集说 龚氏焕曰：无妄者，实理自然之谓。循是理则吉，拂是理则凶。初“往吉”，二“利有攸往”，循是理而动者也；四“可贞无咎”，守是理而不动者也；三有“灾”，五有“疾”，不幸而遇无故非意之事，君子亦听之而已，守是礼而不为动者也。或动或静，唯理是循，所以为无妄，上九居《无妄》之极，不可有行，若不循理而动，则反为妄矣，其有眚而不利也宜哉！
　　何氏楷曰：彖所谓“匪正有眚，不利有攸往”者。
　　总论 胡氏炳文曰：六爻皆无妄也，特初九得位而为震动之主，时之方来，故“无妄往吉”。上九失位而居乾体之极，时已去矣，故其行虽无妄，“有眚无攸利”。是故善学《易》者在识时，初曰“吉”，二日“利”，时也；三曰“灾”，五日“疾”，上曰“眚”，非有妄以致之也，亦时也；初与二皆可“往”，时当动而动也；四“可贞”，五“勿药”，上行“有眚”，时当静而静也。
　　 大畜.艮上 程传 《大畜序卦》：“有无妄然后可畜，故受之以大畜。 ”《无妄》则为有实，故可畜聚，《大畜》所以次《无妄》也。为卦艮上乾下，天而在于山中，所畜至大之象。
　　畜为畜止，又为畜聚。止则聚矣。取天在山中之象，则为蕴畜。取艮之止乾，则为畜止。
　　止而后有积，故止为畜义。
　　大畜，利贞，不家食吉，利涉大川。
　　本义 “大”，阳也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以内乾刚健，外艮笃实辉光，是以能日新其德。而为畜之大也。以卦变言，此卦自《需》而来，九自五而上，以卦体言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健，皆非大正不能，故其占为“利贞”，而“不家食吉”也。又六五下应于乾，为应乎天，故其占又为“利涉大川”也。“不家食”，谓食禄于朝，不食于家也。
　　程传 莫大于天，而在山中，艮在上而止乾于下，皆蕴畜至大之象也。在人为学术道德充积于内，乃所畜之大也。凡所畜聚皆是。专言其大者，人之蕴畜，宜得正道，故云“利贞”。若夫异端偏学，所聚至多，而不正者固有矣。既道德充积于内，宜在上位，以享天禄，施为于天下，则不独于一身之吉，天下之吉也。若穷处而自食于家，道之否也，故“不家食”则“吉”。所畜既大，宜施之于时，济天下之艰险，乃大畜之用也，故“利涉大川”。此只据大畜之义而言，《彖》更以卦之才德而言，诸爻则唯有止畜之义。
　　盖《易》体道随宜，取明且近者。
　　集说 《朱子语类》云：某作《本义》，欲将文王卦辞，只大纲依文王本义略说，至其所以然之故，却于孔子《彖传》中发之。且如“大畜，利贞，不家食吉，利涉大川”，只是占得《大畜》者，为“利贞不家食”而“吉”，“利”于“涉大川”。至于刚上尚贤等处，乃孔子发明，各有所主。爻象亦然。如此则不失文王本意，又可见孔子之意，但今未暇整顿耳。
　　胡氏炳文曰：“不家食”，是贤者不畜于家而畜于朝。“涉大川”，又似有畜极而通之意。要之两利字，一吉字，占辞自分为三，不必泥而一之也。
　　初九，有厉，利已。
　　本义 乾之三阳，为艮所止，故内外之卦各取其义。初九为六四所止，故其占往则有危，而利于止也。
　　程传 《大畜》，艮止畜乾也。故乾三爻皆取被止为义，艮三爻皆取止之为义。初以阳刚，又健体而居下，必上进者也。六四在上，畜止于己，安能敌在上得位之势？若犯之而进，则有危厉，故利在已而不进也。在他卦，则四与初为正应，相援者也。在《大畜》，则相应乃为相止畜。上与三皆阳，则为合志。盖阳皆上进之物，故有同志之象，则无相止之义。
　　集说 蔡氏清曰：初九不可进而未必能自不进，故戒之云进则有“厉”，唯“利” 九二，舆说蝮。
　　本义 九二亦为六五所畜，以其处中，故能自止而不进，有此象也。
　　程传 二为六五所畜止，势不可进也。五据在上之势，岂可犯也？二虽刚健之体，然其处得中道，故进止无失。虽志于进。度其势之不可，则止而不行，如车舆说去轮輹，谓不行也。
　　九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。
　　本义 三以阳居健极，上以阳居畜极，极而通之时也。又皆阳爻，故不相畜而俱进，有“良马逐”之象焉。然过刚锐进，故其占必戒以“艰贞”“闲习”，乃利于有往也。日，当为日月之日。
　　程传 三刚健之极，而上九之阳，亦上进之物，又处畜之极而思变也。与三乃不相畜而志同，相应以进者也。三以刚健之才，而在上者与合志而进，其进如良马之驰逐，言其速也。虽其进之势速，不可恃其才之健与上之应，而忘备与慎也。故宜艰难其事，而由贞正之道。舆者用行之物，卫者所以自防。当自日常闲习其车舆，与其防卫，则利有攸往矣。三乾体而居正，能贞者也，当其锐进，故戒以知难，与不失其贞也。志既锐于进，虽刚明有时而失，不得不戒也。
　　集说 项氏安世曰：初九在初，故称“童牛”。九二以刚居柔无势，故为“豮豕”。
　　九三纯乾，故为“良马。”六四，童牛之牿，元吉。
　　本义 “童”者，未角之称，“牿”，施横木于牛角以防其触，《诗》所谓楅衡者也。
　　止之于末角之时，为力则易，大善之吉也，故其象占如此。《学记》曰：禁于未发之谓豫，正此意也。
　　程传 以位而言，则四下应于初，畜初者也。初居最下，阳之微者，微而畜之则易制，犹“童牛”而加牿，大善而“吉”也。概论畜道，则四艮体，居上位而得正，是以正德居大臣之位，当畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之恶人。
　　人之恶，止于初则易，既盛而后禁，则盾扞格而难胜。故上之恶既甚，则虽圣人救之，不能免违拂。下之恶既甚，则虽圣人治之，不能免刑戮。莫若止之于初，如“童牛”而加牿，则“元吉”也。牛之性，觝触以角，故牿以制之。若童犊始角而加之以牿，使觝触之性不发，则易而无伤。以况六四能畜止上下之恶于未发之前，则大善之吉也。
　　集说 《朱子语类》云：《大畜》下卦，取其能自畜而不进，上卦取其能畜彼而不使进。然四能止之于初，故为力易。五则阳已进而止之，则难。以柔居尊，得其机会可制，故亦吉，但不能如四之“元吉”耳。
　　六五，豮豕之牙，吉。
　　程传 六五居君位，止畜天下之邪恶。夫以亿兆之众，发其邪欲之心，人君欲力以制之，虽密法严刑，不能胜也。夫物有总摄，事有机会，圣人操得其要，则视亿兆之心犹一心，道之斯行。止之则戢，故不劳而治，其用若豮豕之牙也。“豕”，刚躁之物，而牙为猛利，若强制其牙，则用力劳而不能止其躁猛，虽絷之维之，不能使之变也。若豮去其势，则牙虽存而刚躁自止。其用如此，所以“吉”也。君子法豮豕之义，知天下之恶，不可以力制也，则察其机，持其要，塞绝其本原，故不假刑法严峻而恶自止也。且如止盗，民有欲心，见利则动，苟不知教而迫于饥寒，虽刑杀日施，其能胜亿兆利欲之心乎？圣人则知所以止之之道，不尚威刑，而修政教，使之有农桑之业，知廉耻之道，虽赏之不窃矣。故止恶之道，在知其本，得其要而已。不严刑于彼。而修政于此，是犹患豕牙之利，不制其牙而豮其势也。
　　上九，何天之衢，亨。
　　本义 “何天之衢”，言何其通达之甚也？畜极而通，豁达无碍，故其象占如此。
　　程传 予闻之胡先生曰：“天之衢亨”，误加何字。事极则反，理之常也，故畜极而“亨”。《小畜》畜之小，故极而成，《大畜》畜之大，故极而散。极既当变，又阳性上行，故遂散也。天衢，天路也。谓空虚之中，云气飞鸟往来，故谓之天衢。天衢之亨，谓其亨通旷阔，无有蔽阻也。在畜道则变矣，变而亨，非畜道之亨也。
　　集说 张氏浚曰：刚在上为“何”，何谓胜其任。
　　王氏宗传曰：《彖传》曰：“刚上而尚贤”，则上九是也。以阳德而居五之上，为五所尚，此所以有“何天之衢”之象。天衢，通显之地也。下之三阳，由己上进，故九三日“良马逐”。又曰“上合志也”，此贤者之道所以亨也。“何”，如何校之何，《释文》曰：梁武帝读音贺是也。言以身任天下之责，当畜贤之时，为五所尚，主张贤路，贤者之得志，莫盛于斯也。
　　吴氏澄曰：后汉王延寿鲁灵光殿赋云，荷天衢以元亨，何作荷，何天之衢，其辞犹《诗》言何天之休，何天之龙。《大畜》者，一阳止于外，而三阳藏畜于内。畜极则散，止极则行。故上九虽艮体，至畜之终，则不止而行也。
　　胡氏炳文曰：随畜随发，不足为《大畜》。唯畜之极而通，豁达无碍，如天衢然。
　　此不徒为仕者之占，《大学章句》所谓用力之久，一旦豁然贯通者，亦是此意。多识前言往行以畜其德者，以之可也。
　　蔡氏清曰：观畜极而通之意，则知君子患屈之未至耳，不患其不伸也。
　　案 “何”字，《程传》以为误加，《本义》以为发语，而诸家皆以荷字为解，义亦可从。盖“刚上尚贤”者，唯上九一爻当之，且为艮主，是卦之主也，故取尚贤之义。
　　则是贤路大通，卦所谓“不家食”者此已。取艮主之义，则能应天止健，卦所谓涉大川者此已，故天衢者，喻其通也。“荷天之衢”者，言其遇时之通也。《杂卦》云：“大畜 总论 胡氏炳文曰：他卦取阴阳相应，此取相畜。内卦受畜，以自止为义，外卦能畜，以止之为义。独三与上居内外卦之极，畜极而通，不取止义。
　　叶氏良佩曰：卦《彖》兼取畜止、畜聚二义，《大象》专取畜聚义，六爻专取畜止义。初九进则“有厉”，唯利于已，知难而止者也；九二处得中道，能“说輹”而不行，时止则止者也；九三与上合志，其进也如良马之驰逐，此畜极而通之象，然犹以“艰贞”闲习为戒者，虑其可进而锐于进也；六四当大畜之任，能止恶于初，若童牛始角而加之以牿，则大善之吉也；六五制恶有道，得其机会，故其象以“豮豕之牙”，其占虽吉，然比之于四则有间矣。或问六四“元吉”，《传》曰“有喜”，六五之吉，乃曰”有庆”，何也？曰：论为力之难易，则四为易，故曰“元吉”；论其功之广狭，则五为广，故曰“有庆”；上九之“亨”，畜极而大通也，故以天之衢为象，“云行雨施，天下平也”，其斯以为道大行乎？案 “有厉”“说輹”，则犹“家食”者也，阻于“大川”者也。“牿牛”“豮豕”，则犹治不肖者也，弘济艰难者也。至“良马逐”则渐通矣。然犹防贤路之崎岖，而“日闲舆卫”，故至于“何天之衢”，然后大道夷而险阻去也，卦爻义之相关者在此。
　　 颐.艮.震程传 《颐序卦》：“物畜然后可养，故受之以颐。”夫物既畜聚，则必有以养之，无养则不能存息。《颐》所以次《大畜》也，卦上艮下震，上下二阳爻，中含四阴，上止而下动，外实而中虚，人颐颔之象也。颐，养也。人口所以饮食，养人之身，故名为《颐》。圣人设卦，推养之义，大至于天地养育万物，圣人养贤以及万民，与人之养生、养形、养德、养人，皆颐养之道也。动息节宣，以养生也；饮食衣服，以养形也；威仪行义，以养德也；推己及物，以养人也。
　　颐，贞吉，观颐，自求口实。
　　本义 “颐”，口旁也。口食物以自养，故为养义。为卦上下二阳，内含四阴，外实内虚，上止下动，为颐之象，养之义。“贞吉”者，占者得正则吉。“观颐”，谓以其所养之道。“自求口实”，谓观其所以养身之术，皆得正则吉也。
　　程传 颐之道，以正则吉也。人之养身、养德、养人、养于人，皆以正道则吉也。
　　天地造化，养育万物，各得其宜者，亦正而已矣。“观颐，自求口实”，观人之所颐，与其自求口实之道，则善恶吉凶可见矣。
　　集说 《朱子语类》云：养须是正则“吉”。“观颐”，是观其养德正不正。“自求口实”，是观其养身正不正，未说到养人处。
　　陈氏琛曰：集义以养其气，寡欲以养其心，守圣道而不溺于虚无，崇圣学而不流于术数，则所以养德者正矣。穷而不屑于嘑蹴，达而不至于素餐，不以贫贱饥渴害其心，不以声色臭味汩其性，则所以养身者正矣。
　　陆氏铨曰：“观颐”，即考其善不善；“自求口实”，即于己取之而已矣。
　　案 陆氏说与《传》义异，盖云观其所养者，以自求养而已，如所养者德乎？则当自求其所以养德之道；如所养者身乎？则当自求其所以养身之方，与夫子《彖传》语意尤合也。
　　初九，舍尔灵龟，观我朵颐。凶。
　　本义 “灵龟”，不食之物。“朵”，垂也。“朵颐”，欲食之貌。初九阳刚在下，足以不食，乃上应六四之阴，而动于欲，“凶”之道也，故其象占如此。
　　程传 《蒙》之初六，蒙者也，爻乃主“发蒙”而言；《颐》之初九，亦假外而言。
　　“尔”，谓初也。“舍尔”之“灵龟”，乃“观我”而“朵颐”，“我”对尔而设。初之所以“朵颐”者，四也。然非四谓之也，假设之辞耳。九阳体刚明，其才智足以养正者也。
　　龟能咽息不食，“灵龟”，喻其明智，而可以不求养于外也。才虽如是，然以阳居动体，而在颐之时。求颐，人所欲也。上应于四，不能自守，志在上行，说所欲而朵颐者也。
　　心既动，则其自失必矣。迷欲而失己，以阳而从阴，则何所不至？是以凶也。“朵颐”，为朵动其颐颔，人见食而欲之，则动颐垂涎，故以为象。
　　集说 王氏弼曰：“朵颐”者，嚼也。以阳处下，而为动始，不能令物由己养，动而求养者也。夫安身莫若不竞，修己莫著自保，守道则福至，求禄则辱来。居养贤之世，不能贞其所履以全其德，而舍其“灵龟”之明兆，羡我“朵颐”而躁求，凶莫甚焉。
　　苏氏轼曰；养人者，阳也。养于人者，阴也。君子在上足以养人，在下足以自养。
　　初九以一阳而伏于四阴之下，其德足以自养，而无待于物者，如龟也。不能守之而观于四，见其可欲，“朵颐”而慕之，为阴之所致也，故“凶”。
　　郑氏汝谐曰：《颐》之上体皆“吉”，而下体皆“凶”。上体止也，下体动也。在上而止，养人者也。在下而动，求养于人者也。动而求养于人者，必累于口体之养。故虽以初之刚阳，未免于动其欲而观“朵颐”也。
　　何氏楷曰：初与上阳刚之德同，而吉凶不同者，初为动之主，上为止之主，养道宜静故也。
　　附录 项氏安世曰：《颐》卦唯有二阳，上九在上，谓之“由颐”，固为所养之主。
　　初九在下，亦足为自养之贤，灵龟伏息而在下，初九之象也。“朵颐”在上而下垂，上九之象也。上九为卦之主，故称“我”。群阴从我而求养，固其所也。初九本无所求，乃亦仰而“观我”，有灵而不自保，有贵而不自珍，宜其“凶”也。初九本灵本贵，圣 六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
　　本义 求养于初，则颠倒而违于常理；求养于上，则往而得凶。“丘”，土之高者，上之象也。
　　程传 女不能自处，必从男；阴不能独立，必从阳。二阴柔不能自养，待养于人者也。天子养天下，诸侯养一国，臣食君上之禄，民赖司牧之养，皆以上养下，理之正也。
　　二既不能自养，必求养于刚阳，若反下求于初，则为颠倒，故云“颠颐。”颠则拂违经常，不可行也。若求养于丘，则往必有“凶”。丘在外而高之物，谓上九也。卦止二阳，既不可颠颐于初，若求颐于上九，往则有“凶”。在颐之时，相应则相养者也。上非其应而往求养，非道妄动，是以凶也。“颠颐”则“拂经”，不获其养尔；妄求于上，往则得“凶”也。今有人，才不足以自养，见在上者势力足以养人，非其族类，妄往求之，取辱得凶必矣。六二中正，在他卦多吉，而凶，何也？曰，时然也，用柔既不足以自养，初上二爻，皆非其与，故往求则悖理而得“凶”也。
　　集说 项氏安世曰：二五得位得中，而不能自养，反由颐于尤位之爻，与常经相悖，故皆为“拂经”。上艮体，故为于“丘”。
　　黄氏干曰：《颐》之六爻，只是颠拂二字，求养于下则为“颠”，求养于上则为“拂”。
　　六二比初而求上，故“颠颐”当为句。“拂经于丘颐”为句，“征凶”则其占辞也。六三“拂颐”，虽与上为正应，然是求于上以养己，故“凶”；六四“颠颐”，固与初为正应，然是赖初之养以养人，故虽颠而“吉”；六五“拂经”，是比于上，然是赖上九之养以养人，所以居贞而亦“吉”。
　　案 项氏、黄氏说，深得文意，可从。《本义》虽从《程传》以征凶属之丘颐，然至其解《象传》“六二征凶，行失类也”，则曰初上皆非其类也，则亦以征凶总承两义矣。
　　六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
　　本义 阴柔不中正，以处动极，拂于颐矣。既拂于颐，虽正亦凶，故其象占如此。
　　程传 颐之道唯正则吉，三以阴柔之质，而处不中正，又在动之极，是柔邪不正而动者也。其养如此，拂违于颐之正道，是以“凶”也。得颐之正，则所养皆吉。求养养人，则合于义。自养，则成其德。三乃拂违正道，故戒以“十年勿用”。十，数之终，谓终不可用，无所往而利也。
　　集说 张子曰：履邪好动，系说于上，不但拂颐之经而已，害颐之正莫甚焉，故“凶”。
　　杨氏时曰：颐正则吉，六三不中正而居动之极，拂颐之正也。“十年勿用”，则终不可用矣，何利之有？郑氏汝谐曰：三应于上，若得所养，而凶莫甚于三，盖不中不正而居动之极，所以求养于人者，必无所不至，是谓拂于颐之正，凶之道也。“十年勿用无收利”，戒之也， 六四，颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
　　本义 柔居上而得正，所应又正，而赖其养以施于下，故虽颠而吉。“虎视眈眈”，下而专也。“其欲逐逐”，求而继也。又能如是，则“无咎”矣。
　　程传 四在人上，大臣之位。六以阴居之，阴柔不足以自养，况养天下乎？初九以刚阳居下，在下之贤也。与四为应，四又柔顺而正，是能顺于初，赖初之养也。以上养下则为顺，今反求下之养，颠倒也，故曰“颠颐”。然己不胜其任，求在下之贤而顺从之，以济其事，则天下得其养，而己无旷败之咎，故为“吉”也。夫居上位者，必有才德威望，为下民所尊畏，则事行而众心服从。若或下易其上，则政出而人违，刑施而怨起，轻于陵犯，乱之由也。六四虽能顺从刚阳，不废厥职，然质本阴柔，赖人以济，人之所轻，故必养其威严，“眈眈”然如“虎视”，则能重其体貌，下不敢易。又从于人者必有常。若问或无继，则其政败矣。“其欲”，谓所须用者。必逐逐相继而不乏，则其事可济。若取于人而无继，则困穷矣。既有威严，又所施不穷，故能“无咎”也。二“颠颐”则“拂经”，四则吉，何也？曰：二在上而反求养于下，下非其应类，故为“拂经”。
　　四则居上位，以贵下贱，使在下之贤，由己以行其道，上下之志相应而施于民，伺吉如之？自三以下，养口体者也。四以上，养德义者也。以君而资养于臣，以上位而赖养于下，皆养德也。
　　集说 苏氏轼曰：自初而言之，则初之见养于四为“凶”。自四言之，则四之得养初九为“吉”。
　　游氏酢曰：以上养下，颐之正也。若在上而反资养于下，则于颐为倒置矣。此二与四所以俱为“颠颐”也。然二之志在物，而四之志在道，故四“颠颐”而“吉”，而二则“征凶”也。
　　《朱子语类》：问：《音辩》载马氏曰：“眈眈”，虎下视貌，则当为下而专矣。曰：然。又问：“其欲逐逐”如何？曰：求于下以养人，必当继续求之，不厌乎数，然后可以养人而不穷。
　　吴氏澄曰：自养于内者莫如龟，求养于外者莫如虎，故《颐》之初九六四，取二物为象。四之于初，其下贤求益之心，必如虎之视下求食而后可。其视下也，专一而不他；其欲食也，继续而不歇。如是，则于人不贰，于己不自足，乃得居上求下之道。
　　林氏希元曰：苟下贤之心不专，则贤者不乐告以善道；求益之心不继，刚才有所得而遽自足。
　　六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
　　本义 六五阴柔不正，居尊位而不能养人，反赖上九之养，故其象占如此。
　　程传 六五，颐之时居君位，养天下者也。然其阴柔之质，才不足以养天下，上有刚阳之贤，故顺从之，赖以养己以济天下。君者养人者也，反赖人之养，是违拂于经常。
　　 集说 邱氏富国曰：《豫》五不言豫，以《豫》由乎四也。《颐》五不言颐，以《颐》由乎上也。
　　林氏希元曰：不能养人，而反赖上九以养于人，故其象为“拂经”，言反常也。然在己不能养人，而赖贤者以养，亦正道也，故“居贞”而“吉”。若不用人而自用，则任大责重，终不能胜，如“涉大川”，终不能济，故“不可”。
　　上九，由颐，厉吉，利涉大川。
　　本义 六五赖上九之养以养入，是物由上九以养也。位高任重，故厉而吉。阳刚在上，故利涉川。
　　程传 上九以刚阳之穗，居师傅之任，六五之君，柔顺而从于己，赖己之养，是当天下之任，天下由之以养也。以人臣而当是任，必常怀危厉则吉也。如伊尹、周公，何尝不忧勤競畏，故得终吉。夫以君之才不足，而倚赖于己，身当天下大任，宜竭其才力，济天下之艰危，成天下之治安，故曰“利涉大川”。得君如此之专，受任如此之重，苟之济天下艰危，何足称委遇而谓之贤乎？当尽诚竭力而不顾虑，然惕厉则不可忘也。
　　集说 王氏弼曰：以阳处上，而履四阴，阴不能独为主，必宗于阳也，故莫不由之以得其养。
　　李氏舜臣曰：《豫》九四曰“由豫”者，即“由颐”之谓也。“由豫”在四，犹下于五也，而已有可疑之迹。“由颐”在上，则过中而嫌于不安，故“厉”。
　　邱氏富国曰：阳实阴虚，实者养人，虚者求人之养，故四阴皆求养于阳者。然养之权在上，是二阳爻又以上为主，而初阳亦求养者也，故直于上九一爻曰“由颐”焉。
　　总论 吴氏曰慎曰：养之为道，以养人为公，养己为私。自养之道，以养德为大，养体为小。艮三爻皆养人者，震三爻皆养己者。初九、六二、六三，皆自养口体，私而小者也。六四、六五、上九，皆养其德以养人，公而大者也。公而大者吉，得颐之正也，私而小者凶，失颐之贞也。可不观颐而自求其正邪？ 大过.兑上.巽下程传 《大过序卦》曰：“颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。”凡物养而后能成，成则能动，动则有过，《大过》所以次《颐》也。为卦上兑下巽，泽在木上， 大过，栋桡，利有攸往，亨。
　　本义 “大”，阳也。四阳居中过盛，故为《大过》。上下二阴不胜其重，故有“栋桡”之象。又以四阳虽过，而二五得中，内巽外说，有可行之道，故利有所往而得“亨”也。
　　程传 《小过》，阴过于上下。《大过》，阳过于中。阳过于中而上下弱矣，故为“栋桡”之象。栋取其胜重，四阳聚于中，可谓重矣。九三九四皆取栋象，谓任重也。桡，取其本末弱，中强而本末弱，是以桡也。阴弱而阳强，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。栋，今人谓之檩。
　　集说 王氏宗传曰：天下之事，固有正理，岂可过耶？然古今固有所谓非常之事者，以理而论，亦无非君子之时中，特其事大势重，不常见尔。
　　《朱子语类》：问：《大过》、《小过》，先生与伊川之说不同。曰：然。伊川此论，正如以反经合道为非相似，殊不知《大过》自有《大过》时节，《小过》自有《小过》时节。处《大过》之时，则当为《大过》之事。处《小过》之时，则当为《小过》之事。
　　在事虽是过，然适当其时合当如此作，便是合义。
　　胡氏一桂曰：或疑《颐》与《大过》对者也，何不名为《小过》？《中孚过》与《小过》对者也，何不名为《大过》？盖《大过》以四阳在中言，《小过》以四阴在外言，此是圣人内阳外阴之意。
　　胡氏炳文曰：既曰“栋桡”，又曰“利有攸往亨”，何也？曰：“栋桡”，以卦象言也，利往而后亨。是不可无大有为之才，而天下亦无不可为之事，以占言也。
　　何氏楷曰：“栋”，《说文》谓之极，《尔雅》谓之桴，其义皆训中也，即屋之脊檩。
　　唯《大过》是以“栋桡”，是以“利有攸往”，唯有攸往，是以“亨”，《翼传》乃字当玩。
　　卦辞言栋，概指二三四五言也。爻辞专及三四者，举中枢也。
　　初六，藉用白茅，无咎。
　　本义 当《大过》之时，以阴柔居巽下，过于畏慎而“无咎”者也，故其象占如此。
　　“白茅”，物之洁者。
　　程传 初以阴柔巽体而处下，过于畏慎者也。以柔在下，用，茅藉物之象，不错诸地而藉以茅，过于慎也，是以“无咎”。茅之为物虽薄，而用可重者，以用之能成敬慎 集说 胡氏瑗曰：为事之始，不可轻易，必须恭慎，然后可以免咎。况居《大过》之时，是其事至重，功业至大，尤不易于有为，必当过分而慎重，然后可也，：苟于事始慎之如此，则可以立天下之大功，兴天下之大利，又何咎之有哉？朱氏震曰：茅之为物薄而用重，过慎也。过慎者，慎之至也。《大过》君子，将有事焉，以任至大之事，过而“无咎”者，其唯过于慎乎！过非正也，初六执柔处下，不犯乎刚，于此而过，其谁咎之？赵氏玉泉曰：当过时而阴居巽下，是以过慎之心任事，遵始虑终，无所不至。如物措诸地，又藉之以白茅焉，如是则视天下无可忽之事者，举天下无不可为之事，身无过动，行无败谋，何咎之有？案 胡氏、朱氏、赵氏说，极于卦义相关。盖《大过》者，大事之卦也。自古任大事者，必以小心为基，故圣人于初爻发义。任重大者，栋也；基细微者，茅也。栋支于上，茅藉于下。故《系传》云：“茅之为物薄，而用可重也”，正对栋为重物、重任而言。
　　九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
　　本义 阳过之始，而比初阴，故其象占如此。“稊”，根也，荣于下者也。荣于下则生于上矣。夫虽老而得女妻，犹能成生育之功也。
　　程传 阳之大过，比阴则合，故二与五，皆有生象。九二当《大过》之初，得中而居柔，与初密比而相与。初既切比于二，二复无应于上，其相与可知。是刚过之人，而能以中自处，用柔相济者也。过刚则不能有所为，九三是也。得中用柔，则能成大过之功，九二是也。杨者，阳气易感之物，阳过则枯矣。杨枯槁而复生稊，阳过而未至于极也。九二阳过而与初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，则能成生育之功。二得中居柔而与初，故能复生稊，而无过极之失，无所不利也。在《大过》阳爻居阴则善，二与四是也。二不言吉，方言无所不利，未遽至吉也。“稊”，根也，刘琨《劝进表》云：生繁华于枯黄，谓枯根也。郑康成《易》亦作荑字，与稊同。
　　集说 司马氏光曰：《大过》刚已过矣，止可济之以柔，不可济之以刚也。故《大过》之时，皆以居阴为吉，不以得位为美。
　　杨氏时曰：闻之蜀僧云，四爻之刚，虽同为木，然或为杨，或为栋。栋负众榱，则木之强者也。杨为早凋，则木之弱者也。此卦本末皆弱，二近于本，五近于末，故均为木之弱也。
　　项氏安世曰：二五皆滨于泽，杨，泽木也。当《大过》之时，故称枯焉。过则木枯也。
　　 胡氏炳文曰：巽为木，兑为泽，杨近泽之木，故以取象。枯杨，大过象；稊，初在下象；老夫，九象；女妻，初柔在下象。九二阳虽过而下比于阴，如枯阳虽过于老，稊荣于下，则复生于上矣。老夫而得女妻，虽过以相与，终能成生育之功。无他，以阳从阴，过而不过，生道也。
　　九三，栋桡，凶。
　　本义 三四二爻，居卦之中，栋之象也。九三以刚居刚，不胜其重，故象桡而占“凶”。
　　程传 夫居大过之时，兴大过之功，立大过之事，非刚柔得中，取于人以自辅，则不能也。既过于刚强，则不能与人同。常常之功。尚不能独立，况大过之事乎！以圣人之才，虽小事必取于人，当天下之大任，则可知矣。九三以大过之阳，复以刚自居而不得中，刚过之甚者也。以过甚之刚，动则远于中和，而拂于众心，安能当大过之任乎？故不胜其任。如栋之桡，倾败其室，是以凶也。取栋为象者，以其无辅而不能胜重任也。
　　或曰：三巽体而应于上，岂无用柔之象乎？曰：言《易》者贵乎识势之重轻，时之变易。
　　三居过而用刚，巽既终而且变，岂复有用柔之义？应者谓志相从也，三方过刚，上能系其志乎？集说 俞氏琰曰：卦有四刚爻，而九三过刚特甚，故以卦之栋桡属之。
　　吴氏曰慎曰：九三“栋桡”，自桡也，所谓太刚则折，故《彖》有取于“刚过而中，巽而说行”也。
　　九四，栋隆吉，有它吝。
　　本义 以阳居阴，过而不过，故其象隆而占“吉”。然下应初六，以柔济之，则过于柔矣，故又戒以有它则吝也。
　　程传 四居近君之位，当《大过》之任者也。居柔为能用柔相济，既不过刚，则能胜其任，加栋之隆起，是以吉也。隆起，取不下桡之义。《大过》之时，非阳刚不能济，以刚处柔为得宜矣。若又与初六之阴相应，则过也。既刚柔得宜，而志复应阴，是有它也。有它则有累于刚，虽未至于大害，亦可吝也。盖《大过》之时，动则过也。有它，谓更有他志。吝为不足之义，谓可少也。或曰：二比初则无不利，四若应初则为吝，何也？曰：二得中而比于初，为以柔相济之义；四与初为正应，志相系者也。九既居四，刚柔得宜矣，复牵系于阴以害其刚，则可吝也。
　　集说 刘氏牧曰：《大过》之时，阳爻皆以居阴为美，有应则有“它吝”。
　　李氏过曰：下卦上实而下弱，下弱则上倾。故三居下卦之上，而曰栋桡凶，言下弱而无助也。上卦上弱而下实，下实则可载。故四居上卦之下，而曰“栋隆吉”，言下实而不桡也。此二爻当分上下体看。
　　 吴氏曰慎曰：三四居卦之中，皆有栋象。三桡而四隆者，三以刚居刚，四以刚居柔，一也；三在下，四在上，二也；三于下卦为上实下虚，四于上卦为下实上虚，三也。
　　九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
　　本义 九五阳过之极，又比过极之阴，故其象占皆与二反。
　　程传 九五当《大过》之时，本以中正居尊位，然下无应助，固不能成《大过》之功。而上比过极之阴，其所相济者，如枯杨之生华。枯杨下生根稊，则能复生，如《大过》之阳，兴成事功也。上生华秀，虽有所发，无益于枯也。上六过极之阴，老妇也。
　　五虽非少，比老妇则为壮矣，于五无所赖也，故反称妇得。过极之阴，得阳之相济，不为无益也。以士夫而得老妇，虽无罪咎，殊非美也，故云“无咎”“无誉”，《象》复言其可丑也。
　　集说 沈氏该曰：九二比于初，近本也，“生稊”之象也。九五承于上，近末也，“生华”之象也。
　　何氏楷曰：“生稊”则生机方长，“生华”则泄且竭矣。二所与者初，初，本也，又巽之主爻，为木、为长、为高；木已过而复芽，又长且高，故有往亨之理。五所与者上，上末也，又兑之主爻，为毁折，为附决，皆非木之所宜；木已过而生华，又毁且折，理无久生已。
　　上六，过涉灭顶，凶，无咎。
　　本义 处过圾之地，才弱不足以济，然于义为“无咎”矣。盖杀身成仁之事，故其象占如此。
　　程传 上六以阴柔处过极，是小人过常之极者也。小人之所谓大过，非能为大过人之事也。直过常越理，不恤危亡，履险蹈祸而已，如过涉于水，至灭没其顶，其“凶”可知。小人狂躁以自祸，盖其宜也。复将何尤？故曰“无咎”，言自为之，无所怨咎也。
　　因泽之象而取涉义。
　　集说 钱氏志立曰：泽之灭木，上之所以灭顶也。虽至灭顶，然有不容不涉，即不得不过者，孔子所以观卦象，而有独立不惧之思也。
　　案 此爻，《程传》以为履险蹈祸之小人，《本义》以为杀身成仁之君子。《本义》之说，固比《程传》为长。然又有一说，以为《大过》之极，事无可为者。上六柔为说主，则是能从容随顺，而不为刚激以益重其势，故虽处过涉灭顶之凶，而无咎也。如东京之季，范李之徒，适足以推波助澜，非救时之道。况上六居无位之地，委蛇和顺，如申屠蟠、郭泰者，君子弗非也，此说亦可并存。
　　总论 冯氏椅曰：《易》大抵上下画停者，从中分反对为象，非他卦相应之例也，《颐》、《中孚》、《小过》皆然，而此卦尤明。三与四对，皆为栋象，上隆下桡也；二与五对，皆为“枯杨”之象，上华下稊也；初与上对，初为“藉用白茅”之慎，上为“过涉灭顶” 龚氏焕曰：《大过》本为阳过，若复以阳居阳，则愈过矣。故诸爻以阳居阴者皆“吉”，以阳居阳者皆“凶”，与大壮诸爻取义略同。
　　 坎.坎上.坎下程传 《习坎序卦》：“物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。”理无过而不已，过极则必陷，《坎》所以次《大过》也。习，谓重习。他卦虽重，不加其名，独坎加习者，见其重险，险中复有险，其义大也。卦中一阳，上下二阴，阳实阴虚，上下无据，一阳陷于二阴之中，故为坎陷之义。阳居阴中则为陷，阴居阳中则为丽。凡阳在上者止之象。在中陷之象，在下动之象。阴在上说之象，在中丽之象，在下巽之象。陷则为险。习，重也。如学习温习，皆重复之义也。坎陷也，卦之所言，处险难之道。坎，水也，一始于中，有生之最先者也，故为水。陷，水之体也。
　　习坎，有孚，维心亨，行有尚。
　　本义 习，重习也。坎。险陷也。其象为水，阳陷阴中，外虚而中实也。此卦上下皆坎，是为重险。中实为有孚心亨之象，以是而行，必有功矣，故其占如此。
　　程传 阳实在中，为中有孚信。“维心享”，维其心诚一，故能亨通。至诚可以通金石，蹈水火，何险难之不可亨也？行有尚，谓以诚一而行，则能出险，有可嘉尚，谓有功也。不行则常在险中矣。
　　集说 孔氏颖达曰：坎是险陷之名，习者便习之义。险难之事，非经便习，不可以行。故须便习于坎，事乃得用，故云“习坎”也。案诸卦之名，皆于卦上不加其字。此坎卦之名特加习者，以坎为险难，故特加习名。
　　胡氏瑗曰：此卦在八纯之数，其七卦皆一字名，独此加习字者，何也？盖乾主于健，坤主于顺，若是之类，率皆一宁可以尽其义。而此卦上下皆险，以是为险难重叠之际。
　　君子之人，必当预积习之，然后可以济其险阻，故圣人特加习字者此也。
　　苏氏轼曰：坎，险也。水之所行，而非水也，唯水为能习行于险，其不直曰坎而曰“习坎”，取于水也。
　　吕氏大临曰：“习坎”，更试乎至难也。八卦乾健坤顺，震动艮止，离明坎险，巽入兑说。唯险非吉德，君子所不取，故于坎也，独以习坎为名。更试重险，乃君子所有事也。
　　薛氏温其曰：坎非用物，以习为用，故名异它卦，盖言用坎之人也。
　　张氏浚曰：习，安行不息之称。习坎险可出矣。夫阳陷于阴，非出险则功无自兴。
　　曰习坎，求以出险也。
　　邓氏汝谐曰：复习温习，皆有重义。水虽至险，而习乎水者，虽出入乎水而不能溺， 李氏舜臣曰：坎之中实是为诚，离之中虚是为明。中实者坎之用，中虚者离之用也。
　　作《易》者，因坎离之中，而寓诚明之用，古圣人之心学也。
　　胡氏炳文曰：他卦亨字，《本义》例以为占，唯此则曰中实为有孚心亨之象，盖他卦事之亨也，此心之亨也。阳实，“有孚”之象。阳明，心亨之象。
　　章氏潢曰：六十四卦，独于坎卦指出心以示人，可见心在身中，真如一阳陷于二阴之内，所谓道心惟微者此也。
　　吴氏曰慎曰：阳陷阴中，所以为坎。中实“有孚”，所以处险。有孚则诚立，心亨则明通。心之体，静而常明，如一阳藏于二阴中也。心之用动而不息，如二阴中一阳之流行也。一阳者流行之本体，二阴者所在之分限。流而不踰限，动而静也。限之而安流，静而动也。有孚心亨之义，发于习坎，至矣哉！
　　初六，习坎，入于坎窞，凶。
　　本义 以阴柔居重险之下，其陷益深，故其象占如此。
　　程传 初以阴柔居坎险之下，柔弱无援，而处不得当，非能出乎险也，唯益陷于深险耳。“窞”，坎中之陷处。已在“习坎”中，更入坎窞，其“凶”可知。
　　集说 张氏浚曰：阴居重坎下，迷不知复，以习于恶，故“凶”，失正道也。《传》曰：小人行险以侥幸，初六之谓。
　　案 如张氏说，习坎两字，才不虚设，时俗所谓机深祸转深者。
　　九二，坎有险，求小得。
　　本义 处重险之中，未能自出，故为“有险”之象。然刚而得中。故其占可以“求小得”也。
　　程传 二当坎险之时，陷上下二阴之中，乃至险之地，是“有险”也，然其刚中之才，虽未能出乎险中，亦可小自济，不至如初益陷入于深险，是所“求小得”也。君子处险难而能自保者，刚中而已。刚则才足自卫，中则动不失宜。
　　集说 杨氏时曰：求者，自求也。外虽有险而心常亨，故曰“求小得。”陈氏仁锡曰：求其小，不求其大，原不在大也。涓涓不已，流为江河，如掘地得泉，不待溢出外，然后为流水也。
　　案 杨氏、陈氏之说极是，凡人为学作事，必自求小得始，如水虽涓涓面有源，为行险之本也。
　　六三，来之坎坎。险且枕，入于坎客。勿用。
　　本义 以阴柔不中正，而履重险之间，来往皆险，前险而后枕，其陷益深，不可用也，故其象占如此。枕，倚著未安之意。
　　程传 六三在坎险之时，以阴柔而居不中正，其处不善，进退与居皆不可者也。来下则入于险之中，之上则重险也，退来与进之皆险，故云“来之坎坎”。既进退皆险， 集说 《朱子语类》云：“险且枕”，只是前后皆险。来之自是两字，谓下来亦坎。
　　上往亦坎，之，往也，进退皆险也。
　　王氏申子曰：下卦之险已终，上卦之险又至，进退皆险，则宁于可止之地而暂息焉。
　　且者聊尔之辞，枕者息而来安之义。能如此，虽未离乎险，亦不至深入于坎窞之中也。
　　其进而入，则陷益深，为不可用。勿者，止之之辞也。
　　案 “险且枕”，《传》义与王氏分为三说，王氏以为戒处险者顺听之意，似与《需》之六四，义足相发。
　　六四，樽酒簋，贰用缶，纳约自牖，终无咎。
　　本义 晁氏云：先儒读“樽酒簋”为一句，“贰用缶”为一句，今从之。贰，益之也。《周礼》，大祭三贰，弟子职，左执虚豆，右执挟匕，周旋而贰，是也。九五尊位，六四近之，在险之时，刚柔相际，故有但用薄礼，益以诚心，进结“自牖”之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始虽艰阻，终得“无咎”，故其占如此。
　　程传 六四阴柔而下无助，非能济天下之险者，以其在高位，故言为臣处险之道。
　　大臣当险难之时，唯至诚见信于君，其交固而不可间，又能开明君心，则可保“无咎”矣。夫欲上之笃信，唯当尽其质实而已。多仪而尚饰，莫如燕享之礼，故以燕享喻之。
　　言当不尚浮饰，唯以质实，所用一樽之酒，二簋之食，复以瓦缶为器，质之至也。其质实如此，又须纳约自牖。“纳约”谓进结于君之道。牖开通之义。室之暗也，故设牖所以通明。“自牖”，言自通明之处，以况君心所明处。《诗》云：天之牖民，如诵如篪。
　　毛公训牖为道，亦开通之谓。人臣以忠信善道结于君心，必自其所明处乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者，暗处也；所通者，明处也。当就其明处而告之，求信则易也。
　　故云“纳约自牖”。能如是，则虽艰险之时，终得无咎也。且如君心蔽于荒乐，唯其蔽也故尔，虽力诋其荒乐之非，如其不省何？必于所不蔽之事，推而及之，则能悟其心矣。
　　自古能谏其君者，未有不因其所明也。故讦直强劲者，率多取忤，而温厚明辩者，其说多行。且如汉祖爱戚姬，将易太子，是其所蔽也。群臣争之者多矣，嫡庶之义，长幼之序，非不明也，如其蔽而不察何？四老者，高祖素知其贤而重之，此其不蔽之明心也，故因其所明而及其事，则悟之如反乎。且四老人之力，孰与张良群公卿及天下之士？其言之切，孰与周昌、叔孙通？然而不从彼而从此者，由攻其蔽与就其明之异耳。又如赵王太后爱其少于长安君，不肯使质于齐，此其蔽于私爱也。大臣谏之虽强，既曰蔽矣，其能听乎？爱其子而欲使之长久富贵者，其心之昕明也。故左师触龙因其明而导之以长久之计，故其听也如响。非唯告于君者如此，为教者亦然。夫教必就人之所长，所长者，心之所明也。从其心之所明而入，然后推及其余，孟子所谓成德达才是也。
　　集说 王氏弼曰：处重险而履正，以柔居柔，履得其位。以承于五，五亦得位。刚柔各得其所，皆无余应，以相承比，明信显著，不存外饰，处坎以斯，虽复一樽之酒， 崔氏憬曰：于重险之时，居多惧之地。比五而承阳，修其洁诚，进其忠信，则终“无咎”也。
　　郭氏雍曰：有孚者坎之德，君子行险而不失其信，所以法其德也。一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，至微物也。苟能虚中尽诚，以通交际之道，君子不以为失礼，所谓能用有孚之道者也。《传》曰：苟有明信，蘋蘩薀藻之菜，筐莒錡釜之器，可荐于鬼神，可羞于王公者，无他焉，以诚为主故也。
　　潘氏梦旂曰：“樽酒簋贰用缶”，与《损》之“二簋可用享”同意，皆言不事多仪而尚诚实也。“纳约自牖”，与《睽》之“遇主于巷”同意，皆言自间道而通于君也。六四居大臣之位，当坎险之时，尽其诚实，虽“自牖”而“纳约”，而终“无咎”，唯《睽》、《坎》之时为然。
　　何氏楷曰：“贰”，副也，谓樽酒而副以簋也。"L》天子大臣出会诸侯，主国樽股簋副是也。
　　案 簋贰之说，何氏得之。
　　九五，坎不盈，祗既平，无咎。
　　本义 九五虽在坎中，然以阳刚中正居尊位，而时亦将出矣，故其象占如此。
　　程传 九五在坎之中，是“不盈”也，盈则平而出矣。“祗”，宜音柢，抵也。《复》卦云：“无祗悔”，必抵于已平则“无咎”。既曰“不盈”，则是未平而尚在险中，未得“无咎”也。以九五刚中之才居尊位，宜可以济于险，然下无助也。二陷于险中未能出，余皆阴柔无济险之才。人君虽才，安能独济天下之险？居君位而不能致天下出于险，则为有咎，必“祗既平”乃得“无咎”。
　　集说 《朱子语类》云：“坎不盈，祗既平”，祗字他无说处，看来只得作抵字解，《复》卦亦然。
　　俞氏琰曰：“坎不盈”，以其流也。《彖传》云“水流而不盈”是也，“不盈”则适至于“既平”，故“无咎”。
　　何氏楷曰：“祗”，适也，犹言适足也。言适于平而已，即《彖传》所谓“水流而不盈”也。
　　案 如《程传》说，则“不盈”为未能盈科出险之义，与《彖传》异指矣，须以俞氏、何氏之说为是。盖“不盈”，水德也。有源之水，虽涓微而不舍昼夜，虽盛大而不至盈溢，唯二五刚中之德似之。此所以始于小得，而终于不盈也。
　　上六，系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。
　　本义 以阴柔居险极，故其象占如此。
　　程传 上六以阴柔而居险之极，其陷之深者也。以其陷之深，取牢狱为喻，如系缚 不得免也，其“凶”可知。
　　集说 王氏弼曰：囚执宾于思过之地，自修三岁，乃可以求复，故曰“三岁不得凶”。
　　吴氏澄曰：《周官司圜》收教罢民，能改者，上罪三年而舍，其不能改而出圜上者，杀。三岁不得，其罪大而不能改者与？案 不得者，不能得其道也。如悔罪思愆，是谓得道。则其困苦幽囚，止於三岁矣。
　　圣人之教人动心忍性以习于险者，虽罪苦已成，而犹不忍弃绝者如此。
　　总论 龚氏焕曰：坎卦本以阳陷为义，至爻辞则阴阳皆陷，不以阳陷于阴为义矣。
　　二“小得”，五“既平”，是阳之陷为可出；初与三之“入于坎宫”，上之“三岁不得”，则阴之陷反为甚。《易》卦爻取义不同多如此。
　　 离.离上.离下程传 《离序卦》：“坎者陷也，陷必有所丽，故受之以离，离者丽也，”陷于险难之中，则必有所附丽，理自然也，《离》所以次《坎》也。离，丽也，明也。取其阴丽于上下之阳，则为附丽之义。取其中虚，则为明义。离为火，火体虚，丽于物而明者也。又为日，亦以虚明之象。
　　离，利贞，亨，畜牝牛，吉。
　　本义 “离”，丽也。阴丽于阳，其象为火，体阴而用阳也。物之所丽，贵乎得正。
　　“牝牛”，柔顺之物也，故占者能正则“亨”，而“畜牝牛”则“吉”也。
　　程传 “离”，丽也。万物莫不皆有所丽，有形则有丽矣。在人则为所亲附之人，所由之道，所主之事，皆其所丽也。人之所丽，利于贞正。得其正，则可以亨通。故曰“离利贞亨”。“畜牝牛吉”，牛之性顺而又牝焉，顺之至也。既附丽于正，必能顺于正道，如牝牛则吉也。“畜牝牛”，谓养其顺德。人之顺德，由养以成，既丽于正，当养习以成其顺德也。
　　集说 王氏弼曰：《离》之为卦，以柔为正，故必贞而后乃亨。柔外于内而履正中，牝之善也。外强而内顺，牛之善也。离之为体，以柔顺为主者也，故不可以畜刚猛之物，而“吉”于“畜牝牛”也。
　　郭氏忠孝曰：乾为马，坤为牝马；坤为牛，离为牝牛，象之宜也。
　　《朱子语类》：问：《离》卦是阳包阴，占“利畜牝牛”，便也是宜畜柔顺之物。曰：然。
　　吴氏澄曰：牛、牝皆坤象，离中画一阴，坤之中画也，故象牝牛。
　　胡氏炳文曰：坎之明在内，以刚健而行之于外。离之明在外，当柔顺以养之于中。
　　 案 “畜牝牛”，胡氏、吴氏之说为切。盖《离》，明也，高明柔克，则用明而不伤矣。
　　初九，履错然。敬之无咎。
　　本义 以刚居下而处明体，志欲上进，故有“履错然”之象，“敬之”则“无咎”矣。戒占者宜如是也。
　　程传 阳固好动，又居下而离体。阳居下则欲进，离性炎上，志在上丽，几于躁动。
　　其履错然，谓交错也。虽未进而迹已动矣，动则失居下之分而有咎也。然其刚明之才，若知其义而敬慎之，则不至于咎矣。初在下，无位者也。明其身之进退，乃所丽之道也。
　　其志既动，不能敬慎，则妄动，是不明所丽，乃有咎也。
　　集说 孔氏颖达曰：身处离初，故其所履践，恒错然敬慎，不敢自宁，故云“履错然，敬之无咎”。若能如此恭敬，则得避其祸而无咎。
　　王氏昭素曰：处万物相见之初，履错杂之时。
　　胡氏瑗曰：“错然”者，“敬之”之貌也。居离之初，如日之初生，于事之初，则当常错然警惧，以进德修业，所以得免其咎。
　　冯氏当可曰：日方出，人夙兴之晨也。“履错然”，动之始也。于其始而加敬，则终必吉。祸福几微，每萌于初动之时，故戒其初。
　　赵氏彦肃曰：能敬，则动与物交，皆天理也。不能敬，则役于物而生咎矣。日出而作，故发此象。
　　胡氏一桂曰：“错然”是事物纷错之意，能敬则心有主宰，酬应不乱，可免于咎。
　　不能敬则反是。
　　案 “履错然”，王氏、冯氏、胡氏之说为是，盖错杂者，处应物之初也。敬者，养明德之本也。人心之德，敬则明，不敬则昏。于应物之初而知敬，其即于咎者鲜矣。
　　六二，黄离，元吉。
　　本义 “黄”，中色，柔离乎中而得其正，故其象占如此。
　　程传 二居中得正，丽于中正也。“黄”，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也，故云“黄离”。以文明中正之德，上同于文明中顺之君，其明如是，所丽如是，大善之“吉”也。
　　集说 王氏弼曰：居中得位，以柔处柔，履文明之盛而得其中，故曰“黄离元吉”也。
　　刘氏牧曰：《离》为火之象，焰猛而易烬，九四是也。过盛则有衰竭之凶，九三是也。唯二得中，《离》之“元吉”也。
　　俞氏琰曰：九三言“日昃之离”，六二其日中之离乎。居下卦之中而得其中道，故比他爻为最吉。六二盖《离》之主爻也。
　　杨氏启新曰：“畜牝牛”而“利贞”，六二得之，明而不失其中正，故曰“黄离”。
　　九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
　　本义 重离之间，前明将尽，故有“日昃”之象。不安常以自乐，则不能自处而凶矣。戒占者宜如是也。
　　程传 八纯卦皆有二体之义，《乾》内外皆健，《坤》上下皆顺，《震》威震相继，《巽》上下顺随，《坎》重险相习，《离》二明继照，《艮》内外皆止，《兑》彼己相说，而《离》之义在人事最大。九三居下体之终，是前明将尽，后明当继之时。人之始终，时之革易也，故为“日昃之离”，日下昃之明也。昃则将没矣。以理言之，盛必有衰，始必有终，常道也。达者顺理为乐。“缶”，常用之器也。“鼓缶而歌”，乐其常也。不能如是，则以大耋为嗟忧，乃为“凶”也。“大耋”，倾没也。人之终尽，达者则知其常理，乐天而已。
　　于常皆乐，如鼓缶而歌。不达者则恐恒有将尽之悲，乃“大耋之嗟”，为其“凶”也。
　　此处死生之道也。“耋”，与昳同。
　　集说 苟氏爽曰：初为日出，二为日中，三为日昃。
　　梁氏寅曰：三居下离之终，乃“日昃”之时也。夫持满定倾，非中正之君子不能。
　　三处日之夕，而过刚不中，其志荒矣，故“不鼓缶而歌，则大耋之嗟”。其歌也，乐之失常也。其嗟也，裒之失常也。哀乐失常，能无“凶”乎？君子值此之时，则思患之心，与乐天之诚，并行而不悖，是固不暇于歌矣，而亦何至于嗟乎？案 梁氏之说，独得爻义。盖“日昃”者，喻心之昏，非喻境之变也。
　　九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
　　本义 后明将继之时，而九四以刚迫之，故其象如此。
　　程传 九四离下体而升上体，继明之初，故言继承之义。在上而近君，继承之地也。
　　以阳居离体而处四，刚躁而不中正，且重刚以不正。而刚盛之势，“突如”而来，非善继者也。夫善继者，必有巽让之诚，顺承之道，若舜、启然。今四“突如其来”，失善继之道也。又承六五阴柔之君，其刚盛陵烁之势，气焰如焚然，故曰“焚如”。四之所行不善如此，必被祸害，故曰“死如”。失继绍之义，承上之道，皆逆德也，众所弃绝，故云“弃如”。至于死弃，祸之极矣，故不假言凶也。
　　集说 章氏潢曰：明之于人，犹火之于木。火宿于木而能焚木，明本于人而能害人，顾用之何如耳。九四不中不正，刚气燥暴，其害若此。
　　何氏楷曰：三处下卦之尽，似日之过中。四处上卦之始，似火之骤烈。
　　案 离，明德也。继明者，所谓有缉熙于光明，其明不息也。与继世之义：至无交 六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
　　本义 以阴居尊，柔丽乎中，然不得其正而迫于上下之阳，故忧惧如此，然后得“吉”。
　　戒占者宜如是也。
　　程传 六五居尊位而守中，有文明之德，可谓善矣。然以柔居上，在下无助，独附丽于刚强之间，危惧之势也。唯其明也，故能畏惧之深，至于出涕；忧虑之深。至于“戚嗟”，所以能保其吉也。“出涕戚嗟”，极言其忧惧之深耳，时当然也。居尊位而文明，知忧畏如此，故得“吉”，若自恃其文明之德，与所丽中正，泰然不惧，则安能保其吉也？集说 蔡氏渊曰：《坎》、《离》之用在中，二五皆卦之中也。坎五当位而二不当位，故五为胜。离二当位而五不当位，故二为胜。
　　刘氏定之曰：坎者阴险之卦，惟刚足以济之，沉潜刚克也。《离》者阳躁之卦，唯柔足以和之，高明柔克也。二五同归于“吉”，以柔而然也。
　　案 唯六二为得明德之正，三之歌嗟，四之突来，则明德昏而性情荡，忿欲仍而灾患至矣。能返之者，其唯哀悔之心乎！五有中德，又适昏极将明之候，故取象如此。三之“嗟”，乐过而悲也。五之“嗟”，自怨自艾也。
　　上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
　　本义 刚明及远，威震而刑不滥，“无咎”之道也，故其象占如此。
　　程传 九以阳居上，在离之终，刚明之极者也。明则能照，刚则能断。能照足以察邪恶，能断足以行威刑。故王者宜用如是刚明，以辨天下之邪恶，而行其征伐，则有嘉美之功也。征伐，用刑之大者。夫明极则无微不照，断极则无所宽宥，不约之以中，则伤于严察矣。去天下之恶，若尽究其渐染诖误，则何可胜诛？所伤残亦甚矣。故但当折取其魁首，所执获者，非其丑类，则无残暴之咎也。《书》曰：歼厥渠魁，胁从罔治。
　　案 上九承四五之后，有重明之象。故在人心则为克己而尽其根株，在国家则为除乱而去其元恶。《诗》云：如火烈烈，则莫我敢遏，苞有三檗，莫遂莫达。此爻之义也。
　　 周易下经 咸.兑上.艮下程传 《咸序卦》：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。”天地，万物之本。夫妇，人伦之始。所以上经首《乾》、《坤》，下经首《咸》继以《恒》也。天地二物，故二卦分为天地之道。男女交合而成夫妇，故《咸》与《恒》皆二体合为夫妇之义。咸，感也，以说为主。恒，常也，以正为本。而说之道自有正也，正之道固有说焉。巽而动，刚柔皆应，说也。《咸》之为卦，兑上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少为《咸》也。艮体笃实，止为诚悫之义。
　　男女笃实以下交，女心说而上应，男感之先也。男先以诚感，则女说而应也。
　　集说 邱氏富国曰：《感》，二少相交者，夫妇之始也，所以论交感之情，故以男下女为象。男下于女，婚姻之道成矣。恒二长相承者，夫妇之终也，所以论处家之道。故以男尊女卑为象，女下于男，居室之伦正矣。损虽二少，而男不下女，则咸感之义微，益虽二长，而女居男上，则恒久之义悖。此下经所以不首《损》、《益》而首《咸》、《恒》与？咸，亨，利贞，取女吉。
　　本义 “咸”，交感也。兑柔在上，艮刚在下，而交相感应。又艮止则感之专，兑说则应之至。又艮以少男下于兑之少女，男先子女，得男女之正，婚姻之时，故其卦为咸，其占“亨”而“利”正，“取女”则“吉”。盖感有必通之理，然不以正，则失其“亨”而所为皆凶矣。
　　程传 “咸”，感也。不曰感者，《咸》有皆义，男女交相感也。物之相感莫如男女，而少复甚焉。凡君臣上下以至万物，皆有相感之道。物之相感，则有亨通之理。君臣能相感，则君臣之道通。上下能相感，则上下之志通。以至父子夫妇亲戚朋友，皆情意相感，则和顺而亨通，事物皆然。故《咸》有“亨”之理也。“利贞”，相感之道，“利”在于正也。不以正，则入于恶矣。如夫妇之以淫姣，君臣之以媚说，上下之以邪僻，皆相感之不以正也，“取女吉”，以卦才言也。卦有柔上刚下，“二气感应相与，止而说，男下女”之义，以此义“取女”，则得正而“吉”也。
　　集说 胡氏炳文曰：“咸”，感也。不曰感而曰《咸》，咸，皆也，无心之感也。无 初六，咸其拇。
　　本义 “拇”，足大指也。咸以人身取象，《咸》于最下，“咸拇”之象也。感之尚浅，欲进未能，故不言吉凶。此卦虽主于感，然六爻皆宜静而不宜动也。
　　程传 初六在下卦之下，与四相感，以微处初，其感未深，岂能动于人？故加人拇之动，未足以进也。“拇”，足大指。人之相感，有浅深轻重之异。识其时势，则所处不失其宜矣。
　　集说 《朱子语类》：问：《咸》内卦艮止也，何以皆说动？曰：艮虽是止，然咸有交感之义，都是要动，所以都说动。卦体虽说动，然才动便不吉。
　　蔡氏清曰：“咸其拇”，辞意若曰，感以其拇也，诸爻皆同。
　　又曰：《本义》云，此卦虽主于感，然六爻皆宜静而不宜动，此即以虚受人之理。《大传》曰：寂然不动，感而遂通天下之故。程子曰：廓然而大公，物来而顺应。周子所谓主静，朱子所谓鉴空衡平，及先儒所谓无心之感者，皆谓此也。
　　六二，咸其腓，凶。居吉。
　　本义 “腓”，足肚也。欲行则先自动，躁妄而不能固守者也。二当其处，又以阴柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占动“凶”而静“吉”也。
　　程传 二以阴在下，与五为应，故设咸腓之戒。“腓”，足肚。行则先动，足乃举之，非如腓之自动也。二若不守道待上之求，而如腓之动，则躁妄自失，所以“凶”也。安其居而不动，以待上之求，则得进退之道而吉也。二中正之人，以其在咸而应五，故为此戒。复云“居吉”，若安其分不自动，则“吉”也。
　　集说 王氏弼曰：咸道转进，离拇升腓，腓体动躁者也。感物以躁，“凶”之道也。
　　由躁故凶，居则“吉”矣。处不乘刚，故可以居而获“吉”。
　　九三，咸其股，执其随，往吝。
　　本义 “股”，随足而动，不能自专者也。执者，主当持守之意。下二爻皆欲动者，三亦不能自守而随之，“往”则“吝”矣，故其象占如此。
　　程传 九三以阳居刚，有刚阳之才，而为主于内。居下之上，是宜自得于正道以感于物，而乃应于上六，阳好上而说阴，上居感说之极，故三感而从之。“股”者，在身之下，足之上，不能自由，随身而动者也，故以为象。言九三不能自主，随物而动如股然。其所执守者，随于物也。刚阳之才，感于所说而随之，如此而往，可羞吝也。
　　集说 王氏宗传曰：九三处下体之上，所谓股也。三虽艮体，然以阳居阳，又有应在上，非能止也，故曰“咸其股”。夫股随上体而动者也，以刚过之才，不能为主于内，而其所秉执者，在于随上体而动焉，则躁动而失正矣，故曰“往吝”。
　　案 “执其随”，《本义》以为随下二爻，《程传》以为随上，然随之为义，取于雁 九四，贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
　　本义 九四居股之上，脢之下，又当三阳之中，心之象，《咸》之主也。心之感物，当正而固，乃得其理。今九四乃以阳居阴，为失其正而不能固，故因占设戒，以为能正而固，则吉而“悔亡”。若“憧憧往来”，不能正固而累于私感，则但其朋类从之，不复能及远矣。
　　程传 感者，人之动也，故皆就人身取象。拇取在下而动之微，腓取先动，股取其随。九四无所取，直言感之道。不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，当心之位，故为感之主。而言感之道，贞正则吉而悔亡。感不以正则有悔也。又四说体，居阴而应初，故戒于贞。感之道无所不通，有所私系，则害于感通，乃有悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨旸，无不通，无不应者，亦贞而已矣。贞者，虚中无我之谓也。“憧憧往来，朋从尔思”，夫贞一则所感无不通。若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者有能感而动，所不及者不能感也，是其朋类则从其思也。以有系之私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎？《系辞》曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑”，夫子因咸极论感通之道。夫以思虑之私心感物，所感狭矣。天下之理一也，涂虽殊而其归则同，虑虽百而其致则一。虽物有万殊，事有万变，统之以一，则无能违也。故贞其意，则穷天下无不感通焉，故日“天下何思何虑”。用其思虑之私心，岂能无所不感也？“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。”此以往来屈信明感应之理。屈则有信，信则有屈，所谓感应也。故日月相推而明生，寒暑相推而岁成，功用由是而成，故曰“屈信相感而利生焉”。感，动也。有感必有应，凡有动皆为感，感则必有应，所应复为感，感复有应，所以不已也。“尺蠖之屈，以求信也：龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以祟德也。过此以往，未之或知也。 ”前云屈信之理矣，复取物以明之。尺蠖之行，先屈而后信，盖不屈则无信，信而后有屈，观尺蠖则知感应之理矣。龙蛇之藏，所以存息其身，而后能奋迅也。不蛰则不能奋矣，动息相感，乃屈信也，君子潜心精微之义，入于神妙，所以致其用也，潜心精微，积也。
　　致用，施也。积与施乃屈信也。“利用安身，以崇德也”，承上文致用而言，利其施用，安处其身，所以崇大其德业也。所为合理，则事正而身安，圣人能事，尽于此矣，故云：“过此以往，未之或知也。穷神知化德之盛也。”既云“过此以往”，“未之或知”，更以此语终之，云穷极至神之妙，知化育之道，德之至盛也，无加于此矣。
　　集说 程子曰：天地之常，以其心普万物而无心。圣人之常，以其情顺万事而无情。
　　 杨氏时曰：九四脢之下，股之上，心之位也。不言心，心无不该，不可以位言也。
　　《朱子语类》：问：《咸》九四《传》，说虚心贞一处全似敬。曰：盖尝有此语曰敬，心之贞也。
　　问：“瞳憧往来，朋从尔思”，莫是此感彼应，憧憧是添一个心否？曰：“往来”固是感应，“憧憧”是一心方欲感他，一心又欲他来应。如正其义便欲谋其利，明其道便欲计其功。又如赤子入井之时，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，这便是憧憧之病。
　　又云：“憧憧往来，朋从尔思”，圣人未尝不教人思，只是不可憧憧，这便是私了。
　　感应自有个自然底道理，何必思他？若是义理，却不可不思。
　　问：“瞳憧往来”是心中憧憧然往来，犹言往来于怀否？曰：非也。又问：是憧憧于往来之间否？曰：亦非也。只是对那“日往则月来”底说，那个是自然之往来，此“憧憧”者是加私意不好底往来，“憧憧”只是加一个忙迫底心，不能顺自然之理。方往时又便要来，方来时又便要往，只是一个忙。
　　问：“憧憧往来”，如霸者以私心感人，便要人应。自然往来，如王者我感之也无心而感，其应我也无心而应，周遍公溥，无所私系。曰：也是如此。又问：此以私而感，彼非以私而应，只是应之者有限量否？曰：也是以私而应、如我以私惠及人，少间被我之惠者，则以我为恩，不被我之惠者，则不以我为恩矣。
　　胡氏炳文曰：“寂然不动”，心之体。“感而遂通”，心之用。“憧憧往来”已失其寂然不动之体，安能感而遂通天下之故？“贞吉悔亡”，无心之感也，何思何虑之有？“憧憧往来”，私矣。
　　林氏希元曰：以“憧憧往来”反《观》九四之贞，只是往来付之无心尔。盖尽吾所感之道，而人之应与否，皆所不计也，此便是正而固。“憧憧往来”，是把个往来放在心上，切切然不能放下，故曰“何思何虑”，言其不消如此。
　　又曰：“贞”者，施己之感，不必人之应也。惟不必人之应，则不私己之感，其应者亦感，其不应者亦感，无一人之不感，亦无一人之不应，故“吉”而“悔亡”。“憧懂往来”者，施己之感，必人之应也。唯必人之应，则私己之感，应者则感，不应者则不感，而其应之，亦唯其感者即应，不感者则不应矣，故“朋从尔思”。盖“憧憧往来”，思也，朋则思之所及者，以其思之所及，故从而目之曰朋，犹云朋党也。
　　九五，咸其脢，无悔。
　　本义 “脢”，背肉。在心上而相背，不能感物，而无私系，九五适当其处，故取其象，而戒占者以能如是，则虽不能感物，而亦可以“无悔”也。
　　程传 九居尊位，当以至诚感天下。而应二比上。若系二而说上，则偏私浅狭，非人君之道，岂能感天下乎？脢，背肉也，与心相背而所不见也。言能背其私心，感非其 集说 孔氏颖达曰：马融云：“脢”，背也；郑康成云：“脢”，脊肉也；王肃云：“脢”在背而夹脊。诸说不同，大体皆在心上。
　　王氏宗传曰：上六处《咸》之末，以口舌为容悦之道，五或以其近己也，比而说之。
　　“脢”，背肉也，与心相背者也。戒之使背其心之所向，则无亲狎之悔矣。
　　上六，咸其辅颊舌。
　　本义 “辅颊舌”，皆所以言者，而在身之上。上六以阴居说之终，处感之极，感人以言，而无其实，又兑为口舌，故其象如此，凶咎可知。
　　程传 上阴柔而说体，为说之主。又居感之极，是其欲感物之极也。故不能以至诚感物，而发见于口舌之间，小人女子之常态也，岂能动于人乎？不直云口，而云“辅颊舌”，亦犹今人谓口过曰唇吻，曰颊舌也。“辅颊舌”，皆所用以言也。
　　集说 王氏弼曰：“辅颊舌”者，所以为语之具也。“咸其辅颊舌”，则滕口说也。“憧幢往来”，犹未光大，况在滕口，薄可知也。
　　郭氏忠孝曰：《易》称“近取诸身”，独《咸》、《艮》二卦言之为详，而其成终有特异，岂非《咸》极于说，《艮》终于止耶？观艮其辅，言有序为可知矣。
　　总论 郑氏汝谐曰：卦言感应之理，六爻皆不纯乎吉，何也？卦合而言之，爻析而言之，天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，《咸》之全也。六爻之所感不同，《咸》之偏也。自初至上，皆以人身为象。囿于有我，安能无所不感乎！
　　易氏祓曰：“咸”，感也。感以心为主，而偏体皆所感之一。初“咸其拇”。二“咸其腓”，三“咸其股”，五“咸其脢”，上“咸其辅颊舌”，皆感其偏体者也。所感出于心，故皆以“咸”字明之。九四在上下之间，其位在心，故不言咸而言所感之道。
　　邱氏富国曰：《咸》六爻以身取象，上卦象上体，下卦象下体。初在下体之下为“拇”，二在下体之中为“腓”，三在下体之上为“股”，此下卦三爻之序也。四在上体之下为心，五在上体之中为“脢”，上在上体之上为口，此上卦三爻之序也。
　　龚氏焕曰：《咸》以人身取象，与《艮》卦相类，但《咸》感《艮》止，感者动而止者静，故《咸》诸爻，不如《艮》吉多而凶少。
　　 恒.震上.巽下程传 《恒序卦》：“夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒，久也。”咸夫妇之道，夫妇终身不变者也，故咸之后受之以恒也。咸少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。恒长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常道也：论交感之情，则少为亲切。论尊卑之序，则长为谨正。故兑艮为《咸》，而震巽为《恒》也。男在女上，男动于外，女顺于内，人理之常，故为恒也。又刚上柔下，雷风相与，巽而动，刚柔相 恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。
　　本义 恒，常久也。为卦震刚在上，巽柔在下，震雷巽风，二物相与，巽顺震动，为巽而动，二体六爻阴阳相应，四者皆理之常，故为恒。其占为能久于其道，则“亨”而“无咎”。然又必利于守正，则乃为得所常久之道，而利有所往也。
　　程传 恒者常久也，《恒》之道可以亨通，恒而能“亨”，乃‘无咎”也。恒而不可以亨，非可恒之道也，为有咎矣。如君子之恒于善，可恒之道也。小人恒于恶，失可恒之道也。恒所以能亨，由贞正也。故云“利贞”。夫所谓恒，谓可恒久之道，非守一隅而不知变也，故利于有往。唯其有往，故能恒也，一定则不能常矣。又常久之道，何往不利？集说 《朱于语类》云：“恒”是个一条物事，彻头彻尾不是寻常字，古字作，其说象一支船，两头靠岸，可见彻头彻尾。
　　徐氏几曰：《恒》有二义，有不易之恒，有不已之恒。“利贞”者，不易之恒也。“利有攸往”者，不已之恒也。合而言之乃常道也，倚于一偏，则非道矣。
　　林氏希元曰：唯其不易，所以不已。
　　初六，浚恒，贞凶，无攸利。
　　本义 初与四为正应，理之常也。然初居下，而在初未可以深有所求。四震体而阳性，上而不下，又为二三所隔，应初之意，异乎常矣。初之柔暗不能度势，又以阴居巽下，为巽之主，其性务入，故深以常理球之，“浚恒”之象也。占者如此，则虽正亦凶，而无所利矣。
　　程传 初居下而四为正应，柔暗之人，能守常而不能度势。四震体而阳性，以刚居高，志上而不下，又为二三所隔，应初之志，异乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知变也。“浚”，深之也。“浚恒”，谓求恒之深也。守常而不度势，求望于上之深，坚固守此，“凶”之道也。泥常如此，无所往而利矣。世之责望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其处者也。柔微而不恒安其处，亦致凶之道。凡卦之初终，浅与深，微与盛之地也，在下而求深，亦不知时矣。
　　集说 陆氏希声曰：常之为义，贵久于其道日以浸深，初为常始，宜以渐为常，而体巽性躁，遽求深入，是失久于其道之义，不可以为常，故“贞凶”。
　　胡氏瑗曰：天下之事，必皆有渐，在乎积日累久，而后能成其功。是故为学既久，则道业可成，圣贤可到；为治既久，则教化可行，尧舜可至。若是之类莫不由积日累久而后至，固非骤而及也。初六居下卦之初，为事之始，责其长久之道，永远之效，是犹为学之始，欲亟至于周孔；为治之始，欲化及于尧舜，不能积久其事，而求常道之深，故于贞正之道，见其凶也。“无攸利”者，以此而往，必无所利，孔子曰；“欲速则不达”是也。
　　王氏申子曰：恒，久也。天下可久之事，岂一朝夕所能致者？初六质柔而志则。质柔故昧于远见，志刚故欲速不达，处恒之初，是方为可久之计者，而遽焉求深，故曰“浚恒”。非急暴而不能恒，则必苟且而不可恒矣。贞固守此以为恒，取凶之道也，何所利哉。
　　案 此爻义，陆氏、胡氏、二王氏俱与《传》义异，于卦义尤为精切可从。盖凡事渐则能久。不渐则不能久矣。孟子所谓其进锐者，其退速也。
　　九二，悔亡。
　　本义 以阳居阴，本当有“悔”，以其久中，故得“亡”也。
　　程传 在《恒》之义，居得其正，则常道也。九阳爻，居阴位，非常理也。处非其常，本当有“悔”，而九二以中德而应于五，五复居中，以中而应中，其处与动，皆得中也，是能恒久于中也。能恒久于中，则不失正矣，中重于正，中则正矣，正不必中也。
　　九二以刚中之德而应于中，德之胜也，足以“亡”其“悔”矣，人能识重轻之势，则可以言《易》矣。
　　集说 程氏迥曰：《大壮》九二，《解》初六，及此爻，皆不著其所以然，盖以爻明之也。
　　案 恒者，常也。中则常矣。卦唯此爻以刚居中，《大壮》之壮。戒于太过，而四阳爻唯二得中。《解》“利西南”，贵处后也，而卦唯初六为最后。此皆合乎卦义而甚明者，故直系以吉占而辞可略也。
　　九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
　　本义 位虽得正，然过刚不中，志从于上，不能久于其所，故为“不恒其德，或承之羞”之象。“或”者，不知其何人之辞。“承”，奉也，言人皆得奉而进之，不知其所自来也。“贞吝”者，正而不恒，为可羞吝，申戒占者之辞。
　　程传 三阳爻，居阳位，处得其位，是其常处也。乃志从于上六，不唯阴阳相应，风复从雷，于恒处而不处，不恒之人也。其德不恒，则羞辱或承之矣。“或承之”，谓有时而至也。“贞吝”，固守不恒以为恒，岂不可羞吝乎？集说 苏氏轼曰：《咸》、《恒》无完爻，以中者用之，可以悔亡。以不中者用之，无常之人也，故九三“不恒其德”。
　　王氏申子曰：人之为德，过乎中则不能恒。三过乎中矣，且以刚居刚，而处巽之极。
　　过刚则躁，巽则不果，是无恒者也。
　　案 《易》所最重者中，故卦德之不善者，过乎中则愈甚，《睽》、《归妹》之类是 九四，田无禽。
　　本义 以阳居阴，久非其位，故为此象。占者田无所获，而凡事亦不得其所求也。
　　程传 以阳居阴，处非其位，处非其所，虽常何益？人之所为，得其道，则久而成功，不得其道则虽久何益？故以田为喻。言九之居四，虽使恒久如田猎而无禽兽之获，谓徒用力而无功也。
　　集说 胡氏媛曰：常久之道，必本于中正。九四以阳居阴，是不正也。位不及中，是不中也。不中不正，不常之人也。以不常之人为治则教化不能行，抚民则膏泽不能下，足犹田猎而“无禽”可获也。。
　　案 “浚恒”者，如为学太锐而不以序，求治太速而不以渐也。“田无禽”者，如学不衷于圣而失其方，治不准于王而乖其术也。如此则虽久何益哉？韩愈与侯生钓鱼之诗，即此“田无禽”之喻也。
　　六五，恒其德贞，妇人吉，夫子凶。
　　本义 以柔中而应刚中，常久不易，正而固矣。然乃妇人之道，非夫子之宜也，故其象占如此。
　　程传 五应于二，以阴柔而应阳刚，居中而所应又中，阴柔之正也，故恒久其德，刚为贞也。夫以顺从为恒者，妇人之道，在妇人则为“贞”，故“吉”。若丈夫而以顺从于人为恒，则失其刚阳之正，乃“凶”也。五君位而不以君道言者，如六五之义，在丈夫犹凶，况人君之道乎！在他卦六居君位而应刚，未为失也，在恒故不可耳。君道岂可以柔顺为恒也？集说 《朱子语类》：问：“恒其德贞，妇人吉，夫子凶”，德指六，谓常其柔顺之德固贞矣，然此妇人之道，非夫子之义。曰：固是如此，然须看得象占分明。六五有“恒其德贞”之象，占者若妇人则“吉”，夫子则“凶”。大抵看《易》须是晓得象占分明。
　　所谓吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象，而占者视其德而有吉凶耳。
　　邱氏富国曰：二以阳居阴，五以阴居阳，皆位不当而得中者也。在二则“悔亡”，而五有“夫子凶”之戒者，盖二以刚中为常，而五以柔中为常也。以刚处常，能常者也。
　　以柔为常，则是妇人之道，非夫子所尚，此六五所以有从妇之凶。
　　上六，振恒，凶。
　　本义 振者，动之速也。上六居《恒》之极，处震之终，恒极则不常，震终则过动。
　　又阴柔不能固守，居上非其所安，故有“振恒”之象，而其占则“凶”也。
　　程传 六居《恒》之极，在震之终。《恒》极则不常，震终则动极。以阴居上，非其安处，又阴柔不能坚固其守，皆不常之义也，故为“振恒”，以振为恒也。振者，动之速也。如振衣，如振书，抖擞运动之意。在上而其动无节，以此为恒，其“凶”宜矣。
　　 王氏申子曰：振者，运动而无常也。居恒之终，处震之极，恒终则变而不能恒，震极则动而不能止，故有“振恒”之象。在上而动无恒，其“凶”宜矣。
　　总论 邱氏富国曰：恒中道也，中则能恒，不中则不恒矣。《恒》卦六爻，无上下相应之义，唯以二体而取中焉，则恒之义见矣。初在下体之下，四在上体之下，皆未及乎恒者，故泥常而不知变，是以初“浚恒”，四“田无禽”也。三在下体之上，上在上体之上，皆已过乎恒者，故好变而不知常，是以三不恒而上“振恒”也。唯二五得上下体之中，知恒之义者，而五位刚爻柔，以柔中为恒。故不能制义，而但为妇人之吉。二位柔爻刚，以刚中为恒，而居位不当，亦不能尽守常之义，故特言悔亡而已。恒之道，岂易言哉！
　　李氏舜臣曰：《咸》、《恒》二卦其彖甚善，而六爻之义，鲜有全吉者，盖以爻而配六位，则阴阳得失，承乘逆顺之理，又各不同故也。
　　 遯.乾上.艮下程传 《遯序卦》：“恒者久也，物不可以久居其所，故受之以遯。遯者退也。 ”夫久则有去，相须之理也，遯所以继恒也。遯，退也，避也，去之之谓也。为卦天下有山，天在上之物，阳性上进，山高起之物，形虽高起，体乃止物，有卜陵之象而止不进，天乃上进而去之，下陵而上去，是相违遯，故为遯去之义，二阴生于下，阴长将盛，阳消而退，小人渐盛，君子退而避之，故为遯也。
　　遯，亨，小利贞。
　　本义 遯，退避也。为卦二阴浸长，阳当退避，故为《遯》，六月之卦也。阳虽当遯，然九五当位，而下有六二之应，若犹可以有为，但二阴浸长于下，则其势不可以不遯，故其占为君子能遯则身虽退而道亨，小人则利于守正，不可以浸长之故，而遂侵迫于阳也。小谓阴柔小人也，此卦之占，与否之初二两爻相类。
　　程传 遯者阴长阳消，君子遯藏之时也。君子退藏以伸其道，道不屈则为亨，故遯所以有“亨”也。在事亦有由遯避而亨者，虽小人道长之时，君子知几退避固善也。然事有不齐，与时消息，无必同也，阴柔方长而末至于甚盛，君子尚有迟迟致力之道，不可大贞而尚利小贞也。
　　集说 朱子《易说》问：《遯》“小利贞”，《本义》谓小人也。案《易》中小字，未有以为小人者，如“小利有攸往”，与小贞吉之类皆大小之小耳。曰：经文固无此例，以《彖传》推之，则是指小人而言，今当且依《经》而存《传》耳。
　　案 “小利贞”之义，《传》义说各不同，据《易》例则似《传》说为长。盖至于 初六，遯尾厉。勿用有攸往。
　　本义 遯而在后，尾之象、危之道也。占者不可以有所往，但晦处静俟，可免灾耳。
　　程传 它卦以下为初，遯者往遯也，在前者先进，故初乃为尾，尾在后之物也。遯而在后，不及者也，是以危也。初以柔处微，既已后矣，不可往也，往则危矣。微者，易于晦藏，往既有危，不若不往之无灾也。
　　集说 陆氏绩曰：阴气已至于二，而初在其后，故曰“遯尾”也。避难当在前而在后，故“厉”。往则与灾难会，故“勿用有攸往”。
　　孔氏颖达曰：“遯尾厉”者为遯之尾，最在后遯者也。小人长于内，应出外以避之。
　　而最在卦内，是遯之为后，故曰“遯尾厉”也。危厉既至，则当危行言逊，勿用更有所往。
　　《朱子语类》：问：“遯尾厉，勿用有攸往”者，言不可有所往，但当晦处静俟耳，此意如何？曰：《程传》作不可往，谓不可去也，言遯已后矣。不可往，往则危。往既危，不若不往之无灾。某窃以为不然，遯而在后，尾也。既已危矣，岂可更不往乎？若作占辞看，尤分明。
　　王氏申子曰：遯，往遯也，故《遯》以初为后，在前者见几先遯，初柔而不能决，止而不能行，故遯而在后，“危厉”之象也。既已处后，然位居卑下，不往即遯也，若又有所进往，则“危厉”益甚矣。
　　杨氏启新曰：卦中以二阴为小人，至爻中则均退避之君子，盖皆《遯》爻，则发《遯》义也。
　　案 《易》例多取初爻为居先，何独《遯》而取在后之义？曰：因卦义而变者也。
　　初于序则先，然于位则内也。遯者，远出之义也，故以外卦为善。初居最内，岂非在后者乎？或曰：《明夷》之初九居内，何以为先几乎？曰：《明夷》则以上卦为内，以上六为主故也，是以六四入左腹，而六五当内难也，如是则初又为最远，与《遯》之义，正相反也。
　　六二，执之用黄牛之单，莫之胜说。
　　本义 以中顺自守，人莫能解，必遯之志也，占者固守亦当如是。
　　程传 二与五为正应，虽在相违遯之时，二以中正顺应于五，五以中正亲合于二，其交自固。“黄”，中色。“牛”，顺物。“革”，坚固之物。二五以中正顺道相与，其固如执系之以牛革也，莫之胜说，谓其交之固，不可胜言也。在《遯》之时，故极言之。
　　集说 吴氏绮曰：六二居人臣之位，任国家之责，不当遯者也，故六二不言遯。
　　龚氏焕曰：五爻皆言遯，唯六二不言者，二上与五应，虽当遯时，固结而不可遯者也，故有执用黄牛之革之象。谓其有必遯之志，似未必然。
　　附录 孔氏颖达曰：处中居内，非遯之人也。既非遯之人，便为所《遯》之主，物皆弃己而遯。何以执固留之？唯有中和厚顺之道，可以固而安之也。能用此道，则无能胜已解脱而去。
　　案 此爻《传》义说亦不同，吴氏、龚氏则畅程《传》之说。谓六二为五正应如肺腑之臣，义不可去，箕子所谓我不顾行遯是也。蔡氏则申《本义》之说，谓处遯以中顺之道，如所谓危行言逊者，亦与不恶而严之义合。至孔氏则别为一说，谓其能羁縻善类而不使去，“执”，如《雅》诗“执我仇仇”之“执”，于经文“执之”两字语气，亦自恰合也，故并存其说。
　　九三，系遯，有疾厉，畜臣妾，吉。
　　本义 下比二阴，当遯而有所系之象，有“疾”而“危”之道也。然以“畜臣妾”则“吉”，盖君子之于小人，唯臣妾则不必其贤而可畜耳，故其占如此。
　　程传 阳志说阴，三与二切比系乎二者也。遯贵速而远，有所系累，则安能速且远也？害于遯矣，故为“有疾”也。遯而不速，是以“危”也。“臣妾”，小人女子，怀恩而不知义，亲爱之则忠其上，系恋之私恩，怀小人女子之道也，故以畜养臣妾，则得其心为吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三与二非正应，以暱比相亲，非待君子之道。
　　若以正，则虽系不得为有疾，蜀先主之不忍弃士民是也，虽危为无咎矣。
　　集说 孔氏颖达曰：九三无应于上，与二相比，处遯之世而意有所系，故曰“系遯”。
　　《遯》之为义宜远小人，既系于阴，即是有疾惫而致危厉也。亲于所近，系在于下，施之于人，畜养臣妾则可矣，大事则凶，故曰“畜臣妾吉”。
　　胡氏瑗曰：为《遯》之道，在乎远去。九三居内卦之上，切比六二之阴，不能超然远遯，是有疾病而危厉者也。“畜臣妾吉”者，言九三既不能远遯，然畜群小以臣妾之道，即得其吉。盖臣妾至贱者也，可以远则远之，可以近则近之，如此则吉可获也。
　　苏氏濬曰：“畜臣妾吉”，示之以待小人之道，见其不可系也。盖小人之《易》亲，如臣妾之《易》以惑人，畜之法，止有不恶而严，严以杜其狎侮之奸，而不恶以柔其忿戾之气。用畜臣妾之法以畜之，庶可以免疾惫而吉耳。
　　案 孔子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不逊，远之则怨，”然则不远不近之间，岂非不恶而严之义乎？故当《遯》之时，有所系而未得去者，待小人以畜臣妾之道则可矣。胡氏、苏氏说明白。
　　九四，好遯，君子吉，小人否。
　　本义 下应初六，而乾体刚健，有所好而能绝之以遯之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子则吉，而小人否也。
　　程传 四与初为正应，是所好爱者也。君子虽有所好爱。义苟当遯，则去而不疑， 集说 张子曰：有应于阴，不恶而严，故曰“好遯”。小人暗于事几，不忿怒成仇，则私溺为虑矣。
　　朱氏震曰：“好”者情之所好也，君子刚决，以义断之，舍所好而去，故“吉”。“否”者，不能然也。此爻与初六相应，处阴而有所系，故陈小人之戒，以佐君子之决。
　　案 “好”者，恶之反也。“好遯”，言其不恶也。从容以遯，而不为忿戾之行。孟子曰：予岂若是小丈夫然哉？怒悻悻然见于其面。正好遯之义也。“小人否”者，即孟子所谓“小丈夫”者也。
　　又案 “君子吉，小人否”，若以小人与君子相敌者言之，则否字解如《泰》、《否》之义，谓“好遯”者身退道亨，在君子固吉矣。然岂小人之福哉？自古君子退避，则小人亦不旋踵而履败，是君子之遯者，非君子之凶，乃君子之吉。而致君子之遯者，非小人之《泰》，乃小人之《否》也。此义与《剥》上“小人剥庐”之指正同，盖《易》虽不为小人谋，而未尝不为小人戒也。《本义》以“小利贞”为戒小人之辞，似与此意亦合。
　　九五，嘉遯，贞吉。
　　本义 刚阳中正，下应六二，亦柔顺而中正，遯之嘉美者也，占者如是而正则“吉”矣。
　　程传 九五中正，遯之嘉美者也。处得中正之道，时止时行，乃所谓嘉美也，故为贞正而“吉”。九五非无系应，然与二皆以中正自处，是其心志及乎动止，莫非中正，而无私系之失，所以为“嘉”也。在《彖》则概言遯时，故云“与时行”“小利贞”，尚有济遯之意。于爻至五，遯将极矣，故唯以中正处遯言之。遯非人君之事，故不主君位言。然人君之所避远乃遯也，亦在中正而已。
　　集说 龚氏焕曰：“嘉遯贞吉”，即《彖传》所谓“遯而亨也”。五当位而应，与时偕行者也。
　　案 此爻虽不主君位，然居尊则亦臣之位高者也。凡功成身退者，人臣之道，故伊尹曰：臣罔以宠利居成功，岂非遯之嘉美者乎！嘉之义，比好又优矣。
　　上九，肥遯。无不利。
　　本义 以刚阳居卦外，下无系应，遯之远而处之裕者也，故其象占如此。“肥”者，宽裕自得之意。
　　程传 “肥”者，充大宽裕之意。“遯”者，唯飘然远逝。无所系滞之为善。上九乾体刚断，在卦之外矣。又下无所系，是遯之远而无累，可谓宽绰有余裕也。遯者，穷困之时也。善处则为肥矣。其遯如此，何所不利？姜氏宝曰：四之“好”，不如五之”嘉”。五之“嘉”，不如上之“肥”。上与二阴无应无系，故“肥”。“肥”者，疾惫之反也。
　　总论 项氏安世曰：下三爻艮也，主于止，故为不往，为执革，为“系遯”。上三爻乾也，主于行，故为“好遯”，为“嘉遯”。为“肥遯”也。
　　 大壮.震上.乾下程传 《大壮序卦》：“遯者退也，物不可以终遯，故受之以大壮。”遯为违去之义，壮为进盛之义。遯者，阴长而阳遯也，大壮阳之壮盛也，衰则必盛消息相须，故既遯则必壮，《大壮》所以次《遯》也。为卦震上乾下，乾刚而震动，以刚而动，大壮之义也。刚阳大也，阳长已过中矣。大者壮盛也，又雷之威震而在天上，亦《大壮》之义也。
　　大壮，利贞。
　　本义 “大”谓阳也，四阳盛长，故为《大壮》，二月之卦也。阳壮，则占者吉亨不假言，但利在正固而已。
　　程传 《大壮》之道利于贞正也，《大壮》而不得其正，强猛之为耳，非君子之道壮盛也。
　　初九，壮于趾，征凶，有孚。
　　本义 “趾”在下而进动之物也，刚阳处下而当壮时，壮于进者也，故有此象。居下而壮于进，其“凶”必矣，故其占又如此。
　　程传 初阳刚乾体而处下，壮于进者也。在下而用壮，“壮于趾”也。趾在下而进动之物，九在下用壮而不得其中。夫以刚处壮，虽居上犹不可行，况在下乎？故征则其“凶”。“有孚”，“孚”，信也，谓以壮往则得“凶”可必也。
　　集说 王氏弼曰：在下而壮，故曰“壮于趾”也。居下而用刚壮，以斯而进，穷凶可必也，故曰“征凶有孚”。
　　王氏申子曰：卦虽以刚壮为义，然爻义皆贵于用柔，盖以刚而动，刚不可过也。趾在下而主于行，初乾体而居刚用刚，是壮于行而不顾者也。在上犹为过，况下下乎？其“凶”必矣。
　　九二，贞吉。
　　本义 以阳居阴，已不得其正矣。然所处得中，则犹可因以不失其止。故戒占者， 程传 二虽以阳刚当《大壮》之时，然居柔而处中，是刚柔得中，不过于壮，得贞正而“吉”也。或曰：“贞”非以九居二为戒乎？曰：《易》取所胜为义，以阳刚健体，当《大壮》之时，处得中道，无不正也。在四则有不正之戒。人能识时义之轻重，则可以学《易》矣。
　　集说 王氏弼曰：居得中位，以阳居阴，履谦不亢，是以“贞占”。
　　易氏祓曰：爻贵得位，《大壮》则以阳居阴为吉，益虑其阳刚之过于壮也，故二与四皆言“贞吉”。
　　九三，小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。
　　本义 过刚不中，当壮之时，是“小人用壮”而君子则“用罔”也。“罔”，无也，视有如无，君子之过于勇者也，如此则虽正亦危矣。“羝羊”，刚壮喜触之物。“藩”，篱也。“羸”，困也。“贞厉”之占，其象如此。
　　程传 九三以刚居阳而处壮，又当乾体之终，壮之极者也。极壮如此，在小人则为“用壮”，在君子则为“用罔”。小人尚力，故用其壮勇。君子志刚，故“用罔”。“罔”，无也，犹云蔑也。以共至刚，蔑视于事而无所忌惮也。君子小人，以地言，如君子有勇而正义为乱，刚柔得中，则不折不屈，施于天下而无不宜。苟刚之太过，则无和顺之德，多伤莫与，贞固守此，则危道也。凡物莫不用其壮，齿者啮，角者触，蹄者踶，羊壮于首，羝为喜触，故取为象。羊喜触藩篱，以藩篱当其前也。盖所当必触，喜用壮如此，必羸困其角矣。犹人尚刚壮，所当必用，必至摧困也。三壮甚，如此而不至凶，何也？曰：如三之为，其往足以致凶，而方言其危，故末及于凶也。凡可以致凶而未至者，则曰“厉”也。
　　集说 京氏房曰：壮一也，小人用之，君子有而不用。
　　刘氏牧曰：“罔”，不也。君子尚德而不用壮。若固其壮，则“危”矣。
　　胡氏瑗曰：九三处下卦之上，当乾健之极，以阳居阳，是强壮之人也。以小人乘此，则必恃刚强陵犯于人，虽至壮极而不已，是用壮者也。君子则不然，虽壮而不矜，虽大而不伐，罔而不用其壮也。小人居强壮之时，动则过中，进则不顾，是犹刚狠之羊，虽藩在前，亦触突而进，以至反“羸其角”，凶之道也。
　　郭氏雍曰：至三而壮矣，小人务胜人，故喜壮而用之。君子务胜己之私，是以勿用壮于外也。以用壮为正，则危矣。羊狠喜触，用壮之象也；触藩羸角，用壮而厉也。“君子用罔”者，君子罔以壮为用也。先儒或为罗网之罔，失之矣。
　　项氏安世曰；既曰；“小人用壮”，又曰“君子用罔”，劝戒备矣。又曰“贞厉，羝羊触藩，羸其角”者，恐人以用刚居刚为得正也。
　　案 京氏以下诸家说“用罔”，与《传》义异，以夫子《小象》文意参之，诸说近是。
　　九四，贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。
　　程传 四阳刚长盛壮已过中，壮之甚也，然居四为不正，方君子道长之时，岂可有不正也？故戒以贞则吉而“悔亡”。盖方道长之时，小失则害亨进之势，是有悔也。若在他卦，重刚而居柔，未必不为善也，《大过》是也。藩所以限隔也，藩篱决开，不复羸困其壮也。高大之车，轮輹强壮，其行之利可知，故云“壮于大舆之輹”。“輹”，轮之要处也。车之败，常在折輹，輹壮则车强矣。云壮于輹，谓壮于进也，輹与辐同。
　　集说 王氏弼曰：未有违谦越礼而能全其壮者也，故阳爻皆以后阴位为美。
　　郑氏汝谐曰：居四阳之终，其壮易过，故必正吉则“悔亡”。群阳并进，非二阴之所能止，“藩决不羸”，其道通也。“壮于大舆之輹”，其行健也。
　　《朱子语类》云：九二“贞吉”只是自守而不进，九四却是有可进之象。盖以阳居阴，不极其刚，而前遇二阴。有藩决之象。所以为进，非如九二前有三四二阳隔之，不得进也。
　　俞氏琰曰：爻刚位柔，不极其壮，故因占设戒曰：“贞吉悔亡”。三以九四之刚在前，如藩篱之障而不能进，故触而受羸，四以六五之柔在前，如藩篱剖破而无俟乎触，故“不羸”。曰“藩决不羸”而不及羊，承九三之辞也。
　　六五，丧羊于易，无悔。
　　本义 卦体似兑有羊象焉，外柔而内刚者也。独六五以柔居中，不能抵触，虽失其壮，然亦无所悔矣。故其象占如此。“易”，容易之易，言忽然不觉其亡也。或作疆塌之塌，亦通。《汉食货志》埸作易。
　　程传 羊群行而喜触，以象诸阳并进。四阳方长而并进，五以柔居上，若以力制，则难胜而有悔。唯和易以待之，则群阳无所用其刚，是丧其壮于和易也，如此则可以“无悔”。五以位言则正，以德言则中，故能用和易之道，使群阳虽壮无所用也。
　　集说 《朱子语类》云：“丧羊于易”，不若作疆埸之易。《汉书食货志》疆埸之埸正作易，盖后面有“丧牛于易”亦同此义。今《本义》所注，只是从前所说如此，只且仍旧耳。
　　胡氏炳文曰：《旅》上九“丧牛于易”，牛性顺，上九以刚居极，不觉失其所谓顺，此曰“丧羊于《易》 ”，羊性刚，六五以柔居中，不觉失其所谓刚，自失其壮，故爻独不言壮。
　　案 壮之道贵乎得中，九二方壮之时，以刚处中，壮之正也。至六五则壮已过矣，又以柔处中，则无所用其壮矣，故虽“丧羊”而“无悔”。
　　上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
　　本义 壮终动极，故“触藩”而“不能退”。然其质本柔，故又“不能遂”其进也。
　　 程传 “羝羊”但取其用壮，故阴爻亦称之。六以阴处震终而当壮极，其过可知。
　　如羝羊之触藩篱，进则碍身，退则妨角，进退皆不可也。才本阴柔，故不能胜己以就义，是不能退也。阴柔之人，虽极用壮之，心然必不能终其壮，有摧必缩，是不能遂也。其所为如此，无所往而利也。阴柔处壮，不能固其守，若遇艰困，必失其壮。失其壮则反得柔弱之分矣，是“艰”则得“吉”也。用壮则不利，知艰而处柔则吉也。居壮之终，有变之义也。
　　集说 《朱子语类》云：上六取喻甚巧，盖壮终动极，无可去处，如羝羊之角挂于藩上，不能退遂。然“艰则吉”者，毕竟有可进之理，但必艰始吉耳。
　　易氏祓曰：三前有四，故为“触藩”。四前遇阴，故为“藩决”。上六前无滞碍，而亦言触藩者，处一卦之穷也。不能退者，在众爻之上。不能遂者，亢而不可前进也。然能“艰则吉”，此《易》之所以备劝戒也。
　　案 五与上皆阴爻，而当阳壮已过之时，五犹曰“丧羊”而上反曰“羝羊触藩”，何也？盖“《易》者，像也”。羊之触也以角，卦似兑，有羊象，而上六适当角位，故虽阴爻而亦云“触藩”也。阴柔不至子羸角，但不能退、不能遂而已。“艰则吉”者，知其难而不敢轻易以处之也；故可进则进，不可进则退，《杂卦》谓“大壮则止”是也。
　　总论 项氏安世曰：有以事理得中为正者，有以阴阳当位为正者，刚以柔济之，柔以刚济之，使不失其正，此事理之正也；以刚处刚，以柔处柔，各当其位，此爻位之正也。《大壮》之时义，其所谓“利贞”者，利守事理之正，不以爻位言也。是故九二、九四、六五三爻，不当位而皆利。初九、九三、上六三爻，当位而皆不利。又于九二、九四爻辞明言贞吉，于初九、九三爻辞明言“征凶”“贞厉”，圣人犹恐其未明也。又以《小象》释之，于九二则曰“‘九二，贞吉’以中也”，明正吉以中而不以位也；子六五则曰“位不当也”，亦明无悔在中不在位也。《易》之时义屡迁如此。
　　 晋.离上.坤下程传 《晋序卦》：“物不可以终壮，故受之以晋，晋者进也，”物无壮而终止之理，既盛壮则必进，《晋》所以继《大壮》也。为卦离在坤上，明出地上也。日出于地，升而益明，故为《晋》。晋，进而光明盛大之意也，凡物渐盛为进，故《象》云：“晋，进也。”卦有有德者，有无德者，随其宜也。乾坤之外，云“元亨”者，固有也。云“利贞”者，所不足而可以有功也。有不同者，《革》、《渐》是也，随卦可见。《晋》之盛而无德者，无用有也。晋之明盛，故更不言“亨”。顺乎大明，无用戒正也。
　　晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
　　本义 “晋”，进也。“康侯”，安国之侯也。“锡马蕃庶，昼日三接”，言多受大赐， 程传 《晋》为进盛之时，大明在上，而下体顺附，诸侯承王之象也，故为“康侯”。
　　“康侯”者，治安之侯也。上之大明，而能同德以顺附，治安之侯也，故受其宠数，锡之马众多也。车马，重赐也；“蕃庶”，众多也。不唯锡与之厚，又见亲礼，昼日之中，至于三接，言宠遇之至也。晋，进盛之时，上明下顺，君臣相得，在上而言，则进于明盛；在臣而言，则进升高显，受其光宠也。
　　集说 郭氏雍曰：《晋》卦取名之义，与《大有》略相类，《大有》火在天上，君道也。《晋》明出地上，臣道也，以人臣之进，独备一卦之义。则臣之道至大者，非康侯安足以当之？案 《易》有《晋》、《升》、《渐》三卦，皆同为进义而有别。《晋》如日之方出，其义最优；《升》如木之方生，其义次之；《渐》如木之既生，而以渐高大，其义义次之，观其彖辞皆可见矣。
　　初六，晋如，摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。
　　本义 以阴居下，应不中正，欲进见摧之象。占者如是而能守正则吉，设不为人所信，亦当处以宽裕，则“无咎”也。
　　程传 初居《晋》之下，进之始也。“晋如”，升进也。“摧如”，抑退也。于始进而言遂其进，不遂其进，唯得正则“吉”也。“罔孚”者，在下而始进，岂遽能深见信于上？苟上末见信，则当安中自守，雍容宽裕，无急于求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义矣，皆有咎也。故裕则“无咎”，君于处进退之道也。
　　集说 王氏安石曰：初六以柔进，君子也，度礼义以进退者也。常人不见孚，则或急于进以求有为，或急于退则怼上之不知。孔子曰：我待价者也。此“罔孚”而裕于进也。孟子久于齐，此“罔孚”而裕于退也。
　　《朱子语类》：问：初六“晋如摧如”象也，“贞言”占辞。曰：“罔孚，裕无咎”，又是解上两句，恐“贞吉”说不明，故又晓之。
　　胡氏炳文曰：进之初，人多有未信者。然“摧如”在彼，而吾不可以不正，“罔孚”在人，而吾不可以不裕。“贞”与“裕”，皆戒辞也。
　　六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。
　　本义 六二中正，上无应援，故欲进而愁。占者如是而能守正则吉，而受福于王母也。“王母”，指六五。盖享先妣之言占，而凡以阴居尊者，皆其类也。
　　程传 六二在下，上无应援，以中正柔和之德，非强于进者也，故于进为可忧愁，谓其进之难也。然守其贞正，则当得吉，故云“晋如愁如贞吉”。“王母”，祖母也，谓阴之至尊者，指六五也。二以中正之道自守，虽上无应援，不能自进。然其中正之德，久而必彰。上之人自当求之。盖六五大明之君，与之同德，必当求之，加之宠禄，受介 集说 胡氏炳文曰：《小过》六二曰“遇其妣”，彼言祖妣，即此言“王母”也。
　　案 二五相应者也，以阴应阳，以阳应阴，则有君臣之象，以阴应阴，则有妣妇之象。不曰母而曰王母者，礼重昭穆，故孙祔于祖，则孙妇祔于祖姑。盖以昭穆相配，《易》爻以相配喻相应也。此明其为王母，而《小过》只言“妣”，蒙上过其祖之文尔。
　　六五卦之主，而二应之，故有受福之义。
　　六三，众允，悔亡。
　　本义 三不中正，宜有悔者，以其与下二阴皆欲上进，是以为众所信而“悔亡”也。
　　程传 以六居三，不得中正，宜有悔咎。而三在顺体之上，顺之极者也。三阴皆顺上者也，是三之顺上，与众同志，众所允从，其悔所以亡也。有顺上向明之志，而众允从之，何所不利？或曰，不由中正，而与众同，得为善乎？曰：众所允者，必至当也，况顺上之大明，岂有不善也？是以“悔亡”。盖亡其不中正之失矣。古人曰，谋从众则合天心。
　　集说 吴氏曰慎曰：初“罔孚”，未信也；三“众允”，见信也。信于下斯信于上，故弗信乎友，弗获于亡矣。
　　九四，晋如鼫鼠，贞厉。
　　本义 不中不正，以窃高位，贪而畏人，盖危道也，故为“鼫鼠”之象。占者如是，虽正亦“危”也。
　　程传 以九居四，非其位也。非其位而居之，贪据其位者也。贪处高位，既非所安，而又与上同德，顺丽于上，三阴皆在己下，势必上进，故其心畏忌之。贪而畏人者，“鼫鼠”也，故云“晋如鼫鼠”。贪于非据，而存畏忌之心，贞固守此，其危可知。言“贞厉”者，开有改之道也。
　　集说 项氏安世曰：《晋》之道，以顺而丽乎大明，以柔进而上行，皆主乎顺者也。
　　三虽不正，以其能顺，故得其志而上行。四虽已进乎上，以其失柔顺之道，故如“鼫鼠”之穷而不得遂。
　　案 此卦以彖辞观之，则九四以一阳而近君，“康侯”之位也。参之爻义，反不然者，盖卦义所主在柔，则刚正与时义相反。当《晋》时，居高位，而失静正之道。乖退让之节，贪而畏人，则非鼫鼠而何？“贞厉”者，戒其以持禄保位为常，而不知进退之义也。
　　六五，悔亡，失得勿恤，往吉无不利。
　　本义 以阴居阳，宜有悔矣。以大明在上，而下皆顺从，故占者得之，则其“悔亡”。
　　又一切去其计功谋利之心，则“往吉”而“无不利”也。然亦必有其德，乃应其占耳。
　　程传 六以柔居尊位，本当有悔，以大明而下皆顺附，故其悔得亡也。下既同德顺附，当推诚委任，尽众人之才，通天下之志，勿复自任其明，恤其失得，如此而往，则 集说 刘氏牧曰：阳为躁动，阴为静止。二五阳位，以阴居之，能节其动，故爻辞不称晋，而皆曰“悔亡”。
　　石氏介曰：以道自怔，得之自是，失之自是，曾不以介意小人患得患失，恤也。
　　胡氏炳曰：事有不必忧者，“勿恤”，宽之之辞也，有不当忧者，“勿恤”，戒之之辞也。此曰“失得勿恤”，戒辞明矣，盖当《晋》之时，易有患得患失之心，才柔又易有失得之累。大明在上，用其明于所当为，不当用其明于计功谋利之私也。
　　案 彖辞言康侯之被遇，而《传》以柔进上行释之，则圣人之意，以此爻当康侯而为卦主明矣。盖凡卦皆有主，其合于彖辞者是也。九四高位而爻辞不善如此，则彖辞之，义，诚非六五不足以当之。“晋如鼫鼠”者，患得患失，鄙夫之行也。“失得勿恤”者，竭诚尽忠，君子之志也。
　　上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。
　　本义 “角”，刚而居上，上九刚进之极，有其象矣。占者，得之而以伐其私邑，则虽“危”而“吉”且“无咎”。然以极刚治小邑，虽得其正，亦可“吝”矣。
　　程传 “角”，刚而居上之物。上九以刚居卦之极，故取角为象。以阳居上，刚之极也。在《晋》之上，进之极也。刚极则有强猛之过，进极则有躁急之失。以刚而极于进，失中之甚也。无所用而可，唯独用于“伐邑”，则虽“厉”而“吉”且“无咎”也。
　　伐四方者，治外也。伐其居邑者，治内也。言“伐邑”，谓内自治也。人之自治，刚极则守道愈固，进极则迁善愈速。如上九者以之自治，则虽伤于“厉”而“吉”且“无咎”也。严厉非安和之道，而于自治则有功也。复云“贞吝”以尽其义，极于刚进，虽自治有功，然非中和之德，故于贞正之道为可“吝”也，不失中正为贞。
　　集说 张子曰：无可进而进，唯“伐邑”于内则可矣，如君子则知止也。
　　王氏宗传曰：《晋》之上九，晋至于“角”，无所复进矣。唯能自反自克而内自治焉，则知危厉自警而获吉矣，此所以无刚进之咎也。
　　《朱子语类》：看伯于与庐陵问答内《晋》卦“伐邑”说。曰：《晋》上九“贞吝”，“吝”不在克治，正以其克治之难，面言其合下有此吝耳。“贞吝”之义，只云贞固守此则吝，不应于此独云于正道为吝也。
　　项氏安世曰：《晋》好柔而恶刚，故九四、上九皆以“厉”言之。四进而非其道，故为“鼫鼠”。上已穷而犹晋，故为“晋其角”。
　　陆氏振奇曰：当《晋》之时，圣人最喜用柔而不用刚，故四阴“吉”“悔亡”，二阳“厉”且“吝”也。
　　案 ”晋其角”者，是知进而不知退者也。知进而不知退者，危道也。然亦有时事使然，而进退甚难者。唯内治其私，反身无过，如居家则戒子弟，戢僮仆；居官则杜交私，严假托，皆“伐邑”之谓也，如此则虽“危”而“吉无咎”矣。若以进为常，纵未 总论 邱氏富国曰：“晋”，进也，柔进而上行也，故卦专主柔进为义。六爻四柔二刚，六五一柔自四而升，已进者也，故“往吉无不利”。下坤三柔，皆欲进者，而九四以刚间之，故有“晋如鼫鼠”之象。
　　赵氏汝腾曰：下三爻皆柔顺而坤体，故初二“吉”、三“悔亡”。四上以阳不当位，故“厉”且“吝”。唯五以柔明居尊位，故“往吉无不利”也。
　　龚氏焕曰：《晋》卦诸爻，皆以进为义。初二三五，柔之进。四与上，刚之进也。
　　四阴二阳，阴多“吉”而阳多“厉”者，《晋》以柔顺为善，刚强则躁矣，故《彖传》曰：“顺而丽乎大明，柔进而上行。”卦之得名，其亦以柔为主与？ 明夷.坤上.离下程传 《明夷序卦》：“晋者进也，进必有所伤，故受之以明夷，夷者伤也。”夫进之不已，必有所伤，理自然也，《明夷》所以次《晋》也，为卦坤上离下，明入地中也。反晋成明夷，故义与晋正相反。《晋》者明盛之卦，明君在上，群贤并进之时也。《明夷》昏暗之卦，暗君在上，明者见伤之时也。日入于地中，明伤而昏暗也，故为《明夷》。
　　明夷，利艰贞。
　　本义 “夷”，伤也。为卦下离上坤，日入地中，明而见伤之象，故为《明夷》。又其上六为暗之主。六五近之，故占者利于艰难以守正，而自晦其明也。
　　程传 君子当《明夷》之时，利在知艰难而不失其贞正也。在昏暗艰难之时，而能不失其正，所以为明君子也：集说 孔氏颖达曰：时虽互暗，不可随世倾邪，故宜艰难坚固，守其贞正之德。
　　李氏舜臣曰：《易》卦诸爻，《噬嗑》之九四，《大畜》之九三，曰“利艰贞”，未有一卦全体以“利艰贞”为义者。此盖睹君子之明伤为可惧，而危辞以戒之，其时可知也。
　　胡氏炳文曰：以二体，则离明也，伤之者坤；以六爻，则初至五皆明也，伤之者上；上为暗主，而五近之，故《本义》从《彖传》以“利艰贞”为五。
　　初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。
　　本义 飞而垂翼，见伤之象。占者行而不食，所如不合，时义当然，不得而避也。
　　程传 初九明体，而居明夷之初，见伤之始也。九，阳明上升者也，故取飞象。昏暗在上，伤阳之明，使不得上进，是于飞而伤其翼也。翼见伤，故垂朵。凡小人之害君子，害其所以行者。“君子于行，三日不食”，君子明照，见事之微，虽始有见伤之端，未显也，君子则能见之矣，故行去避之。“君子于行”，谓去其禄位而退藏也。“三日不食”，言困穷之极也。事未显而处甚艰，非见几之明不能也。夫知几者，君子之独见， 集说 兰氏廷瑞曰：阳刚之君子，居明夷之始，戢翼避祸，见几先遯。
　　项氏安世曰：“垂其翼”，不言夷，未伤也。“夷于左股”，言已伤也。说者以“垂其翼”为伤翼，非也，敛翼而下飞者，避祸之象也。
　　邱氏富国曰：初体离明，去上最远，见伤即避，有飞而垂翼之象。君子知几，义当速去。盖可以不食，而不可以不去。去重于食故也。
　　俞氏琰曰：居《明夷》之初，不敢高飞，遂垂敛其翼以向下，此见几之明，不待难作而蚤避者也。夫知几而早去，此君子独见，主人固不识也，岂得无言？六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
　　本义 伤而未切，救之速则免矣，故其象占如此。
　　程传 六二以至明之才，得中正而体顺，顺时自处，处之至善也。虽君子自处之善，然当阴暗小人伤明之时，亦不免为其所伤。但君子自处有道，故不；能深相伤害，终能违避之耳。足者所以行也，股在胫足之上，于行之用为不甚切。左又非便用者。手足之用以右为便，唯蹶张用左，盖右立为本也。“夷于左股”，谓伤害其行而不甚切也。虽然，亦必自免有道，拯用壮健之马，则获免之速而古也。君子为阴暗所伤，其自处有道，故其伤不甚。自拯有道，故获免之疾。用拯之道不壮，则被伤深矣。故云“马壮”则“吉”也。二以明居阴暗之下，所谓“吉”者，得免伤害而已，非谓可以有为于斯时也。
　　集说 王氏宗传曰：六二文明之主也，以六居二，柔顺之至文王以之。
　　案 《明夷》与《丰》卦略相似，然《丰》者明中之昏，《明夷》则昏极而不复明也。两卦皆以上六为昏之主，六二为明之主。既为明之主，岂可不以救昏为急？故此之“夷于左股”者，与《丰》二之“往得疑疾”同也；此之“用拯马壮”者，与《丰》之“有孚发若”同也。盖未至于《丰》三之“折其右肱”，则犹有可为之理也。
　　九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
　　本义 以刚居刚，又在明体之上，而屈于至暗之下，正与上六暗主为应，故有向明除害，得其首恶之象。然不可以亟也，故有“不可疾贞”之戒。成汤赴于夏台，文王兴于羑里，正合此爻之义，而小事亦有然者。
　　程传 九三离之上，明之极也。又处刚而进，上六坤之上，暗之极也。至明居下而 集说 胡氏炳文曰：二之救难，可速也；三之除害，不可速也，故有“不可疾贞”之戒。
　　六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
　　本义 此爻之义未详，窃疑左腹者幽隐之处；“获明夷之心于出门庭”者，得意于远去之义。言筮而得此者，其自处当如是也。盖离体为至明之德，坤体为至暗之地。下三爻明在暗外，故随其远近高下而处之不同。六四以柔正居暗地而尚浅，故犹可以得意于远去。五以柔中居暗地而已迫，故为内难正志以晦其明之象。上则极乎暗矣，故为自伤其明以至于暗，而又足以伤人之明。盖下五爻皆为君子，独上一爻为暗君也。
　　程传 六四以阴居阴，而在阴柔之体，处近君之位，是阴邪小人居高位，以柔邪顺于君者也，六五《明夷》之君位，伤明之主也。四以柔邪顺从之，以固其交。夫小人之事君，未有由显明以道合者也，必以隐僻之道自结于上。右当用，故为明显之所；左不当用，故为隐僻之所。人之手足皆以右为用，世谓僻所为僻左，是左者隐僻之所也。四由隐僻之道深入其君，故云“入于左腹”。“入腹”，谓其交深也。其交之深，故得其心。
　　凡奸邪之见信于其君，皆由夺其心也。不夺其心，能无悟乎？“于出门庭”，既信之于心，而后行之于外也。邪臣之事暗君，必先蛊其心而后能行于外。
　　集说 杨氏时曰：“腹”，坤象也，坤体之下，故曰“左腹”，尊右故也。“获明夷之心”，所谓求仁而得仁也，此微子之明夷也。
　　《朱子语类》云：《明夷》下三爻皆说“明夷”，是明而见伤者。六四说者却以为奸邪之臣，先蛊惑其君心，而后肆行于外。下三爻皆说明夷是好底，何独此爻却作不好说？以意观之，六四居暗地尚浅，犹可以得意而远去。故虽入于幽隐之处，犹能获明夷之心“于出门庭”也。上六“不明晦”，则是合下已是不明。
　　胡氏炳文曰：初二三在暗外，至四则将入暗中。然比之六五，则四尚浅也，犹可得意于远去。“获明夷之心”者，微子之自靖。“于出门庭”者，微子之行遯也。
　　六五，箕子之明夷，利贞。
　　本义 居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，贞之至也。“利贞”，以戒占者。
　　程传 五为君位，乃常也。然《易》之取义，变动随时。上六处坤之上，而明夷之 上六，不明晦，初登于天，后入于地。
　　本义 以阴居坤之极，不明其德以至于晦。始则处高位以伤人之明，终必至于自伤而坠厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。
　　程传 上居卦之终，为《明夷》之主，又为《明夷》之极，上至高之地。明在至高，本当远照。明既夷伤，故不明而反昏晦也。本居于高，明当及远，“初登于天”也，乃夷伤其明而昏暗，“后入于地”也。上，《明夷》之终，又坤阴之终，明伤之极者也。
　　集说 苏氏轼曰：六爻皆“晦”也，而所以晦者不同，自五以下，“明”而“晦”者也。若上六不明而晦者也，故曰“不明晦”。
　　胡氏炳文曰：下三爻以“明夷”为句首，四五“明夷”之辞在句中。上六不曰“明夷”而曰“不明晦”，盖唯上六“不明”而“晦”。所以五爻之明，皆为其所夷也。
　　总论 苏氏轼曰：力能求则救之，六二之“用拯”是也。力能正则正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，则君子不敢辞其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。
　　君子居《明夷》之世，有责必有以塞之，无责必有以全其身而不失其正。初九、六四，无责于斯世，欲近者则入腹获心“于出门庭”。而远者，则行不及食也。
　　 家人.巽上.离下程传 《家人序卦》：夷者伤也，伤于外者必反于家，故受之以家人。”夫伤困于外，则必反于内，《家人》所以次《明夷》也。家人者，家内之道，父子之亲，夫妇之义，尊卑长幼之序，正伦理，笃恩义，家人之道也。卦外巽内离，为风自火出。火炽则风生。风生自火，自内而出也。自内而出，由家而及于外之象。二与五，正男女之位于内外，为家人之道。明于内而巽于外，处家之道也。夫人有诸身者，则能施于家。行于家者，则能施于国，至于天下治。治天下之道，盖治家之道也。推而行之于外耳。故取自内而出之象，为家人之义也。《文中子》书以明内齐外为义，古今善之，非取象之意也。所谓“齐乎巽”，言万物洁齐于巽方，非巽有齐义也。如“战乎乾”，乾非有战义也。
　　家人，利女贞。
　　程传 家人之道，利在女正，女正则家道正矣。夫夫、妇妇而家道正，独云“利女贞”者，夫正者，身正也。女正者，家正也。女正则男正可知矣。
　　集说 杨氏时曰：家人者，治家人之道也。齐家自夫妇始，舜观刑于二女，文王刑于寡妻，至于兄弟。“利女贞”者，言家道之本也。
　　林氏希元曰：所正虽在女，所以正之者则在夫，盖主家之人也。
　　初九，闲有家，悔亡。
　　本义 初九以刚阳处有家之始，能防闲之，其“悔亡”矣。戒占者当如是也。
　　程传 初，家道之始也。“闲”，谓防闲法度也。治其有家之始，能以法度为之防闲，则不至于悔矢。治家者治乎众人也，苟不闲之以法度，则人情流放，必至于有悔，失长幼之序，乱男女之别，伤恩义，害伦理，无所不至。能以法度闲之于始，则无是矣。故“悔亡”也。九刚明之才，能闲其家者也。不云“无悔”者，群居必有悔，以能闲故亡耳。
　　集说 王氏弼曰：凡教在初而法在始，家渎而后严之、志变而后治之，则晦矣。处家人之初，为家人之始，故必“闲有家”，然后“悔亡”也。
　　胡氏炳文曰：初之时当闲，九之刚能闲，颜之推曰：教子婴孩，教妇初来。
　　六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
　　本义 六二柔顺中正，女之正位乎内者也，故其象占如此。
　　程传 人之处家，在骨肉父子之间，大率以情胜礼，以恩夺义，唯刚立之人，则能不以私爱失其正理，故《家人》卦大要以刚为善，初三上是也。六二以阴柔之才，而居柔，不能治于家者也，故“无攸遂”，无所为而可也。夫以英雄之才，尚有溺情爱而不能自守者，况柔弱之人，其能胜妻子之情乎？如二之才，若为妇人之道，则其正也。以柔顺处中正，妇人之道也。故在“中馈”则得其正而“吉”也。妇人居中而主馈者也，故云“中馈”。
　　集说 孔氏颖达曰：六二履中居位，以阴应阳，尽妇人之义也。妇人之道，巽顺为常，无所必遂，其所职主，在于家中馈食供祭而已，得妇人之正，故曰：“无攸遂，在中馈，贞吉”。
　　王氏宗传曰：“无攸遂”，示不敢有所专也。妇人之职，不过奉祭祀、馈饮食而已，此外无他事也。《诗》曰无非无仪，唯酒食是议。采蘩以供祭祀，为不失职；采苹以供祭祀，为能循法度。推而上之，推而下之，其职守莫不皆然，是之谓“贞”而“吉”也。
　　《易》氏祓曰：六二柔顺得位，与九五相应，女正位乎内者也，此爻正所以发明“利女贞”之义。
　　九三，家人嗃嗃，悔厉吉，妇子嘻嘻，终吝。
　　程传 “嗃嗃”。未详字义，然以文义及音意观之，与“嗷嗷”相类，又若急束之意。九三在内卦之上，主治乎内者也。以阳居刚而不中，虽得正而过乎刚者也。治内过刚，则伤于严急，故“家人嗃嗃”然。治家过严，不能无伤，故必悔于严厉，骨肉恩胜，严过故悔也。虽悔于严厉，未得宽猛之中，然而家道齐肃，人心祗畏，犹为家之“吉”也。若“妇子嘻嘻”，则终至羞“吝”矣。在卦非有“嘻嘻”之象，盖对“嗃嗃”而言，谓与其失于放肆，宁过于严也。“嘻嘻”，笑乐无节也。自恣无节，则终至败家，可羞吝也。盖严谨之过，虽于人情不能无伤，然苟法度立，伦理正，乃恩义之所存也。若嘻嘻无度，乃法度之所由废，伦理之所由乱，安能保其家乎？嘻嘻之甚，则致败家之凶。但云“吝”者，可吝之甚，则至于凶，故未遽言凶也。
　　集说 《朱子语类》：问：《易传》云：治家之道，在于正伦理，笃恩义。今欲正伦理，则有伤恩义。欲笃恩义，又有乖于伦理，如何？曰：须是于正伦理处笃恩义，笃恩义而不失伦理方可。
　　胡氏炳文曰：“嗃嗃”，以义胜情，虽“悔厉”而“吉”。“嘻嘻”，以情胜义，“终吝”，“悔”自凶而吉，“吝”自吉而凶。九三以刚居刚，若能严于家人者；比乎二柔，又若易昵于妇子者。三其在吉凶之间乎！故悔吝之占两言之。
　　六四，富家大吉。
　　本义 阳主义，阴主利，以阴居阴而在上位，能富其家者也。
　　程传 六以巽顺之体，而居四，得其正位。居得其正，为安处之义。巽顺于事而由正道，能保有其富者也。居家之道，能保有其富，则为“大吉”也。四高位而独云“富”者，于家而言。高位，家之尊也。能有其富，是能保其家也，吉孰大焉？案 四在他卦，臣道也，在《家人》卦，则亦妻道也。夫主教一家者也，妇主养一家者也，老子所谓教父、食母是也。自二之“在中馈”，进而至于四之“富家”，则内职举矣。
　　九五，王假有家，勿恤吉。
　　本义 “假”，至也。如假于大庙之假。“有家”，犹言有国也。九五刚健中正，下应六二之柔顺中正，王者以是至于其家，则勿用忧恤而“吉”可必矣。盖聘纳后妃之吉占。而凡有是德者，遇之皆吉也。
　　程传 九五男而在外，刚而处阳，居尊而中正，又其应顺正于内，治家之至正至善者也。“王假有家”，五君位，故以王言。“假”，至也，极乎有家之道也。夫王者之道，修身以齐冢，家正而天下治矣。自古圣王，未有不以恭己正家为本，故有家之道既至，则不忧劳而天下治矣，“勿恤”而“吉”也。五恭己于外，二正家于内，内外同德，可谓至矣。
　　邱氏富国曰：三五阳刚，皆主治家者也。三刚而不中，失之过严，未免有悔厉之失。
　　五刚而得中，威而能爱，尽乎治家之道者，故人无不化，可以勿忧恤而“吉”也。或曰：治家之道尚严，在彖以严正为吉，五以相爱为义，何也？曰：严以分言，正家之义也；爱以情言，假家之义也。假有感格之义，故以相爱言之。
　　龚氏焕曰：“假”与格同，犹奏假无言，昭假烈祖之假，谓感格也。九五以阳刚中正居尊位，为“有家”之主，盛德至善，所以感格乎家人之心者至矣。王者家大人众，其心难一。有未假者，勿用忧恤而自“吉”也。盖初之“闲有家”，是以法度防闲之；至“王假有家”，则躬行有以感化之矣。
　　何氏楷曰：舜格于文祖，公假于太庙，格假互用可证。身范既端，故能感格其家，使父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，各得其所，以相敦睦，正家而天下定，故不待忧恤而“吉”也。
　　游氏曰：九五尊位，故以王言。假者感格之义，“王假有庙”，其义同也。
　　案 “假”字训感格，诸说皆有明证可从。何氏之说，于《象传》之义，尤为浃治也。
　　上九，有孚威如，终吉。
　　本义 上九以刚居上，在卦之终，故言正家久远之道，占者必有诚信严威则“终吉”也。
　　程传 上，卦之终，家道之成也。故极言泊家之本。治家之道，非至诚不能也。故必中有孚信，则能常久，而众人自化。为善不由至诚，己且不能常守也，况欲使人乎！
　　故治家以“有孚”为本。治家者，在妻孥情爱之间，慈过则无严，恩胜则掩义。故家之患，常在礼法不足，而渎慢生也。长失尊严，少忘恭顺，而家不乱者，未有之也，故必有威严则能“终吉”。保家之终在“有孚威如”二者而已，故于卦终言也。
　　集说 王氏弼曰：家道可终，唯信与威。
　　苏氏轼曰：凡言终者，其始未必然也。“妇子嘻嘻”，其始可乐。威如之吉，其始苦之。
　　王氏中子曰：家人之终，家道成也，故极言齐家久远之道。齐家之道，以诚为本，以严为用。不诚则上下相欺，众事不立。不严则礼法不存，渎慢易生。如此而家道齐者，未之有也。故家人之终，以孚威二者言之。是二者，保家道之“终吉”者也。
　　何氏楷曰：治家观于身，下五爻未及正身之义，故于此爻足其意。盖探本之论，与《大象》“言有物，行有恒”相表里。
　　总论 吴氏曰慎曰：家人之道，男以刚严为正，女以柔顺为正。初曰“闲”，三曰“厉”，上曰“威”，男子之道也。二四《象传》皆曰“顺”，妇人之道也。五刚而中，非不严也，严而泰也。
　　睽.离上.兑下程传 《暌序卦》：“家道穷必乖，故受之以睽，睽者乖也”。家道穷则睽乖离散，理必然也，故《家人》之后，受之以《睽》也。为卦上离下兑，离火炎上，兑泽润下，二体相违，睽之义也。又中少二女，虽同居而所归各异，是其志不同行也，亦为《睽》义。
　　睽，小事吉。
　　本义 “睽”，乖异也。为卦上火下泽，性相违异，中女少女，志不同归，故为《睽》。
　　然以卦德言之，内说而外明。以卦变言之，则自离来者，柔进居三。自中孚来者，柔进居五。自《家人》来者兼之。以卦体言之，则六五得中而下应九二之刚，是以其占不可大事，而“小事”尚有“吉”之道也。
　　程传 “睽”者，睽乖离散之时，非吉道也。以卦才之善，虽处《睽》时而“小事吉”也。
　　集说 程子曰：“小事占”者，止是方《睽》之时。犹足以至小事之吉，不成终《睽》而已，须有济睽之道。
　　赵氏汝楳曰：睽盖人情事势之适然，圣人自有御时之方。“小事吉”者，就其睽异之中，有以善处之，则亦吉也。其《屯》之“小贞”，《洪范》之作内之时乎！
　　何氏楷曰：业已《睽》矣，斗：可以忿疾之心驱迫之也。唯不为已甚，徐徐转移，此合睽之善术也，故曰“小事吉”。“小事”，犹言以柔为事，非大事不吉，而“小事吉”之谓。
　　案 “小事吉”之义，以爻义见“恶人”、遇巷，“噬肤”之类观之，则赵氏、何氏之说是也。盖周旋委曲，就其《易》者为之，皆“小事吉”之义。
　　初九，悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎。
　　本义 上无正应，有“悔”也。而居睽之时，同德相应，其“悔亡”矣，故有“丧马勿逐”而“自复”之象。然亦必见“恶人”，然后可以辟咎，如孔子之于阳货也。
　　程传 九居卦初，《睽》之始也，在睽乖之时，以刚动于下，有“悔”可知。所以得“亡”者，九四在上，亦以刚阳睽离无与，自然同类相舍，同是阳爻，同居下，又当相应之位，二阳本非相应者，以在睽故合也。上下相与，故能亡其悔也。在《睽》诸爻皆有应。夫合则有睽，本异则何睽？唯初与四虽非应，而同德相与，故相遇。马者，所以行也。阳，上行者也。睽独无与则不能行，是丧其马也。四既与之合则能行矣，是勿逐而马复得也。“恶人”，与己乖异者也。“见”者，与相通也。当《睽》之时，虽同德者相遇，然小人乖异者至众。若弃绝之。不几尽天下以仇君子乎？如此则失含弘之义，致凶咎之道也。又安能化不善而使之合乎？故必“见恶人”则“无咎”也。占之圣王， 集说 郑氏汝谐曰：居《睽》之初，在卦之下，必安静以俟之，宽裕以容之，睽斯合矣。“丧马勿逐”，久则“自复”，安静以俟之也。睽而无应，无非戾于己者，拒绝之则愈戾，故宽裕以容之也。合睽之道，莫善于斯。
　　项氏安世曰：“丧马勿逐自复”，往者不追也。“见恶人无咎”，来者不拒也。此君子在下无应之时，处睽之道也。“见”，与迫斯可见之见同，非往见之也。若往见，则违“勿逐”之戒矣。
　　王氏申子曰：方《睽》之时，其睽未深，马之失也未远，恶人睽间之情未甚也。失马逐之，则愈逐愈远。恶人激之，则愈激愈睽。故”勿逐”而听其“自复”，见之而可以免“咎”也。处《睽》之初，其道当如此。不然，睽终于睽矣。
　　何氏楷曰：静以俟之，逊以接之，泊然若不见其睽者，夫唯不见其睽，而后睽可合。
　　案 此爻所谓不立同异者也，不求同，故“丧马勿逐”。不立异，故见“恶人”。然唯居初处下，其睽未甚者，用此道为宜耳。立此心以为之本，然后随所处而变通也。此爻“悔亡”，乃因无应。程子所谓合则有睽，本异则何睽者是也。与六五“悔亡”，词同而义异。
　　九二，遇主子巷，无咎。
　　本义 二五阴阳正应，居睽之时，乖戾不合，必委曲相求而得会遇，乃为“无咎”，故其象占如此。
　　程传 二与五正应，为相与者也。然在睽乖之时，阴阳相应之道衰，而刚柔相戾之意胜。学《易》者识此，则知变通矣。故二五虽正应，当委曲以相求也。二以刚中之德居下，上应六五之君，道合则志行，成济睽之功矣。而居睽离之时，其交非固，二当委曲求于相遇，觊其得合也，故曰“遇主于巷”。必能合而后无咎。君臣睽离，其咎大矣。
　　“巷”者，委曲之途也。“遇”者，会逢之谓也。当委曲相求，期于会遇，与之合也。
　　所谓委曲者，以善道宛转将就使合而已，非枉己屈道也。
　　集说 张氏清子曰：在《睽》之时，唯九二独遇六五之主，故曰“遇主于巷”，《彖》所谓“得中而应乎刚”者，指此爻也。
　　蒋氏悌生曰：初九与九四同德相遇，二与五为正应，亦曰“遇”。《小象》释六三亦曰“遇刚”，盖当乖离之时，相求相合。在礼虽简，而于情则甚切至。
　　案 《春秋》之法，备礼则曰“会”，礼不备则曰“遇”。《睽》卦皆言“遇”，“小事吉”之意也。又《礼》，君臣宾主相见，皆由庭以升堂。“巷”者，近宫垣之小径，故古人谓循墙而走，则谦卑之义也。谦逊谨密，巽以入之，亦“小事吉”之意也。
　　六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
　　本义 六三上九正应，而三居二阳之间，后为二所曳，前为四所掣。而当《睽》之时，上九猜很方深，故又有髡劓之伤。然邪不胜正，终必得合，故其象占如此。
　　集说 胡氏瑗曰：“天”当作而字，古文相类，后人传写之误也。然谓而者，在汉法，有罪髡其鬓发曰而。又《周礼》，梓人为筍虡作而，亦谓髡其鬓发也。
　　九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
　　本义 “睽孤”，谓无应。“遇元夫”，谓得初九。“交孚”，谓同德相信。然当《睽》时，故必“危”厉乃得“无咎”，占者亦如是也。
　　程传 九四当《睽》时，居非所安，无应而在二阴之间，是睽离孤处者也。以刚阳之德，当睽离之时，孤立无与，必以气类相求而合，是以“遇元夫”也。“夫”，阳称。
　　“元”，善也。初九当《睽》之初，遂能与同德而亡睽之悔，处睽之至善者也。故目之为“元夫”，犹云善士也，四则过中，为睽已甚，不若初之善也。四与初皆以阳处一卦之下，居相应之位，当睽乖之时，各无应援，自然同德相亲，故会遇也。同德相遇，必须至诚相与。“交孚”，各有孚诚也。上下二阳以至诚相合，则何时之不能行？何危之不能济？故虽处危“厉”而“无咎”也。当睽离之时，孤居二阴之间，处不当位，“危”且有“咎”也。以“遇元夫”而“交孚”，故得“无咎”也。
　　集说 孔氏颖达曰：“元夫”，谓初九也。处于卦始，故云“元”。
　　王氏申子曰：四居近臣之位，独立无与，幸有初九同德君子，与之相遇，四能交之以诚，则睽不孤矣。然当《睽》之时，必危“厉”以处之乃得“无咎”。
　　案 四亦无应者也，然居大臣之位，则孤立无党，乃正其宜，故以睽孤为“无咎”。
　　若“元夫”则非其所亲厚者，故虽遇之而”交孚”，不害其为淡然而寡合。史称诸葛亮法正，趋尚不同而以公义相取者，是也。
　　六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。
　　本义 以阴居阳，“悔”也。居中得应，故能“亡”之。“厥宗”，指九二。“噬肤”，言易合。六五有柔中之德，故其象占如是。
　　程传 六以阴柔当暌离之时，而居尊位，有“悔”可知。然而下有九二刚阳之贤，与之为应，以辅翼之，故得“悔亡”。“厥宗”，其党也，谓九二正应也。“噬肤”，噬啮其肌肤，而深入之也。当《睽》之时，非人之者深，岂能合也？五虽阴柔之才，二辅以阳刚之道而深入之，则可往而有庆，复何过咎之有？以周成之幼稚而兴盛王之治，以刘 集说 孔氏颖达曰：“宗”，主也，谓二也。
　　王氏申子曰：《睽》之诸爻皆言“睽”，独二五不言“睽”而言合。“肤”者睽之浅，噬则合之深，君臣之合如此，可以往而有为，何“咎”之有？龚氏焕曰：《睽》与《同人》所谓“宗”，皆以其应言也。然“同人于宗”则“吝”，而睽“厥宗噬肤”则无咎者，处同人之世，则欲其公，不可以有私应；处《睽》之世则欲其合，不可以无正应。时义有不同也。
　　胡氏炳文曰：《噬嗑》六二曰“噬肤”，《睽》六五以九二为“厥宗噬肤”，《睽》二变即《噬嗑》也。或曰：二至上有《噬嗑》象，二五刚柔得中，故五以二为“宗”，其合也，如“噬肤”之易；二以五为主，其合也，有于巷之遭。“宗”，亲之也，上当以情亲下也。主，尊之也，下当以分严上也。
　　案 《睽》之时“小事吉”者，迳情直行则难合，委曲巽入则易通也。如食物然，啮其体骨则难，而噬其肤则易。九二遇我乎巷，是“厥宗”之来“噬肤”也。我往合之，睽者不睽矣。此其所以“悔亡”也，何“咎”之有？上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。
　　本义 “睽孤”，谓六三为二阳所制，而己以刚处明极、睽极之地，又自猜很而乖离也。“见豕负涂”，见其污也。“载鬼一车”，以无为有也。张弧，欲射之也。说弧，疑稍释也。“匪寇婚媾”，知其非寇而实亲也。“往遇雨则吉”，疑尽释而睽合也。上九之与六三，先睽后合，故其象占如此。
　　程传 上居卦之终，《睽》之极也。阳刚居上，刚之极也。在离之上，用明之极也，睽极则咈戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。上九有六三之正应，实不孤，而其才性如此，自“睽孤”也。如人虽有亲党，而多自疑猜，妄生乖离，虽处骨肉亲党之间，而常孤独也。上之与三，虽为正应，然居《睽》极，无所不疑。其见三如豕之污秽，而又背负泥涂，见其可恶之甚也。既恶之甚，则猜成其罪恶，如见载鬼满一车也。鬼本无形，而见载之一车，言其以无为有，妄之极也。物理极而必反，以近明之，如人适东，东极矣，动则西也。如升高，高极矣，动则下也，既极则动而必反也。上之睽乖既极，三之所处者正理，大凡失道既极，则必反正理。故上于三，始疑而终必合也。
　　先张之弧，始疑恶而欲射之也。疑之者妄也，妄安能常？故终必复于正。三实无恶，故后说弧而弗射。睽极而反，故与三非复为寇仇，乃“婚媾”也。此“匪寇婚媾”之语，与他卦同，而义则殊也。阴阳交而和畅则为雨，上于三始疑而睽，睽极则不疑而合，阴阳合而益和则为雨，改云“往遇雨则吉”。“往”者自此以往也，谓既合而益和则“吉”也。
　　集说 耿氏南仲曰：凡物之情，信然后合。合则愈信，疑然后睽，睽则愈疑。
　　《朱子语类》云：《小畜》之上九日“既雨既处”，《睽》之上九曰“往遇雨则吉” 邱氏富国曰：上本与三应，不孤也。睽极而疑生，故亦曰“睽孤”。豕、鬼，皆指三也。上睽疑而未敢亲近乎三，如见豕背之负泥涂。又如载鬼满于一车之中，始焉致疑则张弧，终焉释疑则说弧，知其非为寇仇，乃我之婚媾也。自此以往，阴阳和畅，向之疑心群起者，至此尽冰释而亡矣。
　　总论 冯氏当可曰：内卦皆睽而有所待，对卦皆反而有所应，初“丧马勿逐”，至四“遇元夫”，而初四合矣，二委曲以求遇，至五“往何咎”，而二五合矣。三“舆曳”“牛掣”，至上“遇雨”，而三上合矣。天下之理，固未有终睽也。
　　吴氏曰慎曰：六爻皆取先睽后合之象，初之“丧马”“自复”，即四之“睽孤遇元夫”也。二之“遇主于巷”，即五之“厥宗噬肤”也。三之无初有终，即上之张弧“遇雨”也。合六爻处睽之道而言，在于推诚守正，委曲含弘，而无私意猜疑之蔽，则虽睽而必合矣。
　　 蹇.坎上.艮下程传 《蹇序卦》：“睽者乖也，乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。”睽乖之时，必有蹇难，《蹇》所以次《睽》也。蹇，险阴之义，故为蹇难。为卦坎上艮下，坎，险也。艮，止也。险在前而止，不能进也。前有险陷，后有峻阻，故为《蹇》也。
　　蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。
　　本义 “蹇”，难也。足不能进，行之难也。为卦艮下坎上，见险而止，故为《蹇》。
　　“西南”平易，“东北”险阻，又艮方也。方在《蹇》中，不宜走险。又卦自《小过》而来，阳进则往居五而得中，退则入于艮而不进，故其占曰“利西南”而“不利东北”。
　　当《蹇》之时，必见“大人”，然后可以济难。又必守正，然后得“吉”。而卦之九五，刚健中正，有大人之象。自二以上五爻，皆得正位，则又贞之义也，故其占又曰“利见大人，贞吉”。盖见险者贵于能止，而又不可终于止；处险者利于进，而不可失其正也。
　　程传 “西南”，坤方。坤，地也，体顺而易。“东北”，艮方。艮，山也，体止而险。在《蹇》难之时，利于顺处平易之地，不利止于危险也，处顺易则难可纾，止于险则难益甚矣。蹇难之时，必有圣贤之人，则能济天下之难，故“利见大人”也。济难者，必以大正之道，而坚固其守，故“贞”则“吉”也。凡处难者，必在乎守贞正。设使难不解，不失正德，是以“吉”也。若遇难而不能固其守，入于邪滥，虽使苛免，亦恶德也，知义命者不为也。
　　集说 王氏弼曰：“西南”，地也，“东北”，山也。之平则难解，之山则道穷。
　　范氏仲淹曰：《蹇》与《屯》近，然《屯》则动乎险中，难可图也。《蹇》则止乎险中，难未可犯也。
　　案 《易》“西南”“东北”之义，先儒皆以坤艮二卦释之，故谓西南属地而子。《易》，东北属山而险阻。然以文意观之，所谓“西南”者，西方、南方。所谓“东北”者，东方、北方。非指两隅而言也。此义自坤卦发端，而《蹇》、《解》彖辞申焉。参之诸卦大义，则坤者宜后而不宜先者也。《蹇》者宜来而不宜往者也。《解》或可以有往，而终以来复为安者也。然则“西南”当为退后之位，“东北”当为进前之方。坤在后之地，则可以“得朋”；在先之地，则利于“丧朋”。《蹇》当退而居后，不可进而居先，此两卦之义也。难既解矣，或可以有进往，故无“不利东北”之文。然曰”利西南”者，终以退复自治为安也。盖文王之卦，阳居“东北”，阴居“西南”，阳先阴后，阳进阴退，大分如此，似非险易之说也。
　　初六，往蹇来誉。
　　本义 “往”遇险，“来”得誉。
　　程传 六居《蹇》之初，往进则益入于赛，“往蹇”也。当《蹇》之时，以阴柔无援而进，其蹇可知。来者对往之辞，上进则为往，不进则为来。止而不进，是有见几知时之美，来则“有誉”也。
　　集说 王氏弼曰：处难之始，居止之初，独见前识，睹险而止，以待其时，故“往”则遇“蹇”，“来”则得“誉”。
　　《朱子语类》：问：“往蹇来誉”。曰：来往二字，唯《程传》言上进则为“往”，不进则为“来”，说得极好。今人或谓六四“往蹇来连”是来就三，九三“往蹇来反”是来就二，上六“往蹇来硕”是来就五，亦说得通。但初六“来誉”，则位居最下，无可来之地，其说不得通矣。故不若《程传》好，只是不往为佳耳。
　　何氏楷曰：此卦中言“来”者，皆就本爻言，谓来而止于本位也。对往之辞，初六去险最远，其止最先，独见前识，正《传》之所谓智也。
　　六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
　　本义 柔顺中正，正应在上，而在险中，故蹇而又蹇，以求济之，非以其身之故也，不言吉凶者，占者但当鞠躬尽力而已，至于成败利钝则非所论也。
　　程传 二以中正之德居艮体，止于中正者也。与五相应，是中正之人，为中正之君所信任，故谓之“王臣”。虽上下同德，而五方在大蹇之中，致力于蹇难之时，其艰蹇至甚，故为蹇于蹇也。二虽中正，以阴柔之才，岂易胜其任？所以蹇于蹇也。志在济君于蹇难之中，其“蹇蹇”者，非为身之故也。虽使不胜，志义可嘉，故称其忠荩不为己也。然其才不足以济蹇也，小可济，则圣人当盛称以为劝矣。
　　集说 王氏弼曰：处难之时，当位居中，以应乎五，执心不违，志匡王室者也。故 韩氏愈曰：《易》《蛊》之上九“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之六二，则曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之上九，居无用之地，而致匪躬之节。《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴，志不可则，而尤不终无矣。
　　苏氏轼曰：初六、九三，六四、上六四者，或远或近，皆视其势之可否，以为往来之节。独六二有应于五，君臣之义深矣。是以不计远近，不虑可否，无往无来，“蹇蹇”而已。君子不以为不智者，非身之故也。
　　杨氏万里曰：诸爻圣人皆不许其往，唯六二、九五，无不许其往之辞者，二为王者之大臣，五履大君之正位，复不往以济，而谁当任乎？九三，往蹇来反。
　　本义 反就二阴，得其所安。
　　程传 九三以刚居正，处下体之上。当《蹇》之时，在下者皆柔，必依于三，是为下所附者也。三与上为正应，上阴柔而无位，不足以为援，故上往则蹇也。“来”，下来也。“反”，还归也。三为下二阴所喜，故来为反其所也，稍安之地也。
　　集说 孔氏颖达曰：九三与坎为邻，进则入险，故曰“往蹇”；来则得位，故曰“来反”。
　　吴氏曰慎曰：九三刚正，为艮之主，所谓见险而能止者，故来而能反，止于其所。
　　案 《传》义以反为反就二阴，孔氏、吴氏则谓止于其所。以孔子《象传》观之，则《传》义理长，盖三为内卦之主故也。
　　六四，往蹇来连。
　　本义 连于九三，合力以济。
　　程传 往则益入于坎险之深，“往蹇”也。居蹇难之时，同处艰厄者，其志不谋而同也。又四居上位，而与在下者，同有得位之正，又与三相比相亲者也。二与初同类，相与者也。是与下同志，众所从附也，故曰“来连”。来则与在下之众相连合也，能与众合，得处蹇之道也。
　　集说 荀氏爽曰：蹇难之世，不安其所，故曰“往蹇”也。来还承五，则与至尊相连，故曰“来连”也。
　　案 荀氏以“来连”为承五，极为得之。《易》例，凡六四承九五，无不著具美于爻象者，况蹇有“利见大人”之文乎！若三则于五无承应之义，而为内卦之主，固不当与四并论也。
　　九五，大蹇朋来。
　　本义 “大蹇”者，非常之蹇也。九五居尊，而有刚健中正之德，必有朋来而助之者。古者有是德，则有是助矣。
　　集说 干氏宝曰：在险之中，而当无位，故曰“大蹇”。
　　《朱子语类》：问：《蹇》九五何故为“大蹇”？曰：五是为蹇主。凡人臣之蹇，只是一事，至大蹇须人主当之。
　　又问：大“蹇朋来”之义：曰：处九五尊位，而居蹇之中，所以为“大蹇”，所谓遗大投艰于朕身。人君当此，则须屈群策，用群力，乃可济也。
　　胡氏炳文曰：诸爻皆以“往”为蹇，圣人又虑天下皆不往，蹇无由出矣。二五君臣复不住，谁当往乎？是以于二曰“蹇蹇”，于五曰“大蹇”。
　　案 二五独无“往”“来”之义，盖君臣相与济蹇者，其责不得辞，而于义无所避。
　　犹之《遯》卦诸爻皆“遯”，六二独以应五，而固其不遯之志也。胡氏之说得之。凡《易》之应，莫重于二五，故二之称“王臣”者，指五也；五之称“朋来”者，指二也。如在下者占得五，则当念国事之艰难，而益致其匪躬之节。如在上者占得二，则当谅臣子之忠贞，而益广其“朋来”之助。正如朱子说《乾》卦二五相为宾主之例也。推之《蒙》、《师》诸卦。无不皆然。
　　上六，往蹇来硕，吉，利见大人。
　　本义 己在卦极，往无所之，益以蹇耳。来就九五，与之济蹇，则有硕大之功。“大人”，指九五。晓占者宜如是也。
　　程传 六以阴柔居《蹇》之极，冒极险而往，所以蹇也。不往而来，从五求三，得刚阳之助，是以“硕”也。蹇之道，阨塞穷蹙。“硕”，大也，宽裕之称。来则宽大，其蹇纾矣。《蹇》之极有出蹇之道，上六以阴柔，故不得出。得刚阳之助，可以纾蹇而已。
　　在《蹇》极之时，得纾则为“吉”矣。非刚阳中正，岂能出乎蹇也？“利见大人”，《蹇》极之时，见大德之人，则能有济于蹇也。“大人”，谓五，以相比发此义，五刚阳中正而居君位，大人也。在五不言具济蹇之功，而上六利见之，何也？曰，在五不言，以其居坎险之中，无刚阳之助，故无能济蹇之义。在上六蹇极，而见大德之人则能济于蹇，故为利也。各爻取义不同，如《屯》初九之志正，而于六二则目之为寇也。诸爻皆不言“吉”，上独言“吉”者，诸爻皆得正，各有所善。然皆未能出于蹇，故末足为吉。唯上处蹇极 集说 《朱子语类》云：诸爻皆不言“吉”，盖未离乎蹇中也。至上六“往蹇来硕吉”，却是《蹇》极有可济之理。
　　项氏安世曰：上六本无所往，特以不来为“往”耳。初六本无所来，特以不往为“来”耳。
　　案 《易》卦上与五虽相比，然无随从之义者，位在其上，故于象如事外之人，不与二三四同也。唯有时取尚贤之义，则必六五遇上九乃可，《大有》、《大畜》、《颐》、《鼎》之类是也。然《随》以九五遇上六，亦取下贤之义，则以卦义刚来下柔故耳。至于以上六遇九五，吉者绝少，而凶吝者多。盖以渐染于阴，为刚中正之累，《大过》、《咸》、《夬》、《兑》之类是也。唯是卦有“利见大人”之文，而以九五为义者，则上六与五相近，可以反而相从，《讼》、《巽》之彖，以九五为“大人”矣。而上九以刚遇刚，则不相从也。
　　升彖亦言“用见大人”矣，而卦无九五，故言用见以别之。独《蹇》、《萃》之彖，以九五为“大人”，而遇之者上六也。以柔遇刚，则有相从之义，故《萃》则“赍咨”，求萃于五而“无咎”：《蹇》则来就于五而得“吉”。《蹇》之上优于《萃》者，聚极则散，难极则解也。《乾》卦二五而外，爻辞言“利见大人”者，唯此而已。
　　 解.震上坎下程传 《解序卦》：“蹇者难也，物不可以终难，故受之以解。”物无终难之理，难极则必散。《解》者散也，所以次《蹇》也。为卦震上坎下，震，动也，坎，险也，动于险外，出乎险也，故为患难解散之象。又震为雷，坎为雨，雷雨之作，盖阴阳交感，和畅而缓散，故为平《易》。解者，天下患难解散之时也。
　　解，利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。
　　本义 “解”，难之散也。后险能动，则出于险之外矣，解之象也。难之既解，利于平易安静，不欲久为烦扰。且其卦自《升》来，三往居四，人于坤体，二居其所而又得中，故利于西南平易之地。若“无所往”，则宜来复其所而安静。若尚有所往，则宜早往早复，不可久烦扰也。
　　程传 “西南”，坤方。坤之体，广大平易。当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治之，当济以宽大简《易》，乃其宜也。如是则人心怀而安之，故利于西南也。汤除桀之虐而以宽治，武王诛纣之暴而反商政，皆从宽易也。“无所往，其来复吉，有攸往，夙吉”，“无所往”，谓天下之难已解散，无所为也。“有攸往”，谓尚有所当解之事也。夫天下国家，必纪纲法度废乱，而后祸患生。圣人既解其难，而安平无事矣，是“无所往”也。则当修复治道，正纪纲，明法度，进复先代明工之治，是“来复”也。谓反理正也，天下之“吉”也。“其”，发语辞。自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也。既安定，则为可久可继之治。自汉以下，乱既除，则不复有为，姑随时维持而已，故不能成善治，盖不知来复之义也。“有攸往，夙吉”，谓尚有当解之事，则早为之乃吉也。当解而未尽者，不早去则将复盛。事之复生者，不早为则将渐大，故“夙”则“吉”也。
　　集说 王氏弼曰：《解》之为义，解难而济厄者也。以解来复则不失中，有难而往，则以速为吉也。无难则能复其中，有难则能济其厄也。
　　孔氏颖达曰：褚氏云，世有无事求功，故诫以无难宜静，亦有待败乃救，故诫以有难须速也。
　　林氏栗曰：《蹇》止乎坎小，是以言“利西南，不利东北”。《解》动于险外，是以但言“西南”之“利”，不复言“东北”之小利也。
　　胡氏炳文曰：《解》之时，以平易为利，略有苛急即非利。以安静为吉，久为烦扰即非吉。《本义》曰：若“无所往”，则宜来复其所而安静，是以安静为吉也。曰：若有 案 《解》之时，异于《蹇》之时，故其辞小异。然处解之道，犹然处蹇之道，故其意大同。言“利西南”，不言不利东北，是辞小异也。然“西南”者退后也，犹《蹇》所云“来”也。“东北”者前进也，犹《蹇》所谓“往”也。今无事则来，固以“西南”为“利”矣。有事虽可以往，而必以“夙”为“吉”，不可以往而忘返也，是犹不以东北为利，而终以“西南”为“利”也。其与处《蹇》之道，意大同矣。盖国家无论有事无事，皆以退而自修为本。以爻义与卦相参，皆可见矣。
　　初六，无咎。
　　本义 难既解矣，以柔在下，上有正应，何“咎”之有？故其占如此。
　　程传 六居《解》初，患难既解之时，以柔居刚，以阴应阳，柔而能刚之义，既无患难，而自处得刚柔之宜。患难既解，安宁无事，唯自处得宜，则为“无咎”矣。方解之初，宜安静以休息之。爻之辞寡，所以示意。
　　集说 郭氏雍曰：处《解》之初，得“无所往其来复吉”之义，故“无咎”也。
　　胡氏炳文曰：《恒》九二“悔亡”，《大壮》九二“贞吉”，《解》初六“无咎”。三爻之占只二字，其言甚简，象在爻中，不复言也。
　　蔡氏清曰：初六以柔在下，则能安静而不生事以自扰，何“咎”之有？案 彖“利西南”者，处后也。初应刚承刚而处其后，得卦义矣。义明故辞寡。
　　九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
　　本义 此爻取象之意未详，或曰：卦凡四阴，除六五君位，余三阴，即“三狐”之象也。大抵此爻为卜田之吉占，亦为去邪媚而得中直之象，能守其正，则无不吉矣。
　　程传 九二以阳刚得中之才，上应六五之君，用于时者也。天下小人常众，刚明之君在上，则明足以照之，威足以惧之，刚足以断之，故小人不敢用其情。然犹常存警戒，虑其有间而害正也。六五以阴柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其断不果而易惑。小人一近之，则移其心矣。况难方解而治之初，其变尚易。二既当用，必须能去小人，则可以正君心，而行其刚中之道。“田”者去害之事，“狐”者邪媚之兽。“三狐”，指卦之三阴，时之小人也。“获”，谓能变化除去之，如田之获狐也。获之则得中直之道，乃“贞”正而“吉”也。“黄”，中色。“矢”，直物。“黄矢”，谓中直也。群邪不去，君心一人，则中直之道，无由行矣。桓敬之不去武三思是也。
　　集说 杨氏万里曰：当《解》之时，此爻欲其获狐，三戒其致寇，四欲其解“拇”，五欲其退“小人”，六欲其“射隼”。一卦六爻，而去“小人”之象居其五。然则召天下多难者谁乎，人君亦何利于天下之多难，而乐于近小人以疏君子哉！
　　王氏应麟曰：世之治也，君子以直胜小人之邪。《易》曰：“田获三狐得黄矢”，世之乱也。小人以狡胜君于之介，《诗》曰：“有兔爰爰，雉离于罗。”六三，负且乘，致寇至，贞吝。
　　本义 《系辞》备矣。“贞吝”，言虽以正得之，亦可羞也。唯避而去之，为可免耳。
　　程传 六三阴柔居下之上，处非其位，犹小人宜在下以负荷。而且乘车，非其据也，必致寇夺之至。虽使所为得正，亦可鄙吝也。小人而窃盛位，虽勉为正事，而气质卑下。
　　本非在上之物，终可“吝”也。若能大正则如何？曰：大正非阴柔所能也，若能之，则是化为君子矣。三阴柔小人，宜在下而反处下之上，犹小人宜负而反乘，当致寇夺也。
　　难解之时，而小人窃位，复致寇矣。
　　集说 孔氏颖达曰：“乘”者君子之器也，“负”者小人之事也。施之于人，即在车骑之上而负物也。故寇盗知其非己所有，于是竞欲夺之。
　　胡氏瑗曰：六三以不正之质，居至贵之地，是小人在君子之位也，故致寇盗之至。
　　为害于己而夺取之，然而小人得在高位者，盖在上之人，慢其名器，不辨贤否而与之，以至为众人所夺而致寇戎之害也。
　　案 《系辞传》释此爻云：“盗斯夺之”者，夺负乘之人也。又云“盗斯伐之”者，非伐负乘之人，乃伐上慢下暴之国家也。盖上亵其名器，则是上慢，如“慢藏”之“诲盗”。下肆其贪窃，则是下暴，如“冶容”之“诲淫”。大是以贼民兴而国家受其害，难又将何时而解乎？九四，解而拇，朋至斯孚。
　　本义 “拇”，指初。初与四皆不得其位而相应，应之不以正者也。然四阳初阴，其类不同，若能解而去之，则君子之朋至而相信矣。
　　程传 九四以阳刚之才居上位，承六五之君，大臣也。而下与初六之阴为应，“拇”，在下而微者，谓初也。居上位而亲小人，则贤人正士远退矣。斥去小人，则君子之党进而诚相得也。四能解去初六之阴柔，则阳刚君子之朋来至而诚合矣。不解去小人，则己之诚未至，安能得人之乎也。初六其应，故谓远之为解。
　　集说 刘氏牧曰：“拇”，谓初也。居下体之下而应于己，故曰“拇”。
　　何氏楷曰：《解》，去小人之卦也。卦唯二四两阳爻，皆任解之责者。“而”，汝也。
　　“拇”，足大指也。九四居近君之位，苟昵近比之小人而不解，则君子之朋虽至，被必肆其离间之术矣。
　　六五，君子维有解，吉，有孚于小人。
　　本义 卦凡四阴，而六五当君位，与三阴同类者，必解而去之则“言”也。“孚”，验也。君子有解，以小人之退为验也。
　　程传 六五居尊位，为《解》之主，人君之解也。以君子通言之，君子所亲比者， 集说 郑氏汝谐曰：益之戒曰：任贤勿贰，去邪勿疑。如使世之小人，皆信上之所用者必君子，而所解者必小人，则必改心易虑，不复有投隙抵巇之望。唯未孚于小人，此小人所以犹有觊幸之心也。五，《解》之主也。以其阴柔，故有戒意。
　　胡氏炳文曰：卦唯四五言“解”，四能解“小人”，可以来“君子”。五能解“小人”，亦可验其能为君子。
　　案 郑氏说“有孚于小人”，与《传》义异，而其理尤精。盖“朋至斯孚”者，君子信之也。“有孚于小人”者，小人亦信之也。君子信，故乐于为善。小人信，故化而不为恶。往往国家有举措，而小人未革心者，未信之也。信则枉者直，而不仁者远矣。
　　上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
　　本义 《系辞》备矣。
　　程传 上六尊高之地，而非君位，故曰“公”，但据《解》终而言也。“隼”，鸷害之物，象为害之小人。“墉”，墙，内外之限也。害若在内，则是未解之时也。若出墉外，则是无害矣。复何所解，故在墉上，离乎内而未去也。云“高”，见防限之严而未去者。
　　“上”，《解》之极也。《解》极之时，而独有末解者，乃害之坚强者也。上居《解》极，《解》道已至，器已成也，故能射而获之。既获之，则天下之患，解已尽矣，何所不利？夫子于《系辞》复伸其义曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有。动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”鸷害之物在墉上，苟无其器，与不待时而发，则安能获之，所以解之之道，器也。事之当解，与已解之之道至者时也。如是而动，故无括结，发而无不利矣。括结，谓阻碍。圣人于此，发明藏器待时之义，夫行一身至于天下之事，苟无其器，与不以时而动，小则括塞，大则丧败。自古喜有为而无成功，或颠覆者，皆由是也。
　　集说 沈氏该曰：“隼”之为物，果于悖害者也。“墉”，所以卫内而限外也。害在内，小人在君侧也。出乎墉之外，则非射之所能及。“高墉之上”，在内外之间，据卫限之势，于此而射之，则拟而后动，动而不括，“获之无不利”矣。在外卦之上，射于高墉之象也。
　　郑氏汝谐曰：所谓“公”者，非上六也。言公于此爻，当用射隼之道也。“隼”，指上之阴而言也。“墉”，指上之位而言也。
　　王氏申子曰：“隼”指上，以其柔邪谓之狐，以其阴鸷谓之“隼”。上以阴柔处震之极，而居一卦之上，是阴鸷而居高者。《解》之既极，尚何俟乎，故“获之无不利”。
　　案 此言“公用”，乃《随》上《离》上“王用”之例，皆非以本爻之位当王公也，郑氏王氏之说似可从。或以解终言之，而不指隼之为谁，亦可。盖“狐”者，邪而穴于城社，在内之奸也。“隼”者，鸷而翔于坰野，化外之悍也。自二至五，所以解内难者 总论 徐氏几曰：下三爻不言解，上三爻言解，所谓动而免乎险也。
　　 损.艮上.兑下程传 《损序卦》：“解者缓也，缓必有所失，故受之以损。”纵缓则必有所失，失则损也，《损》所以继《解》也。为卦艮上兑下，山体高，泽体深，下深则上益高，为损下益上之义。又泽在山下，其气上通，润及草木百物，是损下而益上也。又下为兑说，三爻皆上应，是说以奉上，亦损下益上之义。又下兑之成兑，由六三之变也，上艮之成艮，自上九之变也，三本刚而成柔，上本柔而成刚，亦损下益上之义。损上而益于下则为益，取下而益于上则为损，在人上者，施其泽以及下则益也，取其下以自厚则损也。譬诸垒土，损于上以培厚其基本，则上下安固矣，岂非益乎。取于下以增上之高，则危坠至矣，岂非损乎。故损者，损下益上之义，益则反是。
　　损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。
　　本义 “损”，减省也。为卦损下卦上画之阳，益上卦上画之阴。损兑泽之深，益艮山之高。损下益上，损内益外，剥民奉君之象，所以为损也。损所当损，而有孚信，则其占当有此下四者之应矣。
　　程传 “损”，减损也。凡损抑其过以就义理，皆损之道也。损之道必有孚诚，谓至诚顺于理也。损而顺理，则大善而“吉”，所损无过差，“可贞”固常行，而利有所往也。人之所损，或过或不及，或不常，皆不合正理，非有孚也。非“有孚”则无吉而有咎，非“可贞”之道，不可行也。
　　集说 吕氏大临曰：《损》之道不可以为正，当《损》之时，故曰“可贞”。时损则损，时益则益，苟当其时，无往而不可，故《损》、《益》皆“利有攸往”。
　　蔡氏清曰：剥民奉君之义，只可用之卦名，其卦辞“有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往”，只承损字泛说。言损所当损，人人皆可用，不专指上之损下也。《益》卦“利有攸往，利涉大川”亦然，岂专为益下之事乎？曷之用，二簋可用享。
　　本义 言当《损》时，则至薄无害。
　　程传 “损”者，损过而就中，损浮末而就本实也。圣人以宁俭为礼之本，故为损发明其义。以享祀言之，享祀之礼，其文最繁，然以诚敬为本，多仪备物，所以将饰其诚敬之心，饰过其诚，则为伪矣。损饰，所以存诚也，故云“曷之用，二簋可用享”。“二簋”之约，可用享祭，言在乎诚而已，诚为本也。天下之害，无不由末之胜也。峻宇雕 集说 孔氏颖达曰：“曷之用二簋可用享”者，明行损之礼。贵夫诚信，不在于丰，“二簋”至约，可用享祭。
　　案 彖辞自“有孚”以下，泛说《损》所当损之义，蔡氏之说，极为得之。盖损益者时也，时在当损，不得不损，唯以诚意为主，而行之又得乎大善之吉，则不但“无咎”，而且可以为常道而利有所往矣。举一端以明之，则如“二簋”薄祭，固因乎时而节损者也。然能积诚尽礼，则可以致孝乎鬼神，而推之凡事之当损者视此矣。卦义以孚而行损，《程传》则因损以致孚，略有不同也。
　　初九，已事遄往，无咎，酌损之。
　　本义 初九当损下益上之时，上应六四之阴，辍所为之事而速往以益之，“无咎”之道也，故其象占如此。然居下而益上，亦当斟酌其浅深也。
　　程传 损之义，损刚益柔，损下益上也。初以阳刚应干四，四以阴柔居上位，赖初之益者也。下之益上，当损己而不目以为功。所益于上者，事既已则速去之，不居其功，乃无咎也。若享其成功之美，非损己益上也，干为下之道为有咎矣。四之阴柔，赖初者也，故听于初。初当酌度其宜而损己以益之，过与不及，皆不可也。
　　集说 孔氏颖达曰：损之为道，损下益上，如人臣欲自损己奉上。然各有职掌，若废事而往，咎莫大焉。竟事速往，乃得无咎。酌损之者，以刚奉柔，初未见亲也，故须酌而减损之。
　　《朱子语类》云：酌损之，在损之初下，犹可以斟酌也。
　　案 孔氏说已事之义，谓如学优而后从政之类，于理亦精。
　　九二，利贞，征凶。弗损益之。
　　本义 九二刚中，志在自守，不肯妄进，故占者“利贞”，而“征”则“凶”也。“弗损益之”，言不变其所守，乃所以益上也。
　　程传 二以刚中当损刚之时，居柔而说体，上应六五阴柔之君，以柔说应上，则失其刚中之德，故戒所利在贞正也。“征”’行也。离乎中，则失其贞正而凶矣，守其中乃“贞”也。“弗损益之”，不自损其刚贞，则能益其上，乃益之也。若失其刚贞，而用柔说，适足以损之而已，非损己而益上也。世之愚者，有虽无邪心，而唯知竭力顺上为忠者，盖不知弗损益之之义也。
　　集说 林氏希元曰：九二在爻则为刚中，在人事则为志在自守，不肯妄进。志在自守，不肯妄进，九二之贞也，故占者利于守贞。若征行，则是变其所守而得“凶”矣。
　　夫自守而不妄进，宜若无益于上矣。然由是而启时君尊德乐道之心，止士大夫奔竞之习，其益于上也不少，是弗损乃听以益之也。桐江一丝，系汉九鼎，清风高节，披拂士习， 六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。
　　本义 下卦本乾，而损上爻以益坤。“三人行”而“损一人”也。一阳上而一阴下，“一人行”而“得其友”也。两相与则专，三则杂而乱，卦有此象，故戒占者当致一也。
　　程传 “损者”，损有余也。“益”者，益不足也。“三人”，谓下三阳上三阴，三阳同行，则损九三以益上，三阴同行，则损上六以为三，“三人行则损一人”也。上以柔易刚而谓之损，但言其减一耳。上与三虽本相应，由二爻升降，而一卦皆成，两相与也。
　　初二二阳，四五二阴，同德相比，三与上应，皆两相与，则其志专，皆为得其友也。三虽与四相比，然异体而应上，非同行者也。三人则损一人，一人则得其友。盖天下无不二者，一与二相对待，生生之本也。三则余而当损矣，此《损》、《益》之大义也。夫子又于《系辞》尽其义曰：“天地絪緼，万物化醇，男女媾精，万物化生，《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友”，言致一也。 ”“絪緼”，交密之状。天地之气，相交而密，则生万物之化醇。“醇”，谓醲厚，醲厚，犹精一也。男女精气交媾，则化生万物。
　　唯精醇专一，所以能生也。一阴一阳，岂可二也。故三则当损，言专致乎一也。天地之间，当损益之明且大者，莫过此也。
　　集说 林氏希元曰：此爻之辞，兼举六爻，以三正是当损之爻，乃卦之所以为《损》者，故于此言之。
　　杨氏启新曰：人之相与，唯其心之同而已。苟精神不孚，意气不贯，则群党比周，固三也。即一人之异，亦三也，是皆不可以不损也。苟精神相孚，意气相贯，则二人同心，固两也。即千百其朋，亦两也，是皆不可以不得者也。
　　六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
　　本义 以初九之阳刚益己，而损其阴柔之疾，唯速则善，戒占者如是，则“无咎”也。
　　程传 四以阴柔居上，与初之刚阳相应，在损时而应刚，能自损以从刚阳也，损不善以从善也。初之益四，损其柔而益之以刚，损其不善也，故曰“损其疾”。“疾”，谓疾病，不善也。损于不善，唯使之遄速，则“有喜”而“无咎”。人之损过，唯患不速，速则不致于深过，为可喜也。
　　集说 王氏弼曰：履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。疾何可久，故速乃“有喜”，“有喜”乃“无咎”也。
　　苏氏轼曰：“遄”者初九也，“损其疾”，则初之从我也易，故“遄有喜”。
　　杨氏万里曰：六四以柔居柔，得初九之阳以为应，“损其疾”者也。初言”遄往”，四言“使遄”，盖初之“遄”，实四有以使之也。
　　胡氏炳文曰：六四与初九为应，初方已其事而速于益四，四损其阴柔之疾，唯速则“有喜”。不然，彼方汲汲，此乃悠悠，非受益之道。
　　案 苏氏，杨氏说，于使字语气亦近是。
　　六五，或益之，十朋之龟。弗克违，元吉。
　　本义 柔顺虚中，以居尊位，当《损》之时，受天下之益者也。两龟为朋，十朋之龟，大宝也。或以此益之而不能辞，其吉可知。占者有是德，则获其应也。
　　程传 六五于《损》时，以中顺居尊位，虚其中以应乎二之刚阳，是人君能虚中自损，以顺从在下之贤也。能如是，天下孰不损己自尽以益之，故或有益之之事，则十朋助之矣。“十”，众辞。“龟”者，决是非吉凶之物。众人之公论，必合正理，虽龟筴不能违也，如此可谓大善之吉矣。古人曰：谋从众则合天心。
　　集说 张子曰：龟弗能违，言受益之可必，信然不疑也。
　　杨氏时曰：柔得尊位，虚己而下人，则谦受益。时乃天道，天且不违，况于人乎，况于鬼神乎，宜其益之者至矣。故曰“或益之十朋之龟，弗克违，元吉”。
　　郭氏雍曰：《益》之至，岂独人事而已，虽元龟之灵弗能违，此其所以“元吉”也。
　　《洪范》曰：汝则从，龟从筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同，六五之“元吉”，犹《洪范》之“大同”也。
　　杨氏简曰：“或”者，不一之辞。“益之”者，不一也，人心归之也。“十朋之龟”，皆从而弗违，天与龟神祐之也。龟神祐之，故“龟筮协从”。
　　上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
　　本义 上九当损下益上之时，居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也。然居上而益下，有所谓惠而不费者，不待损己，然后可以益人也。能如是则“无咎”，然亦必以正则“吉”，而利有所往。惠而不费，其惠广矣，故又曰“得臣无家”。
　　程传 凡《损》之义有三，损己从人也，自损以益于人也，行损道以损于人也。损己从人，徙于义也。自损益人，及于物也，行损道以损于人，行其义也。各因其时，取大者言之，四五二爻，取损己从人，下体三爻，取门损以益人，损时之用，行损道以损天下之当损者也。上九则取不行其损为义，九居损之终，损极而当变者也。以刚阳居上，若用刚以损削于下，非为上之道，其咎大矣。若不行其损，变而以刚阳之道益于下，则“无咎”而得其正且“吉”也。如是则宜有所往，往则有益矣。在上能不损其下而益之，天下孰不服从，从服之众，无有内外也，故曰“得臣无家”。“得臣”，谓得人心归服。”无家”，谓无有远近内外之限也。
　　集说 王氏肃曰：处《损》之极，损极则益，故曰不“损益之”。“得臣”则万方一轨，故“无家”也。
　　句氏微曰：上九刚德，为物所归，虽曰“得臣”，非已所有，盖以四海为家。
　　《朱子语类》云：“得臣”有家，其所得也小矣，“无家”则可见其大。
　　案 卦以损三益上成义，则上者受益之极，卦之主也。故“尤咎，可贞，利有攸往” 卦名以损下益上为义，卦辞则泛论损所当损，而损中有益也。六爻之辞，其以上下体分损益，则根乎卦名，其言损所当损，而损中有益，则又根乎卦辞。
　　 益.巽上.震下程传 《益序卦》：“损而不已必益，故受之以益”。盛衰损益如循环，损极必益，理之自然，《益》所以继《损》也。为卦巽上震下，雷风二物，相益者也，风烈则雷迅，雷激则风怒，两相助益，所以为益，此以象言也。巽震二卦，皆由下变而成，阳变而为阴者损也，阴变而为阳者益也。上卦损而下卦益，损上益下，所以为益，此以义言也。
　　下厚则上安，故益下为《益》。
　　益，利有攸往，利涉大川。
　　本义 “益”，增益也。为卦损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，自上卦而下于下卦之下，故为《益》。卦之九五六二，皆得中正，下震上巽，皆木之象，故其占利有所往：而“利涉大川”也。
　　程传 “益”者，益于天下之道也，故“利有攸往”。益之道可以济险难，“利涉大川”也。
　　集说 孔氏颖达曰：《损》卦则损下益上，《益》卦则损上益下，得名皆就下而不据上者。向秀云：明王之道，志在惠下，故取下谓之《损》，与下谓之《益》。
　　陆氏贽曰：损上益下曰《益》，损下益上曰《损》。约己而裕于人，入必悦而奉上矣，岂不谓之益乎。上蔑人而肆诸己，人必怨而畔上矣，岂不谓之损乎。
　　范氏仲淹曰：益上曰《损》，损上曰《益》者，何也？益上则损下，损下则伤其本也。损上则益下，益下则固其本也。
　　蔡氏清曰：损下益上，民贫则君不能独富，损道也，故为《损》。损上益下，民富则君不能独贫？益道也，故为《益》。损则上下通一损，益则上下通一益，要知关于上者为多。
　　初九，利用为大作，元吉，无咎。
　　本义 初虽居下，然当益下之时，受上之益者也。不可徒然无所报效，故“利用为大作”，必“元吉”，然后得“无咎”。
　　程传 初九震动之主，刚阳之盛也。居《益》之时，其才是以益物。虽居至下，而上有六四之大臣应于己。四巽顺之主，上能巽于君，下能顺于贤才也，在下者不能有为也，得在上者应从之，刚宜以其道辅于上，作大益天下之事，“利用为大作”也。居下而得上之用以行其志，必须所为大善而“吉”。则无过“咎”，不能“元吉”，则不唯在已有咎乃累乎上，为上之“咎”也。在至下而当大任，小善不足以称也，故必“元吉”，然后得“无咎”。
　　集说 《朱子语类》云：初九在下，为四所任而“大作”者，必尽善而后“无咎”。
　　若所作不尽善，未免有咎也。
　　案 卦以损四益初为义，则初亦受益之极，卦之主也，故其辞亦与卦同。“利用为大作者”，即彖所谓“利有攸往，利涉大川”也。必大为益人之事，然后可以自受其益。
　　非然，则受大益者，乃所以为大损矣。凡《易》中言“吉”“无咎”者，皆谓得“吉”而后可以免“咎”。而《损》彖辞及此爻，与《萃》四之辞为尤著。
　　六二，或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。
　　本义 六二当《益》下之时，虚中处下，故其象占与《损》六五同。然爻位皆阴，故以“永贞”为戒。以其居下而受上之益，故又为卜郊之吉占。
　　程传 六二处中正而体柔顺，有虚中之象。人处中正之道，虚其中以求益，而能顺从，天下孰不愿告而益之。孟子曰：夫苟好善，则四海之内，皆将轻千里而来告之以善。
　　夫满则不受，虚则来物，理自然也。故或有可益之事，则众朋助而益之。“十”者，众辞众人所是，理之至当也。“龟”者，占吉凶辨是非之物。言其至是，也不能违也。“永贞吉”，就六二之才而言。二中正虚中，能得众人之益者也。然而质本阴柔，故戒在常永贞固，则吉也。求《益》之道，非永贞则安能守也。《损》之六五，十朋之则“元吉”者，盖居尊自损，应下之刚，以柔而居刚，柔为虚受，刚为固守，求益之至善，故“元吉”也。六二虚中求益，亦有刚阳之应，而以柔居柔，疑益之未固也，故戒能常永贞固则吉也。“王用享于帝吉”，如二之虚中而能永贞，用以享上帝，犹当获吉，况与人接物其意有不通乎。求益于人，有不应乎。祭天，天子之事，故云“王用”也。
　　集说 王氏逢曰：为臣若是，王者用之，可享上帝。
　　郭氏雍曰：“或益之”，人益之也。“十朋之龟弗克违”，龟神益之也。“王用享于帝吉”，天益之也。“天且弗违，况于人与鬼神乎”！
　　兰氏廷瑞曰：六二柔顺，受益之臣，王用之可以享帝获吉。如成汤用伊尹而享天心， 李氏简曰：“王用享于帝吉”，犹言使之主祭而百神享之也。
　　郑氏维岳曰：王用享帝，言王用六二以享帝也，古人一德克享天心，又曰吁俊尊上帝。
　　案 郭氏说，于文意甚明，“益之”者人也，“弗克违”者鬼神也。然必克当天心，乃获是应。故《损》五《象传》，推本于自上祐，而此爻辞又更有享于上帝之义也。郑氏谓王用六二以享帝者极是，《随》上《升》四，其义皆同。但彼云“西山”“岐山”，而此云“上帝”者，彼但言鬼神享之而已，此爻上文既云朋龟弗违，则鬼神其依之义已见，故复推而上之至于上帝。若山川之神，则不大于蓍龟也。
　　六三，益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。
　　本义 六三阴柔不中不正，不当得益者也。然当益下之时，居下之上，故有益之以凶事者，盖警戒震动，乃所以益之也。占者如此，然后可以“无咎”。又戒以“有孚中行”而“告公用圭”也，用圭所以通信。
　　程传 三居下体之上，在民上者也，乃守令也。居阳应刚，处动之极，居民上而刚决，果于为益者也。果于为益，用之“凶事”则“无咎”。“凶事”，谓患难非常之事。
　　三居下之上，在下当承禀于上，安得自任擅为益乎。唯于患难非常之事，则可量宜应卒，奋不顾身，力庇其民，故“无咎”也。下专自任，上必忌疾，虽当凶难，以义在可为，然必有其孚诚，而所为合于中道，则诚意通于上，而上信与之矣。专为而无为上爱民之至诚，固不可也。虽有诚意，而所为不合中行，亦不可也。圭者通信之物，《礼》云；大夫执圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘，用圭玉，所以通达诚信也。有诚孚而得中道，则能使上倍之，是犹告公上用圭王也，其孚能通达于上矣。在下而有为之道，固当“有孚中行”。又三阴爻而不中，故发此义。或曰：三乃阴柔，何得反以刚果任事为义，曰：三质虽本阴，然其居阳乃自处以刚也。应刚，乃志在乎刚也。居动之极，刚果于行也。
　　以此行益，非刚果而何。《易》以所胜为义，故不论其本质也。
　　集说 王氏安石曰：以至诚而中行，则不独“无咎”，可以成功。“圭”者所以告成功也。
　　游氏酢曰：益则吉矣，而“用凶事”者，所谓吉人凶其吉也。三居下体之上，当震之极，不用凶事，则高而危，满而溢矣。
　　《朱子语类》云：“益之用凶事”，犹《书》言：用降我凶德，嘉绩于朕邦。
　　蔡氏渊曰：“凶事”，困心衡虑之事，在一卦之中，故三四皆曰“中行”。
　　蔡氏清曰：当《益》之时，概当得益，而居于之上，乃危地也，故独为“益之”以“凶事”之象。虽益之而以凶事，虽凶事亦益之也。所谓苦其心志，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能者也。其功夫又在“有孚中行”上。
　　张氏振渊曰：益不以美事而以凶事，如投之艰难，置之盘错，警戒震动之谓也。“无咎”，言可因是而迁善朴过也。下二句，正言其所以“无咎”。“有孚”者，涤虑洗心， 案 此爻与《损》之六四相反对，损四受下之益者，此爻受上之益者。然皆不言所益，而曰“疾”，曰“凶事”，盖三四凶惧之位也。故其获益，亦与他爻不同。在上位者而知《损》四之义，则不以下之承奉为益，而能匡其过，能辅其所不逮者，乃益也。在下位者而知此爻之义，则不以上之恩荣为益，而试之诸艰，投之以多难者，乃益也。然在《损》四则宜速以改过，在此爻则宜缓以通诚，乃有以为受益之地。
　　六四，中行，告公从，利用为依迁国。
　　本义 二四皆不得中，故皆以“中行”为戒。此言以益下为心，而合于“中行”，则“告公”而见“从”矣。《传》曰：周之东迁，晋郑焉依。盖古者迁国以益下，必有所依，然后能立。此爻又为迁国之吉占也。
　　程传 四当益时，处近君之位，居得其正，以柔巽辅上，而下顺应于初之刚阳，如是可以益于上也。唯处不得其中，而所应又不中，是不足于中也。故云若行得中道，则可以益于君上，告于上而获信从矣。以柔巽之体，非有刚特之操，故“利用为依迁国”。
　　“为依”，依附于上也。“迁国”，顺下而动也。上依刚中之君，而致其益，下顺刚阳之才，以行其事，利用如是也。自古国邑，民不安其居则迁。迁国者，顺下而动也。
　　集说 吴氏曰慎曰：四正主于益下者，然非君位，不敢自专，必告于公也，“中行”则见从矣。
　　案 此爻亦与《损》三相反对，《损》三为卦之所损以益上者。此爻为卦之所损以益下者，故辞义相类。《损》三无私交而与上同德，乃可以益上。此爻不专己而与上同德，乃可以益下也。“用”，用六四也，与六二“王用”之“用”同。”迁国”，大事也，亦即卦之所谓“利有攸往，利涉大川”者也。
　　九五，有孚惠心，勿问，元吉，有孚惠我德。
　　本义 上有信以惠于下，则下亦有信以惠丁上矣，不问而“元吉”可知。
　　程传 五刚阳中正居尊位，又得六二之中正相应，以行其益，何所不利。以阳实在中，“有孚”之象也。以九五之德之才之位，而中心至诚在惠益于物，其至善大吉，不问可知，故云“勿问元吉”。人君居得致之位，操可致之权，苟至诚益于天下，天下受其大福，其“元吉”不假言也。“有孚惠我德”，人君至诚益于天下，天下之人，无不至诚爱戴，以君之德泽为恩惠也。
　　集说 王氏弼曰：得立履尊，为《益》之主者也。为益之大，莫大于信，为惠之大，莫大于心。因民，所利而利之焉，惠而不费。惠心者也，信以惠心，尽物之愿，固不待问而“元吉”，以诚惠物，物亦应之，故曰“有孚惠我德”也。
　　吕氏祖谦曰：人君但诚心惠民，不须问民之感，如此然后“元吉”，民皆交孚而惠君之德也。苟惠民而先问民之感不感，是计功利，非诚心惠民者也，安能使民之乐应乎。
　　 郑氏维岳曰：《损》之六五，受下之益者也。《益》之九五，益下者也。《损》六五受益而获“元吉”，《益》九五但知民之当益而已，“勿问元吉”也，此惠心之出于“有孚”者也。然上虽不望德于民，而民固德其惠矣。其德其惠，亦出于“有孚”也，故曰王道本子诚意。
　　案 “勿问”二字，吕氏说是，观孔子《象传》可见。
　　上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
　　本义 以阳居益之极，求益不已，故“莫益”而“或击之”。“立心勿恒”，戒之也。
　　程传 上居无位之地，非行益于人者也。以刚处益之极，求益之甚者也。所应者阴，非取善自益者也。利者，众人所同欲也。专欲益己，其害大矣。欲之甚，则昏蔽而忘义理。求之极，则侵夺而致仇怨。或夫子曰：放于利而行多怨，孟子谓先利则不夺不厌，圣贤之深戒也。九以刚而求益之极，众人所共恶，故无益之者，而或攻击之矣。“立心勿恒凶”，圣人戒人存心不可专利。云“勿恒”如是，“凶”之道也，所当速改也。
　　集说 孔氏颖达曰：上九处《益》之极，益之过其者也。求益无厌，怨者非一，故曰“莫益之，或击之”也。“勿”，犹无也。求益无巳，是“立心无恒”者也。无恒之人，必凶咎之所集。
　　案 卦义损上益下，则上者受损之极者也。若以受损为克己利于亦可，而爻义不然者，盖能克己利下，则受益莫大焉，不得云受损矣。故损上以处损之终，自损之极，而得益为义。此爻以处益之终，自益之极而得损为义。《书》云：满招损，谦受益。两爻之意相备也。
　　总论 熊氏良辅曰：《损》、《益》二卦，皆以损阳益阴为义。《损》自泰来者也，益自《否》来者也。天下之理，未有《泰》而不《否》，《否》而不《泰》，亦未有损而不益。益而不损者，故《泰》居上经十一卦，而《损》居下经十一卦。《泰》、《否》、《损》、《益》为上下经之对，后天序易，其微意盖可识矣。
　　 夬.兑上.乾下程传 《夬序卦》：“益而不已必决，故受之以夬，夬者决也。”益之极，必决而后止，理无常益，益而不已，已乃决也，《夬》所以次《益》也。为卦兑上乾下，以二体言之，泽，水之聚也，乃上于至高之处，有溃决之象。以爻言之，五阳在下，长而将极，一阴在上，消而将尽，众阳上进，决去一阴，所以为《夬》也。《夬》者刚决之义，众阳进而决去一阴，君子道长，小人消衰，将尽之时也。
　　。
　　本义 “夬”，决也，阳决阴也，三月之卦也。以五阳去一阴，决之而已。然其决之也，必正名其罪，而尽诚以呼号其众，相与合力。然亦尚有危厉，不可安肆，又当先治其私，而不可专尚威武，则利有所往也。皆戒之之辞。
　　程传 小人方盛之时，君子之道未胜，安能显然以正道决去之。故含晦俟时，渐图消之之道。今既小人衰微，君子道盛，当显行之于公朝，使人明知善恶，故云“扬于王庭”。“孚”，信之在中，诚意也。“号”者，命众之辞。君子之道虽长盛，而不敢忘戒备，故至诚以命众，使知尚有危道。虽以此之甚盛，决彼之甚衰，若《易》而无备，则有不虞之悔。是尚有危理，必有戒惧之心，则无患也，圣人设戒之意深矣。君子之治小人，以其不善也，必以己之善道胜革之，故圣人诛乱，必先修己，舜之敷文德是也。“邑”，私邑。“告自邑”，先自治也。以众阳之盛，决于一阴，力固有余。然不可极其刚至于太过，太过乃如《蒙》上九之为寇也。戎兵者强武之事。“不利即戎”，谓不宜尚壮武也。
　　“即”，从也。从戎，尚武也。“利有攸往”，阳虽盛，未极乎上，阴虽微，犹有未去，是小人尚有存者，君子之道有末至也。故宜进而往也，不尚刚武，而其道益进，乃夬之善也。
　　集说 游氏酢曰：“扬于正庭”，诵言于上也。“孚号”，诞告于下也。“告自邑”。自近而及远也。
　　胡氏炳文曰：以五阳去一阴，而彖为警戒危惧之辞不一。盖必“扬于王庭”，使小人之罪明。以至诚呼号其众，使君子之类合，不可以小人之衰而遂安肆也。有危道焉，不可以君子之盛而事威武也，有自治之道焉。复利往、往而为《临》为《泰》为《夬》也。《夬》利往，往而为乾也。盖阴之势虽微，蔓或可滋，穷或为敌，君子固无叫不戒惧，尤不可于小人道衰之时忘戒惧也。
　　案 以《彖传》观之，则“扬于王庭”者声罪正辞也。“孚号有厉”者，警戒危惧也。“有厉”，不指时事，谓其心之忧危也。夫既曰“扬于王庭”矣，则所宣告者众，而治之务于武断矣。而又曰“告自邑不利即戎”，意似相反何也？曰：虽宣告者众，而其本则在于自修。虽治之贵刚，而神武则存乎不杀也。盖“告自邑不利即戎”，是终“孚号有厉”之意，“利有攸往”，是终“扬于王庭”之意。
　　初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
　　本义 “前”，犹进也。当决之时，居下任壮，不胜宜矣，故其象占如此。
　　程传 九阳爻而乾体，刚健在上之物，乃在下而居决时，壮于前进者也。“前趾”，谓进行，人之决于行也。行而宜，则其决为是。往而不宜，则决之过也。故“往”而“不胜”，则“为咎”也。《夬》之时而往，往决也，故以胜负言。九居初而壮于进，躁于动者也，故有不胜之戒。阴虽将尽，而己之躁动，自宜有不胜之咎，不计彼也。
　　集说 苏氏轼曰：《大壮》之长则为《夬》，故《夬》之初九，与《大壮》之初九无异。
　　蔡氏清曰：其“不胜”者，自为不胜也。故曰“为咎”，明非时势不利也。
　　九二，惕号，暮夜有戎，勿恤。
　　本义 九二当决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼以自戒备。而“暮夜有戎”，亦可无患也。
　　程传 《夬》者，阳决阴，君子决小人之时，不可忘戒备也。阳长将极之时，而二处中居柔，不为过刚。能知戒备，处决之至善也。内怀兢惕，而外严诚号，虽“暮夜”有兵戎，亦可“勿恤”矣。
　　集说 张子曰：警惧申号，能“孚号”而“有厉”也。以必胜之刚，决至危之柔，能自危厉，虽有戎何恤。
　　苏氏轼曰：“暮夜”，警也。“有戎”“勿恤”，静也。
　　王氏申子曰：彖言”孚号”，而以“有厉”处之矣。二刚得中而知戒惧，故亦”惕号”。盖必如是而后可免小人乘间抵隙之忧，故虽暮夜阴伏之时有兵戎，亦不足虑矣，以防之密而备之素也。
　　吴氏曰慎曰：刚中居柔，能忧惕号呼，即彖之“孚号有厉，告自邑，不利即戎”者也，虽“暮夜有戎”而无忧。
　　案 此爻辞有以“惕号莫夜”为句，“有戎勿恤”为句者，言莫夜人所忽也。而犹惕号，则所以警惧者素矣。有戎人所畏也，而不之恤，则所以持重者至矣。盖即彖之所谓“孚号有厉”，“不利即戎”者也。夫唯无事而惕号，故有事而能“勿恤”。史称终日钦钦，如对大敌，及临陈则志气安闲，若不欲战者是也。此卦当以九五为卦主，而彖辞之意独备于九二者，盖九二远阴，主子平时，则发“孚号”告邑“不利即戎”之义。九五近阴，主于临事，则发“扬于王庭，利有攸往”之义，然其为中行中道则一也。
　　九三，壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。
　　本义 “頄”，颧也。九三当决之时，以刚而过乎中，是欲决小人，而刚壮见于面目也。如是则有凶道矣，然在众阳之中，独与上六为应，若能果决其决，不系私爱，则虽合于上六，如”独行遇雨”，至于“若濡”，而为君子所愠，然终必能决去小人而无所咎也。温峤之于王敦，其事类此。
　　程传 爻辞差错，安定胡公移其文曰：“壮于頄有凶，独行遇雨，若濡有愠，君子夬夬，无咎”，亦未安也。当云“壮于顺有凶，独行遇雨，君子夬夬，若濡有愠，无咎”。
　　夬决尚刚健之时，三居下体之上，又处健体之极，刚果于决者也。“頄”，颧骨也，在上而未极于上者也。三居下体之上，虽在上而未为最上，上有君而自任其刚决，“壮于頄者”也，有凶之道也。“独行遇雨”，三与上六为正应，方群阳共决一阴之时，己若以私应之，故不与众同而独行，则与上六阴阳和合，故云“遇雨”。《易》中言雨者，皆谓阴 集说 陆氏希声曰：当君子之世而应小人，故外有沾污之累，内有愠恨之心。然后获“无咎”者，志有存焉。
　　王氏安石曰：九三乾体之上，刚亢外见，“壮于頄”者也。“夬夬”者，必乎夬之辞也，应乎上六，疑于污也，故曰“若濡”。君子之所为，众人固不识，“若濡”则“有愠”之者矣。和而不同，有“夬夬”之志焉，何咎之有。
　　郭氏雍曰：《夬》与《大壮》内卦三爻相类，故初九九三言“壮”。壮者小人用刚之事，非大者之壮也。二卦九三皆具君子小人二义，故《大壮》曰“小人用壮，君子用罔”。
　　而此曰“壮于頄有凶，君子夬夬”是也。以小人用壮言之，则知“壮于頄”者，小人之事也，是以“凶”也。唯君子明“夬夬”之义，则终“无咎”矣。
　　《朱子语类》云：君子之去小人，不必悻悻然，见于面目。至于“遇雨”而为所濡湿，虽为众阳所愠，然志在决阴，故得“无咎”也。盖九三虽与上六为应，而以刚居刚，有能决之象。故“壮于頄”则“有凶”，而和柔以去之乃“无咎”。
　　蔡氏清曰：大意谓君子之去小人，顾其本心何如耳。本心果是要决小人，则虽暂与之合，而为善类之愠，终必能决之而“无咎”。不愈于“壮于頄”而“有凶”乎，此所以贵于决而和也。
　　何氏楷曰：上六为成兑之主，泽上于天，故称“雨”。以其适值而非木心也，故称“遇”。本非濡也，而迹类之，故称“若”。或观其迹而不察其心也，故称有“愠”。
　　九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。
　　本义 以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进，若；下与众阳竞进而安出其后，则可以“亡”其“悔”。然当决之时，志在上进，必不能也。占者闻言而信，则转凶而吉矣。“牵羊”者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行矣。
　　程传 “臀无肤”，居不安也。“行次且”，进不前也，“次且”，进难之状。九四以阳居阴，刚决不足，欲止则众阳并进于下，势不得安，犹臀伤而居不能安也。欲行则居柔失其刚壮，不能强进，故其行次且也。“牵羊悔亡”，“羊”者，群行之物。“牵”者，挽拽之义。言若能自强而牵挽以从群行，则可以“亡”其“悔”。然既处柔，必不能也。
　　虽使闻是言，亦必不能信用也。夫过而能改，闻善而能用，克己以从义，唯刚明者能之。
　　在它卦九居四，其失未至如此之甚。在《夬》而居柔，其害大矣。
　　集说 方氏应祥曰：“牵羊”之说，《本义》谓让羊使前而随其后，则羊乃众君子之象，若就兑羊之象言之，则羊还是九四。羊性善触，不至羸角不已。圣人教以自牵其羊，抑其很性，则可以亡悔矣，是亦壮頄“有凶”之意。
　　案 “臀”者与阴相背之物也。《夬》四《姤》三，皆与阴连体而相背，故皆以“臀” 九五，苋陆夬夬，中行无咎。
　　本义 “苋陆”，今马齿苋，感阴气之多者。九五当决之时，为决之主，而切近上六之阴。如“苋陆”然，若决而决之，而又不为过暴，合于“中行”，则“无咎”矣。
　　戒占者当如是也。
　　程传 五虽刚阳中正居尊位，然切近于上六。上六说体，而卦独一阴，阳之所比也。
　　五为决阴之主，而反比之，其咎大矣。故必决其决，如“苋陆”然，则于其“中行”之德为“无咎”也。“中行”，中道也。“苋陆”，今所谓马齿苋是也。曝之难乾，感阴气之多者也。而脆易折，五若如苋陆，虽感于阴而决断之易，则于“中行”无过咎矣。不然，则失其中正也。感阴多之物，“苋陆”为易断，故取为象。
　　集说 郑氏汝谐曰：“苋陆”，本草云：一名“商陆”，其根至蔓，虽尽取之，而旁根复生，小人之类难绝如此。
　　《朱子语类》云：“苋陆”是两物，“苋”者马齿苋，“陆”者章陆。一名”商陆”，皆感阴气多之物。药中用商陆治水肿，其物难乾，其子红。
　　项氏安世曰：“夬夬”者，重夬也。当夬者，上六也。三应之，五比之，嫌其不能夬也，故皆以“夬夬”明之。三谓之“遇雨”，五谓之”苋陆”，皆与阴俱行者也。比于阴而能自决以保其中，故可免咎。
　　案 此言“苋陆夬夬”，犹《姤》言“包瓜”，皆以细草阴类喻小人也。时当含章则包之，时当扬庭则决之。然其包之也以杞，刚之体不失也。其决之也，以“中行”，柔之用兼济也。
　　上六，无号，终有凶。
　　本义 阴柔小人，居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必“有凶”也。占者有君子之德，则其敌当之，不然反是。
　　程传 阳长将极，阴消将尽，独一阴处穷极之地，是众君子得时，决去危极之小人也。其势必须消尽，故云无用号咷畏惧，终必“有凶”也。
　　集说 苏氏轼曰：“无号”者，不警也。阳不警，则有以乘之矣。
　　杨氏简曰：柔已决去，刚道已长，然不可不敬戒。苟忽焉不敬不戒，不警号。则亦终有凶。虽未必凶遂至，而既不警戒则放逸，逸则失道矣，失道者终于凶。
　　蒋氏悌生曰：《易》为君子谋，不为小人谋。详味此爻，若如《传》义说，似为小人谋，恐只依卦辞“孚号有厉”之意。言虽是五阳决去，一阴尚存，为君子之计。苟或 总论 徐氏几曰：“夬”，决也。以盛进之五刚，决衰退之一柔，其势若甚易。然而圣人不敢以易而忽之，故于《夬》之一卦，丁宁深切，所以周防戒备者，无所不至。
　　龚氏焕曰：《夬》卦似《大壮》，故诸爻多与《大壮》相似，初之“壮于趾”，三之“壮于頄”之类是也。《夬》以五阳决一阴，其壮甚矣。圣人虑其夬决之过，故于爻皆致戒，而以阳居阳者为尤甚焉。阳之决阴，君子之去小人，亦贵乎中而已矣。
　　案 《夬》之与《壮》，前三爻全相类，是已。后三爻先儒未详说，须知壮之当前者四也，夬之当前者五也，故《壮》四之“藩决”，即《夬》五之“夬夬”。若《壮》之六五，则壮已过，而非用壮之时。《夬》之九四，则夬未及，而亦未可为果决之事，故《壮》五之“丧羊”，即《夬》四之“牵羊”也。若《壮》上之“艰”，《夬》上之“号”，则戒之始终不忘危惧而已。《壮》不如《夬》之盛，故犹曰“不能遂”。《夬》则可以遂矣，然其危惧之心同也。
　　 姤.乾上.巽下程传 《姤序卦》：“夬，决也。决必有遇，故受之以姤。姤，遇也。”决，判也。
　　物之决判则有遇合，本合则何遇，《姤》所以次《夬》也。为卦乾上巽下，以二体言之，风行天下，天之下者，万物也，风之行无不经触，乃遇之象，又一阴始生于下，阴与阳遇也，故为《姤》。
　　姤，女壮，勿用，取女。
　　本义 “姤”，遇也，决尽则为纯乾四月之卦。至《姤》然后一阴可见，而为五月之卦，以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故为遇。遇已非正，又一阴而遇五阳，则女德不贞而壮之甚也。取以自配，必害乎阳，故其象占如此。
　　程传 一阴始生，自是而长，渐以盛大，是女之将长壮也。阴长则阳消，“女壮”则男弱，故戒“勿用取”如是之女。“取女”者，欲其柔和顺从以成家道。《姤》乃方进之阴，渐壮而敌阳者，是以不可取也。女渐壮，则失男女之正，家道败矣。《姤》虽一阴甚微，然有渐壮之道，所以戒也。
　　集说 孔氏颖达曰：“姤”，遇也。此卦一柔而遇五刚，故名为《姤》。施之于人，则是一女而遇五男，为壮至甚。故戒之曰：此女壮甚，“勿用取”此“女”也。
　　敦氏雍曰：阳至四五而后言壮，《姤》一阴方长即为壮者，亦见君子小人之锖不同也。
　　冯氏椅曰：古文《姤》作《遘》，遇也，亦婚媾也，以女遇男为象。王洙易改为今文为《姤》，《杂卦》犹是古文，郑本同。
　　胡氏炳文曰：“女壮”诸家皆以为一阴有将盛之渐。《本义》以为一阴当正阳，已有 案 “女壮”之义，非以一阴始生于下为壮，亦非以一阴独当五阳为壮。盖卦以阴为主，阴而为主，即是壮也。
　　初六，系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。
　　本义 “柅”，所以止车，以金为之，其刚可知。一阴始生，静正则吉，往进则凶。
　　故以二义戒小人，使不害于君子，则有吉而无凶。然其势不可止也，故以“羸豕”“蹢躅”晓君子，使深为之备云。
　　程传 《姤》阴始生而将长之卦，一阴生，则长而渐盛，阴长则阳消，小人道长也，制之当于其微而未盛之时。柅止车之物，金为之，坚强之至也。止之以金柅，而又系之，止之固也。固止使不得进，则阳刚贞正之道吉也。使之进往，则渐盛而害于阳，是见凶也。“羸豕孚蹢躅”，圣人重为之戒，言阴虽甚微，不可忽也。“豕”，阴躁之物，故以为况。羸弱之豕，虽未能强猛，然其中心在乎“蹢躅”。“蹢躅”，跳踯也。阴微而在下，可谓“羸”矣，然其中心常在乎消阳也，君子小人异道，小人虽微弱之时，未尝无害君子之心。防于微，则无能为矣。
　　集说 邱氏富国曰：《姤》之所以为姤者在此一爻，一阴始生，非以“金柅”系之，则柔道何所牵制而不敢进，系之所以防之也。
　　胡氏炳文曰：彖总一卦而言，则以一阴而当五阳，故于女为壮。爻指一画而言，五阳之下，一阴甚微，故于豕为羸。壮可畏也，羸不可忽也。
　　案 一阴穷于上，众以为无凶矣。而曰终有凶，防其后之辞也。一阴伏于下，众未觉其凶矣。而曰见凶，察于先之辞也。阴阳消息，循环无端。能察于先，即所以防其后，能防其后，即所以察于先也。
　　九二，包有鱼，无咎，不利宾。
　　本义 “鱼”，阴物，二与初遇，为“包有鱼”之象。然制之在己，故犹可以“无咎”。若不制而使遇于众，则其为害广矣。故其象占如此。
　　程传 “姤”，遇也。二与初密比，相遇者也。在它卦则初正应于四，在《姤》则以遇为重。相遇之道，主于专一。二之刚中，遇固以诚。然初之阴柔，群阳在上，而又有所应者，其志所求也。阴柔之质，鲜克贞固。二之于初，难得其诚心矣。所遇不得其诚心，遇道之乖也。“包”者，苴裹也。“鱼”，阴物之美者，阳之于阴，其所悦美，故取鱼象。二于初，若能固畜之，如包苴之有鱼，则于遇为“无咎”矣。“宾”，外来者也。
　　“不利宾”，包苴之鱼，岂能及宾，谓不可更及外人也。遇道当专一，二则杂矣。
　　集说 陆氏希声曰：不正之阴，与刚中之二相比，能包而有之，使其邪不及于外。
　　李氏开曰：《剥》之“贯鱼”，《姤》之“包有鱼”，皆能制阴者也。
　　胡氏炳文曰：“包”，如包苴之包，容之于内，而制之使不得逸于外也。
　　何氏楷曰：“包”字与“系豕”“包瓜”同意，古之小人所以乱天下者，往往君子激 案 制阴之义，不取诸九四之相应，而取诸九二之相比者，阴阳主卦，皆以近比者为亲切，而处之又有中有不中焉。故《复》六四之“独复”，亦不如六二“休复”之为美也。《夬》五近上，则有“苋陆”之嫌，《姤》二《比》初，独不以阴邪为累乎。曰，夬之阴，其势极矣。如病之既剧，如乱之已成，非有以除去之不可。《姤》则阴始生也，如病将发，如乱初萌，豫防而早冶之，则不至于盛长矣。观乎“不利宾”之戒，未尝不以阴邪之渐驯为谆谆也。《诗》云：敝笱在梁，其鱼鲂鳏，齐子归止，其从如云。是不能制之而使及宾之验矣。
　　九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
　　本义 九三过刚不中，下不遇于初，上无应于上，居则不安，行则不进，故其象占如此。然既无所遇，则无阴邪之伤，故虽危“厉”而“无大咎”也。
　　程传 二与初既相遇，三说初而密比于二，非所安也。又为二所忌恶，其居不安，若臀之无肤也。处既不安，则当去之。而居《姤》之时，志求乎遇，一阴在下，是所欲也。故处虽不安，而“其行”则又“次且”也。“次且”，进难之状，谓不能遽舍也。然三刚正而处巽，有不终迷之义，若知其不正而怀危惧，不敢妄动，则可以“无大咎”也。
　　非义求遇，固已有咎矣。知危而止，则不至于大也。
　　集说 李氏简曰：居则臀在下，故《困》初六言“臀”。行则臀在中，故《夬》、《姤》三四言“臀”。
　　案 “臀无肤”之义，与《夬》四同，“其行次且”，志欲制阴也。非其位任，而欲制之，有危道焉，然于义则无咎。
　　九四，包无鱼，起凶。
　　本义 初六正应，已遇于二，而不及于己，故其象占如此。
　　程传 “包”者，所裹畜也。“鱼”，所美也。四与初为正应，当相遇者也。而初已遇于二矣，失其所遇，犹包之“无鱼”，亡其所有也。四当姤遇之时，居上位而失其下，下之离，由己之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以凶也。曰，韧之从二，以比近也，岂四之罪乎。曰，在四而言，义当有咎，不能保其下，由失道也，岂有上不失道而下离者乎。遇之道，君臣民主夫妇朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言，为上而下离，必有凶变。起者，将生之谓，民心既离，难将作矣。
　　集说 吴氏曰慎曰：九三以不遇阴而“无大咎”，上九以不遇阴而“无咎”，四则“包无鱼起凶”，何也？盖初六本其正应，当遇而不遇故也。
　　案 四与初正应，当制阴之任者也。然不能制之而为“包无鱼”之象，何也？曰：此与《夬》之九三同，当决阴制阴之任，而德非中正。故一则刚壮而怀愠怒，一则疾恶而胥绝远，无包容之量，无制服之方故也。以是爻德，而适犯卦义取女之戒，则其起凶 九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。
　　本义 “瓜”，阴物之在下者，甘美而善溃。“杞”，高大坚实之木也。五以阳刚中正主卦于上，而下防始生必溃之阴，其象如此。然阴阳迭胜，时运之常，若能含晦章美，静以制之，则可以回造化矣。“有陨自天”，本无而倏有之象也。
　　程传 九五下亦无应，非有遇也。然得遇之道，故终必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞高木而叶大，处高体大而可以包物者杞也。美实之在下者瓜也，美而居下者，侧微之贤之象也。
　　九五尊居君位，而下求贤才，以至高而求至下，犹以杞叶而包瓜，能自降屈如此。
　　又其内蕴中正之德，充实章美。人君如是，则无有不遇所求者也。虽屈己求贤，若其德不正，贤者不屑也。故必含蓄章美，内积至诚，则“有陨自天”矣。犹言自天而降，言必得之也。自古人君至诚降屈，以中正之道，求天下之贤，未有不遇者也。高宗感于梦寐，文王遇于渔钓，皆由是道也。
　　集说 胡氏炳文曰：“鱼”与“瓜”皆阴物，二与初遇，故“包有鱼”。五与初无相遇之道，犹以高大之杞，而包在地之瓜也。然瓜虽始生而必溃，九五阳刚中正，能含晦章美，静以待之，是虽阴阳消长，时运之常，而造化未有不可回者，《姤》其将可转而为《复》乎。
　　俞氏琰曰：“含”即包之谓，其初含蓄不露。一旦瓜熟蒂脱，自杞坠地。故曰“含章”，“有陨自天”。
　　林氏希元曰：“含章”不是全无所事，是用意周密，不动声色，而自有以消患于方萌也。
　　案 五为卦主，而与阴无比应，得卦“勿用取女”之义也。夫与阴虽无比应，而为卦主，则有制阴之任焉，故极言修德回天之道。
　　上九，姤其角，吝，无咎。
　　本义 “角”，刚乎上者也。上九以刚居上而无位，不得其遇，故其象占与九三类。
　　程传 至刚而在最上者角也。九以刚居上，故以“角”为象。人之相遇，由降屈以相从，和顺以相接，故能合也。上九高亢而刚极，人谁与之，以此求遇，固可“吝”也。
　　己则如是，人之远之，非他人之罪也，由己致之，故无所归“咎”。
　　集说 徐氏几曰：上九处《姤》之穷，与初无遇，虽“吝”，然亦“无咎”，阴不必遇也。
　　胡氏炳文曰：九三以刚居下卦之上，于初阴无所遇，故虽“厉”而“无大咎”。上九以刚居上卦之上，于初阴亦不得其遇，故虽“吝”而亦“无咎”，遇本非正，不遇不足为咎也。
　　 萃.兑上.坤下程传 《萃序卦》：“姤者遇也，物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。”物相会遇则成群，《萃》所以次《姤》也。为卦兑上坤下，泽上于地，水之聚也，故为《萃》，不言泽在地上而云泽上于地，则为方聚之义也。
　　萃，亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲吉，利有攸往。
　　本义 “萃”，聚也。坤顺兑说，九五刚中而二应之，又为泽上于地，万物萃聚之象，故为《萃》。亨字衍文。“王假有庙”，言王者可以至乎宗庙之中，王者卜祭之吉占也。祭义曰：“公假”于太庙是也，庙所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，则可以至于庙而承祖考也。物既聚，则必“见大人”而后可以得“亨”。然又必利于止，所聚不正，则亦不能亨也。大牲必聚而后有。聚则可以有所往，皆占吉而有戒之辞。
　　程传 王者萃聚天下之道，至于“有庙”极也，群生至众也，而可一其归仰，人心莫知其乡也。而能致其诚敬，鬼神之不可度也。而能致其来格，天下萃合人心总摄众志之道非一，其至大莫过于宗庙。故王者萃天下之道，至于“有庙”，则《萃》道之至也。
　　祭祀之报，本于人心。圣人制礼以成其德耳，故豺獭能祭，其性然也。萃下有亨字，羡文也，亨字自在下，与《涣》不同。《涣》则无言卦才，《萃》乃先言卦义，彖辞甚明，天下之聚，必得大人以治之。人聚则乱，物聚则争，事聚则紊，非大人治之，则萃所以致争乱也。萃以不正，则人聚为苟合，财聚为悖入，安得亨乎，故“利贞”。《萃》者丰厚之时也，其用宜称，故“用大牲吉”。事莫重于祭，故以祭享而言。上交鬼神，下接民物，百用莫不皆然。当萃之时，而交物以厚，则是享丰富之吉也，天下莫不同其富乐矣。若时之厚，而交物以薄，乃不享其丰美，天下莫之与而悔吝生矣。盖随时之宜，顺理而行，故《彖》云“顺天命也”。夫不能有为者，力之不足也，当萃之时，故“利有攸往”。大凡兴工立事，贵得可为之时，萃而后用，是动而有裕，天理然也。
　　集说 程子曰：《萃》、《涣》皆立庙，因其精神之萃，而形于此，为其涣散，故立此以收之。
　　项氏安世曰：卦名下元无亨字，独王肃本有，王弼遂用其说，孔子彖辞初不及此字。
　　赵氏汝腾曰：阳居五而五阴从之为《比》，阳居五与四而四阴从之为《萃》，二卦相似，然《比》者众阴始附之初，圣人作而万物睹之时也。《萃》者二阳相比，群阴萃而归之，君臣同德，万物盛多之时也。
　　何氏楷曰：“用大牲吉”，承“王假有庙”言，“利有攸往”，承“科见大人”言。
　　案 以《彖传》观之，“利见人人亨利贞”为一事无疑。“王假有庙”者，神人之聚也。“利见大人”者，上下之聚也。“用大牲吉”。广言群祀，由假庙而推之，皆所以聚于神也。“利有攸往”，广言所行，由见大人而推之，皆所以聚于人也。
　　初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤往无咎。
　　本义 初六上应九四，而隔于二阴，当萃之时，不能自守，是“有孚”而“不终”，志乱而妄聚也。若呼号正应，则众以为笑。但“勿恤”而往从正应，则“无咎”矣。戒占者当如是也。
　　程传 初与四为正应，本“有孚”以相从者也。然当《萃》时，三阴聚处，柔无守正之节。若舍正应而从其类，乃“有孚”而“不终”也，“乃乱”，惑乱其心也。“乃萃”。
　　与其同类聚也。初若守正不从，号呼以求正应，则一握笑之矣。“一握”，俗语一团也，谓众以为笑也。若能“勿恤”而往从刚阳之正应，则无过咎。不然，则入小人之群矣。
　　集说 胡氏瑗曰：“号”，谓号咷也。萃聚之世，必上下相求和会，然后必有所济，故始有号咷之怨，终得与四萃聚而有欢笑也。
　　王氏宗传曰：初之于四，相信之志，疑乱而不一也。然居萃之时，上下相求。若号焉，四必说而应之，则一握之顷，变号咷而为笑乐矣，谓得其所萃也。故戒之曰“勿恤”，又勉之曰“往无咎”。
　　姚氏舜牧曰：初四相应，此心本自相孚。但孚须有终为善，如“有孚”而“不终”，则“乃乱”而“乃萃”矣，萃其可乱乎哉。若念有孚之当终，而呼号以往从之，则正应可合，而无妄萃之咎矣。
　　钱氏志立曰：《萃》与《比》同，所异者多九四一阳耳。《比》初无应，曰，“有孚”者，一于五也。《萃》初与四应，曰“有孚不终”者，有二阳焉，“不终”于四也。及此时而号以求萃，可以破涕为笑，《同人》“先号咷而后笑”者是也。
　　案 胡氏王氏姚氏钱氏诸说，皆于文义甚合，盖《易》中“号”“笑”二字每每相对也。两“乃”字不同，上“乃”字，虚字也；下“乃”字，犹汝也。正如《书》“而康而色”，上而字，虚字也，下而字，犹汝也。言“有孚不终”，则必乱汝之所萃也。其所以乱之故，则钱氏得之矣。“握”者，手所执持以转移之机也。言能至诚迫切，则一转移之间，必有和合之喜，故曰“若号，一据为笑”。
　　六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。
　　本义 二应五而杂于二阴之间，必牵引以萃，乃“吉”而“无咎”。又二中正柔顺，虚中以上应。九五刚健中正，诚实而下交，故卜祭者有其孚诚，则虽薄物亦可以祭矣。
　　程传 初阴柔，又非中正，恐不能终其孚，故因其才而为之戒。二虽阴柔而得中正， 集说 胡氏瑗曰：君子之进，不可自媒。以苟媚其君，而幸其时之宠荣也。是故君子进用，必须有道。六二以阴居阴，履得其中，又上应九五中正之君，必待其君援引于己，然后往之，此所以得“吉”而“无咎”也。“孚”，信也。“禴”，薄祭也。君子之进，必在乎诚信相交，心志相接。当萃聚之时，诚信既著，心志既通，则可以不烦外饰，其道得行矣。孚信中立，则虽禴之薄祭，亦可通于神明也。
　　张子曰：能自持不变，引而后往，“吉”乃“无咎”。凡言“利用禴”，皆诚素著自于幽明之际。
　　王氏宗传曰：彖以“用大牲”为“吉”，而六二以“用禴”为利，何也？备物者，王者所以随其时。“有孚”者，人臣所以通乎上。
　　案 彖言“利见大人”，九五者卦之大人也。六二应之，得见大人之义矣。然见大人者，聚必以正，故必，待其引而从之，乃”吉”而“无咎”。盖聚而不正，则不亨也。
　　“孚乃利用禴”者，言相聚之道，以诚为本，苟有明信，虽用禴可祭矣，况大牲乎，亦根卦义而反其辞也。《易》曰：可用汲，王明并受其福。《传》曰：在下位，不援上。此引字是汲引之引，非援引之引。
　　六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
　　本义 六三阴柔，不中不正，上无应与，欲求萃于近而不得，故“嗟如”而无所利。
　　唯往从于上，可以“无咎”。然不得其萃，困然后往，复得阴极无位之爻，亦小可羞矣。
　　戒占者当近舍不正之强援，而远结正应之穷交，则“无咎”也。
　　程传 二阴柔不中正之人也，求萃于人，而人莫与，求四则非其正应，又非其类，是以不正为四所弃也。与二则二自以中正应五，是以不正为二所不与也。故欲“萃如”，则为人弃绝而“嗟如”，不获萃而嗟恨也。上下皆不与，无所利也。唯往而从上六，则得其萃，为“无咎”也。三与上虽非阴阳正应，然萃之时，以类相从，皆以柔居一体之上，又皆无与，居相应之地，上复处说顺之极，故得其萃而“无咎”也。易道变动无常，在人识之，然而小吝，何也？三始求萃于四与二，不获而后往从上六。人之动为如此，虽得所求，亦可小羞吝也。
　　集说 吴氏澄曰：与二阴萃于下，而上无应，故嗟叹不得志。虽无应而比近九四之 俞氏琰曰：《萃》之时“利见大人”，三与五非应非比，而不得其萃，未免有嗟叹之声，则“无攸利”矣。既曰“无攸利”，又曰“往无咎”，三与四比，则其往也。舍四可乎，三之从四，四亦巽而受之，故“无咎”。第无正应，而近比于四，所聚非正，有此小疵耳。
　　案 以《象传》观之，吴氏俞氏之说是也。易例三四隔体，无相从之，义，然亦有以时义而相从者，《随》三之“系丈夫”，及此爻是也。其不正而亦以时义相从者，《豫》三《咸》三是也。皆因九四有主卦之义者故然。
　　九四，大吉，无咎。
　　本义 上比九五，下比众阴，得其萃矣。然以阳居阴不正，故戒占者必“大吉”，然后得“无咎”也。
　　程传 四当《萃》之时，上比九五之君，得君臣之聚也。下比下体群阴，得下民之聚也：得上下之聚，可谓善矣。然四以阳居阴，非正也。虽得上下之聚，必得“大吉”，然后为“无咎”也。“大”为周遍之义，无所不周，然后为大，无所不正，则为“大吉”，“大吉”则“无咎”也。夫上下之聚，固有不由正道而得者，非理枉道而得君者，自古多矣。非理枉道而得民者，盖亦有焉：如齐之陈恒，鲁之季氏是也。然得为“大吉”乎，得为“无咎”乎，故九四必能“大吉”，然后为“无咎”也。
　　集说 房氏乔曰：“大吉”谓匪躬尽瘁，始终无玷，可免专民之咎，有谓立大功可免咎者非也。
　　项氏安世曰：无尊位而得众心，故必“大吉”而后可以“无咎”。如《益》之初九，在下位而任厚事，亦必“元吉”而后可以“无咎”也。
　　胡氏炳文曰：《比》卦五阴，皆比五之一阳，《萃》四阴，皆聚归五与四之二阳。五日“萃有位”，以见四之萃非有位也。无尊位而得众心，非“大吉”安能“无咎”。
　　九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
　　本义 九五刚阳中正，当《萃》之时而居尊，固“无咎”矣。若有末信，则亦修其“元永贞”之德而“晦亡”矣。戒占者当如是也。
　　程传 九五居天下之尊，萃天下之众，而君临之，当正其位，修其德，以阳刚居尊位称其“位”矣。为有其位矣，得中正之道，无过“咎”也。如是而有不信而未归者，则当自反以修其“元永贞”之德，则无思不服，而“悔亡”矣。“元永贞”者，君之德，民所归也。故比天下之道，与萃天下之道，皆在此三者。王者既有其位，又有其德，中正无过咎，而天下尚有未信服归附者。盖其道未光大也，“元永贞”之道未至也，在修德以来之。如苗民逆命，帝乃诞敷文德，舜德非不至也。盖有远近昏明之异，故其归有先后。既有未归，则当修德也。所谓德，“元永贞”之道也。“元”，首也，长也。为君德首出庶物君长群生，有尊大之义焉，有主统之义焉。而又恒永贞固，则通于神明，光 集说 王氏宗传曰：五，《萃》之主也。当萃之时，为萃之主，莫大于有其位，尤莫大于有其道。有是位而无是道，则天下不我信者，亦众矣、故曰“匪孚”。谓天下之人，容有言曰：上之人但以位而萃我也，而其道则未至也，故必“元永贞”而后“悔亡”。
　　《朱子语类》：问：九五以阳刚中正，当萃之时，而居尊位，安得又有“匪孚”？曰：此言有位而无德，则虽萃而不能使人信，故人有不信，当修其“元永贞”之德，而后“悔亡”也。
　　案 萃九五，居尊以萃群阴，与比略同。卦象泽上于地，与比象亦略同也，故其“元永贞”之辞亦同。“元永贞，悔亡”，即所谓“原筮，元永贞，无咎”也。
　　上六，赍咨涕淡，无咎。
　　本义 处《萃》之终，阴柔无位，求萃不得，故戒占者必如此，而后可以“无咎”也。
　　程传 六，说之主。阴柔小人，说高位而处之，天下孰肯与也。求萃而人莫之与，具穷至于“赍咨”而“涕洟”也。“赍咨”，咨嗟也。人之绝之，由己自取，又将谁咎。
　　为人恶绝，不知所为，则陨获而至嗟涕，真小人之情状也。
　　集说 方氏应祥曰：此爻照“后夫凶”看，《比》之上六，以比之最后而凶。《萃》之上六，亦以萃之最后而有未安者。故其忧惧若此，此正所谓孤臣孽子也。
　　黄氏淳耀曰：上乃孤孽之臣子也。《萃》极将职，而不得所萃，乃不得于君亲者。“赍咨涕洟”四字，乃极言怨艾求萃之情，故终得萃而“无咎”。
　　案 方氏黄氏之说得之，盖不止孤臣孽子，乃放臣屏子之伦也，方氏以比上相照亦是。然《比》上直曰“凶”，此则“赍咨涕演”而“无咎”者，《比》彖有“后夫凶”之辞，故遂以上六当之。此彖有“利见大人”之辞，正与《蹇》卦同例，故尚有积诚求萃之理也。
　　 升.坤上.巽下程传 《升序卦》：“萃者聚也，聚而上者谓之升，故受之以升。”物之积聚而益高大，聚而上也，故为《升》，所以次于《萃》也。为卦坤上巽下，木在地下，为地中生木，木生地中，长而益高，为升之象也。
　　升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。
　　本义 “升”，进而上也。卦自《解》来，柔上居四，内巽外顺，九二刚中而五应之，是以其占如此。“南征”，前进也。
　　程传 “升”者，进而上也。升进则有亨义，而以卦才之善，故“元亨”也。用此 集说 代氏渊曰：尊爻无此人，故不云“利见”。
　　案 卦直言“元亨”而无他辞者，《大有》、《鼎》也。虽有他辞而非戒辞者。《升》也。历选易卦，唯此三者，盖《大有》与《比》相似。然所比者阴也，民也。所有者阳也，贤也。《鼎》与《井》相似，然“往来井井”者，民也。“大烹以养”者，贤也。《升》与《渐》相似，然《渐》者，贤之有所需待而进者也。《升》者，贤之无所阻碍而登者也。《易》道莫大于尚贤，而贤人得时之卦，莫盛于此三者。故其彖皆曰“元亨”，而无戒辞也，不曰“利见大人”而曰“用见”，代氏之说得之。
　　初六，允升，大吉。
　　本义 初以柔顺居下，巽之主也，当升之时，巽于二阳，占各如之，则信能升而“大吉”矣。
　　程传 初以柔居巽体之下，又巽之主。上承于九二之刚，巽之至者也。二以刚中之德，上应于君，当升之任者也。“允”者，信从也。初之柔巽，唯信从于二，信二而从之同升，乃“大吉”也。二以德言则刚中，以力言则当任，初之阴柔又无应搔，不能自升，从于刚中之贤以进，是由刚中之道也，吉孰大焉。
　　集说 王氏申子曰；以柔而升，升之义也。初以柔居下，即木之升言之，乃木之根，故信其升之必达，而获“大吉”也。
　　何氏楷曰：初六巽主居下，犹木之根也。而得地气以滋之，其升也允矣。所以为升者巽也，所以为巽者初也，“大吉”孰如之。
　　案 此“允升”允字，当与《晋》之“众允”同义。盖不获上信友，不可以升进也，然《晋》三言众允，《升》初遂言“允升”，则王氏何氏巽主木根之说是也。
　　九二，孚乃利用禴，无咎。
　　本义 义见《萃》卦。
　　程传 二阳刚而在下，五阴柔而居上，夫以刚而事柔，以阳而从阴，虽有时而然，非顺道也。以暗而临明，以刚而事弱，若黾勉于事势。非诚眼也。上下之交，不以诚，其可以久乎，其可以有为乎。五虽阴柔，然居尊位，二虽刚阳，事上者也。当内存至诚，不假文饰于外，诚积于中，则自不事外饰，故曰“利用禴”，谓尚诚敬也。自古刚强之臣，事柔弱之君，未有不为矫饰者也。“禴”，祭之简质者也。云“孚乃”，谓既孚乃宜不用文饰，专以其诚感通于上也，如是则得“无咎”。以刚强之臣，而事柔弱之君，又当升之时，非诚意相交，其能免于咎乎。
　　集说 张氏清子曰：《萃》六二以中虚为“孚”，而与九五应。《升》九二以中实为“孚”，而与六五应。二爻虚实虽殊，其孚则一也。孚则虽用禴而亦利，故二爻皆曰“孚乃利用禴”，《彖》言“刚中而应”，指此爻也。
　　案 升晋之时，以柔为善。二刚而亦利者，以其中也。剐中有应，是见大人者也， 九三，升虚邑。
　　本义 阳实阴虚，而坤有国邑之象。九三以阳刚当升时，而进临于坤，故其象占如此。
　　程传 三以阳刚之才，正而且巽，上皆顺之，复有援应，以是而升。如入无人之邑，孰御哉。
　　案 诸爻皆有吉利之占，三独无之，则“升虚邑”者，但言其勇于进而无所疑畏耳。
　　方升之时，故无凶咎之辞。然终不如二五之中，初四之顺也，九三过刚，与柔以时升之义反，故其辞非尽善。
　　六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
　　本义 义见《随》卦。
　　程传 四柔顺之才，上顺君之升，下顺下之进，已则止其所焉。以阴居柔，阴而在下，止其所也。昔者文王之居岐山之下，上顺天子，而欲致之有道，下顺天下之贤而使之升进，己则柔顺谦恭，不出其位，至德如此，周之王业用是而亨也。四能如是，则“亨”而“吉”且“无咎”矣。四之才固自善矣，复有“无咎”之辞，何也？曰：四之才虽善，而其位当戒也。居近君之位，在升之时，不可复升，升则凶咎可知，故云如文王则“吉”而“无咎”也。然处大臣之位，不得无事于升，当上升其君之道，下升天下之贤，已则止其分焉。分虽当止，而德则当升也，道则当亨也。尽斯道者其唯文王乎。
　　案 卦义柔以时升，六四初交上体，又位在巽坤之间，有“南征”之象。迫近尊位，有见大入之义，是爻之合于卦义者也，在己者，用之以见大人则吉。为大人者，用之以享神明则宜。与《随》上之义同，皆言王用此人，以享于山川也。不曰“西山”，而曰“岐山”，避彖辞“南征”之文。先儒或言岐山在周西南。
　　六五，贞吉，升阶。
　　本义 以阴居阳，当升而居尊位，必能正固，则可以得言而升阶矣。“阶”，升之易者。
　　程传 五以下有刚中之应，故能居尊位而吉。然质本阴柔，必守贞固，乃得其吉也。
　　若不能贞固，则信贤不笃，任贤不终，安能吉也。阶所由而升也，任刚中之贤，辅之而升，犹登进自阶，言有由而易也。指言九二正应，然在下之贤，皆用升之阶也。能用贤，则汇升矣。
　　集说 李氏元量曰：“贞吉升阶”，升而有序，故以阶言之，谓宾主以揖逊而升者也。
　　王氏宗传曰：《彖传》柔以时升，盖谓五也。
　　熊氏良辅曰：以顺而升，如历阶然。
　　案 升至五而极，居坤地之中，亦有“南征”之象焉，乃卦之主也。不取君象，但 上六，冥升，利于不息之贞。
　　本义 以阴居升极，昏冥不已者也。占者遇此，无适而利，但可反其不已于外之心，施之于不息之正而已。
　　程传 六以阴居升之极，昏冥于升，知进而不知止者也，其为不明甚矣。然求升不已之心，有时而用于贞正而当刁；息之事，则为宜矣。君于于贞正之德，“终曰乾乾”，“自强不息”。如上六不已之心，用之于此，则利也。以小人贪求无已之心，移于进德。
　　则何善如之。
　　集说 石氏介曰：已在升极，是昧于升进之理。若能知时消息，但自消退，不更求进，乃利也。
　　徐氏之样曰：《豫》上乐极，故”冥豫”。《升》上进极，故“冥升”。
　　案 “冥升”与“晋其角”之义同，皆进而不能退者也。以其刚也，故曰“角”。
　　以其柔也，故曰“冥”。”利于不息之贞”，其戒亦与“维用伐邑”之义同，皆勤于自治，不敢以盛满自居者也。以其刚也，故曰“伐邑”。以其柔也，故曰“不息之贞”。
　　 困.兑上.坎下程传 《困序卦》：“升而不已必团，故受之以困。”升者，自下而上，自下升上，以力进也，不已必困矣，故《升》之后受之以《困》也。困者，惫乏之义。为卦兑上而坎下，水居泽上，则泽中有水也，乃在泽下？枯涸无水之象，为困乏之义。又兑以阴在上，坎以阳居下，与上六在二阳之上，而九二陷于二阴之中，皆阴柔掩于阳刚，所以为困也。君子为小人所掩蔽，穷困之时也。
　　困，亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
　　本义 “困”者，穷而不能自振之义。坎刚为兑柔所掩，九二为二阴所掩，四五为上六所掩，所以为困，坎险兑说，处险而说，是身虽困而道则“亨”也。二五刚中，又有“大人”之象。占者处困能亨，则得其正矣，非大人其孰能之，故曰“贞”。又曰“大人”者，明不正之小人不能当也。“有言不信”，又戒以当务晦默，不可尚口，益取穷困。
　　程传 如卦之才，则困而能亨，且得贞正，乃大人处困之道也，故能“吉”而“无咎”。大人处困，不唯其道自吉，乐天安命，乃不失其吉也。况随时善处，复有裕乎，“有言不信”，当困而言，人谁信之。
　　集说 孔氏颖达曰：“困”者，穷厄委顿之名，道穷力竭，不能自济，故名为《困》。
　　 案 “困亨”者，非谓处困而能亨也。盖困穷者，所以动人之心，忍人之性，因屈以致伸，有必通之理也。然唯守正之大人，则能进德于困，而得其所以可通者尔，岂小人之所能乎。困者，君子道屈之时也，屈则不伸矣。“有言不信”，信字疑当作伸字解，盖有言而动见沮抑，乃是困厄之极，不特，人疑之而不信也。《夬》卦“闻言不信”，己不信人之言也。而夫子以聪不明解之，以信字对聪字，则信字当为疑信之信。此卦“有言不信”，人不行岂之言也。而夫子以尚口乃穷解之，以信字对穷字，则信字当为屈伸之伸。
　　初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
　　本义 “臀”，物之底也。“困于株木”，伤而不能安也。初六以阴柔处困之底，居暗之甚，故其象占如此。
　　程传 六以阴柔处于至卑，又居坎险之下，在困不能自济者也，必得在上刚明之人为援助，则可以济其困矣。初与四为正应，九四以阳而居阴为不正，失刚而不中，又方困于阴掩，是恶能济人之困。犹“株木”之下，不能荫覆于物。“株木”，无枝叶之木也。
　　四，近君之位，在它卦不为无助，以居困而不能庇物，故为”株本”。“臀”，所以居也。
　　“臀困于株木”，谓无所庇而不得安其居，居安则非围也。“入于幽谷”，阴柔之人，非能安其所遇。既不能免于团，则益迷暗妄动，入于深困。“幽谷”，深暗之所也。方益人于困，无自出之势，故于至“三岁不觌”，终困者也。“不觌”，不遇其所亨也。
　　集说 项氏安世曰：初六在坎下，故为“入于幽谷”，即坎初爻入于坎陷也。
　　张氏清子曰：人之体行则趾为下，坐则臀为下，初六困而不行，此坐困之象也。
　　案 《诗》云：出于幽谷，迁于乔木。初不能自迁于乔木，而唯坐困株木之下，则有愈入于幽谷而已。阴柔处困之最下，故其象如此。在人则卑暗穷陋，而不能自拔者。
　　言“臀”者，况其坐而不迁也。
　　九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。
　　本义 “困于酒食”，厌饫苦恼之意。“酒食”人之所欲，然醉饱过宜，则是反为所困矣。“朱绂方来”，上应之也。九二有刚中之德，以处困时，虽无凶害，而反困于得其所欲之多，故其象如此，而其占利以享祀。若征行则非其时，故“凶”，而于义为“无咎”也。
　　程传 “酒食”人所欲，而所以施惠也。二以刚中之才，而处困之时，君子安其所遇，虽穷厄险难，无所动其心，不恤其为困也。所困者唯困于所欲耳，君子之所欲者，泽天下之民，济天下之困也。二未得遂其欲，施其惠故为“困于酒食”也。大人君子怀 集说 石氏介曰：“朱绂”，祭服，谓可衣朱绂而享宗庙也。“征凶”，既在险中，何可以行。“无咎”，以其居阳明之德，可以“无咎”。
　　案 小人以身穷为困，君子以道穷为困。卦之三阳，所谓君子也。所困者，非身之穷，乃道之穷也，故二五则“绂”服荣于躬，四则“金车”宠于行。然而道之不通，则其荣宠也，适以为困而已矣。然荣宠亦非无故而来，神明之意，必有在焉。唯竭诚以求当神明之意，则终有通时矣。故虽当《困》之时，“征行”必“凶”，而其要“无咎”也。
　　“用享祀”者，谓服此“朱绂”。用此酒食以享之，喻所得之爵禄，不敢以之自奉，而以为竭诚尽职之具也。《书》曰：予不敢宿，则禋于文王武王，意义相近。
　　六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
　　本义 阴柔而不中正，故有此象，而其占则凶。“石”，指四。“蒺藜”，指二。“宫”谓三，而妻则六也。其义则《系辞》备矣。
　　程传 六三以阴柔不中正之质，处险极而用刚，居阳用刚也，不善处困之甚者也。
　　“石”，坚重难胜之物。“蒺藜”，刺不可据之物。三以刚险而上进，则二阳在上，力不能胜，坚不可犯，益自困耳，“困于石”也。以不善之德，居九二刚中之上，其不安犹藉刺，“据于蒺藜”也。进退既皆益困，欲安其所，益不能矣。“宫”，其居所安也。“妻”，所安之主也。知进退之不可，而欲安其居，则失其所安矣。进退与处皆不可，唯死而已，其凶可知。《系辞》曰：“非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危，既辱且危，死期将至，妻其可得见邪。”二阳不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事恶也。三在二上，固为据之，然苟能谦柔以下之，则无害矣。乃用刚险以乘之，则不安而取困，如据蒺藜也，如是，死期将至。所安之主，可得而见乎？案 三阴皆非能处困者，初在下，坐而困者也。三居进退之际，行而困者也。伤于外者，必反其家，而又无所归，甚言妄行取困，其极如此。
　　九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
　　本义 初六，九四之正应，九四处位不当，不能济物，而初六方困于下，又为九二。
　　所隔，故其象如此。然邪不胜正，故其占虽为可“吝”，而必有终也。“金车”为九二，象未详，疑坎有轮象也。
　　集说 胡氏瑗曰：“徐徐”者，舒缓不敢决进也。
　　案 “来徐徐”者，喻君子当困时，不欲上进也。“困于金车”者，招我以车，不容不来也，如是则可羞吝矣。然上近九五之刚中止，乃卦所谓大人者，与之同德，终有亨道。
　　九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
　　本义 “劓刖”者，伤于上下。下既伤，则赤绂无所用而反为困矣。九五当《困》之时，上为阴掩，下则乘刚，故有此象。然刚中而说体，故能迟久而有说也。占具象中，又利用祭祀，久当获福。
　　程传 截鼻曰“劓”，伤于上也、去足为“刖”，伤于下也。上下皆掩于阴，为其伤害，“劓刖”之象也。五，君位也。人君之困，由上下无与也。“赤绂”，臣下之服，取行来之义，故以绂言。人君之困，以天下不来也。天下皆来，则非困也。五虽在困，而有刚中之德，下有九二刚中之贤，道同德合，徐必相应而来，共济天下之困，是始困而徐有喜说也，“利用祭祀”，祭祀之事，必致其诚敬而后受福。人君在田时，宜念天下之困，求天下之贤，若祭祀然。致其诚敬，则能致天下之贤，济天下之困矣。五与二同德，而云上下无与，何也？曰：阴阳相应者，自然相应也，如夫妇骨肉分定也。五与二皆阳爻。以刚中之德同而相应，相求而后合者也，如君臣朋友义合也。方其始困，安有上下之与。有与则非困，故徐合而后有说也。二云“享祀”，五云“祭祀”，大意则宜用至诚，乃受福也。祭与祀享，泛言之则可通。分而言之，祭天神，祀地示，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所当用也。
　　集说 王氏应麟曰：《困》九五日“利用祭祀”，李公晦谓明虽困于人，而幽可感于神，岂不以人不能知，而鬼神独知之乎。愚谓孔子云：知我者其天乎。韩子云：唯乖于时，乃与天通，不求人知而求天知，处困之道也。
　　案 九五不敢君象，但取位高而益困者耳。其象与九二同，但二则“朱绂”方将来，五则高位而已“困于赤绂”矣。“乃徐有说”者，五兑体，故能从容以处之而有余裕也。
　　“利用祭祀”之义，亦与二同。
　　上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。
　　程传 物极则反，事极则变，困既极矣，理当变矣。“葛藟”，缠束之物。“臲卼”，危动之状。六处困之极，为困所缠束，而居最高危之地，“困于葛藟”与“臲卼”也。“动悔”，动辄有悔，无所不困也。“有悔”，咎前之失也。曰，自谓也，若能曰如是动皆得悔，当变前之所为有悔也。能悔则往而得吉也，困极而征，则出于困矣，故“吉”。三以阴在下卦之上而凶，上居一卦之上而无凶，何也？曰三居刚而处险，困而用刚险，故凶，上以柔居说，唯为困极耳。困极则有变困之道也，《困》与《屯》之上皆以无应居卦终，《屯》则“泣血涟如”，《困》则“有悔征吉”，《屯》险极而《困》说，体故也。
　　以说顺进，可以离乎困也。
　　集说 项氏安世曰：此《彖》所谓“尚口乃穷也”。若能断“葛藟”而不牵，辞“臲卼”而不居，行而去之，“吉”孰加焉。
　　《易》氏祓曰：阳刚不可终囤，而二四五皆不言吉，阴柔未免乎困，而上独言“吉”者，《困》极则变，如《否》之有《泰》，虽险而终济也。
　　徐氏几曰：“震无咎者存乎悔”，困已极矣。“有悔”则可出困而“征吉”，困穷而通，其谓是夫。
　　吴氏曰慎曰：困非自己致而时势适逢者，则当守其刚中之德，是谓困而不失其所亨也。其道主于贞，若困由己之柔暗而致者，则当变其所为，以免于困也。其道主于悔，学者深察乎此，则处《困》之道，异宜而各得矣。
　　案 处困贵于说，而上说之主也，故虽当困极而尚有征吉之占，异乎初与三之坐困行塞者也。然而兑主，则又有尚口之象，尚口则支离缴绕，如“困于葛藟”然，将且“臲卼”不安，而失其所为说矣，故必悔悟而离去之则“吉”。
　　总论 龚氏焕曰：卦以柔掩刚而为《困》，主乎阳而言也。而阴之困为尤甚，《彖传》曰：“困而不失其所亨，其唯君子乎”，三刚爻之谓矣。
　　 井.坎上.巽下程传 《井序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井”。承上升而不已必困为言，谓上升不已而困，则必反于下也，物之在下者莫如井，《井》所以次《困》也。为卦坎上巽下，坎，水也，巽之象则木也，巽之义则入也。木，器之象，木入于水下而上乎水，汲井之象也。
　　井，改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
　　本义 “井”者，穴地出水之处，以巽木入乎坎水之下、而上出其水，故为《井》。
　　“改邑不改井”，故“无丧无得”，而“往”者“来”者，皆“井”其“井”也。“汔”，几也。“繘”，绠也。“羸”，败也。汲井几至，未尽绠而败其瓶，则“凶”也，其占为事仍旧无得，丧而又当敬勉，不可几成而败也。
　　程传 井之为物，常而不可改也。邑可改而之它，井不可迁也，故曰“改邑不改井”。
　　汲之而不竭，存之而不盈，“无丧无得”也。至者皆得其用，“往来井井”也。“无丧无得”，其德也常。“往来井井”，其用也周。常也，周也，《井》之道也。“汔”，几也。“繘”，绠也。井以济用为功，几至而未及用，亦与未下繘于井同也。君子之道贵乎有成，所以五谷不熟，不知荑稗。掘井九仞而不及泉，犹为弃井。有济物之用而未及物，犹无有也，羸败其瓶而失之，其用丧矣，是以“凶”也。“羸”，毁败也。
　　集说 郑氏康成曰：井以汲人，水无空竭，犹人君以政教养天下，惠泽无穷也。
　　邱氏富国曰：“改邑不改井”，井之体也。“无丧无得”，井之德也。”往来井井”，井之用也，此三句言井之事。“汔至，亦未繘井”，未及于用也。“羸其井”，失其用也，此二句言汲井之事。
　　案 “改邑不改井”句，解说多错。文意盖言所在之邑，其井皆无异制。如诸葛孔明行军之处，千井齐甃者。以喻王道之行，国不异政，家不殊俗也。“无丧无得”，则言井无盈涸，以喻道之可久。“往来井井”，则言所及者多，以喻道之可大。此三句皆言井，在人事则王者养民之政是也。然井能泽物，而汲之者器。政能养民，而行之者人。无器则水之功不能上行，无人则王者之泽不能下究。故汔至以下，又以汲井之事言之。
　　初六，井泥不食，旧井无禽。
　　程传 井与鼎皆物也，就物以为义，六以阴柔居下，上无应援，无上水之象，不能济物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥汙也。在井之下，有“泥”之象。井之用，以其水之养人也，无水则舍置不用矣。井水之上，人获其用，禽鸟亦就而求焉。旧废之井，人既不食，水不复上，则禽鸟亦不夏往矣，盖无以济物也。井本济人之物，六以阴居下，无上水之象，故为“不食。”井之不食，以“泥”也。犹人当济物之时，而才弱无援，不能及物，为时所舍也。
　　集说 王氏弼曰：最在井底，上又无应，沈滞滓秽，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，则是久井不见渫治者也。久井不见揲治，禽所不响，而况人乎。
　　蔡氏清曰：井以阳刚为泉，而初六则阴柔也，故为“井泥”，为“旧井”。井以上出为功，而初六则居下，故为“不食”，为“无禽”。
　　九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
　　本义 九二刚中，有泉之象，然上无正应，下比初六，功不上行，故其象如此。
　　程传 二虽刚阳之才而居下，上无应而比于初，不上而下之象也。井之道，上行者也。涧谷之水，则旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，则养人而济物。今乃下就污泥，注于鲋而已。“鲋”，或以为虾，或以为蟆，井泥中微物耳。
　　“射”，注也，如谷之下流注于鲋也。“瓮敝漏”，如瓮之破漏也。阳刚之才，本可以养人济物，而上无应援，故不能上而就下，是以无济用之功。如水之在瓮，本可为用，乃破敝而漏之，不为用也。《井》之初二无功，而不言悔咎，何也？曰失则有悔，过则为咎，无应援而不能成用，非悔咎乎？居二比初，岂非过乎？曰：处中非过也，不能上由无援，非以比初也。
　　集说 张氏振渊曰：以井言，则为“井谷”之泉，仅下注于鲋。以汲井言，则为敝坏之瓮，水反漏于下也。
　　案 “井谷”者，井中出水之穴窍也。井能出水，则非泥井也。而其功仅足以射“鲋”者，上无汲引之人，如瓶瓮之敝漏然，则不能自济于人用也决矣。在卦则以《井》喻政，以汲之者，喻行政之人，在爻则下体以井喻材德之士，汲之者喻进用之君，上体以井喻德位之君，汲之者喻被泽之众，三义相因而取喻不同。
　　九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。
　　本义 “谍”，不停污也。“井渫不食”而使人“心恻”，“可用汲”矣。“王明”，则汲井以及物，而施者受者“并受其福”也。九三以阳居阳，在下之上，而未为时用，故其象占如此。
　　程传 三以阳刚居得其正，是有济用之才者也。在井下之上，水之清洁可食者也。
　　井以上为用，居下未得其用也。阳之性上，又志应上六，处刚而过中，汲汲于上进，乃 集说 蔡氏清曰：“为我心恻”，“我”指旁人，所谓行恻也，非谓九三自恻也。“可用汲”，带连“王明并受其福”，皆侧之之辞也。
　　案 不曰“明王”而曰“王明”，乃恻者祈祷之辞。言王若明，则吾侪“并受其福”矣。
　　六四，井甃，无咎。
　　本义 比六居四，虽得其正，然阴柔不泉，则但能修治而无及物之功，故其象为“井甃”，而占则“无咎”。占者能自修治，则虽无及物之功，而亦可以“无咎”矣。
　　程传 四虽阴柔而处正，上承九五之君，才不足以广施利物，亦可自守者也，故能修治则得“无咎”。“甃”，砌累也，谓修治也”。四虽才弱不能广济物之功，修治其事，不至于废可也。若不能修治，废其养人之功，则失并之道，其咎大矣。居高位而得刚阳中正之君，但能处正承上，不废其事，亦可以免咎也。
　　集说 邱氏富国曰：三在内卦，渫井内以致其洁。四在外卦，甃井外以御其污，盖不渫则污者不洁，不甃则洁者易污。
　　来氏知德曰：六四阴柔得正，近九五之君，盖修治其井，以潴蓄九五之“寒泉”者也。占者能修治臣下之职，则可以因君而成井养之功，斯“无咎”矣。
　　九五，井冽寒泉食。
　　本义 “冽”，洁也。阳刚中正，功及于物，故为此象。占者有其德，则契其象也。
　　程传 五以阳刚中正居尊位，其才其德，尽善尽美，“井冽寒泉食”也。“冽”，谓甘洁也，井泉以寒为美，甘洁之寒泉，可为人食也，于井道为至善也。然而不言吉者，井以上出为成功，未至于上，未及用也，故至上而后言“元吉”。
　　集说 易氏祓曰：三与五皆泉之洁者，三居甃下，未汲之泉也，故曰“不食”。五出乎甃，已汲之泉也，故言“食”。
　　上六，井收勿幕，有孚元吉。
　　本义 “收”，汲取也，晁氏云：“收”，鹿卢收繘者也，亦通。“幕”，蔽覆也。“有孚”，谓其出有源而不穷也。井以上出为功，而坎口不掩，故上六虽非阳刚，而其象如此。然占者应之，必“有孚”乃“元吉”也。
　　程传 井以上出为用，居井之上，井道之成也。“收”，汲取也。“幕”，蔽覆也。取而不蔽，其利无穷，井之施广矣大矣。“有孚”，有常而不变也。博施而有常，大善之吉也。夫体并之用，博施而有常，非大人孰能。它卦之终，为极为变，唯《井》与《鼎》， 案 “勿幕”，谓取之无禁，所谓往来井井者也。“有孚”，谓有源不穷，所谓“无丧无得”者也。此爻得备卦之义者，巽乎水而上水，至此爻则上之极也。
　　总论 李氏过曰：初“井泥”，二“井谷”，皆废井也。三“井渫”，则渫初之泥。
　　四“井甃”，则甃二之谷。既谍且甃，井道全矣。故五“井冽”而泉寒，上“井收”而“勿幕”，功始及物，而井道大成矣。
　　邱氏富国曰：先儒以三阳为泉，三阴为井，阳实阴虚之象也。九二言“井谷射鲋”，九三言“井谍不食”，九五言“井冽寒泉”。曰“射”，曰“渫”，曰“冽”，非泉之象乎。
　　初六言“井泥不食”，六四言“井甃无咎”，上六言“井收勿幕”。曰“泥”，曰“甓”，曰“收”，非井之象乎。以卦序而言，则二之“射”，始达之泉也。三之“渫”，已洁之泉也。五之“冽”，则可食之泉矣。初之“泥”，方掘之井也。四之“甃”，已修之井也。
　　上之“收”，则已汲之井矣。又以二爻为一例，则初二皆在井下，不见于用，故初为“泥”而二“为谷”。三四皆在井中，将见于用，故三为“谍”而四为“甃”。五上皆在井上，而已见于用矣，故五言“食”而上言“收”也。
　　 革.兑上.离下程传 《革序卦》：“井道不可不革，故受之以革。”井之为物，存之则秽败，易之则清洁，不可不革者也，故《井》之后受之以《革》也。为卦兑上离下，泽中有火也，革，变革也，水火相息之物，水灭火，火涸水，相变革者也，火之性上，水之性下，若相违行，则睽而已，乃火在下，水在上，相就而相克，相灭息者也，所以为革也。又二女同居，而其归各异，其志不同，为不相得也，故为革也。
　　革，巳曰乃孚，元亨，利贞，悔亡。
　　本义 “革”，变革也。兑泽在上，离火在下，火燃则水乾，永决则火灭。中少二女，合为一卦，而少上中下，志不相得，故其卦为《革》也。变革之初，人未之信，故必“巳日”而后信。又以其内有文明之德，而外有和说之气，故其占为有所更革，皆大亨而得其正。所革皆当，而所革之“悔亡”也，一有不正，则所革不信不通，而反有悔矣。
　　程传 “革”者，变其故也。变其故，则人未能遽信，故必“巳日“然后人心信从。
　　“元亨利贞悔亡”，弊坏而后革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨。革之而利于正道，则可久，而得去故之义，无变动之悔，乃‘悔亡”也。革而无甚益，犹可悔也，况反害乎，古人所以重改作也。
　　集说 李氏简曰：“巳日”者，已可革之时也。先时而革，则人疑而罔孚，故“巳日乃孚”。“元亨利贞”者，谓穷则变，固有大通之道，而利于不失正也，正则其“悔亡” 何氏楷曰：“巳日”，即六二所谓“巳日”也。“乃孚”，即九三九四九五所谓“有孚”也。“悔亡”，即九四所谓“悔亡”也。所以云“巳日”者。变革天下之事，不当轻遽，乃能孚信于人。“乃”，难辞也。下三爻，方欲革故而为新，故有谨重不轻革之意。上三爻，则故者已革而为新矣。九四当上下卦之交，正改命之时，故“悔亡”独于九四见之。
　　即《彖传》所云“革而当，其悔乃亡”也。
　　案 “巳日乃孚”，李氏何氏之说为长。盖卦辞爻辞，不应互异也。
　　初九，巩用黄牛之革。
　　本义 虽当革时，居初无应，未可有为，故为此象。“巩”，固也。“黄”，中色，“牛”顺物。革所以固物，亦取卦名而义不同也。其占为当坚确固守，而不可以有为。圣人之于变革，其谨如此。
　　程传 变革，事之大也。必有其时，有其位，有其才，审虑而慎动，而后可以无悔。
　　九以时则初也，动于事初，则无审慎之意而有躁。《易》之象，以位则下也，无时无援而动于下，则有僭妄之咎，而无体势之重，以才则离体而阳也，离性上而刚体健，皆速于动也，其才如此，有为则闪咎至矣。盖刚不中而体躁，所不足者，中与顺也，当以中顺自固而无妄动则可也。“巩”，局束也，革所以包束。“黄”，中色。“牛”，顺物。“巩用黄牛之革”，谓以中顺之道自固，不妄动也。不云吉凶，何也？曰：妄动则有凶咎，以中顺自固，则不革而已，安得便有吉凶乎？集说 干氏宝曰：在革之初，未可以动，故曰“巩用黄牛之革”。
　　刘氏牧曰：下非可革之位，初非可革之时，要在固守中顺之道，而不敢有革也。
　　吕氏大临曰：初九当《革》之初，居下无位，比于六二，上无正应，虽有刚德，不当自任，唯结六二以自固，故“巩用黄牛之革”。六二居中柔顺，故曰“黄牛”，与《遯》六二同义。
　　龚氏焕曰：《易》言“黄牛之革”者二，《遯》之六二，居中有应，欲遯而不可遯者也。《革》之初九，在下无应，当革而不可革者也。所指虽殊，而意实相类。
　　案 更改之义，有取于《革》者。“革”，鸟兽之皮也。鸟兽更四时则皮毛改换，《尧典》“希革”“毛毨”之类是也。六爻取象于牛虎豹者以此，牛之皮至坚韧，难以更革者也。以之系物则固，故《遯》二之“执用”者似之。以之裹物则密，故《革》初之“巩用”者似之。
　　六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
　　本义 六二柔顺中正，而为文明之主，有应于上，于是可以革矣。然必“巳日”然后革之，则“征吉”而“尤咎”，戒占者犹未可遽变也。
　　程传 以六居二，柔顺而得中正。又文明之主，上有刚阳之君，同德相应，中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖，时可矣，位得矣，才是矣，处 集说 王氏宗传曰：六二以中正之德，上应九五中正之君，当《革》之时，卦德所谓“巳日乃孚”是也。故曰“巳日乃革”之，“征吉无咎”。
　　熊氏良辅曰：六二为内卦之主，故卦辞之“巳日”，见之于此卦曰“巳日乃孚”。爻曰“巳日乃革”者，孚而后革也。
　　九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。
　　本义 过刚不中，居离之极，躁动于革者也，故其占有“征凶贞厉”之戒。然其时则当革，故至于“革言三就”，则亦“有孚”而可革也。
　　程传 九三以刚阳为下之上，又居离之上而不得中，躁动于革者也，在下而躁于变革，以是而行，则有凶也。然居下之上，事苟当革，岂可不为也。在乎守贞正而怀危惧，顺从公论，则町行之不疑。“革言”，犹当革之论。“就”，成也，合也。审察当革之言，至于三而皆合，则可信也。言重慎之至能如是，则必得至当乃“有孚”也。己可信而众所信也，如此则可以革矣。在革之时，居下之上，事之当革，若畏惧而不为，则失时为害。唯当慎重之至，不自任其刚明，审稽公论，至于三就而后革之，则无过矣。
　　集说 吕氏大临曰：九三居下体之上，自初至三，遍行三爻，革之有渐，革道以成，故曰“革言三就”。至于三则民信之矣，故“有孚”。
　　龚氏焕曰：九三以过刚之才，躁动以往则凶。处当革之时，贞固自守则厉。唯于改革之言，详审“三就”，则既无躁动之凶，又无固守之厉。得其时宜，所以可革也。
　　胡氏炳文曰：以其过刚也，故恐其征而不已则凶。以其不中也，又恐其一于贞固，而失变革之义则厉。故必革之言至于“三就”。审之屡，则“有孚”而可革矣。
　　九四，悔亡，有孚改命，吉。
　　本义 以阳居阴故有“悔”，然卦已过中，水火之际，乃革之时，而刚柔不偏，又革之用也，是以“悔亡”。然又必“有孚”然后革，乃可获“吉”。明占者有其德而当其时，又必有信，乃“悔亡”而得“吉”也。
　　程传 九四，革之盛也。阳刚，革之才也。离下体而进上体，革之时也。居水火之际，革之势也。得近君之位，革之任也。下无系应，革之志也。以九居四，刚柔相际，革之用也。四既具此，可谓当革之时也。事之可悔而后革之，革之而当，其“悔”乃“亡”也。革之既当，唯在处之以至诚，故“有孚”则“改命”吉。“改命”，改为也，谓革之也。既事当而弊革，行之以诚，上信而下顺，其吉可知。四非中正而至善何也？曰：唯其处柔也，故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，乃中正之人也。易之取义无常也， 集说 虞氏翻曰：将革而谋谓之言，革而行之谓之命。
　　陆氏希声曰：革而当，故“悔亡”也。为物所信，则命令不便于民者，可改易而获“吉”。
　　刘氏牧曰：成《革》之体，在斯一爻，且自初至三，则革道已成，故下三爻皆以革字著于爻辞。至于四，则唯曰“悔亡，有孚，改命吉”也。
　　《朱子语类》：问：《革》下三爻，有谨重难改之意，上三爻则革而善，盖事有新故，下三爻则故事也。未变之时，必当谨审于其先，上三爻则变而为新事矣。曰：然，《乾》卦到九四爻，谓乾道乃革，也是到这处方变。
　　胡氏炳文曰：自三至五，皆言“有孚”，三议革而后孚，四“有孚”而后改，深浅之序也。五“未占”而“有孚”，积孚之素也。
　　九五，大人虎变，未占有孚。
　　本义 “虎”，大人之象。“变”，谓希革而毛毨也。在大人则自新新民之极，顺天应人之时也。九五以阳刚中正为革之主，故有此象。占而得此，则有此应，然亦必自其未占之时，人已信其如此，乃足以当之耳。
　　程传 九五以阳刚之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，无不当也，无不时也，所过变化，事理炳著。如虎之文采，故云“虎变”。龙虎，大人之象也。变者事物之变。曰虎何也？曰：大人变之，乃大人之变也。以大人中正之道变革之，炳然昭著，不待占决，知其至当，而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占决，知其至当而信之也。
　　集说 郑氏汝谐曰：《革》之道久而后信，五与上，其革之成乎。五阳刚中正，居尊而说体，尽革之美，是以“未占”而“有孚”也，其文晓然见于天下，道德之威，望而可信，若卜筮罔不是孚，虎变之谓也”。
　　龚氏焕曰：《革》以孚信为主，故彖与三四皆以孚为言，至五之“未占有孚”，则“不言而信”，而无以复加矣。
　　上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
　　本义 《革》道已成，君子如豹之变，小人亦革而以听从矣。不可以往，而居正则“吉”。变革之事，非得已者，不可以过，而上六之才，亦不可以有行也，故占者如之。
　　程传 《革》之终，革道之成也。“君子”，谓善人。良善则已从革而变，其著见若豹之彬蔚也：“小人”，昏愚难迁者。虽未能心化，亦革其面以从上之教令也。龙虎，大人之象。故“大人”云“虎”，“君子”云“豹”也。人性本善，皆可以变化。然有下愚，虽圣人不能移者，以尧舜为君，以圣继圣，百有余年，天下被化，可谓深且久矣。而有苗有象，其来格烝又，盖亦革面而已。小人既革其外，革道可以为成也。苟更从而深治之。则为已甚，已甚非道也，故至革之终而又征则凶也。当贞固以自守，革至于极，而 集说 孔氏颖达曰：居《革》之终，变道已成，君子处之，虽不能同九五革命创制，如虎文之彪炳，然亦润色鸿业，如豹文之蔚缛，故曰“君子豹变”也，“小人革面”者，但能变其颜面容色顺上而已，革道已成，宜安静守正，更有所“征”则“凶”，居而守正则“吉”。
　　龚氏焕曰：九三与上六皆曰“征凶”，而有“贞厉”“贞吉”之殊者。三之“征凶”。
　　戒其不可妄动也。上之“征凶”，谓事之已革者，不可复变也。三当革而末革，故守“贞”则“厉”。上已革而当守，故居“贞”则“吉”。三革道未成，上革道已成故也。
　　扬氏启新曰：《革》道已成，非上六革之，有革之者也。上六特承其重熙累洽之后，治定功成之日耳。若九五则必尧舜汤武，乃足以当之。首创之君。开大型范，耳目一新。
　　若混沌初辟，其文疏朗阔大，继体之后。则渐深邃遒密耳。周之顽民，既历三纪，世变风移，则革面之谓。革而不守以贞，则所变者随复变矣。天下事，未革患其不能革，既革患其不能守也，故戒以“居贞”。
　　案 五上两爻相承，虎豹两物相似。《程传》以君子为被王化之人，似不如孔氏杨氏以为继体守成之为安也。如文武开基，肇造维新，岂非若虎之变而文采焕然者乎。成康继世，礼明乐备，岂非若豹之变而文理繁密者乎。言君子虽稍别于大人，然革道必至此而后为详且备也。至“小人革面”，方以被王化者言之。所谓“革面”者，亦非但革其面而不能革心之谓。此卦以禽兽取义，凡禽兽之有灵性而近于人者，如猩猩猿猴之类，皆革其面，故以此为民风丕变之喻尔。王道之行，则仁义成俗，而心亦无不革矣。不然，何以为必世后仁乎！
　　总论 龚氏焕曰：初言“巩用黄牛”，末可有革者也。二言“巳日乃革”，不可遽革者也。三言“革言三就”，谨审以为革者也。皆革道之未成也。四言“有孚改命”，则事革矣。五言“大人虎变”，则为圣人之神化矣。上言“君子豹变，小人革面”，则天下为之丕变，而革道大成矣。
　　 鼎.离上.巽下程传 《鼎序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”鼎之为用，所以革物也。变 鼎 元吉亨。
　　本义 “鼎”，烹饪之器，为卦下阴为足，二三四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，有鼎之象。又以巽木入离火而致烹饪，鼎之用也。故其卦为鼎，下巽，巽也，上离为目而五为耳，有内巽顺而外聪明之象。卦自巽来，阴进居五，而下应九二之阳，故其占曰“元亨”。“吉”，衍文也。
　　程传 以卦才言也，如卦之才，可以致“元亨”也，止当云“元亨”，文羡“吉”字，卦才可以致“元亨”，未便有“元吉”也。《彖》复止云“元亨”，其羡明矣。
　　集说 易氏祓曰：《易》之渚卦皆言象，取诸物以名卦者，《鼎》与《井》而已。《井》以木巽水，《鼎》以木巽火，二卦以养人为义，故皆以实象明之。
　　胡氏一桂曰：自“元亨”外无余辞，唯《大有》与《鼎》。
　　案 上经《颐》卦言养道，曰圣人养贤以及万民。然则王者之所当养，此两端而已。
　　下经《井》言养，《鼎》亦言养，然井在邑里之间，往来行汲，养民之象也。《鼎》在朝庙之中，燕飨则用之，养贤之象也。养民者存乎政，行政者存乎人，是其得失未可知也，故《井》之彖犹多戒辞。至于能养贤，则与之食天禄，治天职，而所以养民者，在是矣，故其辞直曰“元亨”，与《大有》同。
　　初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。
　　本义 居《鼎》之下，鼎趾之象也。上应九四则“颠”矣。然当卦初，鼎未有实，而旧有否恶之积焉。因其颠而出之，则为利矣。得妾而因得其子，亦由是也。此爻之象如此，而其占“无咎”。盖因败以为功，因贱以致贵也。
　　程传 六在《鼎》下，“趾”之象也。上应于四，趾而向上，“颠”之象也。鼎覆则趾颠，趾颠则覆其实矣，非顺道也。然有当颠之时，谓倾出败恶以致洁取新，则可也。
　　故“颠趾”利在于“出否”，“否”，恶也。四近君大臣之位，初在下之人而相应，乃上求于下，下从其上也。上能用下之善，下能辅上之为，可以成事功，乃善道。如鼎之“颠趾”，有当颠之时，未为悖理也。“得妾”以其子“无咎”，六阴而卑，故为妾。“得妾”， 集说 熊氏良辅曰：“鼎颠趾”，鼎之末用而倾仆也。未用而倾仆，则污秽不能留，反以颠为利也。若九四之折足，则覆败而凶矣。“得妾以其子”，又就“颠趾”“出否”上取义，“得妾”者，“颠趾”也，以其子者，“出否”也，疑于有咎，故曰“无咎”。
　　案 《易》例初六应九四，无亨吉之义，盖以初六乃材德之卑，应四有援上之嫌，故于义无可取者。其动于应而凶咎者，则有之矣，“鸣豫”“咸拇”之类是也。唯《晋》有上进之义，《萃》有萃上之义，《鼎》有得养之义，此三者则初六九四之应，容有取焉。
　　然《晋》初则“晋如摧如”，《萃》初则“乃乱乃萃”，盖主于在下者之求进求萃而言。
　　则居卑处初，未能自达者宜也。唯《鼎》之义，主于上之养下，上之养下也，大贤固养之矣。及其使人也器之，薄材微品，所不遗焉。当此之时，虽其就上也如颠趾，而因得去污秽以自濯于沽清。虽其媒鬻也如妾，而因得广嗣续以荐身于嫔御。盛世所以无弃才，而人入于士君子之路者，此也，故观《易》者知时义之为要。
　　九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
　　本义 以刚居中，“鼎有实”之象也。“我仇”，谓初。阴阳相求而非止，则相陷于恶而为仇矣。二能以刚中自守，则初虽近，不能以就之矣。是以其象如此，而其占为如是则“吉”也。
　　程传 二以刚实居中，鼎中“有实”之象。鼎之有实，上出则为用。二阳刚有济用之才，与五相应，上从六五之君，则得正而其道可亨。然与初密比，阴从阳者也。九二居中而应中，不至失正，己虽自守，彼必相求，故戒能远之，使不来即我，则“吉”也。
　　“仇”，对也。阴阳相对之物，谓初也。相从则非正而害义，是有“疾”也。二当以正自守，使之不能来就己。人能自守以正，则不正不能就之矣，所以“吉”也。
　　集说 胡氏炳文曰：《鼎》诸爻与《井》相似，《井》以阳刚为泉，《鼎》以阳刚为实。《井》二无应，故其功终不上行。《鼎》二有应，而能以刚中自守，故“吉”。
　　案 此“疾”字是妒害之义，所谓入朝见疾是也。夫相妒害，则相远而不相即矣。
　　然小人之害人也，必托为亲爱以伺其隙，故必不恶而严，使之“不我能即”，而后无隙之可乘也。此只据九二刚中能自守而取此象，不必定指一爻为我仇也。
　　九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
　　本义 以阳居鼎腹之中，本有美实者也。然以过刚失中，越五应上，又居下之极，为变革之时，故为鼎耳方革而不可举移。虽承上爻文明之腴。有“雉膏”之美，而不得以为人之食。然以阳居阳，为得其正，苟能自守，则阴阳将和，而失其悔矣。占者如是，则初虽不利，而“终”得“吉”也。
　　程传 “鼎耳”，六五也，为《鼎》之主。三以阳居巽之上，刚而能巽，其才足以 集说 易氏祓曰：三鼎腹，有实者也，“耳”谓六五。正所以运其腹中所容者，唯上无应，塞而不行。实在其中，美如“雉膏”，谁得而享之，然君子处心，要使美实备于我，而不计行之通塞。及其终也，阴阳相济，有至和将雨之兆，此所以亏其始之悔，而终必获吉也。
　　胡氏炳文曰：《井》《鼎》九三，皆居下而未为时用。《井》三如清洁之泉而不见食，《鼎》三如鼎中有雉膏而不得以为人食。然君子能为可食，不能使人必食，六五鼎耳，三与五不相遇，如鼎耳方变革而不可举移，故其行不通。然五文明之主，三上承文明之腴，以刚正自守，五终当求之，方且如阴阳和而为雨，始虽有不遇之悔，终当有相遇之吉。《井》三所谓“王明并受其福”者，亦犹是也。
　　九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
　　本义 晁氏臼；“形渥”，诸本作“刑剭”，谓重刑也，今从之。九四居上任重者也，而下应初六之阴，则不胜其任矣。故其象如此，而其占凶也。
　　程传 四，大臣之位，任天下之事者也。天下之事，岂一人所能独任，必当求天下之贤智，与之协力。得其人，则天下之治，可不劳而致也。用非其人，则败国家之事，贻天下之患。四下应于初，初阴柔小人，不可用者也。而四用之，其不胜任而败事、犹鼎之折足也。“鼎折足”，则倾覆公上之餗。“餗”，鼎实也。居大臣之位，当天下之任，而所田非人，至于覆败，乃不胜其任，可羞愧之甚也。“其形渥”，谓赧汗也，其凶可知。
　　《系辞》曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。”言不胜其任也，蔽于所私，德薄知小也。
　　集说 王氏弼曰：“渥”，沾濡之貌也。既“覆公餗”，体为沾滞，知小谋大，不堪其任，受其至辱，灾及其身，故曰“其形渥，凶”也。
　　胡氏瑗曰：夫鼎之实必有齐量，不可以盈溢。若遇其盈溢，则有覆餗之凶。君子之人，虽有才德，亦有分量。若职事过其才分，则有堕官之谤矣。
　　苏氏轼曰：《鼎》之量极于四，其上则耳矣。受实必有余量，以为溢地也，溢则覆矣。
　　朱氏震曰：“其形渥”，羞赧之象。泽流被面，沾濡其体也。
　　易氏祓曰：四亦鼎腹有实，在二阳之上，已过于溢，而又以阳刚之才，下应于初， 胡氏炳文曰：初未有鼎实，故因“颠趾”而“出否”。四已有鼎实，故“折足”而覆餗。
　　案 四之得凶，诸家之说备矣。盖三阳为实，而四适当其盈也，盈则有倾覆之象矣。
　　又应初为无辅，故有“折足”覆餗之象，凡《易》例，九四应初六，皆有损而无助，《大过》之“不桡乎下”，《解》之“解而拇”，皆是也，“其形渥”，从王氏说为是。《诗》曰“渥赭”，曰“渥丹”，皆以颜貌言之，愧生于中，则颜发赤也。
　　六五，鼎黄耳金铉，利贞。
　　本义 五于象为耳，而有中德，故云“黄耳”。“金”，坚刚之物。“铉”，贯耳以举鼎者也。五虚中以应九二之坚刚，故其象如此。而其占则利在贞固而已。或曰“金铉”以上九而言，更详之。
　　程传 五在鼎上，耳之象也。鼎之举措在耳，为鼎之主也。五有中德，故云“黄耳”。
　　“铉”，加耳者也。二应于五，来从于耳者铉也。二有刚中之德，阳体刚，中色黄，故为“金铉”。五文明得中而应刚，二刚中巽体而上应，才无不足也，相应至善矣。所利在贞固而已，六五居中应中，不至于失正，而质本阴柔，故戒以贞固于中也。
　　集说 五氏宗传曰：在鼎之上，受铉以举鼎者耳也，六五之象也。在鼎之外，贯耳以举鼎者铉也，上九之象也。
　　王氏申子曰：“黄”，中色，谓五之中也。“金”，刚德，谓上之阳也。主一鼎者在乎耳，耳不虚中，则鼎虽有铉而无所措，耳而无铉，则鼎虽有实而无所施。故《鼎》之六五，虚其中以纳上九阳刚之助，而后一鼎之实，得以利及天下，犹“鼎黄耳”得“金铉”也。曰“利贞”，亦以阴居阳而有此戒。
　　胡氏一桂曰：《程传》及诸家，多以六五下应九二为“金铉”，《本义》从之。然犹举或曰之说，谓“金铉”以上九言，窃谓铉所以举鼎者也，必在耳上，方可贯耳。九二在下，势不可用，或说为优。然上九又自谓“玉铉”者，金象以九爻取，王象以爻位刚柔相济取。
　　上九，鼎玉铉，大吉，无不利。
　　本父上于象为“铉”，而以阳居阴，刚而能温，故有“玉铉”之象。而其占为“大吉尤不利”，盖有是德，则如其占也。
　　程传 《井》与《鼎》以上出为用，处终，鼎功之成也。在上铉之象，刚而温者玉也。九虽刚阳，而居阴履柔，不极刚而能温者也。居成功之道，唯善处而已。刚柔适宜，动静不过，则为“大吉”，无所不利矣。在上为铉，虽居无位之地，实当用也。与它卦异矣，《井》亦然。
　　集说 易氏祓曰；《鼎》与《井》，其用在五，而其功皆在上。《井》至上而后为“元吉”，《鼎》至上而后为“大吉”，皆所以全养人之利者也。
　　熊氏良辅曰：《井》、《鼎》皆以上爻为“吉”，盖水以汲而出井为用，食以烹而出鼎为用也。
　　案 此卦与《大有》，只争初六一爻耳，余爻皆同也。《大有》之彖辞直曰“元亨”，它卦所无也。唯《鼎》亦曰“元亨”，《大有》上爻曰“吉无不利”，它爻所无为也。唯《鼎》上爻亦曰“大吉无不利”，以其皆为尚贤之卦故也。上九刚德为贤，六五尊而尚之，是尚贤也。在它卦有此象者，如《贲》、《大畜》、《颐》之类，其义皆善，其《彖传》亦多发“尚贤”“养贤”之义。然以卦义言之，则《大有》与《鼎》独为盛也。卦义之盛，重于此两爻之相得，故“古无不利”。皆于上爻见之，即彖所谓“元亨”者也。又《易》中《大象》言天命者，亦唯此两卦。一曰“顺天体命”，一曰“正位凝命”。《书》曰，天命有德，五服五章哉，故退不肖而进贤者，天之命也。《大有》以遏恶扬善为顺天，此则推本于正位以凝命，所谓君正莫不正者，用能协于上下，以承天体也。
　　总论 邱氏富国曰：初为足，故曰“颠趾”，二三四为腹，故曰“有实”，曰“雉膏”，曰“公餗”。五为耳，故曰“黄耳”。上为铉，故曰“玉铉”，此岂非全鼎之象乎。然初曰“趾”，四亦曰“足”者，以四应乎初，而四之足即初也。上曰“铉”，而五亦曰“铉”者，以五附乎上，五之铉即上也。五曰“耳”，而三亦曰“耳”者，则以三无应乎五，而有“鼎耳革”之象。
　　 震.震上.震下程传 《震序卦》：“主器者莫若长子，故受之以震。”鼎者器也，《震》为长男，故取主器之义，而继《鼎》之后。长子，传国家继位号者也，故为主器之主。《序卦》取其一义之大者，为相继之义。震之为卦，一阳生于二阴之下，动而上者也，故为震。
　　震，动也，不曰动者，震有动而奋发震惊之义，乾坤之交，一索而成震，生物之长也，故为长男，其象则为雷，其义则为动，雷有震奋之象，动为惊惧之义。
　　震，亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。
　　本义 “震”，动也。一阳始生于二阴之下，震而动也。其象为雷，其属为长子。
　　震有亨道，“震来”，当震之来时也。”虩虩”，恐惧惊顾之貌。“震惊百里”，以雷言。“匕”，所以举鼎实；“鬯”，以秬黍酒和郁金，所以灌地降神者也。“不丧匕鬯”，以长子言也。
　　此卦之占，为能恐惧则致福，而不失其所主之重。
　　程传 阳生于下而上进，有“亨”之义。又震为动，为恐惧，为有主。震而奋发，动而进，惧而修，有主而保大，皆可以致亨，故震则有“亨”。当震动之来，则恐惧不 集说 干氏宝曰：祭礼荐陈甚多，而经独言“不丧匕鬯”者，匕牲体，荐鬯酒，人君所自亲也。
　　胡氏瑗曰：“百里”，雷声之所及也、“匕”者，宗庙之器，以棘木为之，似毕而无两岐，所以举鼎之实而升于俎也。“鬯”者，以郁金草和酒，而有芬芳调鬯之气。
　　胡氏炳文曰：“震惊百里”，以震为雷取象。“不丧匕鬯”，以长子主器取象。“震亨”，谓震有亨之道。又自以“震来虩虩”释震字，以“笑言哑哑”以下释亨字。
　　蔡氏清曰：“震来”，当震之来时也，以心言，谓事之可惧而吾惧之也。其震惧之也“虩虩”然，非震来而后“虩虩”也。“虩虩”，所以状其震来也。或曰：来者自外来也，故爻云“震来厉”。又云“震不于其躬于其邻”，此说非唯昧卦辞“震来”之义，亦失卦名震字之义矣。盖震之来，来犹至也，固亦有其事，然震之至则在我也。六二“震来厉”，谓当震之来而危厉，此震来正与卦辞旨同。至于“震不于其躬”，《本义》分明有“恐惧”“修省”字，其与卦辞同益明矣。凡有所事者皆当惧，惧便是震来也。君子之心，常存敬畏，执事便敬，所以致福而不失其所主之重。
　　又曰：“震来虩虩”，以心言；“震惊百里”，以事言。“不丧匕鬯”，不惧也，不惧由于能惧。
　　余氏本曰：”震惊百里”，只是足“笑言哑哑”一句意，大意谓人平时若能恐惧，则可以致福。虽卒然祸变之来，亦无可畏也。
　　案 “震来”之义，蔡氏得之矣。
　　初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
　　本义 成《震》之王，处震之初，故其占如此。
　　程传 初九成《震》之主，致震者也。在卦之下，处《震》之初也。知震之来，当震之始，若能以为恐惧，而周旋顾虑，“虩虩”然不敢宁止，则终必保其安吉，故后“笑言哑哑”也。
　　集说 石氏介曰：初九有阳明之德，居《震》之始，是能先戒惧者，故繇彖所言，此爻当之。
　　胡氏炳文曰：初九在内卦之内，《震》之主也，故辞与卦同。盖震之用在下，在重震之初。又最下者，所以为《震》之主也。
　　六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐七日得。
　　程传 六二居中得正，善处震者也，而乘初九之刚。九，震之主。震刚动而上奋，孰能御之。“厉”，猛也，危也。彼来既猛，则己处危矣。“亿”，度也。“贝”、所有之资也。“脐”，升也。“九陵”，陵之高也。“逐”，往追也。以“震来”之“厉”，度不能当，而必丧其所有，则升至高以避之也。“九”，言其重。冈陵之重，高之至也。“九”，重之多也，如九天九地也。“勿逐七日得”，二之所贵者中正也。遇震惧之来，虽量势巽避，当守其中正，无自失也。亿之必丧也，故远避以自守，过则复其常矣，是勿逐而自得也。
　　“逐”，即物也。以己即物，失其守矣。故戒“勿逐”，避远自守，处震之大方也，如二者当危惧而善处者也。卦位有六，七乃更始，事既终，时既易也，不失其守，虽一时不能御其来，然时过事已，则复其常，故云“七日得”。
　　集说 郑氏汝谐曰：“亿”，度也，度宝货之可丧而丧之，不惮九陵之险而升之，避害以自全，静退以观变，事定则必得其所谓安利也。
　　杨氏简曰：六二乘初九之刚，不可安处，故“亿丧贝”。往而跻于九陵，虽今未得，至于历七日，则时当得矣，勿用逐也。避难曲折有如此者，昔太王既不可御狄，不可安处，去而邑于岐山之下，而他日兴周焉，此象也。
　　蒋氏悌生曰：“亿”，度也，事未至未著而先谋度之谓亿。
　　杨氏启新曰：“丧”，自丧之也。“跻于九陵”，飘然远举之意。人之所以常蹈祸者，利耳。远利而自处于高，岂唯无厉，所丧者，可以不久而获矣。
　　六三，震苏苏，震行无眚。
　　本义 “苏苏”，缓散自失之状。以阴居阳，当震时而居不正，是以如此。占者若因惧而能行，以去其不正，则可以“无眚”矣。
　　程传 “苏苏”，神气缓散自失之状。三以阴居阳不正，处不正，于平时且不能安，况处震乎，故其震惧而“苏苏”然。若因震惧而能行，去不正而就正，则可以无过。“眚”，过也。三行则至四，正也。动以就正为善，故二“勿逐”则自得。三能行则“无眚”，以不正而处震惧，有眚可知。
　　集说 赵氏光大曰：当震时而惧益甚，精神涣散，故为“震苏苏”之象。然天下不患有忧惧之时，而患无修省之功。若能因此惧心而行，则持身无妄动，应事有成规，又何眚之有？杨氏启新曰：震而不行，徒震耳，行者，改图也，此恐惧所以修省也。
　　九四，震遂泥。
　　本义 以刚处柔，不中不正，陷于二阴之间，不能自震也，“遂”者，无反之意，“泥”，滞溺也。
　　集说 项氏安世曰：初九以一阳动乎二阴之下，得《震》之本象，故其福与卦辞合。
　　九四以一阳动乎四阴之中，则震变成坎，震而遂陷于泥也。
　　胡氏炳文曰：初与四，皆《震》之所以为《震》者。然震之用在下，四溺于阴柔之中，故震之亨在初而不在四。
　　案 卦爻“震”字，虽以人心为主，然《震》之本象则雷也。凡雷乘阳气而动，然所乘之气不同，故邵子曰：水雷玄，火雷赫，土雷连，石雷霹。盖雷声有动而不能发达者，陷于阴气也。此爻阳动于四阴之中，故有“震遂泥”之象。在人则志气未能自遂，乃困心衡虑之时也。
　　六五，震往来厉，亿无丧有事。
　　本义 以六居五而处震时，无时而不危也，以其得中，故无所丧而能“有事”也。
　　占者不失其中，则虽危“无丧”矣。
　　程传 六五虽以阴居阳不当位为不正，然以柔居刚又得中，乃有中德者也。不失中则不违于正矣，所以中为贵也。诸卦二五虽不当位，多以中为美。三四虽当位，或以不中为过，中常重于正也。盖中则不违于正，正不必中也。天下之理，莫善于中，于六二六五可见。五之动，上往则柔不可居动之极，下来则犯刚，是往来皆危也。当君位为动之主，随宜应变，在中而已，故当亿度无丧失其所有之事而已。所有之事，谓中德，苟不失中，虽有危不至于凶也。亿度，谓图虑求不失中也。五所以危，由非刚阳而无助，若以刚阳有助为动之主，则能亨矣。往来皆危，时则甚难，但期于不失中，则可自守，以柔主动，固不能致亨济也。
　　集说 虞氏翻曰：可以守宗庙社稷为祭主，故“无丧有事”也。
　　项氏安世曰：二居下震之上，故称来。五居重震之上，故称“往来”。“亿”，度也。
　　二五之“厉”，即震之恐惧也。二五之“亿”，即震之修省也。
　　熊氏良辅曰：震“往”亦“厉”，“来”亦“厉”，皆以危惧待之，故能“无丧有事”，盖不失其所有也。此卦辞所谓“不丧匕鬯”，能主器以君天下者与。
　　俞氏琰曰：二曰“震来”，指初之来。以五视初，则初之始震为既往，四之洊震为复来，五盖震往而复来之时也。“有事”，谓有事于宗庙社稷也。《震》之主爻在初，而“元丧有事”乃归之五，五乃《震》之君也。
　　案 《春秋》凡祭祀皆口“有事”，故此“有事”谓祭也。二五之震同，具有中德而能亿度于事理者亦同。然二“丧贝”而五“无丧”者，二居下位，所有者见耳。五居尊，所守者则宗庙社稷也。贝可丧也，宗庙社稷可以失守乎。故二以“丧贝”为中，五以“无丧有事”为中。
　　本义 以阴柔处震极，故为“索索”“矍矍”之象。以是而行，其凶必矣。然能及其震未及身之时，恐惧修省，则可以“无咎”，而亦不能免于“婚媾”之“有言”。戒占者当如是也。
　　程传 “索索”，消索不存之状，谓其志气如是。六以阴柔居震动之极，其惊惧之甚，志气殚索也。“矍矍”，不安定貌。志气索索，则视瞻徊徨。以阴柔不中正之质而处震动之极，故“征”则“凶”也。震之及身，乃于其躬也。“不于其躬”，谓未及身也。
　　“邻”者，近于身者也。能震惧于未及身之前，则不至于极矣，故得“无咎”。苟未至于极，尚有可改之道。震终当变，柔不固守，故有畏邻戒而能变之义。圣人于震终，示人知惧能改之义，为劝深矣。“婚媾”，所亲也，谓同动者。“有言”，有怨咎之言也。六居《震》之上，始为众动之首，今乃畏邻戒而不敢进，与诸处震者异矣，故“婚媾有言”也。
　　集说 郑氏汝谐曰：上以阴柔之资，而居一卦之上，其中无所得，不能自安，故“震索索”而气不亢，“视矍矍”而神不固。人之过于恐惧者，固无足取，若能举动之际，睹事之未然而知戒，亦圣人之所许也。
　　赵氏光大曰：阴处震极，故当震之来，志气消沮，瞻视徬徨，惊惧之甚也，以是而行，其志先乱，“凶”也。所以然者，以不能图之于早也。若震未及身而方及邻之时，恐惧修省，豫为之图，则自无“索索”“矍矍”之“咎”矣。
　　案 此“婚媾有言”，与《夬》四“闻言不信”同，皆占戒之外，反言以决之之辞也。琐琐姻娅，见识几近，当祸患之未至，则相诱以宴安而已尔，安能为人深谋长虑，而相与儆戒于未然乎。
　　 艮.艮上.艮下程传 《艮序卦》：“震者动也，物不可以终动，止之，故受之以艮，艮者止也。 ”动静相因，动则有静，静则有动，物无常动之理，《艮》所以次《震》也。艮者止也，不曰止者，艮山之象，有安重坚实之意，非止义可尽也。乾坤之交，三索而成艮，一刚居二阴之下，阳动而上进之物，既至于上则止矣，阴者静也，上止而下静，故为艮也。
　　然则与畜止之义问异？曰：畜止者，制畜之义，力止之也，艮止者，安止之义，止其所也。
　　艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
　　本义 “艮”，止也。一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止也，其象为山，取坤地而隆其上之状，亦止于极而不进之意也。其占则必能止于背而不有“其身”，“行其庭而不见其人”，乃“无咎”也。盖身动物也，唯背为止，“艮其背”，则止于所当止也， 程传 人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故艮之道，当“艮其背”，所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。“不获其身”，不见其身也，谓忘我也。无我则止矣，不能无我，无可止之道，“行其庭不见其人”，庭除之间至近也。在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为“无咎”也。
　　集说 周子曰：“艮其背”，背非见也，静则止，止非为也，为不止矣，其道也深乎。
　　郭氏忠孝曰：人之耳目口鼻皆有欲也，至于背则无欲也。内欲不动，则外境不入，是以“行其庭不见其人”也。“不获其身”，止其止矣。“不见其人”，止于行矣。内外兼止，故人欲灭而天理固存。孟子曰：养心莫善于寡欲，其“艮其背”之谓乎？郭氏雍曰：《中庸》曰：喜怒哀乐之未发谓之中，艮之为止，其在兹时乎。
　　《朱子语类》云：“艮其背”，只是言止也。人之四体皆能动，唯背不动，取止之义，止其所，则廓然而大公。
　　又云“艮其背”，便“不获其身”。“不获其身”，便“不见其人”。“行其庭”对“艮其背”，只是对得轻，身为动物，不道动都是妄，然而动斯妄矣，不动自无妄。
　　又云“艮其背不获其身”，只是见道理，不见自家，“行其庭不见其人”，只是见道理，不见个人也。
　　又云明道云，与其非外而是内，不若内外之两忘也，说得最好，便是“不获其身”，“行其庭不见其人”，不见有物，不见有我，只见所当止也。
　　问伊川云，内欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正，似只说得静中之止否。曰：然。此段分作两截，“良其背不获其身”，为静之止，“行其庭不见其人”，为动之止，总说，则“艮其背”，是止之时当其所而止矣，所以止时自“不获其身”，行时自“不见其人”，此三句乃“艮其背”之效验。
　　问“艮其背不获其身”，曰：不见有身也。“行其庭不见其人”，曰：不见有人也。
　　曰；不见有身，不见有人，所见者何物？曰：只是此理。
　　陆氏九渊曰：“艮其背，不获其身”，无我。“行其庭不见其人”，无物。
　　许氏衡曰：人平地行不困，沙行便困，为其立处不稳故也。
　　蔡氏清曰：“艮其背”，《本义》云，背者止之所也。夫天有四时，冬不用。地有四方，北不用。人有四体，背不用。一理也。盖体立而后用有以行，此理若充得尽，即是定之以中正仁义而主静。
　　又曰四句只略对，“艮其背”一句是脑，故《彖传》中言“是以‘不获其身，行其庭不见其人’”。此段功夫，全在“艮其背”上，人多将行其庭对此句说，便不是了。“行其庭”只轻带边，缘“艮其背”了，则自然不见有己，也不见有人，故云此四句只略对。
　　陈氏琛曰：“背”者北也。人之一心，静之所养有浅深，则发之所中有多寡，而于 吴氏曰慎曰：程子廓然而大公，物来而顺应，即其义。盖廓然大公，则忘我而不获其身。物来顺应，则忘物而不见其人，动静各止其所，斯能内外两忘。
　　初六，艮其趾，无咎，利永贞。
　　本义 以阴柔居艮初，为艮趾之象。占者如之则“无咎”，而又以其阴柔，故又戒其“利永贞”也。
　　程传 六在最下，“趾”之象。“趾”，动之先也。“艮其趾”，止于动之初也。事止于初，未至失正，故“无咎”也。以柔处下，当趾之时也，行则失其正矣，故止乃“无咎”。阴柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常“永贞”固，则不失止之道也。
　　集说 胡氏炳文曰：事当止者，当于其始而止之，乃可“无咎”。止于始，犹惧不能止于终，而况不能止于始者乎。初六阴柔，惧其始之不能终也，故戒以“利永贞”，欲常久而贞固也。
　　六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
　　本义 六二居中得正，既止其腓矣。三为限，则腓所随也。而过刚不中，以止乎上，二虽中正，而体柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。
　　程传 六二居中得正，得止之道者也。上无应援，不获其君矣。三居下之上，成止之主，主乎止者也，乃刚而失中，不得止之宜，刚止于上，非能降而下求。二虽有中正之德，不能从也。二之行止系乎所主，非得自由，故为“腓”之象。股动则腓随，动止在股而不在腓也。二既不得以中正之道，拯救三之不中，则必勉而随之，不能拯而唯随也。虽咎不在己，然岂其所欲哉。言不听，道不行也，故其心不快，不得行其志也。士之处高位则有拯而无随，左下位，则有当拯，有当随，有拯之不得而后随。
　　集说 杨氏简曰：“腓”，随上而动者也。上行而不见拯，不得不随而动，故“心不快”。
　　案 此爻“随”字与《咸》三同，《咸》三谓随四，此爻谓随三也。盖《咸》、《艮》皆以人身取象，凡人心属阳，体属阴，咸卦三阳居中。而九四尤中之中，故以四为心也。
　　此卦唯九三一阳居中，故以三为心也。人心之动，则体随之，而《易》例以相近之下位而随，故《咸》三《艮》二皆言“随”也。两卦直心位者，皆德非中正，若一以随为道，则随之者亦失其正矣，故《咸》三则“执其随”而“往吝”，此爻则不拯其随而不快。
　　然六二有中正之德，本有以自守者，故以不能拯其随为不快于心，与《咸》三之志在随人异矣。
　　九三，艮其限，列其夤，厉薰心。
　　本义 “限”，身上下之际，即腰胯也，“夤”，膂也。止于腓，则不进而已。九三以过刚不中，当限之处，而艮其限，则不得屈伸，而上下判隔，如“列其夤”矣。危“厉 程传 “限”，分隔也，谓上下之际。三以刚居刚而不中，为成《艮》之主，决止之极也。已在下体之上，而隔上下之限，皆为止义，故为“艮其限”，是确乎止而不复能进退者也。在人身如“列其夤”。“夤”，膂也，上下之际也。列绝其夤，则上下不相从属，言止于下之坚也。止道贵乎得宜，行止不能以时而定于一，其坚强如此，则处世乖戾。与物睽绝，其危甚矣。人之固止一隅，而举世莫与宜者，则艰蹇忿畏，焚挠其中，岂有安裕之理。“厉薰心”，谓不安之势，薰烁其中也。
　　集说 王氏宗传曰：九三下体之终也，以上下二体观之，则交际之地也，故曰限夫人之身。虽有体节程度，然其脉络血气，必也周流会通，曾无上下之间，故能屈伸俯仰，无不如意，而心得以夷然居中。今也“艮其限”，而有所止焉，则截然不相关属。而所谓心者，其能独宁乎，故曰“厉薰心”。
　　胡氏炳文曰：《震》所主在下，初九，下之最下者也。九四虽亦《震》所主，而溺于四柔之中，有泥之象，故不如初之吉，《艮》所主在上，上九，上之最上者也。九三虽亦《艮》所主，然介乎四柔之中，有限之象，有“列其夤”之象，故不如上之吉。盖寂然不动者心之体，如之何可以徇物，感而遂通者心之用，如之何可以绝物。三过刚不中，确乎止而不能进退，以至上下隔绝，是绝物者也，唯见其危厉薰心而已。
　　杨氏启新曰：此爻是恶动以为静，而反至于动心者，盖心之与物，本相联属，时止而止，时行而行，则事应于心，而心常泰然，有意绝物，则物终不可绝，而心终不可静矣。
　　案 “夤”为夹脊骨，止与心相对。“列”，峙也。峙其脊骨，而不得为艮背之象者，盖艮背者，能动而止也，如人之坐尸立齐，而揖让俯仰之用则未尝废，此所以能行其庭，而与物酬酢也。此之列夤，由于艮限，则因腰之不能屈伸，而脊为之峙，是不能动而止，如人之有戾疾者，安得不危而薰心哉。心犹火也，可扬而不可遏也。扬之则明，遏之则薰矣。危薰心者，言其堙郁昏塞，无光明通泰之象也。《震》之九四，不当动而动，此爻则不当止而止，《咸》之九四，感之妄，此爻则止之偏，皆因失中正之德故如此。
　　六四，艮其身，无咎。
　　本义 以阴居阴，时止而止，故为“艮其身”之象，而占得“无咎”也。
　　程传 四，大臣之位，止天下之当止者也。以阴柔而不遇刚阳之君，故不能止物。
　　唯自止其身，则可“无咎”，所以能“无咎”者，以止于正也。言“止其身无咎”，则见其不能止物，施于政则有咎矣。在上位而仅能善其身，无取之甚也。
　　集说 胡氏瑗曰：人之体，统而言之，则谓之一身。分而言之，则腰足而上谓之身。
　　六四出下体之上，在上体之下，是身之象也。夫人患不能自止其身，今能止之得其道，使四肢不妄动，故“无咎”也。
　　吴氏曰慎曰：视听言动，身之用也。非礼勿视听言动，“艮其身”也，时止而止，故“无咎”。若艮限则一于止，是犹绝视听言动，而以寂灭为道者矣。
　　六五，艮其辅，言有序，悔亡。
　　本义 六五当辅之处，故其象如此，而其占“悔亡”也。“悔”，谓以阴居阳。
　　程传 五君位，《艮》之主也，主天下之止者也。而阴柔之才，不足以当此义，故止以在上取辅义言之，人之所当慎而止者，唯言行也。五在上，故以辅言。“辅”，言之所由出也。艮于辅，则不妄出而有序也。言轻发而无序，则有悔。止之于辅，则悔亡也。
　　“有序”，中节有次序也。辅与颊舌，皆言所由出，而辅在中，“艮其辅”，谓止于中也。
　　集说 苏氏轼曰：口欲止，言欲寡。
　　赵氏彦肃曰：能默故能言，非默而不言也。由言以推行，所谓艮者，亦如是而已。
　　龚氏焕曰：“艮其辅”，非不言也，“言”而“有序”，所以为《艮》也。
　　谷氏家杰曰：止在言前，非出口方思止也，然“有序”为止，止亦非缄默之谓也。
　　上九，敦艮，吉。
　　本义 以阳刚居止之极，敦厚于止者也。
　　程传 九以刚实居上，而又成《艮》之主。在艮之终，止之至坚笃者也。“敦”，笃实也。居止之极，故不过而为“敦”。人之止难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之所同患也。上九能敦厚于终，止道之至善，所以“吉”也。六爻之德，唯此为“吉”。
　　集说 项氏安世曰：上九与三相类，皆一卦之主也。然九三当上下之交，时不可止而止，故“危”。上九当全卦之极，时可止而止，故“吉”。
　　又曰：彖曰“艮其背，不获其身，行其庭不见其人，无咎”，唯六四一爻足以当之。
　　《象》曰“兼山艮，君子以思不出其位”，唯上九一爻足以当之。
　　胡氏炳文曰：“敦临”“敦复”，皆取坤土象，艮山乃坤土而隆其上者也。其厚也弥固，故其象为“敦”，其占曰“吉”，艮之在上体者凡八，而皆吉。
　　总论 《朱子语类》云；《咸》、《艮》皆以人身为象，但艮卦又差一位。
　　项氏安世曰：《咸》、《艮》二卦取象相类，艮四为“背”，故五为“辅”。《咸》四为“心”，故五为背肉，上为辅，又上兑为口，则辅宜在上也。
　　案 《咸》、《艮》之象，所以差一位者，《咸》以四为心，故五为背而上为口。《艮》以三为心，故四为背而五为口。其位皆缘心而变者也。二之腓兼股为一象，故与《咸》三俱言“随”。
　　 渐.巽上.艮下程传 《渐序卦》：“艮者止也，物不可以终止，故受之以渐，渐者进也。”止必有进，屈伸消息之理也，止之所生亦进也，所反亦进也，《渐》所以次《艮》也。进以序为渐，今人以缓进为渐，进以序不越次，所以缓也。为卦上巽下艮，山上有木，木之高而因山，其高有因也。其高有因，乃其进有序也，所以为《渐》也。
　　渐，女归吉，利贞。
　　本义 “渐”，渐进也。为卦止于下而巽于上，为不遽进之义，有“女归”之象焉。
　　又自二至五，位皆得正，故其占为“女归吉”，而又戒以“利贞”也。
　　程传 以卦才兼渐义而言也，乾坤之变为巽艮，巽艮重而为《渐》。在渐体而言，中二爻交也。由二爻之交，然后男女各得正位。初终二爻，虽不当位，亦阳上阴下，得尊卑之正。男女各得其正，亦得位也。与《归妹》正相对，女之归，能如是之正则“吉”也。天下之事，进必以渐者，莫如“女归”。臣之进于朝，人之进于事，固当有序。不以其序，则陵节犯义，凶咎随之。然以义之轻重，廉耻之道，女之从人，最为大也，故以“女归”为义。且男女，万事之先也。诸卦多有利贞而所施或不同，有涉不正之疑而为之戒者，有其事必贞乃得其宜者，有言所以利者，以其有贞也。所谓涉不正之疑而为之戒者，《损》之九二是也，处阴居说，故戒以宜贞也。有其事必贞乃得宜者，《大畜》是也，言所畜利于贞也。有言所以利者以其有贞者，《渐》是也。言女归之所以吉，利于如此贞正也。盖其固有，非设戒也，《渐》之义宜能亨而不云亨者，盖亨者通达之义，非渐进之义也。
　　集说 胡氏瑗曰：天下万事，莫不有渐。然于女子，尤须有渐，何则？女子处于闺门之内，必须男子之家，问名纳采请期以至于亲迎，其礼毕备，然后乃成其礼，而正夫妇之道。君子之人，处穷贱不可以干时邀君，急于求进，处于下位者，不可谄谀佞媚以希高位，皆由渐而致之，乃获其“吉”也。
　　郭氏雍曰：进之渐者，无若女之归，“女归”不以渐则奔也。渐则为归，速则为奔，故“女归”以“渐”为“吉”。凡天下之进，如女妇之渐，无不吉也。“利贞”者，女归之道，正固守之，无不利也。
　　胡氏炳文曰：《咸》“取女言”，取者之占也。《渐》“女归吉”，嫁者之占也。然皆以贞艮为主，艮止也，止而说，则其感也以正，是为取女之吉。止而巽，则其进也以正，是为“女归”之“吉”。
　　初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
　　本义 鸿之行有序，而进有渐。“干”，水涯也。始进于下，未得所安，而上复无应，故其象如此。而其占则为“小子厉”，虽“有言”，而于义则“无咎”也。
　　集说 李氏鼎祚曰：“鸿”，随阳鸟，喻女从夫。卦明渐义，爻皆称焉。
　　杨氏简曰：进欲其知时，故鸿为象。进欲其渐，故以干磐陆木陵为象。
　　何氏楷曰：六爻皆取鸿象，往来有时，先后有序，于渐之义为切也。昏礼用雁，取不再偶，又于女归之义为切也。
　　案 昏礼用雁，大夫执贽亦用雁，皆取有别有序之义。此爻“小子厉有言”，正如《晋》之“摧如”。凡始进之初，未有使得所安而人信之者。然正唯如此，乃所以安其身，而信于人。若谋便于身图，而求合于众议，则危疑之大者至矣。唯《升》之初六曰“众允”，盖以其为卦主，时义不同也。
　　六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
　　本义 “磐”，大石也。渐远于水，进于干而益安矣。“衎衎”，和乐意。六二柔顺中正，进以其渐，而上有九五之应，故其象如此，而占则“吉”也。
　　程传 二居中得正，上应于五，进之安裕者也，但居渐故进不速。“磐”，石之安平者，江河之滨所有。象进之安，自“干”之“磐”，又渐进也。二与九五之君，以中正之道相应，其进之安固平易莫加焉。故其“饮食”和乐“衎衎”然，“吉”可知也。
　　集说 胡氏炳文曰：艮为石，故有“磐”象。鸿食则呼众，饮食衎衎和鸣，初之“小子”，“厉有言”，危而伤也。二“饮食衎衎”，安且乐矣，时使之然也。在初则无应，在二则柔顺中正，而上有九五之应也。
　　九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。
　　本义 “鸿”，水鸟，陆非所安也。九三过刚不中而无应，故其象如此，而其占夫征则不复，“妇孕”则“不育”，“凶”莫甚焉，然以其过刚也，故“利御寇”。
　　程传 平高曰“陆”，平原也。三底下卦之上，进至于陆也。阳上进者也，居渐之时，志将渐进，而上无应援，当守正以俟时。安处平地，则得渐之道。若或不能自守，欲有所牵，志有所就，则失渐之道。四阴在上而密比，阳所说也。三阳在下而相亲，阴所从也。二爻相比而无应，相比则相亲而易合，无应则无适而相求，故为之戒。“夫”，阳也。夫，谓三。三若不守正而与四合，是知征而不知复。“征”，行也。“复”，反也。
　　“不复”，谓不反顾义理。“妇”，谓四。若以不正而合，则虽孕而不育，盖非其道也。
　　如是则“凶”也。三之所利，在“于御寇”，非理而至者寇也。守正以闲邪，所谓“御 集说 郭氏雍曰：以卦辞言“女归吉”，故以夫妇为言。
　　程氏敬承曰：三以过刚之资，当渐进之时，惧其进而犯雌也，故有戒辞焉。征孕皆凶，言不可进也。“利”在“御寇”，言可止也。
　　案 此卦以“女归”为义，则必阴阳相应，乃与义合，故初之“厉”者无应也。二之安者有应也，二亦无应，而位愈高，则不止于厉而已。上九在卦外，不与三应。如“夫征”而“不复”，不顾其家也。三刚质失柔道，如妇有产孕而不能养育，不恤其子也。
　　以士君子之进言之。上不下交，而下又失顺勤之道，于义则凶矣。上下不交，必有谗邪间于其间，所谓寇也，唯能谨慎自守，使寇无所乘，则可以救其过刚之失而利。
　　六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。
　　本义 鸿不木栖，“桷”，平柯也，或得平柯，则可以安矣。六四乘刚而顺巽，故其象如此，占者如之则“无咎”也。
　　程传 当《渐》之时，四以阴柔进据刚阳之上，阳刚而上进，岂能安处阴柔之下，故四之处非安地，如鸿之进于木也。木渐高矣，而有不安之象。鸿趾连，不能握枝，故不木棲。“桷”，横平之柯，唯平柯之上，乃能安处。谓四之处本危，或能自得安宁之道，则“无咎”也。如鸿之于木本不安，或得平柯而处之，则安也。四居正而巽顺，宜“无咎”者也。必以得失言者，因得失以明其义也。
　　集说 房氏乔曰：进而渐于木，失所也。或得劲直之桷，可容纲足而安栖，谓上附于五，故“无咎”。
　　胡氏炳文曰：巽为木，而处艮山之上，鸿渐于此，则愈高矣。鸿之掌不能握木，木虽高，非鸿所安也。然阴居阴得正，如于木之中，或得平柯而处之，则亦安矣，故“无咎”。
　　案 六四亦无应者也，然六四承九五，例皆吉者，以阴承阳，合于“女归”之义矣。
　　顺以事上，高而不危，故有集木得桷之象。
　　九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
　　本义 “陵”，高阜也。九五居尊，六二正应在下，而为三四所隔。然终不能夺其正也，故其象如此，而占者如是则“吉”也。
　　程传 “陵”，高阜也。鸿之所止，最高处也，象君之位。虽得尊位，然渐之时，其道之行，固亦非遽。与二为正应，而中正之德同，乃隔于三四，三比二，四比五，皆隔其交者也。未能即合，故“三岁不孕”。然中正之道，有必亨之理，不正岂能隔害之，故“终莫之”能“胜”，但其合有渐耳，终得其“吉”也。以不正而敌中正，一时之为耳，久其能胜乎。
　　案 此卦之爻象，与《归妹》同。不择阴爻阳爻，皆有妇象也。先儒见三五两阳爻皆言妇，故于三则以妇指四，于五则以妇指二。今推爻意，盖三五皆取妇象，三无应者 上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
　　本义 胡氏程氏皆云：“陆”当作“逵”，谓云路也。今以韵读之良是。“仪”，羽旄，旌纛之饰也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以为仪饰，盖虽极高而不为无用之象，故其占为如是则“吉”也。
　　程传 安定胡公以陆为逵，“逵”，云路也，谓虚空之中。《尔雅》：九达谓之逵，逵，通达无阻蔽之义也。上九在至高之位，又益上进，是出乎位之外，在它时则为过矣。于渐之时，居巽之极，必有其序。如鸿之离所止，而飞于云空，在人则超逸乎常事之外者也。进至于是而不失其渐，贤达之高致也，故可用为仪法而吉也。“羽”，鸿之所用进也。
　　以其进之用，况上九进之道也。
　　集说 孔氏颖达曰：上九与三，皆处卦上，故并称“陆”。上九最居上极，是进处高洁，故曰“鸿渐于陆”也。“其羽可用为仪吉”者，居无位之地，是不累于位者也。
　　处高而能不以位自累，则其羽可用为物之仪表，可贵可法也。
　　王氏安石曰：其进也，以渐而不失时。其翔也，以群而不失序，所谓进退可法者也。
　　案 六爻皆有“女归”之义，独于三五言“妇”者，阴爻则其为臣道妻道不必言也。
　　上九又处卦上，以为妻道，则女之已老而非归者，以为臣道，则臣之已退而非进者。既在卦义之外，则亦不必言也。唯三与五，既居高位，又为阳爻，疑其无妇象也，故称“妇”焉。盖虽无位，亦时以臣道妻道言，各随其卦义而已。初以阴应阴，三以阳应阳，皆不合“女归”之义，故各有“凶”“厉”之辞。五应二，阴阳相求者也，然以二为女，则归于阳为正偶，故“饮食衎衎”而和也。以五为女，则归于二为反类，故“三岁不孕”而不和也。四则虽无应而承五，亦得所归，可以“无咎”。上，卦之终也，进之极也。
　　既无所取于归与进之义，则反以无应为宜。盖在家为保姆，在国为黎老，超然于进退之外者也。陆字与九三重，故先儒改作逵字以叶韻。然逵仪古韻，实非叶也。意者陆乃阿字之误，阿，大陵也，进于陵则阿矣。仪，古读俄，正与阿叶。《诗》云：菁菁者莪，在彼中阿，既见君子，乐且有仪。
　　 归妹.震上.兑下程传 《归妹序卦》：“渐者进也，进必有所归，故受之以归妹。”进则必有所至， 归妹，征凶，无攸利。
　　本义 妇人谓嫁曰“归”。“妹”，少女也。兑以少女而从震之长男，而其情又为以说而动，皆非正也，故卦为《归妹》。而卦之诸爻，自二至五，皆不得正。三五又皆以柔乘刚，故其占“征凶”而无所利也。
　　程传 以说而动，动而不当，故“凶”。不当，位不当也。“征凶”，动则凶也。如卦之义，不独女归，无所往而利也。
　　集说 蔡氏清曰：不曰妹归而曰“归妹”，归者在妹也，如《渐》则曰“女归”矣。