九三，养健已到气足神全，诚于中而将达于外，如良马逐而欲行矣。虽然圣胎完成，犹有一身阴气未尝化尽，全在艰辛守贞，一意不散，如日闭舆卫，时时防跌，十月功完，自然脱化，则利有攸往矣。此养健防危也。
六四，应于初阳，健德方生，而即养之。如童牛之牿也。牛性驯顺，其健在角，牛在于童，其角方生，方生能养，元气不散，渐长斯养，终必养至于纯全之处，其吉已在于方健之养。此养健而坚固元气也。
六五，正当大畜之时，以阴养阳，如豮豕也。豕之去势曰豮。豕去其势，则气质俱化，虚心而全实腹，如豮豕之牙也。豕柔牙刚，以柔养刚，刚得柔养而无伤。此养健而混合阴阳也。
上九，在大畜之终，功完行满，霹雳一声，真人现出，惊愚骇俗；始于有作无人见，及至无为众始知，何天之衢，谁不称哉。
修道者，而至于脱胎成真，身外有身，超出乎天地之外，不但成已，而且成物，畜之大而显之大，其亨为何如乎。此养健而归于神化也。
然则，温养圣胎之道，总要知得大畜健而止。既健又止，始则有为，终则无为，健而止于至善无恶，浑然太极，一气流行，有无俱不立，物我悉归空，性命双修之道尽矣。
上艮下震（颐卦第二十七）
頤：貞吉。觀頤，自求口實。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
六二，顛頤，拂經，于丘頤，征兇。
六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
六四，顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。
六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。
上九，由頤，厲吉，利涉大川。
颐者，腮颔。凡口食物则动，取其有养人之义。卦德上艮止。下震动。动不离止，止以养动，动不妄动，止不空止，动止如一，故谓颐。此择善固执，虚以求实之卦，承上无妄而来。
无妄者，动而健行，若非有涵养之功。则动之健之，皆不得当。无妄而即有妄，此养之道所由贵。养者，养其正，而去其不正也。正则有益于身心，不正则有害于身心，是以颐之道必贞，而始能得吉。
然欲养之正，必先观其养道之真假，观非眼观之谓，乃心中辨别是非，以穷理也。理明则真知灼见，动而修正，静而养正，动静皆得其所养，可以自求口实矣。不曰求口食，而曰求口实，不曰求口实，而曰自求口实，是所求者正，所实者大，不在膏梁厚味，而在仁义道德。然其所以饱仁义而味道德，总在自求，而不由人，一日克己复礼，天下归仁焉。
自求口实，则得实，是在自求何如耳。口者，虚中之物。实者，充实之谓。虚其心，实其腹，虚实相应，时动则动，动而进阳；时静则静，静而运阴，动以修外，静以养内，动静不拘，内外合道。止固养，动亦养，动止皆不失其正，终得完成大道，以吉全之矣。
彼一切以饥渴之害为心害者，养其小而失其大，谓之自求口食则可，谓之自求口实，则失之远矣。既失其实，何得谓养乎？
初九，刚而妄动，不养于内，求养于外，弃真认假，如舍尔灵龟。观我朵颐矣。此养口失实，不谨于始之养也。
六二，以无德而欲养有德，自高自大，无而为有，虚而为盈，是颠倒其养，拂其借刚养柔之经，常于丘颐矣。此愚而自用，不知求实之养也。
六三，居于动而顺其所欲，只在衣食上打点，不在性命上留心，养其小体为小人，是拂其养实之颐。即口食得正，亦是凶道。如此之人，虽终身而不知有德可修，岂仅十年勿用，无攸利乎？此愚而无知，终于不实之养也。
六四，有应于阳，以尊屈卑，不耻下问，借他人之刚明，以破己之柔暗，是谓颠颐。但以尊屈卑，恐有挟贵而问，其心不诚之嫌，幸其柔而得正，如虎视眈眈，其欲逐逐，目专一而心真切，出于自然，绝无勉强，未取于人，先求其己。求实即得实，始而有咎者，终可无咎。此不实求实，以上求下之养也。
六五，虚心自处，只知养内，不知养外，是拂其养实之常经矣。然虽不能养实，而能养虚，居于贞而不迁移，亦致吉之道。但不可涉大川，以成金丹有为之功。此虚而不实、孤寂守静之养也。
上九，则居于柔，止于其所，动静如一，既能养内，又能养外，既能养己，又能养人。其所养者大，乃养道所由，得以全始全终者，是谓由颐。
然全始全终之养，须要在危厉之处做出，方能得吉。故又利涉于大川。大川至险之地，逆境也。逆境能养，则顺境能养，自不待言。养而至于逆顺不拘，险易无碍，则气质俱化，阴阳混合，止于至善而不迁，圣胎凝结，大道完成矣。此虚实兼该、有始有终之养也。
六爻各有所养，邪正不同，是非不等。求其刚柔相当，顺逆不拘，有为无为，全始全终，其推上九之一爻乎？修道者急须静观密察，以虚求实，养其正而归于至善无恶之地而后可。
上兑下巽（大过卦第二十八）
大過：棟橈，利有攸往，亨。
初六，藉用白茅，無咎。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
九三，棟橈，兇。
九四，棟隆，吉，有它吝。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
上六，過涉滅頂，兇，無咎。
大过者，阳气有过也。卦德上兑悦、下巽入；巽于内而悦于外，顺其所欲，乐极生悲，卦体内四阳而外二阴，阳过于阴，阴不及阳，故谓大过。此调和药物，实必用虚之卦，承上大畜而来。
大畜者，健而能止，止健正，所以养健，不使阳气太过耳。金丹之道，取二八两弦之气，凝结成胎，须要大小无伤，两国俱全，若阳气太盛，阴气太弱，阴阳不调，失其生生之道。阴极必败，阳极必亏，棟橈摧折之患，势所必有，棟至摧折，大厦尽倾。
修道者，进阳太过，不知止足，能大而不能小，神室有伤，亦如此类。若能巽进而不至于过猛，和缓而不至于固执，通权达变，防危虑险，则刚柔相应，阴阳相济，虽大而能不过，可以利有攸往，尽性至命，亨通而无阻滞矣。
初六，性质本柔，又居卑下，柔之太过，谨慎之至，如借用自茅，而不敢先人，傲气悉化，自无过大之时。此小而不妨太过者也。
九二，刚而能柔，阳太过而借阴之济也，过而不过，如枯楊生稊，老夫得其女妻，阴阳相当，生机常存，刚而不伤，自无不利。此用柔而刚不过者也。
九三，以刚用刚，只知前进，不知后退，金丹得而复失，棟橈之凶，所不能免。此用刚而太于过者也。
九四，大而能小，心平气和，如栋隆不败，动与吉会矣。修道至于大而能小，已是阴阳相合，再不可过于用柔，若用柔太过，又伤于刚，大道难成，遗笑于大方，适以取吝而己。此刚而用柔不可过者也。
九五，刚于悦而不能柔以悦，如枯杨生华，老妇得其士夫，过于淫奢，自满自足，阳极生阴，真为假伤，理有可决，幸其刚而得中，内有主宰，不为客气所惑，得以无咎。既已实腹，不能虚心中道而止，却亦无誉。此刚而持盈之大过者也。
上六，在大过之终，愚而自用，不知药物火候，任心造作，迷而不返，升之高，伤之甚，过涉灭顶，自招其凶，与人无咎。此柔而妄想之大过者也。
观于六爻之义，大过者凶，不过者吉。大过之中，亦有不过之道。是在人善于调和阴阳，归于中正，不偏不倚为贵欤。
上坎下坎（习坎卦第二十九）
習坎：有孚，維心亨，行有尚。
初六，習坎，入于坎窞，兇。
九二，坎有險，求小得。
六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。
六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
九五，坎不盈，只既平，無咎。
上六，系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。
坎者，险也，陷也。习坎者，通险也。卦德上坎险、下坎险，由此险而达彼险，险而能通，故谓习坎。此黑中有白，阴中返阳之卦，承上颐卦而来。颐者，以虚求实，求其坎陷之真阳也。
人自乾坤相交之后，一点元阳，走于坤宫，坤实而成坎，乾变而成离，于是阴陷其阳，天根昧而心交物，性相近而习相远，日习日下，陷于下愚不移之地，而莫知底止矣。
然习恶则恶，习善则善，是在人习之如何耳。习恶者，入险之道；习善者，出险之道，出险须要能信其险。信者，心之主宰，若能信险，则不为外物所惑，习于善而即能善，所谓一念回机如同本得，是以习坎有孚，维心亨也。
有孚即心亨，不孚心不亨。有孚之心，即是道心，道心发现，人心不起，正气增长，邪气渐退，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所拘矣。但信其有险，须要习而出险，信而不习，如不信也。既能信又能习，不隐不瞒，真履实践，日习日善，自卑登高，由下而上，渐习于高明之境，尽性至命，还元复初而无难，故日“行有尚”。尚者，上也。行之能上，不行不上，知之尤贵于行之耳。
初六，性质本愚，又习于愚，日习日下，是谓习坎。在下之习，如在坎坑，又钻窞孔，入于下流之处，而莫知所止，不凶而自致凶，此愚而又习于愚者也。
九二，居于二阴之中，日与小人为伍，不知亲近有道之士，终陷于下而为愚人，如在坎坑之中而有险也。幸其刚而得中，陷之不深，虽不能出险，内有主宰，亦不为下流所惑。但嫌其信险而不习出险，仅小有得，不能明善复初，大有得耳。此刚而不知习善者也。
六三，性质本险，又愚而自用以行险，险而又险，是来之坎坎矣。且近上险，前进上险，后退亦险，是险且枕矣。如此之人，不信有险，俞习俞险，习之者久，陷之者深。如入于坎窞，终在险地，永为勿用之人矣。此柔而只知习恶者也。
六四，在上刚下柔之际，性质在中人之列，习于善则能善，习于恶则即恶，可善可恶，如一樽酒而用二簋盛之也。然四与五同居，信于善者，信于善而虚心下贤，借他人之明智，以破己之昏暗，如用缶纳約，自牖以通其明。不能善者亦能善，始有咎者，终可无咎，此柔而能习其善者也。
九五，居二阴之间，阳刚中正，把柄在手，既能不满不盈，不见恶于小人，又能不迁不流，大有异于小人，如坎水不盈，只既平。不满于内，亦不流外，实腹而能虚心，出于性成，是以无咎。此上智不移，不待习而自善者也。
上六，虽系小人，本性未尝不善，但性善而不知习善，自缚自束。系于不善，自暴自弃，居于险地，如系用徽纆，寘于叢棘，终亦必亡而已。岂仅三岁不得出险哉！此下愚不移，终不习而终恶者也。然则，修道者，当自醒自悟。急须拜求真师，寻个出头之路，以了性命，甚勿以福缘浅薄、自暴自弃，为世间无用之物。
盖身心性命之学，人人有份。回头是岸，立登圣基，是在人之能信能习耳。果能信之习之，日习日善，必将习于至善无恶，浑然天理地位矣。人何乐而不习善者哉！
上离下离（离卦第三十）
離：利貞，亨。畜牝牛吉。
初九，履錯然，敬之，無咎。
六二，黃離，元吉。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
离者，丽也，明也。卦体一阴附丽于二阳之中，虚中能明之象。卦德上离明、下离明，由此明而及彼明，由彼明而达此明，明内而又明外，内明而又外明。千明万明，总是两明，内明外明，总是一明，故谓离。此雄里怀雌、阳中有阴之卦，承上大过而来。
大过者，阳刚太过，雄而不雌，任心造化，误用其明矣。明者，离宫虚灵之气，为人之神，心之主。心虚则灵，元神主事，明而得正，能以济阳。心乱则迷，识神主事，明而不当，足以伤阳，是以离利于贞而亨也。然虽离利于贞而亨，若只知用明，不知养明，亦不得亨。
夫用明者，外明也。养明者，内明也。外明必本于内明，用明须当先养明，是以又畜牝牛吉也。
畜者，养也。牛者，顺象。牛至于牝，绝不用刚，其性至顺，人能以柔顺养明，雌而不雄，回光反照，闲邪存诚，先明内而后明外，内外俱明，虚灵不昧，无一物能瞒，无一物能移，自明明德而止于至善，其吉为何如乎？
但明而致吉之道，有火候、有工程，稍有不谨，明而不亨，故明必至于内外无一不明、无一不正，方是明之利、明之亨、明之吉也。
初九，在明之初，不知养明，而即用明，履必错然也。错然之履，不但不能进明，而且有以伤明，惟敬之、博学之、审问之、慎思之、明辩之，自始自终，了然于心，而后笃行之，方无错然之咎矣。此用明须当先求明者也。
六二，自知不明，而能虚心下贤求人之明，是谓黄离也。黄为中色，明而归中，示己之无，尊人之有，虽愚必明，虽柔必强，不失其柔顺之本质，其吉在于能虚心矣。此不明而求人之明者也。
九三，独刚不柔，只知用明，不知养明，刚明太过，如日昃过缶之明，高极必下，明极必暗，是不能鼓缶而歌，则有大耋之嗟，不中不和，适以取凶而已。此用明而自败其明者也。
九四，刚而不正，不能明内，即欲明外，是突如其来如也。突来之明，躐等而求，性躁行偏，妄作招凶，焚如、死如、弃如，欲求长生，反而伤命。此不明而自以为明者也。
六五，居外明之中，所当明内而又明外者，乃懦弱无能，或见理不真，或力有不及，是以出涕沱若、戚嗟若也。然涕沱戚嗟，不敢妄作妄为，自守本分，亦致吉之道。此明而知己不明者也。
上九，居重明之上，刚而有为，既能明内，又能明外，既能明顺，又能明逆，取象王用出征，有嘉折首，获匪其丑也。
人之真心，如王明明德，如出征，明德而德即明，如有嘉功，除去人心，如折首恶，不强制杂念，如不获从丑，用明而至折首之明，则后天一切客气，不退而自化，寂然不动，感而遂通，内外光明，而无一毫根尘之咎矣。此明而至善无恶者也。
然则，用明之道，须要知雄守雌，刚中有柔，明而得正为贵乎。倘有刚无柔，不落于突如其来，即归于日昃之离，不但不能增明，反而有以伤明。修道者，欲用其明，可不先养其明乎。
卷三
上兑下艮（咸卦第三十一）
咸：亨，利貞。取女吉。
初六，咸其拇。
六二，咸其腓，兇，居吉。
九三，咸其股，執其隨，往吝。
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
九五，咸其脢，無悔。
上六，咸其輔、頰、舌。
咸者，感也。卦德上兑悦、下艮止，刚止于内，柔悦于外，悦以止为体，止以悦为用，有阴阳相应之义。故谓咸。此调和阴阳之卦，承上坎卦而来。坎者，阴陷其阳，阳不健而阴不顺，阴阳不交，此调和之功不可缺。但调和阴阳，贵乎自然，不贵乎勉强。自然者，无心之感也。勉强者，有心之感也。无心之感，阴阳相和，咸无不感；有心之感，阴阳各别，感之有限，故咸有亨道也。咸道虽亨，然无心有无心之是非；有心有有心之是非，不得以枯木寒灰之无心，即谓咸之亨通。枯木寒灰，纯阴无阳，何得谓感。所谓感者，阴阳潜通之义，如卦象少男少女同处，彼此无心，及至阴阳气足，彼此情动，自然相感，此不感之感，何得以蠢然无心为感乎？
所谓无心者，无人心也。无人心即有道心，道心是心非心。所谓有心者，有人心也。有人心即无道心，人心非心是心。道心为真，人心为假。用假心，则感之不正，阴阳两离。用真心则感之得正，阴阳相通，或阴感而阳应，或阳感而阴应，均以道心为主。以正而感，感以正，而不感以心，何物不可感，何感不能利乎。
天下感之以正者，莫如贞女，女德主乎贞静，不轻失身于人，必待其佳配而有感。此感之不以心而以正。卦德先止后悦，悦本于止之所由来也。
修道者，调和阴阳，使阴阳感通，能取贞女之德以为感，则所感皆正，寂然不动，感而遂通，感而遂通，寂然不动，止于其所，逆之、顺之，无不遂心如意而得其吉矣。
初六，性愚志劣，不能炼己持心，妄想大事，如咸其拇矣。拇为足大趾，能动不能行之物，不能行而感之，感不得其正。此动人心之感也。
六二，柔而无刚，内无道心，为人心所感，如感其腓矣。腓为足肚，宜静不宜动之物。不宜动而妄动，动必招凶。然柔顺得中，虽有人心感动，能居于正，不为人心所感，亦凶中致吉之道。此无道心之感也。
九三，阳刚宜守道心，不可因外物而动。人心者，乃刚而不中，见景生情，如感其股矣。感之于股，不能止于其所，随风起尘，执守不专，有道心而又生人心，以是往而行道，未免见羞于大方。此失道心之感也。
九四，阳刚本有道心，似乎贞而得吉，又刚而能柔，无感亦无所害，似乎有悔可亡，乃有应。初阴，为私欲所牵，道心中又来人心，外无感而内有感，故憧憧往来，朋从尔思也。朋从之思，因人心而昧道心，性乱情迷，一身皆为人心所摇动。此起人心又昧道心之感也。
九五，在上阴下阳之际，执两用中，道心常存，人心不生，因物付物，皆出无心，如感其脢矣。脢为背肉，在心之上，近心而离心。道心人心所隔者，毫发之间，感之于脢，虽近于心，而实非心，非心之心，是谓真心。真心非色非空，无方无所，虚灵不昧，是谓无心。以无心感有心，虽有心亦归于无心，无心无悔，浑然天理，止于至善之地，而不迁矣。此守道心而无人心之感也。
上六，在咸之终，又在悦之极，顺其所欲，务外失内，巧言令色，一切是假，是谓咸其辅颊舌也。凡口、言、笑三者皆动，口动而心未有不动者。此绝无道心全用人心之感也。
六爻皆有感道，或以人心感，或以道心感，或有道心而又感于人心，或背人心而只感以道心，是非不等，惟止于至善而感之，则道心常存，人心永灭，真阴真阳，隔碍潜通，如磁石吸铁，金丹自虚无中结就矣。
上震下巽（恒卦第三十二）
恒：亨，無咎，利貞。利有攸往。
初六，浚恒，貞兇；無攸利。
九二，悔亡。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
九四，田無禽。
六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。
上六，振恒，兇。
恒者，久也。卦德上震动、下巽入，巽缓而动，动而从容，不即不离，心坚志远，故谓恒。此真履实践之卦，承上离卦而来。离者，明内而又明外，期于深造自得，明无不通也。
但通明之道，非有恒心者不能。恒则专心致志，愈久愈力，不生懈怠，可以了性，可以了命，此恒有亨道，而又能无咎矣。但恒虽亨而无咎，尤利于恒之得正。若不得正，弃真入假，仍是不亨而有咎。彼世间盲修瞎炼之徒，入于旁门外道，以非为是，予圣自雄，负修养虚名，碌碌一生，至死不悟者，何尝不能恒？但恒于邪道，不恒于正道，欲求长生，反而促死，及至年满月尽，自无出路，咎且不免，安能得吉？故恒亨无咎之道，惟利于贞耳。虽然，利于恒之正，尤利于恒行之正。
曰利有攸往者，利在于恒，行其正耳。贞者，正也，理也。理者，身心性命之道。是道也，盗阴阳、窃造化，脱生死、出轮回，乃恒久之大事，非一朝一夕之功能成，必须柔巽渐进，由卑登高，由浅及深，一步步脚踏实地行去，方能奏效。
盖经久不易之大事，必经久不已之大功而后成，利贞之恒，利有攸往之恒也。但欲行其正，先要知其正，穷理尽性，以至于命，尽性至命之功，全在穷理透彻耳。
初六，在恒之初，不辨是非，而即深入，妄想久远之事，是浚恒也。浚者，深也。不明理而深入，虽欲求正，反招其凶。此无攸利之恒也。
九二，刚而得中，深明火候，通权达变，恒于时而不恒以心，恒于道而不恒于事，恒之无形迹者，此悔亡之恒也。
九三，刚而居正，亦有志修道者。但刚而不中，急欲成功，其进锐者其退速，是不恒其德，或承之羞也。羞者，何羞？羞其志于德，而不能恒于德，志于正而不能恒行其正，遵道而行，又半途而废，虽正亦吝。此有始无终之恒也。
九四，刚居动体，时在有为，如有田可耕矣。乃居于柔位，志气不振，恒久抱道，不能行持，如空田而无禽相顾，何贵于刚？此无一为之恒也。
六五，柔而得中，无思无为，安常守分，志诚专密，可谓恒其一德矣。然贞一不二，以之避世养静则可，以之尽性至命则难，故为妇人之吉，夫子之凶。此寂灭孤修之恒也。
上六，无而为有，虚而为盈，自尊自大，有己无人，是谓振起之仁。振起之恒，大极自败，高极必下，终归空亡。此自欺招凶之恒也。
然则，修道者，贵乎恒于正道，尤贵乎恒行于正道，方能有往有利，尽性至命，作世间恒久不易之大事，但须要识得药物，知得火候，进退急缓，不失其正耳。
上乾下艮（遯卦第三十三）
遯：亨，小利貞。
初六，遯尾，厲，勿用有攸往。
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
九三，系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。
九四，好遯，君子吉，小人否。
九五，嘉遯，貞吉。
上九，肥遯，無不利。
遯者，敛藏之义。卦德上乾健、下艮止，健本于止，以止用健，有健而不轻自用，故谓遯。此藏阳伏气之卦，承上咸卦而来。咸者，由止致悦，调和阴阳之道。调和阴阳，莫先贵乎伏气。伏气者，不恃健而止健也。
人之健德，系先天正气，及其一阴来姤之后，阴气浸长，阳气当退，至人于此，知其阴气承天而动，难与力争，不去退阴，先欲保阳。保阳者，收敛精神，止于其所，所以伏先天之气也。能伏其气，阳气不伤，阴气自化，是遯中而有亨道也。
但遯之为道，非避其阴，亦非坐观成败，乃借阴全阳之谓。借阴全阳，尤贵遯之于早。盖早则阳气盛而阴气弱，易于遯；迟则阳气弱而阴气盛，难于遯。二阴四阳，阴气犹顺乎阳气，于此而遯，遯之在先，是以遯之亨道，在于小利贞之时也。小利贞者，阴气未至伤阳气，若至三阴生，阴气不利不贞，大肆张狂，遯之不及矣。故止健伏气之亨道，须在二阴方进之时乎。二阴方进，彼此无伤，阴顺其阳之遯，小利贞，亦大利贞也。
初六，居于卑下，如遯之于尾也。在尾之遯，客气难伤，遯之最利。然以阴柔无能者居之，未免遯之不固，为物移转，自招危厉。若勿用有攸往，遯之坚固，何厉之有？此遯之宜谨始者也。
六二，柔顺中正，止于其所，客气难入，如执之用黄牛之革，莫之胜说也。牛革之执，致虚守静，外缘不入，内念不出，不遯而遯，此遯之不失守者也。
九三，下近二阴，刚为柔牵，不知早遯，是遯有私系，其疾甚厉。夫人之正气如主人，客气如奴仆，系于阴而以假伤真，是养奴仆而失主人，故畜臣妾吉，此遯之有私系者也。
九四，刚以柔用，能藏真阳于阴气方生之时，是好于遯也。好于遯而无私系，惜命如惜宝，不使有一毫阴气潜生于方寸之中，是以为君子之吉。若夫小人刚强自用，不知伏气，认假伤真，则不吉矣。此遯之宜去私系者也。
九五，刚健中正，所亲者阳，所远者阴，择善固执，是调嘉美之遯也。遯之嘉美，不以假伤真，贞而未有不吉者，此遯之归于中正者也。
上九，在遯之上，刚柔混合，万物不能移，造化不能拘，自由自专，是谓肥遯也。遯至于肥，内无所伤，外无所损，不伏气而气自伏，此遯之无有不利者也。
六爻惟上爻真体未伤，乃无为保健之功，其余皆阴阳相杂，真体已亏，故必先伏其气，而后不为客气所侵。
修道者，当真体未伤，须行无为之道以养阳。及真体稍亏，须行伏气之功以防阴。其体不一，其用亦有异，是贵乎神而明之，存乎其人耳。
上震下乾（大壮卦第三十四）
大壯：利貞。
初九，壯于趾，征兇，有孚。
九二，貞吉。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。
六五，喪羊于易，無悔。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
大壮者，阳气强壮之义。卦德上震动、下乾健，健于内而果于行，健行不息，故为大壮。此进阳壮气之卦，承上恒卦而来。恒者，久于其道之功。久于其道，则身体力行，心坚志远，一念不回，深造自得，是非大壮之人不能也。
益大壮之人，自命不凡，俯视一切，放得下，提得起。有大壮之志，即能行大壮之事，作人之所不能作，为人之所不能为，超凡入圣，为天下希有之事，如雷之一动，自地升天，惊愚骇俗，震动一切矣。
但大壮之道，尤贵壮之得正，若不得正，则壮之不大，其行不利。彼世间旁门外道之徒，着空执相，认假为真，水火不避，患难不惧，有至死不变者，何尝不是壮？其如壮之不正，不但壮不能大，而且因壮伤生，何贵于壮？特以大壮之道，惟利于贞耳。
贞者，正也，理也。以理而壮，则内有主宰而志正，外无妄动而行正。志正则刚强不屈，万物难移而内壮；行正则果决有断，诸事能成而外壮。志以固其行，行以全其志，内外兼修，不壮者能壮，已壮者能大。已正而壮，其利宁有限量乎。
初九，在大壮之始，正当虚己求人，究明性命之理而后用。壮者，乃以刚自居，冒然进步，妄想高登，速欲成功，是壮于其趾矣。壮趾之壮，其进锐者，其退速，远行必凶，可于理信之。此不谨于始之壮也。
九二，刚以治内，柔以应外，外不足而内有余，不壮而壮，壮之有得于中，中而未有不正，正而未有不吉者。此严以治己之壮也。
九三，躁进无忌，不壮于内而壮于外，小人以是而贪图名利可也。至于修道君子，所当万有皆空，而亦用壮于外，其壮罔用，不特壮不得正，即得其正，未取于彼，先伤于我，亦是危厉之道。如羝羊觸藩，必羸败其角。此刚而务外之壮也。
九四，刚而能柔，阴阳混合，金丹已结，所当正己之后、正人之时，是以贞吉而又悔亡也。贞吉者，正己之吉。悔亡者，正人之悔亡。又近六五虚心下贤之知音，不但不败其己之壮，而且能大人之壮，如藩決不羸，壯于大輿之輹。此正己正人之壮也。
六五，居于动体，柔而无刚，时在可壮，人不能壮，如丧羊于平易之地矣。然虽人不能壮，幸其柔顺虚心，借他人之知识，以开自己之茅塞。虚心即能实腹，不壮者能壮，既壮者能大，可无丧羊之悔矣。此己不壮而借人之壮也。
上六，愚而自用，妄猜私议，入于旁门，到得年满月尽，生平所学，俱归无用，如羝羊觸藩，不能退、不能遂矣。居动之极，祸已酿成，如何能退？在事之终，后悔不及，如何能遂？退之不能，遂之不得，空空一世，有何利乎？然则柔而无能者，与其自己用壮而受害，不若及早虚心求师，困而学之，勉强而行之，从艰难处下一番死功夫，不患不到大壮之地。此本不壮，而归正即壮也。
六爻皆有壮道，吉凶不一，求其壮于内，而能正己者，其惟九二。壮于外而能正人者，其惟九四乎。
然则修道者，当未了道，必先正己，既已了道，又须正人。正己者，修道也；正人者，立德也。修道立德，方是壮之正、壮之大。大壮之利贞，必以道全德备为极功也。
上离下坤（晋卦第三十五）
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
初六，晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。
六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。
六三，眾允，悔亡。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。
六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。
晋者，进也。卦德上离明、下坤顺，由顺而生明，用明而行顺，顺时顺理，其明日增，故谓晋。此自诚而明，进火之卦，承上遯卦而来。遯者，止其健，而不轻用健也。不轻用健则心虚，心虚则烛照觉察，戒慎恐惧，不为物欲所瞒，黑中有白，神明自来矣。
人之本来良知良能之性，炯炯不昧，其德本明，因交后天，识神用事，人心起而道心藏，良知之健，变为不良之健，良能之顺，变为不良之顺。心与物交，锢闭灵窍，神明有昧矣。
圣人教人进火者，由不明而复进于明耳。进明之功，非顺道不能。顺者，顺时顺理，常存道心，不生人心，知之能之，无一不良。天之赋人者良，人之顺天者亦良。天人合发，元神不昧，自诚而明，其明日增，由小而大，自微而著，渐进于高明远见之处，有象于康侯，用锡马蕃庶，昼日三接也。
康侯者，安泰宁静之侯。马在午，属于离明之象。蕃庶者，地所生，属于坤顺之象。昼日者，日之明，明在上也。三接者，地之顺，顺在下也。
人之良知良能之真心，为一身之主，如一国之有康侯也。真心不背于天良，用明用顺，如康侯用锡马蕃庶也。
由顺而生明，以明而行顺，如昼日三接也。三接者，乃再三之顺，不顺而必至于顺，其中有闲邪存诚之功。闲邪存诚，人心顺、道心彰，诚则明矣，明则诚矣。诚明兼该，明明德而止于止善，进火之功尽矣。
初六，在明之初，大理未明，宜静不宜动，是以晋如摧如，守贞而吉也。夫守贞而吉者，以其未能至信，先须穷理，充裕于内，运火自无差错之咎矣。此未进明，先求其明也。
六二，处于三阴昏暗之中，不但不能增明，而且有以蔽明，是以晋如愁如也。然柔而守正，不为假阴所惑，不进而亦不愁，是以贞而得吉。盖能贞则致虚守静，真阴现象，假阴自化，如受兹介福于其王母矣。此处不明，不遽进明也。
六三，不能自下而顺，乃自上而顺，似乎不正而致悔。然性柔志刚，不顺阴而顺阳，借他家之明，以济我家之暗，我顺他而他即顺我，是以众允其进，有悔可亡。此己不明，顺人之明也。
九四，居于明体，已进于明矣。但在二阴之内。明藏暗中，又应初阴，明而有私，邪正不分，是非相杂，以是进明如鼫鼠夜行，所见不大，其行不远。虽用明得正，终有危厉。此刚而有私之明也。
六五，居于二阳之内，既明其我家不明，又明其他家有明，借刚济柔，本有悔者而悔可亡。悔由于心之不虚，若知虚心，则以己求人，即能实腹，既实其腹，则吉凶止足，如在掌上，可以失得勿恤，直行无疑，往而进火下功。吉无不利者。此虚以招实之明也。
上九，刚强自胜，只知进明，不知虚明，是以维用伐邑也。邑为私邑，伐邑即克己之功。克己之功，虚人心也。若不虚心，独恃其刚，强制强伏，必危厉而后得吉，得无咎，以是用明，虽克己得正，亦属勉强，不由自然，未免取吝于大方。此刚而高亢之明也。
然则，进明运火之道，未明必先求其明，既明又当虚其明，虚实并用，刚柔相当；自诚而明，明本于诚，其明日进日高，用之不尽，取之不竭，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，无处不可用明，无处能伤其明矣。
上坤下离（明夷卦第三十六）
明夷：利艱貞。
初九，明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，貞。
六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
六五，箕子之明夷，利貞。
上六，不明，晦；初登于天，後入于地。
明夷有二义。一夷者，藏也。一夷者，伤也。卦德上坤顺、下离明，明在顺中，明而顺时，以顺养明，故谓明夷。又明在暗中，明而有伤，亦谓明夷。此自明而诚，退火之卦，承上大壮而来。大壮者，健于动也。健于动，须要知其进退，若有进无退，壮之太过，必伤其明，明伤而壮，未有不败者，此退火之功所由贵。
退火者，藏明于至幽至密之处，而不轻自用也。修道之所以进火用明者，以其不明而进至于明耳。既进至于明，内外不昧，可以韬明养晦，必至于至善无恶之地，使明无一点有伤，方谓火返其本，有气无质，一团和气，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色空不拘，如日在地上能照外，日在地下能照内。内之外之，无一不明，不明之明，胜于用明，明而无形迹可窥矣。无形迹可窥，方是火退，而火返本。但此火退、返本之道，亦逆道也。
逆者何逆？逆其所生之明于内，有明而不自用也。有明不用，非空空无为便能了事，其中有防危虑险之功，随时收敛之道，要在于艰难不能自由处返来，若返于顺，而不能返于逆，则火不归元，明不入真，终必有伤，故明夷利于艰贞也。艰难守正，顺时而退，明不受伤，丹元无渗漏之患，所谓“纵识殊砂与黑铅，不知火候也如闲，大都全借修持力，毫发差殊不结丹”。
盖以修丹之道，全要以火为准则，少于火而丹不成，过于火而丹即伤，及丹已成，急须住火停轮，沐浴温养，守中抱一，深藏其明于无声无臭之地，不使有一点火气耳。
初九，在明夷之初，虽无伤之形，已有伤之几，急须退火，以免其害。以象取之，如明夷于飞垂其翼；以人取之，如君子于行，三日不食，有攸往。垂翼之飞，不食而往，明于退而急退者。然主人有言者，退火乃圣胎凝结以后之事。圣胎凝结，自有真火，不用假火，如愚如讷。人所嫌忌，有言毁谤，必不能免。然虽有毁有谤，外伤而内不伤。此退火于未伤之前也。
六二，退火稍迟，而即见伤，如明夷于左股也。然柔顺虚心，见伤即知。用壮马急拯其不能早退之失，可不至于大伤其明，亦致吉之道。此退火于见伤之时也。
九三，刚明兼备，运天然真火，煅去人心之首恶，人心一去，邪火自化，如明夷于南狩，得其大首也。但人心有识神居之，为历劫轮回之种子，不易去之，若去太猛，反激邪火妄动。真人有伤，惟不可疾贞，渐次化之，人心终有消灭之时。此运真火而明不伤也。
六四，养明于幽深至密之处，如入于左腹矣。左腹之明，视之不见，不识不知，可获明夷之心，于出门庭，出有心而入无心，一切邪火，焉得而发之。此退假火而明不伤也。
六五，守中抱一，绝不用明，而明常存，所谓内有天然真火，炉中赫赫长红，如箕子之明夷，利在于贞也。利贞之明夷，外不足而内有余。此养真火而明不伤也。
上六，不明火候，只知顺用其明，不知逆退其明，是不明而反晦也。不明反晦，无益有损，自招其灾，如初登于天而进明，后入于地而伤明，金丹得而复失，前功俱废矣。此不知退火而明终伤也。
噫！养火即养明。退火即藏明，明藏于内，火返其真，虚灵不昧，期其神化，归于无形无色而后已。但须要知得养明、退火之火候耳。若不知火候，不特不能养明，而且有以昧明，是亦明夷而已，何能济事乎！
上巽下离（家人卦第三十七）
家人：利女貞。
初九，閑有家，悔亡。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。
六四，富家，大吉。
九五，王假有家，勿恤，吉。
上九，有孚威如，終吉。
家人者，家中有人，治内之道。卦德上巽入、下离明。明则可以巽行其道，巽则能以渐通其明，巽明相需，如以风吹火，火随风生。有治家之道，故谓家人。此炼己持心、回光返照之卦，承上晋卦而来。晋者，明由顺生，进火用明之功。进火用明，须先明内，明内者炼己也。炼己者，炼我家之阴耳。我家之阴为何阴？人心是也。人身精、神、魂、魄、意，皆属阴，听命于人心，人心静而五者皆静，人心动而五者皆动，炼己即炼此人心耳。炼去人心，道心自现，道心现而心明，则精、神、魂、魄、意，皆化而为护法神矣。
人之身，如家也。人之精、神、魂、魄、意，如一家之人也。炼人心而生道心，精、神、魂、魄、意，各安其位，各伺其事，喜、怒、哀、乐，皆和而中节，如一家治也。取象利女贞，女以守贞为贵，炼己如女之守贞不字，则我家之真阴现象。真阴现象，则心虚灵不昧，外物不得而入，可以循序渐进，以求他家之阳，无有不利者。卦体二虚于下，五实于上。虚心即能以实腹，利女贞，正所以致虚守静，以为成家立业计耳。故修道者，戒慎恐惧，于不睹不闻之内，不使有一毫阴气潜藏于方寸之中也。
初九，在家人之初，刚于炼己，如闲有家也。有己即能防闲克制，方寸之中，空空洞洞，内念不生，外物不入，本有悔而悔可亡。此炼已于有己之初者也。
六二，柔而中正，返观内照，心清意静，不专遂于外，而谨慎于内，以静制动，以一御纷，外物不纳，客气难入，如妇人在中馈而居贞，未有不得吉者。此炼己而用柔道者也。
九三，炼己功勤，杂念不生，如家人嗃嗃，悔厉惊惧，不敢为恶，自然得吉。否则有念不去，姑息养奸，恣情纵欲，如妇子嘻嘻，略无家法，焉能到得无己之时？如此修道，终不成道，取吝而已。此炼己当用刚道者也。
六四，以柔求刚，借刚济柔，不即不离，渐次导引。虚心即能实腹，富有日新，方且积法财、聚天宝，其吉之大，不仅无己而已。此炼己柔而用刚者也。
九五，阳刚得中，心正而身修，如王者假家施治，而天下自平，其吉出于自然，非有勉强，何忧恤之有？此炼己而刚柔如一者也。
上九，刚而居于巽体之上，可信其炼己有威如矣。炼己威如，严之于初，自能吉之于终，此炼己而有始有终者也。
子书云：炼己不熟，还丹不结。还丹头一步功夫，先要炼己，炼己炼到无己时，虚室生白，先天之气，自虚无中来，凝结而成黍米之珠，其光通天彻地，一切魍魉邪魔，焉得而近之，炼己之功岂小焉哉！
上离下兑（睽卦第三十八）
睽：小事吉。
初九，悔亡。喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。
九二，遇主于巷，無咎。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？
上九，睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。
睽者，彼此相违之义。卦德上离明、下兑悦，悦生于内，明用于外，悦非所悦，明非所明，悦明不当，故谓睽。此阴阳相隔，和缓调理之卦，承上明夷而来。明夷者，真明有昧之义。真明有昧，假明即出，识神用事，顺其所欲，明于外而不明于内，性乱命摇，与道相隔，此睽之所由来也。然睽则睽矣。又有致合之道，特以明虽在外，若能虚其心，可以返明于内。欲虽起内，若能实其腹，可以扫欲于外。明返欲扫，神定情忘，则阴阳隔碍潜通，睽者亦可以致合，故小事吉也。小事者，阴之事。人心用事已久，道心埋没，大事已去，今欲致合，必先去人心而后生道心，道心复后，大事方吉。正在睽中，求其人心不坏，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。试就小事吉者论之。
初九，在睽之初，道心方去，人心方来，若能刚而守正，不为人心所惑，道心自复，有悔者可以悔亡，如丧马勿逐自复也。
然必见恶人无咎者，恶人即人心，人心俱有五贼，足以败道，不见人心，不知五贼作祸，见人心而顺其所欲，渐次导引，五贼不得张狂，所以避害耳。此济睽于方睽之时也。
九二，当阴阳正睽之时，邪气盛而正气弱，道心未易相遇。然刚以柔用，从小道中进步，借人心生道心，如遇主于巷，本有咎者，即能无咎。此济睽于正盛之时也。
六三，愚而自用，顺其所欲，如舆曳而牛掣也。不悦于内而悦于外，未得于彼，早失于己，如天头而劓鼻也。如此之人，务外伤内，认假失真，到头一着，穷无所归，始悔自错，故无初有终也。但不能悔于初，而悔于终，悔之无益。此不睽而自致其睽也。
九四，阳在阴中，道心为人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤阳无依，是睽孤也。然道心虽微，若能敏而好学，不耻下问，交孚抱道之君子，彼此资益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。阴阳混合，孤者可以不孤，有咎者可以无咎。此以尊交卑，能济其睽也。
大五，柔顺虚心，居二阳之中。既明其我家纯阴，又明其他家有阳，虚人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。
夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，点化人心之假，如噬肤之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虚求实，能济其睽也。
上九，处睽之极，道心埋没已久，人不反顾，是睽孤也。道心埋没，人心用事，习染成性，疑虑百出，如豕負涂，载鬼一车矣。若欲复道心，须先明人心，但明之贵于见之，见豕见鬼，实见的人心为害甚大。既能见得，即能明得，先不明而用心，如先张之弧也。后能明而复道心，如后说之弧也。无人心而不见道心，无道心而难知人心，借人心复道心。
人心虽罪之魁，亦功之首，匪寇而实婚媾也。人心既见，道心即复，于是虚人心，振道心，往而济睽，则阴阳和合，如遇其雨，洗去一切旧染之污，仍是当年圆成无亏之物，其吉为何如乎。此睽终必合，乘时而济睽也。
六爻俱有睽而致合之道，仅得免其阴阳不睽，而不能阴阳有济，故彖曰：“小事吉。”然小事能吉，大事即能吉，睽终而合，阴阳相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。
上坎下艮（蹇卦第三十九）
蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。
初六，往蹇，來譽。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
九三，往蹇，來反。
六四，往蹇，來連。
九五，大蹇，朋來。
上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。
蹇者，前进屯难之义。卦德上坎险、下艮止，止于险中，故谓蹇。此后天中保先天之卦，承上家人而来。家人者，明不外用，炼己之功也。炼己者，炼其后天之阴耳。
人自先天失散，后天用事，人心惟危，如坎卦二阴在于一阳之外也。道心惟微，如坎卦一阳陷于二阴之中也。阳陷阴中，道心为人心所累，而不能振发，全是人心用事，险之极矣。但有险须要能止于险。能止于险，则人心渐消，道心渐生，可以处险，可以出险，而不为后天阴气所伤矣。
辞曰：“赛利西南，不利东北”者，正处险出险之诀。西南属坤，虚极静笃之乡，虚极招实，静笃则动，先天之气自虚无中来，道心发现，人心自退，乃生我之处，故利。东北为艮，阴气剥阳将尽之方，阴气剥阳，顺其所欲，人心用事，道心将亡，乃死我之处，故不利。
利于生道心而退人心，不利于起人心而伤道心。生道心即能处险，退人心即能出险。然必利见大人，贞吉者，特以大人者，不失其赤子之心者也。赤子之心，不识不知，无贪无求，即是道心。有道心即为大人，无道心即为小人，去人心，非见道心不能。见得道心，方能去得人心。
利见大人者，即利见于道心耳。道心一见，邪正即分，稳稳当当，性定情忘，不为人心所诱，止则能以御险，动则能以济险。止之动之，皆是道心运用，以正遇险，险中守正，终必出险解险，完成大道，以吉全之矣。
初六，在蹇之初，与物未交，人心未起之时，若往而交物，即起人心而有蹇，不往而来，人心不起，道心常存，而美誉之德在是矣。此柔而谨慎于未蹇者也。
六二，与五相应，五为坎中真阳，如王。二为艮中真阴，如臣。真阳有险，即真阴有险，如王臣蹇蹇也。有蹇而能止于其所，虚人心、求道心，不以艰难困苦移其志，所谓匪躬之故欤？此柔而能处于蹇者也。
九三，刚躁太过，与险为邻，往即有蹇，幸其刚而得正，见险能止，不往来反，扫去人心，把持道心，遇蹇而无蹇。此刚而不入于蹇者也。
六四，独柔不刚，本自有险，强欲出险，往必有蹇，幸其屈己求人，不耻下问，来连有道之士，扩充其识见，道心渐生，人心渐去，终必出险而无蹇，此柔而借刚济蹇者也。
九五，阳陷于阴中，道心为人心所蔽，是谓大蹇。然刚中而正，借人心修道心，道心一来，人心即化，刚柔混合，先天之气，从虚无中凝结成丹，大蹇而能大济。此刚柔一气，而无蹇者也。
上六，在蹇之终，正当人心安静，道心发现之时，若不明火候，强制人心，反昧道心，往有蹇矣。不制人心，来养道心，而硕大之德在是矣。然必利见大人者，大人为了道成真，出险之人，从险地一一经历过来，药物火候，无不通晓。蹇终之时，正是生门死户，可言可凶之处，须要真师大人口传心授，方能杀里求生，出蹇济蹇，而不为阴阳所拘矣。此求师口诀，而济蹇者也。
然则，出蹇济蹇之道，须要真师诀破生门死户，方能济事。不知生门死户，不但道心识不得，即人心亦识不得。识不得道心，焉能生得道心？认不得人心，焉能去得人心？道心不生，人心不去，纵然弄尽旁门，不蹇而自致蹇，无益于性命，反伤于性命，可不畏哉！
上震下坎（解卦第四十）
解：利西南。無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。
初六，無咎。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。
九四，解而拇，朋至斯孚。
六五，君子維有解，吉，有孚于小人。
上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
解者，脱散之义。卦德上震动、下坎险，阳气动而出险，险外之动，动之遂心。故谓解。此乘时采药之卦，承上睽卦而来。睽者，阴阳不和，悦明不当，阴气用事，阳气有陷，此解脱阳气之功不可缺。解脱阳气者，采药也。采药贵乎知时，若不知时，当面错过，阴气仍在，阳气又去。虽药在咫尺，未许我得。
悟真云：“铅遇癸生须急采，金逢望后不堪尝”。当其一阳生于坤地，先天之气，自虚无中来，天地之心回转，所谓西南得朋，正铅遇癸生，大药发现，道心震动，人心安静之时，此自然之解，吉之先见者也。是以解利西南，无所往，其来复，吉。无所往而来复，非人所勉强而然，乃一时自然之现露，出之于天。但天时已到，尤赖人力，急须下手扶阳抑阴，天人合发，借此一点阳气，复而又复，复于纯阳无阴之地，道心常存，人心永灭，方是解去危难，纵横逆顺，无不如意，是以有攸往夙吉也。
夙者，早也。早则药气方生，属于先天；迟则药气已过，属于后天。药气方生而急采，则先天坚固而得吉；药气已过而始采，则后天又发而不吉。夙吉二字，大有深意，有不得不早者，所谓“若到一阳才动处，便宜进火莫延迟”者是也。
初六，居于至险之地，柔弱无能，不能自出，而知亲近有道之士，借他人之智慧，以解自己之昏暗，有咎者亦能无咎。此柔而借刚解险者也。
九二，以一阳而居于二阴之内，刚而能柔，惟精惟一，允执厥中，既不使人心为恶，如田中获狐，而不纵放其狐，又不求人心强灭，如得黄矢，而不伤害其狐。不纵不伤，顺其所欲，渐次导之，使其自消自化，不解而解，解之而最吉者。此刚而用柔解险者也。
六三，愚而自用，妄想天宝，无道心而强制人心，以心制心，不但不能去人心，而且有以招人心。如负物者欲乘车，自致寇伤，虽解事属正，然恃一己之阴，不求他家之阳，亦修道者取吝之事。此柔而强欲解险者也。
九四，刚而不正，又应初阴，道心中人心相杂，解阴而不果，如解而拇矣。
夫解散人心，所以振道心也。人心解去于道心来至，信之解之，在拇能动不能行，可见人心惟危，道心惟微矣。此刚为柔牵不解险者也。
六五，虚人心而求道心，是君子维有解也。道心为君子之心，人心为小人之心。道心之解与未解，可于人心验之，人心化尽，方是道心之难解，若稍有一点人心，而道心之难犹未解去，故修道者必使宥密之中，而无丝毫滓质为极功。此点化群阴之解险者也。
上六，在解之终，一切客气尽消，只有人心未死，此一点人心，贪图无比，即罪之魁，如隼鸟栖于高墉，所当急须解去者。幸在解终，正气盛而邪气弱，以道心而解人心，直下断绝，无不利者。此大公无私之解险者也。
然则，解难出险之道，贵于知时，尤贵于刚柔相当，不先不后，不急不缓，乘时下手，未有不获利者。然所以获利处，总要知的西南坤位耳。
噫！药出西南是坤位，欲寻坤位岂离人，分明说破君须记，只恐相逢认不真。西南坤位，岂易知哉！
上艮下兑（损卦第四十一）
損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
初九，已事遄往，無咎，酌損之。
九二，利貞，征兇。弗損益之。
六三，三人行則損一人，一人行則得其友。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。
损者，减其有余也。卦德上艮止、下兑悦，有所说而即止之，止其悦而无妄念。卦体二五，刚柔得中，虚实相应，刚而不至于躁，柔而不至于懦，减其有余，增其不足，故谓损。此损中有益之卦，承上蹇卦而来。蹇者，有险能止，后天中保先天之道。然欲保先天，非去后天不能。去后天者，行损道也。
但损之为道，是不顺其欲而止其欲。人多不能诚信于中，不能诚信，有始无终，不但不得吉，而且致其咎。若能诚信，则起念即真，信之于心，自能见之于行，不致吉而吉即在，不致咎而咎自无。虽然信于损固吉，固无咎，尤贵于信之得正，损之得正。世间观空守静，忘物忘形，至死不变之辈，何尝不是信于损？但信非所信，损非所损，有损无益，仍是不吉，仍是有咎。是以可贞于信，辨其是非，分其邪正，明于心而验于事，有攸往而无不利矣。但有往之利，虽利于信之正、损之正，尤贵乎真履实践，有始有终。若未到从容中道之地，而功不可歇，必须为道日损，为功日益，损之又损，益之又益，直至损无可损，益无可益，刚柔相应，内外合道，至善无恶，浑然天理，而损益之功，方无所用矣。故曰曷之用二簋，可用享。
簋为虚圆之物，二簋即二五刚柔之中。刚柔归中，刚中有柔，柔中有刚，刚柔如一，二五之精，妙合而凝，还原反本，圣胎有象，由是享自在无为之乐，我命由我不由天，信乎损而损中有益，岂小焉哉！
初九，刚决勇猛，信于损而即欲行其损，是以已事遄往，损之必能无咎矣。但损之在初，恐其勇猛太过，有损而不正之失，必酌其是非可否，而后损之，方是损中有益，而无一咎之损。此损之须谨于初者也。
九二，刚而有得于中，道心常存，人心不生，阴阳和合，金丹有象，正宜谨固牢藏之时，若不知止足而又损益，反起人心，有昧道心，不利且凶。盖以刚气归中，不偏不倚，弗可损益矣。此不损而亦不益者也。
六三，愚而无知，见景生情，不能损人心，而反用人心，求益而反有损，如三人行，则损一人矣。若知益中有损，而能损去人心之二心，益其道心之一心，阴阳相当，损中有益，如一人行，则得其友矣。此求益而必用损者也。
六四，纯阴无阳，其疾已深，幸其柔而得正，以阴顺阳，诚求他家不死之方，以损我家之沉疴。不能损者亦能损，不速损者亦速损。损中有益，不但有喜，而且无咎。此损柔而求刚益者也。
六五，柔而得中，止于其所，虚心即能实腹，虚实相应，刚柔相济，二五之精，妙合而凝，或益之十朋之龟矣。
或益者，不求益而益，益出自然，非有勉强，乃返本还原之吉道，所谓“敲竹唤龟吞玉芝，鼓琴招凤饮刀圭”者在是。此损柔而刚自益者也。
上九，在损之终，是损之于无可损，益之于无可益，由明明德而止于至善。弗损益之，已是无一行之有咎，无一事之不正，全始全终，而得其吉矣。
修道至于止至善，道心常存，金丹凝结，以是往而点化人心，无有不利者。
盖道心者主人，人心者奴仆，道心用事，一步一趋，皆是天理，私欲不生，虽人心亦化为道心，得臣无家，滓质俱消，“群阴剥尽丹成熟，跳出凡笼寿万年。”此损益而归于至善者也。
损之功用，至精至微，不拘成规，随时变通，总以刚柔如一，止于至善无恶之地为极功。行损道者，可不诚信于损，全始全终乎。
上巽下震（益卦第四十二）
益：利有攸往，利涉大川。
初九，利用為大作，元吉，無咎。
六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。
六三，益之用兇事，無咎。有孚，中行，告公用圭。
六四，中行，告公從，利用為依遷國。
九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
益者，增加其不足也。卦德上巽入、下震动，动而渐入，不急不缓而入之，故谓益。此益中用损之卦，承上解卦而来。解者，阳气动而出险，渐生渐长，增益善之不足也。但益善非损不善，不能益其善，而损其不善，至于益之又益，损之又损，直至益无可益，损无可损，至于至善无恶之地而后已。是以利有攸往也。
人自无始劫以来，千生万死，罪积如山，孽深似海，轮回种子，愈久愈深，今欲行有益性命之事，非先拔去轮回种子不能济事。轮回种子岂能遽去哉？其事有火候、有工程，非可悬虚不实，须要循序渐进，步步出力，益道心、损人心，益正气、损邪气，益中有损，方能有济，利有攸在，利在于行出有益之事耳。但行有益之事，贵乎有始有终，若有始无终，仍是行而不利，无益有损。故有益、利行之道，惟在专心致志，下一番死工夫，从艰难困苦中做出，消尽历劫轮回种子，方能复我本来原物，是以又利涉大川也。大川至险，性命所关，若于至险之地能行去，则凡无险之处，自无不利矣。
卦德动而巽进，徐徐下功，不急不缓，其即随时增减之道乎。
初九，在益之初，即能勇猛直行，大作大用，是初念已真。能益于初，自能无咎于终。此用刚而决于益者也。
六二，柔顺中正，识急缓、知吉凶，炼已持心，损之又损，先天之气，自虚无中来，阴阳相合，如或益之十朋之龟矣。
十朋之益，二五之精，妙合而凝，如龟之蛰神藏气，圣胎有象，当斯时也，正宜守贞不二，沐浴温养，至于十月功完，脱胎成真，积功累行，护国佑民，受皇王之封号；用享于帝，天爵修成，而人爵即从之，其吉为何如乎？此用柔而自然益者也。
六三，不中不正，咎过极多，不可益以吉事，须用凶事磨砺，自能戒惧修省，有孚于中行也。有孚则心诚，中行则行谨，心诚行谨，公而无私，事无不可告于人者，如用圭通信，损中有益，凶事亦可化为吉事，始而有咎者，终可无咎。此用柔而勉强益者也。
六四，居于上巽之体，正当益己之后、益人之时，故中之于行，或因人指点，或借事开导，告其为人，人有益之公事，使学者心悦诚服，乐于从之耳。
然道高者毁来，德修者谤兴，必须依有大力者而为之，方能现身说法，使人迁善改过，是以利用为依迁国也。迁国之利，大行其道，如大颠之依文公，长春之依元帝。此无位者必借人力而益人者也。
九五，阳刚中正，大道完成，浑然天理，可信其惠心在内，而即有元善之吉矣。
夫惠心者，天之心也。天良之心常存，视万物为一体，视人我如一家，一言一行，俱有益于世道人心，又可信其有惠德矣。既有惠心，又有惠德，犹如风吹物，莫不鼓舞而兴起，如许逊令于旌阳，梅福官于南昌，皆能存惠心而行惠德。此有位者，不借人力而益人者也。
上九，刚而误用，不能益已，强欲益人，不但莫益于人，而且为人擊责矣。
夫益人之道，先要能损己过，己过损去，而益于善矣。己善，而后可以善人。此循序渐进，恒久之心。若立心不恒，未益于己，即欲益人，无益有损，自取其凶，此好强者，未益己而即欲益人者也。
然则，益之为道，当道未成，必先益己，及道已成，再去益人。益己益人，各有其时，如未到已益之后，不可益人。然益己益人，总要先能损己之过耳。能损已过而至于无过，可以益己，可以益人，无往不利矣。
上兑下乾（夬卦第四十三）
夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
初九，壯于前趾，往不勝為咎。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。
九三，壯于頄，有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。
九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。
九五，莧陸夬夬，中行，無咎。
上六，無號，終有兇。
夬者，决也。卦体一阴居于五阳之上，阳将纯而阴将尽，卦德健而和，和以行健，健而不猛，均有以阳去阴之义，故谓夬。此以阳退阴之卦，承上损卦而来。损者，止其悦而不妄悦，所以进阳退阴，以正气而退客气也。客气者，识神所招，欲退客气，莫若先去识神。人自交于后天，识神用事，酒色迷真，财气乱性，情欲俱发，思虑纷生，心君迷惑，习于性成，非一朝一夕之故，岂能斩然决去哉！不能斩然决去，必须从容行事，随时下手，终必识灭，灭而元神复，人心化而道心全，重见本来乾元面目矣。但此识神为人心所恋，欲去识神，莫若先明其心。心若一明，则道心现，而识神易去，故夬扬于王庭也。
王庭者，心君所居之处，乃分辨邪正之地。心明邪正，则心不为识神所迷，易于去之。但识神用事已久，根深权大，非可冒然下手，必须急缓得法，方能济事。
曰孚号者，真心实意，以聚正气也。曰有厉者，戒慎恐惧，以防邪气也。曰告自邑者，炼己也。曰不利即戎者，待时也。
既能聚正气，又能防邪气，更能炼己待时，万缘皆空，只一识神，乘时而决之，未有不利者也。
卦德健而和，从容不迫，待时下手，其即决阴之妙诀乎？
初九，在决阴之初，独刚不柔，冒然前进，是壮于前趾矣。前趾之壮，不但不能决阴，而反有以助阴，阳不胜阴，无咎而自致咎。此刚而不谨于决阴者也。
九二，刚而能柔，儆惕自号，戒备严密，虽莫夜有戎，已伺于未发之先矣。何忧恤之有？此刚而能缓于决阴者也。
九三，刚躁太过，急欲成功，壮气现之于頄，宜有凶道，幸其以正去邪，为君子夬夬之决，但嫌其独刚不柔，其行遇雨，若濡不能遽遂其志而有愠。然行既遇濡，始虽不能刚决，终必和决之，亦可无壮頄之咎矣。此刚而速于决阴者也。
九四，刚居不正，道心为人心所累，如臀无肤，其行次且而决阴不果。幸其道心未抿，能以牵引阳气而增长，本有悔而悔可亡。但嫌其不信决阴之言，道心中犹杂人心耳。此刚为柔伤，不知决阴者也。
九五，切近上阴，阴尊阳卑，道心为人心所瞒，贪恋识神，或决或不决，如莧陸夬夬。一时不能决断其根然。
夫道心人心所争者，毫发之间，这边是道心，那边是人心，果于决阴，便是道心，不果于决阴，便是人心。心者，神之室，识神与人心相连，故夬夬不定，幸其阳将纯、阴将尽之时，理终胜欲，虽决之不能自然，亦必勉强而能决，是以中于行，而可无咎。此刚为柔牵，勉强决阴者也。
上六，在决之终，群阴退尽，只有识神一阴未消，其时当决，其势必灭，阳气一进，阴气即化，是以无号终有凶。阴气之无号，即阳气之孚号，阴气之终凶，即阳气之终吉。此阳气纯全，阴气悉化之决者也。
然则，决阴之道，不可太刚，不可太柔，必须刚中有柔，柔中有刚，渐次而决，进一分阳，退一分明，阳气进全，阴气自化。若不知急缓运用，速欲成功，反助阴气，有伤阳气，阴气终不能退，故退阴之道，须要深明火候耳。
上乾下巽（姤卦第四十四）
姤：女壯，勿用取女。
初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。
九二，包有魚，無咎，不利賓。
九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。
九四，包無魚，起兇。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
上九，姤其角，吝，無咎。
姤者，遇也。不期而相遇之义。卦体一阴而入于五阳之下，五阳而遇一阴，故谓姤。此防阴保阳之卦，承上益卦而来。益者，增其阳之不足也。增其不足，必自一阳增至于六阳，阳纯全而后已。然阳极必生阴，一阴潜生，阳气即伤，故彖辞所以直谓姤，女壮也。但阳极必阴者，造化顺行后天之道，而能借阴全阳者。
圣人逆运先天之学，如本卦二五，刚而得中，通权达变，刚中有柔，柔中有刚，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所拘，用六而不为六所用，如遇女不取，阴气虽壮，终听命于阳气，不但阳气不伤，而且阴气亦渐消化，此防阴之功所由贵也。
初六，一阴潜生，其力足以敌五阳，如金柅能以止车于不行。修道者，守贞不失，防患于早，为吉。若有妄动，自招其阴，则凶。特以一阴进而群阴皆动，如一羸豕，能以引群豕而蹢躅，其机虽微，为害最大。此阴气之始生也。
九二，刚以柔用，戒慎恐惧，能防始生之阴，如鱼在包中不能为害，其利在主不在宾，盖已伺之于早矣。此防阴于未发也。
九三，刚而自恃，不能防闲于早，阴气已发，制伏甚难，道心中人心相杂，如臀无肤，其行次且，主宰不定矣。幸其刚而守正，日乾夕惕，危厉自处，可无以阴伤阳之咎矣。此防阴于已发也。
九四，刚而失守，不能防阴而纵阴，坐观成败，道心有昧，人心乱生，祸起萧墙，如鱼出包中，无所不至矣。此不知防阴而见伤也。
九五，刚健中正，天人混合，以道心而制人心，如以杞之阳，包瓜之明，黜聪毁智，光华内含，阴气不得而近之，以是处姤，人力可以回天，阳气不伤，阴气自化矣。此以阳防阴而无伤也。
上九，刚而高亢，不能防阴于早，阳极必阴，刚极必败，金丹得而复失，自取其咎，与阴无咎。此防阴不早而终伤也。
六爻或知防阴，或不知防阴，或防阴于早，或防阴于迟，求其防于早，而阴不能生，其惟九二，以阳统阴，使其自消自化，得其中正者，其惟九五乎。防阴得其中正，用六而不为六所用，借阴保阳，不在是乎。
上兑下坤（萃卦第四十五）
萃：亨。王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。
初六，有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑，勿恤，往無咎。
六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。
六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
九四，大吉，無咎。
九五，萃有位，無咎，匪孚；元永貞，悔亡。
上六，赍咨涕洟，無咎。
萃者，聚也。卦德上兑悦、下坤顺，我顺人而人即悦，故谓萃。此攒簇药物之卦，承上夬卦而来。夬者，以阳而决阴也。决阴之道，乃丹头到手以后之事。当丹头未得，若无攒簇药物之功，而丹头不结。但人自有生以后，性相近而习相远，忘其本真，逐于外假，心神不定，精气耗散，非可遽能收摄，是贵乎以顺为体，以和为用，循序渐进，火候不差，专心致志，愈久愈力，自然已失者而可还，已去者而可返，犹如王者假神有庙也。
祖先为人之根本，忘其根本，则不孝而非人，王者假神在庙，所以使人人皆知有根本之当报耳。人之本来天真，如祖先之根本也。人之弃真认假，如忘祖先之根本也。人能收敛神气，修持性命，复还本来天真，如不忘祖先之根本也。王者之不忘根本，能以聚天下之人心。修道者之不忘根本，能以攒性命之大药。但此不忘根本之事，须要大人行之，非一切不知性命之小人所能行，是以利见于大人亨也。
盖大人者，正己而正物者也。正己则无我，神气不散，以正为己也。正物则无人，气质俱化，以正为物也。正己正物，内念不生，外物不入，内外一正，仁义礼智，皆本于信，金木水火，俱归于土，先天聚，后天化，性定命凝，聚正之亨利，岂小焉哉！
夫天之所以命于人者，正耳。人之所以报于天者，亦正耳。以正报天，不忘根本，如用大牲，上亨于天，未有不致其吉者。然用大牲致吉之道，非空空一念便能了事，须要脚踏实地，一步步行去，方能成功。若知而不行，犹如不知，何能得吉？利有攸往，知之贵于行之耳。
初六，阴柔无断，不辨是非，或信此，或信彼，乃乱乃萃，信非所当信，聚非所当聚矣。幸应四阳，若知乱萃无益，自悔悲号，亲近真师，一经握引，暗中指点，当亦会得，道不远人，人之为道而远人。先号后笑，直下承当，不必忧恤，即时往而攒簇五行，和合四象，何患不到无咎之地哉！此改邪归正之萃也。
六二，居于三阴皆暗之中，一身纯阴，而能顺其所欲，渐次导引，化其气质之性，聚其真如之性，其利如用禴祭神，以诚感通。始而有咎者，终而可以无咎。此柔而守正之萃也。
六三，愚而自用，执着一己之阴，妄想成道，空而不实，是萃如必终嗟如，其无所利可知。幸其贤士在望，若能往而相聚，借刚济柔，亦可以免嗟如之咎。但不能聚正人于早，及至受其害而后聚，难免小吝矣。此柔而借刚之萃也。
九四，刚而能柔，阴阳相当，还丹凝结，大丹有望，不但聚之如意而大吉，必将聚于一无所咎之地矣。此凝结还丹之萃也。
九五，刚而中正，上智不移，正位凝命，无修无证，不待作为，五行一气，本自无咎。虽然无咎，嫌其居于悦体，自满自盈，信非所信，后悔必有。若知实腹而又虚心，行无为之事，温养圣胎，永于贞一，用天然真火，锻尽后天余阴，号曰无漏真人，何悔之不亡乎？此温养圣胎之萃也。
上六，愚而无知，误入旁门，以假为真，虽天宝在望，未许我聚，空空一世，临死方悔，赍咨涕洟，自致其伤，与人无咎。此始不谨而终因之萃也。
六爻各有所萃，是非邪正不同，求其阴阳相当，刚柔如一之萃，其惟九四。以虚养实，了命了性，其惟九五乎？
噫！金虾基，玉老鸦，认得真的是作家。
上坤下巽（升卦第四十六）
升：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。
初六，允升，大吉。
九二，孚，乃利用禴，無咎。
九三，升虛邑。
六四，王用亨于岐山，吉，無咎。
六五，貞吉，升階。
上六，冥升，利于不息之貞。
升者，自卑登高之义。卦德上坤顺、下巽入，徐缓进步，顺时而行，不即不离，渐入真常，故谓升。此谨慎火候之卦，承上姤卦而来。姤者，巽入于健，阳极阴生，邪气日进，正气日退，习染成性，渐入下愚不移之地矣。所以者何？因其阳失其健，阴亦不顺耳。
金丹大道，未复其阳，先顺其阴，阴若一顺，则人欲不生，正念常存，循序渐进，可以自无而至有，自虚而至实，下学上达，明善复初而无难，故升有元亨之道也。但此元亨之升，乃窃阴阳、夺造化，超凡入圣之事，其中火侯细微，工程攸远，非一切妄猜私议，盲修瞎炼者所能行，必须真师口传心授，真知确见，方能一直前行，无阻无挡，是以用升之道，利于见大人也。大人，即完成大道之圣人。盖大人成己成物，一言一语，俱有道理。如风之无物不入，能以开人之智慧；如地之无物不长，能以救人之灾殃。见大人而后用之，则药物得真，火候有准，可以勿恤，向明远行，一步有一步之益，一日有一日之功，自卑登高，由浅及深，终必进于圣贤之域，其吉为何如乎？
初六，性柔志刚，虚心自下，亲近有道之士，而高明者，未有不允其升，不授其真者。此柔而顺刚之升也。
九二，刚而有得于中，深明药物火候，以诚而入，以柔而用，渐次下功，如以禴祭神，用诚感通，必升于一无所咎之地矣。此刚而用柔之升也。
九三，予圣自雄，不知寻师访友，妄猜私议，冒然前进，欲向其前，反落于后，如升于虚邑，何能进于高明之地？此不知求师之升也。
六四，柔而守正，顺时进步，炼己持心，自卑登高，渐入佳境，如王用亨于岐山，未有不升于上者。此吉而无咎之升也。
六五，虚人心而求道心，虚心即能实腹，所谓一念回机，如同本得，其增益道德，如升阶之易，此柔而虚心之升也。
上六，愚而自用，执着一己之阴，妄想增升道德，了命了性，升之不息，冥之不息，愈升愈冥，焉能出晦暗而进于高明？若欲升之不冥，必须求师口诀，利于不息之贞，惩忿窒欲，闲邪存诚，愈久愈力，亦可升于明善复初之地。此柔而归正之升也。
升之为道，以刚道而行柔道也。卦德巽而顺行，外柔内刚，循序渐进，不急不缓。深造自得，未有不升于圣贤之堂奥者。然火候之秘，总要真师口传心授。彖曰：“用见大人，勿恤，南征吉。”可以知矣。
上兑下坎（困卦第四十七）
困：亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。
初六，臀困于株，入于幽穀，三歲不覿。
九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。
六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。
九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔。征吉。
困者，穷难也。卦体下坎，一阳陷于二阴之中，上兑，一阴居于二阳之上，均系阴浸其阳，阳气不通之象，故谓困。卦德险中出悦，悦出于险，兼有济困之义。此磨砺身心之卦，承上萃卦而来。萃者，由顺得悦，所以攒簇药物，返本还原也。但能攒簇于平易，不能攒簇于艰险，仍是不能顺、不能悦。特以修道者平易之境，皆能有守，艰险之地，每多变志，或为衣食逼迫改念，或因疾病缠绵堕志，或因年老灰心，或因魔障歇功，诸如此类，皆是道心不力，为困所拘，终不成道。若果身困而心不困，境困而道不困，处险能悦，困中反有亨道矣。
虽然处险能悦，因为人所不及，亦必困所当困，若困所不当困，亦不得亨。盖困之亨道，在于得其正耳。以正处困，以正而亨，困而与时偕行也。与时偕行，惟俱中正之德之大人能之。特以大人者，大智若愚，大巧若拙，诸念不生，遇境难迁，素位而行，不愿乎外，不但所处得其吉，而且顺命能无咎。至于一切衣食之徒，不信于困，行险侥幸，稍不如意，形于辞色，怨天尤人，咎即随之，何能致吉？以正处困，险而能悦，则为大人；困而不信，悦以行险，则为小人。同一险也，同一悦也，而大人小人分之。修道者，遇困可不守其正乎？
初六，在困之初，其困不大，又近二阳，不宜受困，乃柔弱无刚，自暴自弃，甘居人下，如臀困于株、木入于幽谷矣。如此之人，不当困而困，虽三岁之久，终不能出险。此小困而自致大困者也。
九二，阳陷阴中，正在衣禄不足之时，如困于酒食也。幸其刚而得中，为道忘躯，身困而心不困，一日苦尽甜生，大道完成，方且服天衣、食天禄，如朱紱方来，修天爵而人爵即从之，先困后亨，理有可必。
先困后亨之象，其利如用亨祀，以诚格天，久而见功，若正在困中，急欲出困，反招其凶，亦无咎，其困而不亨矣。此先困而后得亨者也。
六三，愚而自用，不知尊师敬友，为正人君子所嫌恶，如困于石，据于蒺藜，自入于困矣。如此之人，本无实学，自负有道，务外失内，亦如人于其宫，不见其妻，终亦必亡而已。此无困而自致困者也。
九四，出险地而居悦体，正当济困之时，乃刚居于柔，不能速济，似乎以柔伤刚，来徐徐如困于金章，而有吝道矣。然在困已久，不能直行其道，徐徐而来，终有如意之时。此有困而渐济困者也。
九五，阳刚中正，遇合不偶，有大作之道，而无大作之时，难行法财两用之事，不能随心所欲，如劓鼻刖足，赤紱受困，此抱道者之大困也。
既在困中，未可强求于外，须当被褐怀玉，自苦自力，乃徐有悦也。徐悦之利，如用祭祀，以诚而入，日久功深，自有完成大道之时，此信困而渐出困者也。
上六，昏愚无知，自作聪明，妄清私议，如葛藟抑扯，穿凿圣道，自谓得真，即便扭捏，日久受害，向前不得，退后不能，臲卼困危，是曰动悔，与其动而有悔，不若及早自悔，寻师访友，明而后行，始虽入于旁门，而受困致悔，终必闻乎大道，而征往得吉，此有悔而终出困者也。
六爻之用，有大人之困，有小人之困。大人之困，处险能悦，信其困而终无咎，小人之困，悦以行险，不信困而终有悔。困而致亨之道，险而能悦，待时守正，尽之矣。
上坎下巽（井卦第四十八）
井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
初六，井泥不食，舊井無禽。
九二，井穀射鮒，甕敝漏。
九三，井渫不食，為我心惻；可用汲，王明并受其福。
六四，井甃，無咎。
九五，井洌，寒泉食。
上六，井收勿幕，有孚，元吉。
井者，有本之水，养人不穷，取其养义。卦德上坎险、下巽入，渐进以通险，有险而能出，如木下水而出水，故谓井。此积功修德之卦，承上升卦而来。升者，巽进而顺行，所以增益其道德耳。道德增益，已巽进于无险之地，根本坚固，己无险而可以济人之险，于是积功修德，以己所养，养人之养，诚中达外，有益于彼，无伤于我，如井，改邑不改井，无丧无得，往来井井也。
夫修道者，养己已足，如井有水也。养己之后而养人，如改邑也。以自养者养人，如不改井也。养人必本于自养，养己如是，养人如是，如井无丧无得也。以养己者养人，人己皆得其所养，如往来井井也。若未到成道以后，强欲化人，则谓无本，无本之养，内无主宰，随人使用，逐风扬尘，未益于人，先失其己，亦如井中取水，汔至于井，繘犹未至，井水羸其瓶，自取其凶。盖开导后学之事，在大道完成之后。大道完成，性命由我不由天，承先启后，可以有益于人，无伤于我。故六爻皆以自养为主也。
初六，性质本愚，不知求人以养已，乃无而为有，亦欲效高明者以养人，如旧井有泥无水，积污百端，禽亦不顾，焉能养人乎？此绝不知自养者也。
九二，正在养己之时，自养未足，即欲养人，无益于彼，先伤于我，如井谷外射，仅能养鲋，瓮敝水漏，浸润有限，其所以益于人者少，而其所自失者多，此养己未足者也。
九三，进于下体之上，养己已到可以养人之时，但近于险，未遇知音，限于不得养，如井水渫泛而无人食之也。然虽无人食，其道德崇高，望之者默相感化，是以为我心恻也。心恻者何？以其可用汲，望其有明眼王公大人信而取用，则人人皆得法范，而受福无穷矣。此养己已足者也。
九四，居于险体，虽无养人之德，幸其柔而守正，能知自养，如井之甃以防险，内不伤而外不损，可无陷人之咎矣。此自知养己者也。
九五，阳居阴内，外虚内实，虚实如一，刚柔混合，大道完成，是谓有本之水，如井冽寒泉，所养深厚，取之不尽，用之不竭。此养己足而可养人者也。
上六，养己已到，如井功已收，可以勿幕井口，因人开导，自能有益于人，无伤于我。特以其吉已在于养己之初矣。此养人必本于养己者也。
然则，养人之事，在成道以后，若未成道，未可养人，强欲养人，即有羸瓶之凶，养人者可不知先自养乎。
卷四
上兑下离（革卦第四十九）
革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。
初九，鞏用黃牛之革。
六二，巳日乃革之，征吉，無咎。
九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。
九四，悔亡。有孚，改命吉。
九五，大人虎變，未占有孚。
上六，君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。
革者，去而不用之义，所以去旧也。卦德上兑悦、下离明，悦本于明，以明制悦，悦而不得有妄，明而不得有昧，明中出悦，悦中有明，故谓革。
卦象兑为西方金，离为南方火，以火炼金，金遇火而生明返阳，火遇金而入库返本，亦革之义。此煅炼阴气之卦，承上困卦而来。困者，险中出悦，所以取坎中真阳以出险也。然能取坎中真阳，而不能复离中真阴，金丹不结，仍不得悦，此明中出悦之道，不可缺也。明中出悦，锻炼阴气之功也。锻炼阴气，是锻炼己之私欲，无我之谓也。
人为万物之灵，秉天地阴阳五行之正气而生，当有生之初，不识不知，顺帝之则，至善无恶，真性炯炯，虚灵不昧，喜怒哀乐，不着于心，富贵穷通，不动其意，虎[上凹下儿]不能伤，刀兵不能加，水火不能浸，生死不能累，饥只食，寒只衣，无思无虑，德本明也。及至二八，阳极生阴，后天用事，气质之性发，知识之窍开。当斯时也，惟天纵上智之圣人，先天而天弗违，后天而奉天时，能保先天之真，而不为后天所伤。其次，中下之人，鲜有不为后天所规弄者。
自此而后，百忧感其心，万事劳其形，认假为真，弃正入邪，日复一日，年复一年，性相近而习相远，明德有伤，新者积而成旧，净者染而有垢，此旧染之污，所由来也。原其有旧染之污者，皆由有己，一有其己，则道心昧而人心生，明非所明，悦非所悦，顺其所欲，无所不至矣。
革者，即革其己之不明，以复于明耳。然欲革其己之不明，须要己先能明，己既能明，则信于革，而己之不明可革矣。是以革之道，已日乃孚也。
日者，明之象。孚者，信之谓。不明不信，能明乃信，明之信之，初念已真，未有不能革己者。是以革有元亨之道也。但革虽有元亨之道，又须革之得正，若是非不分，真假罔辨，一概革之，入于顽空寂灭之学，不正即不利，不利仍是不元亨，惟以正而革，克己复礼，去妄存诚，煅去后天一切滓质，现出先天一灵真性。到此地位，还原返本，浑然天理，纯白无玷，有己之悔可亡矣。是道也，非知之艰，行之维艰，是在人之能信于革耳。
初九，刚而不明，不能逆革其内，乃顺革于外，如巩用黄牛之革，顾外失内，固执不通。此舍本逐末之革也。
六二，虚心自处，明于革而先能去其私欲，私欲能去，则无己，无己则有人，有人则以己求人，即能实腹，实腹而己愈明，是以征吉，而且无咎。此虚心求明之革也。
九三，刚而太过，只知革人，不知革己，虽革事得正，亦有凶属。盖以不能革己，即欲革人，不但人不受我革，且将有言来革我，虽欲不自革而不能。是以革言三就也。三就之革，可信其终于不能革己矣。此自大自尊之革也。
九四，有刚不用，是以有悔可亡，悔出于不信革己。若信革己，刚即能柔，可以变化气质，而不为阴阳所拘，岂仅有己之悔可亡，方且有改命之吉。此刚以柔用之革也。
九五，阳刚中正，主宰在内，扶阳抑阴，开生门、闭死户，留人道、塞鬼路，一切客气，自消自化，如虎威常在，不变之变，无容占信其已革矣。此大人用刚有为之革也。
上六，在革之终。柔而得正，炼己功勤，虚极静笃，如豹不威之变，诚中达外，气质俱化，根尘全消，净倮倮、赤洒洒，形神俱妙，与道合真矣。此君子用柔无为之革也。然用柔无为之革，惟有信心之君子能之，一切不信心之小人，则不能。盖小人者，革面不革心，志念不坚，有始无终，必落空亡而致凶。君子者，永居于贞，志念良久，愈久愈力，终必成道而得吉。此邪正结果之革也。
六爻俱有革道，是非不等，总以无己为归着，若稍有一点己在，革去而又来，阴气不尽，阳气不纯，古经所谓“七返还丹，在人先须炼己待时”者，正欲其革去一切旧染之行，不使有丝毫之疵，留于方寸之中也。
上离下巽（鼎卦第五十）
鼎：元吉，亨。
初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
九三，鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。
上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。
鼎者，烹煎锻炼之器，所以取新也。卦德上离明、下巽入，累进而生明，其心日下，其明日增，下而又下，增而又增。且卦体二五，虚实相应，明中能虚，巽中能实。虚明，则明无不照，而富贵穷通不能动其心。实巽，则德无不修，而吉凶祸福不能乱其性。巽进而生明，虚明而巽进，虚实相济，如火得木而光华倍增，如木遇火而浊气悉化，有煅炼烹煎之义，故谓鼎。此煅炼大药之卦，承上井卦而来。井者，巽进而通险，险通则后天所陷之真阳已出，大药已生，可以巽进其明，运火煅炼矣。锻炼之功，所以消化阴气、坚固阳气，使生者而熟，旧者而新，能以明心，能以凝命，是以鼎本元吉，而又有亨道也。
元者，善之长生之机。鼎之烹煎大药，即烹煎此生机不坏，万劫长存耳。但是道也，有火候，有次序，毫毛差殊，金丹不成，是在人先须穷究实理耳。
初六，在鼎之下，为下德之人，性质昏愚，其趾多颠而不正，欲立其鼎，不利于取新，利于去旧，能去其旧，则否出而趾不颠，周周正正，止于其所而不迁，如妾本下贱，生子则贵，亦可无咎，其初之有颠矣。此炼己之事，为立鼎之初功也。
九二，刚而得中，真阳返回，已实其腹矣。腹既能实，道心常存，人心不生，如我仇有疾，不我能即矣。此养道心，自无人心也。
九三，独刚无柔，实腹之后，不知虚心，是革去鼎耳，虽能了命，未能了性，其行塞窒，不能通前达后，寿同天地一愚夫，如不食雉膏也。幸其刚而守正，方雨行塞，有亏即悔，悔则自能虚心，既能虚心，其行不塞，由了命而又了性，终得以吉全之。此有道心，又虚人心也。
九四，由巽入明，金丹有象，正当防危虑险，用天然真火，煅尽后天群阴之时，乃刚为柔牵，鼎足又折，起人心而伤道心，如公餗覆倾命宝，得而复失，形虽存而神已丧，其凶不可言矣。此起人心，有昧道心也。
六五，柔顺得中，虚人心而用道心，如鼎黄耳、金铉也。黄耳者，鼎耳之中虚。金铉者，鼎扃之中实，鼎耳贯鼎扃，刚柔相济，虚实相应，火即是药，药即是火。当此之时，利于贞一不二，防危虑险，不必分外增减矣。此虚人心而养道心也。
上九，在鼎之终，鼎新之功已尽，有无俱不立，物我悉归空，静则无为，动则自然，刚即是柔，柔即是刚，不用刚而刚全，不用明而明通，已到至诚可以前知地位，如鼎之玉铉也。铉而至玉，刚柔如一，气质俱化，形神俱妙，与道合真，乃修道之极功，圣贤之全能，超出乎阴阳之外，而不为阴阳所拘，是以大吉无不利。此道心人心俱皆混化也。
修鼎之功，有刚有柔，有进有退，有增有减，不到有无不立，神化不测之地，不为极功。若不知刚柔、进退、增减之法，不落于三之鼎耳革，即归于四之覆公餗，毫发之差，千里之失。修道者，可不巽缓进明、谨慎火候乎。
上震下震（震卦第五十一）
震：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。
初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。
六三，震蘇蘇，震行無眚。
九四，震遂泥。
六五，震往來厲，億無喪，有事。
上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。
震者，动也。取象为雷，卦体一阳生于二阴之下，静中有动，二震相合，由此动而达彼动，由彼动而生此动，千动万动，总是一动，故谓震。此动而行道，恐惧修省之卦，承上革卦而来。革者，由明得悦，以火炼金，革去旧染也。革去旧染，非是忘物忘形，灰心息念之谓，须要在动中革去，方能济事。
盖大道活活泼泼，不色不空，依世法而修道法，借人事而修天德，有为无为，了性了命，无穷事业，尽要在动中做出，是以震有亨道也。但动有内动、有外动。内动者，内念之动；外动者，物来之动。内动属我，外动属彼。内动真，则外动亦真；内动假，则外动亦假。君子戒慎乎其所不睹，戒慎乎其内动也。恐惧乎其所不闻，恐惧乎其内动也。
内无妄动，自有真动，真动之动，终日动未尝动，以是而应外来之动，皆以无心应之，是以震来虩虩、笑言哑哑也。震来者，静中忽有动来也。虩虩者，惧貌。哑哑者，笑声。人之一念之善，道心发现，便是天堂；一念之恶，人心做作，便是地狱。地狱天堂，非世间所有，皆在人心生出，念之善恶，邪正分之，生死关之，有念而能修省之。
恶念渐去，善念渐生，久之念念相续，皆归于正，则道心常存，人心不起，浩气充塞，主人公稳坐中央，寂然不动，感而遂通，一切事物之来，言笑自若，哑哑应之，付于无心而已。雷震惊百里，亦不丧匕鬯矣。匕者，箸也。鬯者，美酒也。雷震百里，其声至大，易足惊人，遇此而能不丧匕鬯，则其声色货利，富贵穷通，一切逆顺境遇，必不能动于中矣。
盖君子惧内动，不惧外动。惧内动者，养其气也。不惧外动者，不动其气也。内能养气，外不动气，时动则动，时不动则不动，与雷同道，与时偕行，千动万动，惧是真动，何碍于动。震之亨者，正在此也。
初九，在动之初，而能戒慎恐惧，于不睹不闻之中，是以震来虩虩，后笑言哑哑也。先虩虩者，辨别是非，谨之于始也。后哑哑者，得心应手，全之于终也。先惧后喜，动之而最吉者。此刚而得正之动者也。
六二，以柔乘刚，妄想太高，行其所不能行，是有失主意，动其危厉之亿，如丧贝登跻于九陵之上矣。幸其柔而守正，虽亿而不敢妄行，即此便是生意，不必再寻生意，而危厉可无，是以勿逐七日得。此柔而恐惧于内动者也。
六三，柔居刚位，既惧己之无能，又惧事之犯难，内外一惧，苏苏战傈，身心不能自主矣。然性柔志刚，能亲有道之士，借刚济柔，不能行者亦能行，是以震行而得无眚。此柔而恐惧求人者也。
九四，刚居不正，又在二阴之间，日与小人为伍，有行道之力，而无行道之志，是遂泥之动，一步不能前进矣。此刚而不知恐惧者也。
六五，独柔无刚，有动之时，无动之德，往亿来亿，亿而不果，恐惧危厉之亿，何济于事？幸其柔而得中，不敢妄为，无丧行于外，有惧事于内，亦不失其柔之本质。此柔而恐惧谨外者也。
上六，在重震之上，内外一惧，而无实行，是以震索索，视矍矍也。索索矍矍，懦弱无能，以一惧而终其事，不能远达，无凶而亦有凶。然在外动之极，震不于其躬，于其邻，本有咎者，亦可无咎。无咎者，以其惧人，不敢为恶。则贤人君子，必将导引为善，是以婚媾有言矣。此柔而恐惧于人者也。
六爻皆有惧道，或内惧，或外惧，或致凶，或无咎，皆为修省得吉之道。求其惧于内，而不惧于外，谨于始而能全于终者。其惟初九之一爻乎？
然则，修省之道，必以内惧外不惧为贵。内惧者，谨之于内也。外不惧者，见之于行也。先恐惧而后修持，一切外物，不得而动之，可以尽性，可以至命，顺之逆之，无可无不可矣。
上艮下艮（艮卦第五十二）
艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。
初六，艮其趾，無咎，利永貞。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
九三，艮其限，列其夤，厲薰心。
六四，艮其身，無咎。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
上九，敦艮，吉。
艮者，止也。取象为山，卦体一阳止于二阴之上，阳尊阴卑，阳统阴而阴顺阳，阳不为阴所伤，内止外止，止于内而又止于外，一止而内外贯之，故谓艮。此静以养气，择善固执之卦，承上鼎卦而来。鼎者，巽进而生明，明出于巽，明而无处不通，无处有伤，烹炼大丹之功。然欲烹炼大丹，非择善固执，止于其所者不能。止于其所，非空空无为，其道有行有止，行之止之，皆止于其所也。卦德内止者，止而止于其所也。外止者，行而止于其所也。止以养所止，行以验所止，以此止而通彼止，以彼止而达此止，行止皆归于一止。止而又止，如以此止背彼止，故谓艮其背。以止背止，是由止而行，行以验止，行止相连，止而不入于空寂，行而不涉于放荡，行即是止，止即是行，止固止，行亦止，内外一止，止于其所而不迁，是以不获其身，行其庭，不见其人也。不获其身者，无我也。行庭不见人者，无人也。凡人有人我之分，内外之别者，由于有心，有心则有我，有我则有人，有我有人，不知其所止矣。能艮其背，则人我之心俱化，无人我之心，则人心去而道心生，只有一理，以理行止。
静则守正，以理而止，不由身而止，止其所，内不知有身也。动则行正，以理而行，不顺人而行，止其所，外不知有人也。无我无人，既能止内，又能止外，动静随时，内外合道，行之止之，皆出无心，一理而已。更何有咎之不无乎？
学者能于艮其背上用功夫，止于其所，不动不摇，则得其一而万事毕，何患金丹不结、大道不成乎？
初六，自卑自下，不敢妄动，如艮其趾也。止之于趾，非礼不履，初念已真，止而即能无咎。然柔者多无主宰，恐有止而不固之嫌，惟利于永贞，久于其道，方能始终而无一咎矣。此恒久守正之止也。
六二，柔而无刚，止之不固，稍进于上，如艮其腓也。腓不自行，随足而行，止之于腓，由于无则明者以拯援，是以其心不快，不得不止耳。此柔而勉强之止也。
九三，刚而不柔，躁动无忌，如腰夤也。知进而不知退，必败其刚，有限而止，如列其夤也。列夤之止，其厉在于熏心好胜，急欲成功耳。此刚而勉强之止也。
六四，柔而守正，虽动而不易其方，如艮其身也。能止于身，躬自厚而薄责于人，则远怨矣，是以无咎。此柔而治己之止也。
六五，柔而得中，止于内，而又止于外，如艮其辅也。辅口开即动，止之于辅，口不妄开，必言不妄发。即或有言，是有序之言，或言而益于世道人心，或言而关乎身心性命，自不能行、引人于善，亦积功立德之事，本有悔而悔可亡。此柔而益人之止也。
上九，在重艮之上，既能内止，又能外止，内外一止，是谓敦艮。止而至敦，刚柔悉化，性定情忘，止于至善之地而不迁，无生无灭，如崇高大山，与天地同长久。此全始全终之止也。
然则，止于其所之道，必须有为无为，行止如一，阴阳混化，止于至善无恶之地，方为极功。若不到至善无恶之地，未云全吉。修道者，可不知其所止之地乎？
上巽下艮（渐卦第五十三）
漸：女歸吉，利貞。
初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。
六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，兇。利御寇。
六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。
九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。
渐者，徐缓不速之义。卦德上巽入、下艮止，止于其所而徐入，故谓渐。此循序渐修之卦，承上震卦而来。震者，动而修省，不妄动也。不妄动，则戒慎恐惧，刚气在内，心坚志远，可以修金丹有为之道矣。有为之道，乃后天中返先天之道。返先天，所以使无者而复有，去者而仍还也。无者使有，去者仍还，非一朝一夕之功，其中火候细微，工程攸远，必须循序渐进，方能深造自得。
卦之刚止于内，柔巽于外，以刚用柔，借柔养刚，实以虚用，虚以实行，刚柔相当，虚实兼该，如二五阴阳相应，真阴真阳，自然匹配，非若假阴假阳；强求之合。是道也，如女归之道也。凡女归男，男先求女，用媒妁以通信，两家无嫌，然后女归男家，男贪女爱，生子生孙，夫妻偕老，此女归之吉，即男子之吉。若男不求女，女先求男，不用媒妁，私通苟合，急欲速成，不但女不吉，即男亦不吉，男女俱皆不吉，不过遂一时之乐，久必败事。故修道者，用渐修之功，不求速成，刚以柔用，如以男求女也。不急不缓，循序而进，愈久愈力，如用媒妁以礼通信也。功夫到日，由勉强而归自然，阴阳相合，刚柔混成，一粒灵丹，自虚无中凝结成象，如女归男，男女匹配，而自生育，是以渐修之道，如女归则吉也。
但渐道虽吉，尤利于渐之得正，若不得正，亦不得吉。彼世之炉火闺丹，着空执相之徒，有终身行之不休不歇者，何尝不云渐。但渐之不得其正，空空一世，到老无成，其吉安在？故必以正而渐，穷理尽性，以至于命，自有为而入无为，由勉强而抵自然，未有大道不成者也。
初六，在渐之至下，如鸿渐于干也。干为水涯下流之地，渐之于干，失其高飞之序。始不谨而终必凶，及至年满月尽，反怨丹经之谬，是小子危厉而有言矣。有言之厉，自取之耳，与人无咎。此柔而不正之渐也。
六二，止而得中，如鸿渐于磐矣。磐为平稳之石，磐亦非鸿止之处，渐之于磐，炼己待时，虚心即能实腹，是以饮食衎衎，乐在其中，其吉可知。此柔而得中之渐也。
九三，刚而不中，渐之太高，如鸿渐于陆矣。陆为平顶之大山，渐之于陆，失其自卑登高之序，急欲成功，阴阳不和，涉假伤真，如夫征不复，贪恋外妻，妇孕不育，私通奸夫，适以取凶而已。
凶之者，以其刚道贵于止所而御寇，不贵于自用而为寇。此刚而失守之渐也。
六四，以柔居柔，如鸿渐于木，或得其桷矣。桷为屋角之平，木亦非鸿止之处，渐之于桷，或可暂时休歇，虚极静笃，以待阳复，自无当面错过之咎矣。此柔而守正之渐也。
九五，阳刚中正，如鸿渐于陵矣。陵为山之高而得中者，刚渐于中，燥气俱化，真阴真阳，性情和合，不复为假阴假阳所隔，如妇三岁不孕，终莫之胜也。真复假化，真阴真阳，两弦之气，结而为丹，不孕者亦孕，所谓“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，其吉为何如乎？此刚柔混合之渐也。
上九，在渐之终，刚柔悉化，自卑登高，渐无可渐，圣胎完成，如鸿渐于陆，栖于平稳之处矣。渐于平稳，正当休歇罢功，修德修行，接引方来之时，是以其羽可用为仪吉。此全始全终之渐也。
六爻俱有渐道，惟初之太弱，三之太刚，非渐之吉道，其余四爻，皆循序渐进之功，或柔或刚，各随时而行，渐进之全体，大用毕露矣。
上震下兑（归妹卦第五十四）
歸妹：征兇，無攸利。
初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。
九二，眇能視，利幽人之貞。
六三，歸妹以須，反歸以娣。
九四，歸妹愆期，遲歸有時。
六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。
上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
归妹者，交合不正之义。卦德上震动、下兑悦，内悦而外动，以动而遂说，顺悦之动，如以女求男，阴先阳后，交合不正，故谓归妹。此假中求真之卦，承上艮卦而来。艮者，止于其所，去其不正之悦，非礼之动耳。
人当先天未破，后天未交之时，阴阳合一，阳统阴而阴顺阳，一气流行，生机不息，浑然天理，不待人力而自交者也。及其后天用事，先天真阳走失于外，识神借灵生妄，阴差阳错，五行相戕，欲动情生，心与物交，由内以悦外，因外以动内，我家之阳，皆为他家所消矣。
我家者，东家，属震。他家者，西家，属兑。东家为主，性也。西家为客，情也。以兑求震，是以情乱性，客气贼害主气矣。且兑为金，主刑杀。震为木，主生德。以刑杀而克生德，阳气日消，阴气日长，消而又消，长而又长，阴纯阳尽，虽欲不死而不能。是以归妹征凶，无攸利也。然归妹以兑求震，虽交合不正，圣人有后天中返先天之道，若以震家而求兑家，不但不为兑金所克，而且能盗兑中摄去之真阳，复还于震，情来归性，刑化为德，木性爱金顺义，金情恋木慈仁，金木交并，性情相合，由不正而仍归正，还元返本，圣胎凝结，逢凶化吉，无攸利者，而亦无不利矣。试明不正中之正。
初九，刚而居下，如归妹以娣，娣为从嫁之妻，妹以娣自屈，时不正而德正，非礼不履，又如跛而能履，外物不得点染，以是往而修道，悦所当悦，未有不致其吉者。此时不正而能守正者也。
九二，刚以柔用，外暗内明，如眇而能视，抱道幽居，守贞不二，以性命为一大事，自有真乐，不恋假乐，无时不贞，无事不利。此能守正而不入不正者也。
六三，柔而不正，务外失内，认假伤真，自取下贱，如归妹以须矣。若能反而悔悟，以须归娣，亲近贤人，虽不能入于圣贤大道，亦可免其不正之愆。此反不正而就于正者也。
九四，刚居于柔，炼己待时，如归妹愆期，迟归有时也。愆期者，一非时不动，去人心也。迟归者，动必有时，复道心也。去人心，复道心，所谓“致虚极、守静笃，万物并作，吾以观其复”者在是。此由不正而待时复正者也。
六五，柔顺虚心，屈尊下贤，由不正而求其正，如帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，借人济己，虽愚必明，虽柔必强，亦如月与日交，得以生明，而几望其光之吉，不可限量。此本不正借人归正者也。
上六，昏愚无知，误入旁门，在后天阴阳中作活计，强求强合，妄冀长生，反而促死。如女承筐无实，士刲羊无血，私通苟合，一旦事败，性命有伤，其无攸利可知，此终归不正，不知反正者也。
然则，顺其后天阴阳者，终落空亡，逆其先天阴阳者，必归实济。顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠，逆运之道，岂易知哉。
上震下离（丰卦第五十五）
豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。
初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾；有孚發若，吉。
九三，豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎。
九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
六五，來章，有慶譽，吉。
上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。
丰者，盛大也。卦德上震动，下离明。明以运动，动本于明。明动相济，明大而动大，故谓丰。此运火防危之卦，承上渐卦而来。渐者，止而巽行，所以循序渐进，不使火候有差耳。火者，明之象，运火即运明也。明为觉察之德，能觉则有道心而神知，能察则无人心而心明。神知心明，潜修密炼，明于动而动必明，其明日增，其动日大，明动并行，修道最易，此丰之所以有亨道也。
然明动之丰虽亨，须要知进知退，能大能小，防危虑险，方能丰者长丰，亨者长亨，如王假之有勿忧之道也。假者，大也。王者，当治道丰盛之时，诸事易于尚大，大而知保，何忧其大，勿忧之道为何道？宜日中之道也。
日为离明之象。中者，无偏无倚之谓。进明丰足，火候已到，药物已成，急宜灶底抽薪，住火停轮，当止即止，明不过用也。明不过用，进退随时，刚柔相当，不偏不倚，未丰者能以致，已丰者能以保，更何忧其丰而又不丰乎？
初九，在丰之初，其明不大，正当致丰之时，有应同德之贤，是遇其配主矣。遇配主而彼此资益，以增其明，虽在旬初，可以无咎，其用刚往而有尚，其理可决。此刚而致丰于始也。
六二，所应非人，不但不能增明，反蔽其明，如丰其蔀，日中见斗矣。斗见、日中，日光不胜斗光，其明障蔽不通，以是往而运火行符，是非罔辨，其行犯难，必得疑疾矣。幸其真师在望，若知己不明，诚求他家之明，借刚济柔，奋发精神，勇猛前进，不但无疑，而且致吉。此柔而借刚致丰也。
九三，用明太过，欲丰其明，反昧其明，如日中见沫矣。沫见日中，日光不胜星光，明伤极矣。原其故，只知用刚，不知用柔，只知用明，不知养明。其进锐者，其退速，如拆其右肱，自取其败，与人无咎。此刚而不能柔之丰也。
九四，刚居动体，有近于阴，不但不能丰明，而且有以丰蔀，如日中见斗矣。然刚而能柔，不用其明，能养其明，是以遇其夷，主吉。
夷者，视而不见，隐藏之谓。大凡真正修道之士，被褐怀玉，多隐于卑下之处，人不能识，四能遇之，彼此劝勉，养明而不用明，明自不伤，刚自不败。此刚而能柔之丰也。
六五，柔顺得中，虚心即能实腹，是以来章有庆誉也。来章者，虚实生白，神明自来也。有庆誉者，始于有作无人见，及至无为众始知也。
五在正丰之时，虚实相应。明动自然，金丹已结，正宜行无为之道，用文火以混养。此柔而无为之丰也。
上六，柔而无知，不明大道，孤寂守静，自满自足，虚装门面，入于黑暗不明之地，如有屋无人，不明于始，见凶于终，丰之极，凶之极，所谓巍巍佛堂，其中无佛者即是。此柔而顽空之丰也。
然则，丰之为道，未丰须当先明后行而致丰；已丰须当住火停轮而保丰。致丰保丰，各随其时，防危虚险，用明运火，不失之太过，不失之不及，得其中为吉欤。
上离下艮（旅卦第五十六）
旅：小亨，旅貞吉。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。
六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。
九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
九四，旅于處，得其資斧，我心不快。
六五，射雉，一矢亡，終以譽命。
上九，鳥梵其巢，旅人先笑後號咷；喪牛于易，兇。
旅者，过而不留之义。卦德上离明、下艮止，止以用明，明本于止，止其明而不轻用，故谓旅。此养火出尘之卦，承上归妹而来。归妹者，悦而妄动，顺其后天之阴，埋没先天之阳，以假为真，以苦为乐。
修道者，先须看破世事，一切万缘万有，以旅视之，不悦假伤真，不因外动内，明于止而止其所，止其明而明不伤，明止兼用，可以在尘出尘矣。是以旅小而得亨，旅贞而得吉也。
小亨者，以止行明，明不妄用也。贞吉者，明本于止，止于至善也。以止行明，对景而忘情，明本于止，黜聪而毁智，不动不摇，如山之稳定地上，不昏不迷，如日之光照天中，内无所动，外无所昧，有事明以应之，无事明以止之，无贪无求，不迎不随，不留不滞。
盖以旅之为道，一过而已，非可久恋他乡，顾其外而忘其内，逐于末而弃其本，可明则明，虽明亦止，当止即止，虽止亦明，明止如一，有何不亨，有何不吉乎？
初六，柔而不明，不能看破世事，于止不知其所止，或旅于此，或旅于彼，琐琐不休，自取其灾。此柔而不正之旅也。
六二，柔顺得中，止于其所，如旅人即之于次，内怀资本也。有资本而和光混合，与下流同居，可以不为下流所惑，所谓“圆即圆兮方即方，教人争得见行藏”者即此。此柔而中正之旅也。
九三，刚而不柔，不能止内，强欲止外，断绝人事，惊愚骇俗，如旅焚其次，丧其童仆矣。焚次之旅，虽旅事得正，起人嫌疑，亦招灾取厉之道。此刚而太过之旅也。
九四，刚而且明，如在处之旅，把柄在手，成己之后，又当成物，可以随方结缘，积功累行而无难矣。然此应皆阴，虽有资斧，而无知音，不能如愿，是以我心不快。自古有资斧而不能大行其道者，比比皆然。此刚而不得时之旅也。
六五，柔顺虚中，如射雉一矢亡也。射雉者，不用明也。矢亡者，不用刚也。不用明而明足，不用刚而刚全，刚明俱皆不用，气质悉化，因物付物，既不失乎己，又不背乎人，德足服众，终得以誉名命之，此柔顺而能和光之旅也。
上九，侍刚用明，自尊自大，明于责人，暗于责已，无益于彼，有伤于我，如鸟焚其巢之旅，失笑后號咷，始而用明，终而败明，丧牛于易之凶，岂能免诸。此明而误用之旅也。
六爻之旅，或旅于内，或旅于外，或刚于旅，或柔于旅，求其止于内而旅于外者，其惟六二，虚于己而旅于人者，其惟六五乎？知此者，可以处世不灭世，可以在世能出世矣。
上巽下巽（巽卦第五十七）
巽：小亨。利有攸往，利見大人。
初六，進退，利武人之貞。
九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。
九三，頻巽，吝。
六四，悔亡，田獲三品。
九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。
巽者，进入也，伏下也，柔顺渐进之谓。取象为风，卦体一阴伏于二阳之下，以柔道而行刚道，不急不缓，渐次而进，既内巽而又外巽，既下巽而又上巽，由近达远，自卑登高，如风渐吹渐远，渐吹渐高，无处不到。故谓巽。此柔巽进道之卦，承上丰卦而来。
丰者，明动合一，曲直应物，潜跃随心，性命由我不由天矣。然明动合一之道，岂易成哉，苟非柔巽渐进之功不能。柔巽则耐久，渐进则能入，柔巽渐进，愈久愈力，工夫不缺，终必至于深造自得，是以巽小而有亨道也。但能巽虽是亨道，或知其巽而不能行其巽者有矣；或能巽下，不能巽上者有矣；或能巽上，不能巽下者有矣；或巽于顺，不能勇于逆者有矣；或巽于始，不能巽于终者有矣。凡此皆不能实行巽进之道。巽而不通，求其知行兼能，刚柔并用，能上能下、能顺能逆，能内能外，始终如一之巽，惟具中正之大人能之，是以利有攸往，利见大人也。
夫大人者，以性命为重，以道德为贵，视幻身如枯木，视富贵如浮云，内常有余，外若不足，真履实践，渐次进步，心坚志远，不到大道完成之后，绝不休歇，故利。若非大人，执于一偏，巽而不中不正，何能有往有利？此有往之利，必归于大人耳。
初六，柔而无刚，逡畏不力，方进即退，终难深造。然大道人人有分，特患无志耳。果若有志，亲近真师，叩求口诀，勇猛精进，如武人之贞，未有入道不利者。此柔而借刚之巽也。
九二，刚以柔用，不满不盈，屈己下人，如巽在床下，用史巫纷若，不但治己得吉，而且应人亦无咎。此刚而能柔之巽也。
九三，自满自盈，有己无人，不能虚心请益，由下而上巽，乃自用聪明，由上而上巽，本欲向前，反成落后，是谓频巽。巽至于频，顺者能巽，逆者不巽，或巽或不巽，适以取吝而已。此刚而不能柔之巽也。
六四，独柔无刚，似乎柔之太过，不能深造而有悔。然柔之得正，上近五刚，巽顺于上，而得上之济，是获上之一品也。下近三刚，巽顺于下，而得下之济，是获下之一品也。阴居阳中，顺之逆之，皆不失其正，是获中之一品也。上、中、下三品大药。归于中央，阴阳混合，金丹有象，纯是生机，如田中种物，无有不告成者，有何悔之不亡乎？此柔而中正之巽也。
九五，刚而能巽，惟精推一，允执厥中，是以有悔可亡，而修道无不利矣。其利者，盖以刚而能柔之大人，能下能上，始而巽以自下，似乎用柔伤刚，是无初也。既而巽进于上，反能借柔全刚，是有终也。无初有终之象，如月之先庚三日，后庚三日。先庚三日在于二十八，后庚在于初三，二十八微阳消于艮地，至三十光辉全隐，自二十八至三十，方三日，所谓“先庚三日”也。晦朔之半，月沾日光，阴中藏阳，至初三，现蛾眉之光于庚方，自初一至初三，方三日，所谓“后庚三日”也。先庚三日，巽藏其阳，后庚三日，巽进其阳。金丹之道先巽下而深造用其柔，后巽上而自得全其刚。阴中含阳，阳中用阴，大小无伤，至中至正，金丹凝结，刚巽之利，其吉莫大焉。此刚柔两用之巽也。
上九，在巽之终，巽下之功已毕，柔道宜退，刚道宜进，可以点化群阴之时，不必下巽，须当上巽，居于床上矣。若固执不通，宜在床上者，终在床下。柔过于刚，阴气不化，必致大药得而复失，前功俱废，贞而有凶，可于理决之，此柔过于刚之巽也。
然则，巽进渐入之道，须要识急缓、辨吉凶、知止足，可刚则刚，可柔则柔，随时而用，巽进于刚柔中正为极功也。
上兑下兑（兑卦第五十八）
兌：亨，利貞。
初九，和兌，吉。
九二，孚兌，吉，悔亡。
六三，來兌，兇。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
九五，孚于剝，有厲。
上六，引兌。
兑者，悦也。卦体二阳在下，一阴在上，虚于外而实于内，取象为泽，其德为悦，泽之为物，所以浸润万物，悦成万物者，内悦外悦，自内而达外，由外以通内，内外相合，彼此无间，故谓兑。此悦于修道之卦，承上旅卦而来。旅者，以上行明，明不妄用，有志于道，而一切外物不得移之。
夫志于道，悦于道者也。悦于道，即能行其道，是以兑有亨道也。然悦于道虽亨，尤利于贞，贞则利，而遂其悦，不贞则不利，而败其悦，如卦象上兑下兑，六爻相并。
下兑者，内悦也，上兑者，外悦也。内悦实，则外悦亦实，内悦虚，则外悦亦虚。实者悦之真，虚者悦之假，真者悦之久远，假者悦之不长，利于贞者，正在于此。真正修道之人，不悦于声色货利，而悦于仁义道德，自有真悦，不务假悦，一步一趋。皆从身心性命上用工夫，悦于始自能全于终，悦而未有不亨，亨而未有不利者也。
初九，刚而居正，悦出自然，绝无勉强，是谓和兑。悦至于和，能大能小，不伤其刚，自致其吉，此刚而有守之悦也。
九二，诚实于中，内有主宰，悦于真而不悦假，一切虚幻之事，不得而动之，其吉在内，有何悔之不亡乎？此刚而得中之悦也。
六三，柔而不中不正，不悦于内，而悦于外，舍其真而逐于假，为修道者之障碍，终于不能入道，其凶可知，此柔而务外之悦也。
九四，刚以柔用，拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化，是谓商兑。兑至于商，不敢顺悦，戒慎恐惧，不宁于处，非礼不履，如得介疾，终必有喜而遂其悦矣，此刚而能柔之悦也。
九五，自满自盈，能刚悦而不能柔悦，终必败。刚而不悦，是孚于剥，必有厉矣。
大凡天资聪明之人，全在虚心下气，亲近有道之士，方能受益。若挟贵挟才，直奉承而恶直言，亲小人而远君子，过日增而善日减，恶渐长而德渐消，不厉而自致厉，所谓“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”此刚而自满之悦也。
上六，悦之见外，巧言令色，人不悦而引人以悦之，此等之辈，无而为有，虚而为盈，不肯自思己错，更将错路教人，终于不能悦人，终于人不悦我，此柔而务外之悦也。
然则，悦有真假，是非不同，吉凶悔吝不一，总以悦之得正为贵，正则亨，不正则不亨，修道者，可不以正而悦哉！
上巽下坎（涣卦第五十九）
渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。
初六，用拯馬壯，吉。
九二，渙奔其機，悔亡。
六三，渙其躬，無悔。
六四，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。
上九，渙其血去逖出，無咎。
涣者，散乱不整之义。卦体下坎一阳藏于二阴之中，阳为阴所陷，上巽一阴入于二阳之下，阳为阴所伤，阴阳不交，性情各别，故谓涣。此阴阳丧乱重整之卦，承上巽卦而来。巽者，渐入真常，以其阴阳散乱，巽进以致济耳。
人自阴阳散乱，性情迁移，道心昧而人心生，正气伤而邪气盛，如坎中一阳，为阴气所陷，先天藏于后天之中矣。先天既藏，浩气不振，阴气用事，为善不足，为恶有余，不至丧尽天良而不止，如巽之一阴潜生于至阳之下，暗中消阳矣。此涣之所以为涣也。
然虽已涣，圣人有济焕之道，能使涣者而重整，济涣之道为何道？仍不离巽进之道。所争者顺而消阳，逆则扶阳耳。能逆其巽，于后天中返先天，渐次进步，不急不缓，闲邪存诚，克己复礼，散者能聚，乱者能整，依然当日原物，始涣而终不涣，是涣中而反有亨道矣。
亨之者，事有险而心不险，外有险而内不险，借柔道而行刚道，以阳气而化阴气，如王假有庙。用诚格神，而神可格，亦如木顺水性，利涉大川，而险可济也。
夫人之阴阳散涣者，皆由用人心而弃道心，一行一步，俱在险地，果其用道心而去人心，在虎穴中讨命宝，于龙潭里探明珠，巽进于险而通险。逆之顺之，因事制宜，道心常存，人心永灭，五行攒簇，四象和合，何涣之有？但济涣之道，有火候、有工程、有缓急、有止足，毫发之差，千里之失，惟利于正耳。以正而济，急缓得法，进退合时，何不亨，何不利乎？
初六，在涣之初，道心去之未远，人心生之末盛，若能勇猛拯济，则回头是岸，真宝现前，顺手可得。吉即在于用壮速拯矣。此济涣于涣初者也。
九二，阳陷阴中，人心用事，已居于涣，宜有悔者，因其刚而得中，人心虽起，道心稳定，如涣奔其机，虽有悔而悔可亡。此处涣而安于涣者也。
六三，居于险极之地，是行险而有悔者。然有应于阳，顺道心而不顺人心，如涣其躬矣。悔出于有人心，有人心则有身。涣其躬，是无身而无人心，无人心而道心不昧，不致悔而自无悔。此遇涣而能出涣者也。。
六四，柔而守正，炼己持心，虚极静笃，涣散其群阴，以待阳复之时，其吉莫大焉。吉之者，以其能涣散假阴，即能复还真阳。真阳真阴，两而相合，五行攒簇，四象和合，已散者而又聚，已乱者而仍整，大涣而仍大合，如涣有丘，匪夷所思矣。此有涣而归不涣者也。
九五，阳刚中正，识急缓，明吉凶，去假复真，能以济换，是以涣汗其大号，涣王居无咎也。
人之所以致涣而有咎者，以其误认后天有形之假物，弃先天无形之真空，若能看破后天之假，不为后天所累，如涣其汗矣。既涣其汗而后大号其令，以正除邪，直行济涣之道，则克己可以复礼，复礼可以为仁，心君安静，浑然天理，止于至善一无所咎之地矣。此涣假而能全真者也。
上九，在涣之终，刚柔混合，是涣其血去逖出也。涣其血者，人心不能伤道心也。去逖出者，道心能以退人心也。道心存，人心去，即人心亦化为道心，金丹凝结，圣胎有象，始而阴阳散涣而有咎者，终而阴阳混合而无咎，此涣终而仍得合者也。
然则，人心生而道心即去，道心生而人心即去，人心足以涣阴阳，道心能以合阴阳，涣中能合，还原返本，复见本来面目，济涣之道尽矣。
上坎下兑（节卦第六十）
節：亨。苦節不可貞。
初九，不出戶庭，無咎。
九二，不出門庭，兇。
六三，不節若，則嗟若，無咎。
六四，安節，亨。
九五，甘節，吉，往有尚。
上六，苦節，貞兇，悔亡。
节者，有限而不可过之义，卦德上坎陷、下兑悦，险中解悦，悦以御险，故谓节。此逆中行顺，变通守道之卦，承上兑卦而来。兑者，悦而达外，能悦道而行道者也。但顺处能悦，逆处不能悦。悦之不真，终难出险，而不得悦。故修真乐道之士，不以艰难动其心，不以危厄移其志，境险而心不险，时险而道不险，乐天知命，随地而安，借险养悦，悦以御险，境遇在彼，造命在我，阴阳不能限，造化不能拘，逆之顺之，而不失其所守，此节之所以有亨道也。
但节虽能亨，若不知通权达变，固执一节，反为节困，名曰苦节。节至于苦，不险而自致险，独受劳碌，有损无益。不但不为节，而且失其节，非险中之悦，乃悦以行险，是以不可贞也。
夫君子修道立德，非礼不动，非道不立，非义不行，一步一趋，循规蹈矩，一言一语，随时顺理，其体常静，如泽之无波无浪，其用则动，如水之可此可彼，静而不至于失心，动而不至于迷性，动静有常，因事制宜，不拘一节，时当塞而塞，遇险而能处险；时当通而通，出险而不致险，与时偕行，皆以无心处之，故能超出乎阴阳之外，不为阴阳所拘。
盖天地能役有形，不能役无形，能役有心，不能役无心，节不以心而以时，是谓随时之节。节而随时，如竹之节，节节有限，节节能通，有何不亨乎？
初九，在节之初，刚而守正，先能辨别其是非而后行，是不出户庭之节。不出户庭，能谨慎于始，自无咎于终。此刚而能正之节也。
九二，刚为柔牵，仅能节内，不能节外，穷居独处，孤寂守静，是谓不出门庭之节。不出门庭，节而不通，不凶亦凶，此刚而固执之节也。
六三，不中不正，务外失内，不知有节，欲求其悦，反致不悦，嗟若之伤，自取之耳，与人无咎。此柔而不知有节也。
六四，柔顺得正，借刚济柔，不能节者亦能节，是谓安然之节。节到于安，出于自然，不由勉强，此柔而借人以节也。
九五，居于险地，内有主宰，苦中能甘。能甘于险，则凡不险之处，无不能节，又可知往而有尚，顺之逆之，方且节节相通，进于至中至正，神化不测之地矣。此刚而变通之节也。
上六，在节之终，柔而不刚，是谓苦节。节至于苦，苦中无甘，节于此而不能达于彼，如忘物忘形，止念灰心，存神入定之类，虽云有节，行险侥幸，无益于性命，乃节道中之凶事。但在于节，执一而终，不为人情世事所累，又得悔亡，所谓“不践迹，亦不入于室”者。此柔而不通之节也。
六爻惟三爻不知有节，其余三爻皆有节，或太过、或不及，是非不等。求其节之能谨于始者，其推初九，节之中正，不贞而亨者，其惟九五乎？修道者，可不先辨其节之之所以为节哉。
上巽下兑（中孚卦第六十一）
中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。
初九，虞吉，有它不燕。
九二，鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
九五，有孚攣如，無咎。
上九，翰音登于天，貞兇。
孚者，信也。中孚者，信在内也。卦体外四阳，而内二阴，虚于内而实于外，虚实相当，内外相应，且卦德内悦而外巽，悦而巽行，不即不离而行道，故谓中孚。此虚以求实之卦，承上涣卦而来。涣者，阳为阴陷，阴潜入而阳渐消，若欲阴不陷阳而顺阳，使阴阳相合，非笃信于道者不能。
夫人之不能入道者，皆由心不信道。心不信道，则悬虚不实，行持不力，必至有始而无终。若果心信，一念纯真，万虑俱息，诚中达外，即能真履实践，自卑登高，由浅及深，渐可至于深造自得之地矣。
夫金丹之道，以黄婆为阴阳之媒娉。中孚者，中信也。信属土，即黄婆也。黄婆在中，可以调阴阳、通人我、应万事，无一物不可感通，是以中孚豚鱼吉也。豚鱼为无知之物，信能感之，则无知者且能顺其我，而况有知者乎。
修道者，能以感豚鱼之信，用之修性命，未有不致其吉者。但信能行之于顺，不能行之于逆，其信不真，终必败。信犹不为吉，人之信于道者有矣，信道而在平易之境，顺顺序序行去者亦有矣。若遇大难大困，大魔大障，颠沛流离，难堪之处，为道忘躯，不失所守者，万中无一，能于难堪之处，不动不摇，过得去、打得出，方是感豚鱼之信。
中孚之吉，是以又利涉大川也。大川至险之地，逆境也。逆境能涉，则顺境能涉，自不待言，顺之逆之，俱皆过去得，其信无往不利，无往不吉矣。虽然旁门三千六百，曲径七十二家，俱皆着空执相，非尽性至命之学，假足以乱真，邪足以混正。若不分真假邪正，而即信之，则信之不正，不正即不利，不利仍不吉，是以尤利于贞耳，以正而信，以正而行，动与吉会，逆顺无碍，自有为而入无为，由了命而至了性，全始全终，可于理决之也。
初九，在信之初，虞度其可信而方信，能谨于始，自吉于终，倘不能虞度其是非，忽信此，又信彼，反覆无常，难以全信，是有他而不得燕乐矣。此信道必谨于始也。
九二，真信在中，知自守黑，阴阳隔碍潜通，神明自来，如鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之，同声相应，同气相求，不期然而然者。此潜修密炼之信也。
六三，入于旁门，执着一身，强扭强捏，如得敌之信，信至于敌，久必有变，始而信此，既而信彼，这条不成，又作那条，或鼓或罢，或泣或歌，虚而不实，所谓“同类易施功，非种难为巧”，信非所信，终必败信，此认假为真之信也。
六四，居上阳下阴之间，柔而守正，顺其阳而不顺阴，如月几望马匹亡也。人身纯阴无阳，如月本无光也。必借他家之阳，然后生丹者，如月借日光也。月于晦朔之半，与日相交，初三，光辉方生，十五与日对望，光辉圆满，阴顺其阳也。十六一阴潜生，渐至三十，与日相背，光辉全无，阴违其阳也。
金丹之道，始而以阴求阳，复于纯乾，如月几望也。既可借阳退阴，以化其气质，如马匹亡也。顺其阳而绝其阴，一粒宝珠，悬于太虚空中，圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒，无物不照，无物能瞒，更何有咎之不无乎？此柔而求刚之信也。
九五，刚而中正，阴阳混合，性情精神，皆归中央，仁、义、礼、智，皆归于心，五行攒簇，诚一不二，是信之挛，如固结而不可解，所谓“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，工夫到此，浑然天理，万缘俱空，自然无咎。此刚柔如一之信也。
上九，自用聪明，妄猜私议，不能巽下求人，穷究实理，冒然修为，其进锐者，其退速，本欲登高，反而落下，是亦翰音而已，何能冲举登天，以成天下稀有之事乎？此误用聪明之信也。
然则，中孚之道，贵乎信而得中，尤贵乎信而得正。信而得中，则志念坚固，经久不变，信而得正，则是非分明，修道最易。能中能正，信于道，即能行其道。行其道，即能成其道，一信而未有不吉，未有不利者也。
上震下艮（小过卦第六十二）
小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
初六，飛鳥以兇。
六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。
九三，弗過防之，從或戕之，兇。
九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。
小过者，阴过于阳，小的过也。卦德上震动、下艮止，止以运动，动本于止，止之坚固，动而不大，且卦体二阳在于四阴之中，内实外虚，内刚外柔，以小养大，故谓小过。此实以用虚之卦，承上节卦而来。节者，有险面能悦，内有主宰，借世法而修道法，依人事而复天德，命基坚固，可以自有为而入无为矣。
金丹之道，当先天真阳未复，须虚心而求实腹。及先天真阳已复，须实腹而又虚心，虚心之功，所以运天然真火，煅尽后天阴气，以期脱化耳。是以小过而有亨道也。小过虽亨，尤利于贞，若不贞，而亦不亨。盖小过之贞道，动不离静，静以运动，动静如一，真人潜深渊，浮游守规中，勿忘勿助，绵绵若存，可小事不可大事也。
小事者，无为之事。大事者，有为之事。有为者，所以采阳。无为者，所以养阳。既已实腹，宜小过而养阳之事。若大而不能小，不但不能保阳，而且有以伤阳，小过之利于贞，利于小动，不利于大动，利于小止，不利于大止，动而能止，止中有动，止于其所而动之，虽动而不出其位，如飞鸟遗之音，不宜上，宜下。鸟虽上飞，其音下遗，动不离止也。动不离上，不宜上，宜下，小过而养大，抽铅添汞，温养十月，圣胎成全，霹雳一声，婴儿出现，养之足，而吉之大，小过而大吉，利贞之小过，神哉！妙哉！
初六，当小过之初，正宜止于其所，炼己持心，乃柔而止之不固，急欲冲举飞升，如鸟飞而不止，悬虚不实，欲向其前，反成落后，不吉而凶，理有可必。此小过而妄想大过者也。
六二，性质本阴，若舍阳应阴，如过祖遇妣，阴太过阳矣。然柔而得正，不用过高之阴，而就卑下之阳，如不及其君，遇其臣，阴不过阳，而及至阴阳相当，刚柔一气，内念不出，外物不入，不使有一毫客气杂于鼎炉之中，自无得而复失之咎。此小过而不大过者也。
九三，阳气充足，正当防危虑险之时，乃刚而不中，知大而不知小，弗过防之，从或戕之，天宝得而复失。此大过而不知小过者也。
九四，刚而能柔，已是阴阳合一，五行混化，正当待时超脱，有无不立之时，再弗可过通其柔者，若不知止足，犹用柔道以前往，是小之太过，反招客气，必有危厉，此其所当戒者。戒之者，须要随时通变，勿用永贞，可止则止，休歇罢功，可动则动，脱胎神化，由养而脱，打破虚空，方为了当。此小过而不可太过者也。
六五，纯阴无阳，如密云不雨，自我西郊矣。修真之道，取真阴真阳两弦之气而结丹，只密云而不能致雨，自我郊而不及彼郊，彼我相隔，亦如公弋取彼在穴矣。五近于四，贤士在望，不能屈已以求人，或静坐观空，或忘物忘形，是欲一空而了大事，以空射空，彼空我空，取彼在穴，内外一空，空而不实，焉能济事？此小过而不知求大者也。
上六，愚而无知，已小过矣。再弗可遇，过者乃愚而自用，听信盲师，动作于上，或搬精补脑，或运气天谷，或存眉间之思，或守泥丸之神，或默朝上帝，或鉴形出壳，知进而不知退，如鸟飞极，上不能自止，终有灾眚而莫可救。此本小过而又遇过者也。
然则，小过之道，当丹未得，须以阴而求阳，及丹已得，须借阴以养阳，总要小之得正，不可小之太过，不可小之不及，方能亨，方能利，小过而大吉矣。
上坎下离（既济卦第六十三）
既濟：亨小，利貞。初吉終亂。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
六四，繻有衣袽，終日戒。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
上六，濡其首，厲。
济者，阴阳相济之义。既济者，阴阳相济之极也。卦德上坎陷、下离明，借险以养明，以明而御险，明由险生，险因明通，明险相济，故谓既济。此防危虑险、固济丹元之卦，承上中孚而来。中孚者，悦而巽行，深造自得，阴阳不济者，终必能济矣。但不济须求济，既济须保济。保济者，固济丹元之功。固济丹元，在乎以明御险，防险养明耳。养明者，藏明于内，有智不用，有才不使，明其明德，止于至善也。防险者，谨慎于外，非礼不履，非义不行，素位而行，不愿乎外也。内既能养明，外又能防险，明有养而明不伤，险遇明而险即消。
明为离德，位于南，为火，即神也。险为坎德，位于北，为水，即精也。神好动而火上炎，以精养神。火得水而燥气悉化，精易泄而水下流，以神摄精，水得火而欲念自消。燥气化而神安，则心虚；欲念消而精一，则腹实。心虚则人心无而真阴现；腹实则道心发而真阳生，以真阴顺真阳，以真阳统真阴，真阴真阳，两而相合，恍惚有象，杳冥有精，结成一粒黍米宝珠，吞而服之，延寿无穷，是既济固有亨道也。
但阴阳既济则明盛。明盛，易于恃明自用，若不谨慎，少有疏失，明极反暗，道心又昧，人心又起，济中即有不济，是既济之亨又小也。
盖以事在未济，人多戒惧修省，用明以防险；事在既济，人每晏在自殆，昧明而招险，亨小不大，得而复失，皆在于此，是以既济亨道，惟利于守正耳。以正养明，以正防险，自然明不伤而险不生。但以明防险，尤利于既济之初。初则吉，而终则乱也。
初吉者，养明于早，有险无险。终乱者，用明太过，无险招险，总此一明，总此一险，能养其明则无险，过用其明则有险。修道者，可不于既济之初，早防其险乎？
初九，在既济之初，刚而守正，如车曳其轮而不前，人濡其尾而退后，能敬谨于始，自无咎于终。此方济，即防其不济也。
六二，柔而无刚，阴阳不济，大道难修，如妇丧其茀而有险矣。然柔而中正，炼己待时，虚室生白，神明自来，是以勿逐七日得也。
七日者，火之数，炼己而火返真，以明破险，借险生明，取坎中之阳，填离中之阴，水火相济，不待勉强，自然而然，此以阴而求阳相济也。
九三，居明之极，有近于险，如有鬼方也。不能戒备于早，既济将不济，虽刚而得正者，若欲不为险伤，亦必尽其力而方保济，如高宗伐鬼方，三年克之。刚而得正者，且如此，而况不正之刚乎？故曰小人勿用。此既济而不能豫防不济也。
六四，当既济之时，黜聪毁智，防危虑险，如舟有濡，先备衣袽，终日戒之。此既济而能时防不济也。
九五，当既济之时，满盈自居，腹实而不知虚心，既济中即藏不济，如东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福也。
盖未济之时，方致济，以虚求实而能济，既济之时济已极，实而不虚，仍不济。虚能实，满招愆，理所必然。此既济而又招不济也。
上六，火候不明，持盈未已，不能防险于既济之时，自然致险于既济之终，如濡及于首，全身失陷，阴阳散涣，前功俱废，危厉所不能免。此既济而终归不济也。
修道者，至于取坎填离，水火相济，不知费过多少苦功，幸而得之，及早封藏，防危虑险，以修向上事业。否则晏安自息，休歇罢功，火候有差，既济又不济，成而复败，可不惜乎？故有为无为之道，随时而用，必以有无一致，虚实兼该，了性了命为极功也。
上离下坎（未济卦第六十四）
未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
初六，濡其尾，吝。
九二，曳其輪，貞吉。
六三，未濟，征兇，利涉大川。
九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國。
六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。
上九，有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。
未济者，阴阳犹未济也。卦德下坎陷、上离明，明于外而暗于内，因明致陷，因险生明，阴差阳错，两不相应，故谓未济。此炼己退阴，待时返阳之卦，承上小过而来。小过者，动止如一，以小养大，无为之道，乃阴阳相济以后之事，当其未济，必先炼去一切陷阳之阴，而后真阴现象，真阳来还，阴阳相济，金丹凝结，此炼己待时有为之功，所以贵也。人自二八数足，乾坤相交，乾中之阳入于坤宫，坤实成坎。坤中之阴入于乾宫，乾虚成离。离中一阴，受乾阳之气，阴阳团聚而变为火；坎中一阳，受坤阴之气，阴阳熏蒸而变为水。此水此火，在后天中阴阳相杂，真假相混，日生夜长，温和之火，化而为暴燥之火，真一之水，化而为淫欲之水。火性一发，识神用事，元神退让；水性一动，浊精作祸，元精消耗，于是争名夺利，比胜好强，损人利己，聪明外用矣。恣情纵欲，迷于声色，自暴自弃，阴险在内矣。
明用于外，而暗于内。陷其真而认其假，人心惟危，道心惟微，性乱命摇，阴阳不和，五行相伤，七情六欲，般般惧全，千谋百智，件件皆有，此未济之所以为未济也。
然曰未济，是未至于济，非绝不能济，特人未求其济耳。若求其济，亦终能济，是以未济而有亨道也。未济虽有亨道，但后天阴气，用事已久，先天真阳，陷溺已深，未能遽然有济，必须炼己之功，方能见效。炼己者，炼人心也。人心为群阴之祖，人心一去，群阴亦化，虚室生白，真阳渐有可复之几。但未到炼己纯熟之时，则心不虚而明不真，阴气犹未退尽，不可急求其济，倘不知火候，急欲济之，是人心用事，假明做作，未济终不济，如小狐汔济，濡其尾，无攸利矣。狐属阴，多疑之物，小狐虽疑少，不能无疑。
人心不去，道心不彰，亦小狐之类，虽有济之几，未至济之时，几于济而炼己未熟，虽欲向前，反成落后，濡尾不利，如何能济？故修道者，炼己必至于虚极静笃，陷阳之阴退尽，方能先天至阳之气，自虚无中来。真阴真阳，两而合一，未济者而能济。经云：“炼己不熟，还丹不结。”可知炼已为修真第一着，炼已待时，岂小补云哉！
初六，在深险之处，为下德之人。修道须先炼己持心，由渐而顿，未可遽求其济，乃愚而自用，亦欲效高明者之致济，身未动而险即随之，如濡其尾而不能前，适以取吝而已。此未济而强求其济者也。
九二，刚以柔用，大智若愚，大巧若拙，炼己待时，如车曳其轮。暂时养刚，虽在未济之时，而有暗济之吉。此未济而待时致济者也。
六三，在未济之极，将有可济之几，不知药物火候，依一己之阴，妄想有济，行险侥幸，未济终不济，征远而未有不凶者。幸其居于二阳之间，能顺有道之士，借人济已，阴可化而阳可复，虽涉大川之险，亦吉无不利矣。此未济而求师致济者也。
九四，刚居柔位，似乎失正，不吉而致悔。然其所以贞吉而悔可亡者，特以勇猛精进，用刚道震起，伐鬼方而除后天之阴，潜修密炼，用柔道，三年有赏于大国，以复先天之阳。然必三年有赏者，真阳为假阴所陷已久，真者固不易复，假者亦所难除，必须功深日远，方能有济，此未济而渐次致济者也。
六五，虚人心而求道心，不为假明所误，是以贞吉也。下应二阳，取彼坎中之实，以填我离中之虚，虚心而能实腹，是以无悔也。贞吉，无悔，阴阳相合，假明去而真明生。寂然不动，感而遂通，感而遂通，寂然不动。是谓君子之光，始而未济者，终而大济，其致吉已于虚心信之矣。此未济而能虚心致济者也。
上九，在未济之终，正是有济之时，可信其阴阳相济，出于自然，不待勉强，饮酒宴乐，可以无咎。然天时虽有济，亦人事不可废，尽人事以扶天道，则天人合发，信于济而信之是矣。否则，天时有济，不过偶然间耳。若无调理水火之功，则先天至宝，来而又去，济之不固，终归不济，如濡其首，有孚失是矣。此乘时而用人力致济者也。
然则，未济致济之道，当阳气有陷，须炼己待时以防险。当阳气出陷，又当借明破暗以化阴，急缓进退，不失其时，方是阴阳相济、性命双修之道。学者欲修大道，可不以炼己为先哉！
