〔一〕
〔一〕黃震曰：「術事言帝王之功，當思之於身，舜棄黃金，禹捐珠玉，道取其至要。」錢鶴灘曰：「陸賈所論，多崇儉尚靜，似有啟文、景、蕭、曹之治者。」戴彥升曰：「術事篇謂『言古者必合之今，述遠者必考之近』，故云：『書不必起仲尼之門，藥不必出扁鵲之方』，以『因世而權行』故也。吳儔執其單詞而議之，則以辭害志矣。（語見漢志攷證）」唐晏曰：「此篇主於行遠自邇，登高自卑，乃仁義之基也。」器案：術事，即本文「說事」之義，古「術」、「述」字通，述事即說事也。禮記祭義：「結諸心，形諸色，而術省之。」鄭注：「『術』當為『述』，聲之誤也。」釋文：「『術』義作『述』。」儀禮士喪禮：「不述命。」鄭注：「古文『述』皆作『術』。」
善言古者合之於今，能述〔一〕遠者考之於近〔二〕。故說事者上陳五帝之功，而思之於身，下列桀、紂之敗，而戒之於己，則德可以配日月，行可以合神靈，登高及遠，達幽洞冥〔三〕，聽之無聲，視之無形〔四〕，世人莫睹其兆〔五〕，莫知其情，校修〔六〕五經之本末，道德〔七〕之真偽，既□〔八〕其意，而不見其人。
〔一〕 「述」，子彙本、程本、兩京本、天一閣本、唐本作「術」。
〔二〕 王鳳洲曰：「首句一篇命脈。」唐晏曰：「按荀子：『善言古者必有節於今，善言天者必有徵於人。』陸生學出於荀子，可證也。」器案：荀子性惡篇：「故善言古者必有節於今，善言天者必有徵於人。」漢書董仲舒傳：「善言天者必有徵於人，善言古者必有驗於今。」鹽鐵論論菑篇：「夫道古者稽之今，言遠者合之近。」又詔聖篇：「善言天者合之人，善言古者考之今。」黃帝內經素問：「善言古者合於今，善言天者合於人。」
〔三〕 文選陸士衡漢高祖功臣頌：「通幽洞冥。」本此。
〔四〕 淮南子原道篇：「所謂一者，無匹合於天下者也，卓然獨立，塊然獨處，上通九天、下貫九野，員不中規，方不中矩，大渾而為一，葉累而無根，懷囊天地，為道關門，穆忞隱閔，純德獨存，布施而不既，用之而不勤。是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身；無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。」
〔五〕 文選左太沖魏都賦：「兆朕振古。」李善注：「兆猶機事之先見者也。」又孫興公遊天台山賦注引賈逵國語注：「兆，形也。」
〔六〕 校修，謂飾修也。校有修飾整比之義。文選顏延年赭白馬賦：「寶校星纏。」注：「校，裝飾也。」古書常以「校飾」連文，史記司馬相如傳封禪文：「校飾厥文。」潛夫論浮侈篇：「校飾車馬。」校飾，猶校修也。
〔七〕 禮記曲禮上：「道德仁義，非禮不成。」正義：「道者，通物之名；德者，得理之稱。……理物由於開通，其德從道生，故道在德上。此經道謂才藝，德謂善行，故鄭注周禮云：『道多才藝，德能躬行』，非是老子之道德也。熊氏云：『此是老子「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義今」。謂道德，大而言之，則包羅萬事，小而言之，則人之才藝善行，無問大小，皆須禮以行之，是禮為道德之具，故云非禮不成。然人之才藝善行，得為道德者，以身有才藝，事得開通，身有美善，於理為德，故稱道德也。』」案荀子勸學篇亦言：「禮者，法之大分，群類之綱紀也，故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極。」此儒家之道德說也，與老氏之言，區以別矣。
〔八〕 各本俱缺一字。
世俗〔一〕以為自古而傳之者〔二〕為重，以今之作者為輕〔三〕，淡〔四〕於所見，甘於所聞，惑於外貌，失〔五〕於中情。聖人不貴寡〔六〕，而世人賤眾，五穀養性〔七〕，而棄之於地，珠玉無用，而寶之於身。聖人不用珠玉而寶其身〔八〕，故舜棄〔九〕黃金於嶄巖〔一０〕之山，捐珠玉於五湖之淵〔一一〕，將以杜〔一二〕淫邪之欲，絕琦瑋之情〔一三〕。
〔一〕 陸氏以異己之學，目為世俗之說，辭而闢之，此亦承襲荀卿而來者。荀子以「假今之世，飾邪說，文姦言，以梟亂天下，矞宇嵬瑣，使天下混然不知是非治亂之所存者有人矣」，於是作非十二子以非之；又以說之未盡也，於是列舉世俗之為說者，論其乖謬，作正論以正之。於此，又有以知陸氏之學之出於荀矣。
〔二〕 彙函、品節脫「者」字。
〔三〕 彙函引穆少春曰：「言觀遠者不若求之近，慕古者不若反之身，荀卿『法後王』是也。」案：品節亦載此眉批，不言出穆少春。唐晏曰：「此論與荀卿『法後王』之說合，見陸生學出於荀也。」
〔四〕 「淡」，唐本作「澹」，古通，後不復出也。
〔五〕 「失」，兩京本、天一閣本作「朱」，未可從。
〔六〕 「聖人不貴寡」，原作「聖人貴寬」，俞樾曰：「謹按『寬』字無義，疑『實』字之誤，隸書『實』字或作『●』，見孫叔敖碑，形與『寬』似，因誤為『寬』矣。下文『舜棄黃金於嶄巖之山，禹捐珠玉於五湖之淵』，皆聖人貴實之事。」孫詒讓曰：「案『貴寬』無義，疑當作『聖人不貴寡』，『寡』與『寬』形近而誤，（干祿字書：「『寬』俗作『●』。」「寡」通作「●」，二形相似。）上又挩『不』字。『貴寡』與『賤眾』，文正相對。後慎微篇：『分財取寡』，『寡』亦訛作『寬』、（見俞氏讀書餘錄）可證，俞校謂『寬』疑『實』字之誤，未塙。」案孫說是，今據校改。
〔七〕 養性，器案：「性」讀為「生」。周禮地官大司徒職：「辨五地之物生。」杜子春讀「生」為「性」，是二字古通讀之證。
〔八〕 聖人不用珠玉而寶其身，此一句十二字原無，考後漢書班固傳注引曰：「聖人不用珠玉而寶其身，故舜棄黃金於嶄巖之山，捐珠玉於五湖之川，以杜淫邪之欲也。」（此事宋翔鳳所舉）太平御覽八０二又八０三引云：「聖人不用珠玉而寶其身。」今據訂補。
〔九〕 「棄」，宋翔鳳云：「御覽八十一引作『藏』。」器案：後漢書班固傳注、太平御覽八一一引亦作「藏」。「棄」當作「弆」，「棄」古文作「弃」，與「弆」形近而誤。集韻：「弆，藏也，或作『去』。」尋左傳昭公十九年：「紡焉以度而去之。」注：「以度城而藏之。」釋文：「去，起呂反。裴松之注魏志云：『古人謂藏為去。』案今關中猶有此音。」正義：「此婦人以麻纑度城高下，令長與城等而去藏之。去即藏也。字書以『去』作『弆』，羌莒反，謂掌物也。今關西仍呼為弆，東人輕言為去，音呂。」漢書蘇武傳：「去屮實而食之。」師古曰：「去謂藏之也，音丘呂反。」又陳遵傳：「性善書，與人尺牘，主皆藏去以為榮。」師古曰：「去亦藏也。音丘呂反，又音舉。」此皆以「去」為「弆」之證，作「藏」者，以同義字易之耳。
〔一０〕「巖」，李本、子彙本、程本、兩京本、天一閣本、彙函、品節、別解作「嵓」，古通。
〔一一〕此句「捐」上原有「禹」字，後漢書班固傳注、太平御覽八一又八一一引俱無「禹」字，今據刪削。淮南子泰族篇：「故舜深藏黃金於嶄巖之山，所以塞貪鄙之心也。」又原道篇：「藏金於山，藏珠於淵。」高誘注：「舜藏金于嶄巖之山，藏珠于五湖之淵，以塞貪淫之欲也。」即本此為說，正無「禹」字。鹽鐵論本議篇：「舜藏黃金，……所以遏貪鄙之俗而醇至誠之風也。」抱朴子安貧篇：「上智不貴難得之財，故唐、虞捐金而抵璧。」俱不言禹有藏珠事。若莊子天地篇言「藏金於山，藏珠於淵」，並不言為舜、禹事也。後漢書班固傳注引「淵」作「川」，則唐人避李淵諱改字耳。唐晏曰：「淮南子作『舜深藏黃金於嶄巖之山，所以塞貪鄙之心也』，無『禹捐珠』句。」
〔一二〕「杜」，宋翔鳳曰：「御覽作『塞』。」器案：太平御覽八一一仍作「杜」。
〔一三〕「絕琦瑋之情」，太平御覽八一一引作「絕覬媚之情也」。
道近不必出於久遠，取其致〔一〕要而有成。春秋上不及五帝，〔二〕下不至三王〔三〕，述齊桓、晉文之小善，魯之十二公〔四〕，至今之為政，足以知成敗之效〔五〕，何必於三王？故古人之所行者，亦與今世同。立事者不離道德，調弦者不失宮商〔六〕，天道調四時，人道治五常〔七〕，周公與堯、舜合符瑞〔八〕，二世與桀、紂同禍殃〔九〕。
〔一〕 「致」，崇文本同，餘本俱作「至」，題解引黃震亦作「至」，作「至」義較勝。
〔二〕 風俗通義皇霸篇：「五帝：易傳、禮記、春秋國語、太史公記：黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜是五帝也。」
〔三〕 風俗通義皇霸篇：「三王：禮號謚記說：『夏禹、殷湯、周武王是三王也。』尚書說：『文王作罰，刑茲無赦。』詩說：『有命自天，命此文王。』『文王受命，有此武功。』『儀刑文王，萬國作孚。』春秋說：『王者孰謂？謂文王也。』」
〔四〕 呂氏春秋求人篇：「觀於春秋，自魯隱公以至於哀公，十有二世，其所以得之，所以失之，其術一也。」十有二世，即謂自魯隱公、桓公、莊公、閔公、僖公、文公、宣公、成公、襄公、昭公、定公以至哀公十二公也。史記十二諸侯年表：「孔子明王道，干七十餘君莫能用。故西觀周室，論史記舊聞，興於魯而次春秋，上記隱，下至哀之獲麟，約其辭文，去其煩重，以制義法。王道備，人事浹。」
〔五〕 俞樾曰：「謹按：『魯』下衍『之』字，『至今』二字當在『政』字下，本作『述齊桓、晉文之小善，魯十二公之為政，至今足以知成敗之效』。」器案：春秋繁露精華篇：「吾按春秋而觀成敗，乃切悁悁於前世之興亡也。」
〔六〕 宮商，謂音調。詩周南關雎序：「聲成文者謂之音。」鄭箋：「聲成文者，宮商上下相應。」正義以為「宮商之調」也。
〔七〕 尚書舜典：「慎徽五典。」孔氏傳：「五典，五常之教：父義，母慈，兄友，弟恭，子孝。」正義曰：「五者皆可常行。」
〔八〕 符瑞，符命瑞應。文選司馬長卿封禪文：「符瑞臻茲。」西京雜記三：「樊將軍噲問於陸賈曰：『自古人君皆云受命於天，云有瑞應，豈有是乎？』陸賈應之曰：『有。夫目瞤得酒食，燈火花得錢財，乾鵲噪而行人至，蜘蛛集而百事喜，小既有徵，大亦宜然。故目瞤則咒之，燈火花則拜之，乾鵲噪則餧之，蜘蛛集則放之；況天下大寶，人君重位，非天命何以得之哉？瑞者，寶也，信也。天以寶為信，應人之德，故曰瑞應。無天命，無寶信，不可以力取也。』」
〔九〕 「禍」，唐本作「旤」，古文，後不復出。唐晏曰：「此即所謂著秦之所以亡。」
文王生於東夷〔一〕，大禹出於西羌〔二〕，世殊而地絕，法合而度同。故聖賢與道合，愚者與禍同〔三〕，懷德者應以福，挾惡者報以凶，德薄者位危，去道者身亡，萬世不易法，古今同紀綱。
〔一〕 唐晏曰：「按文王生東夷，亦異聞。」器案：孟子離婁下：「舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。」此文「文王」疑當作「大舜」，傳鈔者涉孟子下文而誤「大舜」為「文王」耳。且「文王」亦不當列於「大禹」之前也，則其為「大舜」之誤必矣。
〔二〕 太平御覽八二引尚書帝命驗：「禹白帝精，以星感。脩苑山行，見流星，意感栗然，生姒戎文禹。」注：「姒，禹氏，禹生戎地。一名政命。」史記夏本紀正義引帝王紀：「公鯀妻脩己，見流星貫昴，夢接意感，又吞神珠薏苡，胸坼而生禹，名文命，字高密（「高」字據御覽八二引補），身九尺二寸長，本西夷人也。」
〔三〕 唐晏曰：「即孟子舜東夷之人章義。」器案：孟子離婁下：「舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。地之相去也，千有餘里，世之相後也，千有餘歲，得志行乎中國，若合符節，先聖後聖，其揆一也。」「地之相去，千有餘里」，即此文之所謂「地絕」也。地絕猶楊子方言言「絕國」之絕也。淮南脩務篇：「絕國殊俗。」以「絕」「殊」對文，與此正同。
故良馬非獨騏驥〔一〕，利劍非惟〔二〕干將〔三〕，美女非獨西施〔四〕，忠臣〔五〕非獨呂望。今有馬而無王良〔六〕之御，有劍而無砥礪〔七〕之功，有女而無芳澤〔八〕之飾，有士而不遭文王，道術蓄積而不舒，美玉韞匵而深藏〔九〕。故懷道〔一０〕者須世，抱樸〔一一〕者待工，道為智者設〔一二〕，馬為御者良〔一三〕，賢為聖者用，辯〔一四〕為智者通，書為曉者傳〔一五〕，事為見者明。故制事者因其則，服藥者因其良〔一六〕。書不必起仲尼之門〔一七〕，藥不必出扁鵲〔一八〕之方，合之者善，可以為法，因世而權行〔一九〕。
〔一〕 呂氏春秋察今篇：「良劍期乎斷，不期乎鏌鎁；良馬期乎千里，不期乎驥驁。」淮南子脩務篇：「服劍者期於恬利，而不期於墨陽、莫邪；乘馬者期於千里，而不期於驊騮、綠耳。」義與此同。
〔二〕 「惟」，天一閣本、唐本作「獨」。
〔三〕 荀子性惡篇：「闔閭之干將、莫邪、鉅闕、辟閭，此皆古之良劍也。」
〔四〕 淮南脩務篇：「美人者非必西施之種。」
〔五〕 說苑臣術篇：「卑身賤體，夙興夜寐，進賢不解，數稱於往古之行（「行」上原有「德」字，今據群書治要刪）事，以厲主意，庶幾有益，以安國家社稷宗廟，如此者，忠臣也。」
〔六〕 左傳哀公二年：「郵無恤御簡子。」杜注：「郵無恤，王良也。」孟子滕文公下：「昔者，趙簡子使王良與嬖奚乘。」趙注：「趙簡子，晉卿也。王良，善御者也。」呂氏春秋審分篇：「王良之所以使馬者約，審之以控其轡，而四馬莫敢不盡力。」高誘注：「王良，晉大夫孫無正郵良也，以善御之功，死託精於星，天文『王良策駟』是也。」淮南子覽冥篇：「王良、造父之御也。」高誘注（楚辭東方朔七諫洪興祖補注引以為許慎注）曰：「晉大夫郵無恤子良也，所謂郵良也。（「郵良」原誤作「御良」，惠棟據左傳校作「郵良」，今從之。）一名孫無政，為趙簡子御，死而託精于天駟星，天文有王良星是也。」尋史記天官書：「漢中四星曰天駟，旁一星曰王良。王良策馬，車騎滿野。」文選思玄賦注引春秋元命苞：「漢中四星，天騎一曰天駟，旁一星王良，主天馬也。」漢書王褒傳：「王良執靶。」注：「張晏曰：『王良，郵無恤，字伯樂。』師古曰：『參驗左氏傳及國語、孟子，郵無恤、郵良、劉無止（當作「郵無正」）、王良，總一人也。楚辭云：驥躊躇於敝輦，遇孫陽而得代。王逸云：孫陽，伯樂姓名也。列子云：伯樂，秦穆公時人。考其年代不相當，張說云：良字伯樂，斯失之矣。』」今案：國語晉語九：「郵無正進。」韋昭注：「無正，晉大夫郵良伯樂也。」則郵良字伯樂，匪獨張晏云然也。師古亦嘗參驗國語也，乃于韋注竟熟視無睹耶？可謂魯莽滅裂也。蓋秦穆公時之伯樂以善相馬名，趙簡子時之伯樂以善御馬名，二人者操藝各異，而古人之名字相同者又豈獨一伯樂耶？若顏氏者，誠如其所言，「斯失之矣」。
〔七〕 尸子勸學篇：「夫昆吾之金，而銖父之鐵，使於越之工鑄之以為劍，而弗加砥礪，則以刺不入，以擊不斷，磨之以礱礪，加之以黃砥，則其刺也無前，其擊也無下。」淮南子脩務篇：「夫純鉤、魚腸之始下型，擊則不能斷，刺則不能入，及加之砥礪，摩其鋒鄂，則水斷龍舟，陸剸犀甲。」山海經西山經：「西南三百六十里曰崦嵫之山，……其中多砥礪。」郭注：「磨石也，精為砥，麄為礪也。」
〔八〕 楚辭大招：「粉白黛黑施芳澤。」王逸注：「言美女又工粧飾。」淮南子脩務篇：「曼頰皓齒，形夸（姱）骨佳，不待脂粉芳澤而性可說者，西施、陽文也。」又曰：「美不及西施，惡不若嫫母，此教訓之所諭也，而芳澤之所施。」釋名釋首飾：「芳澤者，人髮恒枯悴，以此濡澤之也。」
〔九〕 「匵」宋翔鳳云：「別本作『櫝』。」案：別解誤作「匱」。論語子罕：「有美玉於斯，韞匵而藏諸？求善價而沽諸？」集解：「馬曰：『韞，藏也。匵，匱也。謂藏諸匱中。』」釋文：「『匵』，本又作『櫝』，二字音義皆同。」
〔一０〕文選范蔚宗後漢書二十八將傳論：「其懷道無聞，委身草莽者，何可勝言。」李善注：「論語：『陽貨謂孔子曰：懷其寶而迷其邦。』淮南子曰：『今至人生於亂世，含德懷道而死者眾，天下莫知，貴其不言也。』」今案：論語陽貨篇邢昺疏：「寶以喻道德，言孔子不仕，是懷藏其道德也。」
〔一一〕「樸」，子彙本、天一閣本、彙函、品節、唐本作「璞」。老子十九章：「見素抱樸，少私寡欲。」
〔一二〕宋翔鳳云：「子彙本『設』作『說』，姜思復本、抄本『設』作『讒』，誤，意林作『設』，與此同。」器案：品節、唐本誤作「說」，李本、兩京本、天一閣本誤作「讒」，別解作「設」。太平御覽四０三引公孫尼子：「道為智者設，賢為聖者用。」即此文所本，字正作「設」。
〔一三〕楚辭宋玉九辯：「卻騏驥而不乘兮，策駑駘而取路。當世豈無騏驥兮，誠莫之能善御，見執轡者非其人兮，故駶跳而遠去。」又東方朔七諫：「卻騏驥而不乘兮，策駑駘而取路。當世豈無騏驥兮，誠無王良之善馭，見執轡者非其人兮，故駒跳而遠去。」兩文則言馬為御者非其人而不良也。
〔一四〕「辯」，意林、唐本作「辨」，古通。後不復出。
〔一五〕抱朴子喻蔽篇：「書為識者傳。」本此。
〔一六〕呂氏春秋有貴因篇，其說曰：「三代所寶莫如因，因則無敵。」漢初之相業，蕭規而曹隨，亦因是已。
〔一七〕吳儔曰：「輔政篇曰：『書不必起於仲尼之門。』夫黜仲尼之書，則道不尊矣，烏能使高帝行儒術哉？」（見王應麟漢藝文志攷證五引，「輔政」當作「術事」。）文廷式曰：「尊孔子，黜百家，自董仲舒起。陸生在漢初，宜有是言。」器案：淮南子脩務篇：「誦詩、書者期於通道略物，而不期於洪範、商頌。」又曰：「通士者不必孔、墨之類。」意亦猶此。
〔一八〕史記扁鵲列傳：「扁鵲者，勃海郡鄚人也，（「鄚」原作「鄭」，今從集解、索隱說校改。）姓秦氏，名越人。」又太史公自序：「扁鵲言醫，為方者宗，守數精明，後世修序，弗能易也。」
〔一九〕「世」，別解作「此」。俞樾曰：「案：『之者』字，『可』字並衍文，本作『合善以為法，因世而權行』，兩句相對成文，而義則相因。蓋言合古人之善以為法式，又因當世所宜而權度其行也。」
故性藏於人，則氣達於天，纖微浩大，下學上達〔一〕，事以類相從〔二〕，聲以音相應〔三〕，道唱而德和，仁立而義興，王者行之於朝廷，疋〔四〕夫行之於田，治末者調其本〔五〕，端其影者正其形〔六〕，養其根者則枝葉茂，志氣調者即〔七〕道沖〔八〕。故求遠者不可失於近，治影者不可忘其容，上明而下清，君聖而臣忠。或圖遠而失近，或道塞〔九〕而路窮。季孫貪顓臾之地，而變起〔一０〕蕭牆之內〔一一〕。夫進取〔一二〕者不可不顧難，謀事者不可不盡忠；故刑〔一三〕立則德散，佞用則忠亡。詩云：「式〔一四〕訛爾心，以蓄萬邦〔一五〕。」言一心化天下，而□□〔一六〕國治，此之謂也〔一七〕。
〔一〕 論語憲問：「下學而上達。」集解：「孔曰：『下學人事，上知天命。』」
〔二〕 易繫辭上：「方以類聚，物以群分。」
〔三〕 唐晏曰：「易曰：『同聲相應，同氣相求。』孟子曰：『養而無害，則塞乎天地之間。』陸生博學甄微，自屬聖門適派也。」案：禮記樂記：「凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也，感於物而動，故形於聲。聲相應，故生變，變成萬物謂之音。」注：「宮商角徵羽雜比曰音，單出曰聲。」
〔四〕 「疋」，天一閣本、傅校本、唐本作「匹」，古通。後不復出。
〔五〕 「調」，子彙本、彙函、品節作「求」。案：文選藉田賦注：「陸賈新語注（當衍）曰：『治末者調其本。』李奇漢書注曰：『本，農也。末，賈也。』」
〔六〕 唐晏曰：「按：古無『影』字，當作『景』，此後人改。」器案：荀子君道篇：「譬之是猶立直木而恐其景之枉也，惑莫大焉。」又王霸篇：「主道治近不治遠，治明不治幽，治一不治二。主能治近則遠者理，主能治明則幽者化，主能當一則百事正。夫兼聽天下，日有餘而治不足者，如此也，是治之極也。既能治近，又務治遠，既能治明，又務見幽，既能當一，又務正百，是過者也，過猶不及也。辟之是猶立直木而求其影之枉也。不能治近，又務治遠，不能察明，又務見幽，不能當一，又務正百，是悖者也。辟之是猶立枉木而求其影之直也。」立論取譬，此文與之從同，亦有以見荀、陸二家之關係也。
〔七〕 「即」亦「則」也，對文則異，故分別為之耳。
〔八〕 老子第四章：「道沖而用之。」河上公注：「沖，中也。」
〔九〕 「塞」，李本、兩京本、天一閣本誤作「寒」。
〔一０〕李本、別解「起」下有「於」字。
〔一一〕論語季氏：「季氏將伐顓臾，冉有、季路見於孔子曰：『季氏將有事於顓臾。』……孔子曰：『今由與求也，相夫子，遠人不服，而不能來也；邦分崩離析，而不能守也；而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。』」集解：「孔曰：『顓臾，伏羲之後，風姓之國，本魯之附庸也。牆謂屏也。君臣相見之禮，至屏而加肅敬焉，是以謂之蕭牆。後季氏家臣陽虎果囚季桓子。」
〔一二〕文選任彥昇奏彈曹景宗：「更謀進取。」注：「漢書：『諸將曰：楚數進取。』如淳曰：『數進取，多所攻也。』」案：引漢書，見高帝紀。
〔一三〕「刑」原誤「形」，今改。「刑」與「德」對言，與下句以「忠」、「佞」對言，用法正同。
〔一四〕「式」，程本、兩京本、天一閣本、別解作「或」，誤。
〔一五〕詩小雅節南山文也。鄭箋云：「訛，化；畜，養也。」
〔一六〕各本俱缺二字，崇文本「而」下云：「缺二字。」傅校本刪去此三字。別解只作一□，未可從。
〔一七〕黃東發曰：「世俗慕古卑今，溺於聞見，讀此覺而易行，令人遠慕之心，灑然易轍。而轉換多，關鑽嚴，意決永，似散漫而不散漫，似整齊而不整齊，古來有數文字。」陳明卿曰：「為馬上公發藥。」唐晏曰：「案小雅節南山之卒章，毛傳：『訛，化也。』陸生此訓與毛同。」
