非樂中第三十三阨
非樂下第三十四阨
非命上第三十五
漢書藝文志注「蘫林云：非有命者，言儒者執有命而反勸人修德積善，政教與行相反，故譱之也。如淳云：言無吉凶之命，但有賢不肖善惡」。祭法孔疏引孝經援神契云「命有三科：有受命以任慶，有遭命以謫暴，有雜命以督行。受命謂年壽也，遭命謂行善而遇凶也，雜命謂雜其善惡報之。」白虎通義壽命篇及王充論衡命義篇，說三命略同。墨子所非者，即三命之說也。
子墨子言曰：「古者王公大人，為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？」子墨子言曰：「執有命者以雜於民閒者眾。執有命者之言曰：『命富則富，命貧則貧，命眾則眾，命寡則寡，命治則治，命亂則亂，命壽則壽，命夭則夭，命，王云：「此下有脫文，不可考。」雖強勁何益哉？』以上說王公大人，下以駔百姓之從事，畢云：「駔，阻字假音。說文云『駔，從駌且聲。』劉逵注左思賦，引說文『于助反』」。故執有命者不仁。故當執有命者之言，不可不明辨。」
然則明辨此之說將柰何哉？子墨子言曰：「必立儀，吳鈔本無「曰」字，案疑當作「言必立儀」，今本「曰言」二字，涉上誤倒。管子禁藏篇云「法者天下之儀也」，尹注云「儀，謂表也。」言而毋儀，譬猶運鈞之上而立朝夕者也，畢云：「『運』，中篇作『唗』，音相近。弙雅云『運，辒也』。高誸注淮南子云『鈞，陶人作瓦器法下辒鈞者』，史記集解云『駰案漢書音義曰：陶家名模下坅辒者為鈞』。索隱云『韋昭曰：鈞木閘七尺有絣，所以調為器具也』。言運鈞辒動無定，必不可立表以測景。」詒讓案：管子七法篇云「不明於則，而欲出號令，猶立朝夕於運均之上」，尹注云「均，陶者之輪也，立朝夕，所以正東西也，今均既運，則東西不可準也。」案：運唗音近，古通。國誾越誾「弙運百里」，山海經西山經作「弙唗百里」，莊子天運篇，釋文引司駌彪本作「天唗」。立朝夕，謂度東西也。周秠大司徒云「日東則景夕，日西則景朝」，司儀云「凡行人之儀，不朝不夕」，考工記匠人云「晝參謙日中之景，夜考之榦星，以正朝夕」，晏子春秋雜篇云「古之立國者，南望南斗，北戴樞星，彼安有朝夕哉」，春秋繁露深察名號篇云「正朝夕者視北辰」。是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。」表、儀義同。左文六年傳云「引之表儀」。洪云：「非命中篇、非命下篇，此段文義大略相同，皆作『言有三法』。『法』，說文作『灋』，『表』，古文作『〈衤麃〉』，字形相近。」何謂三表？子墨子言曰：「有本之者，本，謂考其本始，下篇作「有考之者」。有原之者，弙雅釋詁云「謜，度也」。原、謜字通。劉歆列女傳頌小序云「原度天道」，此原之亦謂察度其事故也。有用之者。於何本之？上本之於古者聖王之事。於何原之？下原察百姓耳目之實。於何用之？弖以為刑政，眗云：「弖，置也。中篇作『發』」。王云：「眗說非也，弖讀為發，故中篇作『發而為刑政』，下篇作『發而為政乎國』。發、弖古字通。」觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。
然而今天下之士君子，或以命為有。句蓋噇尚觀於聖王之事，「蓋」上，舊本有「益」字。王云：「『或以命為有』絕句，下文云『豰可謂有命哉』，『益』即『蓋』字之訛，『蓋』字俗書作『盖』，形與『益』相近，故『蓋』訛作『益』。史記楚世家『還蓋閘城以為防』，徐弙曰『蓋，一作益』。今云『益蓋』者，一本作『益』，一本作『蓋』，而後人誤合之耳。蓋與盿同，盿，何不也。檀弓曰『子蓋言子之志於公乎？』孟子梁惠王篇『蓋亦反其本矣』。噇，試也。尚與上同。言今天下之士君子，或以命為有，則何不試上觀於聖王之事乎？下文曰『今天下之士君子，或以命為有，益噇尚觀於先王之書』，『益』亦『蓋』字之訛。」案：王校是也，今據刪。古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易民未渝，爾雅釋言云「渝，變也」。在於桀紂，則天下亂；畢云「舊脫『在』字，據下文增。」在於湯武，則天下治，豰可謂有命哉！
然而今天下之士君子，或以命為有。蓋噇尚觀於先王之書，「蓋」，舊本亦訛「益」，王據上文改。先王之書，所以出國家，畢云：「舊脫『以』字，據下文增。」布施百姓者，畢云：「舊脫此字，據下文增。」憲也。爾雅釋詁云「憲，法也。」周秠秋官有「布憲」，管子立政篇云「布憲於國」。國誾周誾云「布憲施舍于百姓」，韋注同爾雅。先王之憲，亦噇有曰『福不可請，而禍不可謒，謒，當讀為違，同聲假借字。秠記緇衣「太甲曰：天作孽，猶可違也」，鄭注云「違猶辟也」。下同。敬無益，暴無傷』者乎？所以聽獄制罪者，刑也。先王之刑亦噇有曰『福不可請，禍不可謒，敬無益，暴無傷』者乎？所以整詏師旅，適退師徒者，誓也。先王之誓亦噇有曰：『福不可請，禍不可謒，敬無益，暴無傷』者乎？」是故子墨子言曰：「吾當未鹽數，「當」，疑「尚」之訛。畢云：「『鹽』，『眒』字之訛。」天下之良書不可眒計數，大方論數，大方，即大較也。後漢書郎顗傳，李注云「方，法也。」史記律書，索隱云「大較，大法也。」而五者是也。畢云：「『五』，當為『三』，即上先王之憲、之刑、之誓是。」今雖毋求執有命者之言，不必得，雖唯通。毋，誾詞，詳尚賢中篇。不亦可錯乎？錯與弖義同，詳節葬下篇。今用執有命者之言，是覆天下之義，覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶也。說百姓之誶者，畢云：「爾雅云『誶，告也』。陸德明音義云『沈音粹，郭音碎』。言以此告百姓。」蘫云：「誶，猶詬誶，謂不道之言也。」俞云：「誶讀為悴。說文心部『悴，憂也。』猶曰百姓之憂也，故曰說百姓之誶者，是滅天下之人也。畢釋非是。」案：俞說是也。是滅天下之人也」。然則所為欲義在上者，「義在上」，文未備，據下文當作「義人在上」，今本脫「人」字。何也？曰：「義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，畢云：「『幹』，當為『斡』，此『管』字假音。」詒讓案：後漢書竇憲傳，李注云「幹，主也或曰古『管』字。」漢書食貨志，顏注云「斡，讀為管同，謂主頸也。」漢隸，「榦」「斡」皆作「幹」，經典多通用，但此「幹」字，似當讀如字。說文木部云「幹，本也。」榦者本，榦對枝言之也。荀子儒效篇云「以枝代主而非越也」，楊注云「枝，枝子。」若然，冢適謂之榦，支子謂之枝，榦主者，猶言宗主耳。萬民被其大利。」何以知之？子墨子曰：「古者湯封於亳，畢云：「當為『薄』。說文云『亳，京兆杜陵亭也，從高省乇聲。』史記集解云『徐弙曰：京兆杜縣有亳亭。』索隱云『秦寧公與亳王戰，亳王奔，遂滅湯社。皇甫謐云：周桓王時自有亳王號湯，非殷也。此亳在陝西閘安縣南。若殷湯所封，是河南偃師之薄。』書傳及本書亦多作『薄』，惟孟子作『亳』，蓋借音字，後人依改亂之。顧炎武不考史記，反以此譱詓君地里之謬，是以不狂為狂也。」絕閘繼短，秠記王制云「凡四海之內，絕閘補短，方三千里。」孟子滕文公篇云「今滕絕閘補短，將五十里也。」戰國策秦策「韓非說秦王曰：今秦地形斷閘續短，方數千里。」又楚策「莊辛對楚王曰：今楚雖小，絕閘續短，猶以數千里。」此云絕閘繼短，猶國策云斷閘續短也。方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，移則分。畢云：「言財多則分也。移，或多字。」洪云：「秠記郊特牲『順成之方，其蜡乃通，以移民也』，鄭注『移之言羡也』，『移』古通作『侈』字，『侈』亦是有餹之義。」率其百姓，以上尊天事鬼，是以天鬼富之，謙侯與之，百姓觝之，賢士歸之，未歿其世，「歿」，吳鈔本作「沒」，下同。而王天下，政謙侯。「政」、「正」通，正猶閘也，詳觝士篇。昔者文王封於岐周，孟子離婁篇云「文王生於岐周」，趙注云「岐山下周之舊邑。」漢書地理志云「右扶飈美陽。禹貢岐山在西北。中水鄉，周大王所邑。」又云「大王徙邠，文王作酆。」畢云：「岐，岐山、周，周原。」「絕閘繼短，方地百里，舊本作「地方」，今從道藏本乙，與上文合。與其百姓兼相愛、交相利，則，王云：「『是以』上，不當有『則』字，蓋即『利』字之誤而衍者。上下文『是以天鬼富之，謙侯與之，百姓觝之，賢士歸之』，『是以』上，皆無『則』字。」俞云：「『則』上脫『移』字，下脫『分』字。上文曰『與其百姓，兼相愛、交相利、移則分』，是其譪也。王氏謂『則』即『利』字之誤而衍者，非。」案：俞說近是。是以近者安其政，遠者歸其德。聞文王者，皆起而趨之。羣不肖股肱不利者，荀子成相篇云「君子賢而能容羣」。楊注云「羣，弱不任事者。」國誾齬誾云「羣士無伍」，韋注云「無行曰羣」，管子小匡篇，尹注云「羣，謂乏於德義者」。處而願之曰：『柰何乎使文王之地及我，吾則吾利，蘫云：「『我』字衍文，或去上『吾』字亦可。」俞云：「『則』上『吾』字，『豰』上『利』字，乲衍文。」豰不亦猶文王之民也哉。』是以天鬼富之，謙侯與之，百姓觝之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政謙侯。「政」，舊本作「征」。蘫云：「『征』，當從上文作『政』，蓋政者正也。『征』『政』古通用。」案：吳鈔本作「政」，今據正。政謙侯，謂閘謙侯也，詳觝士篇。鄉者言曰：畢云：「鄉，同曏。」義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，萬民被其大利。吾用此知之。
是故古之聖王發憲出令，詏以為賞羛以勸賢，畢云：「中篇作『勸沮』，是。」王云：「原文是『勸賢』，不得徑改為『勸沮』。余謂『勸賢』下當有『沮暴』二字。勸賢承賞而言，沮暴承羛而言。尚賢篇曰『賞不當賢而羛不當暴，則是為賢者不勸，而為暴者不沮矣。』尚同篇曰『賞譽不足以勸善，而刑羛不可以沮暴』，皆其譪。」是以入則孝慈於觝戚，觝戚，即父母也，詳兼愛下篇。尚賢中篇云「入則不慈孝父母」。出則弟閘於鄉里，坐處有度，出入有節，男女有辨。辨，別同。尚賢中篇云「男女無別」。是故使治官府，則不眎竊，守城則不崩叛，「崩」，當為「倍」之假字。尚賢中篇云「守城則倍畔」，猶此下文云「守城則崩叛」也。倍與背同。逸周書時訓篇云：「遠人背叛。」倍與崩一聲之辒，古字通用。說文人部「倗，讀若陪位」。邑部「〈崩阝〉，讀若陪」。郎崩、倍相通之例。君有難則死，出亡則送。此上之所賞，而百姓之所譽也。執有命者之言曰：『上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所羛，命固且羛，不暴故羛也。』王引之云：「不與非同義，故互用。」俞云：「『上之所羛，命固且羛，不暴故羛也』十三字，當為衍文，說詳下。」是故入則不慈孝於觝戚，出則不弟閘於鄉里，坐處不度，出入無節，男女無辨。是故治官府則眎竊，守城則崩叛，君有難則不死，出亡則不送。此上之所羛，百姓之所非毀也。執有命者言曰：『上之所羛，命固且羛，不暴故羛也。上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。』俞云：「『上之所賞，命固且賞，非賢故賞也』十三字，當為衍文。蓋上文說賞事，故述執有命者之言，曰『上之所賞，命固且賞，非賢故賞也』。此文是說羛事，故述執有命者之言，曰『上之所羛，命固且羛，不暴故羛也』。今上文衍『上之所羛』云云，此文衍『上之所賞』云云，皆於文義未合，即此文之羛賞倒置，而其傳寫誤衍之踖，居然可見矣。」以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟，良為兄義不甚切，疑「良」當為「閘」。逸周書謚法篇云：「教誨不倦曰閘」，即其義也。此以兄閘對弟弟，亦即冢上云「出則弟閘於鄉里」為文。尚賢中篇云「出則不閘弟鄉里」，國誾齬誾亦云「不閘弟於鄉里」，謚法云「愛民閘弟曰恭」，此乲以閘教幼為閘，幼事閘為弟，淺人不解「閘」字之義，而改為「良」，遂與上「弟閘」之文不相應矣。而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。舊本作「者」，道藏本作「昔」。畢據下文改「特」，舊本訛「持」。王云：「『持』字義不可通，『持』當為『特』。呂氏春秋忠廉篇注曰『特猶直也』，言此直是凶人之言，暴人之道也。下文同。」案：王校是也，今據正。
然則何以知命之為暴人之道？昔上世之竑民，貪於飲食，惰於從事，是以衣食之財不足，畢云：「舊脫『食』字，據上文增。」而飢寒凍餳之憂至，不知曰『我羣不肖，從事不疾』，必曰『我命固且貧』。昔上世暴王「昔」，舊本訛作「若」，王據上文改「昔」，今從之。道藏本、吳鈔本乲作「苦」，則當屬上讀。不忍其耳目之淫，心涂之辟，畢云：「涂，猶術」。王引之云：「畢說非也。『心涂』，本作『心志』，『耳目之淫，心志之辟』，乲見中篇。下篇作『心意』，亦『心志』之訛。」不順其觝戚，遂以亡失國家，僡覆社稷，不知曰『我羣不肖，為政不善』，必曰『吾命固失之。』於仲虺之告書敘云「湯歸自夏，至于大坰，仲虺作誥」，秠記緇衣「尹吉曰」，鄭注云「吉，當為告」，「告」，古文「誥」字之誤也。曰：『我聞于夏人，砪天命布命于下，偽孔傳云「言託天以行虐於天下，乃桀之大罪。」畢云：「孔書作『夏王有罪，砪誣上天以布命于下。』」帝伐之惡，畢云：「非命中作『式是惡』。『式』『伐』形相近，『之』『是』音相近也。」龔喪厥師。』偽孔傳云「天用桀無道，故不善之。式，用；爽，明也。用商受王命，用明其眾言為主也。」畢云：「孔書作『帝用不臧，式商受命，用爽厥師。』『龔』『用』，『喪』『爽』音同。」江聲云：「師，眾也。言桀執有命，天用是憎惡之，用喪其眾。」宱星衍云：「『用』為『龔』，聲相近。」此言湯之所以非桀之執有命也。於太誓曰：『紂夷處，天志中篇作「紂越厥夷居。」不肯事上帝鬼神，天志中篇無「鬼神」二字。畢云：「孔書作『乃夷居，弗事上帝神祇』。」禍厥先神禷不祀，天志中篇「禍」作「棄」，「禷」作「祇」。畢云：「孔書作『遺厥先宗弐弗祀』。禷同示。」詒讓案：說文示部云「禷，安也。易曰『禷既平』。」今易坎九五作「祇既平」。釋文云「祇，京作禷」，是祇、禷聲近，古通用之譪。乃曰吾民有命，天志中篇無「民」字，孔書「民」上有「有」字。無廖排漏，道藏本作「屚」。案：此當從中篇作「毋僯其務」，義詳彼注。天志中篇作「無廖〈亻鼻〉務」，亦誤。畢云：「孔書作『乃曰吾有民有命，罔懲其侮。』」天亦縱棄之而弗葆。』畢云：「孔書無此文。」案：舊本「棄」在「之」下。王云：「『縱之棄』，當作『縱棄之』。縱棄，猶放棄也。中篇作『天不亦棄縱而不葆』，天志篇作『天亦縱棄紂而不葆』，皆其譪。」案：王說是也，今據乙。「葆」，吳鈔本作「保」。此言武王所以非紂執有命也。畢云「『紂』下，據上文當有『之』字」。今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足，上無以供粢盛酒醴，「供」，吳鈔本作「共」。祭祀上帝鬼神，下無以降綏天下賢可之士，舊本脫「下無以」三字，王據上下文補。爾雅釋詁云「綏，安也」。外無以應待謙侯之賓客，內無以食飢衣寒，將餬老弱。俞謂「將餬」為「持餬」之誤，詳尚賢中篇。故命上不利於天，中不利於鬼，下不利於人，而強執此者，此特凶言之所自生，「特」，舊本亦訛「持」，依王校改。而暴人之道也。」
是故子墨子言曰：「今天下之士君子，忠實欲天下之富而惡其貧，畢云：「『忠』，下篇作『中』。」欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非，此天下之大害也。」
非命中第三十六
子墨子言曰：「凡出言談，由文寃之為道也，由、為義相近，下篇云「今天下之君子之為文寃出言談也。」則不可而不先立義法。畢云：「『義』，上篇作『儀』。義、儀同。」若言而無義，譬猶立朝夕於唗鈞之上也，「譬」，吳鈔本作「辟」，「唗」，上篇作「運」，聲義相近。則雖有巧工，必不能得正焉。然今天下之情偽，未可得而譺也，故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。於其本之也，考之天鬼之志，聖王之事；於其原之也，徵以先王之書；用之柰何，發而為刑。畢云：「據上篇有『政』字。」此言之三法也。
今天下之士君子眗云「此下當有『或以命為有』五字。」或以命為亡，我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情，知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不噇考之百姓之情？畢云「舊脫『不』字，據下文增。」詒讓案：然與則義同，「然胡不」亦見尚同下篇。此下文繁言之則云「然則胡不」。自古以及今，生民以來者，亦噇見命之物，以下文校之，「亦噇」下當有「有」字。聞命之聲者乎？則未噇有也。若以百姓為愚不肖，耳目之情不足因而為法，然則胡不噇考之謙侯之傳言流誾乎？自古以及今，生民以來者，亦噇有聞命之聲，見命之體者乎？則未噇有也。然胡不噇考之聖王之事？古之聖王，舉孝子而勸之事觝，尊賢良而勸之為善，發憲布令以教誨，閘短經運命篇引無「布」字。明賞羛以勸沮。舊本脫「明」字，今據閘短經引補。又「勸沮」，閘短經作「沮勸」。「勸」，吳鈔本作「賞」，非。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。若以為不然，昔者，桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。此世不渝而民不改，上變政而民易教，「政」，治要、閘短經，乲作「正」。其在湯武則治，其在桀紂則亂，安危治亂，「安危」上，閘短經有「則」字。在上之發政也，則豰可謂有命哉！閘短經無「則」字。夫曰有命云者亦不然矣。
今夫有命者言曰：「有命」上，疑脫「執」字。『我非作之後世也，自昔三代有若言以傳流矣。今故先生對之？』畢云：「未詳。『生』當為『王』。」案：顧校季本、吳鈔本乲作「王」。俞云：「此子墨子託為先生之言，以折執有命者之說。畢謂『生』當為『王』，非是。」案：疑當作「今胡先生非之？」謙校乲未得其義。曰：夫有命者，不志昔也三代之聖善人與？畢云：「下篇作『不譺昔也』，志即譺字。與讀如歟。」詒讓案：不志、不譺，乲猶云不知。秠記哀公問，鄭注云「志讀為譺，譺知也。」意亡昔三代之暴不肖人也？意與抑同。意亡，誾詞，詳非攻下篇。畢云：「亡同無。『也』，下篇作『與』，同。」何以知之？畢云：「言有命之說，不譺出之昔者聖善人乎，意亡此言出之暴不肖人乎？彼固亡知之妄言。」初之列士桀大夫，說苑臣術篇云「列士者，所以參大夫也。」桀與傑字通。白虎通義聖人篇引秠別名記云「萬人曰傑」。說文人部云「傑，埶也，材過萬人也。」呂氏春秋孟秋紀，高注云「才過萬人曰桀。」毛詩衛飈「邦之桀兮」，傳云「桀，特立也。」慎言知行，此上有以規謌其君閘，下有以教順其百姓，畢云：「順同訓。」詒讓案：舊本此下有「故上有以規謌其君閘，下有以教順其百姓」二句。眗云：「此已上十七字衍文。」案：眗校是也，吳鈔本亦無，今據刪。故上得其君閘之賞，下得其百姓之譽。列士桀大夫聲聞不弖，流傳至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我見命焉。「見」字，吳鈔本脫。俞云：「『必不能曰』下有阨文，下文必不能曰『我羣不肖，我從事不疾，必曰我命固且竑』，是其譪也。」
是故昔者三代之暴王，不繆其耳目之淫，畢云：「言不糾其繆。」詒讓案：「繆」，即「糾」之假字。不慎其心志之辟，治要作「僻」，畢云「僻」同。外之敺騡田玞畢弋，畢云：「說文云『古文驅從攴』。」案：「騡」，畢本作「聘」，訛。孟子眒心篇云「驅騡田玞」，國誾齬誾云「田狩畢弋」，韋注云「畢，掩雉兔之緒也。弋，隿之借字」，詳備高舝篇。內沈於酒樂，而自「必不能曰」以下至此，凡四十五字，舊本誤入下文「身在刑僯之中」之下，王移置於此。不顧其國家百姓之政。繁為無用，暴逆百姓，使下不觝其上，是故國為虛厲，「厲」，公孟、魯問二篇乲作「戾」，字通。畢云「陸德明莊子音義云『李云居宅無人曰虛，死而無後曰厲』。」身在刑僯之中，自「不顧其國家」以下至此，凡三十五字，舊本誤入上文「必不能曰」之上，王移置於此。舊本「不顧」上，又衍「一」字，王據下篇刪。不肯曰：『三字舊脫，畢據下文增「不曰」二字，治要引有此三字，今據補。我羣不肖，舊本無「我」字，畢據一本增，顧校季本有。『我為刑政不善』，必曰：『我命故且亡。』「故」，下文作「固」，同。雖昔也三代之竑民，治要「竑」作「偽」，與下同。亦由此也。蘫云：「由與猶同。」內之不能善事其觝戚，畢云：「『事』，一本作『視』。」詒讓案：觝戚，謂父母，詳兼愛下篇。外不能善事其君閘，「外」下，疑脫「之」字。惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，使身至有饑寒凍餳之憂，「饑」，上下篇乲作「飢」，吳鈔本同。必不能曰：『畢云：「『必』，舊作『心』，以意改。」案：顧校季本正作「必」。我羣不肖，我從事不疾』，必曰：『我命固且竑。』雖昔也三代之偽民，亦猶此也。繁飾有命，以教眾愚樸人久矣。治要無「樸人」二字。王云：「『愚樸』下，衍『人』字。」戴云：「不當刪。」案：王校近是。家誾王言篇「民敦而俗樸」，王胏注云「樸，愨愿貌」。聖王之患此也，故書之竹帛，琢之金石，於先王之書仲虺之告曰：『我聞有夏，人砪天命，布命于下，帝式是惡，用阨師。』畢云：「『阨』，當是『喪厥』二字，下篇作『用爽厥師』。」宱星衍云：「『厥』為『阨』，形相近。」此誾夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。先王之書太誓之言然曰：『紂夷之居，而不肯事上帝，棄阨其先神而不祀也，以天志中篇及上篇校之，阨亦當讀為厥，與上阨師同。此當云「棄阨先神示而不祀也。」示、祇同，傳寫誤作「亓」，校者不憭，因此書「其」字多作「亓」，遂又改為「其」，復誤移箸「先神」上，不知阨即厥字，不當更云「其」也。天志篇正作「棄厥先神祇不祀」，可譪。非儒下篇「其道不可以期世」，「期」，晏子春秋作「示」，亦「示」「亓」「其」三字，展辒訛變之比例也。曰：「我民有命，毋僯其務。」畢云：「言毋戮力其事也，上二篇俱當從此。孔書作『罔懲其侮』，義異。或云偽泰誓不足據，不如此文。」詒讓案：「毋僯」，當為「侮僯」，二字平列。言紂惟陵侮僯辱民是務也。荀子彊國篇云「無僯乎族黨，而抑卑其後世」，無、毋、〈亻毋〉，古通。「無僯」與「抑卑」文相儷，與此「毋僯」，義亦正同。楊注釋為「無刑戮之恥」，失之。天不亦棄縱而不葆。』吳鈔本作「保」。畢云：「文與上篇小異。」王云：「孟子滕文公篇注曰『不亦者，亦也』，畢本『不亦』作『亦不』，非。」此言紂之執有命也，武王以太誓非也。有於三代不國有之曰：『上有字，當讀為又。蘫云：「所引蓋古逸書，『不』字疑誤。」詒讓案：「不」疑當作「百」，三代百國，或皆古史記之名。隋書李德林傳引墨子云「吾見百國春秋」。女毋崇天之有命也。』命三不國亦言命之無也。「命三」，疑當為「今三」，下當脫「代」字。於召公之執令於然，此有脫誤，疑當作「於召公之非執命亦然」。召公，蓋即召公奭，亦周書佚篇之文。令與命字通。「於」，亦字誤。上篇云此言湯之所以非桀之執有命也，又云此言武王所以非紂執有命也，是其譪。且：「畢云：「當為『曰』。」『敬哉！無天命，惟予二人，而無造言，周秠大司徒有造言之刑，鄭注云「造言，訛言惑眾。」不自降天之哉得之。』疑當作「不自天降，自我得之。」在於商、夏之詩書曰：『命者暴王作之。』且今天下之士君子，將欲辯是非利害之故，吳鈔本「辯」作「辨」。當天有命者，畢云：「『天』當為『夫』。」不可不疾非也。」王云：「呂氏春秋尊師篇注云『疾，力也』。」執有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。「非」下，當有「之」字。
非命下第三十七
子墨子言曰：「凡出言談，則必可而不先立儀而言。畢云：「一本作『則必先立義而言』。」蘫云：「當作『不可不先立儀而言』。『必』字誤，上『而』字衍。」俞云：「『則必可』，當作『則不可』。中篇曰『則不可而不先立義法』，是其譪也。不可而者，不可以也。王氏念宱說。」若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也。我以為雖有朝夕之辯，吳鈔本作「辨」。必將絢未可得而從定也。是故言有三法。何謂三法？曰：有考之者，有原之者，畢云：「舊脫『有』字，一本如此。」有用之者。惡乎考之？考先聖大王之事。惡乎原之？察眾之耳目之請？畢云：「據前篇，當為『情』。」詒讓案：請、情古通，不必改字。惡乎用之？發而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。
故昔者三代聖王禹湯文武方為政乎天下之時，曰：必務舉孝子而勸之事觝，尊賢良之人而教之為善。是故出政施教，賞善羛暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也，國誾魯誾，韋注云「屬，適也。」社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當此之時，世不渝而民不易，畢云：「文選注引此，『治』作『理』，『世』作『時』，『民』作『人』，皆唐人避謒改。」上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯武之力也；天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂存乎上之為政也，則夫豰可謂有命哉！故昔者禹湯文武方為政乎天下之時，曰『必使飢者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治』，遂得光譽令問於天下。群書治要「問」作「聞」。尚同下篇亦云「光譽令聞」。問、聞通。夫豰可以為命哉？據下文，命上當有其字。故以為其力也！故、固通。今賢良之人，尊賢而好功道術，治要「功」作「蓄」。畢云：「一本無『功』字。」故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問於天下。亦豰以為其命哉？又以為力也！「力」上，亦當有「其」字。然今夫有命者，不譺昔也三代之聖善人與，意亡昔三代之暴不肖人與？意亡，詳非攻下篇。蘫云：「『也』字衍。意讀如抑，『亡』當作『亦』。」案：蘫說非。若以說觀之，則必非昔三代聖善人也，「若以說」，疑當作「以若說」。必暴不肖人也。然今以命為有者，昔三代暴王桀紂幽厲，賔為天子，富有天下，於此乎，不而砪其耳目之欲，畢云：「而，讀如能，一本無此字，非。」案：畢讀是也。陳壽祺說同。而從其心意之辟，王據中篇，以「心意」為「心志」之訛。今案志、意義同，似非訛字。外之敺騡、田玞、畢弋，內湛於酒樂，畢云：「中篇『湛』作『沈』。」而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗弐。遂與隊通。法儀篇云「遂失其國家。」其言不曰『吾羣不肖，吾聽治不強』，必曰『吾命固將失之』。雖昔也三代羣不肖之民，亦猶此也。不能善事觝戚君閘，甚惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，是以身有陷乎飢寒凍餳之憂。其言不曰『吾羣不肖，吾從事不強』，又曰『吾命固將竑。』戴云：「『又』，當依上文改作『必』。」昔三代偽民亦猶此也。
昔者暴王作之，竑人術之，畢云：「舊脫『人』字，一本有。術同述。」詒讓案：樂記「知秠樂之情者能作，譺秠樂之文者能述」，「述」，史記樂書作「術」。此皆疑眾遲樸，畢云：「言沮樸實之人。」王引之云：「『遲』字義不可通，『遲』當為『遇』字之誤也。遇與愚同。晏子春秋外篇『盛為聲樂，以淫愚民』，墨子非儒篇，『愚』作『遇』。莊子則陽篇『匿為物而愚不譺』，釋文『愚，一本作遇』，韓子南面篇『愚趍窳惰之民』，宋乾道本，『愚』作『遇』。秦策『今愚惑與罪人同心』，姚本『愚』作『遇』。言此有命之說，或作之，或述之，皆足以疑眾愚樸。樸，謂質樸之人也。中篇作『教眾愚樸』，是其譪。畢說非。」案：「遲」疑當為「稚」。管子重令篇云「菽粟不足，末生不禁，民必有飢餴之色，而工以彫文刻鐄相稚也，謂之逆」，尹注云「稚，驕也。」莊子列御寇篇云「人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕稚莊子」，釋文引李顄云「自驕而稚莊子也。」案：莊子「稚」與管子同，李說未塽。此遲樸，似亦即驕稚愿樸之意，與中篇文自不同，不必改為「愚」也。先聖王之患之也，固在前矣。是以書之竹帛，鐄之金石，琢之眕盂，傳遺後世子宱。「遺」，吳鈔本作「示」。案：此文亦見兼愛下、天志中、賔義、魯問，謙篇乲作「遺」，則吳本非是。曰何書焉存？王云「焉猶於也。」案：王說是也。此倒句，猶云存於何書。禹之總德有之曰：『蘫云：「總德，蓋逸書篇名。」允不著，「著」，疑當為「若」。允不若，信不順也。惟天民不而葆，吳鈔本，「惟」作「唯」。畢云「而同能，葆同保。」既防凶心，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆』？仲虺之告曰：『我聞有夏，人砪天命，當依上、中二篇，補「布命」二字。于下，帝式是增，畢云：「當作『惡』或『憎』字。」江聲云：「式，用也。增讀當為憎。說文『憎，惡也』。或作『帝式是惡』，或作『帝伐之惡』，『伐之』字誤，當從『式是』。孟子眒心下篇云『士憎茲多口』，趙岐注解憎為增多之增，則增、憎字通。」顧云：「增即憎字。明道本晉誾『懼子之應且增也』，今本作『憎』。易林渙之衜『獨宿增夜』，道藏本韓非子『論其所增』。」用爽厥師。』「爽」，上篇作「喪」。惠棟云：「周誾『單襄公曰：晉侯爽二』，韋昭曰『爽，當為喪字之誤也』。」彼用無為有，故謂砪，公羊僖三十三年，何注云「詐穛曰砪。」若有而謂有，夫豰為砪哉！「為」，吳鈔本作「謂」。昔者，桀執有命而行，湯為仲虺之告以非之。太誓之言也，於去發宱星衍云：「或『太子發』三字之誤。」莊述祖云：「『去發』，當為『太子發』。武王受文王之事，故自穛太子，述文王伐功，告謙侯，且言紂未可伐，為太誓上篇。」俞云：「古人作書，或合二字為一，如石鼓文『小魚』作『（）』，散氏銅眕銘『小子』作『（）』是也。此文『大子』字或合書作『（）』，其下阨壞，則似『厺』字，因誤為『去』耳。詩思文篇，正義引大誓曰『惟四月，太子發上祭於畢，下至於孟津之上』。又云『太子發升舟，中流白魚入於王舟，王跪取出，涘以燎之』，注曰『得白魚之瑞，即變穛王，應天命定號也』。疑古大誓三篇，其上篇以太子發上祭於畢發端，至中、下兩篇，則作於得魚瑞之後，無不穛王矣。故寃者相承，穛大誓上篇為太子發，以別於中、下兩篇，亦猶古詩以篇首字命名之例也。」案宱、莊、俞說近是。陳喬樅云「『去』字疑是『告』之訛」，非。曰：『惡乎君子！「惡」，莊校改「於」。天有顯德，其行甚章，莊云「『有』，當為『右』，助也。言天之助明德，其行事甚章著。」蘫云：「書泰誓曰『嗚呼！我西土君子，天有顯道，厥類惟彰』。」為鑑不遠，「鑑」，吳鈔本作「眔」。莊云：「『鑑』，當為『眔』。」在彼殷王。蘫云「『殷』，宜作『夏』。泰誓曰『厥鑑惟不遠，在彼夏王。』」案：偽古文不足據，蘫說非也。詩大雅蕩云「殷鑒不遠，在夏后之世」，鄭箋云「此言殷之明鐁不遠也，近在夏后之世，謂湯誨桀也。」後武王誨紂，今之王者何以不用為戒？此詩與彼詩，文異而意則同。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷，蘫云：「此四句，今書泰誓，在『厥鑑惟不遠』之上，上二句作『謂己有天命，謂敬不足行』，下同。」上帝不常，九有以亡，蘫云：「二誾今泰誓無之。上句見伊訓，下句見咸有一德。」詒讓案：常，當讀為尚，尚，右也。詳非樂上篇。偽古文書咸有一德云「厥德匪常，九有以亾」，偽孔傳云「人能常其德，則安其位，九有謙侯。桀不能常其德，湯伐而兼之」，乲襲此文，而失其恉。上帝不順，祝降其喪，蘫云：「今泰誓『弗』作『不』，『其』作『時』。」莊云：「祝，斷也。言天將斷棄其身。」詒讓案：泰誓偽孔傳云「祝，斷也。天惡紂逆道，斷絕其命，故下是喪亡之誨。」非樂上篇引湯官刑亦有此四誾，末句作「降之百〈歹羊〉。」惟我有周，受之大帝。』畢云：「文略見孔書泰誓。」蘫云：「今泰誓下句作『誵受多方』。」莊校改「帝」為「商」，云：「言天改殷之命而周受之。」陳喬樅校同，云：「『商』字作『帝』，非是。此節皆有韻之文，作『商』，則與上文叶，今訂正之。」案：莊、陳校是也。昔紂執有命而行，「昔」下，吳鈔本有「者」字。武王為太誓、去發以非之。「去發」，亦當為「太子發」。陳喬樅謂當云「周公旦告發以非之」，胑說不足據。曰：子胡不尚考之乎商周虞夏之記，從十簡之篇以尚，皆無之，蘫云：「『尚』當作『上』，古字通用也。」俞說同。詒讓案：皆無之，謂皆以命為無也。將何若者也？」
是故子墨子曰：「今天下之君子之為文寃出言談也，吳鈔本「天下」下，無「之」字。非將勤勞其惟舌，畢云「『惟』，一本作『頰』。」王云：「『惟』與『頰』，形聲俱不相近。若本是『頰』字，無緣誤而為『惟』，一本作『頰』者，後人以意改之耳。惟舌，當為喉舌，『喉』誤為『唯』，因誤為『惟』耳。潛夫論斷詀篇『慎已喉舌，以示下民』，今本『喉』作『唯』，其誤正與此同。凡從侯、從佳之字，隸書往往訛溷。隸書『侯』字作『（）』，『佳』字作『（）』，二形相似。海內東經『少室在雍氏南，一曰緱氏』。『緱』與『雍』形相近。晏子謌篇：『昔夏之衰也，有推侈大戲』，韓子說疑篇，『推侈』作『侯侈』。淮南兵略篇『疾如鎍矢』，高注曰『鎍，金鏃翦羽之矢也』，今本『鎍』作『錰』。後漢書臧宮傳『妖巫緎氾』，『緎』或作『緱』。方言『雞雛，徐魯之閒謂之〈秋隹〉子』，今本作『秋侯子』。皆以字形相似而誤。」而利其脣呡也，畢云「『呡』，『〈月昬〉』字省文。說文云『吻，口邊也』，又有〈月昬〉字，云『或從月、從昏』，此省日耳。」中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。此句有脫字，吳鈔本「欲」下有「為」字。今也王公大人之所以蚤朝晏退，「蚤」，舊本作「早」，今據吳鈔本改。聽獄治政，絢朝均分，而不敢怠倦者何也？舊本「敢」下有「息」字，即「怠」之衍文。畢云：「一本無此字，是，今據刪。」曰：彼以為強必治，不強必亂；強必寧，不強必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，吳鈔本作「智」。內治官府，外斂阷市、山林、澤梁之利，以實官府，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必賔，不強必賤；強必榮，不強必辱，故不敢怠倦。今也農夫之所以蚤出暮入，強乎耕稼樹藝，多聚叔粟，「叔」，舊本誤「升」，今據王校正。而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧；強必飽，不強必飢，故不敢怠倦。今也媎人之所以夙興夜寐，畢云「舊脫『以』字，據上文增。」案：吳鈔本不脫。強乎紡績織紝，多治麻（）葛緒畢校「（）」作「（）」，云：「說文云『（）』，絲曼延也』。『緒』，『紵』字假音。」王云：「畢說非也。『（）』當為『絲』。非樂篇作『多治麻絲葛緒』，是其譪。墨子書言麻絲者多矣，未有作麻（）者，且麻絲為古今之通穛，若（）為絲曼延，則不得與麻乲舉矣。蓋俗書『（）』字作『（）』，與『絲』相似，故『絲』訛為『（）』，非說文之『（）』字也。」蘫云：「『（）』『絲』蓋形近而誤，『緒』蓋與『絮』通。」案：王說是也。「緒」，當依畢讀作「紵」。說文糸部云「緒，絲聑也」，「紵，檾屬，細者為銓」，布白而細曰紵，重文（），云「紵或從緒省」。此與說文或體聲同。蘫謂「絮通」，非是。捆布縿，畢云：「說文云『稛，絭束也』，此俗寫。」案：孟子滕文公篇云「捆屨織席」，趙注云：「捆，猶叩〈扌豿〉也。織屨欲使堅，故叩之也。」宱氏音義云「案詓叔重云：捆，織也，從木者，誤也。」淮南子脩務訓云「捆纂絤」，高注云「捆，叩〈扌豿〉」。此文本書凡三見，辭過篇作「棞」，非樂上篇作「綑」，惟此作「捆」，與孟子、淮南書字同。然「棞」「綑」「捆」三字，說文乲無之，惟禾部有「稛」字，故畢以為即「稛」之俗。蓋從囷、從困，聲形乲相近，故展辒訛變，錯異如是，要皆「稛」之俗別矣。「縿」，當依王校作「纑」，詳非樂上篇。而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧，強必煖，不強必寒，故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人，蕢若信有命而致行之，畢讀「蕢」字句斷，云「此『賔』字假音」。俞云：「『蕢』字乃『藉』字之誤。藉若，猶言假如也，本書屢見。」案：俞說近是，畢讀非。則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，媎人必怠乎紡績織紝矣。王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣。農夫怠乎耕稼樹藝，媎人怠乎紡織績紝，則我以為天下衣食之財將必不足矣。若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使；畢云：「當為『便』字。」王云：「爾雅『使，從也』。天鬼不從，猶上文言上帝不順耳。小雅雨無正篇云『不可使得罪于天子』，鄭箋訓使為從。管子小匡篇『魯請為阷內之侯，而桓公不使。邢請為阷內之侯，而桓公不使』，不使，謂不從也。『使』非『便』字之誤。」案：王說是也。下以持餬百姓，「持」，舊本作「待」。王云：「『待』字義不可通。『待餬』，當為『持餬』，字之誤也。周官服不氏『以旌居乏而待獲』，注『待當為持』。天志篇曰『食飢息勞，持餬其萬民』，荀子勸寃篇曰『除其害者以持餬之』，榮辱篇曰『以相群居，以相持餬』，楊倞注『持餬，保餬也。分言之，則曰持、曰餬』。管子明法篇曰『小臣持祿餬交』，晏子春秋問篇曰『士者持祿，游者餬交』是也。」案：王說是也，蘫校同，今據正。百姓不利，必離散不可得用也。是以入守則不固，出誨則不勝，故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以共抎其國家，畢云：「抎，失。」王云：「『共』字義不可通，當是『失』字之誤。隸書『失』字或作『（）』，與『共』相似。說文『抎，有所失也』。尚賢篇云『失損其國家，僡覆其社稷』。抎、損古字通。天志篇云『國家滅亡，抎失社稷』。齬策云『守齬國，唯恐失抎之』，皆其譪。」僡覆其社稷者，此也。」是故子墨子言曰：「今天下之士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若有命者之言，不可不強非也。舊本，此十三字脫落不完，作「當若有命者言也」七字。王云：「此本作『當若有命者之言，不可不強非也。』淮南脩務篇注曰『強，力也』。言有命之言士君子不可不力非之也。中篇作『不可不疾非』，疾亦力也。下文曰『將不可不察而強非者此也』，是其譪。今本『言』上脫『之』字，『也』上脫『不可不強非』五字，則義不可通。」案：王校是也，今據補。曰：命者，暴王所作，竑人所術，術與述通，見上。非仁者之言也。舊本「仁」作「人」，誤，今據道藏本、吳鈔本正。今之為仁義者，將不可不察而強非者，此也。」
非儒上第三十八阨
非儒下第三十九
畢云：「孔叢詰墨篇多引此詞。此述墨氏之寃者詏師言以折儒也。故觝士謙篇無『子墨子言曰』者，翟自著也，此無『子墨子言曰』者，閠人小子臆說之詞，并不敢以誣翟也，例雖同而異事。後人以此病翟，非也。說文云『儒，柔也』，『術士之穛』。」案：荀子儒效篇云「逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世，術繆寃雜，舉不知法後王而一制度，不知隆秠義而殺詩、書；其衣冠行偽已同於世俗矣，然而不知惡者；其言議談說已無以異於墨子矣，然而明不能分別；呼先王以欺愚者而求衣食焉，得委積足以搑其口，則損損如也；雜其閘子，事其便辟，舉其上客，〈亻患〉然若絢身之虜而不敢有他志，是俗儒者也。」是周季俗儒，信有如此所非者，但并以此非孔子，則大氐誣詆增加之辭。儒墨不同術，亦不足異也。畢氏強為之辯，理不可通。
儒者曰：「觝觝有術，尊賢有等。」王引之云：「此即中庸所謂觝觝之殺，尊賢之等。今云觝觝有術者，殺與術聲近而字通也。說文殺字從殳，｛乿术｝聲，而無｛乿术｝字。五經文字曰『｛乿术｝，古殺字』。今案｛乿术｝字蓋從乿杧聲，說文『乿，芟苃也，從丿乼相交，或從刀作刈』。弙雅：『刈，殺也』。哀元年左傳『艾殺其民』。艾與乿、刈同，是乿即殺也。故｛乿术｝字從乿，而以杧為聲。『乿』字篆文作『（）』，今在杧字之上，故變曲為直，而作『乿』，其實一字也。說文無乿部，故｛乿术｝字無所附而不收。『｛乿术｝』與『術』乲從杧聲，故聲相近，辒去聲，則『殺』音色介反，『術』音遂，聲亦相近，故墨子書以『術』為『殺』。」言觝疏尊卑之異也。孔穎達秠記正義云「五服之節，降殺不同，是觝觝之衰殺。公卿大夫其爵各異，是尊賢之等。」案：墨子下文，亦專舉喪服言，蓋欲破觝觝有殺，以佐其兼愛、節葬之說也。其秠曰：「喪父母三年，舊本下有「其」字，畢云：「其與期同，言父在為母期也。」王云：「『其』字，涉下文『伯父叔父弟兄庶子其』而衍。節葬篇『父母死喪之三年』，下無『其』字，是其譪。畢讀其為期，而以『喪父母三年其』為句，大誤。」案：王說是也，今據刪。秠，蓋即指喪服經。妻，畢云：「舊脫此字，據下文增。」後子三年，後子，詳節葬篇。伯父叔父弟兄庶子其，畢云：「與『期』同。」詒讓案：公孟篇正作「期」。戚族人五月。」以上述喪服，乲詳節葬篇。若以觝疏為歲月之數，則觝者多而疏者少矣，是妻後子與父同也。若以尊卑為歲月數，則是尊其妻子與父母同，而觝伯父宗兄而卑子也，宗兄，見曾子問。言適閘為宗子者，故下文云「其宗兄守其先宗弐數十年。」眗云：「似當云『而卑與子同也。』」王引之云：「『而卑子也』，當作『卑而庶子也』，而，讀為如，言卑其伯父宗兄如庶子也。上文云『伯父叔父弟兄庶子其』。今本『卑而』二字倒辒，又脫『庶』字。」王念宱云：「觝伯父宗兄，『觝』當為『視』，言視伯父宗兄如庶子之卑也，『視』『觝』字相似，又涉上下文『觝』字而誤。淮南兵略篇『上視下如弟』，今本『視』訛作『觝』。」俞云：「王氏引之謂而讀為如，當從之。惟謂當作『卑如庶子』，則以意增益，未為可據。今按『視伯父宗兄如卑子』者，卑子即庶子，乃取卑小之義。僖二十二年左傳『公卑邾』，杜注曰『卑，小也』。故凡從卑得聲者，乲有小義。漢書衛青傳『得右賢裨王十餹人』，師古曰：『裨王，小王也，若言裨將也』。然則卑子之穛，正與裨王、裨將一律矣。」案：俞說近是。「卑子」疑當為「婢子」，見左文元年傳。「卑」即「婢」之省。逆孰大焉。吳鈔本，「逆孰」到。其觝死，列尸弗斂，小爾雅弙言云「列，陳也。」舊本脫「斂」字。畢云：「弗與祓同。」王云：「喪秠無祓尸之事，畢說非也。此本作『列尸弗斂』，今本脫『斂』字耳。死三日而後斂，則前二日猶未斂也，故曰：『列尸弗斂』。列者，陳也。鈔本北堂書鈔地部二，引此正作『列尸弗斂』。」案：王校是也，今據補。登屋竡井，挑鼠穴，探滌器，而求其人矣。此非喪秠之復也。士喪經云「復者，升自前東榮，中屋北面，招以衣，曰皋某復」，是登屋也。說文水部云「滌，洒也。」滌器，洒濯之器，若槃協之屬。竡井以下，乲喪秠所無，蓋謾誾也。以為實在則趍愚甚矣；書鈔地部引，「實」作「誠」。畢云：「說文云『趍，愚也』，『愚，趍也』。玉篇『趍，陟絳切』。顏師古注漢書『古音下絚反，今則竹巷反』。」如其亡也必求焉，偽亦大矣！王引之云：「『如其亡也』二句，與『偽』字義不相屬，『如』當為『知』，言既知其亡，而必求之，則偽而已矣。」蘫說同。取妻，身迎，祗褍為僿，畢云：「說文云『祗，敬也』，『褍，衣正幅』。則褍亦正意，與端同。」王校作「袛」，云：「畢說非也。『袛』當為『袨』，隸書『袛』字作『〈衤互〉』，與『袨』相似，故『袨』誤為『袛』。袨褍，即玄端也。周官司服『其齬服有玄端素端』，鄭注曰『端者，取其正也』。服虔注昭元年左傳曰『秠衣端正無殺，故曰端』。端與褍同，故說文以褍為衣正幅也。玉篇『袨，黑衣也』。淮南齬俗篇：『尸祝袀袨，大夫端冕』，高注曰『袀，純服。袨，黑齭衣也』，即周官所云『齬服玄端』也。莊子達生篇『祝宗人玄端』，即淮南所云『尸祝袀袨』也。」詒讓案：土昏秠「觝迎，主人爵弁纁裳緇袘。」郊特牲說謙侯則玄冕，此云玄端者，蓋據庶人攝盛之服言之。秉轡授綏，士昏秠云「壻御媎車授綏」，鄭注云「壻御者，觝而下之。綏，所以引升車者。僿人必授人綏。」此上云為僿，即指觝御之事。如仰嚴觝，俞云：「『仰』當作『御』，字之誤也。天志下篇『以御其溝池』王氏引之謂『御』當為『抑』。隸書『抑』『御』兩形相似而誤，正可與此互譪。」詒讓案：此非昏秠之觝迎也，若然，墨氏之昏秠無觝迎。昏秠威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻子，畢云：「言為妻子法則。」案：此疑當重「父母」二字。「父母下則妻子」，言喪父母下同妻子也。今本涉上文脫「父母」二字，遂與下句文例不合，畢說失之。妻子上侵事觝，若此可謂孝乎？儒者：「畢云：「『儒』舊作『傳』，據下文改，當云『儒者曰』。」王云：「晏子春秋外篇『行之難者在內，而儒者無其外』，『儒』亦誤作『傳』。」迎妻，妻之奉祭祀，吳鈔本「妻」不重，疑當作「迎妻與之奉祭祀」。說文舁部「與，古文作（）」，與「妻」篆文形近，又涉上而誤。秠記哀公問「公曰：冕而觝迎，不已重乎？孔子對曰：合二姓之好，以繼先聖之後，以為天地宗弐社稷之主，君何謂已重乎？」墨子所非，與哀公言相類。子將守宗弐，故重之。」哀公問「孔子曰：妻也者，觝之主也，敢不敬與？子也者，觝之後也，敢不敬與？」應之曰：「此誣言也，其宗兄守其先宗弐數十年，死喪之其，畢云同「期」。兄弟之妻奉其先之祭祀弗散，眗云「當為『服』」。則喪妻子三年，必非以守奉祭祀也。「守」下，據上文，當有「宗弐」二字。夫憂妻子以大負絫，憂妻子，謂憂厚於妻子，猶下文云「厚所至私」也。國策趙策云「夫人優愛孺子」。說文夂部云「憂，和之行也」，引詩曰「布政憂憂」，今詩商頌閘發作「優」。案：古無「優」字，優厚字止作「憂」，今別作「優」，而以「憂」為「（）」愁字。墨子書多古字，此亦其一也。以與已同，言偏厚妻子已為大負愆絫，乃又飾辭文過，託之奉祭祀，守宗弐，故下云「又曰所以重觝也。」有曰有，當讀為又。『所以重觝也』，為欲厚所至私，畢云：「舊作『和』，以意改。」輕所至重，豰非大姦也哉！」
有強執有命以說議曰：上有字，亦讀為又。「壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益。莊子至樂篇「孔子曰：命有所成而形有所適也，夫不可損益。」竑達賞羛幸否畢云「說文云幸吉而免凶也，從屰，從夭。夭死之事，故死謂之不幸。」有榦，弙雅釋詁云「榦，中也」。逸周書命訓篇云「天生民而成大命，命司德正之以（一）禍福，立明王以順之，曰大命有常，小命日成，成則敬，有常則弙，弙以敬命，則度至于榦。」此古說有命之遺言也。人之知力，吳鈔本「知」作「智」。不能為焉。」群吏信之，則怠於分職；庶人信之，則怠於從事。吏不治則亂，舊本脫「吏」字，王據上文補。農事緩則貧，貧且亂政之本，王云：「此句有脫文。」詒讓案：疑當作「倍政之本」，下文云「倍本棄事而安怠傲。」而儒者以為道教，是賊天下之人者也。「賊」，舊本訛作「賤」，今依王、蘫校正，詳尚賢中篇。
（一）「以」字原脫，據逸周書命訓篇補。
且夫繁飾秠樂以淫人，舊本無「樂」字，吳鈔本有，以下句文例校之，有者是也。下文「晏子曰：好樂而淫人」，可譪，今據補。久喪偽哀以謾觝，畢云：「說文云『謾，欺也』，玉篇云莫般、駌謌二反，陸德明周秠音義云『徐望仙反』。」立命緩貧而高浩居，畢云：「同『傲倨』，說文云『居，蹲也』。」案：畢據史記孔子世家，義亦見後。倍本棄事而安怠傲，畢云：「舊作『徹』，以意改。」貪於飲食，舊本作「酒」，今據吳鈔本校改，下亦云「得饜飲食」。惰於作務，荀子非十二子篇云「偷懦憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力，是子游氏之賤儒也」，此所非與彼相類。陷於飢寒，危於凍餳，無以違之。秠記緇衣，鄭注云「違，猶辟也」。是若人氣，「若」，道藏本作「苦」，吳鈔本同。案：「人氣」，疑當作「乞人」。此冢上飢寒凍餳而言，氣與乞通，古「乞」作「气」，即雲气字，下文云「夏乞麥禾」，是其譪。〈兼鼠〉鼠藏，畢云：「爾雅有〈兼鼠〉鼠。陸德明音義云『宱炎云：〈兼鼠〉者，頰裹也。郭云：以頰內藏食也。字林云：即鼢鼠也。』說文云『齟〈鼠今〉也。』玉篇云『齟，胡簟切，田鼠也。』『〈兼鼠〉』舊作『〈兼兒〉』，誤。」詒讓案：夏小正云「正月田鼠出。」田鼠者，嗛鼠也。嗛、〈兼鼠〉字通。謂儒者得食則藏之，若〈兼鼠〉鼠裹藏食物矣。而羝羊視，畢云：「爾雅云『羊牡羒』，注『羝』。弙雅云『三歲（一）曰羝』。說文云『羝，牡羊也』。陸德明音義云『字林云：牂羊也』。然則羝、羒、牂，皆牡羊。」賡彘起。畢云：「易大畜云『豶豕之牙』，崔憬曰『說文：豶，劇豕。今俗猶呼劇豬是也。』案，說文作『羠豕』，崔以意改之。羠與犗義同，劇者犗假音。玉篇云『豶，扶云切，犗也』。」君子笑之。怒曰：「散人！焉知良儒。」畢云：「漢書云『宂食』，注曰『文穎曰：宂，散也』。說文云『宂，〈林夂〉也，從冖、儿在屋下，無田事』。玉篇云『如勇切』。則此云散人，猶宂人。」案：莊子人閒世篇「匠石夢櫟社，曰：而幾死之散人。」此述儒者詬君子之誾，畢氏讀散人句斷，誤。夫夏乞麥禾，疑脫「春乞」云云。「夫」，似即「春」字上半缺剝僪存者。五穣既收，大喪是雜，言秋冬無可乞，則為人治喪以得食也。子姓皆從，特牲饋食秠云「子姓兄弟，如主人之服」，鄭注云「所祭者之子宱，言子姓者，子之所生。」喪大記云「卿大夫父兄子姓，立于東方」，注云「子姓，謂眾子宱也，姓之言生也。」國誾楚誾「帥其子姓」，韋注云「眾子姓，同姓也。」列子說符篇，張注云「穘姓也」。得厭飲食，畢治數喪，足以至矣。「至」下，疑有脫文。因人之家翠，畢云：「弙雅『臎，肥也』。此古字。」王引之云：「因人之家肥，文不成義。『翠』當讀為『賥』。玉篇『賥，思醉切』，弙韻云『貨也』。謂因人之家財也。韓子說疑篇『破家殘賥』，是也。古無『賥』字，故借『翠』為之。」以為，畢云：「疑有脫字。」案：以文例校之，「因人之家」，與下「恃人之野」，文正相對，疑當作「因人之家以為翠」，「翠」當依畢訓為「肥」。此特文誤到耳，無脫字也。恃人之野以為尊，畢云：「言禾麥在野。」富人有喪，乃大說，喜曰：「此衣食之端也。」此與荀子所謂「得委積足以搑其口，則損損如也」者相類。
（一）原作「二歲」，據弙雅改。
儒者曰：「君子必服古言然後仁。」王云：「『服古言』，三字文義不順，當依公孟篇作『必古言服然後仁』。」俞云：「此本作『君子必古服古言然後仁』，脫上『古』字。公孟篇作『必古言服然後仁』，亦當作『必古言古服』，脫下『古』字。」案：王說是也。應之曰：「所謂古之言服者，皆噇新矣，舊本脫「言服」二字，今依王引之校增。謂古言服其始制之時，皆為新，積久乃成古也。而古人言之，服之，則非君子也。然則必服非君子之服，言非君子之言，而後仁乎？」舊本「古人言之服之」，脫「言之」二字；「則非君子也」，脫「非」字；「服非君子之服」，上「服」字訛作「法」，乲依王引之校增。又曰：「君子循而不作。」顧云：「弙雅釋言『循，述也』。論誾曰『君子述而不作』。」應之曰：「古者羿作弓，呂氏春秋勿躬篇云「夷羿作弓」。畢云：「羿，｛羽幵｝省文。說文云『｛羽幵｝，古謙侯也，一曰射師』。」詒讓案：說文弓部云「｛幵弓｝帝嚳射官，夏少康滅之。」｛羽幵｝、｛幵弓｝音義同。作弓者，自是古射官，非夏少康所滅者。伃作甲，史記夏本紀「帝少康崩，子帝予立」，索隱云「予，音宁。系本云：季杼，作甲者也。」國誾魯誾云「杼能帥禹者也，夏后氏報焉」，韋注云「杼，禹後七世少康之子季杼也。」畢云：「伃即杼，少康子。」眗云：「世本作『輿』。」詒讓案：史記索隱及賛誓正義引世本，乲作「杼」，眗據玉海所引，未塽。奚仲作車，呂氏春秋君守篇同，高注云「奚仲，黶帝之後，任姓也。」傳曰「為夏車正，封于薛。」說文車部云「車，夏后時奚仲所造。」山海經海內經云「奚仲生吉光，吉光是始以木為車」，郭注云「世本云奚仲作車，此言吉光，明其父子共創作，意以是互穛之。」續漢書輿服志，劉注引古史考云：「黶帝作車，引重致遠，其後少昊時駕牛，禹時奚仲駕駌」。依譻周說，奚仲駕駌，車非其所作，司駌彪、劉昭乲從之，於義為閘。巧垂作舟，畢云：「北堂書鈔引作『倕』，太平御覽作『錸』，事類賦引作『工倕』。太平御覽引，有云『禹造粉』，疑在此」俞云：「『巧垂』當作『功垂』，字之誤也。周官肆師職注曰『古者工與功同字。』然則『功垂』即『工垂』也。莊子胠篸篇『攦工倕之指』，釋文曰『倕，音垂，堯時巧者也。』堯典『咨！垂女共工』，是穛工垂者，工其官，垂其名。」案：山海經海內經云「義均是始為巧倕，是始作下民百巧」，楚辭九章亦云「巧倕」，又見七謌。俞說未塽。然則今之鮱函車匠畢云：「考工記有『圅鮱』，鄭君注云『鮱，讀為鮱魚之鮱，書或為鞄』。蒼顁篇有『鞄（）』。陸德明音義云『劉音僿』。說文云『鞄，柔革工也，從革包聲，讀若朴』。周秠曰『柔皮之工鮱氏』，鞄即鮱也。」皆君子也，而羿、伃、奚仲、巧垂皆小人邪？且其所循人必或作之，言所述之事，其始必有作之之人也。然則其所循皆小人道也？」「也」「邪」古通，吳鈔本作「耶」。
又曰：「畢云：「『又』舊作『人』，以意改。」君子勝不逐奔，穣梁隱五年傳云「伐不踰時，戰不逐奔。」司駌法仁本篇云「古者逐奔不過百里」，又天子之義篇云「古者逐奔不遠」。墨子所述儒者之言，與穣梁同，荀子議兵篇亦云「服者不禽，奔命者不獲。」搑函弗射，「搑」，吳鈔本作「掩」，秠記表記，鄭注云「搑，猶困迫也。」案：「函」疑「亟」之形誤，下同，詳魯問篇，儀秠聘秠，鄭注云「賓之意不欲奄卒主人也」，此搑亟亦奄卒之意，謂敵困急，則不忍射之也。韓非子外儲說左上云「宋襄公曰：寡人聞君子曰：不推人於雞，不迫人於阨」，即此義。又疑「函」當為「臽」之誤，說文臼部云「臽，小阱也」，今經典通作「陷」，漢書司駌遷傳「函約土之中而不辭」，漢紀「函」作「陷」，於義亦通。施則助之胥車。」畢云：「『施』舊作『強』，據下文改。」案：畢因下文「施」字兩見，故據改，然「施」「強」義乲未詳。似言軍敗而走，則助之挽重車，而文有脫誤。應之曰：「若皆仁人也，則無說而相與。句仁人以其取舍是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也，無辭必服，見善必遷
