堅、白、石三，可乎？
曰：不可。
【客問而主答也，下仿此。】
曰：一，可乎（四十五）？『一』當作『二』。
曰：可。
曰：何哉？
曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。【主言：目不見堅而得白，白與石爲二；手不知白而得堅，堅與石爲二。不能得三也。】
曰：得其所白，不可謂無白；得其所堅，不可謂無堅，而之石也之於然也，非三也？【客言：目既得白，手既得堅，則不可謂無堅白矣，而此石之與堅白，非三邪？『非三也』之『也』讀爲『邪』。】
曰：視不得其所堅而得其所白者，無堅也。拊不得其所白而得其所堅者，無白也（四十六）。
曰：天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以謂石。堅、白、石不相外，藏三可乎？【客言：如使天下無白色，則不可以視石而見其白矣；如使天下無堅質，則不可以謂石堅矣。既有白色，有堅質，則堅、白、石相合而相外，則謂一體之中藏堅、白、石三者矣。其可乎？】
曰：有自藏也，非藏而藏也。【舊注：目能見物而不見其堅，則堅藏矣；手能知物而不知其白，則白藏矣。此皆不知所然。自然而藏，故曰自藏也。彼皆自藏，非有物藏之。】
曰：其白也，其堅也，而石必得以相盛盈，其自藏奈何？【舊注：『盈』，『滿』也。其白必滿于堅、石之中，其堅亦滿于白、石之中，而石亦滿于堅、白之中，故曰『得以相盈』也。二物相盈，必矣。奈何謂之自藏也。】
曰：得其白，得其堅，見與不見離，不見離，一一不相盈，故離。離也者，藏也。【主言：見白不見堅，而堅離。白既與堅離，則三者離其一矣，此一者不能盈于石，故離也。所以離者，以其藏而不見也。】
曰：石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣修而相盈也，其非舉乎？【客言：石有白色，有堅質，祗以人有見有不見，故爲二爲三，然有色必有質，有質必有色，猶物有廣必有修，有修必有廣，舉其一，則二在其中矣。豈得以爲未舉乎？】
曰：物白焉，不定其所白；物堅焉，而不定其所堅（四十七）。不定者兼，惡乎甚石也？【主言：萬物有白，不定爲何物之白；萬物有堅，不定爲何物之堅。有此二者不定，惡乎定其爲石也。『甚』，當作『其』。】
曰：循石，非彼無石，非石，無所取乎白石。不相離者，固乎然其無已。【客言：以手循石，思天下非有此物，則天下無石矣。無石，又何所取乎？白、石並其不相離，而無之矣。其意謂：若言相離，惟無石而後可耳。】
曰：於石一也，堅、白二也，而在於石，故有知焉，有不知焉；有見焉，有不見焉。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故，孰謂之不離。【舊注：以手拊石，知堅而不知白，故知與不知相與離也，以目視石，見白而不見堅，故見與不見相與藏也。按：『離』與『藏』，互言也。】
曰：目不能堅，手不能白，不可謂無堅，不可謂無白。其異任也，其無以代也。堅、白域于石，惡乎離？【客言：目手異用，能相代耳。然堅、白自在石內，未嘗離也。】
曰：堅未與石爲堅，而物兼未與爲堅，而堅必堅其不堅。石物而堅，天下未有若堅，而堅藏。【舊注：堅者，不獨堅于石，而亦堅於萬物。故曰『未與石爲堅』，而物兼也，亦不與萬物爲堅，而固當自爲堅，故曰『未與爲堅，而堅必堅也』。天下未有若此獨立之堅而可見。然亦不可謂之爲無堅。故曰『而堅藏』也。】
白固不能自白，惡能白石、物乎？若白者必白，則不白物而白焉。【舊注：世無獨立之堅乎，亦無孤立之白矣，故曰『白固不能自白』。既不能自白，安能自白于石與物？故曰『惡能白石、物乎』。若使白者必能自白，則亦不待白於物而自白矣。黃、黑與之然。舊注：黃、黑等色亦皆然也。石其無有，惡取堅白石乎？故離也。離也者因是。如是，則白亦藏也。堅與石既藏，則倘無石即無堅白石矣，惟其藏，故離也。謂之離者，因其本是離也。力與知果，不若因是。言欲以智力爭，必謂不離者不若，因其本是離，即謂之離。】
且猶白以目以火見（四十八）。而火不見，則火與目不見，而神見。神不見，而見離。【舊注：『神』謂『精神』也。人謂目能見物，而目以因火見，是目不能見，由火乃得見也。然火非見白之物，則目與火俱不見矣。然則見者誰乎？精神見矣。夫精神之見物也，必因火以目乃得見矣。火、目猶且不能爲見，安能與神而見乎？則神亦不能見矣。推尋見者，竟不得其實，則不知見者誰也。故曰『而見離』。按：言不但堅、白、離而已，且目也，火也，見也，無一不離者也。】
堅以手，而手以捶，是捶與手知而不知，而神與不知。神乎？是之謂離焉。【此言手與捶皆離，即神亦離也。知堅必以手，而手必錘之，手以捶而知，手本不知也。捶之知，乃手知，亦非捶知也。是捶與手皆知而不知也。捶與手既皆不知，則知者神也。然不以手捶，則神亦不知也。如是，則神亦離也。】離也者天下，故獨而正。
校记
（四十五）中華本『一』作『二』。
（四十六）此句四庫本、中華本均作『拊不得其所白而得其所堅，得其堅也，無白也』。
（四十七）四庫本、中華本均無『而』字。
（四十八）中華本無前一『以』字。
