○中宗大王十一年丙子，傳于禮曹曰：「魯山君墓所所在守令，四名日設辦行祭，置墓直六戶。家廟，四仲月、四名日、忌日官給祭物，依王后、考妣例。」特遣右承旨申鏛致祭，仍命看審墳墓以啓。
致祭文：
予主神人，今將一紀。德雖云寡，施無有貳，緬思孤墳，邈在東偏，香火寥寥，幾六十年。言念至此，良用惻然。悠悠人事，夫孰非天？修壞之期，有數存焉。於昭列聖，默誘予衷，咨議廷臣，僉言亦同。天人意協，載擧墜典。守墓有人，四時有奠，玆將事由，遣臣是告，冀諒予誠，庶歆菲薄。
○宣祖大王九年丙子，遣假承旨柳塤致祭。〈文逸。〉
○宣祖大王十三年庚辰，傳曰：「寧越郡魯山君墓，往在丙子年遣官致祭，以慰其魂。今見觀察使鄭澈狀啓，日月漸久，樵牧相尋，儀物不備，墓道荒廢，封墓立石，近臣致祭。」辛巳，遣承旨李海壽致祭。〈文逸。〉封墓立石時先告事由祭文：
幼沖嗣服，遭家否運，遜位居東，六月江郡，靑山一掬。精靈疇托，百廾七年，儀物迨闕，樵牧相侵，蕪穢莫修，蜀禽啾啾，錦水悠悠。士夫隕心，行路掩涕，方伯具狀，陳聞天陛，感徹宸衷，命官議禮，立石易墓，亟儼瞻視。相彼兆域，宅位傾圮，先其補土，盛禮將擧，神庶降歆，永安斯處。
○宣祖大王三十六年癸卯，遣右副承旨鄭㷤致祭。
致祭文：
緬惟玄宅，僻在荒野，遭家多難，未修香火，有時遣官，今廢不擧，感念疇昔，冞增惕慮。玆輟從聯，代奠泂酌，靈其有知，倘此來格。
○光海君二年庚戌，禮曹判書李廷龜建請別立祠宇，以奉兩位神主，大臣李元翼、李德馨、李恒福等議亦同，卽寧越墓側立祠，造位版奉安。書曰：「魯山君神位，以夫人宋氏位版配焉，每年四名日、兩忌日，朝廷送香祝，本官守令進詣行祀，置參奉二員及守護軍六名，輪替守直。」
○孝宗大王四年癸巳，遣禮曹參議金佐明致祭。
致祭文：
革除之際，幼沖之年，天命有歸，峽土是遷，邈彼孤墳，大江之滸。累朝封植，妥靈有所，享祀罔缺，寔薦籩豆。自經喪亂，未遑遵舊，宿草荒墟，香火凄涼。予用惻軫，疚焉不忘，玆涓吉日，禮官將命，齎奠蠲潔，緬慰泉壤。
○顯宗大王三年壬寅，遣禮曹參議趙胤錫致祭。
致祭文：
幼沖嗣位，未幾遜國，王室多故，事在疇昔。瞻彼孤墳，寄于窮谷，郡邑承事，祀典有式，遣官特祭，自我先王，間者闕焉，予心不忘。越山蓁蓁，魂非其鄕，今玆水潦，得無毁傷？爰命禮官，遠薦泂酌，靈其有知，庶幾歆格。
○今上七年辛酉七月，上敎于筵中曰：「顯德王后，至中宗朝追復位號，改封山陵，而魯山則不稱大君，事涉未安。凡正妃所誕，皆稱以大君，則魯山君亦當稱大君。」令禮官議于大臣，大臣亦無異議，於是追封爲魯山大君，八月遣右承旨宋昌致祭于墓所。
致祭文：
惟靈！粤昔沖年，遭罹否屯，革除之際，事有難言。眷彼若堂，邈矣東峽，秪今荒麓，冤禽啼血。累朝封植，香火罔缺，昭陵告復，墜典式擧，獨於洪支，徽稱未洎。小子追念，有惕于中，爰加大字，寔斷予衷，玆遣從臣，替奠泂酌，不昧者存，庶鑑悃愊。
○今上十七年辛未九月，遣禮曹參議洪萬朝致祭。
致祭文：
沖年遜位，久處荒僻。一抔靑山，冥魄靡托。先朝軫惻，特修闕典。郡邑承事，歲有祀奠。鑾回鷺津，興感予衷。念彼兆域，邈在關東。錦江悠悠，越岫蒼蒼。宿草蕪沒，香火凄涼。遠遣禮官，敬薦泂酌。靈如有知，庶幾歆格
○今上二十四年戊寅九月，前縣監申奎上疏曰：
臣謹按昔我世祖惠莊大王，以天縱之聖，屬河淸之運，戡定禍亂，天命人歸。魯山沖年膺寶，自視缺然，應天順人，法堯禪舜，遜于別宮，稱爲上王。世祖沖挹，讓而不獲，宗祊所托，黽勉踐阼，雍容揖遜之美，伯仲唐、虞之盛。卽其受禪敎文而觀之，亦可以有辭於萬世，而不幸六臣之變出於意外，權擥、鄭麟趾等密贊之議，又從而激之，使世祖保護上王之恩有所未終，是六臣謀復之計，適足以害魯山也。忠臣志士之感，尙至今未艾，睿鑑所照，想已理會，必不待愚臣之覶縷也。運有脩壞，事涉忌諱，一片孤墳，邈在荒陬五十餘年之間，香火不及。中宗御極，載擧墜典，特遣承宣，備物致祭，其後爲魯山立後之論，始發於李若氷之疏，而伊時大臣不能正議，至使敢言之人，幾被不測之罪，吁可惜哉！宣廟時又因觀察使臣鄭澈狀啓，改修墓表，祭用一品之儀，則我列聖追報之典，至此無憾，悠悠冥途之恨，庶可以慰解矣。然而以愚臣料之，猶有所未盡也。夫以臨御之君，而遭罹廢黜，如漢之昌邑、齊之鬱林及我朝之燕山、光海，皆昏德敗度，自絶于天，則其削號貶位，待以不死，帝降爲王，王降爲君，其亦幸矣。若乃禪位之君，曾無失德之可言，而或出於一時之權宜，或迫於難言之事勢，遜位就閑者，周、漢以降何代無之？而尊號之稱，未聞貶損，豈不以傳禪之事，異於放出？巽讓之跡，殊於敵怨故也。臣不必遠引前代，大明高皇帝之於元順帝也、我太祖大王之於恭讓王也，生待死葬，竝用帝王之禮。異姓革代之際，尙猶如此，況以王室之至親，行授受之盛事，而反去其王號可乎？魯山君之君臨一邦，非一朝也，國人咸知愛戴。而旣遜之後，猶稱上王，則當時王號未嘗去也。假令六臣者無謀變之擧，而魯山考終其命，則葬祭之必用王禮者，斷無疑也。惟彼六臣者不知天命，妄有謀計，祗以促其禍而已，魯山亦復何與於其間哉？貫高之變，趙敖不與同坐者，以不知其謀故也。然則當時魯山之不得復稱王號者，或由於事勢之所使然也，而亦豈非有待於今日乎？何者聖上旣嘉六臣之節而特加褒歎，許其立祠，賁賜榮額，是六臣之孤忠烈志，受知於聖明，而益光於百代之下也。嗚呼！彼爲故主死節之六臣，已蒙聖明寵美之恩，況爲六臣之故主而不知其謀，曾無疵德，而然猶沒不得其寧，祭不用王禮者，獨不爲殿下之愍然處乎？時移事往，丘壠已平，蓬科蕪沒，狐兔躑躅，天荒地老，哀恨難夷。土人相傳『楓哭時聞』，安知夫祖宗在天之靈，洋洋陟降之際，有不衋傷於傫然之孤魂耶？今若追復王號，祭用王禮，封其寢園，加置守護，別立祠殿，備其儀物，一如皇朝追復景皇帝故事，則揆之法制，不爲僭越。參諸古昔，允合情禮，神理可慰，天心可悅，人情亦必爲之翕然矣。伏乞聖明下臣此疏，博訪廷臣，追修曠典，亟擧縟儀。
答曰：「玆事至重且大，可不博詢而處之焉？」
○領中樞府事南九萬議曰：「光廟靖難之擧，雖曰禪授，實則革除，雖曰初尊爲上王，後則不克有終，在今我後嗣王，惟當爲親諱，爲尊諱而已，凡在我後民，亦惟當爲國諱而已。今徒知魯山冤鬱之可伸，而不知於親於尊於國之當諱者，其於春秋之義，不亦遠乎？祖宗朝事若中廟己卯、明廟乙巳，出於袞、貞、芑、元衡之欺誣，且是以君上罪臣下者也。及於後王，追雪其冤，更復其官，誠有光於祖宗之德，而不害於繼述之道。至若魯山事，實緣其時事勢之相逼，不可歸罪於六臣之激成。擥、麟趾之密贊，亦非己卯、乙巳臣下之冤死者比也。其事之難言如此，則旣往之事，雖不可掩，只宜議論不敢到，憖置之耳。今乃標擧其事，明言是非，欲有所通變，而曰『如此則可以于湯有光，而必無慙德之嫌』云者，誠不知其何說也。且旣復王號，則奉以別廟，尤無所據。于今代數雖已及祧，蓋言其位次，當從魯人之順祀，躋在光廟之上，光廟洋洋之靈，若念疇昔之事，想必驚顧怵惕，不能自安於陟降庭止，惟魯山亦必愀然怛然，不樂於芬苾之序享，神理人情，夫豈相遠乎？且旣擧大禮，則當特告於太廟，頒敎中外。當時禍變之故，若從其實，則有不敢言者，若有所隱，則是虛文也，亦何以孚格於神人乎？此事考諸唐、宋以前，無可爲證，惟明朝有景泰帝之復號。然其始終之際，與魯山有懸殊者，非所可擬。及其季也，弘光之追上建文諡號，正與此相類，但念其時朝政，皆出於馬士英之手，厖亂極矣。故非特建文復號，且追尊其私親爲皇，至於列朝以來有位諸臣，不問賢邪，悉贈美諡，天下不勝其譏笑。未朞歲，身擒國滅，此何足爲倣行之典禮乎？伊昔前賢，於魯山事，皆爲之衋傷，陳聞於上者多矣。或請其修墓，或請其致祭，或請其立後，而未嘗有及於復位者。惟向日尹鑴以此爲請而見塞矣，今何可復踵鑴說也？」領敦寧府事尹趾完議曰：「今此下詢事，卽百世不易之正論，而惟其至重至大。又是列聖所未行者，故人不敢發諸口矣。幸於玆者慷慨之言，出於踈逖之臣，而聖明不以人微而忽之，惕然感動，有此廣詢之擧，嗚呼！我列聖未行之闕典，有待於今日者。實惟天意，夫豈人謀？命講節文，克完縟儀，惟在聖明之夬斷。」領議政柳尙運議曰：「臣於頃日前席下詢之時，敢以傳聞者略有所達，而降封魯山君一節，未知在於何時，不得竝陳矣。伏見實錄謄來文書，則降號在於宋玹壽等變故之後矣。其時處分如是，其後中廟朝魯山立後之議，相臣鄭光弼以爲，『世祖初卽位時事，在後世不可輕改』云。立後猶尙如此，則追復位號是何等典禮，而到今輕議乎？以禮則無明文的證可以爲據，以事則實係祖宗朝處分。而如祧主直陞永寧殿一款，其爲未安難處之端，儘如今日議者之議，尤不可不十分愼重，務歸至當。」行判中樞府事崔錫鼎議曰：「魯山遭禍，成於諸宰之密贊，國人憐之至今，然而追復位號之論，久未有聞，豈不以《春秋》『爲尊者諱』、《禮》『有其廢莫敢擧』之義，至嚴且重故歟？臣之愚意，追復位號，雖不敢輕議，而第念魯山曾踐大位，貶降非由昏德，而今其神主久在閭家，下同於匹庶之賤，終有所未安。如令自官建祠，四時差官行祭，則庶可以少慰臣民之恨鬱，而亦無害於《禮》、《春秋》之大義矣。」右議政李世白議曰：「魯山禪代時事，大抵當時之人，如村婦里童，曷嘗知君臣之義，而凡其出於口發於聲者，無非哀傷慘怛之意，猶至今未已。一國人類孰非光廟之臣庶，而尙且如此，則終始聖祖之本心有可以仰揣，而天理人心，亦自有不期然而然者矣。前代帝王雖於異姓禪代之君，猶不追貶其位號，而皇朝之事亦有可以比例者，則今於崇奉之議，宜無有異同，而第玆事關涉至重，有非臣子容易開口處。從前闕典，靡不畢擧，而不過修墓致祀而止，終不敢論及此事者，豈無所以乎？惟在聖明深究而默運，務令義理歸於至當而已。」左參贊尹拯議曰：「追復位號之議，實爲國家莫重莫大之事，二百年冤鬱之氣，得伸於今日。於昭列聖陟降在上，而聖上一念上通天地，盛德非常之擧，亶在聖斷而已。」戶曹參議權尙夏議曰：「靖難之際，魯山讓德傳位，嘗尊爲上王，初與放廢之君不同，末後處置，實非世祖大王之本意也。其後中廟朝，韓山郡守李若氷上疏，請爲魯山立後，則中廟下敎曰，『如此之言，至貴也。』以此推之，列聖之微意可見也。雖以皇朝事言之，在神宗朝，國子司業王祖嫡請復建文年號。建文於成祖，初非傳禪之主，而祖嫡之言，猶且如此，此於今日所論之義，似不可爲旁照之一證耶？今若遵世廟崇奉之典，追復位號，以明當日受禪之本意，則可得無憾於神人。而又伏聞皇朝甲申後弘光皇帝嗣位於南京，閣老史可法當國，追尊建文廟號惠宗。此出明季遺聞，而野史異於國乘。臣又未見其書，不敢援以爲證，而旣有所聞，竝此附奏。」
○備忘記：
予竊惟光廟之初，尊奉魯山爲太上王矣，又命月三行起居之禮矣。不幸末梢處分，恐非光廟之本意，而究其源則由於六臣也。六臣旣褒其忠節，則於其故主之追復位號，未知其更有嫌礙。而皇明景泰之事，雖不相類，亦可倣而行之矣，予以爲今玆追復，益有光於光廟之盛德也。噫！日者申奎之疏，展讀未半，傷感之懷，自切于中。而未嘗以輕論重事，有一毫不平底意思，此所以先詢於筵席者也。嗚呼！神道人情，不甚相遠，無乃祖宗在天之靈，悅豫於冥冥之中，而有此相感之理耶？以踈逖之臣，論至大之擧，可謂千載一時，而事竟不行，則更待何日乎？噫！天王家處事，自與匹夫不同，是以或夬揮乾斷，不拘拘於論議者，自古有之矣。事苟可行，何必持難？其令禮官，亟擧縟儀。
○十一月初八日，領議政柳尙運等，會于賓廳，議上大王諡曰：「純定安莊景順敦孝，〈中正精粹曰純，大慮慈仁曰定，好和不爭曰安，履正志和曰莊，由義而濟曰景，慈和徧服曰順。〉廟號端宗〈守禮執義曰端。〉陵號莊陵。」王后諡曰：「定順，〈純行不爽曰定，和比于理曰順。〉徽號端良齊敬，〈守禮執義曰端，中心敬事曰良，執心克莊曰齊，夙夜儆戒曰敬。〉陵號思陵。」
復位告由宗廟、永寧殿祭文：〈戊寅十一月十六日。〉乙亥禪授，蓋遜有德，事有不幸，位號未復，年代貿遷，冤鬱靡極。載擧縟禮，追上寶冊，端宗、定順，廟諡維新，允叶情文，庶慰神人。玆告厥由，敬薦明禋。
神主自私廟移奉時敏堂祭文：〈十一月二十二日。〉「維昔靖難，蓋倣禪繼，尊居上王，隆號靡替，其終不克，豈亶由人？運有所啓，事有難言。孤塋寄峽，私祀非類，群情所悲，寧間遐邇？乃有言者，寔感于衷，詢玆在廷，僉議亦同，墜典亟擧，縟儀載講，陵名廟諡，次第追上，祔祧改主，禮亦宜爾，事若有待，何嫌義起？第惟私廟，不合仍置，削去旁題，亦有前事，玆涓吉辰，移卽別殿。感念當日，僾然若見。陳辭告由，略薦芬苾，洋洋如在，冀垂歆騭。
舊主移奉後奉安祭文：〈十一月二十二日。〉厥初祠廟，寄在私家，汔玆累代，觀者咨嗟，幸今追復，已定號位，揆厥事體，視前有異。仍安舊次，宜若非禮，亟思遷奉，廟議亦契，涓玆令辰，祗就殿宇，姑循權宜，以待躋祔。神儀斯列，物采咸備，允叶情文，庶安神理。玆陳事由，敬薦蠲饎，伏惟尊靈，歆此無違。
請諡宗廟告由祭祝文：〈十二月二十二日。〉曠典克擧，縟禮將行，旣復位號，宜有易名。於穆淸廟，有赫先靈，涓吉告由，芬苾惟馨。
請諡永寧殿告由祭祝文：〈十二月二十二日。〉盛典將行，大名載易，式陳明薦，用玆祗告。
上諡舊主告由祭祝文：〈十二月二十五日。〉位號旣復，躋祔有期，徵行易名，載擧縟儀，敬奉徽稱，恭陳寶冊，先事虔告，愴慕曷極！
祔廟時永寧殿預告祭祝文：〈十二月二十五日。〉追擧縟儀，寔賴冥祐。肆告躋祔，敬薦脯酒。
宗廟預告祭祝文：〈十二月二十五日。〉於穆永寧，有擧盛典。禮宜祗告，敢陳菲薦。
明政殿預告祭時移奉後奉安祭兼行祝文：〈十二月二十五日。〉禮訖題主，期近祔廟，暫奉邃殿，庸申虔告。
題主後設奠祝文：〈十二月二十五日。〉易名改題，克叶典禮。舍舊就新，永享萬世。
大王諡冊文：
維歲次戊寅十二月辛丑朔二十五日乙丑，嗣王臣〈焞。〉謹再拜稽首上言。竊以推位讓國，至德無稱，獻諡尊名，闕典乃擧，玆將顯冊，敢薦微忱。恭惟恭懿溫文大王，仁聲令姿世孫元嗣，自在弱歲，荷英陵負背之慈，連遭大喪，承文廟頮面之訓，無奈國步之多難，以致曆數之有歸，移居上宮，禮愈極於尊養，固辭徽號，意彌存於撝謙。且慕周泰伯之荊，仍作帝重華巡野，看花天遠，嗟景命之不延，葬衣山深，慨縟儀之未備，今殆過二百年所，尙有感千萬人心，肆庸集議於群工，遂定升祔於列祖，虎賁嚴衛，如迎翼室之宅宗，龍旂戒行，若奉冕服之歸亳。雖傳序已及於祧位，然節惠可闕於彝章？精而粹、慈而仁，靡有爭競，履乎正、由乎義，罔不服從。至若名廟而贊揚，尤見守禮而恭遜。心輕萬乘，誠難擬議其高風，德重千秋，允合表揭其盛美。爰卜吉日，式陳明禋，謹遣臣議政府領議政柳尙運，奉玉冊上尊諡曰純定安莊景順敦孝，廟號曰端宗。仰冀睿靈，俯垂沖鑑。肇稱殷禮，庶是饗而是宜，申錫洪休，期俾昌而俾熾。嗚呼哀哉！謹言。
領中樞府事南九萬製進。
王后諡冊文：
維歲次戊寅十二月辛丑朔二十五日乙丑，嗣王臣〈焞。〉謹再拜稽首上言。竊以顯號揚烈，追修躋祔之縟儀，令德儷尊，仍擧節惠之曠典，始克稱於名實，寔胥慰乎神人。恭惟懿德王后，篤生華宗，光媲沖辟，懿姿夙慧，佐始初之淸明，陰化潛孚，協內外之雝穆。逮至達權而禪讓，蓋亦裨猷而資成，受太妃之崇名，且膺徽美。享一國之隆養，共怡優閑，不幸時變屢興，遂致廷議多謬，日淪月晦，失黃道竝明之暉，浦思、山哀，結蒼梧未從之痛。處約而玉度無玷，委順而寶算彌遐，神理久鬱於在天，芳塵寖翳，廟饗尙闕於累世，庶品同嗟。念丕稱豈間於顯幽，而缺禮或待於久遠。參諸古制，斷自微衷。揆彼天道之必伸，敢緩表揭，冀我宗事之無歉，宜備情文，爰復王章，升祧室而序代，竝隆壼位，薦寶冊而易名，怳若翬翟之重輝，宛然乾坤之齊體。想聖祖崇奉之雅意，豈不爲光？抑列朝陟降之明靈，默有所啓。眞遊斯集，漢陵之簾帷始新，耿光復昭，周廟之琬琰載煥。緬故實以增感，陳物采而致虔。謹遣臣議政府領議政柳尙運，奉玉冊追上尊諡曰定順，徽號曰端良齊敬，俯諒深誠，昭賜英鑑，垂徽彤史，雖歷二百年而可徵。衍慶瑤圖，庶汔千萬禩而靡替。嗚呼哀哉！謹言。
大提學徐宗泰製進。
祔永寧殿親祭祭文：〈十二月二十七日。〉於昭溫文，顯廟之穆。有臨御尊，著禪讓德，丕號廟饗，典常攸宜，遘時不幸，殷禮久虧，神理陻鬱，今二百祀。列朝因循，蓋重其事，小子緬想，興感于衷。祗思善繼，廷議詢同。代雖及祧，禮宜追遠，爰擧祔儀，竝隆中壼，位承禰室，稱情合度，崇奉如初，增光聖祖。仰惟陟降，庶同慰悅。躬詣告成，敬薦芬苾。
舊主埋安告由祭祝文：〈十二月二十七日。〉旣擧祔禮，合瘞舊主，玆涓吉辰，謹此虔告。
◎舊位版埋安告由祭祝文〈己卯正月十二日。〉太廟新躋，縟禮彌光。涓吉告由，舊版斯藏。
莊陵改封陵時先告事由祭祝文：〈正月二十七日。〉猗歟至德！允矣達權，推位以讓，若虞禪然。吁！玆一丘，亦古九疑，衣冠所藏，蓋闕縟儀，歷祀二百，神人胥冤。微衷有感，廷議是詢，乃復隆號，載陳顯冊。彝章物采，長弟崇飾，爰就隧域，思改封植，考制備缺，以稱邦式。神衛象設，仙寢齋廬，差穀董事，肇役工徒。仰冀睿靈，毋或震驚。玆告厥由，敬薦苾馨。
莊陵封陵祭祝文。〈三月一日。文逸。〉思陵改封陵時先告事由祭祝文：〈正月二十二日。〉夙位坤極，仍丁否運，九疑未從，一抔胥遠。因山缺禮，率土同冤，神人有望，餘二百年。爰感微衷，廼擧闕典，隆號旣復，顯冊斯薦，遂就舊隧，亟改封植，式遵儀制，載始工役，玆蠲吉辰，敢告厥因，毋或震驚，尙歆苾芬。
思陵封陵祭祝文：〈二月二十日。〉曠禮肇修，封築維改，象設儼然，崇岡增彩。陻鬱幾載，儀文始備。九疑綿邈，玄臺長思。僝功載完，差穀告訖，萬年眞宅，永綏寧吉。
祔廟後敎中外大小臣僚、耆老、軍民、閑良人等書：
王若曰。曠典修於宗祏，祔儀旣成，大慶洽於神人，綸音載播，寔出至悃，用答群心。言念前代禪傳之盛規，必有當世位號之隆報。蓋脫屣萬乘，固至德之無稱，況臨扆一邦，豈尊名之終闕？恭惟端宗大王，元嗣正位，沖歲承基。天質夙著英明，可期守文之盛，時運雖繼熙洽，尙有多難之憂，秉禮而克謹大倫，虛己而仰成懿戚。倚毗深摯，沕若成王之待周公，揖遜從容，藹然虞帝之授神禹，是爲達權而識命。賴有鞏業而綿圖，享太上之尊榮，四字之徽稱旣備，篤兩宮之和敬，每月之朝禮頻伸，不幸變釁累興，遂見崇奉終替。謙光可質於在上，寧有王室危疑之虞？謬議悉出於盈庭，諒非聖祖親愛之志。聲澤掩翳，廟饗闕而靡依，山川渺綿，仙遊遠而何所？肆神理之久鬱，增輿情之胥恫。三載臨御之尊，豈以幽顯而有間？一代禪讓之懿，汔未表揭而致崇，徵古實而恒懷感嘆。詢庭議而庶伸情禮，惟累朝因循而有觖，宜思繼述之方。雖世序久遠而及祧，敢緩經常之典？追躋廟室，悉復儀章，竝隆坤闈，丕揚徽邵，怳精靈昭臨而洋洋乎上，想祖宗默慰於冥冥之中。象設俱新於寢園，百神來衛，龍旂載近於私第，庶品交欣，信天道之必伸，乃歷二百年而如待。始邦禮之無憾，可眎千萬代而有辭。允爲稀闊之盛休，詎無曠蕩之洪澤？宥辜而至重辟，咸囿竝生，推恩而逮庶僚，嘉與同慶。自本月二十七日昧爽以前，除謀反、大逆、謀叛、子孫謀殺歐罵祖父母、父母，妻妾謀殺夫、奴婢謀殺主、謀故殺人、魘魅、蠱毒、關係國家綱常、贓汚、强竊盜外雜犯死罪以下，徒流、付處、安置、充軍，已至配所未至配所，已發覺未發覺，已決正未決正，咸宥除之。敢以宥旨前事相告者，以其罪罪之，在官者各加一資，資窮者代加。於戲！彝章肇擧於遐祀，其諒追遠之誠，渙號誕敷於多方，共勉圖新之治。故玆敎示，想宜知悉。
大提學徐宗泰製進。
○戊寅，申奎之疏請追復也，上旣詢于大臣儒臣，又集宗親文武大小四百九十餘人庭議之，其議蓋不無異同，而聖上越拘攣之見，斷行不疑，群臣祗若明命，罔敢或違。乃追上大王諡曰純定安莊景順敦孝，廟號曰端宗，陵號曰莊。王后諡曰定順，徽號曰端良齊敬，陵號曰思。凡請諡上諡之禮，一遵彝章，十二月二十五日，上親臨題新主，翌日新主自明政殿具鹵簿儀衛，祗謁宗廟如禮。仍奉詣永寧殿幄次，至二十七日，躋祔于西翼第三室，位次文宗大王之下。上親行享祀。初大王葬寧越，王后葬楊州，至是竝因舊增修，悉依因山之制。翌年三月初一日封大王陵，二月二十日封王后陵。舊主嘗奉于寧陽尉鄭悰後裔家私廟，及大禮旣定，命刊旁題，權移于時敏堂，祔廟禮訖，埋安于思陵，而莊陵舊祠，亦有兩位版，埋于本陵，竝令禮官莅事焉，蓋數百年曠典，一朝始擧。誠文兩盡，幽鬱克伸，眞可以增光宗祏而有辭於百世矣。後六年甲申，史臣言：「舊史，於端宗紀，書以《魯山君日記》。當時据實之書，雖不敢議，冊面標題，今不宜仍舊，請改曰《端宗大王實錄》。」又請：「裒輯追復事實，別爲一錄，以倣列聖實錄附錄之例。」上亦可之，乃命設廳撰次，以大臣領其事。於是謹取中廟朝以後，凡所以崇飾之者，首載於上，以見聖上今日之擧，實出繼述之義，不專由一小臣之言。而又以復位時疏若議及諡冊、祝、告、頒敎等文，類次編入，以著其始終，合而名之曰《端宗大王實錄附錄》。錄旣成，命分藏于諸史閣，我聖上致隆揚烈之意，至此而無復餘憾矣。以臣方忝太史，俾記其事于後，臣承命悸恐，撮其大槪，敬書如右，而錄中序次凡例，則皆經稟裁取旨，不敢贅一辭於其間云。甲申十一月癸卯大提學臣宋相琦謹書。
