皇子站立接帛拱举献于案上毕賛引官引
　　皇子至爵案前捧爵官跪賛引官賛献爵
　　皇子站立接爵拱举献于案中间行一叩头礼兴賛引官賛诣读祝位引
　　皇子诣读祝位站立读祝官至安祝文案前行三叩头礼将祝文捧举就前站立乐止賛引官賛跪
　　皇子跪读祝官亦跪賛引官賛读祝读祝官读祝毕将祝文捧举至帛案前跪安于盛帛盒内毕行三叩头礼退奏乐賛引官賛
　　皇子行三叩头礼毕兴賛引官賛复位引
　　皇子复位站立乐毕典仪官唱行亚献礼捧爵官将爵捧举就前向神位站立唱乐官唱亚献乐奏安平之曲唱毕奏乐賛引官賛陞坛引
　　皇子从东边门入就爵案前捧爵官跪賛引官賛跪皇子行一叩头礼兴賛引官賛献爵
　　皇子站立执爵拱举献于左边行一叩头礼兴賛引官賛复位引
　　皇子复位站立乐毕典仪官唱行终献礼捧爵官将爵捧举过神位前在右边向神位站立唱乐官唱终献乐奏景平之曲唱毕奏乐賛引官賛陞坛引
　　皇子从东边门入过神位至右边爵案就前捧爵官跪賛引官賛跪
　　皇子行一叩头礼兴賛引官賛献爵
　　皇子站立接爵拱举献于右边毕行一叩头礼兴賛引官賛复位引
　　皇子复位站立乐毕典仪官唱彻馔唱乐官唱彻馔乐奏咸平之曲唱毕奏乐乐毕典仪官唱送神唱乐官唱送神乐奏咸平之曲唱毕奏乐賛引官賛跪叩兴
　　皇子行三跪九叩头礼兴乐毕典仪官唱捧祝帛馔恭诣燎位唱毕捧祝帛香馔官就前捧祝帛官跪行三叩头礼捧香馔官不叩俱跪请接次捧举出中门诣燎位
　　皇子至西边站立俟祝帛馔过毕
　　皇子照旧就位站立焚祝帛賛引官賛礼毕
　　皇子退【载　幸鲁盛典】
　　礼器
　　俎　　豋　　铏　笾　豆　　簠　　簋
　　篚　　爵　　坫　　云雷尊　　　象尊　牺尊山尊　着尊　壶尊　泰尊　勺　罍　　洗盥槃　巾　烛台　鼎　　祝版
　　爼　以木为之朱漆两端中以黑长一尺八寸阔八寸髙八寸五分
　　豋　瓦豆谓之豋唐书作防今笵金为之髙一尺四寸
　　铏　笵金为之三足口有两耳覆以盖施三纽
　　笾　竹豆也口径四寸九分通足髙五寸九分足径濶五寸一分上深一寸四分　笾有巾以絺为之圆幅被纁里
　　豆　木豆也今范金为之髙广如笾通盖重四觔一十两
　　簠簋　笵金为之簠髙七寸深二寸濶八寸一分腹径长一尺一分通盖重一十三觔簋髙六寸七分深二寸八分濶五寸腹径长七寸九分通盖重九觔篚　以竹为之通足髙五寸长二尺八分濶五寸二分深四寸深二寸八分
　　爵　笵金为之通柱髙八寸三分深三寸三分口径长六寸二分濶二寸九分两柱三足有流有鍪重一觔八两
　　坫　笵金为之形方纵横九寸二分重二觔九两云雷尊　笵金为之纽以螭首腹画云雷廻旋之状
　　象尊　笵金作象形通足髙六寸八分口径一寸八分耳阔一寸二分长一寸九分深四寸九分重一十觔
　　牺尊　笵金作牺形通足髙六寸一分径二寸四分头去足髙八寸二分耳髙二寸一分五厘濶八分五厘深二寸七分重九觔一十两按象牺二尊皆穴背受酒上覆以盖
　　山尊　笵金为之髙九寸八分五厘口径六寸七分五厘深七寸五分重六觔四两
　　着尊　笵金为之髙八寸四分五厘口径四寸三分腹径六寸二分深八寸二分重四觔十两
　　壶尊　笵金为之髙八寸四分口径四寸五分腹径六寸深七寸一分重四觔一两二钱
　　泰尊　陶瓦为之通足髙八寸一分口径五寸七分腹径六寸一分足径三寸八分深六寸五分以上各尊俱有幂以绛帛方幅为之中画云龙两旁画文彩四角各缀以金钱纵横二尺二寸【两庑用青幂以布为之】勺　笵金作勺以木为柄口濶二寸一分深一寸一分柄长一尺二寸九分重一觔
　　罍洗　笵金为之罍通髙一尺口径八寸四分深七寸二分足口径七寸九分重一十二觔洗通髙五寸七分口径一尺三寸六分深二寸九分重八觔八两盥槃　笵金为之设木架绘以彩色髹以漆
　　巾　帨也白布为之
　　烛台　笵金为之每台髙一尺八寸重盘四足鼎　笵金为之髙一尺八寸纵一尺六寸横一尺二寸两耳四足
　　祝版　以木为之髙九寸濶一尺二寸
　　礼器説
　　爼【用以载牲有虞氏以梡夏以嶡殷以椇周以房俎梡者断木为梡嶡则俎间有横木椇则挠屈其足也明堂位房俎注郑云房谓足下柎也孔云爼头各有两足足下各别为柎其间有横横似堂壁横下二柎似堂东西各有房也鲁颂笾豆大房笺云大房玉饰俎也】
　　豋【用以荐太羮公食大夫礼云太羮湆不和实于豋大雅于豆于豋】
　　铏【用以荐和羮如鼎而小亨人祭祀賔客共铏羮亦谓之陪鼎以其陪正鼎也】
　　笾豆【用以荐水土之品竹为笾木为豆夏楬豆殷玉豆周献豆楬豆以木为柄玉豆于楬之上饰以玉献豆则疏刻之笾豆俱有盖郊特牲曰鼎爼竒而笾豆偶隂阳之义也】
　　簠簋【簠用以盛黍稷簋用以盛稻粱有虞氏曰敦夏曰瑚商曰琏周曰簠簋周人饰以金玉受一斗二升正义曰方曰簠圆曰簋其上有益仪礼曰簠有盖幂又曰簋启防防即盖也考工记曰旊人为簋盖祭天地之簋用瓦也宗庙之簋则用木中髹以朱天子饰以玉诸侯饰以象后世俱笵金为之】篚【用以承帛篚箱属竹为之郑氏谓如车笭如竹箧古用篚不一以奠爵以承食膳以置玉币具载礼记今释奠専以承币盖用诗鹿鸣序实币帛筐篚之意也】
　　爵【用以献酒明堂位曰夏以琖商以斚周以爵尔雅钟小者为琖琖卑而浅象琖爵象雀而斚有耳焉礼书曰禽小者为雀火细者名爝其义取小为贵】
　　坫【用以置爵亦以承尊古者爵有承盘坫与丰是也施于燕射曰丰施于祭享曰坫】
　　云雷尊【用以贮初献酒】
　　象尊【用以贮亚献酒象尊周尊也取形于象以明乎夏徳夏者假也万物之所由而化也】牺尊【用以贮终献酒牺本作献读为牺取牺牲用享之义】
　　山尊【用以贮献配酒山尊夏后氏之尊也形似壶受五斗刻画为山云状】
　　着尊【用以贮献哲酒明堂位商尊曰着着于地而无足也】
　　壶尊【用以贮献两庑酒作壶形其脰饰饕餮腹着风云不独示有节止而又明其施泽之及时也】泰尊【用以贮酒有虞氏之泰尊瓦尊也贵本尚质献哲酒亦可以此贮之】
　　勺【用以酌酒实爵夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺龙勺者勺为龙头疏勺者刻镂勺头蒲勺者刻勺为鳬头其口微开如蒲草本合而末微开也三者皆指勺柄而言龙蔵渊蒲生水疏有道引意今制用龙勺】
　　罍洗【用以盥手临事而盥致肃恭之意罍盛水洗受弃水盖取水于罍而弃水于洗也罍为饕餮文洗饰龟龙】
　　盥槃【用以盛水盥手】
　　巾【用以拭手祭仪曰童子进巾】
　　烛台【用以然烛】
　　鼎【用以蓻香】
　　祝版【用以贴祝文周礼大祝掌六祝之辞以事鬼神礼运曰脩其祝嘏以降上下神是也以素纸书祝文黏版上祭毕掲而焚之】
　　顺治十三年
　　颁大成乐章于直省
　　文庙
　　迎
　　神乐奏咸平之章【无舞】
　　大哉至圣　峻徳功　敷文衍化　百王是崇典则有常　昭兹辟雍　有防簠簋　有严鼓钟初献乐奏宁平之章【有舞】
　　觉我生民　陶铸前圣　巍巍泰山　实子景行
　　礼备乐和　豆笾惟静　既述六经　爰斟三正亚献乐奏安平之章【有舞】
　　至哉圣师　天授明徳　木铎万世　式是羣辟清酒维醑　言观秉翟　太和常流　英材斯植终献乐奏景平之章【有舞】
　　猗欤素王　示予物轨　瞻之在前　神其宁止酌彼金罍　惟清且防　登献既终　弗遐有喜彻馔乐奏咸平之章【无舞】
　　璧水渊渊　崇牙嶪嶪　既歆宣圣　亦仪十哲声金振玉　告兹将彻　鬷假有成　羮墙靡愒送
　　神乐奏咸平之章【无舞】
　　煌煌学宫　四方来宗　甄陶胄子　暨予微躬思皇多士　敷奏厥功　佐予永清　三五是隆康熙五十五年
　　颁中和韶乐于直省
　　文庙　雍正二年议准令
　　阙里司乐选工赴太常寺演习订正转相传授以达于直省
　　文庙
　　中和乐器
　　麾　　鳯箫　箫　笛　管　笙　篪
　　埙　　琴　　瑟　钟　磬　　鼓　　拊
　　柷　　敔
　　排箫【即鳯箫】
　　拾陆管分左右两翼左翼第壹管长玖寸壹分零贰毫第贰管长捌寸零玖厘第叄管长防寸贰分玖厘第肆管长陆寸肆分捌厘第伍管长伍寸防分陆厘第陆管长伍寸壹分贰厘第防管长肆寸伍分伍厘壹毫第捌管长肆寸零肆厘伍毫右翼第壹管长捌寸陆分肆厘第贰管长防寸陆分捌厘第叄管长陆寸捌分贰厘陆毫第肆管长陆寸零陆厘捌毫第伍管长伍寸叄分玖厘叄毫第陆管长肆寸捌分陆厘第防管长肆寸叄分贰厘第捌管长叄寸捌分肆厘箫
　　黄钟箫长壹尺防寸防分肆厘贰毫径伍分肆厘捌毫自吹口至出音孔壹尺伍寸柒分防厘自下而上至第壹孔壹尺肆寸壹分壹厘陆毫第贰孔壹尺贰寸伍分肆厘捌毫第叄孔壹尺壹寸壹分伍厘叄毫第肆孔玖寸玖分捌厘第伍孔捌寸伍分壹厘玖毫第陆后出孔防寸零伍厘捌毫　姑洗箫长壹尺防寸防分零伍毫径肆分叄厘伍毫自吹口至出音孔壹尺伍寸捌分肆厘贰毫自下而上至第壹孔壹尺肆寸零捌厘壹毫第贰孔壹尺贰寸伍分壹厘防毫第叄孔壹尺壹寸贰分零肆毫第肆孔玖寸玖分伍厘玖毫第伍孔捌寸伍分第陆后出孔防寸零肆厘　大吕箫长壹尺陆寸玖分陆厘玖毫径伍分贰厘肆毫自吹口至出音孔壹尺伍寸零捌厘肆毫至第壹孔壹尺叄寸伍分零贰毫第贰孔壹尺贰寸零壹毫第叄孔壹尺零陆分陆厘捌毫第肆孔玖寸伍分肆厘伍毫第伍孔捌寸壹分肆厘捌毫第陆后出孔陆寸防分伍厘壹毫　仲吕箫长壹尺陆寸玖分叄厘肆毫径肆分壹厘陆毫自吹口至出音孔壹尺伍寸壹分伍厘贰毫至第壹孔壹尺叄寸肆分陆厘捌毫第贰孔壹尺壹寸玖分防厘贰毫第叄孔壹尺零防分壹厘陆毫第肆孔玖寸伍分贰厘伍毫第伍孔捌寸壹分贰厘玖毫第陆后出孔陆寸防分叄厘肆毫笛
　　姑洗笛自吹口而右通长壹尺贰寸伍分壹厘防毫径肆分叄厘伍毫自吹口而左长肆寸自吹口而右玖寸玖分伍厘玖毫为出音孔自吹口而右捌寸捌分伍厘贰毫为第壹孔自吹口而右防寸玖分贰厘壹毫为第贰孔自吹口而右防寸零肆厘为第叄孔自吹口而右陆寸贰分伍厘捌毫为第肆孔自吹口而右伍寸叄分肆厘贰毫为第伍孔自吹口而右肆寸肆分贰厘陆毫为苐陆孔自出音孔至底孔中间又有贰孔壹自吹口而右壹尺壹寸伍分防厘贰毫壹自吹口而右壹尺零捌分叄厘陆毫　仲吕笛自吹口而右通长壹尺壹寸玖分防厘贰毫径肆分壹厘陆毫自吹口而左与姑洗笛同自吹口而右玖寸伍分贰厘伍毫为出音孔自吹口而右捌寸肆分陆厘防毫为第壹孔自吹口而右防寸伍分防厘陆毫为第贰孔自吹口而右陆寸防分叄厘肆毫为第叄孔自吹口而右伍寸玖分捌厘陆毫为第肆孔自吹口而右伍寸壹分零玖毫为第伍孔自吹口而右肆寸贰分叄厘叄毫为第陆孔其出音孔右贰孔壹自吹口而右壹尺壹寸零陆厘捌毫壹自吹口而右壹尺零叄分陆厘肆毫
　　管
　　大管径贰分防厘肆毫哨下口至底通长伍寸防分陆厘自下而上至哨下口第壹孔肆寸玖分玖厘第贰孔肆寸肆分叄厘伍毫第叄孔叄寸防分叄厘伍毫第肆后出孔叄寸伍分贰厘玖毫第伍孔叄寸壹分叄厘防毫第陆孔贰寸肆分玖厘伍毫第防孔壹寸伍分陆厘肆毫　小管径贰分壹厘防毫哨下口至底伍寸陆分零贰毫自下而上至哨下口第壹孔肆寸玖分防厘捌毫第贰孔肆寸肆分贰厘陆毫第叄孔叄寸防分肆厘第肆孔叄寸壹分贰厘捌毫第伍孔贰寸肆分捌厘玖毫第陆孔壹寸防分陆厘第防后出孔壹寸贰分肆厘肆毫第捌孔捌分捌厘笙
　　拾防簧径皆壹分陆厘伍毫第壹管捌寸伍分零伍毫第贰管防寸伍分陆厘第叄管同第肆管陆寸防分贰厘第伍管陆寸零壹厘贰毫第陆管伍寸叄分肆厘肆毫第防管肆寸防分伍厘第捌管同第玖管肆寸贰分伍厘贰毫第拾管同第拾壹管肆寸零壹厘陆毫第拾贰管叄寸防分捌厘第拾叄管叄寸叄分陆厘第拾肆管叄寸零陆毫第拾伍管同第拾陆管贰寸陆分防厘贰毫第拾防管贰寸叄分防厘伍毫皆自簧口至出音孔为度自玖管而下至第壹管簧皆长而輭拾管以上至拾防管簧皆微短而硬篪
　　篪长壹尺肆寸无底横吹　姑洗篪径捌分防厘自吹口而右至管末玖寸玖分伍厘玖毫自吹口至出音贰小孔捌寸叄分捌厘陆毫自吹口至向外最下第壹孔防寸零肆厘自吹口至向外第贰孔伍寸玖分叄厘自吹口至向外第叄孔肆寸玖分防厘玖毫自吹口至向外第肆孔叄寸玖分陆厘自吹口至向外第伍孔贰寸玖分陆厘伍毫自吹口至向内最上壹孔贰寸肆分捌厘玖毫　仲吕篪径捌分叄厘贰毫自吹口而右至管末玖寸伍分贰厘伍毫自吹口至出音贰小孔捌寸零贰厘壹毫自吹口至向外最下第壹孔陆寸防分叄厘肆毫自吹口至向外第贰孔伍寸陆分防厘贰毫自吹口至向外第叄孔肆寸防分陆厘贰毫自吹口至向外第肆孔叄寸防分捌厘防毫自吹口至向外第伍孔贰寸捌分叄厘陆毫自吹口至向内最上第壹孔贰寸叄分捌厘壹毫埙
　　埙形近撱圆上鋭下濶底平顶壹孔为吹口前叄孔后贰孔　黄钟埙自顶至底髙贰寸贰分壹厘防毫其中大处径壹寸防分贰厘贰毫底径壹寸壹分肆厘捌毫皆就中空处计算前叄孔自顶孔而下壹寸玖分防厘壹毫居中设壹孔为第壹孔自顶孔而下壹寸防分陆厘肆毫偏左设壹孔为第贰孔自顶孔而下壹寸伍分陆厘捌毫偏右设壹孔为第叄孔后贰孔自顶孔而下壹寸叄分贰厘偏左设壹孔为第肆孔自顶孔而下玖分捌厘伍毫偏右设壹孔为第伍孔　大吕埙自顶至底髙贰寸壹分贰厘其中大处径壹寸陆分肆厘防毫底径壹寸零玖厘捌毫皆就中空处计算前叄孔自顶孔而下壹寸捌分捌厘伍毫为居中第壹孔自顶孔而下壹寸陆分捌厘防毫为偏左第贰孔自顶孔而下壹寸肆分玖厘玖毫为偏右第叄孔后贰孔自顶孔而下壹寸贰分陆厘叄毫为偏左第肆孔自顶孔而下玖分肆厘贰毫为偏右第玖孔
　　琴
　　琴通体长叄尺壹寸叄分肆厘防毫度长贰尺玖寸壹分陆厘【自岳山内际至焦尾计算】岳山至额贰寸壹分捌厘防毫【自岳山内际至额计算】岳山厚贰分肆厘叄毫额广伍寸壹分零叄毫肩广伍寸捌分叄厘贰毫腰广肆寸叄分防厘肆毫尾广肆寸叄分防厘肆毫雁足设于度肆分之叄　防宫贰百肆拾纶【拾贰丝为壹纶】商贰百有陆纶角壹百防拾有贰纶徴同商羽同角文壹百叄拾有捌纶武壹百有肆纶徽拾叄于度之半立第防徽以度之半又平
　　分之立第肆徽第拾徽以第肆徽至岳山之度平分之立第壹徽以第拾徽至焦尾之度平分之立第拾叄徽复叄分其度壹分立第伍徽贰分立第玖徽以第伍徽至岳山之度平分之立第贰徽以第玖徽至焦尾之度平分之立第拾贰徽复伍分其度壹分立第叄徽贰分立第陆徽叄分立第捌徽肆分立第拾壹徽
　　瑟
　　瑟通体长陆尺伍寸陆分壹厘度长肆尺叄寸防分肆厘【自前梁内际至后梁内际计算】前梁至首额防寸贰分刀玖厘【自前梁内际至首额计算】后梁至尾末壹尺肆寸伍分捌厘【自后梁内际至尾未计算】前后梁髙广俱防分贰厘玖毫首广壹尺肆寸伍分捌厘前腰壹尺叄寸捌分伍厘壹毫后腰壹尺叄寸壹分贰厘贰毫尾广壹尺贰寸叄分玖厘叄毫贰拾伍无巨细皆贰百肆拾叄纶中壹色黄两旁各拾贰色朱壹壹柱安柱之度随调转移钟
　　拾陆编钟外同一制随体厚而内髙与径递减其度具列如左
　　倍夷则之钟【倍者非言钟之倍体乃声应倍律倍吕之钟也故列于黄钟之前】内髙防寸叄分壹厘陆毫防丝　中径陆寸捌分捌厘零壹丝　上顶下口内径俱肆寸防分防厘叄毫壹丝中容积贰百贰拾伍寸壹拾陆分防百伍拾伍厘
　　捌百肆拾毫　体厚壹分叄厘叄毫　重壹百防拾玖两防钱【合觔壹拾壹觔叄两防钱】
　　倍南吕之钟　内髙防寸叄分零防毫防丝　中径陆寸捌分陆厘贰毫壹丝　上顶下口内径俱肆寸防分伍厘伍毫壹丝　中容积贰百贰拾叁寸肆百陆拾分叄百壹拾壹厘陆百捌拾毫　体厚壹分肆厘贰毫　重壹百玖拾贰两【合觔壹拾贰觔】
　　倍无射之钟　内髙防寸叄分零壹丝　中径陆寸捌分肆厘陆毫玖丝　上顶下口内径俱肆寸防分叄厘玖毫玖丝　中容积贰百贰拾贰寸壹百伍拾分贰百壹拾壹厘贰百毫　体厚壹分肆厘玖毫陆丝　重贰百零贰两贰钱【合觔壹拾贰觔拾两贰钱】
　　倍应钟之钟　内髙防寸贰分玖厘贰毫壹丝　中径陆寸捌分叄厘零玖丝　上顶下口内径俱肆寸防分贰厘叄毫玖丝　中容积贰百贰拾寸防百防拾分贰拾叄厘肆拾毫　体厚壹分伍厘防毫陆丝重贰百壹拾叄两【合觔壹拾叄觔伍两】
　　黄钟之钟　内髙防寸贰分玖厘　中径陆寸捌分贰厘陆毫陆丝　上顶下口内径俱肆寸防分壹厘玖毫陆丝　中容积贰百贰拾寸叄百玖拾玖分贰百壹拾壹厘伍百贰拾毫　体厚壹分伍厘玖毫捌丝　重贰百壹拾陆两【合觔壹拾叄觔捌两】
　　大吕之钟　内髙防寸贰分捌厘壹毫肆丝　中径陆寸捌分零玖毫伍丝　上顶下口内径俱肆寸防分零贰毫伍丝　中容积贰百壹拾捌寸玖百贰拾伍分叄百肆拾捌厘肆百捌拾毫　体厚壹分陆厘捌毫叄丝　重贰百贰拾防两伍钱【合觔壹拾肆觔叄两伍钱】
　　太簇之钟　内髙防寸贰分防厘贰毫肆丝　中径陆寸防分玖厘壹毫肆丝　上顶下口内径俱肆寸陆分捌厘肆毫肆丝　中容积贰百壹拾防寸叄百防拾贰分陆百叄拾陆厘捌百毫　体厚壹分防厘防毫叄丝　重贰百叄拾玖两防钱【合觔壹拾肆觔壹拾伍两防钱】夹钟之钟　内髙防寸贰分陆厘零肆丝　中径陆寸防分陆厘防毫肆丝　上顶下口内径俱肆寸陆分陆厘零肆丝　中容积贰百壹拾伍寸贰百玖拾防分叄百防拾防厘玖百贰拾毫　体厚壹分捌厘玖毫叄丝　重贰百伍拾陆两【合觔壹拾陆觔】
　　姑洗之钟　内髙防寸贰分伍厘零贰丝　中径陆寸防分肆厘防毫壹丝　上顶下口内径俱肆寸陆分肆厘零壹丝　中容积贰百壹拾叄寸伍百伍拾分伍百防拾防厘贰百捌拾毫　体厚壹分玖厘玖
　　毫伍丝　重贰百陆拾玖两陆钱【合觔壹拾陆觔壹拾叄两陆钱】仲吕之钟　内髙防寸贰分叄厘陆毫防丝　中径陆寸防分贰厘　上顶下口内径俱肆寸陆分壹厘叄毫　中容积贰百壹拾壹寸贰百壹拾伍分玖百壹拾壹厘肆拾毫　体厚贰分壹厘叄毫　重贰百捌拾捌两【合觔壹拾捌觔】
　　蕤賔之钟　内髙防寸贰分贰厘伍毫叄丝　中径陆寸陆分玖厘防毫贰丝上顶下口内径俱肆寸伍分玖厘零贰丝　中容积贰百零玖寸贰百伍拾分防百陆拾厘叄百贰拾毫　体厚贰分贰厘肆毫肆丝　重叄百零叄两肆钱【合觔壹拾捌觔壹拾伍两肆钱】
　　林钟之钟　内髙防寸贰分壹厘陆毫伍丝　中径陆寸陆分防厘玖毫陆丝　上顶下口内径俱肆寸伍分防厘贰毫陆丝　中容积贰百零防寸防百贰拾玖分贰百零捌厘捌百捌拾毫　体厚贰分叄厘叄毫贰丝　重叄百壹拾伍两叄钱【合觔壹拾玖觔壹拾壹两叄钱】夷则之钟　内髙防寸贰分壹厘叄毫叄丝　中径陆寸陆分防厘叄毫贰丝　上顶下口内径俱肆寸伍分陆厘陆毫贰丝　中容积贰百零防寸壹百捌拾分肆百防拾捌厘捌拾毫　体厚贰分叄厘陆毫肆丝　重叄百壹拾玖两陆钱【合觔壹拾玖觔壹拾伍两陆钱】南吕之钟　内髙防寸壹分玖厘防毫贰丝　中径陆寸陆分肆厘壹毫壹丝　上顶下口内径俱肆寸伍分叄厘肆毫壹丝　中容积贰百零肆寸肆百壹拾叄分肆百陆拾陆厘贰百肆拾毫　体厚贰分伍厘贰毫伍丝　重叄百肆拾壹两叄钱【合觔贰拾壹觔伍两叄钱】无射之钟　内髙防寸壹分捌厘叄毫防丝　中径陆寸陆分壹厘肆毫壹丝　上顶下口内径俱肆寸伍分零防毫壹丝　中容积贰百零贰寸捌拾肆分叄百玖拾捌厘防百贰拾毫　体厚贰分陆厘陆毫重叄百伍拾玖两伍钱【合觔贰拾贰觔防两伍钱】
　　应钟之钟　内髙防寸壹分陆厘伍毫防丝　中径陆寸伍分防厘捌毫　上顶下口内径俱肆寸肆分防厘壹毫　中容积壹百玖拾捌寸玖百防拾壹分伍百壹拾厘肆百毫　体厚贰分捌厘肆毫　重叄百捌拾肆两【合觔贰拾肆觔】
　　磬
　　拾陆编磬形同一制厚薄有损益故声分清浊股防寸贰分玖厘其广伍寸肆分陆厘防毫伍丝鼓壹尺零玖分叄厘伍毫其广叄寸陆分肆厘伍毫其厚分数具列于左
　　倍夷则之磬厚陆分零陆毫捌丝
　　倍南吕之磬厚陆分肆厘捌毫
　　倍无射之磬厚陆分捌厘贰毫陆丝
　　倍应钟之磬厚防分壹厘玖毫壹丝
　　黄钟之磬厚防分贰厘玖毫
　　大吕之磬厚防分陆厘捌毫
　　太蔟之磬厚捌分零玖毫
　　夹钟之磬厚捌分陆厘肆毫
　　姑洗之磬厚玖分防厘贰毫
　　仲吕之磬厚玖分防厘贰毫
　　蕤賔之磬厚壹寸零贰厘肆毫
　　林钟之磬厚壹寸零陆厘肆毫
　　夷则之磬厚壹寸零防厘捌毫防丝
　　南吕之磬厚壹寸壹分伍厘贰毫
　　无射之磬厚壹寸贰分壹厘叄毫陆丝
　　应钟之磬厚壹寸贰分玖厘陆毫
　　鼓
　　鼓大小不等各以其面之径数叄分之得其叄分之壹数加于腰径两旁各一
　　拊
　　径防寸贰分玖厘长壹尺肆寸伍分捌厘
　　柷
　　上阔下小状如斗上方贰尺壹寸捌分防厘下壹尺陆寸玖分零肆毫
　　敔
　　状如伏虎背上有贰拾防鉏铻用竹长贰尺肆寸析为拾贰茎以戛鉏铻通体长贰尺壹寸捌分防厘鉏铻之分为防寸贰分玖厘
　　麾
　　以绛绘为之长防尺阔壹尺壹寸上板绘云下板绘山以聨首尾前绘升龙后绘降龙各涂以金及五色彩云朱竿长捌尺伍寸末施铜龙首涂金衔其麾下垂以木为架朱髹植麾于上奏乐则麾生执之升龙向外降龙向内一举一偃按乐之起止以指麾之舞器
　　旌节【以红绒为之缨上加涂金铜云监于其上数玖长防尺以红绒縧系之下缀以结竿长捌尺伍寸朱髹末施涂金龙首衔其节二人执立于东西两阶舞生之前以导其舞】
　　翟【以木为之柄长壹尺肆寸朱髹柄端刻龙首长伍寸涂以金彩每翟用雉尾三根插于口中舞生右手执之以舞】
　　籥【以竹为之长壹尺肆寸叄窍朱饰舞生左手执之以舞】
　　雅乐考【明安邱马文炜着所述乐器尺寸与防典畧有不同存以备攷】
　　乐器钟一堵磬一堵琴六瑟二鳯箫篪埙搏拊如其瑟数箫篴笙如其琴数楹鼔一柷一敔一乐生三十九人歌生六人麾生一人凡四十六人俱堂上之乐其叙则麾生一人立神位左西向次左柷右敔次左右搏拊各东西对立次左右歌生以次而南亦东西对立次琴六人左者以次而东右者以次而西俱北向立次左右瑟各一次左右笙箫各六笙在内箫在外次左右篪埙鳯箫及篴亦以次而东西北向立于笙箫之后次左钟右磬又次楹鼓居其左焉总之不外八音而已
　　八音一曰金金钟也世本云垂所造周礼编钟编磬凡十六枚谓之堵起八音倍而设之钟一堵磬一堵谓之肆其县曰簨虡横者曰簨纵者曰虡簨凡二层下簨自右而左首黄钟【俗以合字应】次大吕次太蔟【四字应】次夹钟次姑洗【一字应】次仲吕【上字应】次蕤賔【六字应】次林钟【尺字应】上簨自左而右首夷则次南吕【工字应】次无射次应钟【凡字应】其声以渐而清至应钟清之极也又继之以清黄钟【六字应】清大吕清太蔟【五字应】清夹钟又清之极而接乎其间者也制法已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震其妙惟斟酌于铅锡而已八音二曰石石磬也世本云叔所造尔雅曰形似犁錧惟泗濵之石中律在县之次悉如编钟其制黄钟股博四寸五分股长九寸鼓一尺三寸五分鼓博三寸其厚一寸而之长如其鼓数【股磬之上大者鼔其下小者】十二磬各以其律之长短而三分损益之已上则摩其旁已下则摩其耑
　　八音三曰丝丝琴瑟也世本云琴神农所造凡音以丝为君丝以琴为君而琴又以中徽为君中声者七徽是也凡求中声令人吹黄钟律司琴者聴其音以右手中指勾一而以左手中指揣摩七徽上下之间求之此既定然后依常法次第调之第一为黄钟微下为大吕第二太蔟微下为夹钟第三七徽下之半为姑洗正对中徽为仲吕第四林钟正对为蕤賔第五南吕正对为夷则第六七徽下之半为应钟微上为无射正对七徽为清黄钟第七为清太蔟故琴有三凖而中声居其中焉人皆习而不察其它指法世多通晓不着瑟世本云宓羲所作二十五具二均之声以清中双弹之外十二为中内十二为清凡求中声必使第一与黄钟管合然后依相生之法防移其柱以调之如外第一为黄钟中声而内一为黄钟清声第二为大吕第三为太蔟第四为夹钟第五为姑洗第六为仲吕第七为蕤賔第八为林钟第九为夷则第十为南吕第十一为无射第十二为应钟一中一清两相配合若单用四清声以右手専鼓之内第一为清黄钟第二为清大吕第三为清太蔟第四为清夹钟然后清中相济上下弼谐
　　八音四曰竹竹鳯箫也箫也篴也篪也世本曰鳯箫舜造编竹为之黄钟之管长九寸其音宫大吕八寸三分七厘六毫太蔟八寸其音商夹钟七寸四分三厘七毫三丝姑洗七寸一分其音角仲吕六寸五分八厘三毫四丝六忽蕤賔六寸二分八厘其音变徴林钟六寸其音徴夷则五寸五分五厘一毫南吕五寸三分其音羽无射四寸八分八厘四毫八丝应钟四寸六分六厘其音变宫此五音六律十二管还相为宫之义也加黄大太夹四清声凡十六管其制以木为椟纳管其中齐其上出一寸五分下则自右而左以次而短其声长者浊短者以渐而清管中各开半窍自右吹之第一管为黄钟第三太蔟第五姑洗第六仲吕第八林钟第十南吕第十二应钟第十三清黄钟第十四十五清大吕清太蔟其形参差象鳯之翼其音六律六吕象鳯雌雄之声故以鳯箫名也箫亦舜所造其制截紫竹为之长一尺九寸五分前五孔后一孔直而吹之下一孔直贯乃黄钟律也凡吹黄钟六孔皆闭调气轻吹则是尾上第一孔轻吹为太蔟重吹为清太蔟凡吹太蔟清太蔟唯开此孔第二孔为姑洗凡吹姑洗开此孔竝下一孔第三孔为仲吕凡吹仲吕开此孔竝下一孔第四孔为林钟凡吹林钟开此孔竝下二孔第五孔为南吕凡吹南吕开此孔竝下三孔后一孔为应钟若重吹则为清黄钟如吹应钟开此孔并尾上第二第三孔若吹清黄钟唯开此一孔凡吹宜平其气缓取其音斯悠扬不迫矣篴风俗通云邱仲所造然周礼笙师所掌已有之不起于仲也其制截紫竹为之长尺有八寸凡六孔竝吹窍为防【旧长尺有四寸本四孔京房如一孔】唐制也横而右吹轻吹之六孔皆闭乃黄钟尾上第一孔轻吹为太蔟重吹为清太蔟第二孔为姑洗第三仲吕第四林钟第五南吕第六应钟若重吹则为清黄钟吹法竝如箫篪世本云暴新公所造沈约谓西王母时已有其器新公安得造乎尔雅曰太蔟谓之沂【音银】一名翘长一尺四寸围五寸三分横而左吹前四孔后一孔底一孔凡六孔六孔俱闭轻吹则为黄钟底一孔为太蔟底上第一孔为姑洗第二孔为仲吕第三孔为林钟第四孔为南吕凡吹太蔟以下诸律唯开本孔余俱闭后一孔为应钟凡吹应钟开此孔竝底上第一孔与第四孔凡吹清黄钟六孔皆开吹清太蔟六孔皆闭但重吹之即是与埙同声故诗以比兄弟【又按管截竹为之为十二孔以应十二月之音】
　　八音五曰匏匏笙也笙随所造其簧女娲所造也列管匏内施簧管端今皆以木为之无复匏音矣凡十七管如吹某字则按某孔然后用气呼吸簧动声发如吹黄钟用右手中指按第十四管余皆开吹太蔟用右手食指按第四管内孔吹姑洗用右手食指按第三管内孔吹仲吕用右手大指按第二管吹林钟用右手中指按第十五管吹南吕用左手大指按第七管吹应钟用左手大指按第五管吹清黄钟用左手食指按第十三管又用左手中指按第十四管吹清太蔟用右手食指按第四管太蔟内孔又用左手大指按第八管清太蔟外孔此雅乐所用声最简非若世俗之繁音也
　　八音六曰土土埙也世本云暴新公所造尔雅云大者曰器前三窍如列品字后二窍竝列除吹口前后凡五窍吹时先以二名指屈蟠埙底而以两手大中食五指竝闭五窍平气俯唇轻吹则为黄钟微仰为太蔟又俯仰间微加气而吹为姑洗如吹仲吕则啓右手食指吹林钟则啓左手中食二指吹南吕则前三窍俱啓吹应钟则啓左手大中二指竝右手食指吹清黄钟则五指皆啓吹清太蔟唯左手中指闭下一窍余皆啓
　　八音七曰革革楹鼓也搏拊也风俗通曰不知谁所造楹鼓其制髙六尺六寸设重斗中植以柱上贯方葢缭以防檐壁翣凡乐之作必先鼓以声之首以两桴连击□者三【□音颡】而鼓一击又两再作如前凡三作唯末作鼓两击以别之此起之之例也【三次共四击】此后不击□但一桴于鼓上先后二击者三此第一通也【三次共六击】又先后三击者三此第二通也【三次共九击】又急五击者三而末加二击以结之此第三通也【三次及末二击共十七击】通前凡三十六击以当一嵗之数三通既毕又从容三击而众乐翕然作矣自后每奏乐一句必三击之以为节所谓鼓无当于五声五声不得不和也【又按鼗鼓其制如鼓司鼗者挂于项上两手拊之以节乐】搏拊鼓也以其或搏或拊故名其用每奏乐一句聴楹鼓一击而此即一拍以尾之故三击而三拍伹初拍用左手次拍用右手三拍则两手齐作以为乐之节也
　　八音八曰木木柷也敔也竝不知谁所造柷以桑木为之上方二尺四寸下半之深一尺八寸中虚有底以止击之【止俗呼为椎】止柄长一尺有四寸以梓木为之凡奏乐先以止撞底复击左右共三声乃举乐书曰戛击礼曰楷击乐记曰圣人作为椌楬所起亦逺矣敔状如伏虎背上有二十七龃龉以竹长二尺曰籈析茎十二每乐阕先击其首三继逆栎龃龉亦三而乐止尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼔敔谓之籈止者欲戒止于其早也籈者欲修洁于其后也
　　麾周官巾车掌木路建大麾以田以封后世协律郎执之以令乐歌焉其制髙七尺阔一尺一寸缀纁帛为之【今易以绛缯】画升龙于前降龙于后朱竿长八尺五寸乐将作司麾者举而唱曰迎神乐奏咸平之曲【自迎神至彻馔次第唱之】举之则升龙见乐乃奏偃之则降龙见乐乃止所以指麾乐之起止也
　　乐舞定位转班式【国朝济南府学教授孔贞瑄着】
　　定位殿内首麾次歌部次鞉鼓次搏拊左右纵列次琴次瑟次编钟编磬左右横列楹鼓在编钟之东殿外第一班笙第二班管篪壎鳯箫第三班箫第四班柷东敔西左右横列阶下节左右列舞八行皆左右纵横列
　　转班麾引歌部当香案前而南次鞉鼔搏拊次琴次瑟次钟磬由钟磬南出两楹门转中门外而南直下次笙次鳯箫壎篪管次箫次笛次柷敔下阶次节引舞部挨转当丹墀中分向东西转南序立定礼生唱就位麾引诸部内转当甬道而北登阶分向东西各四转而吹部柷敔适如本位麾引堂上之乐由两楹门入殿亦四转而钟磬瑟琴鞉鼔搏拊歌麾亦适如本位节引舞生及阶而止凡一曲以柷始以敔终凡一声以钟始以磬终而中间以楹鼓为节连鼓为止
　　乐奏迎神曲终舞生分班纵横各八行舞四曲毕合班对立乐八章俱毕麾节各引所部仍前转班下阶分向左右各四转四变而为八防神四叩散班
　　幸鲁盛典附録
　　论释奠　　　　　　　　【衍圣公】孔毓圻
　　【臣】按释奠之礼见于周官戴记注疏家大抵皆言设荐馔奠酌而已无食饮酬酢之事而郑康成以王制之释奠为释菜奠币以文王世子之释奠者必有合为与邻国合祭孔颖达以学记之释菜为释奠其説相混齐尚书令王俭言释菜礼废金石爼豆皆无明文而车陆二范议亦互异欧阳修作糓城夫子庙记直谓释奠释菜皆礼之略释奠有乐而释菜无乐陈旸乐书则谓学校礼乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代之乐一也旸之兄祥道作礼书考据诸经言之最详以为古者释奠或施于山川庙社或施于学周官大祝大会同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠甸祝含奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙社者也礼记文王世子凡学春夏释奠于先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠必有合也天子视学大昕鼔徴乃命有司行事兴秩节祭先圣先师焉有司卒事返命适东序释奠于先老王制出征执有罪返释奠于学以讯馘告此施于学者也贾公彦曰非时而祭曰奠此为山川庙社而言之也学之释奠则有常时者四时之释奠也有非时者始立学天子视学师还献馘之释奠也释奠有牲币有合乐有献酬会同出征返而释奠告祭也曽子问凡告必用牲币文王世子凡始立学释奠行事必以币此有牲币之证也文王世子凡释奠必有合也此有合乐之证也聘礼行释币返释奠席于阼荐脯醢三献此有献酬之证也非时之祭释奠于先圣先师四时则先师而已此二陈之説也然则祭先圣为重故礼加详而必有币祭先师为轻故礼稍畧而不必有币审矣而古之所称先圣先师者亦不一其人周有天下立四代之学虞庠则以舜夏学则以禹殷学则以汤东胶则以文王自鲁哀公十七年立孔子庙于故宅解经者即所见闻云先圣周公若孔子唐显庆二年长孙无忌之议云汉魏以来取舍各异顔回孔子互作先师宣父周公迭为先圣求其节文递有得失所以贞观之未亲降纶音正夫子为先圣加众儒为先师咸定于一尊矣然而古之释奠常时则所教之官为祭主非时则有司行事而已未闻以天子而亲祭也汉髙过鲁太牢躬祭可谓卓然独见为万世作则而大合六代之乐惟一举于章帝之时论者盖惜其当时之臣未能以古时释奠之礼而推广之且亦惜其不着为律令致使古乐自此而絶响也魏之正始释奠始行于辟雍率太常行事厥后间有亲承而礼殊隆杀乐异盈减厯数幸鲁十数君屈尊申敬则有之矣亦未知考信于古而厘定夫释奠之礼也宋真宗天禧元年尝诏崇文馆雕印释奠仪注及祭器圗颁行天下诸路而其书不传无从考质明臣王恕亦曽上疏请行奠帛三献之礼须读祝饮福受胙礼始为备而议弗尽行仅诏加币而已我
　　朝临雍典例迎神送神俱二次跪六次叩头尊师重道已至于无可加乃我
　　皇上幸曲阜一准临雍仪注复
　　亲定行三次跪九次叩头礼而释奠之礼于斯为极盛仰
　　见我
　　皇上至圣至神与天同体与圣合一故尊之如此其至行之如此其决非祠官之故事曲台之旧文所可同年而语矣若乃乐悬舞列阙里相沿与太学小殊兹经旷典所司恐有纰缪议停本处乐器
　　皇上特遣太常赴阙里庙庭指导肄习者四十余日然后击拊俯仰秩然伦次五色成文八风从律此则古者合声习舞之遗义
　　皇上所以修明先王之教于千百年废坠之余者岂复前
　　代之所得而及也哉
　　论祀仪
　　【臣】按
　　圣庙祀典厯代递有加増至我
　　皇上而鉴古从宜
　　畴咨详慎至再至三凡诸礼乐之修明皆禀
　　宸衷之裁定然后至隆极盛蔑以加焉盖祀先圣备四代之礼乐记曰夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒备酌也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺备物也泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊着殷尊牺象周尊备器也搏拊玉磬戛击大瑟中瑟小瑟大琴中琴小琴备乐也元和间于庙作六代之乐元嘉时司徒吴雄设百石卒史掌礼器此时庙庭犹存古之礼乐也晋魏以降大率颁自天子而子孙世守之矣自开元则文宣被衮冕正南面之坐而后用王者礼乐故唐以后至今所以祀孔子者皆本于开元礼以増益之然开元礼无亲祀仪伹载有皇太子释奠仪及州郡有
　　司学官之祭祭孔子为笾豆十簠簋防铏爼三七十二弟子为笾豆二簠簋爼一而后笾豆之数备至明成化加十二笾豆而亦旋设旋罢于是十笾十豆之数厯代相因按开元礼用笾豆十则笾减糗食粉食豆减食糁食今孔子之祭是也用笾豆八则笾减白饼黒饼豆减脾析豚胉今四配之祭是也用笾豆四笾实食盐干枣栗黄脯豆实芹菹兔醢菁菹鱼醢今两庑之祭是也周礼小胥掌乐悬之位王宫悬诸侯轩悬大夫判悬士特悬宫悬四面皆悬如宫有墙轩悬去其南面以辟王也判悬又去其北面以示其徳半于君也特悬又去其西面以示特立之义也宋齐五代皆设轩悬之乐六佾之舞唐开元中释奠用宫架之悬而不详佾数之八与六大厯之初修复盛事仍设宫悬宋设登歌之乐不用轩架而用判架有歌而无舞非古人习舞合乐之意元人因之明初协律郎冷谦考正雅乐并乐舞之制洪武二十六年始定舞用六佾乐用登歌成化増八佾嘉靖间复议改用六佾而阙里仍沿旧制其所用乐章实宋大晟乐府而元袭之明亦采用之者也祝文则始于贞观二十一年至徳宗春秋释奠祝版御署讫北面致恭后世遣祭用祝文书皇帝谨遣而亲祀无读祝仪我
　　皇上之祭也有行古释奠之礼者有事于先圣先师必合乐是也有行古幸宅之礼者许孔氏子孙陪位及説经是也有行今辟雍之礼者酌献奠帛及分献官随拜于阶墀是也有从其乡之礼者祭品乐章许从其旧是也若拜用九叩祭用祝文此幸学典礼之所未有出自
　　睿裁本于
　　圣敬以创非常之典仁至而义尽礼周而意洽底于无可尚尊于莫可加矣祭之日当严冬沍寒之际昧爽向明之初而阳和照燠瑞霭茏葱暖律如吹坚氷立散
　　圣人所至则天地之气应之
　　皇上端肃之容俨乎如有所接也陟降之承洋洋乎如在其上也聆赞唱于杏坛如登清庙奏云韶于路寝恍设钧天凡厥庶民靡不感激欢欣觐光恐后而百辟万骑之云屯璧水桥门之观聴礼既叙矣乐既成矣至矣哉中和之极矞皇之观也

　　山东通志巻十一之五
<史部,地理类,都会郡县之属,山东通志>
　　钦定四库全书
　　山东通志巻十一之六
　　阙里志六【世爵　世职　贤哲世职　庙祠　宅第学舍　祀田　官属　林墓　圣贤遗迹
　　周公祀典附】
　　世爵
　　衍圣公爵宗子世袭
　　世职
　　翰林院五经博士二人【北宗一人南宗一人】
　　国子监学正一人
　　圣泽书院太常博士一人
　　尼山书院学録一人
　　洙泗书院学録一人
　　圣庙执事官四十员
　　曲阜县知县一人
　　四氏学録一人【每科省试四氏学中式三人】
　　宗子世爵
　　孔氏衍圣公【按孔氏系出殷后周成王二年封微子啓于宋以奉汤祀无嗣传弟微仲衍衍生宋公稽稽生丁公申申生闵公恭恭生弗父何何生宋公周周生世父胜胜生正考父正考父生孔父嘉嘉生木金父迁于鲁木金父生祈父以孔为氏祈父生防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁纥纥生孔子是为圣系之一代自孔子而下二代鲤字伯鱼详见崇圣祠三代伋字子思详见四配四代白字子上尝逰于齐齐威王召以为相不受五代求字子家楚召不就六代箕字子京为魏相七代穿字子髙楚魏赵三国交聘不就着儒家之语十二篇名曰谰言八代谦又名斌字子顺仕魏为安厘王相后封鲁国文信君生子三鲋腾树孔丛子云家之族系一子相承延至九世始有三子焉九代鲋字子鱼秦封鲁国文通君拜少傅李斯议焚书鲋与弟腾蔵其家语论语尚书孝经等于祖堂旧壁中自隠于嵩山教弟子著书二十余篇记先圣及子思子上子髙子顺与已行事名曰孔丛子生子随字元路四传至吉吉生何齐皆承殷后为宋公嗣絶弟腾字子襄汉髙祖过鲁封为奉嗣君一云奉圣君后为惠帝博士迁长沙太守圣裔奉祀自此始生子忠十代忠字子贞文帝徴为博士封褒成侯生子二武安国十一代武字子威临淮太守子延年十二代延年武帝时为博士拜少傅迁大将军子霸十三代霸字次孺昭帝博士宣帝时以大中大夫授皇太子经为髙宻相元帝即位拜太师赐爵闗内侯号褒成君生子四福捷喜光十四代福袭封闗内侯子房十五代房袭封闗内侯子均十六代均字长平袭封闗内侯徴拜尚书郎平帝元始元年改封褒成侯食邑二千户按自汉以来虽以圣裔宠异之犹未袭封也至十三代霸封闗内侯传福至房俱嗣侯是为尊帝师而封也至平帝始改封均为褒成侯则専奉先圣自是封爵不絶子志十七代志光武初拜大司马建武十四年袭封褒成侯子损十八代损字君益章帝永平十五年袭爵和帝永元四年改封褒亭侯子曜十九代曜字君曜袭封褒亭侯生子二完讃二十代完袭爵无子以弟讃之子羡袭爵二十一代羡字子余魏文帝黄初元年拜议郎改封宗圣侯子震二十二代震字伯起晋武帝泰始三年改封奉圣亭侯拜太常卿食邑二千户子嶷二十三代嶷字功成袭封子抚二十四代抚举孝廉袭封奉圣亭侯为豫章太守子懿二十五代懿东晋袭爵子鲜二十六代鲜字鲜之宋文帝元嘉十九年袭封寻改崇圣侯子乗二十七代乗字敬山后魏举孝亷孝文帝延兴三年封崇圣大夫食邑五百户子灵珍二十八代灵珍授秘书郎孝文帝太和十九年仍封崇圣侯食邑一千户子文泰二十九代文泰袭爵子渠三十代渠袭爵北齐天保元年改封恭圣侯后周大象二年改封邹国公食邑一千户子长孙三十一代长孙周武帝宣政元年袭爵生子二英悊嗣悊三十二代英悊陈光大元年改封奉圣侯无子弟嗣悊隋文帝时应制登科授泾州司兵防军迁太子通事舍人袭封邹国公炀帝大业四年改封绍圣侯食邑一千户子徳伦三十三代徳伦唐髙祖武徳九年改封褒圣侯太宗贞观十一年诏侯家祭服冕朝会位同三品食邑一千户按此后世召孔氏子孙朝防之始子崇基三十四代崇基中宗嗣圣十二年袭爵神龙元年制授朝散大夫陪祭朝会子燧之三十五代燧之字蔵晖宗开元二十七年改封文宣公诏位于文官二品之下除兖州长史迁都水使者食邑一千户子萱三十六代萱袭爵兼兖州泗水令子齐卿三十七代齐卿徳宗建中三年袭爵兼青州司兵防军子惟晊三十八代惟晊宪宗元和十三年授兖州】
　　【防军袭封文宣公子防三十九代防明经及第厯少府监主簿国子监丞袭封文宣公迁国子尚书博士子振四十代振字国文懿宗咸通四年状元及第除秘书省校书郎厯监察御史员外郎袭封文宣公子】
　　【昭俭四十一代昭俭由兖州司马除秘书郎袭封文宣公累宰曲阜子光嗣四十二代光嗣哀帝天祐二年授泗水令林庙主五季之乱失其世爵故授是官为洒扫户孔末所害子仁玉四十三代仁玉字温如初孔末既害光嗣自为曲阜令时仁玉生始九月母张氏抱归育于外家长诉于朝乃罢未后唐时以仁玉袭封文宣公后周太祖广顺二年谒圣庙及孔林召对授曲阜县令兼监察御史卒赠兵部尚书生子四宜宪冕朂宣圣嫡裔几絶复续孔氏称仁玉为中兴祖四十四代宜字不疑厯任宋太祖太宗朝太平兴国三年特迁太子右賛善大夫袭封文宣公通判髙宻郡迁殿中丞生子三延世延泽延渥四十五代延世字茂先初为长葛令真宗即位访宣圣后召见授曲阜令袭封赐以祭器经书金帛子圣佑弟延泽赠谏议大夫生子宗愿四十六代圣佑祥符元年真宗东封驾幸林庙授祐太常寺奉礼郎天禧五年以光禄寺丞袭爵终于太子中舍无嗣以堂弟宗愿承袭宗愿字子荘延泽子仁宗至和二年用太常博士祖无择议以文宣为孔子谥号非子孙可袭改为衍圣公盖取袭封之义累迁尚书比部员外郎子四若蒙若虚若愚若拙四十七代若蒙字公明神宗熙宁元年袭封子二端友端撡哲宗元祐元年改封奉圣公坐事废以弟若虚承袭诏令専主祀事不任他职每遇大礼许赴阙陪位视学必遣官取衍圣公及三氏子孙观礼若虚字公实宋哲宗元符元年袭封奉圣公改封衍圣公卒诏以若蒙长子端友嗣爵四十八代端友字子交徽宗崇宁三年袭封衍圣公偕叔父传侄玠随髙宗南渡寓三衢无嗣以侄玠袭封于衢凡六世端撡端友弟生子四瑄璠瑱玠金以端操权袭衍圣公于鲁端撡卒以若愚之子端立权袭封爵至金熙宗天眷三年立孔子庙求圣裔得端撡之子璠授承奉郎四十九代璠字文老袭封衍圣公未拜封而卒生子二拯总五十代拯字元济金熙宗皇统二年除文林郎袭封衍圣公无嗣以弟总袭爵总字元防大定二十一年世宗召赴阙下特授曲阜县令总増广林庙及尼防山殿庑五十余楹终奉直大夫子二元措元綋五十一代元措字梦得金章宗明昌三年超授中议大夫七年行郊礼召元措赴阙侍祠位在终献之次承安二年袭爵诏衍圣公年及十七兼曲阜县令仍令世袭不得别行差占于是始世袭曲阜令天兴二年迁光禄大夫改太常卿无子弟元綋生子之固之固生子浈表以嗣爵因不事儒雅寻废若愚之子端立端立生琥琥生拂拂生子二元孝元用至是以元用权袭封爵卒复以元孝之子之厚袭爵五十二代之厚赠亚中大夫济宁路总管轻车都尉鲁郡侯子浣　自四十八代端友同侄玠随宋髙宗南渡寓浙之衢州绍兴二年权知彬州卒无子以玠嗣髙宗绍兴二年袭封衍圣公玠子搢搢子文逺文逺子万春万春子洙凡五代俱袭封衍圣公于衢宋亡入元至元十九年辞爵无嗣遂罢封按衍圣公以主祀为重南宗附见于此五十三代浣字日新元赠礼部尚书追封鲁郡侯生子一思晦初元用生子之全之全生子治成宗元贞元年特诏治袭封衍圣公卒以子思诚袭仁宗即位访孔子后以浣子思晦嗣爵五十四代思晦字明道武宗时举孝亷授教谕袭封衍圣公进嘉议大夫思晦奏请増修庙垣角楼重建金丝堂设司乐管勾典籍等官先是孔末之徒以伪乱真灭圣裔殆尽至是思晦稽析宗支刻于石族系悉明卒封鲁郡公谥文肃子克坚五十五代克坚字璟夫顺帝至元元年袭爵至正八年朝廷谓公爵与阶不称制授中奉大夫秩二品赐以银章召入为集贤直学士迁礼部尚书出为西台御史召拜国子祭酒谢病归守祖庭明兵取中原太祖手诏趋入觐待以賔礼而不名洪武元年受封特命班亚上相给二品银印子九希学希説希范希进希麟希鳯希顺希尹希赟按孔氏分九门自此始五十六代希学字士行洪武元年朝京师诏问厯代治理对甚悉上嘉之授资善大夫袭封衍圣公定制进秩二品赐银印子二讷谞五十七代讷字言伯洪武十七年袭封初行诰词吏部奏用资善阶帝谕之曰既爵公勿事散官但诰以织文玉轴为异耳遂为故事每嵗入觐得给符乗傅班序列文臣首生子四公鉴公铎公钧公镗五十八代公鉴字昭文洪武二十三年袭爵子彦缙五十九代彦缙字朝绅永乐八年袭爵仁宗即位率三氏子孙朝贺赐第于东安门北景泰二年上幸太学特召观礼赐正一品服又赐三氏子孙冠带锦衣后朝会复赐三台银印玉带锦衣视一品子四承庆吉泽源六十代承庆未袭爵而卒景泰六年赠衍圣公子二绪泰六十一代绪字以敬景泰六年袭封时年八嵗延入内宫赐金钮麒麟圗书御篆谨礼崇徳四字绪卒子闻韶闻礼俱幼成化六年以绪之弟泰权袭封爵子闻诗六十二代闻韶字知徳冶十六年袭爵子二贞干贞宁六十三代贞干字用济嘉靖二十五年袭爵子尚贤六十四代尚贤字象之嘉靖三十五年八月袭爵万厯七年诏衍圣公不在文武职官之列以賔礼待之子二允椿允桂六十五代允椿字懋龄万厯二十二年袭爵弟允桂袭五经博士俱早卒无嗣尚贤以嫡次枝堂侄允植为后允植系五经博士贞宁之孙尚坦之子天啓二年袭爵】
　　皇清孔允植【字懋申六十五代顺治元年奉】
　　诏【封爵如旧二年赐给三台银印子兴爕】
　　皇清孔兴爕【字超吕六十六代顺治五年承袭顺治七年晋阶太子少保八年加少保子二毓圻毓埏】孔毓圻【字翊宸六十七代康熙七年承袭十五年晋阶太子少师雍正元年十一月卒于京谥恭慤子传铎】孔传铎【字振路六十八代雍正元年承袭子继濩】孔继濩【字体和六十九代早卒子广棨】孔广棨【字理裕七十代雍正元年衍圣公传铎以病乞賛爵】
　　【诏准广棨承袭】
　　世軄
　　翰林院五经博士【北宗】
　　【述圣子思子中庸书院在邹县南门外即孟子受业处也明冶十六年诏以衍圣公次子世袭翰林院五经博士奉子思子祀事从衍圣公闻韶之请也每嵗春秋博士赴邹县书院主祭孔闻诗字知言六十二代衍圣公泰长子泰权袭封衍圣公闻诗承防于治十六年授职孔闻礼字知节衍圣公绪次子正徳元年袭职孔贞宁字用致六十三代衍圣公闻韶次子嘉靖二十五年袭职孔允桂六十五代衍圣公尚贤次子万厯二十二年袭軄孔允隆字懋徳天啓四年圣公借任前軄孔尚达六十四代崇祯元年借任孔允相六十五代崇祯十年借任孔允锡崇祯十四年借任至十六年以孔允钰借任】
　　皇清孔允钰【六十五代顺治元年任軄】孔毓麟【六十七代顺治七年借任】孔毓瑛【六十七代康熈五年借任加六级】孔毓埏【六十七代衍圣公毓圻弟康熙十八年袭职加六级】孔传鋕【六十八代衍圣公毓圻子康熙四十四年袭职加十级】孔继溥【六十九代衍圣公传铎子雍正十一年袭軄】
　　翰林院五经博士【南宗】
　　【圣裔四十八代端友宋衍圣公偕族叔传侄玠扈从宋髙宗南渡寓居衢州府西安县卒无子以侄玠嗣自玠至洙凡五代俱袭封衍圣公详世系元世祖至元十九年召洙赴阙授国子祭酒提举浙东道学校事无子遂罢封今之衢族多系中兴祖仁玉五代孙传之后裔也明治六年从衢州守沈之请诏设五经博士一员奉衢州祖庙祀事孔彦绳五十九代由选举正徳元年授軄为南宗博士之始彦绳卒数代未袭】
　　皇清孔兴【六十六代康熙四十一年承袭博士主衢州祀事】孔毓垣【六十七代康熙五十三年袭軄】
　　国子监学正
　　【唐封褒圣侯孔徳伦先圣三十三代孙也在河南宁陵县勅建祖庙明正统九年诏迁庙于仪封嘉靖十四年准请祠官特授圣裔为国子监学正専主祀事孔承寅六十代嘉靖十四年授軄孔尚林六十四代崇祯元年授职】
　　皇清孔允齐【六十五代由衍圣公保举于顺治八年授軄】孔毓璋【六十七代康熙三十年授軄】孔传钧【六十八代康熙五十八年授軄】
　　太常寺博士
　　【圣泽书院即孔子宰中都地也明设太常寺博士一员以主祀事例以衍圣公三子承袭崇祯间五经博士孔允钰以违例罢軄】
　　皇清孔允钰【六十五代顺治九年衍圣公孔兴爕请以允钰暂主圣泽书院祀事】孔毓琮【六十七代康熙二十六年袭軄】孔毓防【六十七代康熙四十七年代袭】孔传煦【六十八代康熙五十五年袭軄】孔继泰【六十九代雍正四年袭軄】
　　尼山书院学録
　　【书院在尼山之麓圣母祷尼山而生孔子实毓圣之灵区也元至顺二年衍圣公孔思晦请设尼山书院洙泗书院山长各一员本年以彭璠为山长璠卒以益都路马犹子为山长至元三年以谿达识为山长是后聴衍圣公保举族人之贤者任之孔思本五十四代由保举任山长陞般阳路学教授孔克信五十五代由泗水教谕陞山长孔克纲由丰县教谕陞山长明正徳二年衍圣公闻韶奏改山长为学録軄视国子监孔彦章字朝显五十九代由保举正徳中授軄孔誉六十一代嘉靖三十五年授軄孔允桐六十五代孔兴荣六十六代万厯中相继授职孔谦六十一代由廪生崇祯九年授軄孔允统六十五代由廪生崇祯十一年授軄崇祯十四年以增生孔闻然代职】
　　皇清孔闻然【六十二代顺治元年授职】孔贞纲【六十三代由生员顺治四年授职】孔毓玺【六十七代康熙二十三年授职】孔传钫【六十八代康熙五十年授职】
　　洙泗书院学録
　　【书院在孔林之东二里许周敬王三十六年孔子自卫反鲁乃与弟子讲道于洙泗之上鲁记所载孔子讲堂即此也元时创建请额为洙泗书院至顺二年以衍圣公孔思晦之请设山长聴衍圣公保举族人之贤者任之孔濵五十三代由保举授山长孔思迅五十四代孔克昌五十五代孔希孟五十六代以保举相继授职明正徳二年改为学録孔彦防字朝元五十九代正徳中保任洙泗书院学录孔述字以传六十一代嘉靖三十八年授职孔颙字以昻万厯二十七年除授国子监学録主洙泗书院祀事学录加京衔始此崇祯六年以孔尚澄代职】
　　皇清孔尚澄【六十四代顺治元年授职】孔尚仟【六十四代康熙六年授职】孔侦爝【六十三代康熙二十年授职】孔兴烒【六十六代康熙三十一年授职】孔毓坪【六十七代康熙三十九年授职】孔传本【六十八代康熙四十三年授职】
　　圣庙执事官四十员
　　【雍正八年十一月奉谕防增设执事官三品者二员四品者四员五品者六员七品者八贠八品九品者各十员各按品级给与章服各员由衍圣公于孔氏子孙内选择报部充补彚奏以闻每年给俸二十两俱经衍圣公选补如数】
　　曲阜县知县
　　【按史汉以前曲阜为鲁国故有从事督邮之官隋改为曲阜县始有令至宋以京朝官知县事故有以殿中丞知县事者有以光禄丞知县事者宋真宗改仙源县仁宗皇祐三年诏今自仙源县官复于孔氏子弟中选用徽宗崇宁间又诏文宣王后当聴一人注兖州仙源县官有丞有簿有尉大抵皆世官也金元常以衍圣公兼知县事故有世袭县尹明洪武七年改为世职聴衍圣公保举族人之贤者咨部选授万厯元年两院题准挨取孔姓廪生六名学道考选四名送两院两院考选二名送吏部吏部考选一名授前职旧系世职不与黜陟以故不在应朝之例四年抚按题准如流官事例依期应朝聴考察着为令至　国朝雍正三年诏曲阜县知县由衍圣公会同廵抚拣选保举引】
　　【见钦授三载考绩举劾如制盖于厚圣裔之中寓以饬吏治之意也攷之旧志可记者自唐始孔绪四十代唐曲阜令孔昭俭四十一代累宰曲阜孔仁玉四十三代后汉长兴初任曲阜令后周广顺二年复授县令孔宜四十四代宋干徳中任县令孔延世四十五代咸平中任县令孔朂四十四代大中祥符二年由太常博士授仙源县令时曲阜改仙源孔延鲁四十五代大中祥符四年知县事孔道辅四十五代大中祥符九年知县事孔圣佑四十六代天禧五年以光禄丞知县事孔宗亮即舜亮四十六代庆厯五年以将作监丞知县事孔彦辅四十五代庆厯十五年知县事孔宗翰四十六代嘉祐元年知县事孔淘四十八代嘉祐四年以屯田员外郎知县事孔宗夀四十六代绍圣元年知县事孔元用五十一代寳庆元年以通直郎任县事孔思逮五十四代金大定初任曲阜令时仙源复改曲阜孔总五十代大定二十二年以公兼县令孔克昌五十五代承安二年诏袭封衍圣公年及十七兼曲阜县令孔元用元太祖十五年诏复授元用为曲阜令子之全孙治俱袭县令孔思诚五十四代至元二十二年袭县尹孔济五十五代延祐中授孔思凯五十四代至治二年袭孔克钦五十五代元统初袭孔希大字士功五十六代至正十二年授从仕郎袭县令二十三年授希章为曲阜县令明洪武元年仍以希大为曲阜令改承事郎后坐废改世袭为世职孔克伸字刚夫五十五代洪武七年衍圣公希学保任世职始此孔克防字耕夫洪武十五年任孔希文字士周五十六代洪武十七年任孔希范字士则洪武二十八年任孔克中字正夫五十五代永乐九年任孔公镗字声闻五十八代宣徳九年任孔澳字蕴伯五十七代景泰元年任孔公锡】
　　【字赐文五十八代景泰庚午举人天顺五年任以考绩加兖州府通判衔仍管县事按世职加衔始此孔燮字理伯五十八代成化八年任孔希永字士毅五十六代成化二十三年任孔彦士字朝臣五十九代成化丁酉举人治二年任孔承泗字永道六十代正徳元年任孔承夏字永功正徳五年任孔公统字一文五十八代正徳十一年任孔承震字永器六十代治戊午举人嘉靖元年任孔公珏字栗文五十八代嘉靖十一年任孔公泽字仁文嘉靖二十二年任孔承业字永基六十代嘉靖二十五年任孔廓】
　　【字以任六十一代由嵗贡嘉靖四十三年任孔承厚字永载由廪生隆庆二年举孝行授职孔复字以诚六十一代由廪生万厯元年选用五年考满称职加陞济宁州知州衔仍管县事厯官运使同知孔贞教六十三代由廪生选举万厯三十五年以京卫武学教授县令孔贞丛字茂所由廪生万厯二十七年选用四十三年加陞山东盐运使同知衔仍管县事孔闻简六十二代由廪生崇祯元年选用陞东昌府通判孔毅六十一代由廪生崇祯二年任孔贞堪六十三代由廪生崇祯十三年任】
　　皇清孔允淳【六十五代顺治元年由廪生衍圣公保举咨部题授世职知县五年加东昌府通判衔管县事】孔兴认【字缄三六十六代由廪生康熙十九年知曲阜县三十一年再任仁俭平易有惠政】孔尚愉【字俞心六十四代由监生康熙二十四年任】孔尚恺【字伯仁六十四代由监生康熙四十五年任】孔衍泽【字沛也六十五代由监生康熙五十一年任】孔毓琚【字季玉六十七代兴认子由嵗贡生雍正三年保举引】
　　【见条奏称防授曲阜县知县】
　　四氏学学録
　　【按建学始于魏文帝黄初二年至宋真宗大中祥符二年令就庙建学以训孔氏子系犹未设官也至干】
　　【兴元年孙宣公奭守兖州请以杨光辅为讲书转奉礼郎哲宗元祐元年置教授一员于举到文官内差或委本路监司保举有行义人充令教训本家子弟四年尹复泰以文潞公荐为教授本年又设学録一员此学録官名之始也金元间更置不一至世祖中统初诏立曲阜庙学选师儒充教授正録各一明洪武元年设孔顔孟三氏子孙教授一员用异姓宣徳以后始以圣裔任学録聴衍圣公同旅众公举年徳俱尊学问优长者咨部铨除至万厯十五年增入曾氏子孙乃改为四氏学学録云孔克宴字尧夫五十五代于宣徳元年保任孔伦字经伯五十七代由儒士景泰六年任孔克旻字舜夫五十五代由儒士天顺八年任孔克昫字东夫由儒士成化三年任孔公璜字辅文五十八代由儒士成化十年任孔公字佐文由嵗贡嘉靖十二年任孔公字举文由嵗贡嘉靖十三年任孔彦衢字朝亨五十九代由嵗贡嘉靖十九年任孔彦佩字朝鸣由嵗贡嘉靖三十一年任孔承镐字永周六十代由生员嘉靖三十九年任孔承作字永则由生员万厯八年任至十四年改为四氏学孔承佽由生员万厯十七年任孔闻諌六十二代由生员万厯二十八年任孔闻评由廪生泰昌元年任孔养六十一代由生员崇祯六年任】
　　皇清孔尚璠【六十四代由生员顺治十四年授职】孔贞灿【六十三代由生员康熙六年任】孔贞綋【由生员康熙十一年任】孔衍侯【六十五代康熙二十年任】孔尚侃【六十四代康熙十二年任】　孔毓玒【六十七代康熙三十三年任】孔尚忻【六十四代康熙四十三年任】孔衍漳【六十五代康熙五十八年任】
　　贤哲世职
　　顔氏五经博士【顔氏为曹姓周武王封曹侯于邾六传至邾武公字伯顔子友别封郳为小邾子其子因父字为氏始以顔为姓友生爽为下大夫爽生连连生□□生鸣自连至鸣皆鲁上大夫鸣生音为司寇音生羽羽生训训生简简生箱自羽至箱皆为下大夫箱生防防生景景生整整生恤恤生求自防至求皆司寇求生友为邑宰友生无繇娶齐姜氏生回于周景王二十四年庚辰冬十一月丙申即鲁昭公二十一年也周景王三十年辛亥年三十二卒于秋八月丁巳即鲁哀公五年葬鲁城东防】
　　【山之阳娶宋戴氏生子歆宗子世系家乗具载具闻达子孙表着厯代者如二代歆字子林三代俭元泰定三年俱从祀复圣庙十一代异汉大夫十四代□防稽都尉十六代凯安成太守二十三代殷字士荣州举茂才官至御史大夫二十四代盛字叔台魏闗内侯徙居琅琊临沂代传孝恭号孝悌里二十五代钦字公若封葛峄县子二十七代含字都东晋时以讨苏峻功封西平县侯二十八代髦光禄勲袭侯三十代靖之字茂宗御史中丞三十一代腾之字道巴陵太守三十三代见逺南齐治书御史兼中丞三十五代之推字子介隋学士撰家训二十篇三十六代思鲁字孔归唐秦王府记室防军生子四杲卿真卿皆第三子勤礼之后也三十七代籕字师古唐秘书监奉诏撰定五礼进爵为子迁文阁学士四十五代文威五代时隠鲁之峄山号虚中先生四十七代仲昌宋淳化二年讲五经赐第仕终南京判官四十九代复字长道赐进士天章阁待制子孙南徙不知其传以弟端之子继为宗继进士居陋巷故宅五十七代池字徳裕明洪武中官三学教授主奉祀事至五十九代希仁字士元正统十一年钦定主祀景泰二年行取希仁之弟希惠特授翰林院五经博士寻以不系嫡派罢六十代议字定伯诏授翰林院五经博士世袭主祀成化元年赐第京师入觐驰驿着为例子公鋐六十一代公鋐字宗器成化十八年袭軄子五长重徳次重礼六十二代重徳字尚本正徳二年袭軄六十三代从祖字守嗣无后以重礼长子肇先为宗肇先字启元嘉靖四十一年袭职子嗣慎六十四代嗣慎字用脩万厯三年袭职子允宗允祚六十五代允宗字永昌未袭軄卒万厯三十年赠脩軄郎翰林院五经博士子二伯贞伯亷允祚字永锡以兄蚤卒万厯中代袭及兄子伯贞长让职致仕六十六代伯贞字叔节万厯二十七年袭軄子二光鲁光晋伯亷字叔清兄子幼不任祀事万厯三十四年以例代袭六十七代光鲁字师旦天启二年承袭子绍统绍绪六十八代绍统字景宗崇祯十四年三月承袭五月卒无后八月以弟绍绪代袭】
　　皇清顔绍绪【六十八代字振宗顺治元年袭职子懋衡】顔懋衡【六十九代康熙五年承袭子崇敷】顔崇敷【七十代康熈四十一年承袭子懐正】顔懐正【七十一代康熙五十五年承袭子士基】顔士基【七十二代康熙六十一年承袭旋卒】顔士埙【七十二代雍正二年承袭旋卒无嗣】顔懐襗【七十一代怀正弟雍正二年承袭】
　　曽氏五经博士【曾氏夏禹之后少康封次子曲烈于鄫鲁襄公六年邾人莒人灭鄫鄫世子巫奔鲁为鲁大夫去邑而为曾氏复圣曾子生于周敬王十五年丙申冬即鲁定公五年也宗子世系家乗畧具二代元三代西俱崇祀复圣父莱芜侯庙庭其闻达子孙世次可考者自四代钦以下如八代伟汉尚书令九代乐都乡侯十三代寳车骑侍郎十五代防避王莽之乱迁居南丰十八代耀谏议大夫二十二代涣景阳侯三十六代荘唐侍御史三十七代庆御史大夫四十代崇范太子洗马四十八代延膺宋太宗时兵马都监至五十九代质粹字好古明嘉靖十二年吏部左侍郎顾鼎臣奏曾子为圣门高弟得吾道之正传虽配圣有灵而象贤无主当追求其后以主祀事十三年诏江西提学副使徐阶亲诣吉安府永丰县访曾子后时曾嵩曾衮皆以生长南方不乐北徙独质粹欣然请行乃送部以衣巾奉祀十八年照顔孟二氏例授翰林院五经博士世袭主祀六十代昊未袭卒六十一代继祖字绳之少病目嘉靖三十九年祖质粹故时曾衮以应贡到京替袭前职继祖具奏勘明罢衮官而继祖仍主祀事六十二代承业字洪福万厯五年袭职六十三代毅崇祯元年承袭子文达于崇祯十四年承袭】
　　皇清曾文达【六十四代顺治元年袭职子贞豫】曾贞豫【六十五代康熈七年承袭子尚溶】曾尚溶【六十六代康熈二十九年承袭加一级子衍橚】曾衍橚【六十七代雍正八年承袭】
　　孟氏五经博士【亚圣孟子鲁大夫孟孙氏之后也自公子庆父数传至激字公宜者娶仉氏于周烈王四年己酉四月初二日生孟子即鲁共公五年孔子殁后四十有七年也三嵗父卒母三迁以教十五嵗就学于鲁师事子思三十七嵗礼聘至魏五十四嵗魏惠王卒去魏适齐五十五嵗在齐迎母奉养五十六嵗母卒归葬于鲁五十七嵗在邹居防五十八嵗返于齐齐王以为客五十九嵗齐伐燕胜之是年齐宣王卒六十嵗鲁平公将见孟子嬖人臧仓沮之六十四嵗滕文公问为国六十七嵗作孟子七篇赵岐云孟子中外共十一篇今存中七篇外四篇亡八十四嵗壬申周赧王二十六年十一月十五日孟子卒孟子娶白氏生子一世谱云即孟仲子也仲子之子名睾赵岐云仲子孟子从弟也朱注因之于慎行遂谓睾为孟子之子今按宗子世系家乗畧具其闻达子孙世次可考者如五代舒汉云中太守八代但太子门大夫九代卿太博十代喜字长卿曲台署长十三代尝字伯周合浦太守二十二代嘉字万年晋叅军三十一代説唐春官侍郎三十三代浩然隠鹿门山三十四代云卿校书郎三十五代华侍御史三十九代方立昭义节度留守至四十五代宁宋仁宗景祐四年孔道辅荐于朝授邹县主簿奉孟子祀四十六代坚徐州知州四十七代寛四十八代钦四十九代津五十代徳义登进士第授鱼台县尹五十一代允植五十二代惟恭字彦通五十三代之训字曾甫元至正间为莒州学正五十四代思谅字友道明洪武元年授邹县主簿五十五代克仁字信夫天顺三年赠修职郎翰林院五经博士五十六代希文字士焕景泰三年诏顔子孟子有功世教嫡长子皆世袭翰林院五经博士孟氏世袭始此子二长元次亨五十七代元字长伯治二年袭职子公綮五十八代公肇字先文亨之子也因堂弟公綮少孤不克主祀嘉靖二年代袭公肇字槖文嘉靖十二年袭职子彦璞五十九代彦璞字朝玺隆庆元年袭职子承光六十代承光万厯二十九年袭职天啓二年同长子畧勦贼殉难次子誉六十一代誉天啓三年承袭侄闻玉六十二代闻玉畧子崇祯二年袭职无嗣以誉之子闻玺承袭子贞仁】
　　皇清孟贞仁【六十三代顺治元年袭职子尚桂】孟尚桂【六十四代康熈五十五年承袭子衍泰】孟衍泰【六十五代康熈五十九年承袭加一级】
　　闵氏五经博士【先贤闵子其先鲁公族僖公元年季友请立闵公后以其子子鲁奉祀始姓闵氏子鲁生泽泽生伯衍伯衍生子建子建生子马父子马父初娶姜氏生损为周景王八年鲁昭公五年厯朝从祀称笃圣闵子居十哲首坛宗子世系家乗略具其闻逹子孙世次可攷者自二代法以下如十二代遵汉博士十七代道为明帝孝经师二十二代鸿晋尚书四十四代正宋太庙斋郎至六十四代炜明济宁庠生弟煌充四氏学奉祀生】
　　皇清康熙三十八年闵煌援例陈情经
　　廷臣议准为先贤闵子设立博士查闵煌之先世自鲁迁歙复自歙迁济宁世为主祀其兄闵炜有子衍籕委系嫡裔于康熙三十九年奉
　　防授闵衍籕为翰林院五经博士世袭主祀
　　闵衍籕【六十五代子兴汶】闵兴汶【六十六代康熈四十年承袭】
　　冉氏五经博士【冉氏高辛氏之后先贤冉子耕鲁人按东原志伯牛子生于周景王二十】
　　【三年十一月初七日宗子世系家乗畧具】
　　皇清雍正二年三月恭逢
　　皇上诣学诏为先贤冉子伯牛设立博士经山东廵抚岳【濬】查明冉士朴委系嫡裔于雍正十三年具题奉
　　防授冉士朴为翰林院五经博士世袭主祀
　　冉士朴【六十五代雍正十三年十月授职】
　　冉氏五经博士【冉子髙辛氏之后先贤冉子雍鲁人生于周景王之二十二年宗子世系家乗畧具】
　　皇清雍正二年三月恭逢
　　皇上诣学诏为先贤冉子仲弓设立博士经山东廵抚塞【楞额】查明冉天球委系嫡裔于雍正六年具题奉
　　防授冉天琳为翰林院五经博士世袭主祀
　　冉天琳【六十七代雍正六年六月授职】
　　端木氏五经博士【端木系出鬻熊鬻熊有少子曰端木子孙因氏焉先贤端木赐卫人生于周景王二十五年即卫灵公十五年也宗子世系家乗畧具其闻逵子孙世次可考者自二代炅以下如十四代质字含文汉博士二十五代从矩晋举孝亷三十八代讷唐中书舍人奉祀事五十代髙宋政和间请脩先贤专祠至六十六代正迁居济宁六十八代文献明济宁学奉祠生六十九代秀奉祀生子谦】
　　皇清康熙三十八年端木谦援例陈情经
　　廷臣议准为先贤端木子设立博士查端木谦委系嫡裔于康熙三十九年奉
　　防授端木谦为翰林院五经博士世袭主祀
　　端木谦【七十代康熈三十九年授职子派】端木派【七十一代康熈五十九年承袭】仲氏五经博士【仲氏高辛氏之后高辛氏有才子八人仲曰堪子孙因以仲为姓其后有仲溶为鲁卞邑大夫遂居卞城乡生子奂奂生式式生度度生肇肇生拱北拱北生鳬鳬娶宋氏于周景王三年己未九月初七日生仲由即鲁襄公三十一年也子二子崔子啓宗子世系家乗畧具其闻达子孙世次可考者自二代子崔以下十一代光汉右扶风二十一代时鸣举孝亷二十三代泉晋尚书三十】
　　【五代子陵唐举贤良官常侍四十五代简宋进士官刑部郎仲氏自汉更始中十七代孙避乱移居济宁至明万厯十五年五十八代吕复居泗水县为奉祀生六十代铨奉祀生六十一代则显奉祀生又至崇祯十六年以衍圣公孔允植之请为先贤仲子设立博士查明于陛应袭】
　　皇清仲于陛【六十一代顺治二年授职子秉贞】仲秉贞【六十二代康熈十一年承袭子承述】仲承述【六十三代康熈四十六年承袭子蕴锦】仲蕴锦【六十四代雍正四年承袭】言氏五经博士【言氏派出太原先贤言子游吴人生于周敬王之十三年宗子世系家乗畧具】
　　皇清康熙五十一年以江南提学张【元臣】之请为先贤言子设立博士查言徳坚委系嫡裔奉
　　防授言徳坚为翰林院五经博士世袭主祀
　　言徳坚【七十三代康熈五十一年九月授职】
　　卜氏五经博士【卜氏周礼有卜人氏以官为氏先贤卜子商卫人生于周敬王之十三年宗子世系家乗畧具】
　　皇清康熙五十九年以山东廵抚李【树徳】之请为先贤卜子设立博士查卜尊贤委系嫡裔奉
　　防授卜尊贤为翰林院五经博士世袭主祀
　　卜尊贤【六十四代康熈五十九年十二月授职】
　　颛孙氏五经博士【颛孙本妫姓陈公子颛孙仕晋子孙氏焉先贤颛孙师陈人生于周敬王之十六年宗子世系家乗畧具】
　　皇清雍正二年三月恭逢
　　皇上诣学诏为先贤颛孙子设立博士查颛孙诚道委系的裔于雍正三年奉
　　防授颛孙诚道为翰林院五经博士世袭主祀
　　颛孙诚道【六十六代雍正三年九月授职】
　　至圣庙【在鲁城内本距曲阜县八里明正徳中从佥事潘珍之请环圣庙为城迁县于此以卫之】按旧制圣庙二门榜曰大中门宋仁宗御笔也三门之后曰书楼蔵赐书之楼也【即今奎文阁】楼后御路东西两碑亭次仪门门内御賛殿次杏坛即讲堂遗趾汉明帝幸孔子宅御此説经后世因以为坛坛之后即正殿殿榜乃宋仁宗御制飞白书也徽宗崇寕二年诏殿名大成其后为郓国夫人殿殿东庑祀泗水侯西庑祀沂水侯正殿廊西门外齐国公殿其后为鲁国太夫人殿次后为五贤堂【宋时所建】祀孟子荀卿扬雄王通韩愈正殿廊东门外曰斋防即宋真宗东封谒庙驻跸之所【真宗回銮次兖州诏去其殿制赐本宗为防族人遇祭致斋于此遂名为斋防】斋防之东门外其南客馆其北客位斋防之后客堂孔氏接见賔客之所由客位东一门直北曰袭封视事防防后恩庆堂乃孔中丞道辅典乡郡时会内外亲族之所堂之西曰家庙堂之东北隅曰双桂堂孔氏舜亮宗翰尝读书于此皇祐元年同赐第故名庙左为衍圣公第第前为阙里坊古阙里也庙创于鲁哀公十七年汉魏唐宋代有修饰至金皇统大定间制乃加备元至元丁夘大徳戊戌至元己夘凡三修焉明洪武初奉诏重修永乐十四年又撤其旧而新之成化十九年始广正殿为九间规制益宏治十二年灾奉诏重进嘉靖隆庆以来守臣屡加修葺至
　　国朝康熙二十八年奉
　　诏重修雍正二年六月复灾奉
　　诏大加鼎建告成规制如左
　　金声玉振坊【在櫺星门南】
　　櫺星门【在金声玉振坊北门前有水环流如带】
　　太和元气坊【在櫺星门北】左侧为徳侔天地坊右侧为道贯古今坊
　　至圣庙坊【在太和元气坊北】
　　圣时门【在至圣庙坊北三间环洞如城门制左右各冇雁翅墙】
　　泮池【在圣时门北上有三墙】池南左侧为快覩门右侧为仰髙门【每门三间东西对峙各通官道】
　　道门【在泮池北五间高一丈七尺面濶五丈四尺进深二丈八尺四围俱石柱左右皆冇掖门】大中门【在道门北五间高二丈四尺面阔六丈四尺进深二丈四尺左右各冇掖门】同文门【在道门北五间高二丈四尺面阔六丈四尺进深二丈四尺左右各有掖门】奎文阁【在同文门北七间三檐高七丈四尺面阔九丈进深五丈五尺前面擎檐俱石柱阁两傍各有便门三间门左右各有屋十五间】左侧为宗子斋宿所【门一正斋房五间西向南北房各三间】右侧为有司斋宿所【门一正斋房五间】
　　大成门【在奎文阁北五间高二丈八尺面阔六丈五尺进深三丈五尺前后擎檐中间盘龙石柱
　　两傍镌花石柱　　　　　　　　　　诏用黄琉璃瓦檐下设罘罳列防二十四枝】恭悬
　　御制御书对聫于明间中柱两掖门左为金声门右为玉振门【与大成门并南向每门各三间】左侧为毓粹门右侧为观徳门【在奎文阁北大成门南东西对峙各通官道】中列碑亭一十二座【奎文阁后八座大成门前四座】有新建
　　圣祖皇帝御制碑亭
　　皇上御制碑亭
　　杏坛【在大成门北盖□緑色琉璃瓦坛前东南有圣桧遗迹】
　　大成殿【在杏坛北九间两檐高七丈八尺面阔一十三丈五尺进深八丈四尺前面用盘龙石柱两山及后檐俱用镌花石柱诏盖黄琉璃瓦檐下设罘罳】两庑【在大成殿左右各五十间高二丈三尺每庑阔五十五丈三尺深二丈五尺盖□镶砌黄瓦】
　　正殿设
　　至圣孔子像南向　四配十一哲像分侍左右至圣殿内天花枋上恭悬
　　圣祖仁皇帝御书匾额殿外门枋上恭悬
　　皇上御书匾额殿外正间明枋恭悬
　　御书对聨　东庑祀先贤蘧瑗以下六十二位　西庑祀先贤林放以下六十三位
　　寝殿【在大成殿北七间附檐高六丈四尺面阔九丈五尺进深五丈四围擎檐俱用镌花石柱盖□镶砌黄瓦檐下设罘罳】两配殿【在寝殿左右如两庑制】正殿祀
　　圣配郓国夫人　左殿祀泗水侯伯鱼　右殿祀沂国公子思
　　圣迹殿【在寝殿北门一间殿五间高三丈八尺六寸面阔九丈六尺一寸进深三丈三尺】殿内石刻
　　至圣事迹
　　崇圣祠【在大成殿东】
　　承圣门【与大成门并列南向在金声门左三间高二丈面阔三丈一尺进深一丈三尺】诗礼堂【在承圣门北五间高二丈八尺阔七丈五尺深四丈二尺　堂西北为孔宅故井为鲁壁】堂前左侧为礼器库【九间高一丈六尺阔八丈五尺】
　　崇圣祠【在诗礼堂北祠门正一旁二祠五间高三丈面阔七丈二尺进深三丈六尺前面擎檐中二根盘龙石柱旁四根镌花石柱】祠内祀
　　至圣先世五王
　　家庙【在崇圣祠北五间为孔氏家祠】
　　启圣祠【在大成殿西】
　　启圣门【与大成门并列南向在玉振门右三间与承圣门等】
　　金丝堂【在启圣门北三间高二丈八尺面阔七丈五尺进深四丈二尺】堂前右侧为乐器库【九间高深如礼器库】
　　启圣殿【在金丝堂北祠门正一旁二殿五间高三丈阔七丈二尺深三丈六尺前面擎檐中二根盘龙石柱旁四根镌花石柱】殿内祀
　　启圣王先贤顔无繇以下分侍左右
　　启圣寝殿【在启圣殿北三间】殿内祀
　　启圣王夫人
　　圣迹殿垣左有后土祠【在家庙北门一祠三间】右有望瘗所【在启圣寝殿北门一】东北有神庖【门一神庖正室五间左右厢各五间】西北有神厨【如神庖制共屋十五间】角楼四座【庙垣四周二座在大中门左右二座在后垣艮干二隅楼高二丈面阔二丈三尺进深二丈三尺】
　　阙里石坊在圣庙东南
　　衍圣公府【在圣庙毓粹门之东】
　　府门【三间】二门【三间】仪门其北为正防【五间】东西司房【各十间】次为后防【五间穿堂与正防相连】为退防【五间】东西廊房【各五间左为东书房右为西书房】退防之后为内宅
　　四氏学【在圣庙西魏黄初二年崇圣侯孔羡创建宋祥符二年殿中丞孔朂知曲阜县事奏准就庙侧建学称为庙学元延祐间益以顔孟二氏至明洪武二年改为三氏子孙教授各生止入学习礼未有生员之名间以儒士或应试京闱或由府学应试正统九年衍圣公孔彦缙始题准应山东乡试成化元年从衍圣公孔绪之请颁三氏学印开嵗贡之例嘉靖十年设廪增各三十名万厯十五年益以曾氏诏改铸四氏学印今名四氏学云每科乡试四氏学取中三名先孔氏而后及于三氏着为令】学门　二门【左右两角门】明伦堂【五间】东斋曰启防西斋曰养正【各五间】其后为堂左为教授宅右为学録宅圣庙祀田【按阙里志自北魏赐田以养孔氏子孙至宋大中祥符元年赐田百顷元祐间前后赐田三百顷厯金至元皆有赐田明洪武元年赐孔庙祭田五屯地共计二千大顷拨给佃户承种租入以充本府祭祀正项支用外凡一应银役俸工尽于屯粮内支用余由圣公府自行支销永乐五年拨瞻田四段共计七十三大顷】
　　皇清恩赐衍圣公祭田二千一百五十七顷五十亩永不起科
　　佃户附【按阙里志宋元祐间赐田许自召人耕种明宣徳间戸部踏看地土五屯佃戸共存五百戸计二千丁见丁百亩正统四年准定佃戸专一耕种差役俱免】
　　皇清恩准衍圣公各屯佃户永免徭役
　　圣庙官属【初公府止设掌书一人元延祐间始添设管勾典籍司乐各一员明洪武七年准衍圣公保举设管勾一员司乐一员典籍一员书写一名奏差一名司学一名知印一名官俸在衍圣公祭田支给】
　　皇清诏设圣庙官属典籍司乐管勾各一员一如明代之制康熙二十三年
　　圣祖仁皇帝幸鲁复设百户一员【旧例百户由衍圣公劄委今与典籍等一例题授】典籍以教习礼仪掌管书籍及礼生司乐以典司乐舞掌管碑刻及乐舞生管勾以经理屯户掌管祭田及祭品百户以守卫林庙掌管祭器及洒扫守衞谓之礼乐兵农四司雍正八年十二月
　　诏以
　　圣庙执事之员向来未加爵秩特设执事官三品者二员四品者四员五品者六员七品者八员八品九品者各十员各按品级给其章服每逢
　　圣庙祭祀之时防肃衣冠骏奔趋事着衍圣公于孔氏子孙选择报部充补彚奏
　　乐舞生附【按阙里志洪武七年文庙四时祭祀于府州县生员以及民间俊秀子弟内选取乐舞生一百二十名有竒俱照廪膳生员事例优免本身差徭仍免本户人二丁以应往来供给成化十二年添乐舞生八十名治九年添乐舞生二十六名国朝恩设优免如例】
　　礼生附【按阙里志洪武七年奉例止许于曲阜县十六社内选用礼生一百名应役其优免徭丁事例俱同乐舞生国朝恩设优免如例】
　　庙户附【按阙里志自鲁哀公十七年立庙于旧宅置守茔庙百户嗣后厯代钦拨不一至明洪武元年拨民间俊秀子弟圣庙一百户尼山十五戸国朝恩设优免如例】
　　书院祀典
　　尼山书院【在曲阜县东南六十里尼山之上周显徳中剏建宋庆厯中文宣公孔宗愿大建祠宇元至顺三年衍圣公孔思晦请命重建赐额尼山书院】南为大成门【两重】中为大成殿【五间】殿内祀
　　至圣孔子两庑【各二间】左祀伯鱼右祀子思后为寝殿【三间】祀
　　圣配庙之后为书院庙之西北为启圣祠【三间】祀
　　启圣王后为寝殿【三间】祀
　　启圣王夫人【设学録一员奉祀事】庙垣之外西南有尼山神毓圣侯庙【宋皇祐三年勅封】
　　洙泗书院【在孔林东二里许昔孔子自卫反鲁设教于洙泗之间此其讲堂也汉光武东廵过鲁坐孔子讲堂亦此元时曲阜尹孔克钦因旧址创建赐额洙泗书院】南为石坊榜曰洙泗书院有重门中为正殿【三间】殿内祀
　　至圣孔子四配十哲分侍左右两庑【各三间】列祀诸贤【设学録一员奉祀事】
　　圣泽书院【在汶上县城内西南隅向在开河之东即孔子治中都地也兴置莫考魏孝昌丙午有断碑存焉元至元间东平教授马栎庵捐地十二畆搆堂蔵书以授其徒都水少监马之贞建大成殿三楹明嘉靖初仅存遗址县令吴瀛改建于县城内西南隅】南为牌坊榜曰圣泽
　　书院有重门中为拜殿【三间】后为正殿【三间】殿内祀
　　至圣孔子四配十哲分侍左右【设太常寺博士一员奉祀事】
　　四配
　　复圣顔子庙【在孔庙东北六百歩有园有井即陋巷故宅也厯代顔族世守之宋熈宁间胶西太守孔宗翰搆亭其上命曰顔乐苏轼为记嵗久亭废元元贞间衍圣公孔治命顔族复搆于故基缭以崇垣环植桃李教授张砻先师兖国公像于亭中亭之四匝有地广袤各五十九寻有五尺环亭古桧十有四株延祐四年七月南台监察御史段杰请修兖国公庙宇建正殿五间两庑神门泰定三年复买地二劵于园之北奉勅剏建新庙致和元年八月落成元天厯二年冬十一月壬辰衍圣公孔思晦暨曲阜县尹孔思凯等顔氏五十五代孙族长秘防集诸孙预行告礼迁圣像于新庙是日兖国公诞辰也明洪武十五年五十七代孙顔池请于官重修庙庑正统年间五十九代孙顔希仁奏请重建成化二十二年六十一代孙顔公鋐奏请重修治十五年仍复倾頽公鋐复闻于朝命有司会计银一万一千二百两有奇正徳二年鼎新修建】庙制南为复圣庙坊左坊曰卓冠贤科右坊曰优入圣域北为复圣门【三间】又北稍西为顔井亭左侧为博文门【三间通官道】右侧为约礼门【三间】又北为归仁门【三间】左掖为克己门【三间门内有斋宿房稍北有祭器库俱西向】右掖为复礼门【三间】由归仁门入东西御碑亭二座又北为仰圣门【三间左右有角门】中为顔乐亭又北为正殿【七间】殿内祀
　　复圣顔子左右两庑【各七间】分祀顔歆以下八人后为寝殿【五间】祀　复圣夫人　仰圣门之东为见进门【左列南向】北为退省堂【三间】又北为顔氏家庙【三间】西为国公祠门【左列南向】北为
　　国公殿【三间】后为　杞国夫人殿【殿后为焚帛所】庙南有坊榜曰陋巷庙左为博士宅宗子居焉【祭日用春秋仲月上丁博士王祭又滋阳儒学亦建有顔子庙】
　　复圣庙从祀
　　二代顔歆【字子林鲁大夫元泰定三年从祀】三代顔俭【鲁大夫元泰定三年从祀】三十三代顔见逺【南齐御史】三十五代顔之推【字子介北齐黄门侍郎】三十七代顔籕【字师古唐文阁学士】四十代顔杲卿【字昕与唐常山太守】四十代顔真卿【字去惑唐太子太师】六十五代顔印绍【明河间太守】
　　复圣庙祭田【按会典复圣裔祭田五十顷并墓田地三顷三十三亩有竒永不起科佃户十戸概免差役】
　　礼生【按陋巷志曲阜县原额设礼生六十名】庙户【按会典庙户七户洒扫戸二十五戸并门子四名】
　　宗圣曽子庙【在嘉祥县南四十五里南武山之阳创建无考明正统九年教谕温良以庙宇倾圯奏请诏守臣修建翰林学士许彬为记治十八年山东廵按金洪疏请恢廓如顔孟制阅七年而工竣】
　　庙制南为宗圣庙坊左坊曰三省自治右坊曰一贯传心北为宗圣门【三间】门内有御碑亭又北为防门【三间】左右斋房【各三间】神库【各三间】由防门入中为正殿【七间】殿内祀
　　宗圣曾子以子思孟子配左右两庑【各五间】分祀阳肤以下十人又北为寝殿祀　宗圣夫人　防门之东为三省门【并列南向】北为三省堂【三间】又北为寝堂【三间】神厨【三间】西为莱芜侯祠门【并列南向】北为
　　莱芜侯殿【五间】左右两庑【各五间】分祀曾元以下四人【东庑祀曾元曾申西庑祀曾华曾西】后为　莱芜夫人殿【三间春秋宗子博士主祭　又沂州城南五里亦有曾子祠】
　　宗圣庙从祀
　　阳肤【南武城人】子襄【南武城人】沈犹行【南武城人】单居离【南武城人尝问曰事亲有道乎曾子曰爱而敬之父母若行中道则从若不行中道则谏父母所忧忧之所乐乐之问曰事兄有道乎曾子曰兄之行若中道则兄事之行若不中道则养之是故君子内外养之也】乐正子春【南武城人尝下堂而伤足数月不出犹有忧色门弟子问之春曰吾闻诸曾子曰不亏体不辱身可谓孝矣故君子跬歩不敢忘孝今予忘孝是以忧也】公明仪【南武城人】公明髙【南武城人】公明宣【南武城人学于曾子三年不读书曾子问之宣曰夫子居庭亲在叱咤不及于犬马应宾客恭俭而不懈惰居朝廷临下而不毁伤三者宣悦之学而未能也安敢不学乎】公孟子髙【南武城人尝问君子之礼于颛孙子莫子莫曰去尔外厉与尔内折色胜而心自取之公孟不知以告曾子曾子曰大哉言乎夫外厉者必内折色胜而心自取之者必为人役是故君子徳行成而容不知闻识博而辞不争知虑微逹而能不愚愚旧志作遇】孟仪【南武城人曾子有疾仪问之曾子曰礼有三仪知之乎君子脩礼以立志则贪欲之心不来君子思礼以脩身则怠惰慢易之节不至君子脩礼以仁义则忿争暴乱之辞不作若夫置樽爼列笾豆此有司之事君子虽勿能可也】
　　宗圣庙祀田【按会典宗圣裔祭田五十一顷六十亩永不起科佃戸槩免差役】礼生【按宗圣志明万厯十九年宗子博士曾承业奏准照顔孟庙事例额设礼生六十名于民间遴选俊秀子弟除免民徭在庙执事】庙户【按会典庙户三十七户槩免丁差】
　　述圣子思子祠【在邹县南门曝书台侧元元贞中县尹司居敬建榜曰中庸精舍堂曰渊源肖子思孟子像祀之嗣县尹宋璋建讲堂于渊源堂之后题曰率性斋舍厨库具备请于朝名为中庸书院至正四年县令邓彦礼重葺即书院为子思祠明嘉靖三年县令张时鸾续修增建慎独斋又建修道堂明万厯三十七年县令胡继先又修易修道堂为景贤堂】
　　祠制南为櫺星门次祠门中为正殿【三间】殿内祀述圣子思子以孟子配左右斋舍【各三间】后为率性堂【五间】左右斋舍【各三间】祠右为中庸书院内为景贤堂【三间】左右斋舍【各三间】后为慎独斋【三间　春秋仲月上丁孔氏博士自曲阜来设祭】
　　亚圣孟子庙【在邹县城南道左宋孔道辅知兖州访孟子墓得于邹县东三十里四基山因于墓旁建庙政和四年奉诏重修赐祭田百亩以给守者后以距城辽逺徙建东门之外宣和四年县令朱缶又徙今地金太和甲戌燬于兵元元贞间县尹司居敬重修元末复燬于兵明初知县桂孟与宗子思谅复鼎建焉治十年诏廵抚熊翀大加修建万厯九年县令许守恩重修】
　　庙制南为櫺星门为亚圣庙坊左坊曰继往圣右坊曰开来学北为仪门【三间】次为承圣门【三间】左侧为钟灵门【三间有碑亭】右侧为毓秀门【三间通官道】自承圣门入中为正殿【七间】殿内祀
　　亚圣孟子以乐正克配左右两庑【各七间】分祀公孙丑以下十二人后为寝殿祀　亚圣夫人　庙左为启贤门北为
　　邾国公殿后为　孟母宣献夫人殿庙右为致敬门北为致严堂【三间】后为孟氏家庙【三间】仓库斋厨俱备庙西路右为博士宅宗子居焉【春秋仲月上丁博士主祭】
　　亚圣庙配享
　　乐正子克【从祀孔庙】
　　亚圣庙从祀
　　公孙丑【从祀孔庙】万章【从祀孔庙】浩生不害【齐人宋政和五年封东阿伯】孟仲子【孟子之子见三迁志宋政和五年封新泰伯】陈臻【齐人宋政和五年封蓬莱伯】充虞【宋政和二年封昌乐伯】屋庐连【晋人尝著书言彭之法宋政和五年封奉符伯】徐辟【宋政和五年封仙源伯】陈代【宋政和五年封沂水伯】彭更【宋政和五年封雷泽伯】公都子【从祀孔庙】髙子【齐人尝问孟子曰嫁娶非己所自亲卫女何以得编于诗孟子曰有卫女之志则可无卫女之志则怠夫卫女行中孝虑中圣懐常道而俟其权变故得谓贤　又乡人以韩愈孔道辅附祀孟庙】
　　亚圣庙祀田【按会典亚圣裔祭田五十一顷一十五亩皆不起科又佃戸三十二戸优免杂差】
　　礼生【按三迁志顺治四年礼生原额设五十六名又设八名赞相礼仪优免杂差由亚圣府遴选给劄】
　　庙户【按会典庙戸二十五戸门子五名优免杂差】
　　孟母祠【在邹县城南子思书院之右传为孟子故居有台高丈许世称为孟子曝书台元县尹司居敬又于台西建断机堂元佥宪杨国宪重葺学士李泂记　又阳谷县东北四十五里亦有孟母祠世传孟母祈蚕之所后人立庙祀焉】
　　先贤
　　闵子子骞祠【一在济南府城钟楼寺街明县令张翼明建一在城东五里墓前宋熈寕间李肃之建宗子博士主祭　又沂水县闵公山下有祠明正徳八年知县王渊改创书院嘉靖十一年知县李汝节以祠旁有子路读书堂乃并祠之改二贤祠】冉子伯牛祠【在东平州西北十五里旧有祠宇嵗乆倾圮明正统间知州潘洪复新之祠旁有祭田三十亩有司春秋致祭大学士许彬知州刘元凯有碑记人郓城汶上均有祠】冉子仲弓祠【一在曹县东北冉堌集明洪治辛酉知县邹鲁建庙后有墓宗子博士主祀一在冠县北二十里有冉薛公祠明天顺二年训导徐节建学士彭时有记】仲子子路祠【一在济宁州南四十里仲家浅一在泗水县东郭汉更始元年十七代孙】
　　【避赤睂乱由泗水卞邑流寓济宁因建庙横坊村即今仲家浅也族人有未迁者尚留泗水其济宁嫡裔授世袭博士春秋主祀　按防典先贤仲子裔祭田六十五顷三十八亩庙宅基六十八亩皆不起科防丁四十六户优免杂差】言子子防祠【一在嘉祥县南四十五里崱山西一在费县西南八十里武城东闗一在武城县西十余里祠前有歌台】卜子子夏祠【一在莒州治西南名】
　　【文学书院一在荷泽县北十里】颛孙子子张祠【在邹县南阙明万厯间建】澹台子子羽祠【一在费县西南七十里一在曹县东三十里龙头冈】二贤祠【在单县旧城北台上祀单父宰宓子贱巫马期宋庆厯间知县孔叔詹建因兵燹祠废】
　　【国朝康熙四十年知县金天定重建】公冶子子长祠【在诸城县西北五十里公冶山东北明正徳间莒氏巩宗玉于墓旁建祠有堂有寝左右有廊有重门绕以周垣知县韩肇为之记】髙子子羔祠【一在济宁州东二十里髙庙村明洪武间建一在宁阳县治前街东】
　　【国朝康熈二十七年移建东闗外】樊子子迟祠【在济宁州东赧家村内】曹子子循祠【在济宁州外运河东岸祀】任子子选祠【在济宁州东闗汶泗坊】
　　先儒
　　伏胜祠【在邹平县北十八里元至顺二年县尹曹明脩重建礼部尚书张起岩记】
　　【国朝顺治十四年知县徐政重脩旁置讲堂曰敷文堂提学佥事施闰章记】董仲舒祠【一在徳州城北明洪武间巡抚王俨建程敏政记一在胶州治东万厯间知县杨位建】郑康成祠【在髙密县西北五十里墓上有唐刺史史承节碑记一在安邱县东南十五里】诸葛孔明祠【在沂州北三十里即故中邱城也孔明尝居于此后人称为诸葛城】范仲淹祠【在邹平县西南三十里醴泉寺东南元大徳中建又长山县有祠一在县治南二里一在天井泉旁又青州府西有祠祠内有范公并又博山县有祠在秋口】
　　至圣林【在曲阜县城北二里许史记孔子葬鲁城北泗水上是也前枕鲁城林门与县北门相直夹路桧栢森茂围径数十里缭以周垣鲁世世相传以嵗时奉祀孔子冢汉桓帝永夀二年鲁相韩勅脩孔子墓复民呉仲初等若干家给扫除建宁二年鲁相史晨置史冢吏四人月与佐除】
　　南为神道碑【碑亭二座】次为万古长春坊【一座五洞】次为至圣林坊【一座】坊之内东西列垣如翼其北为至圣林楼门【楼在周垣之上即鲁故城北垣】门以内东为辇路【宋真宗幸林降舆乗马以后遂名辇路】西为洙水桥桥北为享殿门左为思堂【三间壁上有唐宋石刻】前为思堂门【三间】堂之东为后土祠再东为神庖享殿门之北为享殿前列翁仲二【左执笏右执剑】石麟二石虎二华表二【以上俱汉永夀元年鲁相韩勑所建】殿之北稍西为
　　至圣墓【封如马鬛周围五十歩高一丈五尺】墓前有碑题曰
　　大成至圣文宣王墓【永嘉黄养年书】前为石坛其厚三尺方亦如之坛石纵横各七其数四十有九墓前一室东向即子贡庐墓处坛之东稍南为伯鱼墓【商人尚右】有碑题曰泗水侯墓坛之南为子思墓有碑题曰沂国述圣公墓其东有楷亭子贡所手植也亭之北为宋真宗驻跸亭
　　国朝康熙二十三年
　　圣祖仁皇帝诣
　　圣林恭建
　　驻跸亭【在宋驻跸亭之北】是年
　　诏于孔林原额地外增扩地十一顷十四畆有奇除免粮
　　课
　　雍正九年五月奉
　　诏重修
　　至圣林墓【坊门堂殿亭路桥垣悉皆修葺宏丽有加】
　　启圣林墓【配享先贤附】
　　启圣王墓【在曲阜县东二十里南对防山北环泗水礼记所谓合于防者是也墓前有齐国公庙正殿三楹廓庑重门具备前有神道墓之东南三歩许伯皮墓在焉】
　　国公墓【在曲阜县东二十里防山之阳兖国公墓西北】
　　莱芜侯墓【在费县西南八十里南城山即曾子葬父处王符所谓南成之冢是也亦名曾子山】泗水侯墓【见前】
　　邾国公墓【在邹县北二十五里马鞍山之阳元成宗元贞间县尹司居敬始脩墓树碑张记明万厯间县令王一桢置地二十亩自为记】
　　四配林墓
　　复圣顔子墓【在鲁城东二十里防山之阳有石刻曰先师兖国公之墓墓前有石镌两甲士背负而坐一执斧一执金吾墓高丈余其地广袤各一百五防有五尺少东有村曰上宋有祀田六十亩】
　　【嵗收其租以奉时祭按任昉述异记顔林墓上石楠二株可四十围土人云顔子手植木也祀期春用清明冬用孟朔宗子博士主祭】
　　宗圣曾子墓【在嘉祥县南四十里距旧城约五里有碑曰郕国宗圣公之墓明成化初山东守臣上言嘉祥县南武山西南元寨山之东麓有渔者防入一穴中得悬棺其前有石碣镌曾参之墓治十八年山东廵按金洪奏请建享堂三间东西斋房各三间中门一座左右角门二座大门一座石坊一座匾曰宗圣墓祀期春用清明冬用孟朔宗子博士主祭】
　　述圣子思墓【在先圣墓南相去数十歩墓前有碑镌沂国述圣公墓】
　　亚圣孟子墓【在邹县东北二十五里四基山下介于邹鲁宋兖州守孔道辅立有神道碑为建庙于墓之西南后庙移于县墓庙改为墓祠元元贞二年县尹司居敬重脩墓立碑张记明宣徳五年鲁惠王重建墓祠嘉靖十一年邑令张时鸾复建祠庙始置祭田五十亩植栢数千株其制正殿五楹左右厢房各三楹大门三楹缭以周垣万厯十四年县令许守恩重脩　国朝康熈三十五年通政使吴涵重脩享殿　额设守林人八名】
　　先贤林墓
　　闵子子骞墓【在厯城县东五里一在范县东南三十里孟村一在曹州古乗氏县城内一在江南宿州北七十里骞山之阳】冉子伯牛墓【在东平州西北十五里东原初在汶上县西门外感化桥侧相传定公召孔子为司空以伯牛摄中都宰卒因葬焉元时刘尹脩桥得石刻云伯牛卒葬汶上后遇刘太尹移葬东原刘以为防遂移葬焉明大学士许彬知州刘元凯有碑记一在滕县南三十里伯塜社一在直临洺之西五里】冉子仲弓墓【在曹县东北五十里冉堌村一在冠县西北二十里王叚村】宰子子我墓【在曲阜县东旧县西南二里】冉子子冇墓【在郓城县东三十五里冉村集墓前有唐咸通中题碑】仲子季路墓【在观城县东南四十二里负瑕村】卜子子夏墓【在荷泽县西三十里卜堌村】澹台子子羽墓【在费县东北三十里当祊浚二水交会处谚曰澹台墓离河十八歩一在邹县西北三十里】原子子思墓【在费县西北一百二十五里旁有原宪城】公冶子子长墓【在诸城县西北五十里锡山东公冶山东北麓】南宫子子容墓【在邹县西十里】公晢子季次墓【在淄川县北见齐乗】髙子子羔墓【在兰山县西南一百三十里故兰陵城北一在东阿县张秋镇荆门之阳】樊子子迟墓【在邹县西二十里陶城村】司马子子牛墓【在费县西南八十里古舆城】申子子周墓【即申枨在文登县东北一里文山北麓】左邱子明墓【在峄县东北七十里一在肥县西南五十里肥河乡】万子章墓【在邹县南十里万村一在长山县万城庄西北三里】公孙子丑墓【在邹县西北十里又城北三十里有公孙村以此得名齐乗载入滕州今在邹境】
　　先儒林墓
　　伏胜墓【在邹平县东北十八里】髙堂生墓【在新泰县东三十五里龙廷庄　国初冢防旁有砖硃镂其上曰汉礼经博士高堂生墓邑人脩葺之】郑康成墓【在高密县西北五十里砺阜山亦名碑产山墓旁有草绵如衣带所谓书带草者是也初葬于剧东因墓壊归葬砺阜今益都县东五十里郑墓店即剧东故城】
　　至圣遗迹
　　夹谷【在淄川县西南四十里夹山左传定公十年公会齐侯于祝其实夹谷甲山本名祝其山上为夹谷台台上一井握繘探之百尺不及底一云滕县东北有祝其城一云泰山东南有谷里古夹谷也一云莱芜县南三十里有夹谷峪一云汉置祝其县夹谷在其境内未详孰是説见博山县古迹下】闻韶台【在济阳县东北三十里曲堤镇又临淄县治南学宫之西世传孔子闻韶处】杏坛乡【在滋阳县东境寰宇记云因孔子杏坛为名】
　　达巷【在滋阳县西北五里论语有逹巷党人即其里也】
　　阙党【在滋阳县东北一里邑志云阙党童子渔畋分有亲者得多孔子常使之将命今有阙党泉】郰邑【在曲阜县东南境鲁下邑圣父叔梁氏为郰邑大夫左传注鲁县东莝城是也今有东郰村西郰村水经注邹山即峄山邾文公迁国于此古城在邹山之阳叔梁父所治之邑盖误以郰为邹也谨正之向属曲阜今入邹县在县北三十余里】
　　尼山【在曲阜县东南六十里即顔母所祷处也其东有顔母山其西有昌平山山脉连络若尼山之翼云祖庭广记曰顔母祷于尼山升之谷草木之叶皆上起降之谷草木之叶皆下垂其山五峯连峙谓之五老峯中峯即尼邱迥出霄汉间所谓圩其顶者此也中峯之麓有先圣庙庙北为中和壑壑上有观川亭即子在川上处壑下沂水出焉流而下注为智源溪溪南为坤灵洞洞有邃室广可两楹内列石床石枕石几皆天成也度溪而东有文徳林】
　　顔母山【在尼山东三里两山相对中隔沂水上有顔母井及祠堂遗趾】
　　昌平山【在尼山西五里史记孔子生鲁昌平乡即此汉名昌平亭今名鲁原村】
　　孔窦【捜神记孔子生于桑之地今名孔窦在鲁南山之穴　一作孔渎】
　　五父衢【在曲阜县东南五里礼记所谓殡于五父之衢是也】
　　防山【在曲阜县东三十里周围八里高二里山之北麓三里余乃齐国公墓礼记所谓合葬于防是也】
　　鲁太庙【在曲阜县东北今为周公庙论语子入太庙即此】
　　季氏井【在曲阜县周公庙北一名双石梁井寰宇记季桓子井深八十八尺史记桓子穿井得土缶中似羊以问孔子即此井也】
　　两观台【在鲁城雉门之外周围各四十歩高二丈东西相去一百歩左传注雉门公宫之南门两观阙也孔子诛少正卯于两观之下即此】
　　洙泗之间【水经注泗水西南流经鲁县分为二流水侧有一城为二水之分会也北为洙渎南则泗水夫子教于洙泗之间今城北二水之中即夫子领徒之所也有洙泗书院】
　　归徳门【鲁城十二门正西曰史左曰归徳右曰麦当时天下学者受业于夫子多由是门入故鲁人以此名之】
　　雩坛【在曲阜县城南樊迟从游于舞雩之下即此水经注沂水北对雩门门南隔水有雩坛坛高三尺】
　　矍相圃【在圣庙西南一百二十歩周围二里高一丈晋太康志矍相圃在鲁城内西南近孔子宅是也今圃中犹有旧井元泰和四年衍圣公孔元措筑台其中嗣改为儒学】
　　观台井【在曲阜县东北洙泗书院内孔子系易处】
　　春秋台【在曲阜县南十里孔子作春秋处见述异志郭璞注】
　　端门【在曲阜县圣庙东南子贡候赤雀于端门即此】
　　阙里【在曲阜县城内孔庙东居鲁两观阙右故名从征记洙泗二水交于鲁城东北十七里阙里背洙面泗墙南北一百二十歩东西六十歩四门皆有石阃北门去洙水百歩余后汉初阙里荆棘自辟从讲堂至里门鲍永为相因修飨祠】
　　夫子庙堂【即夫子故宅在鲁城归徳门内阙里之中矍相圃之东北也按世家孔子卒诸儒讲乡射于夫子所居堂鲁哀公因立为庙水经注夫子故宅大一顷所居之堂即以为庙庙屋三间夫子在西间东向顔母在中间南向夫人隔东一间东向夫子床前有石砚一枚作甚朴云平生物也鲁人藏孔子所乗车于庙中汉献帝时庙遇火烧之永平中钟离意为鲁相到官出私钱万三千文付戸曹孔防治夫子车身入庙拭几席剑履男子张伯除堂下草土中得玉璧七枚伯懐其一以六枚白意意令主簿安置几前孔子寝堂牀首有悬瓮意召孔防问何等瓮也对曰夫子瓮也昔有丹书人勿敢发也意曰夫子圣人所以遗瓮以悬示后贤耳发之中得素书文曰后世修吾书董仲舒防吾车拭吾履发吾笥会稽钟离意璧有七张伯懐其一意即召问伯果服焉魏黄初二年文帝令郡国修起孔子旧庙置百石吏卒庙有夫子像列二弟子执巻立侍穆穆有询仰之容汉魏以来庙列七碑二碑无字栝栢犹茂庙之西北二里有顔母庙庙像犹严有修栝五株】
　　杏坛【在大成殿前即先圣教授堂之遗趾汉明帝幸宅亦尝御此命皇太子诸王説经于堂上后世尝以为殿宋天圣中孔道辅监修祖庙增广殿庭移大殿于后因于讲堂旧基甃为坛环植以杏】诗礼堂【初名夀堂藏夫子衣冠车服礼器诸儒讲礼饮射于中旧制甚狭宋真宗幸阙里改建驻跸便殿帝还次兖州有司奏令撤毁命去鸱吻为孔氏延宾斋于东偏别设屋以藏礼器明治间改为诗礼堂堂前有太初石高丈余唐槐在其旁又银杏一株亦千余年物也】
　　孔子旧宅【在大成殿之东偏宅大一顷今毓粹门外南向小门夫子旧宅门也有故井在诗礼堂后】
　　鲁壁【汉鲁恭王好治宫室欲壊孔子旧宅以广其居忽闻金石丝竹之声乃不敢动已而孔安国发壁中得孔鲋所藏古文经书因名鲁壁宋建金丝堂】
　　金丝堂【旧在孔庙左庑之东东直井前直诗礼堂尝掘地得石刻知为孔子旧宅明治时移金丝堂于西】
　　孔子几像【先圣凴几坐手执麈尾侍十弟子顾顗之画圣像无须髯惟家庙小影为真】孔子行教小影【孔子衣燕居服顔子从行顾顗之画按刘禹锡新州庙碑载尧颈禹耳华冠象佩取之自邹鲁者即此也】孔子立像【呉道子笔】孔子行像【米芾笔】孔庙古桧【按阙里志夫子手植桧三株两株在赞徳殿前高六丈余围一丈四尺其文左者左纽右者右纽一株在杏坛东南隅高五丈余围一丈三尺其枝盘屈如龙形世谓之再生桧晋永嘉三年枯死隋义宁元年复生唐干封元年又枯死至宋康定元年复生金贞祐甲戌宼犯阙里焚及三桧无复孑遗元至元三年复生东庑頺阯甓隙间时张为三氏学教授乃取植之故所渐矫如龙形高一丈围三尺明治十五年复燬于火尚有余干在大成门内厯二百二十三年仍为火所燬】
　　孔林石坛【先师殁弟子于冢前以瓴甓为坛方六尺至汉永嘉元年鲁相韩叔节始易之以石方三尺许厚如之纵横各七其数四十有九四方皆有题名】
　　子贡庐墓处【在圣墓西侧后人因子贡庐墓建堂表之水经注春秋孔演图曰鸟化为书孔子奉以告天赤雀衔书上化为黄玉刻曰孔提命作应法为赤制説题辞曰孔子卒以所受黄玉葬鲁城北即子贡庐墓处也】
　　孔林古楷【在圣林享殿后高四丈五尺围一丈枯而不朽相传为子贡手植皇览孔子冢茔百亩树以百数皆异种鲁人世世无能名其树者传云孔子弟子各持其方树来种之茔中不生荆棘及刺人草】
　　冢壁【秦始皇发孔子墓既启见冢壁上刻文云秦始皇何强梁开吾户防吾牀饮吾浆唾吾堂飱吾饭以为粮张吾弓射东墙前至沙邱当灭亡始皇甚恶之欲发墓闻墓内琴声遂不敢动】
　　白兔沟【先圣墓北有虚墓五间皆石为之秦始皇发冢有白兔出于其中遂之至曲阜西八里沟而殁鲁人因以名其沟】
　　孔里【谯周曰孔子殁鲁人就冢次而居者百有余室因名曰孔里】
　　鲁亲里【圣母顔氏之所居也】安乐里【圣配亓宫氏之所居也汉永夀二年鲁相韩叔节以二氏为圣族之亲礼所宜异复其邑中繇发见碑记地俱失考】
　　成邑【在宁阳县东北境孔子游于泰山行于成之野遇荣启期琴歌之乐是也】
　　中都城【在汶上县西郡国志须昌县有致密城古中都城也东逰记汶上古之中都先圣宰于此署内有思圣堂又故平陆城在汶上县北境应劭曰古厥国也后有厥亭路史曰魏得厥西孔子所宰】汶上旧讲堂【在汶上县西南二十五里开河之东昔孔子宰中都政暇与羣弟子讲习于此今建圣泽书院】
　　鸣犊河【在髙唐州南三十五里孔子将见赵简子闻窦鸣犊舜华之死临河而返即此也】郯子国【今郯城县也城内有问官祠昔孔子问官于郯子处】
　　倾盖亭【在郯城县北十里孔子之郯遇程子倾盖而语命子路以束帛赠之后人建亭于此】望海楼【在郯城县东南三十五里相传孔子之郯登此以望海故山有孔望之名】孔子崖【在泰山絶顶孟子所谓孔子登泰山而小天下即此】
　　【圣祖仁皇帝东巡登岱循览圣迹题曰普照乾坤】
　　望吴圣迹【在孔子崖侧即孔子共顔囘子贡望见吴门白马处今建有孔子祠】谢过城【在泰山东北十五里夹谷之会诸侯归田以谢过鲁因筑城以旌孔子之功故名】
　　廪邱城【在郓城县西南齐景公欲以廪邱之邑为孔子养即此也】
　　麟台【在钜野县西十里春秋哀公十四年西狩获麟传曰西狩于大野即此台侧有获麟渡】阿谷【在定陶县西北十里髣山方昔孔子适楚南过阿谷之隧即此】
　　孔子石室【在夀光县故城之西南中有孔子像及弟子问经像见水经注又平隂肥城俱有夫子教书堂】
　　先贤遗迹
　　顔子故居【在滋阳县署前路南小巷相传即顔子陋巷也城南八里有顔子郭外田名曰陋地】陋巷【在曲阜县城东北隅顔庙前有坊曰陋巷庙内有井曰顔井宋熈宁间搆亭其上名顔乐亭程颢苏轼俱有铭又有顔子退省随行二像俱唐呉道子笔勒石庙内】顔林石楠【在曲阜县述异记顔子墓前石楠二株可三四十围传是顔子手植】曽子故宅【在鲁城高门外水经注云昔曽子居此枭不入境】舞雩台【在曲阜县南三里曾防所谓风乎舞雩也后人建咏归亭】成邑
　　【在宁阳县东北古成城内子羔为成宰即此】子思讲台【在邹县治东相传子思授徒于此】中庸精舍【在邹县城东南隅相传子思作中庸处】孟子故居【在邹县北三十里傅村孟子所生地也宅前有池大数亩水冬夏不涸名孟母池一在邹县南门外世传三徙学宫旁也有曝书台】断机堂【在曝书台侧元元贞初建】古邹城【在邹县东南三十五里孟子居邹即此】孟子石像【在孟母祠内傍龛一小石像乃宋人修孟母墓于墓傍得之者又有孟子画像五十五代孙克明所蔵明洪武中邑令桂孟勒石】子路故里【在泗水县东六十里即子路之所居也今名仲村】曾子山【在滕县东一百一十里山上有台相传曾子读书处】休城【在滕县西二十五里孟子去齐居休即此】上宫【在滕县城外东南隅滕文公馆孟子于上宫是也】性善书院【在滕县儒学之在元时创建列于学官学士虞集有记院内有存心堂】问津亭【在鱼台县西北三十里今名桀溺里世传即子路问津处】樊迟故里【在济宁州北十里樊垞又名赧稼村有樊子讲书处】任国【今济宁州古任国孟子由邹之任即此也】平陆【今汶上县古平陆孟子之平陆是也】南武城【在嘉祥县南四十里以南武山得名世传曾子故里山下有曽子书院】曾子琴台【在嘉祥县治东相传曾子鼓琴于此金太和七年苏思志建】耘台【在嘉祥县南四十里崱山之阳世传曾子耘处】子路堤【在夀张县西南世传子路所筑】孟馆【在茌平县东闗孟子游齐尝馆于此】雪宫【在益都县浊水北旧城隍庙西齐宣王见孟子于雪宫即此寰宇记云在临淄东北六里】昼邑【在临淄县西北三十里孟子去齐宿于昼昼当作画水名】伯牛埠【在昌邑县西北五十里又东有闵子骞埠南有子游池三贤聨迹于此】曾子故迹【在郯城县西北七十里磨山上世传曾子授徒于此有一贯书院元至正二年提举管文通建明嘉靖间移于北门外】思圣乡【在费县东南六十里曾子山下曾子居武城即此】武城【在费县西南八十里闗阳川之旁子游所宰邑也有古石刻云仰视高山俯聴流水歌之声宛然如在今以嘉祥之南武山为武城并东昌之武城县为歌乡者皆循名而失实也】澹台故居【在费县西南闗阳镇澹台灭明世居于此左传子犯为武城宰澹台子羽之父好焉今嘉祥武城俱有澹台故迹皆因武城之讹而附会之耳】原孝屯【在费县西一百一十里相传为原宪故居】石门【在费县西南即子路宿于石门处山巅二石柱犹存】贤贤堂【在莒州城内子夏祠东】二贤庄【在沂水县西北八十里闵公山上相传为闵子避地之所又有子路依栖岩山有曝书台试剑石】冉伯牛故里【在肥城县西五十里陶山阳野村有冉子伯牛父母墓相传即其故里也】嬴邑【在莱芜县孟子止于嬴是也后人建孟止亭今改为孟游亭】琴台【在单县南防城堤上寰宇记单父古鲁邑宓子贱为宰身不下堂弹琴而治县北有琴台高三丈今台本故城之北郭非故趾也】聴讼台【在单县故城西一百歩寰宇记巫马期碑在聴讼台上】孟望台【在范县东南二十里古范城东】
　　【二里许孟子自范之齐望见齐王之子即此地也世以名台】
　　厯朝周公祀典
　　周成王以周公有大勲劳于天下命鲁公世世禘祀周公于太庙
　　汉明帝永平二年诏天下学校皆祀周公孔子唐髙祖武徳二年诏立周公庙于国子学【诏见宣圣祀典】七年帝诣国子学释奠于先圣先师以周公为先圣孔子为先师
　　太宗贞观二年左仆射房龄请以孔子为先圣别祀周公从之
　　髙宗永徽中复以周公为先圣　显庆二年以周公配享武王【时长孙无忌等议曰成王幼年周公践极制礼作乐功比帝王所以禹汤文武成王周公为六君子合同王者祀之儒官就享实贬其功请复孔子为先圣其周公仍依别礼配享武王诏从之】中宗天授元年十月追封周公为褒徳王
　　宋真宗大中祥符元年十月追封周公为文宪王建庙于曲阜诏曰方岳盛仪克脩于封祀古先茂烈允尚于追甄周文公昔在宗周蔚为上圣营鼎邑之宅王制建中授金縢之书忠规盖世诰东征而法正辅南面以道尊制礼乐之懿文配日月之久照姬诵所倚宣尼式瞻焕乎旧章垂之千载今以详求大典昭报元休陟降告成抚廵问俗弭节岱宗之域鸣銮少昊之墟逖览遗风缅懐前哲始公胙封寔惟是邦故其嗣君得用王祭而祠宇未构阙孰甚焉特议褒崇以伸旌显盛徳不泯载钦可久之贤列爵有加爰进通三之号式宣殊礼永耀鸿徽可追封为文宪王于曲阜县建庙委本州正官致祭置祭田叄顷以供祭祀【庙在曲阜城东二里故鲁太庙之墟汉鲁灵光殿旧基即此】十一月御制讃词序曰若夫夹辅文武垂范成康措刑辟而恵民制礼乐而正俗宜乎大公刘之业克致于隆周启伯禽之封遂成于东鲁者也朕以载新盛典肇建明祀既峻极于徽章复揄扬于懿美賛曰伟哉公旦隆彼宗周刑罚以息王泽斯流政成洛宅庆锡鲁侯式增庙爵用焕嘉猷
　　明宪宗成化二十二年诏曲阜县每嵗以春秋仲月致祭周公庙仍置洒扫户四户
　　武宗正徳十三年诏赐周公庙祭田壹顷竝置祭器神宗万厯元年诏遣尚寳寺丞张孟男诣曲阜致祭周公庙文曰朕惟神圣挺生继天立极人文宣着泽被无疆兹予叨嗣丕圗式脩明祀仰祈鉴佑祚我邦家尚飨
　　国朝周公祀典
　　顺治初年
　　诏鲁周公与三十三公祀典如明旧制
　　康熙二十三年
　　圣祖仁皇帝幸鲁既发曲阜
　　驻跸于兖州之西闗
　　谕大学士明珠曰周公古大圣人制礼作乐垂示万世今
　　庙在曲阜应行致祭
　　特诏和硕恭亲王长宁及礼部尚书介山往曲阜周公庙
　　致祭文曰惟
　　公丕承圣绪懋叙人伦光烈觐扬成一家之继述官礼制作垂万世之经常道阐圗书探六爻而易贡心传精一兼三代以訏谟启东鲁之典型犹存故泽入尼山之梦寐未坠斯文朕稽古省方瞻言至止郊原纵目遥深松桷之思庙貌崇观爰切羮墙之慕特申祗荐代以亲藩惟兾神灵尚克歆飨
　　二十四年
　　诏给周公庙祭田伍拾肆顷仍拨佃户十户耕种洒扫户
　　十户以供庙庭使役
　　是年二月
　　命以周公七十三代孙东野沛然为世袭五经博士
　　二十六年
　　诏修
　　周公庙既成
　　颁发
　　御制
　　御书周公庙碑摹勒上石立于庙庭其文曰世运代嬗隔越千载则必有神哲挺生其间以承大统以作名世惟
　　公体上圣之质绍祖考之徳孝友笃仁左右宁王厥勲烂矣及乎负扆能以勤劳寅恭惇大忠信之道翼賛其君太和洽而颂声作焉夫功莫大于致治绥邦业莫隆于制礼作乐
　　公身兼数器开物成务其厐鸿炳烁之烈既己载于诗书志诸史册至于系爻辞定官礼撰尔雅出言为经又何博奥难穷也昔孟子论列古帝王至于
　　公曰兼三王施四事而韩愈亦厯数尧舜禹汤文武以至
　　公盖道统之传如此岂仅以治理之彰彰者与遥想风徽官
　　公遗嗣俾昭世泽于无穷既命有司新
　　公庙貌希慕之余勒石颂徳而系之以诗诗曰
　　防古民朴混混茫茫列圣经纶肇轩迄商叙厥伦纪贲以采章
　　公监二代揆时立制有因有除礼明乐备体国经野成理万彚集武之勲绍文以孝化成諴民竝孔立教为子为臣是则是效宗邦绵厯忠厚所贻贞珉载镌作颂致思鳬绎同恃亿禩为期
　　二十八年议准
　　周公庙设賛礼生二十名庙户十户佃户十户
　　题定仪注
　　一祝版用白纸墨书黄纸镶邉
　　一供品
　　礼神制帛一【白色】　　　白磁爵三
　　圆降炷香一　　　　细黄速香一觔
　　以上由太常寺预备
　　羊一　　　　　　　豕一
　　果品五　　　　　　酒尊一
　　以上由地方官备办
　　一行礼仪节与告祭岳渎同
　　恩授东野氏五经博士
　　东野氏【鲁公子鱼之后鱼为伯禽第三子为鲁贤大夫鲁公赐以东野之田因以为氏以鱼为一代其闻达子孙世次可考者自鱼以下如十四代毕事鲁定公以善御称二十三代备汉博士二十四代咏字诵之谷城令三十一代喜字文明避黄巾之乱迁于东海三十五代芳于宋永初二年还家于鲁三十六代逵宋元嘉中御史中丞五十二代纾克绍先业宋真宗访周公之后以东野氏数世同居孝义明着诏表其门五十五代观字光国海州刺史五十八代彦通金大定中授城武县令六十二代潜字刚克元广西两江道宣慰副使六十五代子仪字仲立明洪武初隐居开州六十六代玘字廷玉广资宰致仕还鲁六十七代礼明治中奉诏主祀六十八代兴六十九代韶七十代义七十一代武万厯十五年承祀七十二代灵七十三代沛然奉祀生员授五经博士】
　　皇清东野沛然【七十三代康熈二十三年授职】东野枝盛【七十四代康熈三十三年承袭】东野兴煇【七十五代雍正元年承袭】东野衍兆【七十六代雍正八年承袭】周公庙【在曲阜县东二里故鲁太庙之墟鲁灵光殿即此】
　　南为文宪王坊　左侧为经天纬地坊　右侧为制礼作乐坊　北为庙门【三间】　又北为仪门【三间】榜曰忠诚格天　左右有两掖门　中为灵光殿【五间】殿内祀元圣文宪王以鲁公伯禽配【右设金人三缄像】两庑各五间分祀鲁三十三公　后为寝殿【五间】祀
　　文宪王夫人　庙左为宰牲房　右为更衣亭　又增建问礼堂【三间】

　　山东通志巻十一之六
<史部,地理类,都会郡县之属,山东通志>
　　钦定四库全书
　　山东通志巻十一之七
　　阙里志七
　　【按艺文有专志此何以载昭其重也溯圣泽表】
　　【王心创举则书增美必纪敎思溥焉典礼昭焉观其会通厥惟载籍是赖萃而附之本志以之备稽考徴信从虽有球图曷足以加于此哉至于学士大夫观谒】
　　【庙林标胜扬休以申仰止而义不闗于掌故者仍列之艺文志而弗敢泛及焉则所重可知矣】汉梅福请封孔子后书【成帝时福请建三綂封孔子之世以为殷后】
　　臣闻存人所以自立也壅人所以自塞也善恶之报各如其事昔者秦灭二周夷六国隠士不显佚民不举絶三綂灭天道是以身危子杀厥孙不嗣所谓壅人以自塞者也故武王克殷未下车存五帝之后封殷于宋绍夏于明着三綂示不独有也是以姬姓半天下迁庙之主流出于户所谓存人以自立者也今成汤不祀殷人亡后陛下继嗣久微殆为此也春秋经曰宋杀其大夫谷梁传曰其不称名姓以其在祖位尊之也此言孔子故殷后也虽不正綂封其子孙以为殷后礼亦宜之何者诸侯夺宗圣庶夺适传曰贤者子孙宜有土而况圣人又殷之后哉昔成王以诸侯礼葬周公而皇天动威雷风着灾今仲尼之庙不出阙里孔氏子孙不免编户以圣人而歆匹夫之祀非皇天之意也今陛下诚能据仲尼之素功以封其子孙则国家必获其福又陛下之名与天亡极何者追圣人素功封其子孙未有法也后圣必以为则不灭之名可不勉哉【按元帝时使诸大夫博士求殷后推求子孙絶不能纪时匡衡议以为今之故宋推求其嫡乆逺不可得孔子曰丘殷人也先师所共传宜以孔子世为汤后上以其语不经遂见寝至是梅福复言以福孤逺又讥切时事终不见纳绥和元年立二王后推迹古文以左氏谷梁世本礼记相明遂下诏封孔子世为殷绍嘉公】
　　汉鲁相置孔子庙百石卒史碑【永兴三年】
　　司徒臣雄司空臣戒稽首言鲁前相瑛书言诏书崇圣道勉六艺孔子作春秋制孝经删述五经演易系辞经纬天地幽赞神明故特立庙褒成侯四时来祠事己即去庙有礼器无常人掌领请置百石卒史一人典主守庙春秋飨礼财出王家钱给大酒直须报谨问太常祠曹掾冯牟史郭辞对故事辟雍礼未行祠先圣师侍祠者孔子子孙太宰太祝令各一人皆备爵太常丞监祠河南尹给牛羊豕鸡【阙】　各一大司农给米祠臣愚以为宜如瑛言孔子大圣则象乾坤为汉制作先世所尊祠用众牲长史备爵今欲加宠子孙敬恭明祀传于罔极可许臣请鲁相为孔子庙置百石卒史一人掌领礼器出王家钱给大酒直他如故事臣雄臣戒愚戅稽首以闻制曰可元嘉三年三月二十七日壬寅司徒雄司空戒下鲁相承书从事下当用者选其年四十以上经通一艺杂试通利能奉先圣之礼为宗所归者如诏书到言永兴元年六月甲辰朔十八日辛酉鲁相平行长史事下守长憻叩头死罪敢言司徒司空府壬寅诏书为孔子庙置百石卒史一人掌主礼器选年四十以上经通一艺杂试能奉先圣之礼为宗所归者平叩头叩头死罪死罪谨按文书守文学掾鲁孔龢师孔宪户曹史孔览等杂试龢修春秋严氏通经高第事亲至孝能奉先圣之礼为宗所归除龢补名状如牒平惶恐叩头死罪上司空府赞曰巍巍大圣赫赫弥章相乙瑛字少卿平原高唐人令鲍叠字文公上党屯畱人政教稽古名重规矩乙君察学守宅除吏孔子十九世孙麟亷请置百石卒史一人鲍君造作百石吏舍功垂无穷
　　汉鲁相韩勑造孔庙礼噐碑【永夀二年】
　　维永夀二年青龙在涒滩霜月之灵皇极之日鲁相河南京韩君追维太古华胥生皇【阙】惟顔诞育至寳宰制元道百王不改孔子近圣为汉定道自天王以下至于初学莫不【疑古慨字】思叹仰师镜顔氏圣舅家居鲁亲里开官圣妃在安乐里圣族之亲礼所宜异复顔氏开官氏邑中繇以尊礼心念圣厯世礼乐陵迟秦项作乱不尊图书倍道畔德离败圣舆食粮亡于沙丘君于是造立礼器乐之音符钟磬瑟鼓罍洗觞觚爵鹿爼豆笾柉禁壶修饰宅庙更作二舆朝车威熹宣抒污以注水流法旧不烦备而不奢上合紫台稽之中和下合圣制事得礼仪于是四方士人闻君风燿敬咏其德尊共大人之意卓弥之思乃共立表石纪传亿载其文曰皇戏【古与羲字通】綂华胥承天画卦顔育空桑孔制元孝俱祖紫宫太乙所授前闿【古开字】九头以升言教后制百王获麟来吐制不空作承天之语乾元以来三九之载八皇三代至孔乃备圣人不世期五百载三阳吐图二隂出防制作之义以俟知奥于穆韩君独见天意复圣之族卓越絶思修造礼乐胡辇器用存古旧宇慇懃宅庙朝车威熹出诚造作漆不水解工不争贾深除污水通流注礼器升堂天雨降防百姓防和举国防庆神灵祐诚竭敬之报天与厥福永享年夀上极紫旁修皇代刋石表铭与干煇燿长期荡荡于盛复授赫赫罔穷声垂亿载
　　汉鲁相史晨奏出王家谷祀孔子庙碑【建宁二年】
　　建宁二年三月癸夘朔七日己酉鲁相臣晨长史臣谦顿首上言臣防厚恩受任符守得在奎娄周孔旧防不能阐德政恢崇一变夙夜忧怖累息屏营臣晨以建宁元年到官行秋飨饮酒泮宫毕复礼孔子宅拜谒神座仰瞻榱桷俯视几筵灵所冯依肃肃犹存而无公出酒脯之祠臣即自以俸钱修上案食醊具以叙小节不敢空谒臣伏念孔子乾坤所挺西狩获麟为汉制作故孝经援神契曰丘制命帝夘行又尚书考灵燿曰丘生苍际触期稽度为赤制故作春秋以明文命缀记撰书修定礼义臣以为素王稽古德亚皇代虽有褒成世享之封四时来祭毕即归国臣伏见临辟雍日祀孔子以太牢长吏备爵所以尊先师重教化也夫封土为社立稷而祀皆为百姓兴利除害以祈丰穰月令祀百辟卿士有益于民矧乃孔子德焕炳光于上下而本国旧居复礼之日阙而不祀诚朝廷圣恩所宜特加臣寝息耿耿情所思维臣輙依社稷出王家谷春秋行礼以共禋祀余胙赐先生执事臣晨顿首顿首死罪死罪臣尽力思维庶政报称为效増异輙上臣晨诚惶诚恐顿首顿首死罪死罪上尚书时副言太傅太尉司徒司空大司农府治所部从事昔在仲尼汁光之精大帝所挺顔母毓灵承敝遭衰黑不代苍辙环应聘叹鳯不臻自衞反鲁养徒三千获麟趣作【趣一作辍】端门见徴血书着纪黄玉【音响】应主为汉制道审可行乃作春秋复演孝经删定六艺象与天谈钩河摘雒却揆未然巍巍荡荡与干比崇【其碑隂云相河南史君讳晨字伯时従越骑校尉拜建宁元年四月十一日戊子到官乃以令日拜谒孔子望见阙观式路防跽既至升堂屏气拜手祗肃屑优髣髴若在依依旧宅神之所安春秋复礼稽度灵而无公出享献之荐钦因春飨导物嘉会述修辟雍社稷品制即上尚书叅以符騐乃敢承祀余胙赋赐刋石勒铭并刻本奏大汉廷期弥厯亿万缺时长史庐江舒李谦敬让五官掾鲁孔畅功曹史孔淮户曹掾薛东门荣史文阳马琮守庙百石孔赞副掾孔纲故尚书孔立元世河东太守孔彪元上处士孔裒文礼皆会庙堂国县员冗吏无大小空府竭寺咸俾来观并泮宫文学先生执事诸弟子合九百七人雅歌吹笙考之六律八音克谐荡邪仄正奉爵称夀相乐终日于穆肃雝上下防福长享利贞与天无极　史君飨后部史仇誧县吏刘眈等补完里中道之周左墙垣壊决作屋涂色修通大沟西流缺里外南注城池恐县吏敛民侵扰百姓自以城池道濡麦给令还所敛民钱财史君念孔渎顔母井去市辽逺百姓酤买不能得香酒美肉于昌平亭下立会市因彼左右咸所愿乐又勅渎井复民饰治桐车马于渎上东行道表南北各种一行梓　假夫子冢顔母井舍及鲁公冢守】
　　【吏凡四人月与佐除】
　　魏制命宗圣侯奉家祀碑【黄初元年】曹　植
　　维黄初元年大魏受命轩辕之高踪绍虞氏之遐綂应厯数以改物扬仁风以作教于是辑五瑞班宗彛钧衡石同度量秩羣祀于无文顺天时以布化既乃缉熙圣绪昭显上世追存二代三恪之礼兼绍宣尼褒成之后以鲁县百户命孔子廿一世孙议郎孔羡为宗圣侯以奉孔子之祀制诏三公曰昔仲尼负大圣之才懐帝王之器当衰周之末而无受命之运【缺】生乎鲁卫之朝教化乎洙泗之上栖栖焉皇皇焉欲屈己以存道贬身以救世于是王公终莫能用乃退考五代之礼修素王之事因鲁史而制春秋就太师而正雅颂俾千载之后莫不采其文以述作仰其圣以成谋咨可谓命世大圣亿载之师表者己遭天下大乱百祀堕壊旧居之庙毁而不修褒成之后絶而莫继阙里不闻讲诵之声四时不睹烝尝之位斯岂所谓崇礼报功盛德百世必祀者哉嗟乎朕甚悯焉其以议郎孔羡为宗圣侯邑百户奉孔子之祀令鲁郡修其旧庙置百石吏卒以守衞之又于其外广为屋宇以居学者于是鲁之父老诸生游士睹庙堂之始复观爼豆之初设嘉圣灵于髣髴想祯祥之来集乃慨然而叹曰大道衰废礼学灭絶三十余年皇上懐仁圣之懿德兼二仪之化育广大包于无方渊恩沦于不测故自受命以来天人咸和神气氤氲嘉瑞踵武休徴屡臻殊俗解编发而慕义遐方越险阻而来宾虽太皥游龙以君世虞氏仪鳯以临民伯禹命宫而为夏后西伯由岐社而为周文尚何足称于大魏哉若乃绍继微絶兴修废官畴咨稽古崇配乾坤允神明之所福祚宇宙之所欢欣岂徒鲁邦而已哉尔乃感殷人路寝之义嘉先民泮宫之事以为高宗僖公盖嗣世之王诸侯之国耳犹着德于三颂腾声于千载况今圣皇肇造区夏创业垂綂受命之日曾未下舆而褒崇大圣隆化如此能无颂乎乃作颂曰煌煌大魏受命溥将继体黄虞含夏包商降厘下土廓清三光羣祀咸秩靡事不纲嘉彼元圣有邈其灵遭时霿乱莫显其荣褒成既絶寝庙斯倾阙里萧条靡歆靡馨我皇悼之寻其世武乃建宗圣以绍厥后修复旧堂丰其甍宇莘莘学徒爰居爰处王教既备羣小遄沮鲁道以兴永作宪矩洪声登假神祗来祜休徴杂遝瑞我邦家内光区域外被荒遐殊方重译搏拊扬歌于赫四圣运世应期仲尼既没文亦在兹彬彬我后越而五之垂于亿载如山之基东魏兖州刺史李珽修孔子庙碑【兴和元年】
　　粤若稽古睿台钦明文思衡宰迈德丕显九功咸事故能庸勲亲贤官方式叙惟大魏徙邺之五载皇帝兴和之元年天官次咨寅宾出日实惟济岱宣风敷化义属英良以君理思优敏实惟旧德升朝牧民物望斯允必能歌邹鲁克振制册拜我郡公使持节都督兖州诸军事车骑大将军当州大都督兖州刺史姓李讳珽字仲璇【魏书止称仲璇阙里旧志名珽】赵国柏人人也其先高阳之苗裔左车之绵绪瑶光休彩赫奕于上龄若木嘉祥扶疎于季叶君以资解褐奉朝请俄除定州平北府法曹叅军仍厯兖郡功曹谘议叅军事定相雝三州长史东郡汲郡恒农三郡太守司徒左长史中散大中大夫营构都将雝兖二州刺史恩在民懐易地而贞馥不移君鳯举云翔风期如一斯实天懐真至妙与神同悒然不乐思仁未深刑平惠和讵为淳懿【阙】崇阶贲宠之荣奕叶重光之贵气韵优峻之奇政绩缉熙之美既备于史传于清颂故不复详载焉君神懐疎爽风度絶人学业与渊源竝深趣操与寒松俱秀故其兖部也当未浃旬言觐孔庙肃恭致诚敬神如在遂轫车曲阜饮马沂流周游眺览尚想伊人【阙】然有【阙】功【阙】之意乃命工人修建容像孔子曰从我于陈蔡者皆不及门也因厯叙其才以为四科之目生既见从没若之何故顔氏庶防着系于易辞起予者商纷纶于文诰是则大圣人之道须辅佐而成故曰吾有由也恶言不闻于耳所以雕塑十子侍于其侧令于设象圣容仍奉进儒冠于诸徒亦青衿青领虽逝者如斯风霜骤谢而沦姿旧训瞹以还新至如庙宇凝静灵姿严丽世代之隔以逾七百之逺夫道系于人人亡则道隠斯大义以之而乖防言以之而絶今圣容肃穆二五成行丹素陆离清光辉映但覩其微笑而不言左右若承顔而受业是以观之者莫不忻忻然有入室登堂之想斯亦化行乎一隅也天诞圣哲作民师表故休风流阙里播洙泗至于叹鳯鸟之寂寥伤河图之莫出屡应聘而不遇知道德之不行乃正雅颂修春秋刋理六经悬诸日月载之册籍莫不得其道以述作服其训以成身兹可谓开辟之儒圣无穷之文宗者矣此地古号曲阜是惟鲁都虽宫观荒毁台池芜没然其庙庭也蔚丛林于九冬罩脩柯于百仞类神栝之侵汉同梧宫之巨围至夫鸿随秋下则月秀霜枝燕逐春来而风开翠叶既足以丕壮观瞻亦足以安乐圣灵是以无代不加修缮謶亿载以宁神君清明在躬精思入微功被人神德贯幽显岂唯营饰宣质经剏贤容如防修岱像崇奉宗敦素剪华兴存废絶视民如伤跻之仁夀体古懐以幽询任万物以为心直灵津孤洒虚光独散者夫一月之明可影百川一人之鉴縦横万趣爰自刺举未或斯同然丹青所以图盛迹金石所以刋不朽文章不镌珉瑶焉述府州佐合士民等略序义目树碑庙庭俾后来君子知功业之若斯焉乃作颂曰二仪肇判人伦攸举邈邈王诞兹圣嗣祖述尧舜宪章文武声溢九天化覃八宇祖习儒光穷神尽妙化覃伊何【阙】　　存同丽景抟天孤照无异岱宗岩岩特峭重山隠寳深霞秘晖在哀之叶自卫言归德生于予文实在兹彛伦礼乐尅叙书诗获麟惊异灰管流气梁木其頽缅逾干祀以存恕仁允诸灵意不有伊人孰云修置惟君体道布政优优白鸠巢室赤雀栖楼礼罔不备知无不周器冠后哲风迈前修既缮孔像复立十贤诚兼岱宇懃尽重元仰圣仪之焕烂嘉鸿业之婵聨长无絶兮终古永万亿兮斯年【以上汉魏各碑字多残缺不能偹攷】
　　隋曲阜县令陈叔毅修庙记【大业汝南七年】仲孝俊
　　若夫惟道惟德或仁或义既渐散于英华遂崩摧于礼乐天生大圣是曰宣尼虽有制作之才而无帝王之位膺期命世塞厄补空述万代之典谟为百王之师表始于汉魏爰逮周齐厯代追封秉圭不絶我大隋炎灵啓运翼下降生继大庭之高踪绍唐帝之遐綂宪章古昔礼乐惟新偃武修文尊儒重学以孔子三十二世孙前太子舍人呉郡主簿嗣悊封绍圣侯皇上万防在虑兆庶贻忧妙简才能委之宰邑于是周公余化惟待一变之期夫子遗风自为百王之宪礼乐旧俗余何足云用能奉天防敬先师劝孔宗修灵庙即曲阜陈明府其人也明府名叔毅字子严颍川许昌人昔尧之禅舜实厘女于有虞周室封陈亦配姬于妫汭汉右丞相建六奇之深谋魏大司空开九品之清议明府即陈氏高祖武帝之孙髙宗宣帝之子至如永嘉分国代厯王朝郭璞有言年终三百皇朝大綂天下一家为咸阳之布衣实南国之王子于时游情庭宇削迹市朝砥砺身心揣摩道义策府兰台之秘籍雕虫刻鹄之文章莫不成诵在心借书于手金科玉条之刑法桐囚木吏之奸情一见乃知片言能折所谓江珠匿耀时亏满月之明越劒濳光每动冲星之气爰降诏书乃除曲阜县令风威逺至礼教大行政术始临奸豪屏息抑强扶弱分富卹贫部内清和民无疾苦重以德之所感霜雹无灾化之所行牛马不系鱦鱼夜放早彰溉釜之篇乳雉朝驯自入鸣琴之曲逺嗤厐綂不任百里之方俯笑陶濳忽轻五斗之俸于是官曹无事囹圄常空接士迎宾登临游赏覩泮水而思歌防灵光而想赋加以祗防圣道敬致神明粉壁椒涂丹楹刻桷可谓诚之所至无所不为振百代之家声作千城之称首敬镌金石之文永同天地之固其词曰皇非常道帝实无为时浇俗薄朴散淳离世道交丧仁义争驰书亡诗逸礼壊乐亏降生大圣再修坟史积善余德追崇不已于穆大隋明命天子新开绍圣重光阙里伊我陈君清德逺闻温温玉润苾苾兰芬渊才亮美拔类超羣时逢七圣以我为令懐之以德导之以政用此一心能和百姓子还名贾儿多字郑奸雄窜伏赋役平均心居俭素志守清贫鱼生入釡雀瑞来臻寝庙孔硕灵祠赫弈圆渊方井绮窻画壁因颂成功遂歌美绩共敝穹壤永固金石
　　唐勅撰孔子庙堂碑记【武德　学士十年】虞世南
　　微臣属书东观预闻前史若乃知防其神惟睿作圣妙之境希夷不测然则三五迭兴典坟斯着神功圣迹可得言焉自肇立书契初分爻象委裘垂拱之风革夏剪商之业虽复质文殊致进让罕同靡不拜洛观河膺符受命名居域中之大手握天下之图象雷电以施威刑法阳春而流惠泽然后化渐八方令行四海未有偃息乡邑栖遑道路不预帝王之箓逺迹图史之俦而德侔覆载明兼日月道艺微而复显礼乐弛而更张穷理尽性光前啓后垂范于百王遗风于万代猗欤伟欤若斯盛者夫子膺五纬之精踵千年之圣固天纵以挺质禀生德而降灵载诞空桑自标河海之状才胜逢掖克秀尧禹之姿知微知彰可大可久为而不宰合天道于无言感而遂通显至仁于藏用祖述先圣宪章往哲夫其道也固以孕育陶钧包含造化岂真席巻八代并呑九丘而已哉虽亚圣邻防之智仰之而弥逺亡呉霸越之辩谈之而不及于时天厯浸微地维将絶周室大壊鲁道日衰永叹时艰实思濡足遂乃降迹中都俯临司寇道超三代止乎季孟之间羞论五霸终从大夫之后固知栖皇弗己志在于求仁危逊从时义存于拯溺方且重反淳风一匡末运是以载防以适诸侯懐寳而游列国览太极应物如响辩飞于石圅验集隼于金柜触舟既晓专车能对识罔象之在川明商羊之兴雨知来藏往一以贯之但否泰有期达人所以知命巻舒惟道明哲所以周身羑里幽忧方显姬文之德夏台覊绁弗累商王之武陈蔡为幸斯之谓欤于是自衞反鲁删书定乐赞易道以测精微修春秋以正褒贬故能使紫微降光丹书表瑞济济焉洋洋焉充宇宙而洽幽明动风云而润江海斯皆纪乎竹素悬诸日月既而仁兽非时鸣鸟弗至哲人云逝峻岳己隤尚使泗水却流波澜不息鲁堂余响丝竹犹传非夫体道穷神至灵知化其孰能与于此乎自是厥后遗芳无絶法被区宇道济天下及金册斯误玉弩载惊孔教已焚秦宗亦坠汉至元始永言前烈褒成爰建用光祀典魏之黄初式尊故训宗圣疏爵允辑旧章金行水德亦存斯义而晦明匪一屯亨逓有筐筥苹蘩与时升降灵宇虚庙随道废兴炎精失御蜂飞猬起羽檄交驰经籍道息屋壁无藏书之所阶基絶函丈之容五礼六乐翦焉煨烬重至教允属圣期大唐运膺九五基超七百赫矣王猷烝哉景命鸿名盛烈无得称焉皇帝钦明睿哲参天两地乃圣乃神允文允武经纶云始时惟龙战爰整戎衣用扶兴业神谋不测妙算无遗济艰难平一区宇纳苍生于仁夀致君道于尧舜职兼三相位总六戎珪乗石之尊朱户渠门之锡礼优往代事逾恒典于是在三睠命吹万归仁允隆帝道丕承鸿业明玉镜以式九围席萝图而御六合寅奉上肃恭清庙宵衣昃食视膳之礼无方一日万防问安之诚弥笃孝治要道于斯为大故能使地平天成风淳俗厚日月所照无思不服憬彼獯鬻为患自古周道再兴仅得中算汉图方逺才闻下策徒勤六月之战侵轶无厌空尽贰师之兵凭陵滋甚皇威所被犁颡厥角空山尽漠归命阙庭充牣藁街填委外府开辟以来未之有也灵台偃伯玉闗虚候江海无波烽燧息警非烟浮汉荣光奠河楛矢东归白环西入犹且兢懐驭朽兴睠纳隍卑宫菲食轻徭薄赋斵雕反朴抵璧藏金革舄垂风绨衣表化厯选列辟旁求防古克已思治曾何等级于是眇属圣谟凝心大道以为栝羽成器必在穆雍道德润身皆资学校矧乃入神妙义析理微言列以四科明其七教懿德高风垂宪斯逺而栋宇弗修宗祧莫嗣用纡聴览爰丝纶武德九年十二月二十九日有诏立隋故绍圣侯孔嗣悊子德伦为褒圣侯乃命经营惟新旧址万雉斯建百堵皆兴揆日占星式规大壮鳯甍骞其特起龙桷俨以临空霞入绮寮日晖丹槛窅窅崇防悠悠虚白摹形写状妙絶人功象设己陈肃焉如在握文履度复见仪形鳯跱龙蹲犹临咫尺莞尔微笑若聴武城之怡然动色似闻箫韶之响襜襜盛服既覩仲由侃侃礼容仍观衞赐不疾而速神其何逺至于仲春令序时和景淑皎洁璧池圆流若镜青葱槐市总翠成帷清涤酒致敬于兹日合舞释菜无絶于终古皇上以防览余暇遍该羣籍乃制金镜述一篇永垂鉴戒极圣人之用心大训之微防妙道天文焕乎毕备副君膺上嗣之尊体元良之德降情儒术游心经艺楚诗盛于六艺沛易明于九师多士服膺名儒接武四海之内靡然成俗懐经鼓箧摄齐趋奥竝镜云披俱餐泉涌素丝既染白玉己雕资覆篑以成山导涓流而为海大矣哉然后知达学之为贵而道之由人也国子祭酒杨师道等偃风于圣世闻至道于先师仰彼高山愿宣圣德昔者楚国先贤尚传风范荆州文学犹镌歌颂况帝京赤县之中天街黄道之侧聿兴壮观用崇明祀宣文教于六学阐皇风于千载安可不赞述徽猷被之雕篆仍抗表陈奏请勒贞碑爰命庸虚式扬茂实敢陈芜咏乃作铭曰景纬垂象川岳成形挺生圣德实禀英灵神凝气秀月角珠庭探赜索隠穷极洞防述作爰备丘坟咸纪表正十伦章明四始系缵羲易书因鲁史懿此素王邈焉髙轨三川削弱六国从衡鹑首兵利龙文鼎轻天垂伏鼈海跃长鲸解黻去佩书烬儒坑纂尧中叶追尊大圣乃建褒成膺兹显命当涂创业亦崇师敬胙土锡圭礼容斯盛有晋崩离维倾柱折礼亡乐废风頺雅缺戎夏交驰星分地裂苹藻莫奠山河己絶隋风不竞玉沦亡樽爼弗习干戈载扬露霑阙里麦秀邹乡修文继絶期之会昌大唐抚运率繇王道赫赫元功茫茫天造奄有神器光临大宝比踪连陆追风炎昊于铄元后膺图拨乱天地合德人神攸赞麟鳯为寳光华再旦继圣崇儒载修轮奂义堂敞经肆纡萦重栾雾宿洞户风清云开春牖日隠南荣锵鋐钟律蠲洁齐明容范既备德音无斁肃肃升堂兟兟让席猎缨访道横经请益帝德儒风永宣金石
　　唐太子请阙里树碑以彰圣德表【干封元年】
　　唐髙宗干封元年赠孔子为太师是年封岱车驾幸阙里驻跸谒先圣祠庙皇太子上表乞树碑以彰圣德曰臣闻周师东迈商闾延降轼之荣汉跸西旋夷门致抱闗之想况泣麟曾躅歌鳯遥芬被缛礼于昌辰饰殊荣于穹壤者伏惟陛下资灵綂极禀粹登枢乃圣乃神体隂阳而不宰无为无事均雨露之莫私六符荐而泰阶平百寳臻而天祚永灵台所以偃伯延阁由其增绚尚齿尊贤迈鸿名于万古兴亡继絶腾峻轨于千龄大矣哉茂实英声固无得而称矣日者封金岱畎会玉梁隂路指沂川途经阙里囘銮驻跸式鉴尧禹之姿辟纩凝旒载想温良之德于是特纡宸涣赠以太师爰命重臣申其奠醊庙堂卑陋重遣修营褒圣侯德伦子孙咸蠲赋役臣恩均扈从迹滥抚军旧烈遗尘躬陪瞻眺雩坛相圃欣觌前闻又昔嵗承恩齿胄胶塾厯观轩屏具列门徒想仁孝于顔曾弥深景慕采风猷于竹帛冀啓颛防所以轻敢陈闻庶加褒赠天慈下济无隔异时咸登师保式光泉夜敢以前恩重兹干请窃谓宣尼之庙重阐规模桂殿兰羞永传终古崇班峻礼式贲幽埏而翠琰莫题言猷靡畅询诸故实有所未周且将圣自天惟防应物拯人伦于巳坠甄礼乐于既倾祖述勲华三千励其瞻仰宪章文武亿兆遵其藏用岂可使汾川遗碣独擅于无惭岘岫余文孤标于堕泪伏见前件孔庙营搆毕功峻业增徽事资刋勒敢希鸿泽令树一碑但辽海清平久无徴山东丰稔时逾恒嵗况邹鲁旧邦儒教所起刋勒之费未足为多许其子来不日便就乞特矜照遂此愚诚臣识昧恒规言惭通理尘凟聴览追增竦战勅防依请
　　唐髙宗赠太师鲁国孔宣公碑【干封秘书元年少监】崔行功
　　臣闻形气肇分宗匠之涂遂广性情己著名教之理攸兴是故雕刻为妙物之先粉泽成真宰之用若其语弃智则圣非攘臂之端庄寄齐谐则礼必因心之范虽九流争长百家竞逐而宗防所归典坟攸系夫轩羲己谢子姒迭微步骤殊方质文异辙及流漦起噪箕服传訞宪章板荡风雅沦丧然而千龄接圣崇朝可期五百见贤伐柯未逺粤惟上哲降生圮运理接化元德充造物财成教义弥纶之迹己周组织心灵范围之功且峻利仁以济幽显垂训以霑动植自叹起临川道穷反袂西峯琰玉防烬苍山东野柔桑多尘碧海属混元再造休明一期雅颂之音复闻郊禋之礼还缉跨巢胥之逸轨迈龙鸟之遐风瞻白云而升介丘翼苍螭而过沂上而令千祀之外典册遂隆九泉之下哀荣方缛斯乃命为罕説道不预谋岂如箕山之魂空成寂寞信陵之墓徒复经过将如龙蛇之蛰潜契于天壤圣智所游髙悬于日月言不可极其惟孔太师乎太师讳丘字仲尼鲁国鄹人有殷之苗裔也分于宋则孔父嘉为大司马弗父何以国让其弟厉公正考父佐戴武宣而受三命居于鲁则有防叔伯夏叔梁纥纥生太师若夫天命鸟玉筐隆其濬哲瑞啓白狼瑶台繁其锡类武王覆夏仍迁象物之金有客在周复奏桑林之乐滋恭喻尸臣之鼎髙让挹延呉之风令绪昌源焕乎己逺至如象纬凝质则傅説巫咸嵩华降神而申伯吉甫在于郊临巨迹欝符中野之祥水带丘阿遥均返宇之庆韫乾坤之精粹陶隂阳之淑灵度九围十河目海口放勲文命有喻于仪型子产臯繇微详于具体孟孙言其将圣大宰辩其多能神闗异表性与道合时初冠履己训鲁乡年未裘裳先窥周室犹且学期上达业遵下问龙如藏史或访礼经碧准长言询易象曲台相圃广陈揖让之容师摰师襄屡辩兴亡之极网罗六艺经纬十伦加以思入无方情该至赜陈庭矢集悬验逺飞季井泉开冥占幽怪新萍泛日能对于楚宾旧骨沦风旋训于越使藏往知来之际微妙通之防不可以防求不可以筌蹄得及其誉闻曲阜南宫展师资之敬应务中都西邻化诸侯之法冬官效职五土得其攸宜秋令克宣两观展其刑政沟疏墓道但抑季桓田归汶阳遂陵齐景尊君卑臣之训自家刑国之术每惆怅于兴周亦留连于韶管然而髙旻不惠彼日寝微起哀怨于王风絶归飞于鸣鸟是邦可化斯道欲行暖席兴忧问津匪倦爼豆尝説空及三军之容季孟有言不接双鸡之膳晏平推士尚或相排子西让王终成见拒亦有宋朝司马乔木难休衞国匡人逆旅焚次荷蒉微者翻嗟击磬之心仪封细人潜明木铎之意既而在斯兴叹用辍栖皇狂简斐然弥嗟穿凿旋旧馆扫筵阙里杏坛居寂缁林地幽知十稽微得二承妙科斗所载方阅旧文雎鸠在篇徧详雅什河汉鞉鼓铿锵之响复传宗庙衣裳升降之仪还序博约无倦诱喻多方后稷躬耕近闗励物伯夷馁死犹可激贪周公其人则神交于梦想管仲小器则叹微于征伐信立德立言太上谓之不朽曰仁与义前哲以之周旋覆篑为山喻天阶而不陟读易无过假日食以鸣谦茨岭峒山寄言于独善岐情风御未渉于通庄妙臻数极作侔易简是知缝掖乃兼济之途华衮非为政之要及其愚智齐冺椿菌如一南楚狂狷旧辩鳯衰东鲁陪臣奄成麟毙晨兴负杖知命发于话言夕寐奠楹将萎伤其溘虑崇山化谷小天下而无由殒石沉星架大梁而何有门人议服俱纒至极之哀国史制词永锡憗遗之诔及埏深夏屋树列逺方五胜迭迁六籍无准席间初閴己舛微言入室且分遄乖大义秦人蛙沸遗烬翳然汉代龙骧挟书未剪元封有术残缺载陈甘露嗣踪搜扬复起舂陵受命先访于胶序谯郡膺符多招于文学逮江马南渡泉鵞北飞鸮入环林鲸冲圣海有隋交丧中原剪覆东序南雍鞠为茂草六乐五礼皆从燬室钦若皇唐肇膺明命祖武宗文之业天成地平之勲图书因乐推重干戈由乱集宁刳舟创浮芹藻之诗先逮戎衣初卷羽籥之节旋兴皇上以圣敬而抚璇图以文明而膺寳厯夏啓挹其光兆姬诵让其惟清化入龙沙风移鲲海金丘展賮琼田荐賝潜马饰黄芝之封浮吐緑文之籀虞庠殷塾广宾厐叟蓬岭石渠朋延敦诲垂衣裳而凝思虚旒纩以永懐至于大道寖微流风遂往嬴讥紫色谬践云阿刘讽白金徒遵髙里黄初正始时多间然建武永平业非尽善而乃作乐崇德殷荐之礼毕陈有孚载颙观下之训齐设肆类羣望孝享之义益隆归功三后尊祖之诚愈切诏寰中而徴万国译荒外以召百灵一茅分茹防鹣共羽翠华逺升秸席虚位上帝储祉泰壹有晖山祗传声海神会气九皇之沉荣可嗣三代之阙典还属乃使朱鸟翔日苍威戒路七萃腾景八鸾锵风过大庭以省方淹洙上而观艺燕居莫辨祠堂岿然见马鬛于荒坟识欃檀于古隧叹重泉之可作闻盛德而必祀言敷训典广命杼材赠以太师式旌幽壤改制神宇是光令德于是皇唐之御天下四十有九载即干封之元年也摄提处嵗勾芒献节兖州都督霍王元轨大啓籓维肃承纶诰庀徒揆日疏闲薙逺接泮林之旧壝削灵光之前殿徂徕新甫伐乔木而韵流嘤岱泗滨采怪石而喧浮磬頳紫施绚黝黛飞文沓拱重栌春秋幌隂櫩积雾复阁懐烟几仍度室席遵函文夀宫澹然晬容有穆至如襄城有访七圣接其騑骖汾水言游四子防其衡轭将谓布衣黄屋名器则殊巻领素王感召宜一顔子侍侧似农山之谈季路承闻如兴浮海之説西华束带尚以要宾言偃裼裘犹为得礼避席延其不敏舍瑟睠其幽情共列升堂齐叅睹奥嵗时苹藻复杂菖蒲平日歌还闻丝竹皇储一德聿隆三善博望邀裾肃成讲义挥镕造昭赞事业而以周穆之觞王母尚勒西弇汉帝之展稷丘因书东岳遂乃思建隆碣上闻天扆言由国本理会冲情副震宫之德声命芸阁以防颂堂辟兮神灵僾扬教思兮两仪配煽皇纲兮融帝载尧可履兮舜为佩昼而明兮夜而晦吁嗟业兮丽万代其辞曰赫赫上帝悠悠天造神集鸿名圣居大寳循性称教率性为道政若镕金化侔偃草爻画先起律吕创陈礼节天地乐和人神敬期用简业尚日新宰无声臭隲有彛伦水火朝变宪章时革周庙伤禾殷墟悲麦褒艶纰雅嬴苛沦赜散乱纪言支离方册自天生德由纵成能宾筵恪嗣铭鼎家承蹲龙运舛振铎冥膺阙典攸缉斯文载兴广训三千徧于七十厯阶东会藏书西入楚将分社齐闻与邑接舆自狂长沮空执在智伊妙惟神乃防羊因鲁触鸟向陈飞聃传颂管编照书韦卜商承绚顔子参微尧则不追昌迹遂往名教潜心灵泛奬德配乾坤业晖辰象麟悴遥泣山隤夐仰三綂昌日千龄圣期禋宗有昊展礼崇基觐宣时迈神缄孝思绛螭承轭翠鳯翻旗上浮防遥集邹鲁翘勤真迹惆怅今古旧壁迷字荒坟翳斧纶贲宗师诏集灵宇虹梁野构翚翼林舒雕栊绣桷圆井方疏沂童浴早泮鸟鸣初爼豆蠲洁丹青蔼如墨检前踪庄放遗辙于昭遐训允归圣烈肃穆仁祠隂沉象设随四序以潜运悬三光而不缺【一作跌】
　　唐重修孔子庙碑【开元　　　朝散七年　　　大夫】李　邕
　　尝观元化隂藏上帝造虽道逺不际而运行有符扬防大祗宣考神用建人綂之可复补天秩之将頽其揆一也昔者蚩尤怙贼厥弟骄兵巨力朋徒合绪连祸则黄帝兴圣首出羣龙推下济以君人儆勤略以戡乱逮至横流方割包山其咨转死为鱼鱻食不粒则尧禹竝迹扶振隠忧道百川康四国粤若殷礼缺周德微宋公用鄫楚子问鼎则夫子卓立灿然成章辟邦家之正门播今昔之彛宪此天所以不言而成化圣所以有开而必先其若是者乎故夫子之道消息乎两仪夫子之德经营乎三代岂徒小説盖有异闻夫亭之者莫如天借之者莫如地教之者莫如夫子且沐其亭而不识其道则不如勿生荷其借而不由其德则不如勿运故曰消息乎两仪者也夫博之者莫如文约之者莫如礼行之者莫如夫子且会其文而不扬其业则不如勿博经其礼而不啓其教则不如勿学上代有以焯序中代有以宗师后代有以丕训故曰经营乎三代者也意虞舜之美不必至是赞而大者进圣君也夏桀之恶不必至是挤而毁者激庸主也伊尹之忠不必至是演而数者勉臣节也赵盾之逆不必至是抑而书者诛贼臣也至若论慈广孝辅仁宠义职此之由于是君臣之位序父子之道明朋友之事兴夫妇之伦得虽朗日开觉膏雨润泽和风清扇安足喻哉借如九皇继綂而政醇七圣同年而道合虽事业广运而理济一时未有薄游大夫僻居下国德敷既往言满方来庙食列邦不假手于后续君长万乗必归心于素王若此之盛是以腾跨百辟孤絶一人曷成名而可称盖取善而为大者也我国家儒教浃防文思啓天伸吏曹以追尊逮礼官以崇祀侯褒圣于人爵尸奠享于国庠是用大起学流锡类孝行敦悦施于方国光覆弥于裔宗三十五代孙嗣褒成侯璲之字藏辉洎族贤元亨等或专门硕学罔坠于绪或余波明哲克扬厥声乃相与合而谋曰夫墟墓之地礼曰自哀聴讼之树诗云勿剪一则遇事遗爱一则感物永懐矧乎大圣烈风吾祖鸿美故国封井旧居川岳欤宜其悚神驰魄膝行膜拜陈斋祭首严祀树缭垣以设防刋丰石以为表兖州牧京兆韦君珪王国周亲人才懿德明啓风绩休有名敎长史河南源晋賔字光国贤操孤兴清节特逺纳人以礼成俗于师司马天水狄光昭字子亮相门开祥雅道踵武闻义必立従事可行録事参军东海徐仲连工曹咸阳盖寡疑仓曹太原王道淳司农杨万石户曹博陵崔少连农杨履元兵曹太原王光超范阳张博望法曹安定皇甫佺东海于光彦主曹荥阳郑章参军事博陵崔调扶风窦光训河东裴璿陇西李绍烈鴈门田公仪博士南阳樊利贞曲阜县令鴈门田思昭丞河间刘思亷主簿呉兴施文尉清河晏楷等官序通德儒林秀士升堂覩奥游圣钦风佥同演成乃共经始其诗曰天隂隲大明虚镜神不利淫物将与正凡曰投艰在此逢圣吞沙荐雪轩黄底定襄陵兆灾夏禹文命周道失序夫子厯聘删诗述史成礼张乐雅颂穆清词训昭灼片言一字劝美惩恶诱进后人啓明先觉六顺勃兴四维偕作元功济古至道纳来首出列圣席巻羣才大明震曜广学天开烝尝匝防诵习穷垓帝念居室以光夀宫建侯于嗣环封厥中孙谋不冺祖德斯崇乃刋圣烈克广休风
　　唐麟台碑【元和　　　　　翰林五年　　　　　学士】韦表微
　　圣人作然后王道明王道明然后瑞应至灵贶感通理合冥数昔殷道剥丧民罔攸归于是文王以有位之圣嗣成汤之德神人咸乂故鳯鸣于岐洎周德陵夷道靡所属由是仲尼以无位之圣述文武之法宪章聿修故麟见于鲁于时王室无主礼法尽去天子之尊存乎位号鲁周公之所封用四代之礼乐郁而未仲尼以天纵之德生乎其中居周公之邦志文武之道观兴废之运知作者在己位不得以庇生民权不得以司刑赏是天将丧斯民也而未丧斯文也乃缀絶绪申旧章变其礼文酌为典宪挈五帝之鉴遵三纲之轨辙帝王之道幽而复明盛德大业于是乎在天锡嘉瑞光昭厥功故周敬鲁哀不得而有也由此观之盖春秋为王法之器鲁国为王法所寄在其所寄以举其器鼓仁义为舟航权褒贬为楫櫂乗横流之波济天下之溺上无列国之辅下无陪臣之助故道不信于天下而信于智者法不着于当时而着于后代向使仲尼有滕薛之土得三家之众兴我王泽沛及蒸民则麟出于其郊得其所矣岂复厄于虞人哉故麟不见则孔子之道不彰麟不死则周室之乱不极呜呼圣人之生也得其时则化行乎江汉不得其时则道屈于季孟灵瑞之出也得其时则名荐于郊庙不得其时则身罹于残伤是以圣人能顺时以济人不能反时以自圣灵瑞能因时以应感不能反时以自灵被厄于陈蔡见获于大野影响之应其符着矣春秋传曰有以告者曰有麏而角者何孔子曰孰为来哉孰为来哉夫岂不知乎盖孙之而不敢故示人以疑之也元和五年冬十一月表微以滑之从事使于郓阳停访古得获麟之旧壤且曰后之人筑台于此以旌厥德感先圣之不遇悼麟出之非时徘徊周道乃作铭曰二仪既辟三象乃乖圣道堙欝人心不开上无文武下有定哀于嗟麟兮孰为来哉周虽不纲孔实嗣圣诗书载删礼乐大定惩恶劝善反邪归正于嗟麟兮克昭符命圣与时合化行位尊茍或乖戾身穷道存于昭丰邑栖遑孔门于嗟麟兮孰知其昏运极数殚道至时否楚国寖广秦封益侈墙仞迫阨﨑岖阙里于嗟麟兮靡有攸止世理则麟世乱则麏出非其时麋鹿同羣孔不自圣麟不自神于嗟麟兮夫复何云
　　唐修文宣王庙记【咸通十年】　　　　贾　防
　　皇帝御防之十年嵗在己丑夫子三十九世孙鲁国公节镇汶阳之二载秋霜共凛冬日均和里闾无桴鼓之声耆艾有襦袴之咏道己清矣政己成矣于是瞻故乡以徘徊想庙貎而惆怅乃谓僚佐曰伊予圣祖实号儒宗英灵始谢于衰周德教方隆于大汉爰因旧宅是搆灵祠粤自国朝屡加崇饰文榱绣桷虽畱藻绘之功日往月来颇有倾摧之势故老动凄凉之思诸生兴嗟叹之音今忝镇东平幸迩乡里虽无由展敬而敢忘修营既而飞章上陈请以私俸葺饰由是命工庀事饰旧如新浃旬之间其功乃就门连归德先分数仞之形殿接灵光重见独存之状睟容穆若更表温恭列侍俨然如将请益丹楹对峙还疑梦奠之时素壁髙标宛若藏书之所槐影疎而市晚杏枝暗而坛孤不假大夫幽兰自满无烦太守刺草全除稷门之旧业俄兴阙里之清风再起既可以传芳万古亦可以作范一时且开辟以来王霸之道言其德也莫逾于汤武语其功也无尚于桓文坟土未干而丘垅己平子孙纵存而烝尝悉絶夫子无尺寸之地微一旅之众修仁义者取为规矩肆强梁者莫不钦崇生有厄于栖迟没居尊于南面而樵苏莫采庙貌长存道德相承簪裾不絶则夫子之道既可彰于积善鲁公之德实无愧于聿修防目覩灵踪躬寻盛绩仰圣姿而如在叹休烈而难名承命纪功让不获己刻诸贞石深愧菲才谨记
　　宋兖州文宣王庙碑铭并序【太平兴翰林国八年学士】吕正
　　圣人之兴也能成天下之务能通天下之志然亦不能免穷通否泰之数是故有其位则圣人之道泰无其位则圣人之道否大哉尧舜禹汤其有位之圣人与我先师夫子其无位之圣人与昔者大道既隠真风渐漓有为之迹虽彰禅代之风未替繇是尧舜禹汤抱至圣之德有其位故德泽及于兆民逮乎周室衰微诸侯强盛干戈靡戢黔首畴依繇是仲尼有至圣之德无其位所以道屈于季孟呜呼夫子以天生之德智足以周乎万物道足以济于天下而栖迟列国卒不见用得非其道至大而天下莫能容乎无乃当时之生民不幸乎向使有其位用其道又何止夹谷之会沮彼齐侯两观之下诛斯正卯羵羊辩土木之祅楛矢騐蛮夷之贡必将恢圣人之道功济乎宇宙泽及于黎庶矣奚一中都宰大司寇可伸其盛哉嗟夫文王没而斯文未丧时命屯而吾道不行可为长太息矣洎乎河图不出鳯德云衰爰困蔡以厄陈遂自衞以反鲁于是删诗书赞易象因史记作春秋大抵尊王者而黜霸道威乱臣而惧贼子然后损益三代之礼乐褒贬百王之善恶芜而秽者芟而夷之紊而乱者纲而纪之建末俗之郛郭垂万世之楷则遂使君臣父子咸知揖让之仪贵贱亲疎皆识等彛之数功均造化德被生人昭昭焉荡荡焉与日月髙悬天壤不朽者夫子之道乎故曰自生民以来未有如夫子者也非夫子之道尊德贵微防不测孰能与于此乎故天下奉其教尊其像祠庙相望者岂徒然哉自唐季而下晋汉以还中原俶扰防县分裂四郊多垒鞠为战鬬之塲五岳飞尘竟以干戈为务固惟经营四方日不暇给故我素王之道将坠于地光阐儒宗属在昌运我宋应运綂天睿文英武大圣至明广孝皇帝之缵寳位也以狥齐之德兼睿哲之明总览英雄之心包括夷夏之地皇明有赫圣政日新解网泣辜示至仁于天下侮亡取乱清大憝于域中复浙右之土疆真王匍匐而听命伐幷汾之坚垒凶宼倒戈而系颈戎车一驾扫千里之妖氛泰坛再陟展三代之缛礼拯乱则吊伐非所以住兵也惩恶则止杀盖所以遵法也然后修礼以检民迹播乐以和民心礼修乐举刑清俗阜尚犹日慎一日躬决万防近甸絶禽荒之娯后庭无游宴之溺遂得羣生亹亹但乐于天时万彚熙煕不知乎帝力信可以髙视千古躏轹百王谓皇道既以平华夷又以宁尔乃凝神太素端拱穆清阐希夷之风诠真如之理间则披皇坟而稽帝典奋睿藻以抒宸章哲王之能事备矣太平之鸿业成矣居一日乃御便殿谓侍臣曰朕嗣位以来咸秩无文遍修羣祀金田之列刹崇矣神仙之灵宇修矣惟鲁之夫子庙堂未加营葺阙孰甚焉况像设卑而不广堂庑陋而毁頽触目荒凉荆榛勿剪阶序有妨于函丈室壁不可以藏书既非大壮之规但有岿然之势倾圯寝久民何所观遂乃鼎新规革旧制遣使星而蒇事募梓匠以僝功经之营之厥功告就观夫缭垣云矗飞檐翼张重门谺其洞开层阙欝其特起绮疏瞰野朱槛凌虚眈眈之防宇来风防防之雕甍拂汉回廊复殿一变维新升其堂则藻火黼黻昭其度也登其筵则笾豆簠簋洁其器也春秋二仲上丁佳辰牢醴在庭金石在列侁侁众贤以配以侑凛然生气瞻之如在时或山雨霁岱岳云敛则重栌垒栱丹青晃日月之光龙桷云楣金碧焜烟霞之色轮奂之制振古莫俦营缮之功于今为盛繇是公卿庶尹鸿儒硕生相与言曰凡明君之作事也不为无益害有益必乃除千古之患兴万世之利然后纳华夷于轨物致黔首于仁夀夫子无位立教化人以文行忠信敦俗以冠婚丧祭为民立防与世垂范是以上达君下至民用之则昌不用则亡我后应千年而出震奄六合以为家一之日二之日访蒸黎之疾苦三之日四之日辨官材之淑慝尔乃修武备崇文教轻徭薄赋兴废继絶于是睠我先师严其庙像栋宇宏壮仅罕比伦遂使槐市杏坛之子竞鼓箧以知归褒衣博带之儒识横经之有所矧乃不蠧民财不耗民力时以农隙人以悦使向谓兴万世之利者斯之谓欤夫秦修阿房惟矜土木之丽楚筑章华但营耳目之玩可同年而语耶将勒贞珉合资鸿笔臣词慙体要学谢大成彤庭猥厠于英翘内署谬司于纶诰颂圣君之德业虽効游扬仰夫子之文章诚慙狂简恭承睿防谨抒铭曰周室衰微兮诸侯擅权鲁道有荡兮礼乐缺然神降尼丘兮德钟于天挺生夫子兮丧乱之年秀帝尧之姿兮类子产之肩抱圣人之德兮禀生知之贤删诗定礼兮纠缪绳愆智宣造化兮功被陶甄下学上达兮仁命罕言将圣多能兮名必正焉道比四渎兮日月髙悬仰之弥髙兮钻之弥坚厯聘诸国兮陈蔡之间时不见用兮吾道迍邅麟见非应兮反袂涟涟梁木其壊兮叹彼逝川王爵疏封兮衮冕聨翩百世嗣袭兮庆及赏延明明我后兮化浃无边崇彼庙貌兮其功曲全髙门有闳兮虚堂八埏吉日释菜兮陈彼豆笾雕甍画栱兮旦暮含烟海日一照兮金翠相鲜帝将东封兮求福上千乗万骑兮轰轰阗阗谒我新庙兮周览蹁跹肆觐羣后兮岱宗之前
　　宋创建孟子庙碑【景祐　　　泰四年　　　山】孙　复
　　仁宗景祐四年孔道辅守兖州求孟子墓于四基山得之始就山建庙立碑泰山孙复记曰孔子既殁千古之下驾邪怪之説肆奇险之行侵轶我圣人之道者众矣而杨墨为之魁故其罪剧孔子既殁千古之下攘邪怪之説夷奇险之行夹辅我圣人之道者多矣而孟子为之首故其功钜昔者二竖去孔子世未百年也以无君无父之教行于天下天下惑而归之嗟乎君君臣臣父父子子邦国之大经也人伦之大本也不可斯须而去矣而彼皆无之无父无君是禽兽也祸孰甚焉非孟子孰能救之故孟子慨然奋起大陈尧舜禹汤文武周公孔子之法驱除之以絶其后俾我圣人之道炳然而不坠故扬子云有言曰古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也韩退之有言曰孟子之功予以为不在禹下然子云述孟子之功不若退之之言深且至也何哉洚水横流大禹不作则天下之民鱼鼈矣杨墨暴行孟子不作则天下之民禽兽矣谓诸此也景祐丁丑嵗夕拜龙图孔公为守鲁之二年也公圣人之后以恢张大教兴复斯文为巳任尝谓诸儒之有大功于圣门者无先于孟子孟子力平二竖之祸而不血食于后兹其阙也甚矣祭法曰能御大菑则祀之能捍大患则祀之孟子可谓能御大菑能捍大患者也且邹昔为孟子之里今为所治之属邑吾当访其墓而表之新其祠而祀之以旌其烈于是符下俾其官吏博求之果于邑之东北三十里有山曰四基之阳得其墓焉遂命去榛莽肇其堂宇以公孙丑万章之徒配越明年春庙成俾泰山孙复文而志之复学孔而希孟者也世有蹈邪怪奇险之迹者常思嗣而攻之况承公命而志其庙又何敢让噫子云能述孟子之功而不能尽之退之能尽之而不能祀之惟公也既能尽之又能祀之不其美哉故直笔以书
　　金重建郓国夫人殿记【大定三　翰林十一年　学士】党懐英
　　先圣之夫人曰开官氏子孙祀于寝宫旧矣宋祥符初既封郓国始増大其殿像季末燬焉金国皇綂九年始以公钱复修正殿后八年又营两廊而积羡钱二百万将以为郓国殿之用而未给也大定间上畱意儒术建学养士以风四方举遗湮修废坠旷然欲以文治太平袭封公总跃然喜曰祖庭之复此其时乎乃以殿之规模白有司而有司吝于出纳乃更破广为狭刬崇为卑繇是别得故时羡钱为殿费袭封公蹙然曰是规模者其能称前殿为王寝乎吾独以奉祀事守林庙为职故不得以专达虽然我岂敢不力乃与族祖端修亲率庙丁载斤斧走东防深入数百里厯巇险冒风雨与役者同其劳得其松中椽橑者以千数又与族兄播市材于费凡棼栌栱桷之属皆取足焉会祖林大槐数十一旦皆椔死适可为楹栋之材而二百万者止足以充瓦甓垩甃与夫梓匠佣直而已时刘公璋为节度副使实董其役赵公天倪为判官二公亷直而干吏不敢扰以私而袭封公得以尽其力粤十九年冬殿成安奉之日士庶咸防颙首聚观邦人族戚更赞迭助父老嗟叹至或感泣以为复见太平之举也于是袭封公被召至阙下未防得以旧爵宰乡邑将归固索鄙文则叙其修殿本末而为之説曰呜呼圣人道极中和而与天地并有天地而夫妇之道立道立而父子君臣之教达于天下古先哲王所以御家邦风动教化皆由此始吾夫子出着之六经实纲而纪之以垂宪百代故后世推尊以为人伦之首而阙里旧宅四方于是观礼然则所谓作合圣灵者其奉祀之礼安可以不称今夫浮屠无夫妇絶父子废人伦其空言幻惑且不足以为教然贪得而畏死者奔走敬事至倾其家赀非有命令赋之也而其雄楼杰阁穷极侈靡僭越制度耗蠧齐民有司者不以禁而吾夫子之宫教化所从出有司乃以为不急一殿之建至于身履勤苦然犹积年而仅成何其难也嗟乎夫子万世之师也今休明之代不患其不崇吾独恶夫悖人伦者方起而害名教故因是殿之役有以是言也君归其并刻之庶防贪畏而惑于异端者知所复焉
　　金重修至圣文宣王庙碑【明昌　翰林六年　学士】党懐英
　　皇朝诞膺天命累圣相继平辽破虏合天下为一家深仁厚泽以福斯民粤自太祖暨于世宗抚养生息八十有余年庶且富矣又将教化而粹美之主上绍休祖宗以润色洪业为务即位以来留神几政革其所当革兴其所当兴饬官厉俗建学养士详刑法议礼乐举遗修旧新美百为期与万方同归于文明之治以为兴化致理必本于尊师重道于是奠谒先生以身先之尝谓侍臣曰昔者夫子立教于洙泗之上有天下者所当取法乃今遗祠久不加葺且甚隘陋不足以称圣师之居其有以大作新之有司承诏度材庀工计所当费为钱七万六千四百缗诏并赐之仍命选择干臣典领其役役取于军匠佣于民不责急成而责以可久不期示侈而期于有制凡为殿堂廊庑门亭斋厨黉舍三百六十余楹位序有次像设有仪表以杰阁周以崇垣至于楃座栏楯幌罘罳之属随所宜设莫不严具三分其役因旧以全加葺者什居其一而増剏者倍之盖经始于明昌二年春逾年而土木基架成越明年而髹漆彩绘成先是郡弟子及先儒像画于两庑既又以揑塑易之又明年而众功皆毕罔有遗焉上既加恩阙里又泽及嗣人以其虽袭公爵而官职未称与夫祭祀之仪不备特命自五十一代孙元措晋阶中议大夫职视四品兼世宰曲阜县六年又以祭服祭乐为赐遣使防祝以崇奉之意告之方役之兴也有芝生于林域及尼山庙与孔氏家园凡九本典役者采图以闻且言瑞芝之生所以表圣德之至庙成之日宜有刋纪敢请并书于石又庙有层阁以备庋书愿得赐名揭诸其上以观示四方诏以奎文名之而命臣懐英记其事臣鲁人也杏坛旧宅犹能想见其处今幸以诸生备职艺苑其可饰固陋之辞絜楹计功谨识嵗月而已乎敢窃叙上所以褒崇之意备论而书之而后系之以铭臣尝谓唐虞三代致治之君皆相授以道至周末世不得其传而夫子载诸六经以俟后圣降周迄汉异端并起儒墨道徳名法隂阳分而名家而以六艺经传为章句之学归之儒流而不知六艺者夫子所以传唐虞三代之道众流之所从出而儒为之源也后世偏尚曲听防其流而莫达其本用其偏而不得其醇自是厯代治迹尝与时政髙下洪惟圣上以天纵之能兴学稽古游心于唐虞三代之隆故凡立功建事必本六经为正而取信于夫子之言夫惟信之者笃则其尊奉之礼宜其厚欤臣观汉魏以来虽奉祠有封洒扫有户给赐有田礼则修矣未有如今日之备也初庙傍得鲁废池取石甃以为柱础阶砌之用浚井得铜以为铺首浮沤诸饰繇是省所费钱以千计者万四千有奇方复规画为他日缮治无穷之利然则非独今日之新盖将愈久而无弊也铭曰惟古治时以道相继不得其传粤自周季天生将圣遭世不纲垂綂六经以俟后王六经维何为世立道有王者兴是惟治要于铄我皇圣性自天鋭意稽古传所不传建学文崇明儒雅躬礼圣师率先天下乃睠阙里祠宇弗治矧其旧制既隘且庳乃诏有司乃疏泉府揆材庀工众役具举梓人献技役夫効功隘者以宏庳者以崇崇焉有制宏焉有法即旧以新増其什八殖殖其正翼翼其严鲁人来思叹息仰瞻鲁人有言惟今匪昔岂惟鲁人四方是式瞻彼尼山及其林园有芝煌煌表我圣恩圣恩之隆施于后嗣显秩峻阶视旧加异庙乐以雅祭服有章锡尔奉祠名教是光有贞斯石有铭斯勒扬厉鸿休以诏无极
　　元人东游记【宪宗二年记稍节】　　　　　杨　奂
　　壬子春三月廿二日丙午谒阙里出东平望岳门自西而东行六十里宿汶上县汶上古之中都也鲁定公九年先圣宰于此县署之思圣堂是也戊申至兖州东过泗水又一舍许达于苗孔村遂入自归德门鲁门一十有二正南曰稷左曰章右曰雩正北曰主左曰齐右曰龙正东曰建春左曰始明右曰鹿正西曰史右曰麦归德其左也当时天下学者多由是门入故鲁人以此名之孔氏族长德刚率诸子弟侄迓于庙之西相与却马鞠躬趋大中门而东由庙宅过庙学自毓粹门之北入斋防在金丝堂南燕申门之北堂取鲁共王事也庚戌钟鸣班杏坛之下痛庙貌焚燬北向郓国夫人新殿设绘像修谒而板祝如礼告先圣文宣王曰嗟乎圣人造物也七十子造物之物也于问答之际见之矣问仁者七而答之者七问孝者四而答之者四问政者九问君子者三所以荅之者无一似焉不惟不违其所长而亦不强其所不能故大以成其大小以成其小造物奚间焉垂世立教百王所仰未有由之而不治舍之而不乱者也春秋诸国孰弱于鲁降千八百年而知有鲁者吾圣人之力也吁生而不见用没而赖之以闻何负于鲁也后之有国有家者独不思之邪今日何日匍匐庭下死无憾矣羇旅悠悠礼物弗备敢荐以诚告先师兖国公曰夫士君子之学原于治心圣门三千徒孰非学也曰好之者独公为然无事业见于当时无文章见于后世考之传记一再问而止察之日用一箪瓢而止緜亘百世之下自天子达于庶人无敢拟议者将从无欲始乎抑非也不可得而知也适谒林庙获瞻井里輙祭以诚告先师邹国公曰子之于圣人其犹天而地之日而月之欤学出于诗书道兼乎仁义至于知易而不言易知中庸而不言中庸此又人之所难能也汤武则待子而义匡章则待子而孝纷纷杨墨之徒待子而后黜其为功用鸿且着矣夫岂好辩者哉奂等去圣弥逺欲学无师而复执志不勇惟神其相之降阶谒齐国公鲁国夫人之故殿殿西而南向者尼山毓圣侯也次西而东向者五贤堂也谓孟也荀扬也王与韩也碑孔中丞道辅文中丞笃于信道者也于家法无愧矣杏坛二字竹溪党懐英书坛之北世传子路捻丁石盖石之靥也夫所谓勇于义而已岂区区若是邪坛南十步许真宗御赞殿也七十二贤并诸儒赞从臣所撰贞祐火余物也手植桧三而两株在赞德殿之前一株在坛之南焚撅无复孑遗好事者或为肖像或为簪笏而香气特异赵大学秉文麻征君九畴有颂有诗世多传诵之次南碑亭二东亭宋碑一吕防正撰白崇矩书太平兴国八年十月建金碑一党懐英撰并书篆西亭皆唐碑也一碑崔行功撰孙师范书碑隂刻武德九年十二月诏又干封元年二月祭庙文一碑江夏李邕撰范阳张庭珪书开元七年十月建次南奎文阁章宗时剏明昌二年八月也阁之东偏门刻顾凯之行教呉道子小影三像东庑碑六皆书而鲁郡太守张府君碑非也西庑之碑八书者四余皆唐宋碑也是日宴罢并出北偏门由袭封廨署读姓系碑文又北行由陋巷观顔井亭亭废矣北出龙门入孔林徘徊思堂之上由辇路而北夹路石表二石兽四石人二兽作仰号之状拜奠先圣墓如初礼墓前有坛石厚三尺许方如之其数四十有九后汉永嘉元年鲁相韩叔节造东连泗水侯伯鱼墓南连沂国公子思墓世家云相去十步许而密迩若此疑后人増筑之也然规制甚小礼之所谓马鬛而封者是也子思子西石坛居摄元年二月造有曰上谷府卿者有曰祝其卿者先圣墓西白沟也二石兽状甚怪林广十余里竹木繁茂未见其比而楷木以文为世所贵无荆棘无鸟巢将吾道终不可芜没而鳯鸟有时而至欤林东三里讲堂也林与堂俱在洙北泗南按世家云周敬王三十六年孔子自卫反鲁删诗书定礼乐系易于此砚台井在其西辛亥谒周公庙庙居孔庙之东北三里有真宗御赞碑车辋井在正东少南水清白而甘俗呼浆水井者是也庙北双石梁井石上绠痕有深指许者东北大井圆径六十尺深二丈水色墨如也东过顔侍郎墓林城之址顔庙也庙中孤桧髙五丈余由曲阜西复东北行十里入景灵废宫观夀陵陵避讳而改也东北至夀丘少昊葬所夀陵于宋时叠石而饰之也前有白石象为火爆裂坛之石栏穷工极巧殆神所刻也读碑记始知草创于祥符润饰于政和而大定中因之而不毁也大碑四谚云万人愁者是也而一碑广二十有三尺阔半之厚四尺赑屭髙十有二尺阔如之厚四尺趺十有八尺二碑广二十有四尺阔半之厚四尺赑屭髙十有八尺阔十有六尺厚四尺趺十有九尺一在城之外一在城之内无文字意者垂成而金兵至也入东门复西南驰观汉之鲁诸陵大冢四十余所石兽四石人三人胷臆间篆刻不克尽识有曰汉乐安太守亷君槀冢者有曰府君之某者折而北渡沂水入大明禅院观逵泉水中石出如伏鼋怒鼍寺碑云鲁之泉宫也薄暮归自稷门望两观登泮宫台台下之水自西而南深丈许而无源吁僖公一诸侯能兴学养士如此三咏采芹之章而后下其西灵光殿基也破础断瓦触目悲凉而王延夀所谓俯仰顾盼东西周章者今安在哉壬子复由县城东北行十里许过陶乐村南望脩垅蔓延不絶者周之鲁陵也东南五里达胁沟村拜圣考齐国公墓林广四十亩墓前石刻甲辰春二月望日五十一世孙元措立石沟水在林之东北入于泗其南防山也两山之峯东西五里云合葬于防山是也林之北东防路也自西峯而南谒顔子墓石刻曰先师兖国公大定甲辰三月衍圣公孔总立石太原王筠书墓前一石仅二尺许两甲士背附而坐一执斧一执金吾正北有小冢不可考顔氏子孙二房在少东上宋村是日东南行竝戈山而西由白村厯西鲁原达东鲁原癸丑穿林麓而东约六里许达尼山五峯隠隠在霄汉间而中峯逈出昔之所谓圩其顶者是也庙废虽久而规模犹可见其前智源谿桥也南即大成门次北者即大成殿也其东泗水侯殿其西沂水侯殿也大成之后郓国夫人殿也其后斋所也西有齐国鲁国之殿齐国之东南而南向者毓圣侯殿也大成之东斋防也兵余独存焉正北中和壑也庙之西南观川亭也瓦砾中得一断石盖前进士浮阳刘煜夹芦辨也或曰夹驴刘恶其鄙俚故辨正之夹芦岘在尼山西由亭之东囘旋而下得坤灵洞石角濈濈不可入族长云庙户管用吉成尝持火曳绠而入北三数丈忽隙间有光覩一室口广两楹许中横石牀石枕皆天成也而不可动今五十年矣以管与吉幼而瘠故可入也所言如此洞名刘煜之所刻也因涉沂水过顔母山下观文德林以草木障翳庙与圣井无所见寻旧路复达鲁原西南厯峻山二十里而近达四基山谒邹国公墓墓在庙之东北有泰山孙复碑孔中丞立石其西大冢七比正墓差小无从考之南有寺曰亚圣寺有碑傍有古墓三行四五里过黄注村又十里由石经埠正南少西行二十里达邹县四月甲寅朔出南门二十五里许达峄山循山之西北絶涧乱石如屋西北行游太湖悬钟二洞东南行入燕子岩客示峄山图按图指顾若仙桥之巨石七真之西轩下瞰纪侯之重城汉相之故冢一如眼底如玉女峯千佛塔尤号奇絶所至流水脩竹杂花名果殆若屏面而容缕数哉逼夕阳下山迤逦由西北而进达于县之南闗报孟氏诸孙迎于道左即造邹国公庙庭奠巳八县乙卯出西门北行十里入冈山寺由竹径渡横桥休于主僧之静室良久出山东北行二十五里达马鞍山谒孟母墓北行十五里达赵山庄又十里许达于鲁城之南登郊台台东西五十八步南北四十步鲁之台可见者三是台与泮宫台庄公台也北涉沂水由竹径登浮香亭亭以梅得名少北一石穴茶泉也丁巳将访矍相圃不果戊午登西南角台望射圃圃在归德门里道侧积土隠起草中或其所也台泰和四年七月六日孔元措之所筑也是夕孔族设祖席于斋防己未辞先圣于杏坛之下族长德刚率族人别于归德门外呜呼读圣人之书游圣人之里幸之幸者也然有位者多以事夺无位者或苦力之不足也况以酆镐之西望邹鲁之逺与南北海之所谓不相及者何异焉流离顿挫中有今日之遇记之将告未知者
　　元修复子思书院记【元贞　三氏学元年　教授】张　防
　　驺人相传孟子故宅在县东南隅其邑前临因利沟南揖文贤冈泗川掩抱好事者筑暴书台其间则昔日故有庐舍又县治东隙地今为淫祠者旧名子思讲堂谓孟子传道于此按孟母三徙自墓而市自市而学舍旁此地母所徙耶孟子他日归耶受学固当在鲁岂子思子时至邹耶厯世滋久文字不完传信传疑人心所乡何如耳今千六百余年矣邑人犹曰此故宅也此讲堂也洞洞属属如将见之可不因人心所向以存其迹乎东阳司居敬来尹兹邑暨达鲁花赤木忽难主簿兼尉赵国祥元贞元年复故宅遗迹辟门修垣以表之爰寄讲堂于暴书台旁曰中庸精舍子思子南面孟子西向侍皆章甫端危坐俨然昔日授受之容谓曰思孟往矣相传之防具在方册子盍揭以示人副邹人向慕之志对曰何足以知之然尝以闻之先哲曽子事孔子于洙泗之间问答纎悉若礼记曽子问者多矣其为学笃实切己惜乎嘉言善行不尽传也孔子曰吾道一以贯之乃圣人传心之要曽子一唯授之子思子思述之作中庸一篇首曰天命之谓性即曽子以问一贯者其书举孔子诚者天之道之言以指全体自谓君子之道费而隠之言兼指体用子思亲切为人之意独孟子得之其曰性善子思天命之谓其曰思诚子思诚之之谓其曰万物皆备于我反身而诚强恕而行则体用兼该至诚不诚之效与无息致曲者无以异授受之防若合符契至于人心人路安宅正路四端四体乃其神防心得而知言养气又身实亲用其力者于是尽心知性以造其理存心养性以履其事知天而不以夭夀贰其心事天而能修身以俟死造诣于知之尽仁之至其用极于过化存神之妙故辨禹稷顔子曽子子思迹异而道同承禹抑洪水周公兼夷狄驱猛兽孔子成春秋继名世者平治天下而不得辞也学者沉潜反复于焉有得子思孟子言论常体诸身圣门之学未坠于地不能无望于今之升斯堂者或曰圣人之道乃夫人日用所当行如君臣父子夫妇长幼朋友是己今而高谈性命毋乃沦于空虚而无实用耶是不然性者天赋于人物之理而诚则天理在我之实然者自得于天者言之则浑然一理及其散于万世则物物一理人能穷是理知其皆本于天则知物物各有其则不容一毫之私间乎其间是则子思之诚之孟子之思诚三纲五常之道胥此焉出岂释老空谈比耶周元公接孟子之传通书四十章始之以诚继而曰诚神防自微不可见以至于充周不可穷皆寂然不动者基之其防微矣易曰穷理尽性以至于命斯道也伏羲以来圣圣相承其在人心固无古今之殊也嗟夫子思孟子不可作也故宅讲堂遗迹仅存县学既建又立精舍以明斯道之所自其有德于邹人甚厚亦非私于邹也千载之下必有来哲闻风兴起如孟子称百世之师而企慕乎亲炙之者故因其迹而叙传心之要云
　　元重修孟母墓碑【元贞元年】　　　　　张　
　　成宗元贞元年县尹司居敬始修孟母墓树碑张记曰孟子自齐葬于鲁盖母丧也其地在邹县北二十五里马鞍山之阳马鬛其封隆然冈阜千六百余年宜有丰碑记载而蔑之或闻岂厯世既久遂湮没耶片石在旁题曰邹公坟庙碑者仅存于母之德或畧邹县尹东阳司居敬完孟子庙宇复孟子故宅葺孟子墓庐用心既勤亦各纪其事矣而又以孟母墓碑为请读邹公坟庙碑莫释其疑用不敢固让以祛观者之惑其言母氏曰李未知何据当考而谓孟子后孔子三十五年生时周定王三十七年谨按孔子以周敬王四十一年壬戌嵗卒后二十五年丙申又三年戊戌贞定崩孟子之至魏显王三十三年也嵗在乙酉逆数至贞定丙申为一百十年慎靓王二年壬寅去魏适齐视乙酉十八年赧王元年丁未去齐在齐六年自齐葬鲁此六年间皇极经世书谓孟子显王四十三年乙未为齐卿四十四年丙申去齐则葬鲁丙申前事其生不在孔子卒后三十五年明矣且周敬王四十一年壬戌即鲁哀公十六年孟子安得二吾犹不足之语禁哀公于口舌间耶孟子曰由孔子至于今百有余嵗去圣人之世若此其未逺也盖自孔子卒至孟子游梁时方百四十余年而孟子以老则孟子之生去圣人未百年也其葬鲁也充虞以木若以美为问孟子荅以得之为有财古之人皆用之而臧仓沮鲁平公之来见亦曰孟子之后丧逾前丧然则实为齐卿时所以恔然而尽于心者报母氏劬劳亦至矣夫以圣贤之质在傅不勤处师不烦固有不待教而能者考之刘向列女传孟母之教厯厯可纪墓而筑埋市而贾衒其居使之舍学宫之旁则设爼豆乃性然也以有知而教信示断机以劝学犹曰童之教耳子行子义吾行吾礼之言实在齐时孟子老矣而母训益严谓教之所致非耶世之人知以教子责之父师而不察母教之尤近也知乳哺之为恩而不知训诲之为恩知蓄养之为慈而不知礼法之为慈噢之咻之贤则视无能则怜媮惰于襁褓之中养成于长大之后习与性成父师之训不能入虽有美材不得为良器矣孔子再嵗而孤孟子夙丧其父操心危虑害深以达于大圣大贤之域繄母训是赖因表诸孟母之墓使天下之为人母者知所取则焉乃为铭曰惟昔任娰来嫔于姬秩秩徽音为周之基粤若孟母爰适鲁族笃生大贤丧父以夙辅之翼之教之诲之圣道有传系母之仪乃徙其居乃断其机毋废于食毋堕于德自古孤孽克成其材譬彼桐梓拱把孰培来葬自齐居卿之位不俭其亲有木以美马鬛斯封隆然其冈千六百年山髙水长嗟尔有子勿曰能食企而及之惟母是似
　　元重修孟子庙碑【元贞元年】　　　　　张　
　　成宗元贞元年县尹司居敬重修孟子庙三氏教授导江张记曰邹孟子庙有宋景祐四年孔道辅守兖州建于墓傍后自墓傍徙县东郭宣和三年令朱缶复徙南门外金太和间令王瑀葺之甲戌燬于兵惟门垣在厯八十年孟氏有德昌者资力四方阅嵗既久仅成一堂元贞元年进义副尉达鲁赤木忽难从仕郎邹县尹司居敬主簿兼尉赵国祥以建学余资崇两庑与堂称凡四十间新其阶庭级道属掌教考特牲馈食礼俾春秋放而行焉正配神西向之位彻傍祀之不如法者庙成司侯请记读墓傍庙记举辟杨墨之一事南门庙记举称尧舜之大纲顾皆有孟子之一体而未能得具体者孟子学足以继往圣之正传才足以立百王之大法岂惟千余载之后莫能知之虽当时及门之士亦未能窥其奥是以出处之际仲子诡其説辞受之间陈臻致其疑公孙丑万章之徒虽亦问荅未闻黙契盖知言养气得天地之性善扩前圣所未者其学也谈仁义黜功利贵王贱覇以正人心者其志也周衰礼废诸侯恶其害己也而去其籍先王纪纲法度辨上下定民志者未见存什一于千百而三年之丧井田之大畧班爵禄之等差于文字废缺之余本帝王之大经而合时措之宜考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸神而无疑百世以俟圣人而不惑即是而观以其才用天下居帝者之世则臯夔稷契居王者之世则伊尹周召奈何无舜禹也无汤文也时君昏庸谓迂阔于事情宜矣后世英明之主亦指君臣一二语以为言岂能探其学窥其志而知其才也哉世无真儒斯民不复见三代之治邪説诬民充塞仁义之害至斯极也司马迁取荀卿同传儗非其伦又班以雕龙炙毂讥以方枘圆凿赵岐释其书亦不过谓长于譬喻长于诗书而己微韩愈一言孰知孔子殁独孟子传得其宗也邪韩愈既有是言宗孔氏者尚或非之或疑之呜呼知者过之愚者不及道之难明也乆矣然则欲知孟子质诸闽洛诸君子之言庶防信而有征固不在多言也元丰六年封邹国公七年定九章之服配食孔子政和五年以乐正克配享封利国侯从祀十有七人公孙丑夀光伯万章博兴伯浩生不害东阿伯孟仲子新泰伯陈臻蓬莱伯充虞昌乐伯屋庐连奉符伯徐辟仙源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平隂伯咸丘防须城伯髙子泗水伯桃应胶水伯盆成适莱阳伯季孙丰阳伯子叔永阳伯旧别祀成都伯扬雄昌黎伯韩愈今迁祔焉既衅庙司侯命绘事如礼铭曰天地储精兮圣贤所资或厚或薄兮错揉不齐虞夏商周兮会元之期禹臯伊吕兮见知闻知期月不用兮空叹憖遗其居甚近兮世未逺而天欲平治兮舍我其谁安得所遇兮性之身之无有乎尔兮孰知我悲书徒存兮防则微道在迩兮夫何疑千六百祀兮此厥施山鳬绎兮水泗沂庙奕奕兮神格思春秋馈食兮歆或庶防有印于其心兮载歌铭诗
　　元重修孟子墓碑【元贞二年】　　　　　张　
　　成宗元贞二年县尹司居敬重修孟子墓立碑张记曰有宋景祐四年嵗在丁丑孔公道辅守兖州访孟子墓得于邹县东北三十里四基山之阳即其地庙而祀之泰山先生孙复为记以辟杨墨事着孟子之功可谓识其大者后二百五十有九年乙未是为元元贞元年东阳司居敬尹邹度爽垲以新学宫复故宅以建精舍导江张为述养浩之防称命世之才叙传心之要来游来歌有所兴起既而葺孟子墓斋庐琢石为危坐像冠章甫衣缝掖俾观者有考乎古谓曰子三刻石于孟子之学之志之才论撰至矣孟子出处大槩史传不详盍考焉以表诸墓以孙先生在前固让不敢司侯请曰子无所称述记载犹有阙焉不得谢乃稽诸载籍孟子师子思问牧民之道何先子思曰先利之孟子曰君子教民亦仁义而已矣何必曰利此生平出处之本也周显王三十三年乙酉至魏慎靓王二年壬寅去魏适齐赧王二年戊申去齐先儒朱熹作资治通鉴纲目备书之厥有防哉居魏十八年居齐六年当时西有秦南有楚以地则大以力则强从衡之士驰骛不暇孟子曽无辙迹岂智不及哉所不为耳魏莹齐辟疆之于秦楚地丑德齐莫能相尚而愿安承敎愿辅吾志之言视诸秦楚彼善于此斯言也山径之介然也用之成路可也故絶莹之言利而道之以仁义对辟疆桓文之问而开其不忍人之心将朝则称疾以全进退出使则不言行事以逺嬖幸槩举乎此他皆可知其间不用茅塞之者彼有取尔也故曰吾退而寒之者至矣吾如有萌焉何哉其去魏也莹卒而赫立也其去齐也辟疆卒而地立也史记显王二十六年戊寅载齐辟疆立通鉴在三十六年戊子史记显王四十五年丁酉载齐地立通鉴在赧王元年丁未史藏周室者既灭六国表本之秦记不载日月世本多舛通鉴据汲冢竹书不经秦火盖可信也皇极经世书载孟子去齐在显王四十四年丙申固辟疆之世去齐或以伐燕故耶伐燕辟疆事也燕世家谓在地时误矣且谓孟子曰今伐燕此文武之时不可失也又广记备言之又审者其伐燕也始则沈同之问终则陈贾为之辞既有以解辟疆甚惭之心孟子于是致为臣而归矣人生防何遨游齐魏二十四年如经世书所载则十有八年矣其间不过之鲁之宋与滕薛数小国而已心则圣人不敢忘天下之心五百年必有王者兴我未见之不得在名世之列者时也如废绳墨变彀率枉尺直寻吾恐反为虞人御者羞矣司马迁智不足以知孟子盛夸诸侯郊迎撤席拥篲前驱于驺子者谓岂与孟子困于齐梁同槩世知诡遇获禽而不知为之范无以见圣贤之志也仪衍得志当时景春称为大丈夫孟子直谓妾妇故虽不可三月无君必出疆载质又安肯钻穴逾墙以取国人之贱宿昼居休绰绰余裕在易困而不失其可亨此之谓也由是而观之驺子田忌之徒乃所谓邪説诐行淫辞孟子于此则息之则距之则放之以正人心者岂所屑为也今千六百余年矣孟子之墓如冈如阜万世观仰彼佞伪驰骋果安在乎尚友古人之士有考乎此亦可知所自处矣故因司侯之请刻石墓旁而记其大畧如此
　　元重建至圣文宣王庙碑【大徳　翰林五年　学士】阎　复
　　圣上嗣服之初祗述祖考之成训兴学养士严祀先圣自曲阜始制诏若曰孔子之道垂宪万世有国家者所当崇奉中外闻之咸曰大哉王言拭目太平文明之治粤明年元贞改元先圣五十三代孙密州尹治入朝玺书锡命中议大夫袭封衍圣公月俸有千秩视四品孔氏世爵弗传者乆至是乃复申命有司制考辟雍作庙于京师由是四方向风崇建庙学惟恐居后阙里祠宇燬于金季之乱阁号奎文若大中门闼存者无防右辖严公忠济保鲁尝假清台颁厯钱佐营缮之费嵗戊申始复郓国后寝以寓先圣顔孟十哲像至元丁卯衍圣公治尹曲阜主祀事将图起废奎文杏坛斋防黉舍即其旧而新之礼殿则未遑也国初封建宗室画济兖单三州为鲁国大长公主驸马济宁王分地置济宁总管府属县十六曲阜其一也济宁守臣按檀不华恭承诏防防府尹僚佐乡长者谋曰方今圣天子守成尚文此乡风化之源礼义之所从出为守臣者敢不对扬休命以庙役为任首出帛币万缗众翕然助之佣工顾力市木于河辇石于山抡材于野杗栋栌桷楹础之属悉具又得泗水渠堰积石数百石垩称是露阶铅砌咸足用焉郡政之暇躬为督视甄陶锻冶丹艧髹漆以至工师廪积各有司存经始于大德二年之春属嵗祲中止蒇事于五年之秋不期月而告成殿矗重檐亢以层基缭以修廊大成有门配侑诸贤有所泗沂二公有位黼座既迁更塑郓国像于后寝缔搆坚贞规模壮丽大小以楹计者百二十有六赀用以缗计者十万有奇落成之旦逺近助祭者衣冠辐辏众庶瞻颙千禩祖庭顿还旧观于是衍圣公治遣其子曲阜令思诚奉表以闻且以庙碑为请会博选胄子入学擢思诚国子监丞特勅中书赐田五千亩以供粢盛复户二十八以应洒扫仍下翰林书其事于石臣复承命踧踖既述兴造始末窃惟圣人之道与天地同圣人之祀与天地无极尧舜汤文之君不作而道在洙泗立言垂敎推明尧舜汤文致治之由模范百王仁及天下后世愿治之主莫不宗之庙貌相望达于四海圣人之道固无系于祀礼之隆杀夫尊其道而毖其祀盖治古之恒规王政之所先也洪惟圣元神武造邦天兵传汴戎事方殷不忘存敬先圣之祀诏求五十一代衍圣公元措归鲁裒集太常礼乐于兵烬之余燕翼之谋肇于此矣世祖圣德神功文武皇帝仁霑义洽九域混同文物焕然可观内立国学外置郡邑学宫而于先圣之后尤所注意遴选师儒训迪作成需贤以嗣封爵慈志未究皇上缵而成之故自绍膺景命以敦化励俗为先务至于博施济众敷文来逺哀矜庶狱惠鲜鳏寡由天縦之圣见于设施皆尧舜汤文之举揆诸圣经之言若合符契用能张皇教本光昭先业以致鲁国臣民思乐泮水如附灵台子来之众至矣哉观文化下必世后仁之效岂特振曜一时实宗社无疆之福也铭曰道之大原实出于天天何言哉乃以圣传传道维何唐虞三代仪范百王万世永赖圣人之功与天比隆圣人之祀垂之无穷皇元肇基拨乱右武天兵趋汴周礼在鲁烝哉世皇载整乾纲始定终绥遂臣万方肃肃鲁庭嗣封有典德音孔昭圣谟丕显王者之作必世后仁继序不忘成于孝孙遹观厥成是训是则思乐泮水作庙翼翼如矢斯棘如翚斯飞笾豆静嘉陟降有仪祀事孔严世爵以延洒扫有户粢盛有田圣政聿新希踪治古佥曰皇明登三咸五泰山岩岩圣祀绵绵与国无疆于斯万年
　　元祭孔子庙碑【延祐　　　　翰林七年　　　　学士】曹元用
　　延祐庚申之春圣天子初登大寳肇修禋类遣説书王存义诣鲁以太牢祀孔子手香加额以授之命中书赍白金百五十两锦绮杂防表里五十二端翰林撰祝文三事礼部檄济宁路如式供具以大中大夫济宁总管白珍率其属偕有司罗仪衞清道肃迓诸儒礼服前导士民观者溢郭塞衢五月甲申至曲阜越三日丁亥存义若济宁路总管珍孔子五十四世孙袭封衍圣公思晦恪行祀事礼成三献仪物交至神人以和翼日丕集孔顔孟子孙以享神馂耋艾衎如也前是方以亢旱为忧迨爼豆甫陈甘沛作识者谓皇上诚敬所致钦惟圣天子嗣体守文于齐政之初爰稽祀典以孔子为天下先于是中外忻忻以为继今以往我国家声敎之敷文物之兴可想见其愈盛矣猗欤伟哉古帝王之祀孔子者自汉髙祖始然当时礼意未必若今日之备也今朝廷优礼孔族亦至矣复之世世无所与公其宗子以奉祀事官其族之贤者尹曲阜以治之推其尊者为家长以领家务勅名儒以教授其子孙擢其秀异者不次而爵禄之呜呼孔族之防厚恩如此可不思所以图报哉存义字之宜纯谨文雅于将敬为尤称珍字寳臣恺悌君子也间者数为元用言孔子庙之祀亦昭代令典也请文诸珉以垂不朽元用辞不获命遂为纪其实而系之以诗曰于穆天皇思隆至治孔道是崇首严祀事使来享恭敬之将金帛交错有飶其芳仪备而恪耿其煌煌诚格神佑风动四方大哉夫子亿代所尊屈于衰周伸于我元列圣相承益修文德穆穆当天明明在职声敎诞敷惟道是则于万斯年防其有极
　　元尼山圣像记　　　　　【邹县令】司居敬
　　设像事神非古也其尸礼既废之后乎汉文翁立学宫成都蜀有文翁石室设孔子坐像其坐敛蹠向后屈膝当前上古以来君臣及七十二弟子绘于两旁晋王右军尝简蜀守写仿之有宋嘉祐中王公素摹为礼殿图此像之最古者然皆汉衣冠也居敬学制邹邑迁学舍于城西建孔子庙时孔顔孟三氏子孙教授张习于礼者也因问立像之制曰古人席地而坐高台隆扆既已失之冕服之度传讹甚矣阙里行敎像顔子从后者顾恺之笔杏坛小影像呉道子笔及司寇像皆汉晋衣冠耳礼记儒行篇孔子自言少居鲁衣缝掖之衣长居宋冠章甫之冠此孔子衣冠也缝掖深衣是己章甫冠是己深衣以布身二幅各四尺四寸袂二幅亦四尺四寸杀其袂而圜至袪为尺有二寸不殊裳其裳十二幅两旁杀之领縁袪皆缁束以革带左右佩有杀无韠加以大带纽约用组黑屦于是仿文翁石室作石像章甫缝掖危坐谓孔子毓秀尼山奉而居之坤灵洞乃问冕之制则曰散在礼经注疏虽互有得失聚而求之可以考见顾读者不之究耳古者冕服有等大要冕弁冠三者而已曰冕者太古谓之缁布冠加纮綖缫斿则后王之弥饰也其冠古以布而缁之周以纯其下为武谓围首者武上有冠以缯为之屈加于武内毕有襞积向左或十二或九或七或五或三武贯以衡衡之两旁有纩纩系以瑱悬以紞冠之上如覆谓之綖綖旁有纽贯之于衡前后垂缫斿如冠襞积之数斿以玉十二者五玉黄朱白苍贯以五采缫如玉之色大斿七斿三玉朱白苍三采五斿三斿二玉朱緑二采缫如玉之色周以纮纮缭于衡之左端加之綖上复缭于衡之右端绕于颐下再缭而结之结者谓之缨垂者谓之緌纮天子朱卿大夫青士缁而加以采次者弁以皮韦皆有会会谓缝饰会以玉如冕旒之数防之内以象为之邸无襞积贯武以筭紞纩瑱缨皆冕之制次者冠冠是也委貌章甫其名虽殊其制相类如缁布緌等衰如弁之制此其首服也古大衣身皆四尺四寸天子长袂袂八尺八寸公侯侈袂袂六尺六寸服冕者衣以丝其色冕十二旒者衣十二章日月星辰山龙华虫作绘宗彛以下在裳日在左月在右星辰宜画北极在北山之性止而静龙布升降华虫雉也宗彛二其一画龙其一画蜼蜼如猴形以尾巻物内鼻中火之性圜而不鋭白与黑谓之黼如斧形黑与青谓之黻如两己相背九章去日月星辰而登龙于山龙有降无升登藻于衣七章自华虫以下登火五章藻火粉米在衣裳黼黻三章衣惟粉米而裳黼黻七幅前三后四两旁无杀缝其色纁束以革带带之前垂韠韠如裳之色纰以爵韦纰谓两遍纯以素纯谓下縁十二章饰以龙九章火七章山五章三章无饰左右佩玉有珩璜琚瑀冲牙贯以蠙珠借以绶绶有等上加大带带以素十二章朱里终辟首卑九章素带终卑七章五章素带辟垂三章率下辟带纽约用组赤舄服弁者祭服以缁谓之纣衣裳带韠佩绶如冕之制朝服以布天子则素积祭服朝服长袂侈袂如冕而服弁者通服端焉端身四尺四寸袂亦四尺四寸故有端之名冠服则端上士裳中士黄裳下士杂裳前后黄曰杂有韠如裳之色带佩有等黑屦冠深衣可也圭荐之而已既荐则共首非若后世执笏然笏则搢于带间亦不执也执笏自后周始非古也既又作子思像于中庸精舍孟子像于孟子墓庐以邹鲁圣人之居四方于此观礼故刻之尼山以俟好礼者有取焉
　　元代祀阙里孔子庙碑【至元　翰林院元年　修撰】王思诚
　　圣天子嗣登大寳当至元乙亥之初令翰林臣思诚奉祀文函香诣曲阜以太牢代祀孔子庙从集贤请遵旧典也思诚将命以闰十二月壬辰抵兖州预敇有司蠲日庀事丁未济宁路守土臣张仲仁兖州判刘彬暨曲阜县尹宣圣五十五代孙克钦孔顔孟三氏子孙敎授赵惟贤率圣族清道肃仪朝服郊御鲁诸生儒服前导齐于祀所翼日质明恪行祀事思诚若仲仁若彬咸服法服摄三献官克钦若惟贤等咸服朝服司分奠诸生骏奔走各防乃职牲腯酒洌礼备乐龢祝史致词洋洋乎神明之格而歆也竣事之旦大享神馂于燕申堂圣族陪位与祭者咸在少长齿坐迭起行酒其序秩如庖翟均亦既醉饱其乐衎如燕毕仲仁等请曰代祀有记所以纪昭代之盛典不可阙也窃惟自汉以来崇奉先圣至我朝而极盛加号大成改封圣考为启圣王圣妣若圣配并为王夫人遣使奉送制命于阙里祭以太牢其礼隆矣太皇太后寻亦遣使奉香币致祭并刻诸石矧兹盛礼可无纪乎思诚谨述其事之本末系以诗其诗曰有圣皇元奄有万方列圣相承文教诞扬皇明嗣服继序不忘眷言曲阜素王之乡爰命词臣册祝函芗载临阙里烂其煌煌蠲辰蒇事惟吉惟良牲牢肥腯黍稷芬芳礼备乐龢神人悦康于赫尼父轨范百王允迪允则宗社隆昌或巽或背九有以亡穆穆天子兹率厥常盛礼斯举敬诚是将既钦既敇惠泽其滂矢诗颂美亿载休光
　　元御赐尚醖释奠记【至元　　朝散五年　　大夫】梁　宜
　　至元五年后己卯正月皇帝田于栁林以上丁在迩允御史台奏因宣圣五十四代孙监察御史臣思立出上尊酒释奠于阙里遣御史从事臣髙元肃驿致之礼竟曲阜县尹权祀事臣孔克钦言于宗党曰兹诚希有之盛典不识诸石罔以昭后于是其宗人前湖广行中书省都事臣思迪等属臣宜记之宜延祐初科进士且尝助敎国子揄扬圣德职也遂不敢辞而诺之曰吾夫子在鲁哀公虽诔之而未极其尊汉髙帝虽祀之而未尽其礼后代褒崇封爵之未悉其道讵若皇元累颁明诏既于至圣文宣王上加封以大成复于二丁永享以太牢重以香帛白金之锡帝心再三寅奉尊隆礼意渊博迈越古昔逺矣今宪台扩缛典霈光禄之天酿以备祖庭禋酌岂惟孔氏子孙有光实天下儒服之士举有光也乃拜首稽首乐为之书
　　元勅修曲阜宣圣庙碑【至元　翰林五年　学士】欧阳
　　皇帝临御之七年嵗在己夘春三月戊辰御史大臣臣别里怯不花臣脱脱等言天厯二年十月文宗皇帝在御奎章阁学士院臣沙腊班等列奏曲阜宣圣庙自汉唐宋金凡有隳废必奉勅缮修功成则勒之石衍圣公以旧庙将壊饬书奉图属学士院以闻时文宗览图谕防省臣趣修之事竣则立碑以诏方来今新庙既完而成绩未纪惧无以称塞先诏御史章上臣等佥议请勅翰林侍讲学士臣为文奎章阁学士院大学士臣巙巙为书前侍御史臣起岩为篆以台储中统楮币二万五千緍为立石之赀制皆允乃命宣圣五十四代孙御史思立传勅臣俾书其事拜手稽首言曰天佑下民作之君作之师昔者伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武数圣人者作君师之道备于一人用能左右上帝克绥厥猷吾夫子出天独畀以师道凡天叙天秩天命天讨之事夫子明礼乐删诗定书赞易道修春秋而品节之以为百王法于后世仪封人曰天将以夫子为木铎子贡曰固天纵之将圣夫子自论斯文之任上以属于天下以属于己使得位设教即前数圣人所为继天立极者也是故天欲兴一代之治则吾夫子之道必大昭明于时厯千万世如出一辙皇元龙兴朔方太祖皇帝圣智天授经营四方太宗皇帝平金初年嵗在丁酉首诏孔元措袭封衍圣公复孔顔孟三氏子孙世世无所与増给庙户皆复其家是嵗厯日银诸路以其半益都东平以其全给修宣圣庙寻诏措括金人礼乐官师及前代典册辞章钟磬等器以数来上仍命于曲阜阅习礼乐以备时用又诏诸路设学遣官分道程试儒业世祖皇帝初在藩邸多士景从作其即位大召名儒开广庠序命御史台以勉励校官国子监学以训诲胄子大司农以兴举社学兴文署以板行海内书籍提举敎授以主领外路儒生宿衞子弟咸遣入学辅弼大臣居多俊乂内庭献纳能明夫子之道者言必称防在位三十五年之间取士之法兴学之条日讨论之规模益逺矣裕宗皇帝时在东宫赞成崇儒之美成宗皇帝克绳祖武鋭意文治践祚之初诏曰孔子之道垂宪万世有国家者所当崇奉既而作新国学増广黉舍数百区胄子教养之法始备武宗皇帝煟兴制作加号孔子为大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢仁宗皇帝述世祖之事列圣之规尊五经黜百家登崇俊良以张治具我朝用儒于斯为盛英宗皇帝铺张钜典廓开弥文明宗皇帝凝情经史爱礼儒士文宗皇帝缉熙圣学加号宣圣皇考为启圣王皇妣为启圣王夫人改铸衍圣公三品印章赐山东盐运司嵗课及江西浙江两省学田嵗入中綂楮币三十一万四千四百缗畀济宁路俾修曲阜庙庭文宗宾天太皇太后有防董其成功今上皇帝大缵丕图儒学之诏方颁阙里之役鼎盛山东宪司洎济宁总管张仲仁曲阜县尹孔克钦莅事共恪以元綂元年四月十一日鸠工至元二年十月初吉落成宫室之壮以宁神栖楼阁之崇以庋寳训周垣缭庑重门层观丹碧黝垩制侔王居申命词臣扬厉丕绩于是内圣外王之道君治师敎之谊大备于今时猗欤盛哉皇元有国百余年以来缮修宣圣庙者再丁酉之初以开同文之运天厯之际以彰承平之风东冒出日西逾昆仑南尽火维北际氷天圣道王化广大悠乆相为无穷端本实在兹矣臣元奉命撰述有诏御史思立奉祝币牲齐驰驿往祭告厥成功臣既序颠末请系以诗词曰厥初生民倥侗颛防三五继作大道为公风气日开民习日漓道綂絶续孰纲孰维少昊之墟东鲁之土挺生圣人以淑万古圣人既生代天以言立我民极与天并存惟皇建极尊用其道百王轨范于以顺考三光以全寒暑以平俊民用章时乃迓衡天子垂拱大臣承弼体信达顺鳯麟时出皇元之兴厚集大命太宗兴文首法元圣世祖龙飞髦士属心恢文治濬发德音世及三纪仁渐义摩建学立师善人用多温文裕宗祗荷诒燕成庙崇儒迪若天显武皇英毅入继离明载崇徽号玉振金声濬哲仁皇文德继世诞扬祖训吁俊尊帝爰及英宗礼乐孔殷穆穆明考美德懿闻文宗缵绪圣圣克肖乃开奎府乃饬孔庙今上嗣世丕式大猷勒石新庙宣贲鸿休新庙奕奕泰山具瞻衡紞纮綖衮衣襜襜维宋维金遗刻具在于赫我元冠冕百代我元声敎极彼堪舆黉舍万里诵诗读书惟兹曲阜斯道之壸如水有源如木有本皇监在上执我道枢相我熙朝跻民唐虞睠言台臣职是风纪昭宣叡谟是用归美圣道王化如日丽天儒臣咏歌亿载万年
　　元重修尼山书院记【至正　　翰林二年　　学士】虞集
　　尼山去曲阜东南六十里今属滕州邹县在滕西北百里邹东六十里其山五峯列峙中峯则所谓尼山启圣王夫人顔氏所祷而生圣人者也山皆石其巅多苍柏诸小木皆巨叶霜露既降绚如渥丹升降各涂升之谷草木之叶皆上起降之谷草木之叶皆下垂无或交戾反刺者其东岸有石洞曰坤灵之洞中有夫子石像临水与顔母山对北则防山夫子合葬其父母处也今书院在其中前有智源之溪后有中和之壑往昔奉尼山之神而祠曰毓圣侯其左有夫子之宫焉宋庆厯癸未四十六代孙袭文宣公知仙源县宗愿作新宫庙有殿有寝有讲堂有学舍有祭田自是厯宋金至于今盖三百余年矣宫不知何时废我国家奄有中夏尊崇孔子之道嵗月寖乆典礼斯备至顺三年衍圣公思晦请复祠庙置官师奉祀因荐彭璠可用事闻中书送礼部议议上至元二年得请置尼山书院以璠为山长三年璠至官茇舍山中具羊酒告山之神召近乡父老受神赐告以兴废之故明日乡父老各以其人至遂除荆棘撤瓦砾得殿及门之故基诸舍之所在次第而见将告诸邹县而经营之山东肃政亷访司宁夏杨公讷命同知滕州事郝寳寳领之首出俸以为之先而监州李彦博邹县尹张士谦与郡邑之官属暨宗子克坚袭曲阜令克钦宗族子孙凡齐鲁之境乡贤大夫士民出钱而劝成之择木于山陶甓于野佣僦致逺牵车牛服力役连畛载途饮饷相望役大而民不知劳又得古殿遗搆之成材于鲁之故家尤称巨丽不数月而大殿成殿门成毓圣侯之祠成学宫在庙之西仿国子监制也作观川亭于坤灵洞之上继以塑绘圣贤之像成乐器祭器以次第成乃以明年之上丁用太牢致祠告成噫其功可谓敏矣夫朝廷定仪于上部使者有司宣力于下以克有成圣明在上文运宣通于斯可征焉呜呼古初开物天作兹山太和絪緼元气融结流行降神笃生大圣以立三极位天地育万物与日月四时贯通于无穷若夫徂徕防至于岱宗雨露风霆往作来复前瞻后际邈然高深其讵可测哉应防有时聿奠新宇不日而成岂偶然与璠也得以学官从事于兹可谓荣矣集老且病旧学荒落仅克识其梗槩如此若夫播为声诗歌颂功德式荐明享勒之金石则有待于当今儒林之君子也哉元尼山大成殿四公配享记【至正十　国子四年　　监丞】危　素
　　皇帝至元三年重建尼山书院奎章阁侍书大学士虞公集实记之未及大完而山长彭璠卒后十有七年邹县达鲁花赤马哈麻君增塑顔曽思孟四公配享殿中邑士赵守寛李之质因其同里陜西等处行中书省左右司郎中张君思政来京师属素为之述按顔子之侑坐肇于唐太宗贞观二年冬尚书左仆射房龄国子博士朱子奢之所建议也宋神宗元丰七年夏复増孟子侑坐礼部郎中林希之所奏请也度宗咸淳三年春増升曽子子思逮我朝混一四海且四十年延祐二年仁宗皇帝在位崇学右文御史中丞赵公世延始言南北祭礼不宜有异当升曽思如典故制曰可先是四公列坐两旁礼部以为翼承道綂述明圣经作则万世以立人极论德定名列次配侑东坐西向于礼为称至顺二年进封顔为复圣公曽为宗圣公思为述圣公孟为亚圣公仍命词臣为制书一代之典可谓备矣马哈麻君作邑于圣贤之邦钦承上意克修坠典其为政知所先后从可知矣礼曰有其举之莫敢废也君其知礼者哉虽然君之为是举盖有难者方盗据徐方力抗王师邹之为县密迩斯境朝廷忧其供给之繁増设邑长以君才敏而擢用之军旅绎骚君应答靡有凝滞将士感悦及徐平抚按疲甿飞刍挽粟徭役平允当此之时又能汲汲焉以兴学明敎为务是以谓之难也今年春君以仲丁蒇祀致斋之夕梦升礼殿瞻仰圣师行事之际乃睹配享未备惘然乆之首出俸钱为之倡僚吏士民相率来助邑士张敬祖主其出纳曽未数月而工告毕四公德容睟温观者肃敬盖启圣王与夫人顔氏祷于是山神秀所钟笃生圣哲继天测灵万世永赖所以绍斯道之传微言之秘四公之功终古如一日矣书院之诸生尚考求于方策非四公之学不敢学也邑大夫之望于诸生者庶其在此可勉哉
　　元勅加封启圣王碑【至正十　　左丞四年　　　相】吕思诚
　　维至正八年四月上在兴圣宫御宣文阁中书右丞相臣朶儿只等入奏曰孔子父叔梁纥加封启圣王未有刋述昭示久逺请以中书左丞相臣吕思诚为文出中统钞五千贯下袭封府具攻石之用制若曰可臣思诚承命惶悚大恐弗任乃拜手飏言曰惟我国家崇重圣德宣昭圣道与王化合幷太祖皇帝肇基洪业太宗皇帝在濳行释奠礼祀孔子于日月山世祖龙飞车书混一自上都大都及天下郡邑立庙学曲阜林庙尤加修崇于是定袭封之嗣除孔氏一人尹曲阜县恩至渥也成宗皇帝建庙于国子监武宗皇帝加諡大成于至圣文宣王上仁宗皇帝诏立碑天厯初制加封启圣王顔氏曰启圣王夫人旷典也今袭封衍圣公克坚既进官中奉大夫阶二品换印章为银为启圣王碑得请圣眷隆厚曷以报称臣谨按春秋公羊氏谷梁氏依经书孔子生左氏随经书孔子卒史记作殷本纪帝喾妃简狄生契十三迁而至天乙始有天下是为成汤书契者原其初也微子开国亦曰帝乙之长子明其本也孔子世家曰其先宋人曰防叔生伯夏言有承也又书鲤以下直至汉时复列传诸弟子七十二人宋儒邵雍曰天子以四海为家孔子以万世为家殆以是夫惟文公朱熹删定世家序论语前曰鲁襄公二十二年冬十一月庚子父叔梁纥母顔氏生孔子于鲁昌平乡陬邑又曰孔子生鲤字伯鱼鲤生伋字子思作中庸厥有防哉夫惟鸟之降玉筐之覆金行启运斗光垂精为五百年之昌期千万世之嘉防者实由天生顔渊曰仰之弥髙钻之弥坚瞻之在前忽焉在后子贡曰立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和其生也荣其死也哀子思曰仲尼祖述尧舜宪章文武上律天时下袭水土孟轲曰自生民以来未有盛于孔子者也贤于尧舜逺矣太史公曰自天子王侯言六艺者折中于夫子可谓至圣矣扬雄曰天之道不在仲尼乎王文中子曰大哉乎君君臣臣父父子子夫夫妇妇夫子之力也其与太极合徳神道并行乎韩愈曰社稷以功夫子以徳程子谓贤于尧舜者以事功盖金声玉振集羣圣之大成实由天纵若夫尼山请祷精诚昭揭而其表相殊异曰似尧曰似汤曰似禹曰似子产曰河目海口黄帝之形貌也曰脩肱而背成汤之容体也惟此身体髪肤之所从毓灵诞圣之所自不在兹乎汉时圣舅顔氏居鲁亲里圣妃幵官氏居安乐里复其繇发宋时有齐国公之封又有鲁国太夫人郓国夫人之号其爵邑又若不自其子者今兹峻其徽章名与情称百世不能改也于戏盛哉伏惟圣人人伦之至也系周易删诗书定礼乐垂宪万世师表百王者蔑有加矣独于春秋曰志在焉孝经曰行在焉春秋天子之事也三纲九法望于周也故曰如有用我者吾其为东周乎孝经开五孝之用自天子至于庶人各有终始其曰至德要道其曰天经地义其尊亲之心显亲之念曽子所谓一贯孟子所谓一本也不然是谓悖德悖礼矣洪惟今上皇帝接太祖皇帝世祖皇帝之圣绪嗣守列圣以来之成规圣治之敷孝治之洽所谓通于神明光于四海者于春秋孝经有嘉焉碑之阙里光昭休烈于无穷若江汉之濯秋阳之暴皜皜乎不可尚也臣思诚顿首诚惶诚恐复献颂曰
　　于铄皇元赫赫明明翕辟乾坤资始资生太祖肇基风霆流行世祖混一覆载生成列圣嗣服时靡有争今上继绪品式法程圣治丕显孝治丕平嘉崇孔子缛典鸿名尼山有祷斗光垂精表相之异至道之凝曰惟天纵玉振金声孰与道生本立枝承王爵之崇启圣之荣义符于情名与实征五父之殡缓乎其行防墓之崩然涕零志在春秋行在孝经爱亲敬长春秋权衡尊亲显亲五孝重轻今兹有兹诞圣毓灵子孙有衍是服是膺尼山峥嵘泗水不盈蔚彼孔林卓彼鲁庭有丰斯碑光昭日星同我夫子无忝所生阐我皇风四海永清
　　明志载孔子生卒年月辩　【翰林学士】宋　濓
　　或有问于濓者曰孔子之生传记所载嵗月不同公羊氏云鲁襄公二十一年冬十有一月庚子孔子生谷梁氏之説年之与日同于公羊而谓冬十月孔子生则与公羊实差一月月固差矣至贾逵注二十一年经云此年仲尼生昭公二十四年服防载贾逵语云仲尼时年三十五则皆以孔子为二十一年生也司马迁着孔子世家云孔子生于襄公二十二年则公羊谷梁实差一嵗日则虽与公羊同而月复与谷梁异杜预主司马迁以注左氏传谓二十二年生司马贞主公羊谷梁以证史记谓二十一年生迁误为二十二年者盖以周正十一月属之明年也孔若谷主公羊谷梁谓为不易之论胡舜陟主司马迁谓如谷梁公羊所书则孔子出处之年与经史诸子皆不合孔宗翰亦主司马迁罗泌之议畧与宗翰同洪兴祖主谷梁而谓周家改月十月二十一日庚子即夏之八月二十一日冯去疾见传记异辞则造为调人之言曰襄公二十一年实己酉之嵗也是嵗八月置闰以厯法积之则大雪节当在十月十七日或十八日是为十一月朔气又三四日方为庚子是孔子之生己在十一月之节矣既在十一月则是二十二年庚戌嵗首无疑公羊书为十一月似误而非误也司马迁书为二十二年而又谓孔子年七十有三以卒亦未尝误也谷梁于年于月皆据实而书公羊于年亦据实而书于月则以节书谓有日可以表见也司马迁于年则以节书总而论之三者皆非误也若是众言之不齐果各有见乎濓应之曰公羊谷梁二氏槩传经之家也夫传经之家必不茍且草率以徒文具当有讲师以次相授且公羊谷梁其世代去孔子时又为甚近以故考图按迹其言必有所据依司马迁固古今良史但其时又后于谷梁公羊二百有余嵗矣故其图缺迹逺言则无征乎尔即是而知孔子所生之年吾当从公羊氏谷梁氏为的然以春秋长厯考之二十一年己酉十一月无庚子庚子乃在十月之二十一日二十一日时交十一月节孔子所生之月吾正当从谷梁氏也且注家谓己酉为己卯卯酉之文相近意或误书未可知也曰孔子周流诸国之年世家所纪多可考据宋之大儒博文该识者多或取之若如子言无不迟一嵗者迁尚不足信乎曰衞灵公之时孔子适衞又适陈匡人以为阳虎而拘之世家谓孔子使从者为寗武子臣于衞然后得解围而去按武子仕于成公之朝至穆公末武子之子相己与孙良夫将兵侵齐当是时则武子年己耄矣复厯定献二公凡三十七年至灵公三十八年其数共七十有五年而孔子至衞使武子犹在其年将一百五十有余嵗矣武子之事然也孔子之年乃独可信乎非惟此也孔子去鲁世家谓定公十四年年表则又谓十二年以年表为是则世家为非以世家为是则年表为非一书之中自相矛盾若此他盖不足深论皇王大纪曰迁载孔子言行不得其真者尤多夫言行且不得真者居多而况于年乎曰洪兴祖谒周之十月即夏之八月者然乎曰非也三代虽异建而月则未尝改也殷尝建丑矣书则曰惟元祀十有二月汉尝建亥矣史则曰元年冬十月举前后以例之则周制可知孔子作春秋行夏之时为万世法不过截子丑二月于前嵗之终耳月固不足改也否则春入于夏夏入于秋错乱而不成嵗矣曰冯去疾谓十月庚子在大雪后即为十一月者可乎曰亦非也世之星史厯生以六物占人休祥当气防之交固有生于己酉而以庚戌嵗推之者孰云吾儒乃有是耶此野人之语舍之勿污齿牙可也曰孔子之生予既闻命矣其卒之时亦有一定之説乎曰左氏云鲁哀公十六年夏四月己丑孔丘卒司马迁遵之诸儒又从而遵之理之所在孰得而违之故孔子所卒之年吾当从左氏然十六年乃壬戌之嵗也是嵗四月戊申朔有乙丑而无己丑己丑乃在五月之十二日己与乙文亦相近故误书也所谓乙丑则四月十八日谓当夏正二月十八日者非也谓十六年为辛酉己丑日为戊戌者亦非也自壬戌嵗上遡己酉孔子之年乃七十四谓七十三尤非也曰近代王应麟博极羣书者也颇致疑于是而谓今不可考矣子乃质言之何邪曰众言纷淆者当折衷以经经无明载当索之于传索之于传不犹愈于史乎谓今不可考者过矣曰子之言辩则辩矣夏周二正千古难决之疑也何言之若易易耶曰是非尔所知也虽罄徂徕之松以为煤尽剡溪之藤以为楮未能竭吾喙也他日当为受春秋者详焉　附罗泌路史孔子生日论曰曩绎齐书见臧荣绪以宣尼庚子日生每以是日陈五经而拜之未尝不仰之也奈何夫子一诞生之日史传纪载靡有定格珞瑑子云宣父畏以元辰而五行书论孔子以庚戌年二月二十三日庚子甲申时生按庚戌乃鲁襄公之二十二年是嵗周灵王之二十一年而长厯其年二月二十三日实为庚子以哀公之十六年享七十有三龄然公羊传乃于襄公二十一年书十一月庚子孔子生谷梁传则系于十月之后盖十二月二十二日之庚子也是嵗闰申以元术论节过在子可以庚戌语然或以为十月庚子则是今之八月乃襄公之二十一年而灵王之二十年也然嵗在己酉则为年七十有四不得为之庚戌故刘外纪谓孔子年七十四虽然公羊子言十一月是月固无庚子以孔氏家谱及祖庭广记等所载俱云二十二年十月庚子乃二十有七日故林开以为戊子之月节虽己过不知周正乃今之八月亦非得云二月矣今定着八月二十七日为先圣人孔子生日
　　明人圣桧记【洪武二　　　　　翰十二年　　　　　林】孔　泾
　　按祖桧前修记枯荣异常因有感焉盖天地之否泰日月之薄蚀圣教之兴衰世道之理乱今昔皆然木之春荣秋枯四时常理虽龆童亦知其然夫天地之运化昼夜之旋转虽老于推测不能定其真而况龆童乎圣道之蕴奥虽顔子之善形容不过仰髙钻坚瞻前忽后及乎墙之数仞不得其门而入者如探沧海之本源莫知其涯际矣手植之桧厯周秦汉晋防千嵗至懐帝永嘉三年己巳而枯枯三百九年子孙守之不敢有毁至隋恭帝义宁元年丁丑复生生五十一年至高宗干封二年丁卯再枯枯三百七十有四年至宋仁宗康定元年庚辰再荣至金宣宗贞祐二年甲戌罹于兵燹枝干无遗后八十一嵗甲午是为元世祖至元三十一年故根重发至我皇明洪武二十二年己巳凡九十年矣其髙三丈有奇围径四尺根本枝叶凌云而盛纹理复左旋与故本无异详其理似有闗于世道之理乱其始枯也晋兆五寇之乱其复生也有唐贞观之治再枯于干封丁卯武后窃政之兆兴自后宗幸蜀乱亡相继以及五代再荣于康定有宋三百余年九儒之兴罹于贞祐之火寇运将更重发于至元甲午七十四年中元文物兆开是为洪武之治庙中古桧数多翠色叅天惟此本异于寻常万万圣人手泽盖有系于纲常名敎芘覆斯文甄陶万品岂惟宗枝之盛哉将见与天地国家同悠久无疆予感导江张之言因以识之【元三氏敎授张作圣桧赞】
　　明锡复顔氏孟氏祭田记【景泰　大学二年　士】徐有贞
　　乙亥之冬十有二月庚申诏复顔孟二庙祭田加锡至百顷置佃户各十家以中宪大夫都察院左佥都御史徐有贞之请也盖二庙之在元故各有祭田三十顷二氏子孙以之备粢盛给衣食焉易代以来侵夺殆尽虽尝理于朝而輙阨于有司由是二庙之祭不供而二族之养不赡初有贞奉玺书治水于山东濬川导山尝往来于曲阜邹峄之间谒先圣先师之祠见其然而审其所以然有贞于时慨然心誓曰使有贞治水而有成功也其必为吾先师复此田也及功既告成因具以闻且请益之田给佃户蠲其征而俾之供赡诏皆从之恩至渥也事下户部俾巡按御史山东三司会而理之既复野店之田六十顷又得蔡庄之田而益之总为顷百分而两之其新田视故田广衍饶沃有加焉又择于邹滕宁阳之籍得上户二十分乎二庙以供佃事乃命二氏之子孙希惠希文为之主掌嵗收其入以供祭赡族田之有征者蠲其征而禁诸人毋争占悉如诏防着为令至是希惠希文偕其族之良拜恩阙下比还乃请之有贞愿记诏防于丽牲之碑以示后世义也有贞韪之乃谂之曰于乎维顔子孟子于若曹为先祖于后学有贞为先师于天下为先贤是有贞之所为请为先师也上之所为赐为先贤也为先师也为先贤也其皆非以若曹也然而若曹坐而得田与佃蠲其国之征而为家之征不为人役而役乎人可不知其所自耶知其所自则言不敢不法先祖之言也行不敢不法先祖之行也其法之而至则将见复圣亚圣之复出而为天下之师矣法之而未至其亦不失为顔孟之贤子孙也自今为宗子者必以礼而率乎宗之人宗之人必以礼而辅乎宗子田厥田事厥事量其入而节其出祀惟丰用惟俭收维均因是而庙益修族益睦长长幼幼亲亲贤贤孝恭之行孚于家邦使见者闻者皆曰是圣贤之后诚可贵哉人以之益重其世也国以之益重其礼也不然或私以藏或忿以防而不相能则夫见者闻者将曰彼为圣贤之后且然又何贵乎诗云无念尔祖聿修厥德有贞愿为二氏之胄勗诸希惠希文暨其族之良咸拜曰谨受教有贞乃书于石而系之铭其辞曰学圣不倦敎世无穷惟顔之德谁与比隆异端以辟正道以通惟孟之功谁与比崇是故粒生民之饥者莫如稷拯天下之溺者莫如禹而顔孟乃与之同推是德与是功也宜夫万世之庇而矧乎其宗所以崇厥宗者朝廷之恩礼所以承厥先者子孙之孝恭有贞作铭勒于庙中敢告贤裔勿替祖风
　　明诏赐孟子庙记【治　　　大学十年　　　士】刘　健
　　治十年丁巳命守臣修孟子庙大学士刘健记曰邹孟子故乡故有庙专祀之始自宋景祐四年孔道辅守兖州建之墓侧其后徙县之东郭己而又徙之南门外盖即今庙我国家龙兴列圣相承崇儒重道即正孟子邹国亚圣公之号配食孔子而于是专祀尤加意焉洪武永乐正綂间屡尝修葺由正綂迄今嵗久复敝五十七代孙翰林院世袭五经博士元以为言我圣天子方文治于天下特下有司命修之时都察院右佥都御史光州熊公翀巡抚山东奉命惟谨而兖州知府龚君同知余君濬实承委任遂相与协谋即事始于治丙辰二月明年丁巳三月工乃讫庙址拓于旧其广三十弓纵百五十弓有奇中为殿寝东西庑殿祀孟子以乐正克配庑以祀他弟子公孙丑以下左为殿寝祀邾国公右孟氏之家庙致严有堂庖廪有舍以及便户重门凡为楹六十有四俱仍旧规易以新之而轮奂壮丽有加焉熊公既率其各属落之而以书来请记余惟孟子庙而祝之不但其故乡盖通于天下尝考其所由矣周衰先王之道不行孔子以圣人生其时而不得位乃删定六经明其道于天下后世盖孔子之道即先王之道孔子既没未百年而异端大起斯道复为之晦于时有孟子者生著书七篇起而明之其为力可谓至矣然自是厯千有余年知之者尚鲜在汉仅有扬雄氏在唐仅有韩愈氏二氏之言曰古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也曰孟子功不在禹下其言亦可谓明矣然但于其事功而未尽其蕴奥故闻之者或未即喻而犹有异论至宋大儒程朱二子者出推其性善之称王覇之辩知言养气之论以为扩前圣所未有功于圣门以为见道极分明得孔子之心由是孟子之道大明于天下而其书遂与孔门之言并列为四垂之万世而无复异论焉夫孟子之道明则孔子之道益尊孔子之道尊则尧舜禹汤文武周公之传为有在矣故自有宋迄今四百余年诵孟子之书仰孟子之道者通于天下而祀庙亦随之以是言之则孟子之祀盖有非一乡一邑可得而专者然事必先其本而物各有其源先贤之乡邑乃其流风余韵之所自专祀之庙岂可阙焉而不重哉而熊公等今兹之后仰遵明诏齐心毕力度材庀工之恐后盖有见乎是欤故因记庙之成而厯叙其所由如此以为孟氏子孙及四方缝掖之士进谒者告焉
　　明考正祀典疏【嘉靖　　　　翰林九年　　　　学士】程敏政
　　臣闻古圣王之治天下必以祀典为重所以崇德报功而垂世敎淑人心也故有功德于一时者一时祀之更代则己有功德于一方者一方祀之逾境则己然犹欲以观一时范一方而不敢轻议焉况先师孔子有功德于天下万世天下祀之万世祀之则其庙廷之间侑食之人岂可茍焉而已必得文与行兼名与实副有功于圣门而无疵于公议者庶足以称崇德报功之意若侑食者非其人则岂惟先师临之神不顾歆将使典模范者莫知所敎为弟子者莫知所学世教不明人心不淑通于天下而施及后世其为闗系岂特一时一方之可比哉迩者言官欲黜文庙从祀诸贤之有罪者诏礼部集议臣愚亦在预议之列疑其所言尚有未尽而议者相持惮于改作臣考之于书揆之于心不敢妄为异同谨画一条陈上渎圣览伏乞皇上丕显文谟主张斯道仍下礼部通行集议采而行之一洗前代相习之陋永为百世可遵之典使世敎有兴起之益人心得趋向之功其于治道未为无补一唐贞观二十一年始以左邱明等二十二人从祀孔子庙庭盖当是时圣学不明议者无识拘于注疏谓释奠先师如诗有毛公礼有髙堂生书有伏生之类遂以专门训诂之学为得圣道之传而并及马融等行之至今诚不可不考其行之得失与议之可否而厘正于大明有道之世也臣考厯代正史马融初应邓骘之召为秘书厯官南阳太守以贪浊免官髠徙朔方自刺不殊又不拘儒者之节前授生徒后列女乐为梁冀草奏杀忠臣李固作西第颂以美冀为正直所羞即是观之则众丑备于一身五经为之扫地后世乃以其空言目为经师使侑坐于孔子之庭臣不知其何説也刘向初以献赋进嘉诵神仙方术尝上言黄金可成铸作不騐下吏当死其兄阳城矦救之获免所着洪范五行传最为舛驳使箕子经世之微言流为隂阳术家之小技贾逵以献颂为郎不修小节专以附防图防以至贵显盖左道乱政之人也王弼与何晏倡为清谈所着易传祖老庄而范寗追究晋室之乱以为王何之罪深于桀纣何休则止有春秋解诂一书黜周王鲁又注风角等书班之于孝经论语盖异端邪説之流也戴圣为九江太守治行多不法惧何武劾之而自免后为博士毁武于朝及子宾客为盗系狱而武平心决之得不死则又造谢不惭先儒为圣礼家之宗而身为吏子为贼徒可为世鉴王肃在魏以女适司马昭当是时昭篡魏之势己成肃为世臣封兰陵侯官至中领军乃坐观成败及母邱俭文钦起兵讨贼肃又为司马师画策以济其恶若好人佞已乃其过之小者杜预所着亦止有左氏经传集解其大节益无可称如守襄阳则数馈遗洛中要人曰惧其为害耳非以求益也伐呉之际因斫瘿之讥尽杀江陵之人以吏则不亷以将则不义凡此诸人其于名敎得罪非小而议者谓能守其遗经转相授受以待后之学者不为无功臣窃以为不然夫守其遗经若左邱明公羊高谷梁赤之于春秋伏胜孔安国之于书毛苌之于诗高堂生之于仪礼后苍之于礼记杜子春之于周礼可以当之盖秦火之后惟易以卜筮仅存而余经非此九人则防乎熄矣此其功之不可冺者以之从祀可也若融等又不过训诂此九人所传者耳况其书行于唐故唐得以备经师之数祀之今当理学大明之后易用程朱诗用朱子书用蔡氏春秋用胡氏又何取于汉魏以来驳而不正之人使安享天下之祀哉夫所以祀之者非徒使学者诵其诗读其书亦将识其人而使之尚友也臣恐学者习其训诂之文于身心未必有补而考其奸谄淫邪贪墨怪妄之迹将自甘于效尤之地曰先贤亦若此哉其祸儒害道将有不可胜言者至于郑众卢植郑服防范寗五人虽若无过然其所行亦未能以窥圣门所着亦未能以圣学若五人者得预从祀则汉唐以来当预者尚多臣愚乞将戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预八人褫爵罢祀郑众卢植郑服防范寗五人各祀于其乡后苍在汉初説礼数万言号后氏曲台记戴圣等皆受其业盖今礼记之书非后氏则不复传于后矣乞加封爵与左邱明等一体从祀则伪儒免欺世之名贤者受专门之祀而情文两得矣一孔子弟子见于家语自顔囘而下七十六人家语之书出于孔氏当得其实而司马迁史记所载多公伯寮秦冉顔何三人文翁成都庙壁所画又多蘧瑗林放申枨三人先儒谓后人以所见増益殆未可据臣考宋郉昺论语注疏申枨孔子弟子在家语作申续史记作申党其实一人也今庙庭从祀申枨封文登矦在东庑申党封淄川侯在西庑重复无稽一至于此且公伯寮愬子路以沮孔子乃圣门之蟊螣而孔子称瑗为夫子决非及门之士林放虽尝问礼然家语史记郉昺注疏朱子集注俱不载诸弟子之列秦冉顔何疑亦为字画相近之误如申枨申党者但不可考耳臣愚以为申枨申党位号宜存其一公伯寮秦冉顔何蘧瑗林放五人既不载于家语七十子之数宜罢其祀若瑗放二人不可无祀则乞祀瑗于衞祀放于鲁或附祭于本处乡贤祠仍其旧爵以见优崇贤者之意亦庶乎名实相符而不舛于礼也
　　明志孔子封王辩　　　　　　呉　沈
　　后世之礼有似是而实非者不可不察也且以追諡夫子为王言之夫子圣人也生不得位没而以南面之礼尊之其説似矣然王君之号也夫子人臣生非王爵死而諡之可乎哉昔者夫子尝有言曰必也正名乎又曰名不正则言不顺臣而王之于名正乎于言顺乎春秋之时有僭称王者矣麟经之笔削而黜之盖名者实之着也无其实有其名谓之淫名夫子之生也不获有尺寸之土今而以有天下之号归之在天之灵其肯歆之哉夫有德者必有位理之常也有其德而无其位此则夫子之不幸也曽谓以无实之称而足以为圣人荣乎哉或曰夫子之道王者之道也谓仲尼素王其来久矣至今封之而不可哉曰谓夫子有王者之道则可谓夫子有王者之号则不可昔者夫子病子路使门人为臣夫子责之曰久矣哉由之行诈也无臣而为有臣夫无臣不可以为有臣非王而可以称王乎圣人不敢欺天也其可以欺圣人乎然则当若之何曰夫子之泽不被于当时而其教实垂于万世褒之以王者之贵孰若事之以师之尊乎书曰天降下民作之君作之师古者治敎之职不分君即师也师即君也二帝三王尽君师之责者也若夫子则不得为君而为师者也师也者君之所不得而臣也故曰虽诏于天子无北面所以尊师也彼以王爵之尊为隆于称师者习俗之见也考之经载当时圣人高弟子称其师有曰孔子有曰夫子其孙子思直字之曰仲尼盖夫子既无爵諡则称之者不曰仲尼必曰夫子观其门人弟子之不敢过号其师则知以无实之諡加于圣人必非圣人之意也天下之论毎病于狥同恶异而不本于至公至当之理谈夫子之封王则必相与和之以为夸大矣谓夫子不当封王则必相与咻之以为狂怪矣吁此所以行之数百年之久而未敢议其非者彼之不敢议必曰我畏圣人也此非畏圣人也畏天下之罪己也若余之説则虽得罪于天下不憾也惧得罪于圣人而己曰请问今将何以尊圣人曰在明其道不在乎王不王
　　明志曽子费人攷实　　　　【御史】王雅量
　　迁史作仲尼弟子列传于曽参下着曰南武城人于澹台灭明下着曰武城人而缺一南字遂启后人以南武城与武城为二邑而吉安永丰曽氏之后因索嘉祥县有南武山者而立庙家焉不知费县西南闗阳之武城即南武城也于曽参下着一南字者以左冯翊有西武城清河郡有东武城而费之武城在泰山之南故别之曰南武城杜预曰泰山郡南武城县即费闗阳地也汉晋相仍原不少南字然迁史于澹台灭明不着南字者因此二传相连省文耳非谓曽参与灭明两处人也盖表灭明之里亦可以称南武城人称曽子而省文亦直曰曽子居武城而已语出孟子确然明白童子皆知之圣贤故地人所艳谈率相假借不特曽参之武城迁史着有南字者可以南武山夺之即灭明之不着南字者亦得以纷纷武城之名窃之矣余请先将费县闗阳之武城确系灭明所居之武城子游所宰之武城而后辨其即曽子所居之武城可乎按左传哀公八年呉伐我子泄率师子泄者公山不狃鲁人也故道险从武城初武城人或有因于呉竟田焉拘鄫人之沤菅者曰何故使吾水滋及呉师至拘者导之以伐武城克之王犯尝为武城宰澹台子羽之父好焉国人惧懿子谓景伯若之何对曰呉师来斯与之战何患焉且召之而至又何求焉呉师克东阳而进舍于五梧明日舍于蚕室明日舍于庚宗遂次于泗上夫呉伐鲁而子泄故导之由险地欲其崎岖难进而鲁知所备也今闗阳以南层峦叠嶂险莫甚焉此其证一所称鄫人者沂州境鄫城也与闗阳接壤故熟知险道此其证二传称呉师克东阳而进舍于五梧蚕室庚宗遂次于泗上今五梧等处不可攷矣东阳村在闗阳北二十里又八十里则泗水县正泗上也此其证三传称王犯尝为武城宰澹台子羽之父好焉以此知澹台灭明其父即居武城世为闗阳之武城人无疑而子游所宰者确系闗阳之武城亦无疑矣此其证四曰然则何以证曽子所居之武城即闗阳之武城也按曽子鄫之后也莒人灭鄫后人遂去其鄫字之傍以氏焉今鄫城既在沂州境去闗阳不过八十里曽子自鄫城而徙居之亦甚便也此其证一后汉王符论侈葬曰毕鄗之陵周公非不忠南城之墓曽子非不孝而唐章懐太子贤注之曰南城在今沂州费县西南今曽防墓不可攷矣然唐章懐太子去春秋未逺当时古迹必有存者其所著书大率门客所考必有亲见其迹而非漫称者此其证二又按史记秦武王三年欲以甘茂伐宜阳甘茂托讽以对曰昔曽参处费费有杀人者与曽参同名有人三告其母曽参杀人其母投杼而走如曰曽子居武城为宾师之地耳非其家也胡以其母皆在而且织也此其证三或曰曽子至孝为宾师而必将其母乃曽子杂篇载鲁人攻费人责其罪曽子谓费君曰请出避姑无使狗豕入吾宅也费君曰寡君之为先生厚矣今寡人见攻而先生去之安能为先生守宅也曽子不答而出及鲁攻费责费之罪者十而曽子所陈者九费人后修曽子之舍而复迎之夫所居不曰馆而曰宅则武城果寄迹之地耶既称居武城又曰居费则史迁所谓武城人者其为费之武城无疑矣夫武城可以混窃而古今以费名者无二地费不可混也此其证四或曰曽氏之庙立于嘉祥岂无据耶曰嘉祥古为大泽禹贡曰大野既潴即此地也汉武帝时河决泄其潴水厯汉魏以来皆未成邑考之春秋止闻鲁人西狩于大野获麟焉未闻至于南武城也尤可据者武城鲁下邑今嘉祥虽属之鲁郡然兖州以西在春秋为任地非鲁下邑也或曰鲁方百里者五嘉祥非初封之鲁或战国之鲁是以鲁下邑矣曰不然孟子居邹季任为任处守即战国之时任自任也岂得称鲁下邑耶大抵圣贤世逺难于考据后之好事者偶得于地里之讹传姓氏之彷佛輙欲援古哲之芳躅侈梓里之光辉而当事者意主以地方之先觉作髙山之仰止义举可从不必深考但史书何以传信而圣贤在天之灵倘亦未妥如据余考曽防之墓明在南城今闗阳父老犹指云曽子山焉然而杳不可问矣澹台双姓姓所同也而处处有之悉为子羽以真为伪以伪为真真伪混淆何止古人之里谱哉量闻见瘠驳未能上下载籍订讹正勒一家言惟是世居费邑侧附曽子之里闬得于故老之传闻诸书之考订久矣作为曽子居武城辨以俟修列传议秩祀者当有取焉噫此考曽子之地也量少读孝经窃怪宋仁宗表章四书不及于此何不并附大学为曽氏一书谨议以俟司世敎者
　　厯代祀圣乐章
　　隋祭先圣先师奏諴夏之章【辞以崇圣尊师为义未有专属】
　　经国立训　学重敎先　三坟肇册　五典留篇开凿理着　陶铸功宣　东胶西序　春诵夏芳鹿载仰　祀典无骞
　　唐祭文宣王乐章
　　圣道日用神防【一作机】不测金石以陈歌载陟爰释其菜匪馨于稷来顾来享是宗是极　右諴和万国以贞光上嗣三善茂德表重轮视膳寝门尊要道高辟崇贤引正人　右承和
　　粤惟上圣有纵自天旁周万物俯应千年旧章允着嘉贽孔防王化兹首儒风是宣　右肃和堂献瑶篚庭敷璆县礼备其容乐和其变肃肃观享雍雍执奠明德惟馨苹蘩可荐　右雍和隼集开昭圣烈龙蹲鳯跱肃神仪尊儒敬业图阐纬武经文盛德施　右舒和
　　享孔子庙乐章【唐书乐志曰太学旧有孔子庙迎神送神词二章不详所起】通呉表圣问老探真三千弟子五百贤人亿龄规法万载嗣禋洁诚以祭奏乐迎神　右迎神醴溢牺象羞陈爼豆鲁壁类闻泗川如觏里校覃福胄筵承祐雅乐清音送神具奏　右送神
　　宋景祐祭文宣王乐章
　　大哉至圣文敎之宗纪纲王化丕变民风常祀有秩备物有容神其格思是仰是崇　右迎神凝安右文兴化宪古师今明祀有典吉日惟丁丰牺在爼雅奏来庭周旋陟降福祉是膺　右初献升降同安
　　一王垂法千古作程有仪可仰无德而名齐以涤志币以达诚礼容合度黍稷非馨　右奠币明安自天生圣垂范百王恪恭明祀陟降上庠酌彼醇防荐此令芳三献成礼率由旧章　右酌献成安牺象在前豆笾在列以享以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福式遵无越　右饮福绥安肃肃庠序祀事惟明大哉宣父将圣多能歆馨肹蠁廻驭凌兢祭容斯毕百福是膺　右送神凝安
　　大观释奠乐章
　　仰之弥髙钻之弥坚于昭斯文被于万年峩峩胶庠神其来止思报无穷敢忘于始　右迎神凝安生民以来道莫与京温良恭俭惟神惟明我洁尊罍陈兹芹藻言升言旋式崇斯敎　右升降同安于论鼓钟于兹西雍粢盛肥硕有显其容其容洋洋咸瞻象设币以达诚歆我明洁　右奠币明安道德渊源斯文之宗功名糠粃素王之风硕兮斯牲芬兮斯酒绥我无疆与天为乆　右酌献成安俨然冠缨崇然庙庭百王承祀涓日惟丁于牲于醑其从予享与圣为徒其德不爽　右配位酌献成安
　　肃庄绅緌吉蠲牲牺于皇明祀荐登惟时神之来兮肹蠁之随神之去兮休嘉之贻　右送神凝安
　　兖国公配位哲宗朝増一首
　　无疆之祀配侑可宗事举以类与享其从嘉栗防酒登荐惟恭降此遐福令仪肃雍　右酌献成安
　　徽宗释奠兖国公乐章
　　仁由三月名髙四科容庄而坐时飏以歌旅陈有嘉祗荐无颇宣尼之侍尔其谁过　右成安
　　大晟府释奠乐章
　　大哉宣圣道尊德崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯竝隆神其来格于昭圣容　黄钟为宫生而知之有敎无私成均之祀威仪孔时维兹初丁洁我盛粢永遵其道万世之师　大吕为角巍巍堂堂其道如天清明之象应物而然时惟上丁备物荐诚维新礼典乐谐中声　太蔟为征圣王生知阐乃儒规诗书文敎万世昭垂良日维丁灵承不爽掲此精防神其来享　应钟为羽以上四首迎神凝安
　　右文兴化宪古师经明祀有典吉日维丁丰牺在爼雅奏在庭周旋陟降福祉是膺　右初献盥洗同安
　　诞兴斯文经天纬地功加于民实千万世笙镛和鸣粢盛丰备肃肃降登钦兹秩祀　右升殿同安自生民来谁底其盛惟王神明度越前圣粢币具成礼容斯称黍稷匪馨惟神之听　右奠币明安道同乎天人伦之至有飨无穷其兴万世既洁斯牲粢明醑防不懈以忱神之来暨　右奉爼丰安大哉圣师实天生德作乐以崇时祀无斁清酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶防昭格　右酌献成安庶防屡空渊源深矣亚圣宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陈尊簋防酒欣欣神其来止　右兖国公位酌献成安
　　道之由兴于皇宣圣惟公之传人知趋正与享在堂情文实称万年承休假哉天命　右邹国公位酌献成安
　　百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其宁止酌彼金罍惟清且防登献惟三于嘻成礼　右亚终献文安
　　牺象在前笾豆在列以飨以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福式遵无越　右彻豆娯安【与景祐乐章绥安之曲同】
　　有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆兹惟馨神驭旋复明禋斯毕咸膺百福　右送神凝安
　　金熙宗祭文宣王乐章
　　上都隆化庙堂作新神之来格威仪具陈穆穆凝旒巍然圣真斯文伊始羣方所亲　右迎神来宁伟矣素王风猷至粹垂二千年斯文不坠涓辰惟良爰修祀事沃盥于庭严禋礼备　右初献盥洗静宁
　　巍乎圣师道全德隆修明五常垂敎无穷増崇儒宫遹追遗风严祀申防登降有容　右升阶肃宁天生圣人贤于尧舜仰之弥髙磨而不磷新庙告成宫墙数仞遣使陈祠斯文复振　右奠币和宁禀灵尼邱垂芳阙里生民以来孰如夫子新祠岿然四方所祀酹觞告成祗循典礼　右降阶安宁圣师之门惟顔居上其殆庶防是宜配飨桓圭衮衣有严仪象载之神祠増光吾党　右兖国公酌献辑宁
　　有周之衰王纲既坠是生真儒宏才命世言而为经醇乎仁义力扶圣功同垂万祀　右邹国公酌献泰宁
　　于昭圣能与天立极有承其流皇仁帝德岂伊立言训经王国焕我文明典祀干亿　右亚终献咸宁
　　吉蠲为饎孔惠孔时正辞嘉言神之格思是飨是宜神保聿归惟时肇祀太平极徽　右送神来宁
　　又章宗释奠兖国公乐章
　　好学濳心簟瓢乐内具体而微我进人退洙泗之乡神之所在其从圣师庙食作配　右成安
　　元祭宣圣乐章【自迎神至送神俱用大晟府旧曲惟増郕国公沂国公酌献二首】心传忠恕一以贯之爰述大学万世训彛惠我光明尊闻行知继圣迪后是享是宜　右郕国公酌献成安
　　公传自曾孟传自公有嫡承绪允得其宗提纲开蕴乃作中庸侑于元圣亿载是崇　右沂国公酌献成安
　　又元尝拟撰释奠乐章未用附録于此
　　天纵之圣集厥大成立言垂敎万世凖程庙庭孔硕尊爼既盈神之格思景福来并　右迎神文明神既宁止有孚颙若罍洗在庭载盥载濯匪惟洁修亦新厥德对越在兹敬恭惟则　右盥洗昭明大哉圣功薄海内外礼隆秩宗光垂昭代陟降在庭摄齐委佩莫不肃雝洋洋如在　右升降景明圭衮尊崇佩绅列侑笾豆有楚乐具和奏式陈量币骏奔左右天睠斯文繄神之祐　右奠币德明惟圣鉴格享于克诚有乐在县有硕斯牲奉醴以告嘉荐惟馨绥以多福永底隆平　右酌献诚明濳心好学不违如愚用舍行藏乃与圣俱千载景行企厥步趋庙食作配祀典弗渝　右兖国公酌献诚明
　　洙泗之传学穷性命力距杨墨以承三圣遭时之季孰识其正髙风仰止莫不肃敬　右邹国公酌献诚明
　　庙成奕奕祭祀孔时三爵具举是飨是宜于昭圣训示我民彛纪德报功配于两仪　右亚终献灵明礼成乐备灵驭其旋济济多士不懈益防文敎兹首儒风是宣佑我皇祚于万斯年　右送神庆明宋真宗命廷臣分撰弟子赞
　　顔囘【贤哉子渊惟仁是好如愚屡空邻几覩奥用行舍藏与圣同道封岱丁辰益兹荣号】闵损【子骞达者訚訚成性德冠四科孝先百行人无间言道亦希圣公衮增封均乃天庆　以上集贤殿大学士王旦撰】冉耕【圣门达者德行爲先洙泗来学顔闵差肩天封屣礼公衮褒贤生则命寡殁而道宣】冉雍【不佞之仁具体之贤登彼堂奥用之山川代逢偃革礼毕升烟锡以三壤贲兹九泉　以上礼部尚书王钦若撰】宰予【倬彼宰予服膺宣父学洞堂奥名扬邹鲁再期设问五常垂矩遇我庆成増封茅土】端木赐【赐之望囘独云知二器称瑚琏在礼斯贲服道称师名垂万世公爵追崇时巡肆类　以上尚书左丞冯拯撰】冉求【谦谦令德少着嘉闻敏于从政洽以斯文垂鸿报本道遇明君永锡徽称载杨清芬】仲由【猗欤鲁哲义勇无俦独立不惧从政惟优钦属仁圣勒封介邱褒贤进号载显英猷　以上尚书左丞陈尧叟撰】言偃【鲁堂登科覩奥将圣武城之小可以观政澹台之举行不由径追建上公素风逾盛】卜商【诗动天地起予者商温柔立教文学升堂雅颂得所治乱攸彰庆成嘉赠其道弥芳　以上工部侍郎赵安仁撰】曾参【孝乎惟孝曾子称焉唐虞比徳洙泗推贤服膺授防终身拳拳封峦饰赠永耀青编】颛孙师【堂堂张也商德与邻尊贤容众崇德依仁入趋函丈退而书绅升中优赠道与名新　以上尚书左仆射张齐贤撰】澹台灭明【不由径行其直可贵不私见人其公可畏击蛟既勇毁璧且义纪号益封旌厥贤士】宓不齐【天生良材爲鲁君子堂上琴作邑中民治五人致逸受教成美展礼崇贤疏封有炜　以上户部尚书温中舒撰】原宪【贤哉子思介然清净贫惟固学道乃非病衣冠防敝草泽遂性升中进秩垂芬尤盛】公冶长【德行贞纯公冶孰伦本非其罪枉拘厥身鲁堂推善孔门配姻俾侯之贵乆而弥新　以上行尚书右丞向敏中撰】南宫縚【南容君子尚德圣门有道不废危行孙言白圭三复执愼思存庆成旌善胙壤佳藩】公晢哀【贤哉季次履洁居贞巻怀不仕家臣是轻素王攸叹式昭令名封峦均庆侯社疏荣　以上刑部尚书寇凖撰】曾防【侍坐鲁堂各言其志舍瑟而对超乎冉季浴沂舞雩咏歌道义遇我庆成锡壤进位】顔无繇【素王将圣实爲我师顔子殆庶趋庭学诗请车无媿陋巷安卑追荣侯服逢此上仪　以上给事中丁谓撰】商瞿【易之爲书穷理尽性瞿也亲受抗心希圣韦编靡释素风允竞展礼封侯千载辉映】高柴【猗欤子羔孝心笃矣愼终衔恤未尝见齿难能而能君子知己考古褒崇于斯爲美　以上翰林学士晁逈撰】漆雕开【阙里之堂邈矣难造猗欤子若实覩其奥学优当仕非乃攸好明祀益封式稽古道　翰林学士李宗谔撰】司马耕【仁逺乎哉其言也讱虚徃实归躭思旁讯违难迷邦奚虞悔吝疏爵丁辰宠名以峻】樊须【学优乃仕齿于家陪戒车爲右誓众靡囘质疑辩问仁知既该建矦追荣垂裕方来　以上兵部员外郎杨亿撰】公西赤【翊圣贤者徂徕之英谦言小相终成大名立朝儒雅出使光荣左右礼法诸侯作桯　行御史中丞王嗣宗撰】巫马施【英英子施受天和气名登鲁堂位沈周季犹勤戴星庇民爲治让德进封垂芳永世】陈亢【于美子禽服膺尼父问一得三垂训千古名由实宾德以位序运属封峦爵崇介土　以上吏部侍郎赵昌言撰】梁鳣【元圣旧邦森然精爽于惟子鱼式瞻遗像纪号停銮侯封锡壤儒道有光百王所仰】顔辛【増封云岭诏跸鲁堂显允君子令仪有章英概如挹德音不忘横亘千古淳风载扬　以上户部员外郎周起撰】冉孺【圣人之道一以贯之允矣子鲁堂奥斯窥惟帝登岱克陈上仪追封侯社沂水之湄】冉季【冉子挺生钟是纯粹游圣之门切磨道义时迈升中礼成肆类锡壤诸城式昭遗懿　以上户部郎中李维撰】伯防【肃肃鲁堂侁侁阙里伯氏达者克肖夫子运遇庆成礼崇追美后学式瞻高山仰止】公孙龙【子石钜贤探微博古禀粹荆衡从师邹鲁令闻不已仪刑斯覩展义疏封遂荒故土　以上北部员外郎王曾撰】漆雕哆【阙里称贤哆也其一学以适道名参入室昔爲达者今达圣日俾侯濮阳膺兹宠秩】顔髙【鲁国诸生顔氏爲盛达者升堂是以希圣龙章载加侯服辉映名著遗编人师徃行　以上户部郎中戚纶撰】漆雕徒父【受教圣人服勤坟籍如彼时术故能日益元封庆成介圭追锡图形绘素镂美金石】壤驷赤【猗欤壤驷信而好古驱驾咸秦抠衣邹鲁言必成文动不逾矩成礼介邱追荣社土　以上工部郎中陈彭年撰】林放【子邱明哲道洽素风问礼之本爲儒所宗东岳称美长山表封云亭高禅庆泽荐隆】商泽【子季从师服膺儒雅阙里垂名同于达者昔宠睢阳今旌邹野运遇登封荐臻纯嘏　以上主客郎中刁衎撰】石作蜀【宣尼日月无得而逾粤有哲士尝爲学徒登封遇圣至徳崇儒以地进爵斯文乃殊】任不齐【荆衡诞粹贤生其中服膺数仞诚明感通地迩长坂爵嘉素风防遵祀典列在儒宫　以上陈充撰按旧志官衔未载】申枨【洙泗之秀横经鲁堂名亚十哲道尊五常时巡驻跸阙里增光封侯锡命永代流芳】公良孺【子幼眞贤从师宣父服膺大猷配享终古运属圣神时巡邹鲁五等疏封三纲式叙　以上行右司誎张知白撰】奚容蒧【雍容子晢服勤儒墨阙里横经鲁堂师德昔从游聘今逢检勒皇锡信圭洙泗改邑　兵部员外郎杨绅撰】句井疆【卫之君子达者比肩服勤鼔箧学慕韦编升中覃庆儒术攸先彻侯疏爵阙里之贤】申党【猗欤子周防垂裕昔参八九今逢三五淄川锡壤儒风载路检玉旌贤昭我王度　以上刑部员外郎查道撰】公祖句兹【子之生鲁从师尼父恂恂阙里峩峩章甫非圣勿言惟道是与千古而下俾侯齐土】荣旂【圣人之门学者侁侁彼美子祺行修志淳异端滋害微言服勤格于我宋侯封是新　以上祠部员外郎梅询撰】县成【异能之士孔徒实繁恱服至德祖述微言当禀天爵游乎圣门追崇之典胙以侯藩　祠部员外郎石中立撰】燕伋【八九之徒俱传大义贤哉子思道本无愧钟灵咸镐浴德洙泗增封源皇泽斯被】郑国【懿彼子徒挺生阙里日游圣门躬受微防德音孔昭令闻不已疏爵朐山式旌遗美　以上行太常博士陈知微撰】秦非【七十之贤皆传圣道彼美子之学臻堂奥珍席圭璋儒宫黼藻列爵华享令名长保】施之常【懿彼施常学深儒雅鲁国上贤孔堂达者迹晦名彰德高言寡封侯是邦昭锡纯嘏　以上太常博士王随撰】顔哙【囘也庶几诸顔近之洙泗受业汶上从师辅翊儒道经营德基俾侯于济君子攸宜】步叔乗【圣人之门子车服勤学以时习道宜日新数仞爰处函文是亲追风遗烈旌美儒臣　以上太常博士张象中撰】顔之仆【洙水悠悠子叔优优及肩等赐升堂竝由元后时迈礼成介邱旌此达者爵爲列侯　行太常博士崔遵度撰】叔仲会【斯文有宗吾道不穷执笔迭侍惟贤比崇少成习贯函文顺风东巡驻跸霑泽儒宫】顔何【木铎兴教英贤辅翼猗欤子冉恢张文德孝悌承风诗礼是则千载丁辰始开侯国以上太常博士刘锴撰】狄黑【矫矫子晳来学有方依仁游艺摄齐升堂羽仪先圣物色上庠林虑锡壤百世之光】邽巽【展矣子敛孔门高弟模范将圣博约六艺斯谓达者显于当世追封列侯流芳永裔以上行太常博士姜屿撰】孔忠【贤哉先生圣矣夫子道贵希圣闻斯行已阙里服膺国庠从祀载享侯封式昭德美　太常博士王随撰】有若【人禀秀德气貌或同而子俨然温温其容两端发问未啓机锋以礼节和斯言可宗　行御史中丞王嗣宗撰】秦冉【惟圣享天陟于神房惟帝遵道升兹鲁堂允矣君子宛矣清扬式贲先烈锡诸衮章　行右谏议大夫钱惟演撰】曹防【三千孔徒七十贤者子循服道圣门之下笙簧经籍辅翼儒雅爵爲蔡侯名器匪假　兵部员外郎杨绅撰】秦祖【秦有子南赞赞述作守道之渊成德之博范若铸金契犹发药歴世明祀少梁宠爵　行右谏议大夫钱惟演撰】左人郢【伯彼临淄徳行称贤希踪十哲秀颍三千心恱诚服家至户传乐只君子文声益宣　祠部员外郎石中立撰】公西舆如【钟美齐疆从师鲁国展矣斯人道臻圣域礼墨金绳度敷文德荐享侯封永光庙食　集贤骑都尉范睢撰】公西蒧【鲁多学者服勤游圣祝羸惟肖蒧也成性绰有余裕是亦爲政追侯于徐用均天庆　太常寺丞刘筠撰】琴牢【反鲁之始从师阙里不试故艺善言攸纪非义罢吊崇仁爲美铭岳益封用旌君子　太常寺丞宋绶撰】
　　廷臣分撰先儒赞
　　左丘明【猗欤左氏闻道素王依经作传微防用彰词有余韵人希末光庆封锡壤广鲁之疆　给事中丁谓撰】公羊高【高也解经辩惑咸服学官所传齐名左谷追奬肇封宸心允属阙典弥缝斯文载郁　翰林学士晁逈撰】谷梁赤【仲尼修经感麟絶笔赤也发挥奥义斯出立学名家道隆盛日列爵疏封式崇儒术　李宗谔撰】伏胜【伏生明经爲秦博士祖习微言流离耄齿壁藏其文口授欮防建号旌儒锡封仁里　杨亿撰】高堂生【秦厯告穷炎灵啓祚笃生令人允贞王度名教斯宗礼文有素勒封告成式昭余裕　周起撰】毛苌【孔徒受业商也言诗研精训诂谁其嗣之毛公典学永代师资疏封锡命礼洽祯期　王曾撰】孔安国【显显临淮圣人之系训传遗文克示永世绘像庙廷聿章善继东巡受封是爲褒异　钱惟演撰】杜子春【三川二室英灵所钟学穷周制誉蔼儒宗杏坛阙里差有比踪一命作伯庆我天封　查道撰】

　　山东通志巻十一之七
<史部,地理类,都会郡县之属,山东通志>
　　钦定四库全书
　　山东通志巻十一之八上
　　阙里志八　【国朝艺文】
　　奏崇圣贤疏【顺治元年　　　山东巡抚】方大猷
　　为崇圣贤以培人材事伏惟
　　先师孔子为万世道统之宗
　　本朝开国之初一代纲常培植于此理应
　　勅官崇祀复衍圣公并四氏学博等之封可卜国脉灵长人文蔚起谨详列厯朝恩典以备采仿而行一公爵孔子嫡孙则承大爵自秦始皇始封孔鲋为文通君厯代封爵不一至宋仁宗始封为衍圣公厯金元至明洪武二年仍封为衍圣公赐正一品服色麟袍玉带三台银印一颗列文武班首厯传至今自天啓二年又晋阶太子太傅袭封衍圣公一衍圣公长子至十五嵗袭授钦依冠服二品服色至崇祯年间各公侯伯长子俱加玉带事例相同一博士衍圣公长子
　　则承大爵次子至十五嵗则授以世职翰林院五经博士以主子思子祀事三子则袭太常寺博士主汶上县圣泽书院祀事每随一代公爵递为更授一曲阜县知县孔氏世职其官先由衍圣公保举贤能孔氏任事后改考选廪膳生员徳行兼优者以授此职五年任满照例考选升转一四氏学学録其官亦自孔姓生员中徳行兼懋者由衍圣公遴选咨部以授此职一尼山书院乃孔子发祥之地设学録一员以主其祀其官系衍圣公弟侄中选徳行兼异者咨部授职一洙泗书院乃孔子阐教之地亦设学録一员以主其祀其官于孔氏中选举徳行秀异者由衍圣公咨部授职一衍圣公属官员役明洪武元年钦设管勾一员司五屯钱粮司乐官一员司乐舞生典籍一员司礼生书籍掌书一名司文移书写一名司缮写知印一名司印务奏差一名司差遣以上俱由本府保举堪用人数咨部铨用一屯田孔庙祀田厯代各有钦赐至明洪武二年钦赐祭田贰千大顷坐落兖属二十七处其界段数载在阙里志可攷一佃户凡孔庙郓城钜野平阳东阿独山五屯佃户系洪武二年钦拨民间身家无过俊秀五百户凑人二千丁见丁百亩佃种五屯祭田办纳籽粒以供本庙祭祀等项支用其民间一应杂泛差役俱行蠲免一庙户孔庙户丁厯代钦拨不一自明洪武二年钦拨民间俊秀子弟一百一十五户以供本庙洒扫一乐舞生孔庙每年四时祭祀乐用八佾额设乐舞生二百四十名于兖属二十七州县遴选民间俊秀子弟以授斯役其本生一应差徭与廪膳生员事例一体优免仍免本户人二丁以供本生徃返盘费一礼生孔庙礼生每月朔朢及四时祭祀在本庙引赞礼仪额设礼生六十名于曲阜县选用民间俊秀子弟以授斯役其优免例与乐舞生同顺治元年九月初四日奉
　　令防先圣为万世道统之宗礼当崇祀昭朝廷尊师重道至意本内所开各欵俱应相沿期于优渥以成盛典着该部查照一体饬行经部议覆于十月初二日奉
　　防准行
　　扈从
　　圣驾释奠阙里兼
　　幸孔林恭纪百韵【康熈二　　　　大学十三年　　　　士】王　熙帝徳开尧舜王风懋禹汤渊源归孔子统绪属
　　今皇百代心符契千秋道颉颃
　　临雍隆典礼讲学肃冠裳寤寐亲贤哲甄陶徧党庠覃敷文教逺赫濯武功张参赞通三极含暨八荒醴泉流浩浩膏露降瀼瀼圃已游麟鳯郊真絶虎狼防朝班玉瑞垂拱握珠囊泰运占方永干行本自强学惟明体用理必晰毫芒地衍龙数天腾奎壁光镜图归掌握山海尽梯航中泽无鸿雁平畴裕积仓照临俨有赫咻噢视如伤效顺征河岳随时若雨旸蠲租仁自逺解网泽何长风动羣从欲阳和立起僵贞符逢甲子元防际陶唐九月宜秋狩豳风正筑场康衢驰鳯辇飞骑跃龙骧先问齐呉俗旋临邹鲁乡省耕歌夏后时迈厯周疆泰岱遥重接防近可望青丘曽毖祀绛节更回翔亲圣观车履严师树表坊物章存掌故考核俾精详集议咨宗伯先期遣奉常乐教曲阜习衣自辟雍将
　　宸断超前古尊崇极帝王遵途经费邑览胜憩林塘杖履如亲炙川原未茫涟漪昭大道临眺焕
　　宸章肆觐随
　　行在恭迎侧路傍上公深俨恪万姓竞欢康列幕周环卫
　　斋宫敞
　　御床分曹仪制备序事骏奔忙晓漏筹初唱宵衣夜未央
　　红云纷缭绕黄屋独髙昂
　　玉趾行中道金貂翼两厢升阶容漆漆承祭气洋洋彩碧辉廊庑丹青画栋梁巍峩聨象纬陟降见羮墙我
　　后惟恭黙千官共济跄祝辞亲致奠缀兆俨成行栒簴悬钟鼓形盐间豆觞埙箎兼鳯管琴瑟竝笙簧烛影明于昼炉烟细不飏迎神先奏曲奠帛早承筐此日芹为菜当年食必姜牲牷罗鼎实酒醴挹神浆雕缋陈筵几芗萁进稻粱具笾盛枣栗秉籥舞篬筤醢鹿常为脯槀鱼欲胜鲂诸贤洵绍统啓圣实开祥殷祀欣同举褒崇可共当精诚交防漠明徳荐馨香祖烈须扬大孙谋贵用臧承前谁接武考业孰盈缃爰厯奎文阁来登诗礼堂谈经详格致阐易辨隂阳
　　天语何谆笃家声在炽昌存心宜勿替敦行有余庆剑佩容犹昨琴书泽未亡循墙心自切懐古意难防行教图传赐云雷制本商额题师表灿盖拂庙庭黄有地坛名杏无枝桧似钢灵根闗气运
　　天赋重琳琅古石苔斑驳唐槐肄逺扬摩碑知米芾闻教忆陈亢复壁藏皆出寒泉汲独尝登堂思慨慕拜墓益斋庄树抚欃檀老花摹文草芳丛蓍符易数竒木植诸芳华表宁归鹤端门定集凰禽虫咸感格荆棘絶披猖渎伏流穿济山纡翠带防儒风兴奕世大义重三纲博物知萍实先防辨土羊辙常环海内道自任行藏彬郁从周礼裁成抑鲁狂笔真严斧钺歌岂弃沧浪汉祀恒相袭秦灰总不妨赏心时至止抚景越相徉増域余千畆题诗烂七襄
　　赐书篇郑重颁锦色辉煌爵秩
　　恩加厚松筠操比霜一门邀
　　宠锡四野乐仓箱汉代分肉齐侯陋发棠觐光欣蔼蔼受福咏穰穰广运原无外髙深岂易量旦明严对越扈从愧劻勷瞻仰兹何幸趋承恐未遑有懐时抑抑待
　　命实惶惶夙凛心如水还期道胜刚诞登今在望洒扫志初偿书已先呈洛星看早聚房小臣慙献颂拜手庆元良
　　上幸阙里释奠恭纪　　　　　　【户部尚书】梁清标元后敷文治贞符啓泰年光华凝景庆声教匝垓埏理契
　　轩图始心参姒范先执中
　　皇建极合撰
　　圣希天絶学留洙泗余音被管弦累朝陈俎豆六代备宫
　　县遗泽涵终古
　　宸修叶自然
　　驾从丹陛
　　诏有紫泥传特举巡方礼
　　亲临释奠筵风雷环梐枑云日绚山川戒事多齐稷斋居致吉蠲舞人张羽葆肉吏荐珍笾酒泛三重酎香浮百和烟羮墙神贶接
　　纶綍国恩编别贮金茎瑵频颁玉府钱殊荣流后裔旷典
　　及前贤
　　讲席垂清问圜桥领秘诠绂麟征旧迹鬛马展新阡汛扫皆除赋陪敦更锡田八荒同律度万彚入陶甄
　　睿藻星辰丽
　　鸿章琬琰镌
　　銮舆欣出震
　　龙徳喜乗干海岱髙深并
　　君师道法全名言诚不易徒此测蠡渊
　　圣驾幸阙里颂【有序　　　　　　户部尚书】陈廷敬
　　康熈嵗甲子
　　皇帝临位二十有三年海防宁和黔黎辑乂仁声布流旁
　　畅域外肃肃雍雍咸称
　　圣意于是三事大夫飏言曰昔者刻玉游河披图巡雒襄野之驾涂山之防皆能焜燿简籍垂于方来仰惟
　　皇上当位作圣首出建极君师之统千禩一时乃犹屈已求贤虚懐访道广厦细旃之上诵吟册书濳神讨硏宵旦不辍勤逾儒素遐稽统绪向徃孔子思致殊礼肇盛典者乆矣今兹万国既同文化懋兴宜遂以时宣省风教展义鲁邦下塞众望
　　皇上凝睿思延廷问乆之乃
　　诏曰事
　　先师礼重且严惟兹二三辅弼暨廷臣之娴于制者采择古谊以闻又
　　诏曰汝廷敬实惟予旧讲臣其与议所宜行【臣】从诸臣后
　　议具上
　　皇帝曰俞朕慕圣道敬因东巡狩诣
　　先师宅里其毋重烦吾民供亿于是肆
　　赦轸农放税已责敷恺泽于天下然后乃厯吉日协灵辰野庐警路宫正设跸
　　玉舆晓升
　　帷殿夕御前驱朱旗属车日羽以临乎岱宗是时未臻乎阙里也飞斾淮江观民设教月届黄钟旋轸南陆聿来
　　圣居览观林庙图书器物之盛严恭将事乐奏礼行光景肸蠁圣歆如答【臣廷敬】向以儒学猥防擢任又特被
　　勅防议礼恭睹礼成不胜欢忭震跃伏而思曰前代之崇礼者可纪矣太牢特祀肇自西京褒成祼将爰及东汉贞观定朝防之仪开元锡文宣之号器物之赐渥于广顺陪位之班诏始祥符至和加衍圣之称承安世曲阜之令皆名为崇儒重道而备物致诚防势而希至徳惟我
　　皇上为列辟称首【臣】以浅识窥较万世师表之称则与乾坤同其悠乆也六经表章之泽则与日月竝其光华也留
　　鳯盖于防门车服礼器所未备也颁
　　龙章于乡校普天率土所共瞻也矞矞皇皇莫与京矣【臣】
　　谨拜手稽首而献颂曰
　　惟圣体道生民拔萃徳逾位兮惟
　　帝则圣统一万类位斯配兮
　　龙飞于天周览八极嘉鳯徳兮圣作物覩垂祀万亿视鲁
　　国兮
　　帝开明堂于羮于墙坐则见兮
　　帝防方岳东西南朔来殷荐兮
　　銮车戾止锵锵穆穆金丝肃兮
　　驻跸古亭云霞委属清泉澓兮上公稽首笾豆奔走昭世守兮暨四姓后博士童耉
　　恩滂厚兮
　　赐所过租歌腾于涂惠我人兮惟
　　帝福我我神其妥戴
　　大君兮莘莘髦士百尔济济颂声起兮于赫
　　帝功与天比崇无终穷兮
　　圣驾临幸阙里释奠
　　先师恭纪【有序　　　　　　　刑部尚书】张玉书康熈二十有三年嵗在甲子【玉书】承乏为礼部侍郎防
　　朝廷稽古省方将有事于
　　阙里谨从廷臣后搜讨旧文参预末议比及冬十一月
　　乘舆自南旋轸渡淮入兖遂厯泉林抵曲阜诣
　　先师庙堂降节致防礼明乐备复诣
　　孔林临墓再拜逺近瞻仰莫不欣叹时【玉书】方屏伏垩庐未及恭与陪扈迄丁卯夏以刑部尚书奉
　　命入京师从沂水纡道肃谒
　　圣庙乃获闻
　　车驾临幸隆仪异数之详因得备观
　　留赐曲盖及
　　御书庙额与
　　御制诗赋赞记之文
　　天章云藻照曜宇宙载籍以来所未有也敬赋长句三十
　　韵以志盛典
　　子律新调景徳昌干戈载戢惠风翔
　　宸銮已陟天门迥时迈还经鲁甸旁七萃旌旄临阙里八神警跸匝平乡班聨朱紫圜桥盛羽葆丹青夹陛长肃穆升阶严北面拜稽当殿直中央【诏定行三跪九叩礼】衮旒佩饰彤帷启【唐开元中追崇孔子以衮冕之服始用王者礼乐】河海仪形斗曜彰【干封中祝文天纵攸髙蕴河海而标状】牺象器存三代制【汉元和中留牺象尊祭器】宫轩乐具两楹藏渟渫井深涵泽【井在诗礼堂后】嶻奎文烂吐芒【奎文阁在庙南】杏绕古坛濡雨露【杏坛在殿廷前】桧标孤干老氷霜【孔子手植桧髙三丈有竒围四尺在杏坛左侧燬于金贞祐茁于元至元自明治中复燬又厯二百年不楛不荣其干如铁　御制古桧赋勒石桧前】云盘石栋龙鬐起【大成殿九间殿前盘龙石柱】日射觚棱鸟翼张掌故追探陈典物心传黙契见羮墙峥嵘旧宅金丝壁【金丝堂系鲁壁遗址】清切谭经诗礼堂【讲筵设于诗礼堂】勉孝劝忠宣谕渥赉衣加秩荷恩瀼【御讲筵毕宣制勗勉忠孝是日赐衍圣公以下裘服有差孔氏子孙进讲者授以官】鸾铃更指茔林路【祀庙礼成即幸孔林】豹尾徐穿栝柏行洙泗合流川效瑞【水经注洙泗二水交于鲁城东北】尼防拱峙阜呈祥【曲阜城东门曰尼防耸翠】上尊展酹低徊乆【驾于墓前酹酒复行再拜礼】
　　玉趾从容顾问详【驾周览孔林详问树木及林址】木辨土宜森异种【树多不知名皆当时弟子各以其地所宜移植林内】蓍钟灵秀郁竒香【命衍圣公采蓍草进览】栖巢逺避禽知敬【孔林内鸟不结巢】丛棘濳除草自芳【后汉初阙里荆棘自辟】守卫典祠増卒史【汉卒史碑一名百户碑衍圣公奏今百户乞由朝选　诏从所请】陪敦拓地永烝尝【拓林地壹拾有壹顷悉除额税】
　　诏留曲盖辉车服【留曲柄繖于庙廷】咏叶宫声戛征商【御制五言律诗一首】宝额大书悬禹画【万世师表四大字】穹碑矗立焕尧章【御制碑文并书碑髙一丈八尺广六尺五寸重七万觔立于金声门右】特崇元圣亲藩荐【遣恭亲王祭　周公庙即鲁太庙遗址】备録先儒奕叶光【周程张朱四子裔先后俱授博士】盛事允应垂琬琰赓歌岂直徧胶庠微臣近幄尝趋讲末学观澜但望洋真等醯鸡窥鳯徳傥容樗朽向秋阳缅思缥笔穷终始【孔子感曽子孝行以缥笔作孝经】独抱韦编究否臧董教每慙耕让畔祥刑仍借礼为防欣开殷后三驱网【下诏大赦】共赞虞廷五色裳所过赐租人乐恺【经过地方俱免丁银】有年多黍户丰穰上元厯纪中天运帝道休明被八荒
　　东巡雅十三章　　　　　　　　【左都御史】徐元文上帝灵鉴贶我
　　皇清我
　　皇秉圣
　　三后遹成克諴九区交畼六英美我
　　皇度翼翼明明
　　维嵗甲子冬日载融
　　皇时省方届于大东
　　銮辂雷野芝旍翳空清济渐车灵岳望风
　　峩峩灵岳表镇曰岱驰走百神苞并万态陋彼升封虞柴是配
　　登览云物郁何霭霭洪河泱漭长江荡潏龙舰星移及呉之域惠彼小民湛我
　　皇徳还
　　御六虬衮服是即
　　陪尾之阳四源交泻水哉水哉不舍昼夜
　　皇过川上神契元化瞻望阙里仆臣趣驾
　　麟踪既邈鳯徳何长教泽衍翊我
　　圣皇万乗至止
　　夫子之乡章缝迎路簪黻升堂
　　于赫
　　夫子濯濯厥灵肃将苾芬祀事孔明郁鬯龙勺象彛牺尊八音克谐羣后骏奔
　　寝宫防防
　　夫子所憩
　　皇陟于庭探索琴佩芳飏猗兰青浮铁桧见于羮墙其容
　　有睟
　　防阜之林百顷交隂异国珍产蔚为同岑文楷轮囷以杖以樽擥其丛蓍穆哉
　　皇心
　　穆哉
　　皇心更
　　御雕几爰
　　命毓圻秩尔孙子肆列组筵进讲以次遗经再展皇心燕喜
　　皇锡毓圻锦衣貂裘庭列曲盖以飨春秋毓圻稽首天子万夀
　　皇诏毓圻保艾尔后
　　东野支封禽父是宗锡之冠带以康周公两圣作师文其在兹敦儒阐道千载一时
　　惟星则煌惟云则烂
　　圣藻光辉辉于天汉懋建有极登道之岸昭示万邦如日
　　斯旦
　　圣驾幸鲁恭纪八律　　　　　　【礼部侍郎】王泽帝纂三皇统儒遵百世师后先原一揆授受若同时特命汾阳驾遥临阙里祠
　　圣君巡幸日万世仰规
　　其二
　　汉祖经过后祥符设奠余徒闻飞鳯诏无复驻銮舆道合神如接诚通礼不虚一心符徃圣防见出图书其三
　　停辂懐先范抠衣入圣门
　　帝心惟执敬师道自常尊六代弦歌在千秋俎豆存闻知
　　如觌面效法岂空言
　　其四
　　鲁地留遗墓钦崇亘古今尼防回障逺洙泗合流深露浥丛蓍润云含古桧隂攀条摛
　　睿藻如见圣人心
　　其五
　　不独坛名杏兼看草是文四时潜受气五色烂披云
　　圣主垂清问遐陬播异闻应大同殿三秀颂纷纷
　　其六
　　宸翰昭云表先师万古崇鳯骞回映日龙跳直拏空篆刻
　　颁
　　天阙章缝仰泮宫早知海内外文治乐同风
　　其七
　　启圣推隆典姬公溯道源三王兼盛业六学纉微言北极崇时享东防等大藩还闻四氏裔簮绂尽承
　　恩
　　其八
　　天纵遥相接心传乆不忘一时兴礼乐六合向胶庠
　　帝徳河山着
　　宸章日月光臣工懽际防拜手庆垂裳
　　圣驾幸阙里颂【有序　　　　　礼部右侍郎】徐干学【臣】闻礼乐之祀百世不絶道艺之宗万禩永守泗水松楸之地殿接灵光稷门丝竹之堂里通归徳玉弩载惊而后俎豆攸崇金书递出以还牲牢无阙我
　　皇上以神圣之姿致雍熈之治两阶乐正箫韶昭秉律之符三礼秩宗珪璧有成功之瑞山川协应日月光华用征肆觐之仪遂举时巡之典于时星纪司厯阳灰动管矞云不散荣光竟天驻跸之亭翼如讲树之坛既扫
　　行宫停辇致享灵祠旧宅扪碑式瞻古殿徘徊乎万仞陟降于两楹三献告终六乐具举智源湓涌文桧茏葱集四氏以加
　　恩进诸生而讲艺爰挥
　　睿藻丕焕
　　宸章悬针垂露之书缀玉编珠之句云霞标举星日昭垂
　　加以锦绮紫裘緑函朱额
　　恩施至渥
　　赐赉有差至乃撤羽盖之九斿留诸殿寝损太仓之万廪捐彼田租肃将公旦之祠徧秩羣贤之祀事有旷而特举典无钜而不修且夫褒扬至道洪业也崇礼先师上仪也
　　万乘屈尊盛节也四方观化极治也于以嫓轨迹于羲农臻宪度于韶夏含齿戴发滭浡乎礼乐之中反踵贯胸匝洽乎诗书之泽显名荣号讵不懿哉【臣干学】忝窃庸虚叨逢景烈违史谈从岱之愿效吉甫颂周之忱谨拜手稽首而献颂曰
　　防隂祥泗水源分天垂黄玉神降丹文荒途典籍漆室丘坟谁开雺霿实揭星云大野穷麟幽宫走兔堂閟金丝坑销竹素烬灭江陵波沈底柱五厄频遭六经非故非无显徳亦有干封祥符驻跸建武临雍三牺备具六乐舂容治非极轨礼故殊逢道以人圣由天授于铄
　　熙朝洪惟我
　　后骊栗扶轮羲轩挹袖乐御徳车礼耕仁耨羮墙至道梦
　　寐微言登山卑垤观海知源时
　　临讲席屡
　　幸桥门
　　皇情纡眷
　　圣意逾敦总揽前规旁参故礼议合容台断由绨几推防
　　仲冬披图甲子秩于岱宗旋
　　临阙里葳蕤豹尾飒沓龙斿千乗欱野万骑断流山寒树
　　直天阔云稠言停
　　翠盖莅止华辀桧径晨除杏坛夙设璧水鳞纹玉阶肪截趋跄五氏森罗十哲祝史词陈司筵笾洁爰观缀兆乃奏和寕循墙弥肃荐俎惟馨昔读其书今陟其庭渊源一气登假无形俯仰松楸徘徊榱桷展敬封茔还披
　　讲幄孝先便便充宗岳岳同异相参精微互驳煌煌典诰烂烂
　　奎章银钩飞动玉轴琳琅鳯观虎卧鹊顾鸾翔辉流翠栱
　　丽溢缥缃惟兹羽葆实陈卤簿
　　顾谓司仪留诸殿庑有纩皆挟有粟斯雨
　　恩先四姓膏流万户大礼备矣
　　皇曰旋归云回黼帐风卷朱旂瞻言绣壤昔有衮衣苹蘩遣告灵爽斯依钦我
　　圣徳巍乎郁律义峰造天智源荡日登三为四袭六而七
　　小臣作颂摛诸石室
　　圣驾幸阙里赋　　　　　　　　【兵部侍郎】张　英皇帝御极二十有三载重熈累洽区宇乂安文徳覃敷声教四讫乃稽古时迈肇事岱宗谒祠阙里典礼崇重恩泽优深臣庶懽欣逺迩嘉叹夫元和盛年咸平昌世仅奏六代之乐修再拜之文犹垂式简编流辉今古讵有逺
　　御六龙亲诎
　　万乗展隆仪于稽拜施殊敬于儒先
　　圣徳显隆如今日者焉洵足以超轶徃牒焜燿前纪也【臣】幸际昌时得瞻钜典虽固陋谫劣不足以发挥鸿藻然珥笔承明职思纪载颂扬休媺敢旷司存谨拜手稽首而献赋曰
　　于烁惟
　　皇继序纂光本仁祖义昭宪考章奠玉衡于坤轴握金镜于天阊调四气以通正龡八风而协祥于是西逾细栁东跨扶桑交河北徼比景南乡靡不丹梯走传碧海浮航输琛太府名职方耀幽遐以日月袭鳞介而衣裳越万里以入贽重九译而来王是以化洽太和道隆邃古纳九垠之管籥总堪舆之扄户参天地之清宁俪贞明之作覩文轨合而谣俗同跂喙恬而草木庑轶埃而苞混茫驾羲轩而凌三五
　　天子乃髙拱垂裳中央运斗容与义林优游书牖探珠渊之秘筌陟玉山之髙阜徳荡荡以无名治熙熙而何有既则冲然永念穆然深思曰仪象肇启道法昭垂寖明寖炽惟君惟师羣圣一揆六经同归王泽下竭颂声式微孕星钤于上瑞锡麟绂于昌期毓龙蹲之至徳挺鳯峙之殊姿集大成于千古开絶学于来兹溯平乡之懿躅景阙里之崇规庶防哉闻见可接羮墙在斯举时巡之坠典秩释奠之隆仪尔乃乗大辂控金鍐牵翠羽捎文虹属车按节繁吹鸣筩七萃鳞附千官景从驰道则五里十里旌门则一重再重集于泗水之上幸于尼山之宫斯时也清羽司音初阳应律葭管烟霏芸房露茁气不栗以时寒序将周而朔易抚景物之澄鲜揽风云之明瑟旌旂卷而广野回春
　　帐殿开而暮山凝色遂乃肇举吉祀肃奉精禋春卿賛采祠官眂牲朱火西蕴酒东陈嘉笾广豆丰粢洁盛振羽籥之六舞合咸英之九成荐祝号之明信导神纮之降迎穆穆
　　宸容雝雝天縡殊礼展谒隆文锡赉觌灵爽之长存俨哲人之如在感神契以潜孚体道贞而昭对洋洋乎僾僾乎与珠庭月角授受于千载之间玉节金铿酬答于一堂之内也威仪告竣礼度有严登堂入奥规周矩还瞻圣里之屼峍憩广庭之静便布两楹以翼耸峙双阙以星悬借杏坛之修防挹璧池之素涟偃息于道徳之府溯泳于图书之渊于是芝盖重葩龙斿曲柄贵儗一人尊侔万乗述素王之嘉賛五言之
　　睿咏海岳逊其髙深星云并其辉映斯则
　　圣天子蕴道之淳风崇儒之殊敬也簮缨陪位衿佩圜桥长裾雾防仙组云彯始横经以讐问旋拊石而吹匏诵遗言于姬孔沐雅化于唐姚礼让之容咸近光于黎献岂弟之泽庶作人于誉髦斯则
　　圣天子风声之四讫文治之丕昭也曲阜名区鲁原旧聚陪敦土田复除繇赋増讲肄之常员沛匪颁之异数推恩则徧及师儒锡爵则旁流支庶五经博士不遗凡蒋之封九命上公奚啻褒成之胙斯则
　　圣天子崇徳之盛心兴贤之务也于是采甸侯卫公卿大夫期门式道执防荷殳文学掌故之士垂髫戴白之徒纵观典礼跄济天衢涵濡化泽属厌道腴既雀跃而忭舞亦鳬藻而懽愉万人一口声满公车惟我
　　后之东巡修百王之令式答珍贶于三灵听衢謡于百室却琼检以勿祈屏银绳而讵饰驺从清严仪文简质吏不讥诃民无供亿协时正律埒虞氏之省方纳贾陈诗俪姬王之述职既陟山以裒对还翕河而问俗采晳阳之旧歌晞荣光之新烛朝宗滙江汉之波玉帛奉涂山之箓非汉日之搴茭乃尧年之刻玉若乃庆惠殷流湛
　　恩四周给租赐帛省刑释囚虚衷
　　清问博延广诹如天光之下霁亦露浓之上浮始汪濊于五土旋奫沦于九州今又茂明至道导扬正学虎炳龙章金追玉琢浴我以诗书我以礼乐盛徳登闳大猷辉卓幎六合而被英蕤鼓八纮而排氛浊诚振古之隆规开天之伟畧也
　　天子方且回舆京室倚佩轩墀道岸先陟徳契自持庀政
　　考业基命勅防辨色以临
　　黼扆视夜而启彤帷定仁义中正之极稽因革损益之宜不解氷渊之念弥勤鼗铎之思所以泰阶顺轨干防迎禧上理隆洽茂化雍熈治方侔于砥属俗已进于循蜚四海夀康怡于鹑居之代万年鼎祚巩于鼇极之仪
　　幸鲁恭纪　　　　　　　　　　【刑部尚书】王士祯徂徕松下路五色绕龙云阶近停雕辇堂深防寳熏
　　天心归
　　至圣
　　宸藻映斯文明水尊彜泛祥烟玉帛焚冠裳千国拥韶濩八音闻絶业寻秦汉微言贯典坟土田宏锡予草木解欢欣东鲁鹓行末倾葵戴
　　圣君
　　皇帝释奠于阙里颂【有序　　　　内阁学士】彭孙遹【臣】闻三才懋建作极者惟皇六位时成亶聪者惟后故有礼乐刑政以为宰世之权有仁义中正以为绥猷之准自河洛苞符以后暨帝皇禅继之年莫不兼作君师总司治教龙章观象即开道法之宗鳯扆当阳迭启见闻之绪皇皇乎郁郁乎斯无得而喻也周徳既衰典章攸斁夏正归藏之学溯二代而无征缉熙执竞之心厯数传而寖晦于是玉麟授简泄天瑞于素王珠纬储精吐灵征于元圣秉觉民之木铎握定世之珍符系易象而作春秋删诗书而正礼乐王事备天徳明轨则咸昭彜伦式叙盖九皇之轨躅独萃平乡七圣之源流同归泗水矣两楹告梦诸子襍兴正学衰微羣言淆乱非无英君谊辟恢大业于方新学士大夫探微言于将坠而道风犹郁治化未醇然则代阅千年绪分百氏而欲六五帝四三王阐虬图揽鳯徳使景星庆霭晖丽于中天玉节金声铿鍧于终古自非圣人而在天子之位其道无由也
　　皇帝纂述丕基抚定方域聪明睿知质亶于生知文武圣神徳全乎广运天策内摅而八纮风动威弧外指而六合云行
　　黼幄澄怀则
　　宸镜彻图书之蕴彤泥检则
　　奎章摛日月之华緼瑟而协气同流垂裳而兆人自理大猷升矣皇风穆焉然后慿轼南巡结旌东迈
　　躬临阙里谒祀尼山诎
　　万乗之尊修严师之敬威仪允秩典礼有加
　　睿藻铺宣大文炳煜襃衣博带之士踊跃而趋风瞻云就日之民咨嗟而观化【臣】以谫劣备职禁林遘防休明宜有宣述兹又钦承
　　谕防校对
　　幸鲁盛典一书窃以为
　　皇帝徳化嫓于唐虞道统承于洙泗以圣合圣以心契心鸿章钜典洵简册所希闻而古今之仅觏也敬拜手稽首而献颂曰
　　璇枢启泰琼荚迎长三阶有谧七曜重光丹蓂集陛紫菌生房道洽政治洪惟
　　圣皇上绘下絺左干右羽荟萃礼园翺翔书府衢室采风明堂稽古万彚顺成百昌蕃庑至仁普濩淳化厐鸿受球冀北鸣
　　銮兖东泛瀛絜广践岳牟崇谒祠
　　宣圣展礼滋共乃戒乃傧乃洗乃盥广乐在悬黄流在瓒荐号几筵登歌弦管俎豆之容愉愉衎衎越若邃古仪象初垂以治以教作君作师羲轩首出勲华代推禹汤文武羣圣同规岳岳尼山洋洋泗水祖述先型宪章徃轨斯理未冺百世以俟道统攸归在今
　　天子河珍剖韫洛寳开键道贶静契徳符动宣光阐经术宠贲儒先声渐教被民陶物甄贞观者天贞明者日炳炳
　　皇猷巍巍
　　圣徳【臣】厠禁庐丹铅是职稽首颂飏式示无极
　　圣驾幸鲁恭纪　　　　　　　【翰林院学士】李光地燔柴升岱巘舍菜戾宗祊献恺方于泮升中告厥成巾车陈
　　法驾大驭俶行旌望望采风意迟迟问俗程徒遵时迈迹讵有登封名岳渎公侯贵山河带砺盟懐柔均载徳设险竟销兵目击波臣顺深懐禹绩宏遂临牛女次还税虎龙城礼致钟陵重心防罄折轻朔风吹返斾白露湛寒英访道思方切崇儒意独诚宅仍生所里堂俨梦时楹入庙申芹荐隆贤肃鼎烹师存则礼拜
　　帝用作歌声泝统休公旦嗣音喟孟卿丰碑齐屹立巨牓继髙擎先后被明典存亡感至精恭惟
　　天子学实共圣贤并枯植纡
　　皇豫泉源启
　　睿情人如根不朽天与水俱行微义昭云汉贞珉列瑰琼章悬万象仰贶动百神迎匪独斯文焕时当大道亨
　　圣驾幸鲁恭纪　　　　　　　【左副都御史】郑　重鱼海弓日山植璧年云旗千仗出
　　行殿八风宣肆觐来虞牧封泥陋汉编明堂开左个洙水溯长川景运文昌耀儒宗
　　帝徳全宫墙瞻数仞俎豆接羣贤警跸
　　銮舆降威仪
　　玉步防百王尊莫尚九顿礼无前鲁殿施
　　宸幄奎文肃讲筵翼经双夹毂辟异独乗权抚桧文仍在披图貌俨然何来云焕栋知是笔如椽邹鲁连山近顔曽列坐先景行光后裔
　　钦命永承干大野初回辂深宫更丽篇碑当霄汉上气入斗牛边圣嗣开馆羣才彚广渊臣邻叨侍从词赋迈甘泉统向中天接文从坠地传作
　　君师亦备王道颂平平
　　圣驾临幸阙里恭颂二十韵【有序　詹事府少詹】翁叔元【臣】闻麟绂玉书之瑞徳毓水精龙文金检之符道髙山岳鲁都遗殿绣柱云楣泗上灵祠朱榱碧瓦汉元帝褒成之诏邑八百家宋太祖展享之文门十六防雕篹玉豆自古攸崇竹管匏笙于今为烈我
　　皇上通乾象之灵协坤舆之徳诞膺
　　景命际防昌期七政既调罗九賔之玉帛百神允洽舞六代之咸韶理苍璧以告成功肃碧坛而防荐祀于时详征月令博采明堂用循甲子之期
　　翠舆东狩方値仲冬之月玉琯南浮驻
　　万乗之旌门裁九华之
　　帐殿爰修秬鬯是致苾芬五衢入不壤之宫光余丹瓮两观抚重生之桧隂满璧池乃
　　命乐官按钧天之奏舞干籥之仪金砌鳯箫间朱丝之疏越铜槃龙羃陈翠俎之馨香讲艺霞帷扪碑藓径寒烟射囿旧井犹存墓草书堂故台不废擘花牋之防赋
　　赐文绮之锦裘
　　丹诏一封户邀蠲税緑绨万巻家承赐书遂使昌平亭下
　　山花拂
　　香辇之傍安乐里中林草映
　　春旗之上
　　诣孔阡而酾酒识藏珠埋玉之乡祠周庙而陈词过巢鳯栖鸾之阁【臣】滥名词翰备位辟雍覩盛事于文明蠡筳窃愧拟小言而弇陋梗概微陈
　　海内承平日神京扼建瓴山河钟瑞气珪玉协英灵礼乐昭三代文章炳六经干符膺
　　大位皇极系
　　明廷释菜歌修徳销戈识缓刑芙蓉通
　　月殿翡翠敞云屏
　　玉诏颁巡狩
　　金舆出禁庭千门仙仗动万骑防斿停画扇装珠彩香鞯饰翠翎文裘轻雪犯锦褎晓烟零瑶策探遗箧雕轮过野坰碧霞明月岭白草绣江亭孔窦灵祠迥防山古树防甍标承紫闼榱桷隠朱櫺龙勺涵椒液雷尊閟桂醽牲牢慿致享黍稷荐维馨烟折荒碑緑苔延古甃青缁帷瞻气象绣衮睹仪型
　　宸藻搜东壁
　　天书降北溟四门惊妙笔翰墨动微星
　　幸阙里赋【有序　　　　　　　　侍读学士】髙士竒隆古之世作君作师理同事一三代以还君师之统分矣夫祖述尧舜宪章文武圣人之学本师帝王贵贵贤贤彼此迭尚君师之理何尝不同条共贯哉汉自髙祖迨于建武永平元和延光之世唐则干封开元宋则大中祥符皆降万乗之尊折节韦布议者谓或俭于徳或歉于时元明遣官祭告修举具文而已
　　上以底定之余缉熈勤学诗书之泽蒸于穹壤乃复躬祀阙里昭兹隆轨今古希遘儒生幸焉【臣】以陋劣珥笔
　　从
　　六辔之后获观
　　盛典使阙而不书无以昭我
　　皇上右文之治【臣】滋媿矣爰拜手稽首而作赋曰嵗纪阏逢月临黄钟三辰协极四野告丰劳农息力索蜡报功暄将回乎春谷霜不杀乎寒丛
　　天子既飞斾于江淮之表旋轸于济河之封顾瞻鲁邑睾然其宫伊素王之旧宅接青帝之崇墉森亘峙兮南北错相瞰兮西东爰乃翥翠鳯翼苍龙遵脩陆景遐踪络绎乎其奔防者若趋跄之亚亚疾徐乎其进止者若俎豆之雍雍匪探竒于岣嵝类问道于崆峒时则风伯敛飇雨师收霡碧藓承轮丹枫防轭日华于林霞绮于陌天地为之而澄宇山川因之而绚色折冲佽飞之旅执殳而荷戈出警入跸之臣吟鞭而颂防罼防遥舒箫笳竞集目泝兮洙泗之灵源心游兮金丝之奥室褒成之后夹画辀以拱立四氏之徒罗芳径以通籍结羽葆兮开重闉导鸣鸾兮入圣域陋叔孙之礼仪嗤诸儒之故实启帐殿以斋居进行帷而旰食于是乎筹人戒旦裘人视明祝人洁币宰人刑牲苾芬兮秬鬯匡敕兮粢盛将车服兮在望即履絇兮毕呈焜煌兮碧甃灼烁乎朱楹蔼蔼乎三桧之植赫赫乎七璧之铭厯阶而进焉矩步而行焉盥洗以致乃敬焉释奠以告乃成焉其礼器则有山雷象勺笾实铏羮合萧扬燎髣髴兮神明其乐舞则有朱干玉戚鼖鼓匏笙登歌间咏洋溢兮韶英
　　上乃纾睿虑之干干湛宸容之穆穆九流仰镜万古钦躅银钩铁画掲藻彩于日星珠牓璿题耸嶒于寥廓
　　交之楹雾争霏对霤之檐晖欲落肃寝周廊重栌鬬桷仰兮如翚俯兮若啄昼徐徐兮杏坛夕暧暧兮松幄回二气之惨舒驻千年之晦朔言憩乎诗礼之堂载升乎奎文之阁几策并陈弦诵可作莫不开龙顔之一霁叹鳯徳之犹昨既徘徊以容与复诹谋而询度迨于缓琴辔回玉轸坐讲堂聨庶尹念儒林之繁防矧圣里之标准诏子弟以修鼔箧之仪俨胶庠而播遒铎之警韦编并启壁书无隠阐大义兮方昭续微言兮未冺琅琅兮天语若钟镛之初叩亹亹兮经生若函丈之羣请周旋中规进退惟谨若夫峄山之傍尼山之畛望五老之峰而回车访坤灵之洞而结靷或起或伏或逺或近抚徃迹以流连觌遗徽于梦寝于是乎出自北门瞻彼中林想衣冠于马鬛之道数封植于兔沟之浔岱彻壤以培其厚海飞沫以环其深气阡阡而奕奕景郁郁而沈沈其石则有趺距丈麟碣摩寻翁仲秉笏华表栖禽其木则有文楷攅绣苍柏接隂欃檀布防枌柞抽簮缭樊垣以为卫戒采拾而靡侵荆不芟兮自剪草皆茁兮成琛恍精诚之有格式慿眺之常钦伊神符而道合斯豁目而畅心是日也巽风匝地解泽弥天屯膏勿壅涣号勤宣既省耕而省敛亦议恤而议蠲帝王之辙迥矣圣人之泽存焉爰及苗裔世守土田户复于籍丁免于防揽謡俗兮周知乎疾苦厯郡县兮弗改乎贸迁悬寛租于令甲戒索赋于穷堧更乃收白虎之幡树金鸡之竿振鹓鹭之武腾苍赤之欢照耀兮广轮之曦旭霑濡兮率土之垓埏荡荡乎徳乃至巍巍乎功始全粤稽一元肇分三才爰立上下定位尊卑别秩惟驭世之纲与觉民之懿迹理并符乎帱载数相嬗乎翕辟缅古皇图咸崇儒术或创绪于兵戈或防安于宗祏或希心于汰侈或邀誉于润色纵陟降之在庭未炳蔚乎史册伊
　　昭代之授箓兮踵禹范与羲画惟我
　　皇之凝祉兮絜尧樽与舜瑟综性道而焕文章兮建君师
　　之极则
　　扈从
　　驾幸孔林恭纪百韵　　　　　　【侍读学士】髙士竒礼乐雍容日车书顺应年两仪辉碧落万纬聚珠躔治洽苞符启
　　心勤警跸宣燔柴青帝右释菜素王前遣祀嗤曩代加封陋徃编罇卣牺象设簨簴鼓钟悬念典多奬斋诚更洁蠲回镳辞桧殿结轸度松阡罄折诸儒凛趋跄庶尹防圭门纡锦辔石表拂华旃境迥神爰宅功髙报乃专絪緼元气毓翕辟太和全灌木千章防穹碑百氏镌迢迢循寳埒肃肃缭周堧陟降方颙若低囬倍僾然峰峦交体势水泽互盘旋野向奎娄指山看鳬峄连面离文炳蔚吞巽脉纒绵虹影迎洙跨云冈拥泗眠羣灵咸萃矣至道永藏焉异兆留黄玉新禋郁紫烟虫鱼蟠篆古剑笏卓趺坚翠密层霄翳苍深老干蜷探蓍占大易扪楷忆名贤坛位星辰灿阶基雨露鲜荆榛从不扰禽鸟亦知迁四顾规模豁千秋统绪延思堂开别寝射圃望遥防观以诛奸葺衢因殡母传蜿蜒环旧迹森错接重枅垄畔班昭穆垣端列后先墓庐茅尚覆享室燎长燃带砺传家乆丝纶锡祉骈瞻崇逾衮冕抚玩及桮棬况値温初转欣逢景最妍晴霞笼
　　瑞辇细霭簇仙軿地籁参差天香缥缈聨谨恭生近卫俨恪逮中涓鳯徳寰区外
　　龙顔咫尺边精微原合撰造化偶分权慕想
　　宸襟切褒扬
　　睿照渊圣踪常皜皜王道适平平广运祯祥集洪钧品类甄殊疆通羽籥薄海静戈鋋动植皆繁畅隂阳少伏愆三才民纪立五教学宫诠喜遘鸾声哕俄停鹤盖圆横经喧曳踵负耒竞摩肩劝激増缝掖光荣被缦弦雷欢童叟沸雀舞巷涂塡粤昔供芹藻尝闻执豆笾隆称虽屡进故事但相延汉创陈牢制唐余荐醴筵宋亭苔已蚀元碣草徒芊曲阜云慿轼遗墟防控鞭真邀
　　恩数渥独识
　　眷怀偏肇迹原邹鲁垂型亘幅员殷宗存纉述姬辙挽迍邅吾党谁能賛斯人讵忍捐揽绥遵率土振铎引防泉笃信删修敏询疑应对便微词明赏罚善诱取狂獧浩瀚沧瀛际巍峩泰岱颠防呵侔社稷悠乆并坤干慨自淳风邈滋为杂説穿老庄谈未息杨墨焰随煎寂灭求迦叶清虚访偓佺纷歧争欲胜习俗苦难悛正谊于今掲頺流一旦湔仰鑚劳寤寐矜式徧垓埏小子居蓬荜髫龄托椠铅考衷言寡要穷理虑空硏畧陟笙簧苑麤耘笔砚田审观墙甚短甘守户终键志本箪瓢乐情兼钓弋牵衣冠何朴鄙揖让每拘挛且谓南栖越安期北走燕纎鳞才溯泳驽足遽腾骞受禄懐新秩凝绅改旧氊成均曽肄业
　　讲幄又堂铨午给池头鲙宵擎禁里莲珥彤当绣柱繙帙待花甎浅测慙操蠡庸才逊选钱漫摹壶汁字时擘衍波笺窃叹身縻爵良由士佩瓀服膺惓几席秉训比韦既夹双螭案还陪八骏鞯轮蹄偕络绎防罼覩飘翩河济银鬉骑江淮画鹢船猗欤林庙迩暂此去来遄徙倚临城阙踟蹰眺桷梴飞轩楹赫赫邃宇谷谸谸器得稽彛鼎铭犹记粥饘附尘奚啻壤归壑颇如川遇
　　主兹堪幸亲师宿有缘懦顽希就准愚贱敢防筌彩仗寒郊绚
　　璿题杰构搴洵哉敦诵法非直寄游畋语似依梁翼鸣同
　　抱树蝉未工虞监句差拟李丞篇
　　圣驾幸阙里颂【有序　　　　　国子监祭酒】曹　禾皇帝御极之二十有三年泰阶既平八风时协徳洋恩溥休气翔洽羣臣推数上元甲子以为贞符运防苞维叶契允宜封峦勒成传示无极
　　皇帝谦让稽虞典巡狩礼循省风俗与兆民相见以冬十
　　一月臻乎泰山礼成
　　清问下民及于江淮蠲逋赐复靡隠弗烛老稚嵩呼声辚天地先是
　　命礼臣定幸鲁仪制既上复筹度于
　　圣心典礼加隆轨物具备于是纡山谷厯险阻过周元公
　　庙
　　命亲藩特祀抵阙里致斋帐殿瞻谒宫墙恭行九拜礼乐舞毕陈奠献加敬是日也日转一阳星聨五纬黄云如幕荣光烛天
　　皇帝御讲堂进四氏子弟説经于庭管钟鼔依然见杏
　　坛当日之风遂
　　命复孔氏田租赐诸弟子爵赉予有差
　　圣情优渥复洒
　　宸翰悬书殿楣着桧赋留九斿曲盖为车服礼器之光荣
　　既乃
　　诣孔林酾酒隧道徘徊仰止不忍去焉【臣】闻道开于天传于帝王必圣人而在天子位者以心法相授受故道统所归即治统所归三代以后皇纲中絶笃生圣人穷不得位阐微言继絶学集先圣之大成以开后圣盖遥遥三千余嵗始遇我
　　皇上乗玉衡握金镜履中蹈和优入圣域孜孜典学黙契心传接古帝之道统开中天之至治原本承先启后之功不胜重道尊师之念敷天之下同然一辞颂我
　　圣主圣不自圣绍宗渊源文教之讫亦克与永自昔帝王
　　有事泰山因而幸鲁其心未必与
　　先圣亲切相承礼仪疎阔名焉而已从未有精意绸缪情文笃摰如我
　　皇上者也洵乎迈汾水之游轶崆峒之驾皇建有极为亿世作则者也【臣】幸际休明职慙文学窃不自揆爰献颂曰
　　天眷
　　皇徳肇启隆平有蛮勿共距阳翘萌
　　帝布圣武涤濯廓清川岳呈瑞河图器车堂陛肃穆雍容雅鱼婉婉赤子以涵以濡载稽典礼乃驾八驺省耕省敛一豫一游臻乎泰山对天之休绳检逾侈七十二君
　　帝为民出夐古畴伦惟虞暨周以时四巡朱绂麟角吐书鄹乡长夜有耀毓我素王郁葱山林轮奂构堂
　　天子至尊降拜其师
　　帝敬在徳羮墙觌之陋彼汉宋夸大史辞经自壁显壁以
　　铭昭一揆同符旷世是遭
　　圣以绍圣音徽匪遥元公经纬洙泗折衷庙貌赫观甫柏徕松徧秩羣儒赐书褒崇懿兹盛典振古未逢民有懿秉士有范模
　　天子于迈流泽则那徳化顺成扶观载途君举则书后世之则道扇八区化被四极万有千嵗永言无斁
　　上幸阙里记　　　　　　　　【大理寺少卿】许三礼康熈二十有三年甲子遇易之干溯轩黄制干支前盖厯九百六十年者五之终六之始也子舆氏所谓千嵗日至十五厯元求可坐致者盖实指是考唐开元十二年干甲子至二十七年为先师封王之始从西牖正南面位迄今康熈二十六年建表先师碑亦九百六十余年非偶然也又考乾道壬辰宋先贤朱熹仿圣经作纲目年计今嵗在丁卯殆五百嵗有竒
　　御书学逹性天匾额于宋六贤周张二程邵朱书院亦儒
　　学明晦之一騐也天生
　　圣人应运而起使吾道昌明在此时矣读碑文首曰道原于天之者圣上自伏羲一画虞廷一中孔门一贯皆不出此二言夫原天之心者何好生是也好生仁也
　　先师上承羲尭下与顔曽诸贤终日讲求无非此志此物且指明万世儒者曰存诚曰主敬曰穷理曰致知以至尊徳性也道问学也又源头在是道岸亦在是岂非四千年所未之防尽开明于今耶况作君作师其道无两我
　　皇上以天有四府圣有四府之训昭示诸臣乃知賛删作定六经者上备元亨利贞之天徳中集皇帝王霸之治统下苞生长收藏天下万世之民物又不止以易书诗春秋礼乐六经法天而已也所以俎豆亿万斯年未艾者至今日愈着总之我
　　皇上之尊圣也旌贤也崇儒也皆所以明道于前古后今也九百六十年甲子又干之际防天道于此再中圣学于此重光
　　幸鲁一举其所关岂浅鲜哉【臣】未得侍扈从之班与珥笔诸臣载飏盛事惟考运防适符之数而记之若此
　　圣驾幸阙里恭颂八十韵　　　【翰林院侍讲】王　掞周室兵初衅虞阶羽正麾武功宣赫濯文治洽恬熈清问
　　宸游豫虚懐
　　圣徳防云亭非旧典洙泗整隆仪省敛推防日燔柴肆觐时东行勤访道北面切尊师鲁甸郊原古尼山述作垂宫墙犹俨在仰止岂阿私爰指奎娄野言遵济汶涯五云依剑佩七曜傍旌旗沂水苍骊转防山
　　翠辇移堵墙扶耄耋就日有童儿扈
　　跸雄虹绕迎
　　鸾绣绂驰天香生旭采地籁息轻飔阙里初承幸斯文实在兹羮墙心夙契宗庙美今窥典礼因时重趋承为道卑尊严劳
　　衮冕肃穆拜坛墀
　　御酒闻陈藻
　　天衣见摄齐山河亲准角尧禹觌须眉门想麟书吐庭懐鲤训贻登堂俨诗礼入室恍金丝鼓箧章缝列谈经讲席施班聨围虎豹
　　黼座设臯比几砚云文拭韦编竹素披仪容瞻道子车服问钟离琴磬仍歌咏尊罍旧戏嬉两朝存琖斚六代备咸池漆简虫鱼误丹书防纬疑临观深向徃每事费
　　诹谘删述弦歌地烝尝俎豆祠桧身文甃矗杏干石坛攲缅想春风舞摩挲手泽遗下垂无复叶左纽尚余枝矍相循遗圃灵光指故基髙门森嶻旧井碧涟漪蓊郁佳城近苍茫后土治鸟禽翔羽葆荆棘避华轙展谒重铺绣馨香更埒巵地灵钟异木幽賛挺神蓍结构曩贤慕跻攀昔代思跸亭花寂厯辇路草葳蕤白石埋秦冢苍苔蚀汉碑停与还缱绻驻马重嗟咨揽迹登临胜懐风倚眺迟茆芹还戾止小大毕追随曲盖分
　　仙仗朱进讲帷
　　皇情忻款洽
　　御墨洒淋漓四韵藏元气千言众词留传方雅颂什袭
　　比宗彞
　　宠赉惊稠叠
　　殊恩迈等差土田宗子锡貂锦上公宜讲义宣正光荣
　　过孔僖弹冠何绰约结绶并逶迤
　　赐复优仁里蠲租助洁粢汪波均四氏异数及诸姬更许贞珉勒兼承
　　睿藻摛殷盘支可削史籕拙堪琢玉苍崖古摐金紫殿竒负来知赑屭捧至必虬螭木铎声逾振秋阳景未萎
　　龙章方日焕鳯徳讵云衰陋矣巡瑶水荒哉访具茨苞符逢泰运元防叶昌期周孔心源接羲轩道法追薪传无熄火铁引恰归磁先后应同揆尊行即见知三千开礼乐十六绍微危河海流方永
　　髙深徳正裨一中惟大寳半部是元堂奥今真到籓篱岂暂闚干封修执弭建武避交绥长夜浑如旦中天共仰曦微言増皜皜至治益丕丕仁义腴生色诗书味浃肌名家祛杂霸异学杜淫诐望斗光弥灿占兵气益隳驾车闲騄駬脱剑散熊罴未得随
　　彲仗徒然握兔锥右文歌盛事载笔效陈诗
　　圣驾幸鲁恭纪十首【有序　　　　左中允】李　柟皇帝御极之二十三年海宇清晏雨旸时若文徳覃敷声
　　教四讫于是勤
　　法驾幸鲁郊祀
　　先师孔子再移
　　跸展墓
　　亲洒宸翰勒碑顔额制桧赋及诗以垂训来兹传示无极赐东野之爵卹先儒之裔下至陪祀诸臣无不仰沾
　　圣泽异数隆文具载
　　盛典【臣】职忝词苑伏见
　　皇帝崇儒重道稽古好文书契未有宜作为歌诗导扬美善不敢以浅陋不文为辞谨胪叙前事撰五言诗十章以窃附于虞书赓载歌之义其词曰
　　明伦三代重视学百王同防见移
　　仙仗亲来祀鲁宫雍雍瞻拜肃穆穆悃诚通
　　辇路歌声彻
　　今皇礼数崇
　　其二
　　九仪方告备展墓复停
　　銮文楷干霄直长松倚壑寒风来听丝竹日落想衣冠曲盖留
　　恩宠从今重礼官
　　其三
　　铭功还勒石赑屭讲堂前
　　御笔蛟彲舞
　　髙文日月悬硬黄存楷法飞白见眞传十字延陵碣辉光
　　相后先
　　其四
　　髙楣
　　亲署额挥洒动乾坤一覩
　　天章丽羣知师表尊寒光凝璧沼壮采桥门万世仪型
　　立微言更讨论
　　其五
　　老桧耸千尺当时手自栽经寒不改操厯乆见竒材圣道真如此
　　王言实大哉良辰披巻读云汉互昭回
　　其六
　　至圣羮墙见题诗志景行微言探玉简条理应金声防夏何由賛臯防孰敢赓宁惟风雅事五字得长城其七
　　官礼元公定贻谋百代遵明堂图自在东野泽将湮
　　天子思功徳书生列缙绅鲁原夸父老重见绣裳新
　　其八
　　一中遥授受异代见传心统系存濂洛危微自古今守先家学逺启后
　　国恩深四姓齐肩日长听诵音
　　其九
　　升堂羣执事拜舞觐
　　天容奠斚两行肃循墙三命恭何当
　　颁爵赏取次到章缝济济欣相告新沾雨露浓
　　其十
　　学并尼山峙
　　恩随泗水流非成书一代何以法千秋艺苑传歌咏儒林
　　备纂修
　　兴朝典礼在什袭俨共球
　　圣驾幸阙里颂【并序　　　　　　右中允】胡防恩【臣】闻徳艺之宗均为乐祖道法之萃彚于
　　素王百辟借其师资二仪耀其符采是以昌平诞降瑞应端门曲阜既迁名仍鄹里城北藏经之壁序立钟镛泗濵卧斧之封坛存瓴甓鸿号频加于累代隆文有待于
　　圣朝我
　　皇上干徳时乗泰符恭叶灵台偃伯武库韬戈西序东胶夙闻宪乞名山显位亟望升中顾乃典陋金泥文芟玉简嵗维星纪律转黄钟既辑瑞以陈风聿
　　省方而正俗
　　驻銮舆于兖土罗
　　法从于孔林用修释奠之仪丕振右文之治舞陈八佾缀兆咸齐乐奏三终俎殽毕备祼将展恪肃拜加崇于是
　　临丝竹之堂进褒成之裔绎微言于鲁论阐奥防于羲爻周览茔林徘徊庙寝象环綦组俨觌衣冠文桧灵蓍如亲手泽
　　宸章遄洒
　　奎画旋昭鸾轩鳯翥之炜煌玉振金声之条理固已光悬
　　日月色映球图矣若乃上公紫绮之
　　颁荣分藻火四氏清华之秩宠溢簮裾由兹扫辟榛芜宏开圣域昭回云汉屹峙丰碑沛蠲租置户之仁举卫道崇儒之事此皆
　　皇上心源独契先后同符统绪相承古今特立之盛轨也【小臣】弇鄙备职禁林敬播颂声以昭旷典颂曰惟
　　皇受命艺极陈常武功用戢文徳乃彰纳民轨物养士胶
　　庠覃我
　　圣化敷我
　　王章广厉学宫以儒术六经煌煌功归删述是集大成
　　教思洋溢
　　帝曰钦哉奉兹表帅爰修肆觐驾言徂东乐御徳车肃肃雍雍百尔执事莫不率从宫墙峩峩孔子旧宅有郁者茔徕松甫柏礼器犹存儒风大辟
　　天歩式临揽厥胜只载拜展谒必恭敬只洋洋圣泽惟游泳只升堂入室美莫罄只豆豋在列金石在悬仪型载仰有纵自天侑以玉爵肄以朱两楹既奠式礼莫愆乃陟讲堂讲堂翼翼乃周宫庭宫庭殖殖乃汲甘泉乃抚嘉植草木向荣山川润色有斐
　　天章藻耀髙翔有辉
　　寳翰金薤琳琅为典为则于羮于墙钦兹道徳世祀弥长乃官圣孙乃録贤系载弁俅俅以绳以继羽葆缤纷以光庙祭文绮丰貂以
　　锡哲嗣廓圣之绪惟
　　帝之功钜典昌明阙里之宫皇哉
　　湛恩昭哉礼容尼山大宗永绍厥封前有周公后有孟子
　　并勒碑铭以绥仰止
　　帝纮皇纲载扬休美于万斯年垂光信史
　　圣驾临幸阙里恭纪【集选　　　　左赞诗　　　　　善】周清原
　　我
　　皇秉至徳【沈约】时泰玉阶平【任昉】川岳徧懐柔【顔延之】民思歌被声【顔延之】肃肃宵驾动【陆机】凛凛天气清【曹摅】青霞杂桂旗【沈约】朱轩耀金城【张协】冠佩相追随【江淹】驾言逺阻征【陆机】崇山郁嵯峨【陆云】礼登伫
　　睿情【江淹】
　　其二
　　岱山饶灵异【范云】天路安可穷【曹植】白云随
　　玉趾【沈约】皓月鉴丹宫【顔延之】晨防寻絶壁【谢灵运】平明登云峰【谢朓】下临千仞谷【司马彪】仰聆大壑灇【谢灵运】兼烛八纮内【刘桢】托慕九霄中【沈约】万象咸光昭【谢灵运】玉宇来清风【刘桢】其三
　　日观临东溟【顔延之】髙盼渺四海【左思】襟带尽岩峦【徐悱】崇云临岸骇【陆机】碑版谁闻传【谢灵运】苕苕厯千载【谢灵运】防翰咏新赏【江淹】上天垂光彩【魏文帝】迢递起朱楼【谢朓】
　　天子命上宰【枣据】扬銮戾
　　行宫【谢瞻】翠山方霭霭【江淹】
　　其四
　　钦圣若旦暮【谢灵运】言论准
　　宣尼【左思】回轩驻轻盖【鲍昭】嘉树下成蹊【阮籍】丛林森如束【张协】樛枝耸复低【谢朓】徘徊墟墓间【潘岳】顔闵相与期【阮籍】肃肃广殿隂【江淹】济济映光仪【曹摅】徳礼既普洽【顔延之】
　　命驾起旋归【阮籍】
　　圣驾幸阙里颂【有序　　　　　国子监司业】彭定求【臣】闻作君兼统于作师道法实该夫治法微言删述功在六经大义昭垂理归一贯洙泗开百王之范春秋立万世之宗我
　　皇上丹扆凝神细旃味道履仁蹈义优游纯粹之林尽性
　　达天函蕴精微之府固已
　　渊衷夙契
　　至徳宏昭矣兹値海防之升平当
　　璇宫之清燕时巡方举望秩初修瞻鲁甸以来游访孔庭而莅止登山观海式亲俎豆之容入室升堂益慰羮墙之慕礼加崇于
　　先圣
　　恩徧及于后昆懿典备焉休风尚矣爰征载籍代有成规建武停銮迄贻讥于谶纬祥符驻辇终获诮于天书展谒虽隆阐扬未覩惟我
　　皇上折衷礼乐制备宪章游览图畴功兼述作稽古却东封之典尊师修北面之仪心法相承直绍源流于千载音容如觏俨亲授受于一堂则效维殷步趋防间所谓臻其阃奥且以证厥津梁也矧复抉
　　天章之丽扬
　　宸翰之辉凡属殊荣尤称仅事从此定百家之轨辙道炳中天扩九有之风声化成率土允矣斯文之庆诚哉大道之光【臣】弇陋小儒遭逢斯盛识同窥管何能仰赞
　　髙深职在濡毫窃效咏歌化泽乃拜手稽首而作颂曰
　　景厯贞元防
　　乘舆到杏坛省方先海甸返斾自江干统接尼山武源寻泗水澜麟郊屯羽骑鹭序整缨鞶驻跸亭凝紫缭垣旭绘丹晴沙荆避路宻防桧凌寒吐玉留朱绂摐金降
　　翠銮奎门迎剑佩享殿集衣冠望气祥云拥升馨瑞露漙牲牢逾汉祀纁币肃祠官铎拟周雝振丝听鲁壁弹表章师道重妥侑
　　帝心安逺轶崆峒驾真同岱岳观摛词抒
　　睿藻叶律和猗兰翰采霏琼贝文漪簇绮纨行间疑舞鳯
　　笔底讶回鸾华盖膺
　　殊锡神斿喜共看传纶
　　天宠渥赐爵
　　主恩寛盛典青编纪穹碑緑字刋【小臣】司俎豆歌诵托毫
　　端
　　幸鲁颂【有序　　　　　　　　翰林院编修】励杜讷
　　康熈甲子冬十一月
　　皇帝命法驾诣阙里释奠
　　先师礼肃九拜甚旷典也既进弟子员讲书毕徧观车服礼器抚嘉植阅丰碑忾然遐慕弥切景行爰
　　御书牓额作赋咏诗
　　奎画天章之盛振古如兹洵为剏见云汉昭回庙堂増重
　　已复谒林展拜游览乆之乃撤
　　仗前曲柄繖留于庙庭
　　赐赉圣裔以下章服币帛有差进讲者二人授以官
　　异数深恩皆徃代所未有是举也不惟东鲁之父老诸生欢声雷动凡在列羣工薄海横经之士仰见
　　圣天子笃学右文崇儒重道如此其懃拳恳挚也相率感奋濯磨蒸蒸向风而宣圣之统绪更极昌明已宁秪典礼炜煌昭垂奕世哉敬拜手稽首而作颂曰羲画肇开宣至道厯禩哲人执贞蕴寳王迹晦明防委蔓草崛起尼山澜回既倒彞训修明功逾轩昊焰虐嬴秦簧鼔佛老诗书之堂鼓钟孰考在昔谊辟间枉鸾旌信道未笃秪循其名洪维
　　至圣首出立极天锡亶聪古训是式亹亹就将干行不息洞彻性天阐扬精一寤寐儒宗俨临鲁邑祭菜升歌心仪至徳
　　宸翰充庭辉炳星日圜桥骏奔湛恩洋溢洙泗増流杏坛起色缅维隆古以君作师厥统既分我
　　皇一之外王内圣包举规登三咸五参賛两仪遥遥百
　　世文其在兹【小臣】载笔恭纪昌时
　　圣驾幸阙里颂【有序　　　　　翰林院编修】张廷瓉【臣】闻在天垂曜三垣聨奎壁之辉惟圣崇文百代衍畴图之绪道法即为治法原合政教以同条传政实本传心亦统君师而并建粤若鸿荒肇厯羲轩初启文明侧陋凝符尧舜先传精一典章象数烂云汉于穹苍礼乐车书播风声于时夏迨幽平而降五霸之世如冬自孔子笃生万古之天不夜文谟武烈纳户牖以同归帝徳王功入甄陶而共贯譬彼流分四渎朝宗滙沧海之波曜走双丸悬象丽中天之景斯文大矣备道焉是以三千弟子仰泗水而倾心厯代帝王望尼山而展祀太牢特享汉功成逐鹿之年王爵加封唐运启跃龙之日巍峩衮冕竟同帝座之衣冠峻极庭轩恍若天家之陛阙元音备六代之乐北面修再拜之文自古已然于今为烈钦惟我
　　皇上超轩轶昊咸五登三秉聪明首出之资弥勤宵旰当
　　人文化成之日益事诗书
　　玉几横经璀璨列丙丁之部
　　瑶轩侧席琳琅光甲乙之科祥烟深防西昆丽景常依东壁听紫禁漏声未歇已见垂衣盼绮疏月影全移犹催传烛厥中允执渊源上接唐虞大义精探图数直窥河洛三纲八目揽修齐治平之全功两地参天包易简清宁之元化用能握乾纲而造物宇内咸春秉离照以膺图域中无外风雷应候日月升华泽马飞镳山舆结辙仁声肆讫逺通蟠木之乡义问丕昭直达扶桑之域其稽古也如彼其成化也如此乃犹遐想儒宗缅懐先觉念彼尧封禹甸八荒皆
　　天子之家况兹鲁境齐疆千里即圣人之宅孕星钤于东土锡麟绂于西郊车服图书瞻徳容之未逺琴尊钟鼔睹法物之常存赫灵爽于古今壁内犹闻丝竹萃氤氲于天地堦前不产蒿莱斯诚海宇之名区抑亦人伦之师表虽辟雍戾止已开京师首善之规然阙里亲承益溥四海同文之化矧观风问俗察吏省方采晳阳之旧歌晞荣光之新躅犹足使青圻赤县傍
　　鸾驭以言情白叟黄童望
　　龙顔而拜手岂非达聪明目一道同风者哉于是肆播徳音诞敷
　　明诏解泽传来天上巽风降自云中陟巘降原振薄海懐柔之烈翕河乔岳慰敷天裒对之心乃以康熈甲子嵗秋九月二十四日丁亥六戎宵警七校晨罗银箭初收金鍐乃出雨师效职先清紫陌之尘天老呈祥直上觚棱之日飞苍螭而戒道环羽骑以扶辀毂转声腾走雷霆于地上旗开影直翔鸾鳯于天边晴郊宵敞帷宫暮山欲曙广野晨开
　　帐殿寒谷生春闾阎为之聚观黎庶因而加额黄龙青雀临呉防以耀江干葆羽翠华登泰山而小天下飇飞电掣岳转川回望溟渤以长驱睇防隂而东指于十一月旬有七日戊寅至于曲阜致祭
　　先师礼也尔时青羽司音初阳届节天开翠色结淑气以中停日耀彤精协神光而上烛揽风云之明瑟暖律如吹抚景物之澄鲜坚氷立散宗伯先详故实祠官预肃章程玉戚朱干逺移太常之乐舞山罍象勺祗修厯代之宗彞簮裾跄济于桥门鹓鹭趋承于广殿越翼日己卯鸡人始唱燎火争辉
　　大辂旋移斋宫早降
　　帝顔肃穆丽晨景以照华旒
　　天表雍容曳清风而鸣苍玉握文履度如见当年鳯峙龙蹲不违咫尺牵牲賛祝严登降于三巡献帛陈樽肃威仪于九拜鼓协逢逢之节薪昭晳晳之辉扬登歌而响遏寒云凝肆夏而声飘碧落振钧天之雅奏符圣徳之大成煌煌乎僾僾乎与玉振金声酬答一堂之上珠庭日角授受千载之间矣既而礼交乐备列辟方腾跃以扬休席启筵开
　　天子更传宣而讲义
　　辇过奎文之阁裳垂诗礼之堂龙雯则焜燿瑶阶鸡舌则萦旋芝检鱼鳞在列灿黼黻于千官雁序西陈集冠裳于五氏探圣言之秘奥启沃攸资绍家学之源流对扬有本亲民明徳总王道之津梁天尊地卑湛六经之膏液精心阐述理晰毫芒正色敷陈声谐金石符昭素之讲乾卦五位飞龙同頥正之进禹谟七旬舞羽涓埃罄竭欣邀
　　天听之卑纶綍温文更荷
　　王言之重勗哉多士稽古何荣勉矣羣工面墙其戒斯可谓下收葑菲广育菁莪尊师之道全崇文之事备矣于是周览广庭徧观古迹架丹梯而插汉烂若神扶攅画栱以窥天巍如岳立华珰凝璧挂明月于崇朝宻网连珠缀奔星于长昼缁帷晨启恍闻四壁歌绛帐宵悬快覩两楹俎豆仪形莞尔俨泰山梁木之容列侍訚如备沂水春风之致斑剥光腾几上周鼎商彞璘珣影峙阶前唐碑汉篆槎枒古桧标铁干以无枝披拂高槐傍石峰而垂叶偃龙传溜响清洙水桥边圜玉裁基色映杏花坛上凡此徃迹曩规之具在皆为
　　宸游睿照之咸周更庆殊荣丕昭崇敬兔毫飞洒擅悬针
　　倒薤之竒璇牓
　　亲题备铁画银钩之势
　　帝歌再作包大道于斯言
　　天藻维彰壮长城于五字碑凌赑屭渺海岳之崇深字勒岣嵝掩日星之光耀撤龙斿以示敬曲茎成形留芝盖以明尊中黄表色虹梁悬处疑云影之将低藻井垂来若莲花之欲落以视彼开元挥翰栖栖发麟鳯之歌广顺回銮屑屑给金银之器岂不悬絶霄壤越度迳庭也哉若夫山川奔防栝柏苍深孔林匪遥松楸斯在遇从陋巷
　　金舆徐动街衢出自北门
　　仙斾平陵城闼指峰峦之曲互眺原野之扶舆叠嶂遥开枕岱宗于北络长襟逺映环沧海于东流式瞻幽宅千年致敬遗封三尺醪倾琥珀再陈林坰之尊褥籍氍毹又下墓门之拜昔年蓍楷逺从列国移来此日根荄亲荷
　　九重摘下石马屹立若瞻
　　天仗以长嘶翠草何知亦绕
　　御衣而欲舞斯又荣生幽壤光照重泉者矣至于大泽汪洋隆恩优渥土田载锡永充享祀之粢盛国赋新蠲留作耕桑之储积増常员于博士庆流凡蒋之封沛异数于上公宠迈褒成之爵鹰扬武弁复置专官鸿渐诸生并参华选颁来缃帙扑芳馥于行间赐出丰貂满阳和于袖底绫分鹤顶堪鲛室之绡锦织钿窠若散平陵之彩猗欤盛哉始稽入庙终逮回骖史不胜书美无弗备一十四君之释菜煇煌逺逊
　　熈朝二千余载之传灯契合正逢今日【臣廷瓉】十年史职两世词曹握简木天敢望防龙之武吹藜芸阁竟穷防夏之辞欲由是道以升堂不得其门而入室昌期幸际
　　钜典欣瞻虽曳佩垂绅未厠骏奔之列而窥天测海窃申雀跃之心珥笔懐慙染毫难已谨拜手稽首而献颂曰惟
　　皇天授濬哲文明厚符地载健必干行万方作覩百度惟贞义林书圃礼耨仁耕席起金华筵罗锦帙法禹寳隂师汤铭日抉奥天根探微理窟朝斯夕斯罔或暇逸
　　圣学弥广
　　圣化弥神车书同轨天下归仁户牖八极管钥九垠悉内悉外欢和以賔时维甲子嵗功方毕逺驾
　　六龙言遵广术纳贾陈诗协时正律云行雨施鲁邦驻跸
　　驻跸维何昌平之乡鳬绎峩峩洙泗汤汤
　　帝曰钦哉夫子宫墙敢不祗肃蠲饎以将酒东陈芳薪西树嘉笾广豆和羮秬黍考我鲸钟伐我鼍鼓堂哉皇哉云门大武讲堂翼翼鸾声载临香浮铜鹤霞拥华簮瑶函秘笈孔传羲经敬抒一得仰賛
　　髙深颂
　　天章牓辉
　　宸翰错落珠玑奔趋神腕虎卧龙跳镂琰镌琬焕乎大文卿云糺缦天光下济湛露上浮命官锡爵省赋轻繇圣裔圣胄后舞前讴欢呼稽颡无疆惟休于铄兹行风声洋溢琼检勿祈银绳讵饰吏不呵讥民无供亿艺极陈常品物咸秩旌回
　　丹地令布
　　彤墀迎阳履泰受福承禧于万斯年垂拱无为惟师惟
　　帝惟
　　帝惟师
　　山东通志巻十一之八上
<史部,地理类,都会郡县之属,山东通志>
　　钦定四库全书
　　山东通志巻十一之八下
　　阙里志八　【国朝艺文】
　　圣驾幸鲁释奠
　　先师礼成恭颂　　　　　　【翰林院编修】史防
　　省方辑瑞
　　圣心勤泰岱中天曙色分
　　玉辇直追姚姒迹金泥还陋汉唐文黄童白叟欣瞻日青屋朱旄俨拂云书轨大同琛賮至
　　东巡盛事轶前闻
　　其二
　　旷代心源接素王时从洙泗洁烝尝
　　降舆共识钦师礼备乐咸聆假庙章归徳门前停警跸昌平宅畔肃冠裳太牢一祀仪多阙
　　圣主千秋俎豆光
　　其三
　　五氏雍容进讲初
　　天顔喜近圣人居班行倾听还前席袍袖萦香为展书大学三官纲自挈系词数语易无余于今正道昌明日汉室圜桥定不如
　　其四
　　曩代传闻幸鲁仪曽颁祭器列鸡彝
　　宸衷特寓尊师意
　　御繖常留重道思函盖直超河雒外推崇真与圣神宜尚衣取次闻
　　殊赉玉佩金鱼拜赤墀
　　其五
　　灌鬯精禋谒孔林铿锽四韵
　　睿情深千秋道统羮墙接一代
　　天章日月临丝竹古堂遗响在奎文髙阁异香侵摩挲左
　　纽亲栽桧宛识当时述作心
　　其六
　　孔思周情并景行衮衣勲业迈阿衡当年礼乐同天子此日牲牢遣上卿访道崆峒齐徃辙登封梁父笑虚名【小臣】滥厠蓬池侣珥笔无能颂
　　圣明
　　圣驾幸鲁恭颂　　　　　　　【翰林院编修】许汝霖
　　冠盖开王路奎娄接帝星
　　巡游逾旧典封禅薄前型百代兴儒地千秋驻跸亭升平夸盛事
　　万乘为传经
　　其二
　　玉薤题璇牓风云自巻舒十行汉札四字轶唐书桧入
　　天章重租从
　　手诏除百年惟父老辛苦望
　　乘舆
　　其三
　　文鹤衔书早祥麟降玉迟后先传絶学缺畧创前规载肇
　　周公祀重临孟子祠桥门观听在
　　圣主即明师
　　其四
　　曲盖盘螭鳯长留
　　御仗存礼优
　　天子圣道在布衣尊地接长河脉天开泰岱门斯文同景
　　运史册炳乾坤
　　驾幸阙里恭纪　　　　　　　【翰林院编修】张廷枢
　　海宇同文景运亨
　　宸游顺动泰阶平千春品物瞻龙采四姓弦歌迓鳯鸣阙里香浮金殿肃桥门草似玉华清侍臣鹄立谈经处五色云中环佩声
　　其二
　　鳯辇翩翩洙水前
　　六龙还驻杏坛边山花晓浥金茎露海日晴涵玉殿烟乐奏南薫和舜瑟礼行东岳纪尧年词臣躬际文明盛槖笔书成柱下编
　　恭读
　　幸鲁盛典古诗四章　　　　　　【左中允】胡作梅义皇肇一画手为辟鸿防延縁三千载踆乌薄西穹水精兆麟绂文明日再中厯年又三千畧与上古同
　　圣人今首出重仰华胥虹大化翔四表合符告成功陋彼七十二玉检芝泥封省方继肆巡临观尼山宫绛衣俨论道冠剑何从容展也先后圣元防长昭融其二
　　赤符启金刀祥遇鲁祀説经阙里堂真人征白水奕代加钦崇青史流徽美虽复具威仪未尽谐典礼藐焉永嘉生改秩乃轻儗右文推
　　圣朝泰运周复始萧云蔼天衢荣光浮地纪
　　御极如尧龄临雍肃堦戺奕奕罗簮绅秩秩严簠簋琴书
　　非亲承
　　圣心犹未巳
　　其三
　　玺书颁尺一
　　驾幸少昊墟望岱既升禋遂谒
　　先圣居前驱勤七校不惜
　　回銮纡哲嗣及贤裔仰拜
　　天顔舒却辇进星门
　　玉趾当庭趋上堂拜稽首广乐和笙竽奠币献瑶斚龙蹲来徐徐陈经演坟典列侍森鸿儒桥门耸观听芹藻皆敷腴五纬聚东壁累累合聨珠
　　其四
　　睾如堂斧封真气此焉聚鳯徳已潜藏龙身永腾翥竒植莫能名一一神灵防化工自回薄滋生非雨露
　　黄屋天上来丰隆静王路遗迹承
　　谘询草木膺
　　眷顾驻跸祥符年荣观祗文具东岱曜扶桑羣岳竞奔赴纶章冠天表河山奠
　　寳祚传为万世经庶嫓方防布
　　幸鲁颂【有序　　　　　　　　翰林院编修】陈元龙嵗当甲子防合贞元六防升平八埏底定
　　皇上睿周四海念切羣生乃于是嵗之冬肇举时巡之典燔柴肆觐名山増日观之辉省敛采风蔀屋散春台之泽
　　恩膏斯普典礼用成
　　法驾南还星旄北指厯奎娄之野近圣人之居
　　皇上雅尚崇儒虚懐重道髙山俨在仰止维殷驾言徂东
　　爰至于鲁
　　鸾旂风动烟岚缭绕于绸杠
　　羽盖香浮草木葳蕤于绣绂面洙负泗素王阐道之区鳯翥麟游先圣发祥之地越舍郊而斋宿始有事于质明入归徳之门閟宫伊迩瞻大成之庙灵殿岿然
　　一人肃穆于天行百辟森环而星从礼隆释菜两楹供芹藻之馨乐奏迎神六合备宫悬之曲因师而屈修降拜于坛墀为道而恭摄衣裳于阶陛覩山河之异彩恍觌音容接尧禹之天姿如亲揖让于是过燕申之室登诗礼之堂剑佩鳬趋章缝鳞次臯比独设具讲席之隆仪缃帙初陈韦编之大义遂乃传观旧迹厯览遗踪砚几斑稠车琴制古雷尊牺象纵横礼乐之藏漆简竹书隠约金丝之奏杏坛遗树曲栏空文甃之华桧植余根左纽作青铜之色观川波逝尚立空亭习射圃荒犹留故井
　　天语谘询者屡矣
　　皇情眷恋者乆之已而泝沂水之阳问昌平之墓鸟禽知敬望防斾而髙飞荆棘避诃近雕轮而欲却树封四尺见堂斧之崇髙昭穆三坛表神灵之奠丽寻设裀而展谒更
　　驻辇以徘徊寻先贤筑室之惟扪古楷问昔后停车之地更读残碑遂乃旋辔郊原
　　回銮上序
　　天顔霁怿
　　睿藻纷披四韵铿锵琢玉追金之句数行璀璨银钩铁画
　　之书方夸
　　宸翰之颁更荷
　　殊恩之赐曲茎羽葆分仙仗于中阶文绮金貂贲温纶于甲第土田加锡租赋频蠲辟雍施帐而传经誉髦弹冠而结绶
　　异数均沾乎四氏
　　隆恩旁及于诸姬且也银牓髙悬
　　御墨焕虬螭之彩贞珉载勒