○賺靑衫

　　不知何人作。言舟人賺王生所贈呂醫靑衫。訛詐人命。故曰賺靑衫。本之小說而改換事蹟。其關目緊簇。頗中情理。可爲讞獄之助。

　　淮安諸生王人杰。字文豪。遠館宿遷李學士宅。其妻劉氏以稚兒患病。使家僮胡虎兒至館。趣令回家。道遇涿州人任英者。因遭兵火。同妻張氏流落宿遷。有地棍李二毆賣雜貨老人。傾其貨物于河。英性粗■。路見不平。突毆李二。力重致斃。地方擒送于官。斷悞傷贖徒。無錢以贖。遂斷其妻官賣。夫婦號哭甚慘。人杰惻然。以館穀三十金俾贖罪完官。任英未及問姓名而人杰已去。其妻但記爲淮安秀才而已。人杰抵家。劉氏問其館金。言予任英。劉頗詬誶。鄰居强中巧者。爲之勸解。拉人杰至家。小酌排悶。人杰遣虎兒迎醫而己輒赴飮。杭醫呂慕陽。久僑淮郡。虎兒請至投劑。兒病已篤。服藥旋斃。虎兒與慕陽語次。嘗露背主之意。慕陽以正義相責。虎兒恨之。人杰歸。見婦哭子。虎兒謂爲醫所殺。人杰乘醉揮拳毆之。劉氏亟語夫云。兒已垂危。何與醫事。命留慕陽宿于書館。人杰曉起慚謝。且以靑衫贈之。慕陽持衫負藥箱而去。念此事必敗聲名。有同業之友居寳應。不如往彼。乃賃舟南下。船戶周四者。黠人也。與慕陽語。慕陽悉以眞情吿之。會有失水之舟。流一尸于岸。與慕陽貌頗相似。慕陽令四撈取。使以衫掩而薶之。四因生心。細問其姓名居趾及欲往寳應云云。即勸慕陽還杭。言客中倘有意外虞。不如歸家過臘也。慕陽果聽其言。四送至柴家潭而止。予舟金不受。索得其藥箱。言有弟行醫可用。乃回故處載浮尸。夜抵人杰家。出衫箱以示。嚇以殺醫。人杰夫婦大恐。急與簪珥等約三十金。令虎兒偕四埋之祖墳側隙地。虎兒回。欲挾取主人十金。人杰方怒其挑毆醫者。又不堪其背逆。忿而責之。虎兒遂走與中巧商。欲首于官。中巧即爲寫狀。趣令出首。郡守石萬程讞問人杰。以爲實事。從■供認。守斷醉毆誤傷。徒配山西楡次驛五年。夫婦于觀音庵分別。以禍從靑衫而起。即取靑衫兩分之。各執其一。他日會面則衫合也。任英旣歸里。以打獵爲生。方出外覓獐兎。人杰與解差行近涿州。借宿其宅。英婦見而駭之。因其罪人。疑非秀士。不敢認。而虎兒見人杰僅斷徒罪。恐他日翻寃。與中巧謀。潛尾人杰後。將至涿州。侵曉。相遇荒僻地。先殺解差。次欲殺人杰。任英獵回見之。以棍擊虎兒。虎兒遁走。人杰怖絕而蘇。救己者乃英也。挈歸其家。令妻出見。與結兄弟。改姓名爲任杰。藏身于涿。虎兒歸。吿中巧以實。中巧云。解差旣殺。人杰當以殺解差得罪。即不啻殺人杰也。使其妻朱氏往吿劉氏。言解差久不回。府官行文往查。知解差及犯人皆中途被殺。劉氏大號慟而心疑其詐。久之查無消耗。以其信爲的矣。淸明之日。素服往祖墳拜哭。擬于是晚自盡。巴陵監生勞鐸者。尙書之子。揚州覓妾。不稱意。適抵淮安。見劉于郊外。方欲調戲。中巧見之。詢知爲貴家子。即紿云。此我外甥女。心不願嫁。我當力主之。予我多金。乘夜至其家。見戴素髻者挾之而去可也。鐸從其計。中巧持金歸。付其妻朱。即令朱往王宅賺出劉氏。劉氏方懸梁。人杰父魂潛至。語劉云。汝夫應客死。因救任英夫婦。壽延五紀。祿食千鍾。今未死。現居涿州任英家。强中巧逼汝改節。汝速逃去。前路有恩人相救也。朱氏入覓劉氏。見其懸梁。爲解而救之。墜髻于地。急拾戴之。則已誤戴劉氏孝髻矣。勞鐸家人蜂擁而入。見朱髻即挾而去。朱本貴家婢。見勞富貴。甘心爲之妾。認作人杰妻。鐸喜其色美。亦不復問也。中巧伺之久。不見妻歸。至王宅。獨劉氏在。問其若何。云不知名姓多人。搶若妻去矣。中巧急覓勞公子之舟。則已遠去。而所得聘物黃金數十金。歸與朱氏。朱未及藏篋。尙在懷中。仍爲所挈。徒手無所得。空失其妻。忿恨之至。歸欲與劉大鬨。强佔爲妻。而劉氏知其必至。且聞翁吿以夫在涿州。遂急竄于路。徐抵山東。倦坐亭上。人杰念妻遠離。不敢回家相探。任英■然願爲杰取妻至涿。而勸杰用己涿籍入京取功名。人杰付以靑衫。俾用爲證。英至山東。亦憇亭畔。懸衫樹上。乘涼片時。劉氏見衫疑爲夫物。與相問訊。始知夫使迎己。乃隨往涿州。人杰入闈就試。第三場與勞鐸同號。鐸因憶妾。潦草欲出。人杰試詰之。則言己之愛妾。乃在淮安所買。已故生員王人杰之妻。强中巧爲媒。人杰聞妻改適。亦草草交卷而出。奔還涿州。則任英已偕劉氏來涿。夫婦相晤。大喜過望。報捷者至。獲中房魁。入京殿試。三甲。擢授御史。刷卷南京。以己原姓名有命案。恐負累。不便封贈祖父。欲翻易讞詞。入境先提此案。則郡守已改招矣。蓋是時呂慕陽復來淮郡。趨訪人杰。聞其家破人亡。禍因己而起。乃詣府控訴。言己南還。船戶誑詐人杰之故。石守慚原審之誤。立提周四、胡虎兒、强中巧與慕陽對質。三人辭屈。斷周四、虎兒充軍。中巧徒配。人杰見案已翻。且有慕陽口供。即使中軍提慕陽等面訊。幷得虎兒中途殺解差之情。且供中巧主謀。於是改中巧、虎兒大辟。周四充軍。而心感慕陽。贈之千金。奏請復還原籍姓名。且題授任英冠帶。以報其德云。據小說。王生名杰。劇增作人杰。温州永嘉人。劇改作淮安人。小說薑客呂大湖州人。劇改醫生呂慕陽杭州人。家童胡阿虎。劇云胡虎兒。薑客竹籃。劇改醫生藥箱。王生贈呂白絹。劇改靑衫。王生初悞傷呂客。其後因女出痘。使阿虎請醫生。阿虎酒醉失帖。悞期一日。其女痘瘍。王生痛責阿虎。乃被出首。劇合兩段事爲一節。問官永嘉令明時佐。劇作淮安守石萬程。阿虎、周四俱斃杖下。劇云虎兒大辟。周四充軍。此其異同處。其任英、强中巧夫婦情節。俱係添出。虎兒中途殺人。亦係添出。

　　○滿牀笏

　　近時人所作。合肥龔鼎孳。文章翰墨。藝林宗仰。康熙九年。以禮部尙書總裁會試。十二年。復以戶部尙書爲總裁。門下多知名士。其繼室顧氏名湄。有才藻。善治家政。鼎孳賓客甚衆。有求于鼎孳。顧輒爲賙給。無少吝。門下皆感激。而鼎孳亦頗從顧言。鼎孳他姬有子。顧無所出。門下士作此劇。於顧生日演之。摹寫節度使龔敬懼內情形。至于跪門請罪。以悅其意。揑名龔敬者。取姓同也。節度使者。鼎孳時爲兵部尙書。齣中所言上馬管兵也。妻生子妾生女者。祝其妻之本旨也。唐時節使無龔敬。若以領朔方又能薦郭子儀者當之。則惟王忠嗣庶幾近之。史傳初無懼內事。知其隨意假託也。

　　略言郭子儀未遇時。于郊外射獵。翰林學士李白見而奇之。遂與訂交。【齣中白自述有竹溪六逸。詳於後。】以書薦于朔方節度使龔敬。力言其材武可以大用。子儀中武擧還家。其子周睟。歡讌之頃。聞安祿山節度范陽。知其懷不軌志。遂往朔方投敬。敬妻嚴且妬。能箝制其夫。敬四十無子。私買部民蕭然女爲妾。未吿其妻。屬左右置之密室中。敬行部演武。妻偵知之。呼蕭至。立還其女。不與索値。旣而敬還。妻責以大義曰。若取部民女子。不虞獲罪天子乎。敬唯唯不能詰也。旣而蕭然復堅請于敬。未得指揮。不敢嫁其女。敬妻知之。即納蕭女。和好無間。妻生一子。妾生一女云。敬妻雖妬。然明達解事。才勝于敬。祿山之鎭范陽。妻料其必叛。郭子儀至。敬猶以稠人遇之。妻謂敬曰。李學士目空天下。所薦必英傑。不可忽也。敬乃拭目子儀。未幾祿山果叛。敬奏子儀爲大將。竟平賊。收復兩京。初、祿山嘗假糧于朔方。妻勸敬少與以塞其意。及叛。遣兵來攻。妻令敬毋出。使蒼頭代敬乘城。爲賊炮所斃。而敬幸脫■。子儀旣累勝。祿山被李豬兒刺殺。餘黨破散。奏功于朝。推原其故。由敬所薦。乃召敬入相。封子儀爲汾陽王。抵國門。天子置酒望春樓。欲親爲子儀解甲。子儀力辭。乃令敬與李白代。時魚朝恩亦爲子儀置酒。邀龔、李爲客。元載吿子儀云。朝恩伏甲。宜謹備之。子儀不聽。率數騎往。座間出所得朝恩與祿山書。納其袖中。朝恩大感泣。會子儀六十大壽。七子八壻並通顯。孫復登第。王公卿士。畢聚祝筵。子孫次第入侍。奉觴上壽。堆笏滿牀。極富貴之盛。故以滿牀笏名焉。

　　唐書郭子儀傳。郭子儀、字子儀。華州鄭人。以武舉異等。補左衛長史。【劇中稱武舉相合。】累遷九原太守。安祿山反。詔子儀爲衛尉卿靈武郡太守。充朔方節度使。率本軍東討。【劇云。龔敬所薦。無出。其戰功甚多。不能詳載。】功成。封汾陽郡王。【本傳無唐皇欲爲子儀解甲事。然云令百官往慶。勅射生五百騎執戟寵衛。蓋相近似。】朝恩嘗約子儀脩具。元載使人吿以軍容將不利公。其下衷甲願從。子儀不聽。但以家僮十數往。朝恩曰。何車騎之寡。吿以所聞。朝恩泣曰。非公長者。得無致疑乎。【劇所載但增飾還祿山書札事。】子儀校中書令考二十四。八子七壻。皆貴顯朝廷。諸孫數十。不能盡識。【俗傳七子八婿。誤。然相沿已久。】

　　按王忠嗣傳。節度朔方。安祿山城雄武。扼飛狐塞謀亂。請忠嗣助役。因欲留其兵。忠嗣先期至。不見祿山而還。數上言祿山且亂。【劇中祿山借糧龔敬。敬亦料其必叛。似暗用忠嗣事。】李白傳。客任城。與孔巢父、韓準、裴政、張叔明、陶沔居徂徠山。號竹溪六逸。又云。白游幷州。見郭子儀奇之。子儀嘗犯法。白爲救■。【按此。白與子儀舊交。今增飾薦子儀事。】

　　○墜樓記

　　未知撰人姓名。演王素貞事。在康熙二十八年。南城御史奏明恩准完配。蓋事實也。【有刻烈女尋夫墜樓傳。雖係鼓詞俚俗。其事蹟首尾。詳晰可據。但巡城御史載姓失名。未免脫漏。金龍顯聖。恐是揑造。兄嫂毒計。似亦摹寫過情。李範同王邁遷吳伯從周全義姓名。亦似有心結撰。李範同。言李犯通賊之罪也。王邁遷。言王志在賣錢也。吳伯從。言其無不從也。周全義。言代李當差。有周旋之義也。大抵本非的名姓。而增飾之耳。】傳略云。江南鳳陽亳州。有宦族李範同。布政之孫。知府之子。【俱未載其名。】妻張氏。生子殿機。妾趙氏。生子殿樑。住本州南門內。家計豐裕。殿樑居長。殿機其次也。富戶王廷才。住本州東關。生子一人。女五人。子曰邁遷。第五女生三月。有道人募緣。言此女容貌端莊。婚姻遲滯。未過週歲。當先尅母。三十以外。始可議親。名當取爲素貞。俟其長成。敎以列女傳諸書可也。廷才念己素封。安有令女三十議婚之理。乃遵道人之言。取名素貞。而屬媒與李宅訂婚約。蓋王李本舊交。而殿機、素貞。同丁酉年正月初十日生。【殿機辰時生。素貞寅時生。是年初十卯時立春。素貞以丙申推算。殿機以丁酉推算。】廷才以此决意。爲媒者吳伯從。及範同母舅薛乾來。席間彼此割襟訂定。至中秋。廷才妻去世。範同雇南鄕范一魁妻。至王宅爲素貞乳母。未幾。範同以海賊奸細。引爲通謀。逮捕正法。妻子皆沒官。給發象房。張氏配校尉王福。福本姓鄢。殿機隨母改姓。名曰鄢承亮。趙氏配校尉吳某。殿樑隨母改姓。名曰吳黑子。殿機解京纔三歲。自此後王氏不相聞問。倏踰十四五年。廷才見素貞已長。與子商酌。欲送女入都。以踐舊盟。邁遷言李發象房。不可復合。薛乾來已沒。而吳伯從向在門下。無不順從。不如使妹別嫁。廷才以子欲悔親。大怒呵叱。適第三女婿李寧儉之妻產亡。邁遷與叔中凡計。欲使寧儉續娶素貞。中凡遇寧儉與言。寧儉大喜。厚出聘資。俾中凡攜奉廷才父子。又私賄中凡。中凡持聘金示邁遷。邁遷使妻郞氏巧說其姑。素貞言幼讀列女傳。義無改適。堅謝不可。中凡乃與邁遷力勸廷才。俾許寧儉。廷才亦不可。邁遷令中凡强納聘金。廷才氣憤痰擁。遽成瘋疾。叔姪無計。仍以聘金還寧儉。其事遂止。旣而殿機年踰四十。鄢校尉已沒。殿機頂名當差。有媒議親。母張氏始吿以曾割襟訂王素貞之事。殿機欲得消息而無由。適范一魁之兄一倫在京推車。爲殿機言王女守節未嫁。弟一魁乃其乳母之夫。知之最確。乃作家信付殿機。令至亳覓其弟以訪素貞。殿機乞假于馴象所。不能得。其友周全義勸令潛往。而己爲覓人應差。殿機遂往亳州。抵北關。憇茶館中。欲問范家村路以覓一魁。不意中凡亦在坐。爲敍親情。誑至己宅。密令邁遷出首。言殿機私自逃回。州官懼逃人累己。急令肘解還京。本管惡其私往。革差不用。殿機大困。邁遷旣用官法逐殿機。諱不令妹知。令人僞作殿樑書。言殿機母子皆沒。素貞意兄所爲。疑信參半。于所居志貞樓。爲姑張氏、夫殿機設靈座。供于九蓮菩薩之前。日夜縞素。焚香誦觀世音呪。擬終其身。隣女楊氏。一魁之甥。偶過素貞。見所設座大駭。言母舅處初不聞信。今方入京。素貞乃取銀幣。屬一魁寄李母。言己爲夫守節狀。一魁至京見張氏。張氏感慟。作書付一魁令寄素貞。踰年始達。素貞聞殿機果存。處樓中堅守。久之張氏病沒。殿機困愈甚。賣身廂紅旗擺牙喇厄爾庫爲奴。邁遷援例入太學。進京考職。聞殿機已入旗。大喜。留滯五六年歸家。素貞已三十四歲。叔中凡語邁遷。有臧典史欲以五百金聘素貞爲繼室。當使伯從爲媒。邁遷夫婦同至樓說素貞。且吿殿機入旗。今已絕望。必須改嫁。素貞堅執不從。兄嫂竟執素貞毒毆。繼母梁氏奔救始解。又斷素貞飮食。令餓七日。將以毒藥和飯飼之。絕其命而後止。梁氏生子孟遷。年已十八。娶孫氏。婦姑皆賢。且敬素貞之節。其小婢聞郞氏計。吿于主母。孫與梁設計。使隣女楊吿其舅一魁。伺于後園牆外。密掘園內陰溝。半夜啓樓門之鑰。以白綾繫素貞腰。於樓窗墜下。穴溝而出。令小童喜兒。隨之入京。明晨。邁遷知之。與中凡往追。數日抵黃河岸。則素貞已在舟中。二人急覓舟渡。至中流。兩船相近。金龍四大王默諭水族起狂風。覆邁遷舟。二人溺河中幾斃。賴救以■。狼狽還家。而素貞舟無恙。過河乘騾轎入都。時己巳年閏三月初十日。抵順成門。有朱四美者。引至象房橋吳黑子宅。先見趙氏母子。趙言殿機已投旗。且配大同女子蕭氏爲妻。生子三歲。素貞志不可移。言甘爲婢僕。必無後悔。趙乃呼殿機相見。痛哭交訴。觀者皆泣下。殿機以有妻。無可爲計。哭別還家。其主厄爾庫本姓李。爲人謙和。有好人之稱。見殿機慘狀。細詢其故。夫婦二人反爲畫策。令素貞、殿機各具情實。控于南城御史。己亦具呈。願使爲民南去。並蕭氏及子皆與之。御史審問。衆口如一。令媼驗素貞。實係處女。乃具疏■陳始末。蒙恩兪允。脫籍爲民。同歸亳州完聚。

　　○新節孝記

　　一名截髮記。近時人作。舊有節孝記。已經別見。與此不同。中編謝萬程、李氏節孝處。皆足使人感泣。然歷來狀元無謝萬程。所謂馮國珍者。亦假借以立名目。當別有所指耳。

　　謝萬程。河南唐縣人。娶李氏。夫婦皆賢孝。萬程爲諸生。讀書至王凝之妻事。與婦相歎美。父儀年老。有田在拐河。令萬程同往取租。指視疆界。同里王全夫婦者。刻苦治家。中年無子。全繼母前夫之子曰甄伯仁。闞賭無賴。妻姜媚兒。尤妖邪。全父分產與伯仁。令其歸宗。伯仁蕩盡。奔走於總兵馮國珍之門。一日向全假貸。全拒之。乃挾媚兒爲國珍壽。令勾國珍。欲借其勢以奪全產也。國珍竟與伯仁易內朋淫。共爲奸利。國珍使人僞逋餉。數人毆于塗。俟有勸者。則潛釋逋者使逃。而以劫奪陷勸者。責令償逋。儀父子從拐河歸。適陷其計。縛獻國珍。勒賠千金。繫儀而釋萬程。限三日贖。萬程盡鬻其產及李氏裝。獻六百金。乃許贖父。逼儀立賣身契。並及子媳。儀不肯。伯仁代書之。儀歸憤恨。未幾病沒。無以爲殮。萬程願鬻身以殮之。無售者。李氏奮然。願鬻身以殯翁。適王全欲娶妾。媒以吿李。李親書賣契易銀。儀始得殮。至全家。則甘爲婢役。而誓死不失節。屢自縊。救而甦。全夫婦畏禍不敢逼。萬程負土葬親。飢欲死。鄕人感其孝。共助之。李氏復截髮寄書與萬程。使勵志復仇。萬程亦喜其妻之能砥節也。未幾。全妻劉氏舉一子。伯仁至全家。窺見李氏于機中。戲之。李氏以梭擲伯仁。伯仁怒。知爲萬程妻。潛與媚兒謀。以全窩逃軍婦。誣首于國珍。國珍抄全家。擒全及李氏去。而劉幸得脫。鳴寃於兵道卓異。異有■節。方惡國珍驕恣。理全寃並及前事。知萬程孝。李氏節。深敬禮之。出俸贖李氏歸萬程。並助其膏火。而痛懲伯仁。劾國珍于朝。萬程于是得勤學。一舉登第。以仇上聞。國珍、伯仁、媚兒皆伏誅。而旌表萬程、李氏節孝。以風示天下云。

　　○廬夜雨

　　近時人所撰。用王有道棄妻事。而變其姓名曰宋介。又添出柳生春之名曰柳鼎。以情蹟因避雨而起。故名廬夜雨云。

　　據小說。錢塘王有道。娶妻孟月華。其父鳴時。武林門外湖市新河埧邊居住。而有道居門內之一畝田頭。淸明時。鳴時接有道夫婦。祭掃玉泉墳塋。月華之母張氏。遂留女于家。住十餘日。時已季春之望。天氣煩熱。月華念有道春衣皆鎖箱中。欲歸檢視。其母苦留不從。倉卒覓輿不能得。月華輒趁船而行。將抵城門。忽遇大雨。不得已。避于空園之小亭。頃之。一男子亦避雨而至。覿面相對。無可迴避。雨初止而門已閉。兩人乃俱止亭中。月華念暮夜與男子遇。懼爲所汙。而男子以禮自防。勿及于亂。天明送月華至家。月華與姑淑英言其事。且賦詩以紀曰。前宵雲雨正掀天。拚赴陽臺了宿緣。深感重生柳下惠。此身幸比玉貞堅。蓋言非此男子。則己當不□也。不意有道知之。疑其妻有私。竟作書與鳴時。休月華于母家。月華自悔恨。已無及矣。其秋大比。房考湖廣推官申高。閱一卷甚平平。棄之落卷中。已而其卷忽在所取之列。如是者三。疑其有陰隲。乃易去一卷。而薦是卷以獲雋。榜發。房首則王有道。而七十一名柳生春。則所欲棄卷也。新雋者同謁房師。高語柳生以棄卷復取之故。問何德以致之。柳生乃具述亭中遇雨不起邪念之事。于是有道悉其妻之無他。而房師及同門生。皆勸有道迎還月華。有道詢柳斷絃未續。乃以淑英嫁焉。

　　按小說載月華詩數首。情蹟委婉。其事當實。而鄕試主考用京官。則是明萬曆以後事也。已前惟□隸用京官。各省則巡按主之而已。劇中避雨之故。緣白蛇精駕霧興雲。故得大雨。白蛇精者。嘗幻女子以惑人。曰白娘子。妖迹甚多。後爲法海禪師所攝伏。造雷峯塔以壓之。雷峯不倒。西湖不枯。則白蛇不出。杭州府志、西湖志諸書。頗載其事。今借以作關目。謂白蛇爲木咤所收。後在闈中監試。易去他人之卷而中柳生。即其神通也。

　　劇云。月華趁尼舟而行。柳鼎與苗天振、賈文學。亦另一舟同行。天振私窺月華。愛其美豔。月華爲夫所休。父予藥酒令自斃。木咤救之。留四字曰月明如水。母知女寃。送尼菴中。即前趁其舟之尼也。天振與文學謀。屬尼圖月華。尼不可。天振遂謀月華。欲劫之。尼令月華避之母家。天振至而月華已去。竟捶尼立斃。闈中天振文已雋。白蛇精暗中易柳生卷。下第之後。復被尼索命。而賈文學亦終身轗軻云。

　　萬曆壬子科。武進諸生惲道生、徐瑋同寓江寧。居停有女甚美。語挑二生。瑋卻避不可。而道生登樓就其約。瑋復力阻之。道生不聽。夜半。道生夢文昌定天榜。己名第一。左右云。道已作失行事。不可。文昌以倉卒之際。無人可易。左右云。其同寓張瑋。見色不亂。即其人也。遂易瑋爲第一。道生向瑋言之。甚悔恨。但訝徐何故稱張。而瑋實張姓嗣于徐者也。瑋是年解首。旋成進士。官至副都御史。以淸節著。而道生終身不第。改名曰向。文章書畫。知名一時。柳生之事。與瑋相近。

　　○魚籃記

　　畫家有魚籃觀音像。菴寺中亦多塑魚籃觀音者。於是龍圖公案。裝點金鯉作祟一段。而作劇者又小變其關目云。

　　公案。揚州儒生劉眞。字天然。宋仁宗皇祐三年。入東京應試。寓居開元僧房。【劇云。劉珍字白圭。吉陽東客人。】囊篋蕭然。作草書求售。爲金丞相所賞。延置西館敎子弟讀書。衣食充裕。益攻書史。【劇云。珍父爲刑部侍郎。與相國金寵。指腹爲婚。寵念珍父母俱亡。接至府中攻書。】眞偶入園中。見金女金線之美麗。心渴慕之。先時牡丹盛開。金女倚闌飮酒。池中金鯉揚鬐水面。女傾殘酒。爲鯉所吸。金鯉者。妖魚也。素居碧汕潭。幻化不測。徙入金氏園池。旣吸金女酒。知其性愛牡丹。每夜吐氣噴之。花色愈鮮。引女日攀翫。且覺劉生慕女情切。遂幻作女形。叩書館惑之。旣而與眞潛遁歸揚。金父由生去。不問也。【劇云。金女字牡丹。蓋以女愛牡丹花。故爲易此名也。又云。東海鯉魚精。與三江口赤蝦精。洞庭湖螃蟹精。結爲姊弟。牡丹食酸梅。唾於水。鯉吸其津。遂變牡丹形以蠱珍。珍明日見牡丹於園。欲趨與語。侍婢以告女父母。女父母呼劉叱之。鯉遂誘劉遁走。】鯉旣去。牡丹枯萎。女思憶成病。父命覓此花於揚州。惟劉生宅最佳。金僕訪之。見女立簾下。問之。曰。我即金女也。已而見劉生。即劉眞也。吿以女病覓花。眞笑曰。女從我半年矣。安得在家。金僕大駭。歸報其主。遣人迎假女歸家。假女即與劉生偕至。【劇云。金寵聞珍去。即遣僮僕邀回。於路見牡丹。遂與偕至。兩女如一。父母童婢皆不能辨。】父母不能辨。乃質之開封尹包拯。懸軒轅照魔鏡于堂上。令二女並照。爲妖魚黑氣所昏。及氣散而二女皆失。拯乃牒城隍神。使陰兵察覆。知其妖爲碧油潭之鯉也。牒龍王遣水族神兵捕之。戰皆敗。龍王奏于上帝。遣天兵討之。又不能得。包拯索之急。龍王緝搜甚迫。鯉乃竄南海普陀蓮葉之下。觀世音大士取入魚籃中。【劇云。龍圖用斬妖劍。照妖鏡。俱不驗。蟹精竟僞作龍圖。及龍圖請張天師至。蝦精又僞作天師。天師奏聞玉帝。玉帝遣馬、趙、温、關四大元帥。領天兵討之。鯉乃懼而遁走。道逢大士。用魚籃蔽之。四元帥知觀音慈力。乃引還。添出蝦蟹變化。乃借用公案中五鼠鬧東京事。其曰漢朝天師二十七代孫者。宋時虛靖張眞人。靈通廣大。有捕同州妖蛇等事。故以取相影射也。】都下鄭翁家。日懸淡墨觀音像。敬事無厭。夜夢云。汝明日至河岸。引我見包大尹。次早。果見中年婦人。手執竹籃。立楊柳樹下。吿翁以妖魚被攝入籃之故。翁遂導之謁拯。拯欲殺魚。婦人不可。攜籃竟去。拯給賞錢五十貫。婦人以錢與翁曰。報汝三年奉事之勤。將此事傳於世上。鄭翁方憶家中奉觀音一事。請畫工繪水墨觀音之像。手提魚籃。京都人傚之。今所謂魚籃觀音是也。【劇中不載鄭翁一節。世傳魚籃觀音由此而起。似不宜略。】初、鯉攝金女入碧油潭巖穴中。拯遣人尋得。令劉眞以氣呵之。金女乃蘇。拯爲作伐成婚。明年眞遂得登第。【劇稍略。】

　　○揚州夢

　　近時人所撰。與太平廣記所載杜子春事。及醒世恆言中杜子春三入長安皆合。杜子春。長安人。爲揚州巨商。後遇老君得道。故采杜牧之十年一覺揚州夢爲名也。

　　此載杜子春事。又一揚州夢乃元人雜劇。所載則杜收之事也。

　　杜子春娶妻韋氏。韋杜皆長安大族。而子春世爲揚州巨商。生長富室。性慷■。喜豪奢。廣召賓客。與輕薄少年。爲狹邪博塞。逞快一時。及家破。賓客少年皆散去。子春無以自存。因歸長安。求親戚資助。而親戚皆以子春爲敗家子。無肯顧者。一日雪後。方悵嘆道旁。遇一老者。道貌偉然。問子春何嘆。子春遂詳吿之。老者曰。明日午時至波斯館會我。明日往。則老者已先至。出銀三萬贈之。不道姓名而子春亦不問。甫至揚。賓客少年復集。子春揮霍如故。不兩年罄盡無餘矣。子春再至長安。復遇老者。贈以十萬。子春輦金而歸。又不問老者姓名。未幾復盡。因念長安有祖居屋。棄之可得萬金。遂三入長安。【此醒世恆言所謂三入長安也。】居久之。屋不得售。復遇老者。子春慚謝。老者曰。我當再助爾。明日至館。出三十萬以助。于是子春感極。願以身報。而敬問姓名。老者終不言。但約三年後至華山雲臺峯老君祠相見。子春得銀。長安親戚知之。置酒相餞。子春益嘆世情冷暖。銀錢之不可忽視也。至揚。謝絕舊游。恢復故業。廣行善事。遠近皆以子春爲豪傑。三年子春如約赴華山。老者出見。引至一室。室有藥竈。命子春坐竈旁。戒之曰。子但安坐。即有所見。皆非實境。不可出聲。子春應諾。頃之。有甲兵數千及毒蛇猛獸霹靂諸幻境。簸撼子春。子春不動。移時。六甲神攝韋氏至。捶數百。瀕死哀呼。子春若不聞。因並殺子春。子春遊魂地獄。託生於宋州王家爲女。啞而色美。長適進士盧珪。生一子。盧抱子强王氏語。不答。盧怒。提子向石上捽之。子春不覺失聲曰噫。而藥竈火驟發。室幾燬。老者出。嘆曰。惜哉。子六情皆盡。愛情未斷。稍忍須臾則我丹成。子亦同上昇矣。子春悔恨。願隨老者薰脩。不許。及歸。重自脩省。越三年復至雲臺。訪老者不見。子春亦不歸。住祠內。草衣木食三年。作文祈吿于老君前。忽見老者從祠後出。子春驚喜。注視之。與神像無異。乃知向所遇即老君也。伏地求傳道。老君笑曰。我以七情試子。今幸已淸凈。又何言哉。與丹三丸。囑以一付韋氏。時韋氏亦奉道齋居久矣。子春回。與韋俱至長安。募親族出黃金鑄老君像。改造祖居供奉之。人皆笑其癡。數日。忽徧約諸親。奉像升座。至則屋宇巍煥。金像丈六。相好莊嚴。親族皆驚嘆。頃之。像頂出白雲三朶。中坐老君。左子春。右韋氏。子春抗手辭衆。吿以勿惜錢財。須知大道。冉冉上昇而去。【此事本太平廣記。非無據。】

　　○混元盒

　　近時人作。荒誕不根。大約仿封神演義、西游記等書。憑空結撰。以悅一時之耳目也。

　　略云。明嘉靖時。世宗好長生之術。有陶謙者。本民間皮匠。以妖言獲罪當誅。世宗聞其能點石成金。召見。惑其說。用童女燒煉。怨氣干九霄。玉帝怒。命凶神降罰。收取惡人。大孤山下有水神。曰金花聖母娘娘。與張眞人世仇。欲乘此機興妖滅法。出聚妖旛以集羣妖。擇其尤者。曰白氏夫人、紅衣道人、洪氏夫人、吳公長老、白衣娘子、黃衣娘子、蛙子妹妹、獨角大王、蓽石精、黑石精、蝎子精、大毛。二毛、狐仙、七怪等。分授法術。令云。洪敎眞人張節。吾世仇也。其祖傳九宮八卦五雷神印。爲世異寳。爾等用吾法先破其印。俟其出。邀截于路誅滅之。羣妖受敎。散處民間爲害以伺眞人。眞人祖道陵知之。降于昇仙臺。授節太乙圖。九龍神帕。琢妖金簪。信香盒。如意金盒。信香盒者。有急以盒中香焚之。老眞人即至。如意金盒者。即所謂混元盒也。降妖伏怪。乃取用之。時有趙國盛者。將門之子。以蔭入監。嘗登奎星閣。閣舊有妖。國盛負氣。按劍坐閣中。至夜分。見一美婦人。國盛知爲妖。飮以酒。妖飮而醉。口中吐一物如珠。國盛吸之。五臟如焚。須臾。身體輕健欲飛。妖醒恚且哭曰。吾必有以報汝。國盛就試稱旨。擢御史。巡按江西。抵任忽失印。託疾不理事。俄有兩道者。自言能治奇疾。見國盛。則已知失印事。爲求得于江中。厚酬之。謝不取。以素紙一幅。浼國盛求眞人印。眞人召火德星君以眞火炙之。化一婦人。云本良家子。爲二怪攝去。剝皮爲紙。求眞人洩寃。眞人作法收妖。則蓽花、黑花二石。幷收其黨獨角大王。則白脛大虎也。國盛慚。反誣眞人不法。世宗遣廷臣陸炳、薛保召眞人赴京。時洪氏夫人化作美女。蠱村民富氏子。召龍貯桶中。欲灌江邊民而害眞人。眞人用符授富氏子壓之。乃大白蟒蛇也。吳公長老等亦來害眞人。趙天君以鞭揮之。縛付眞人。俱收入混元盒內。而紅衣、白衣、黃衣三怪奔吿金花。金花出與眞人戰。諸神將俱不能勝。眞人法寳皆爲金花所收。遂被獲。以眞人乃水官星君化身。不敢傷。困之水府。老眞人奏玉帝。命諸天王將天兵十萬討之。而金花以寒光冷氣護其居。天王兵將無能入者。乃請西方鬭戰勝佛孫大聖。與二郞神以神通破其寒光冷氣。金花乃敗走。求救于其師老母元君。元君至。大聖亦如束手無策者。玉帝甚怒。查閱仙籍。知元君是女媧弟子。乃吿女媧。女媧責元君而貶金花。收三怪還其主。三怪者。普門白鸚鵡。南極山中猴精。及南極老人所乘鹿也。眞人得出。行至張家灣。收白氏夫人貯盒中。白氏夫人者。千年老狐。神通廣大。眞人訪求四依山中散仙陸壓道人。始得收之。一路擒怪無算。至崇文門。遇火德星君。眞人與語。知奉玉旨將焚張志家。眞人以親故洩天機。後眞人邸第亦焚。眞人入朝質辨。世宗知其寃。立置國盛於法。國盛臨刑脫去。不知所終。時蝎子精盛行。世宗命陶謙治之。謙懼而逃。死于道。廷臣共舉眞人。眞人治蝎精。世宗嘉之。眞人于是奏謙妖妄。前以誤聽觸天帝怒。以致妖氣盛行。勸世宗宜崇正法。勿信妖誣。世宗聞其有混元盒。令出盒現諸妖元神。眞人一一使現而復收之。辭歸龍虎山。作羅天大醮酬諸天神。未幾。玉帝召眞人歸水官星君位。眞人遂沐浴上昇云。【按陶謙即陶仲文。明世宗篤信道敎。尊禮仲文。備極優渥。欲去張眞人而以仲文代之。後知眞人所傳。的係正法。乃止。眞人符籙。能劾治妖魅。其家牒中多有事蹟。非無因也。又聞眞人祖遺玉印信香指甲三種。有急則燒信香指甲。而以玉印印所奏章。則道陵立至。其他寳物。未知果否。陸炳。平湖人。時爲錦衣衛指揮使。薛保。陽武侯薛祿之後。以勳臣掌都督印者也。】

　　○雙盃記

　　不知何人所作。大略據醒世恒言張廷秀逃生救父一節。劇中小有異同。因兄弟聯登。故又名喜聯登。

　　明萬曆間。江西進賢人張權。祖係富民。至權貧窶。以匠作糊口。妻陳氏生二子。長曰廷秀。次曰文秀。家雖窘。皆就塾讀書。甚聰敏。因避差役擾。徙僑蘇州閶門外。有專諸巷王憲者。富而無嗣。止生二女。長瑞姐。字同里趙昂。次玉姐。未納采。時爲瑞治粧奩。顧權作奩具。見廷秀俊偉。收爲嗣。助權資斧令改業。後覘廷秀勤學。即以次女訂絲蘿。初、昂利憲財產而入贅。及見憲待廷秀厚。夫婦深嫉之。欲陷權父子。遂賄捕卒楊洪。誣權以盜。逮繫獄中。且唆憲逐廷秀。憲妻聞甚恚。取二玉盃。一付己女。一遺廷秀而遣之。期後當再合也。廷秀痛父寃。與弟詣上司辨控。昂復囑洪害于途。洪乃紿廷秀兄弟同舟。投之江。適有河南商人褚衛販布潤州。聞呼撈救。得文秀。衛乏嗣。即以文秀爲子。挈歸河南。廷秀亦得神力吹傍蘆洲。遇金陵客船救之去。憲遂逼玉改適。玉不從命自經。母知急救醒。遂不復奪其志。廷秀在金陵貧無倚。混迹俳優間。値台州邵承恩任南京禮部。觀劇之次。見廷秀品不凡。詢其故而憫之。遂收爲子。令勤讀。無幾。與弟文秀各魁其鄕薦。明年並成進士。文秀擢巡按山西。【醒世恆言授庶吉士。與劇不同。廷秀授常州推官。文秀之官。而廷秀以蘇常咫尺。先抵蘇。微服過憲。適昂以粟監補山西洪同主簿。】方款客演劇。廷秀以優人入謁。客皆哂之。而昂獨駭然。謂已斃江中。何由復活也。憲怒詰廷秀。秀紿以落魄無如何。遂登場作王十朋之態。憲益怒。倏聞府廳官畢至。客皆驚避。廷秀即出迎與坐談。憲覘知愧無地。昂知事敗。急促裝避至洪同。及謁文秀。立鞫其罪而誅之。此與小說不同。昂妻愧。遂自投繯。廷秀攜父出獄。杖斃楊洪。憲迎權夫婦謝罪。憲妻乃擇吉使秀與玉成婚。雙盃復合。此劇雖屬子虛。但聞蘇州專諸巷。尙存王玉盃之名。疑果有其事也。【分盃事小說所無。劇名取此。乃添出爲關目者。】

　　○合歡殿

　　係近時人作。其姓名事蹟。皆屬子虛。代父從軍。影借木蘭女事。劇內以陳國籌尙河陽公主。于合歡殿成婚。故以是名。

　　略云。樊鼎、字象九。江左人。漢舞陽侯噲裔。美才貌。幼與母舅陳天祥女雙娘議婚。失怙恃。惟與老僕居。天祥。梁谿人也。妻劉氏。女即雙娘。子名國籌。並優才品。女年及筓。祥嘗致書于鼎。令往梁谿與國籌同肄業。兼諧鳳卜。英宗時。占城國擾邊。鎭天關守將鄭龍失利吿急。詔以民丁充伍。吏知天祥富。欲漁利。遂以名報。祥方窘急。適九天元女請女媧氏于瑞雲峯。議宋國運綿遠。孰與退蠻兵。玉帝降旨。以武曲星附于雙娘。命女媧授天書兵法。代祥詣塞立功。女媧攝雙娘元神。食以九龍膏助其力。贈寳劍曰芙容霜。且敎兵法。授天書。令如意道人送歸。旣醒。乞代父行。弟國籌爭往。雙以籌宗祀所係。遂易粧冒弟名。充隊長。詣邊。屢克捷。鄭龍見其勇。改姓名曰鄭虎臣。蓄爲繼子。授先鋒職。占城復借安南兵助戰。虎臣率師衝擊。皆敗走。龍上表奏功。以虎臣代己。乃乞老歸。初、天祥訛聞邊將失利。謂女斃軍中。日夜哀泣。適樊鼎來就婚。知其故。必欲詣邊訊虛實。國籌亦願同往。其老母勸且會試。倘得第。以雙代父事明奏。詔必嘉奬。迨試畢。國籌擢大魁。鼎擢探花。値占城復邀賓童龍國王助敵。用幻術及象陣。詔加虎臣神策將軍九邊都招討使。鼎請爲虎臣參謀。意欲借是訪雙娘也。敵兵搦戰。鼎輕視虎臣。自往迎敵。被困幾危。虎臣力救得還。欲誅之。鼎言書生本不知兵。因妹從軍爲敵所斃。故恚恨欲復仇耳。虎臣詢知爲結婚之表兄。遂令戴罪共平賊。奏凱還都。虎臣封太原公。鼎遷兵部尙書。而國籌亦已遷端明殿學士。英宗設功成宴。詔丞相富弼、靖邊侯呼延贊、學士國籌皆主宴。國籌與虎臣相視驚駭。不敢言。英宗欲令虎臣尙河陽公主。虎臣力辭。不允。召拜花燭。虎臣紿以心痛。出走國籌家。具言本末。國籌與鼎各疏奏明。太后召虎臣入謁。英宗潛聽之。果通兵略。試以劍器。變動若神。力舉金獅。遶殿三匝。英宗大悅。令復女裝。撫作公主。封之太原。以嫁于鼎。而以河陽公主下嫁國籌。同拜花燭於合歡殿。

　　按安南。古南越地。漢武帝時取南越。設九郡。置交阯刺史領之。唐時改安南都護府。至宋復名交阯。【劇云安南。誤。】叛服不常。占城在中國西南。西與雲南北與驩州界。陸行至賓陀羅國一月程。宋時交阯叛服不常。占城數入貢。賓陀羅未通。夷門廣牘。賓童龍國。占城之屬郡。出則騎象或馬。打紅繖。從者百人。佛書言王舍城。即此地也。又夷門廣牘。黃帝授三子元女經。有論兵法孤虛六壬遁甲之訣。

　　呼延贊。太宗時邊將。鄭虎臣。宋末人。殺賈似道老。隨意借用。

　　○天緣記

　　其名曰擺花張四姐思凡。出於鼓詞。荒唐幻妄。然鋪設人物兵馬旗幟戈甲戰鬬擊刺之狀。洞心駴目。可喜可愕。亦有足觀者。

　　段成式諾臯記云。天翁姓張名堅。字刺渴。漁陽人。然則謂天女姓張。固非無因也。大略云。張女四姐。玉皇之女。王母所生。【王母若指西王母。則不在天宮。此蓋因玉皇而稱王母耳。】姊妹共七人。居斗牛宮中。宋仁宗時。東京崔文瑞者。貧士也。奉母居破廟中。女與崔有仙緣。故下嫁之。崔一旦巨富。金珠寳貨。不可算數。富人王員外誣崔爲盜。張指揮納其賄。酷刑拷崔。女乃入獄救崔出。盡縱獄囚。殺王員外。指揮奏于朝。遣包拯捕女。又爲所擒。已而釋還。奏請用楊家將討之。【此又參用楊家將演義。】楊文廣、呼延慶與戰。皆爲收入攝魂瓶中。復用楊家女將木桂英、李三娘、查查公主、藍峰小姐、賽花小姐五人。皆能駕霧騰雲。飛沙走石。交戰時各顯神通。復盡被收入攝魂瓶。包拯入地府。又往佛國徧察之。皆不得其根底。乃至南天門謁老君。引奏玉皇。查點斗牛宮。始知其下界三日。乃命火龍、哪吒、齊天大聖三天將同往。令取還天宮。及交戰復皆大敗。訴於王母。令其姊妹六仙女共說之。令謁玉皇。復還天上。乃呼崔母及文瑞同昇。俱證仙果。其所盜用天上三寳。一曰鑽天帽。戴之則三十三天任其獨往獨來。一曰入地鞋。履之則十八層地府任其自出自入。一曰攝魂瓶。用之則天神天將皆爲所攝。其說頗仿西游記、封神演義。各齣皆仙女當場。戎裝武飾。他劇所無也。【按劇指張四姐爲織女。雖甚誕妄。然太平廣記所載。唐人郭翰乘夜臥庭中。空中有人冉冉而下。鳳冠瓊履。曰吾天上織女也。仰慕淸風。願託神契。如是者凡一年。劇蓋本此。又韋安道遇后士夫人。天后以爲魅物。令正諌大夫明崇儼。用太乙符籙法治之。不效。因致壇醮之籙。使徵八極厚地。山川河瀆。丘墟水木。主職鬼神之屬。其數無闕。又徵人世上天累部八極之神。具數無闕。崇儼請自見而索之。忽若爲物所擊。奄然斥倒。稱罪請命。其後安道隨與俱去。夫人被法服。居大殿。奇容異人。來朝皆華冠長劍。被朱紫之服。此記言張氏靈通。包拯徧察。不能知其根柢。天神與戰。亦皆不勝。鋪叙點染。彷彿近之。】

　　○昇仙記

　　不知何人所作。劇中大槪。據韓仙傳組織而成。然其事多誣。今詳載於後。

　　按韓愈集。公詩題云。左遷至藍關示姪孫湘。則湘乃愈之姪孫。非姪明矣。又按唐世系表。湘字北渚。愈姪老成之子。長慶三年進士。又按愈集有宿曾江口示姪孫湘二首。而賈島集寄韓湘詩。又有過嶺行多少。潮州瘴滿川之句。則愈之赴潮。湘實從行。非邂逅不期之遇也。而湘第進士。去是年纔四年耳。後官至大理丞。湘固愈輩人。何得有神仙事耶。且愈素好奇。彌明聯句猶爲誌之。豈有親姪成仙而不爲之傳者乎。考之段成式酉陽雜俎。載韓愈侍郞有疎從子姪自江淮來。年甚少。韓令學院中伴子弟。子弟悉爲凌辱。韓遂假僧院令讀書。經旬。僧復訴其狂率。韓遽令歸。且責之曰。市肆賤類。尙有一事見長處。汝竟作何物。姪拜謝。徐曰。某有一藝。因指堦前牡丹曰。叔要此花靑紫黃赤。唯命。韓大奇之。遂給所須試之。乃豎箔曲尺遮牡丹叢。不令人窺。掘窠四面。深及其根。寬容人坐。賷紫鑛輕粉朱紅。旦暮治其根。凡七日乃塡坑。牡丹本紫。及花發。色白紅歷綠。每朶有一聯詩。乃是韓出官時詩一韻。曰。雲橫秦嶺家何在。雪擁藍關馬不前十四字。韓乃驚異。姪且辭歸江淮。竟不願仕。據此則愈自有疎從姪。挾術自售。非湘明甚。而花上之句。即姪於愈還朝之後。述其初赴潮之詩。亦非愈姪之逆自爲也。又公遺集有贈族姪詩云。擊門者誰子。問言乃吾宗。自云有奇術。探妙知天工。疑謂此人事記。成式與公同時不誣。其餘則唐時人因愈闢佛老。故多造異說謗之。韓仙傳則殊冗雜。不能典雅。必是明朝請仙或道士手筆。靑瑣集亦載此事。且謂湘送愈藍關。一宿即辭去。愈留之不可得。作別湘詩云。舉世都爲名利醉。伊予獨向道中醒。他時定是飛昇去。衝破秋空一點靑。旣雅非愈本趣。兼詞句凡猥。决非愈作。至謂湘出藥一瓢。戒愈日服一粒。以禦瘴烟。愈謝湘有慮不脫死。魂游海外。一思至此。不覺垂淚之語。愈素骨鯁。一旦衰颯狂惑。遂至此乎。必不然矣。

　　韓仙傳云。上帝召湘謂曰。卿叔韓愈。乃吾仙甫冲和後身也。子何不往度乎。湘遂領旨而下。元和十年。愈爲考功郞中。知制誥。十二年。憲宗宴愈。問曰。去冬無雪。可禱乎。愈曰。人主至誠。熒惑失度尙從之。况雪乎。憲宗出旨。遂限愈三日內精禱致雪。愈大惶措。湘遂出榜檐頭曰。賣風雲雨雪。市夫報於愈。愈收湘。湘已異形不能識。愈曰。汝能祈。爲我試之。湘遂登壇。半日雪立降。深可尺許。愈謬不信。是日拜刑部侍郞。宴賀。湘謁之。微勸以急流之說。叔果大怒。湘曰。神仙有變化之妙。愈曰。汝能盡一杯之酒。能置諸公醉耶。湘遂取所佩葫蘆寸許。盛酒半杯。因而遍席勸之。中宵不竭。愈曰。汝可召一妓飮舞乎。湘面空召之。仙妓立降。愈曰。可召鶴乎。湘即召鶴下舞。尋化爲羊。口出歌賦。其中無過勸愈之修省也。愈皆以爲幻。次日復謁。愈曰。何來。曰。上壽耳。愈曰。何貺。曰。金蓮耳。遂索火一缶。投以丹。少頃蓮花大發。中一葉自然成聯云。雲橫秦嶺家何在。雪擁藍關馬不前。愈曰。此何語也。湘曰。公遭竄當驗之。愈大忌之。執湘書供狀。狀有云昌黎郡淸夫【湘字也。】謹狀。湘遂示以原形。愈大哭。湘百計諭之。愈終不就。湘乃去。上迎佛骨。愈表諫。上怒。貶潮之刺史。經藍關値大雪。從者二人皆遁去。湘冒雪見之。愈悲喜交集。始曰。子先言誠有驗。予迷耳。遂攜湘往入潮。溪有鱷魚食人及畜。愈作文祭。湘勅神殺之。民大驚異。常敎愈導引。長慶二年。召歸。拜國子祭酒。五月。復拜吏部侍郞。湘復諭之。愈遂隨遁。湘復命於帝。帝命度之。湘詭號雙目。爲愈之師。授以至道。始入太淸。帝遣送於崑崙爲使焉。

　　○錦上花

　　抄本云霅川樵者編。西泠釣徒校。不著姓名。蓋湖州人所作。杭州人所校也。事無可考。其關目以屈志隆訪仙得寳藏。旣富。復建軍功。一門皆貴。又得餌丹上昇。譬如錦上添花。故謂之錦上花也。

　　屈志隆、字道卿。楚三閭大夫之後。僑居燕市。有妻孫氏。長子升。娶媳王氏。幼子亨未聘。一門和順而家甚蕭條。志隆與劉耀先、何秉忠兩人相友善。耀先富。常周之。然終不足以自給。武林人趙噩自號天涯散人。負俠氣。好神仙。亦流寓燕都。郊游入西山。遇張、周二仙求度、授以陰符寳劍。且云尙有屈某亦有夙緣。當約同至九泉山石室中相訪。翌日志隆與三人遇。遂訂噩入山之期。妻子阻之不聽。如期軼出。與噩偕行。迷道。逢漁樵二人指引。即張、周所化也。自春徂夏。閱歷萬山。又得山神指其處。見有篆刻九泉山石室。雲鶴翛然。無門可入。兩人拱候於石壁下。夜有魔化爲女子來試。皆不爲動。質明得見二仙。引至室中。修煉久之。謂兩人塵緣未斷。當爲世立功。請之九天玄女娘娘。傳授奇門遁甲。又有萬山寳藏神。謂藏數當出。屬之志隆。仙令神隨志隆。隆拜受。與噩俱下山歸家。令其子升主藏。遂巨富。時有巫雲洞女僚慕容氏。色美而驍勇。諸僚中無可與偶。出兵騷擾。意在擇配。噩雲游遇之。召天丁神將與戰。慕容氏屢敗。拜噩爲叔父。使主兵。噩勸其斂兵以聽招撫。而朝命方招集義勇進討。志隆約其友耀先、秉忠及次子亨俱應募。朝授志隆爲行軍總管。耀先督糧僉判。秉忠前鋒驍騎。亨爲後軍校尉。同率兵征討。噩聞之。單騎見志隆請撫。又見其次子亨。英雋亞於慕容。遂爲媒使爲夫婦。班師復命。噩與志隆皆拜宣撫使。亨晉安遠將軍。慕容爲郡君。耀先、秉忠皆晉將軍。衣錦還鄕。張、周二仙復來授噩丹。噩早謝事。登仙。赴蟠桃會。王母授爲冲虛闡敎仙卿。未幾。志隆亦入山仙去。

　　劇中屈志隆貧困遇仙得寳藏。暗用杜子春事。其傳授奇門。役使六丁。則借張殖師姜元辨事。杜子春已別見。仙傳拾遺云。至德中。張殖之師姜元辨。於九龍觀捨力焚香數歲。因拾得殘缺經四五紙。是太上役使六丁法。呪術備足。乃選深山幽谷無人之處。依法作壇。持呪晝夜精勤。九日而應。忽有黑風暴雨驚駭於人。視之。雨下而壇場不濕。又有雷電霹靂。亦不爲驚懼。良久。見奇形異狀鬼神繞之。亦不爲畏。須臾。有鐵甲兵士數千諠噪而下。亦不驚佈。久之。神兵行列。如有所候。即有天女著繡履繡衣。大冠佩劍。立問元辨曰。旣有呼召。有何所求。元辨亦以術數爲請。六丁兵仗。一時引去。自此每日有一丁侍之。凡所徵求。無不立應。

　　其所謂慕容公主。則旣稱洞僚。又稱倭寇。揑撰無疑。張三丰見鄭曉今言等書。三丰。遼東懿州人。名君實。字全一。別號保和容忍三丰子。不飾邊幅。人號張儠傝。日行千里。靜則瞑目旬日。一啖斗升輒盡。又或辟穀數月。洪武初至太和山。往來長安隴西岷州甘肅。又至揚州。成祖遣禮科都給事中胡濙指名求儠傝。或曰。三丰死於元末。斂矣。臨窆復生。入蜀遊行襄陽間。

　　周顚見洪武御製文集周仙人傳。他書所載相同。顚名周姓。南昌屬郡建昌人也。年十四。患癲疾。入武昌乞食。凡新官到任。必謁見訴之曰。吿太平。時元末天下無事。不數年亂。太祖起兵取南昌。見於道旁。隨至謁見。每見必曰吿太平。後顚日甚。太祖命蒸之。以巨缸覆之。圍蘆薪。緣缸燃火。薪盡火消。揭缸而視。儼然如故。如是者三。卒無恙。命寄食於蔣山寺。與沙彌爭飯。不食半月。太祖命禁其食。至二十三日不飮膳。於是知其出凡人也。太祖及諸將士共以酒殽餉顚。盡納之。百姓聞者爭供養。常以手畫地成圈。謂太祖曰。你打破箇筩做一箇筩。後征九江。問顚曰。此行可乎。應聲曰可。曰彼已稱帝。與戰豈不難乎。顚故作顚態。仰面視上。久之曰。上面無他。與俱往至湖口。有十七八人將顚去。久而復歸。整頓衣服。若遠行狀。鞠躬舒項謂太祖曰。你殺之。太祖曰。且縱你去。後莫知所在。洪武癸亥。有赤脚僧云來自匡廬。見一老人使之奏云。國祚殿廷儀禮司。又四年。太祖患熱症。赤脚僧復至。言天眼尊者及周顚仙人遣某送藥至。如法服之果驗。太祖常以詩寄之。赤脚僧言見其和作。太祖命錄出。則麤俗無韻無聯。似乎非詩也。遣使者詣匡廬踪跡之。則杳然矣。