○驚鴻記

　　明萬曆時人作。有沈肇元序。稱吾友仲子所爲。又周鄭王序稱余兄仲氏。又自署多口洞天人編。按百家姓周吳鄭王。此云周鄭王者。隱一吳字。多口洞天者。亦吳字也。蓋吳姓而仲其字者。記梅妃驚鴻舞。據妃傳及開元天寳遺事。第祿山之亂。梅妃實死于兵。今記稱梅妃避跡菴觀。後復入宮。蓋傳奇家不得不如此收場耳。漢邸計陷梅妃。亦非實事。楊妃事本楊太眞外傳。詳長生殿。劇內。唐曹鄴梅妃傳云。梅妃姓江氏。名采蘋。莆田人。開元中。高力士使閩越。見其少麗。選歸侍明皇。大見寵幸。東西兩宮幾四萬人。自得妃。視如塵土。妃善屬文。自比謝女。性喜梅。所居欄檻悉植數株。上榜曰梅亭。梅開賦賞。至夜分。尙顧戀花下不能去。上以其所好。戲名曰梅妃。妃有蕭蘭、梨園、梅花、鳳笛、玻盃、剪刀、綺窗七賦。是時承平日久。上于兄弟間極友愛。日從燕閒。必妃侍側。上命破橙往賜諸王。至漢邸。潛以足躡妃履。登時退閣。上命連趣。報言適履珠脫綴。綴竟當來。久之。上親往命妃。妃拽衣迓上。言胸腹病作。不果前也。卒不至。其恃寵如此。上嘗顧諸王戲曰。此梅精也。吹白玉笛。作驚鴻舞。一座光輝。會太眞楊氏入侍。寵愛日奪。竟爲楊氏遷于上陽東宮。上憶妃。夜遣小黃門持燭。密以戲馬召妃。至翠華西閣。敍舊愛。繼而上失寤。侍御驚報曰。妃子已屆閣前。當奈何。上披衣。抱妃藏夾幙間。太眞旣至。問梅精安在。上曰。在東宮。太眞曰。乞宣至。今日同浴温泉。上曰。此女已放屛。無並往也。太眞語益堅。上顧左右不答。太眞大怒曰。肴核狼籍。御榻下有婦人遺舄。夜來何人侍陛下寢。歡醉至于日出不視朝。陛下可出見羣臣。妾止此閣以俟駕回。上愧甚。拽衾向屛復寢。曰。今日有疾。不可臨朝。太眞怒甚。逕歸私第。上頃覓妃所在。已爲小黃門送令步歸東宮。上怒斬之。遺舄幷翠鈿。命封賜妃。妃謂使者曰。上棄我之深乎。使曰。上非棄妃。誠恐太眞惡情耳。妃笑曰。恐憐我則動肥婢情。豈非棄也。妃以千金壽高力士。求詞人擬司馬相如爲長門賦。欲邀上意。力士方奉太眞。且畏其勢。報曰。無人解賦。妃乃自作樓東賦。太眞聞之。訴明皇曰。江妃庸賤。以諛詞宣言怨望。願賜死。上默然。會嶺表使歸。妃問左右。何處驛使來。非梅使耶。對曰。庶邦貢楊妃果實使來。妃悲咽泣下。上在花蕚樓。命封珍珠一斛密賜妃。妃不受。以詩付使者曰。爲我進御前也。曰。柳葉雙眉久不描。殘妝和淚汚紅綃。長門自是無梳洗。何必珍珠慰寂寥。上覽詩。悵然不樂。令樂府以新聲度之。號一斛珠。曲名始此也。祿山犯闕。上西幸。太眞死。及東歸。尋妃所在。不可得。後上暑月晝寢。髣髴見妃隔竹間泣曰。昔陛下蒙塵。妾死亂兵之手。哀妾者埋骨池東梅株傍。上駭然流汗而寤。登時令往太液池發視之。無■。忽悟温泉湯池側有梅十餘株。豈在是乎。上自命駕。令發視。纔數株。得尸。視其所傷。脇下有刀痕。上自製文誄之。以妃禮易葬焉。

　　唐王仁裕開元天寳遺事云。明皇正寵楊妃。不視朝政。安祿山初承聖睠。因進助情花香百粒。大小如粳米而色紅。帝祕之曰。此亦漢之愼卹膠也。又云。念奴者。有姿色。善歌唱。未嘗一日離帝左右。每執板當席顧盼。帝謂妃子曰。此女妖麗。眼色媚人。每歌則聲出朝霞之上。雖鐘皷笙竽嘈雜。而莫能遏。宮妓中帝之鍾愛也。又云。宮妓永新者。善歌。最受明皇寵愛。每對御奏歌。則絲竹之聲莫能遏。帝嘗謂左右曰。此女歌■千金。

　　○合紗記

　　明史槃作。言姚、饒二女九華祈夢得詩。遇楚客崔袞江干投句。因白紗以作合。二女皆歸袞。而紗復合。故名曰白紗記。又曰合紗記。劇云。宋太宗時祁陽崔袞。字九絲。僑居湖口。與裴愷相友善。愷讀書虎阜。袞買舟造訪。過采石。與兗州知府姚景龍官舫同泊。景龍由庶子外任兗州。挈妻平氏。女銀蟾以行。道經九華。銀蟾祈夢于地藏菩薩。菩薩示詩云。烟水范茫未有涯。鴛鴦鎖處在銀沙。世間莫道知音少。江上能逢女伯牙。勳臣永春侯饒應孫有妹夢麟。及筓未字。應孫移鎭瀛海。夢麟亦至山中祈夢。夢與銀蟾同。明日。饒以妹小恙留醫。而姚船先發。至釆石夜靜。銀蟾聞鄰舟撫琴聲。即袞也。開窗遙睇。與婢私語。爲袞所覺。題詩于白紗。投窗隙中。明日各開帆去。銀蟾得紗。視其詩與夢中語無異。心竊喜。而恐爲人見。以紗藏塵承上。及舍舟登陸。紗遺舟中。袞至虎阜。則裴愷已歸。囑僧留袞相待。復挐舟迎愷。重泊釆石。前船尙在。袞心訝之。躑躅舟旁。爲臧獲所訶。舟中之女憐袞書生。戒僕毋犯。袞益自喜。而舟中女乃夢麟非銀蟾也。蓋姚旣登陸。空船至九華。復載饒眷屬至此。夢麟見袞。悅其貌而不知其名。忽於塵承墮紗一方。上有詩與夢合。私喜以爲此紗必袞投入。攜以登車。入驛館。而紗遺車上。急遣人求之。而已爲兩車夫分而爲二。僅獲其半以歸。袞至江中。與愷遇。同入京應試。皆成進士。授邑令。袞任丘。愷靑陽。時景龍復召爲端明殿學士。愷出其門。聞袞未娶。囑愷爲媒。欲以女妻之。袞以采石所遇吿景龍。詢其女。知袞所遇者。即銀蟾也。然袞以必得白紗爲信。會程限急。與姚訂後期而去。之任未幾。耶律休哥率兵圍城甚急。應孫方鎭瀛海。聞報。語其妹。夢麟詢知縣令即祁陽崔袞。乃以祈夢得紗之實吿兄。應孫爲發兵解圍。而以妹字袞。袞見半紗。以姚言爲不實。與饒竟成夫婦。景龍擢禮部尙書。薦袞爲御史。敍應孫功。亦內擢。而已則吿老南歸。至驛亭。銀蟾見驛中老嫗寒。賜以衣。嫗解帶。則白紗之半也。賞嫗收紗。登舟至靑陽。而袞與應孫移眷入都。亦泊靑陽。裴愷來見。知袞已娶。銀蟾父母聞之憤甚。過饒舟訪夢麟。互相詰問。不懽而散。會應孫設席邀愷舟中。袞旣在座。景龍亦至。各言前事。舟子周元識姚饒幷識袞。俱道前後皆其舟載眷泊采石。兩見袞於舟傍。于是愷爲袞請于景龍。景龍亦以爲前定。願以女妻袞。夢麟聞其詳。即過姚舟認夫人爲母。願居側室。景龍命以姊妹相稱。即舟中三人同合巹。兩紗復合爲一。

　　九華山在今池州府靑陽縣。舊名九子山。李白謂九峯似蓮華。乃更今名。劉夢得嘗愛終南太華。以爲此外無奇。愛女几荆山。以爲此外無秀。及見九華。深悔前言之失也。其山爲地藏王菩薩道場。有化城寺無相寺。自唐以來。香火最盛。

　　唐至德間有新羅國僧渡海居九華山。嘗取巖間白土雜飯食之。人以爲異。年九十九。忽召徒衆吿別。坐化函中。後三載開視。顏色如生。舁之。骨節俱動。是爲金地藏。【並見地志。】

　　○天函記

　　明赤城山人文九玄撰。米萬鍾序云。文君赤城天函記。字字出色。與玉茗鼎峙。此記據坐隱先生紀年傳。摘而敷衍。稱實錄也。又陳端明序云。赤城山人以坐隱先生紀年傳中悟碁偶仙一事。或本傳。或訂譜。或古語合其意者。采集而稍緣飾之。名天函記者。以仙翁挂冠時。貽先生天函藏書。則指其實而名之也。按劇中所演。多神仙之事。廷訥好神仙。故文九玄爲之作此記。或曰。此廷訥自作。而託名於九玄者。未知孰是。坐隱先生紀年傳。今不可考。董其昌亦有廷訥傳。今摘其梗槪云。仙客汪姓。諱廷訥。字昌朝。新安海陽人。厥號無如、坐隱先生、無無居士、全一眞人。咸諸高賢景慕而稱謂之也。生于大明。歷事三帝。拜督鹺大夫。耿介妨時。左遷鄞江司馬。興利除弊。德政入人肌髓。一日航次高蓋山。忽雲外畸人。窺其宿根高潔。有功成名退之勇。倏來指導。仙客即豁爾頓悟。易號先先。翩翩于天函之洞。友仙證道。詔起。莫知何之。

　　汪廷訥在嘉隆萬曆時。由貢生官至鹽運使。後謫甯波府同知。有詩名。其詩載朱彝尊明詩綜內。

　　○合璧記

　　明寧波人王恆撰。所記皆解縉事。縉死獄中。而此記則云赦出。仍爲學士。乃傳奇之體。必欲團圓。故結成婚合璧云。

　　明史本傳。解縉、字大紳。江西吉水人。年十九。舉鄕試第一。洪武二十一年成進士。授中書庶吉士。成祖入京師擢侍讀。與楊士奇、胡廣等共七人並□文淵閣。預機務。帝嘗虛己聽之。永樂二年。立皇太子。進翰林學士。兼右春坊大學士。初、帝與丘福等議建儲。福等請立漢王高煦。帝召縉密議。縉言立嫡以長。皇太子仁孝。天下歸心。太子遂定。漢王深恨縉。會帝欲大發兵討交阯。縉諫不聽。卒發兵平之。而帝寵漢王。禮秩踰嫡。縉又力諫。帝以爲離間骨肉。遂坐縉廷試讀卷不公。出爲交阯參議翰林檢討。王偁時亦謫交阯。在英國公張輔幕下。縉與共覽廣東山川。謂可鑿贛江通南北。具草奏之。縉嘗奏事入京。會帝北征。見太子而還。漢王言縉伺上出。私覲太子徑歸。無人臣禮。帝怒。及請鑿江奏至。乃發怒逮縉及偁下詔獄。永樂十三年。錦衣帥紀綱醉縉酒。埋積雪中死。詔籍其家。徙妻子遼東。仁宗時歸縉妻子。官其兄子禎期中書舍人。縉初與胡廣同侍宴。帝曰。汝二人生同里同學。仕又同官。縉旣有子。廣女可妻之。廣頓首曰。臣妻方娠。未卜男女。帝笑曰。定生女矣。已而果生女。遂約婚縉子禎亮。縉家徙遼東。廣欲離婚。女截耳誓曰。薄命之婚。皇上主之。大人面承之。有死無二。及赦還。卒歸禎亮。正統元年。悉還縉所籍產。復官禎亮爲中書舍人。初、縉言建儲及討交阯事。用是得禍。後高煦以叛誅。而交阯數反。卒棄之。終明世不能復取。

　　張輔三下安南。英公破賊一齣。三征不憚遙。乃實事也。解禎亮爲輔參軍。是空中結撰。

　　解禎亮遞劍高煦。亦無此事。宣宗嘗命于謙數高煦之罪。蓋借此以點綴也。

　　第二齣解縉白云。眞箇是國朝謀略無雙士。翰苑文章第一家。此二句明太祖賜學士陶安堂上對聯也。

　　胡廣傳。廣字光大。吉水人。建文二年。擢進士第一。授翰林修撰。成祖即位。廣偕解縉迎附擢侍講。累官文淵閣大學士。以醇謹見幸。時人以方漢之胡廣。廣居政府時。有作詩嘲之者云。漢朝胡廣號中庸。今日中庸又見公。可惜天生兩奸宄。卻敎名姓正相同。記中即以是詩作解縉誚廣之語。

　　楊士奇救解縉。不見正史。亦是點綴。吾學編云。士奇本名遇。以字行。記云楊羽。亦微不合。

　　○龍劍記

　　明萬曆間新都吳大震所作也。大震、字東宇。自稱市隱生。所記魏學曾、葉夢熊賜劍平賊事。據兩朝平攘錄、瞿待詔武功錄、茅伯符三大征記。皆當時實事。且平■拜在萬曆二十年。而記成於三十三年。相去未久。聞見俱確。非憑空結撰者。惟魏學曾嘗被逮。不載。蓋爲諱之。哱拜雖結黃台吉妻。縱其子擾邊。而三娘子是時已久與順義王扯力克合婚。封忠順夫人。實末嘗引兵助拜。此係點綴。餘並不誤。

　　按三大征記。哱拜本塞外人。嘉靖中亡抵朔方。屢立功。萬曆十年。授寧夏參將。十七年。加副總兵。休致。子承恩襲。益慓悍。沿邊皆慴伏之。巡撫黨馨每加裁抑。且欲覈靑海虛糧。承恩怨次骨。會千總哱雲、指揮士文秀亦怨馨。而馨御將卒素嚴刻。衆亦不附。二十年二月。鎭戍請冬衣布花及月糧。未給。拜承恩遂激衆作亂。推軍鋒劉東暘爲會長。糾黨入帥府白事。總兵張維忠驚悸不能彈壓。衆遂露刃執副使石繼芳。擁焚軍門。刧巡撫馨至書院。並繼芳殺之。益合許朝、何應時等收印符。釋囚。脅總兵維忠。以扣餉激變報。是時河東僉事隨府通政穆來輔適並抵鎭。併刧請招安以緩師。會雲、文秀統兵五百人至自中衛互市。並迎入城。東暘等索維忠勑印。維忠與之。縊。東暘遂自稱總兵。據城。刑馬牛盟。僞授承恩朝左右副總兵。文秀雲左右參將。因挾慶王代請貰罪。承恩乃勒兵分遣王虎何安等據城堡。時總督尙書魏學曾行部花馬池。聞儆。遣標下張雲郜寵諭降。不聽。承恩徇玉泉營中衛廣武諸城。河西望風靡。惟文秀徇平鹵。參將蕭如薰堅守不下。逆黨王虎等隨略鳴沙州。將趨河。全陝震動。靈州有都司吳世顯黨逆。約三月九日陷州。參將來保誓死守。會總督檄副總兵李□攝總兵進勦。■與遊擊吳顯兼程馳至。逆謀始折。翌日。原任屯田都司蕭韶成陽以脩渠來奔。悉賊不軌狀。方遣叛人馬世傑奉金帛勾套騎着力■等以拒我師。而我調延綏蘭靖兵稍集。李昫乃分發渡河。先後收復營堡四十七。河西惟鎭城爲賊所據矣。拜聞着力■且至。屬文秀、朝分道馳迎。着力■打正等引控弦三千騎入屯演武場。賊益括城中子女媚之。至奉河東西地圖。雲復引着力■攻平鹵。參將如薰設伏射雲死。並傷驍賊吳敖壩。着力■遁走。聲犯花馬池諸處。四月二日。總督移師花馬池。因撫切盡妣吉。諭無助逆。翌日。總兵■與原任總兵牛秉忠督六路兵抵鎭城下。朝、文秀脅慶王及穆通政隨僉事至東城士樓。乞暫罷兵。願縛首惡獻。賊旣甘言求款。會軍糗糧乏。遂假此休士近堡。時朝議以總兵李如松督陝西省討逆軍務。由宣大濟師。御史梅國楨監軍事。國楨上書請戎服督戰。先同宿將李成梁馳軍中。時已推朱正色撫寧夏。而甘肅都御史葉夢熊上書願討賊。詔嘉夢熊慷■。令同督撫並力。頃之。延綏遊擊姜顯謨、都司蕭如蕙、甘州原任總兵張傑、副總兵麻貴各軍並集。乃以二十一日進兵。復抵鎭城下。塹濠豎雲梯夾攻。東暘偵延綏楡林兵調征益密。賄黃台吉妻。縱男捨達大等掠舊安邊磚井堡。以圖牽制。五月。巡撫朱正色渡河督戰。以上命頒將士賞。一軍踴躍。賊聞。詭請降。以張傑嘗總寧夏兵。迎入城招安。傑單騎往。竟就繫。是時頓兵數月。賊陽請撫。陰勾塞外。上乃賜總督魏學曾劍一。申令違者立斬以殉。六月。夢熊如松國楨兵俱至。軍聲益振。賊益嬰城守。多以矢石狙擊。更詭招安望外救。然城中糧久殫。銳氣亦銷耗矣。七月。僉事隨府乘間攜印同蒼頭從城躍下。賊復縋執府繫獄。總督遂與都御史夢熊等決策水攻。大治隄。十七日隄成。決水。水抵城外。深八九尺。八月朔。都司吳世顯所治隄潰二十丈。總督魏學曾以賜劍斬世顯徇行間。會給事中許子偉等劾總督學曾惑於招撫。詔罷秩。以夢熊代。賜劍如之。是月十七日。新督臣任事。申令益肅。着力■以八百騎入鎭北堡。如松貴等捕斬百二十餘級。追奔至賀蘭山。移級示賊。賊爲短氣。九月水浸北關城潰。南關居民內變。總督夢熊遂入南關。勞苦百姓。承恩益氣奪。乃急縋張傑下城懇貸死。總督陽諾。益治攻具。東暘頓足嘆曰。遂至是耶。佯爲風疾。殺土文秀曰。好頭頸。毋令他人砍也。承恩與畢邪氣走南關。殺許朝及其子許萬鍾。邪氣又走北關。殺東暘。皆懸首城上。于是如松等先登。如薰、貴繼之。大城悉定。參將楊文執承恩及其弟承寵等。拜闔室自焚。李如樟部卒李世恩從火中斬其首。寧夏平。捷奏。上御門受賀。詔逮前總督學曾得■爲民。十一月。大司寇處承恩極刑。承寵等騈斬長安市。詔慰慶藩王妃方氏不受汚。薨逝土窖中。特詔褒異。遷夢熊等官有差。學曾以原官致仕。而蕭如薰守平鹵。妻楊力贊。制勑旌奬。尤異數云。給事中曹大咸等劾穆來輔、隨府依違。緹騎逮問。俱謫邊。

　　谷應泰紀事本末云。哱拜妻施氏孕將產。拜夢空中大響天裂。出火焰。一妖物如虎。入施脅下。不見。拜急手劍之。驚覺。遂產子。狼貌梟啼。名曰承恩。拜叛時。施氏諫不聽。又翟珮而立。謂拜曰。此何來。悖德不祥。奈何自取奇禍。承恩推跌去之。又云。拜黨日恣淫虐。城中婦女寶貨。已經搜括。尙根索不已。至迫脅慶府甚急。妃方氏懼辱。拔劍將自刎。保母抱持。並世子匿土窖中。以被服置井環哭。賊見信爲溺。盡取金帛及他宮人去。比發窖。妃已不起矣。

　　○玉杵記

　　明末餘姚人楊之炯作。合裴航崔護事爲一。以航得玉杵臼聘仙女雲英。故云玉杵記。

　　玉杵事蹟。詳載藍橋記中。崔護事蹟。詳載登樓、題門二記中。作者取此相合。蓋航遇老嫗之女。護遇老父之女。映射有情。聯綴生色也。航事出裴鉶傳奇。乃後來作小說戲劇之祖。先遇樊夫人於鄂渚。後遇雲英於藍橋。裊烟之詩箋。卞老之書問。玉兎之搗藥。仙洞之會姻。事蹟甚多。故用爲正面。護所遇女。但有淸明前後兩番。且即護與父女三人。事簡而節短。故用爲側面。其關鍵相似者。茅屋畝宮之下。求漿求飮。擎甌捧盃。以解相如之渴。或揭箔微窺。或設牀命坐。足縮不去之態。言挑不對之情。雖仙凡道殊。如出一轍。又皆有七絕詩以供點染。宜乎攢爲合錦。聯作雙環也。雲英有姓字。人面桃花之女。本無所考。登樓記作莊慕瓊。雜劇又作葉蓁兒。此仍采登樓姓名。從衆所習聞也。裴航之傳。載明長慶年間。本事於崔護舉進士第。亦未點出年代。題門以王維爲護之友。亦是空中懸揣。此記又以航合傳。謂是憲穆間人。皆不可爲典要。又因航傳中云。謁故舊友人崔相國。因指護爲相國家子弟。與航交契。此亦取巧善生法處。不爲無根也。

　　裴航詩。向爲胡越猶懷想。况遇天仙隔錦屛。倘若玉京朝會去。顧隨鸞鶴入靑冥。樊夫人答詩。一飮瓊漿百感生。元霜搗盡見雲英。藍橋便是神仙窟。何必崎嶇上玉京。崔護詩。去年今日此門中。人面桃花相映紅。人面不知何處去。桃花依舊笑春風。

　　○桃花記

　　明孟稱舜用孟棨本事詩。作桃花人面雜劇。崔護事蹟。已詳載稱舜劇中。此記紹興人金懷玉□作。亦係明時人。未知與稱舜孰後先也。本事詩原無女子姓名。稱舜撰名曰葉蓁兒。此記撰名曰莊慕瓊。彼此互異。記云。護父崔鵬。與莊隱同年。幼時曾割襟訂婚。鵬夫婦俱沒。護不知其詳。發解遊西湖。見慕瓊之美。因改姓名曰秦晉。傭書於莊。與慕瓊私訂婚約。入都登甲第。歸過其宅。値瓊他出。遂有題詩門上及哭女復活之事。蓋前段皆非事實。恐■敘本末。未■寂寥。故緣飾成章也。楊嗣復、牛僧孺等。俱係添出關日。悉怛謀以維州降。李德裕受之。僧孺勸帝勿納。送還吐蕃。此是實蹟。而假託崔護說降。此作者欲熱鬧好看。爲護生色也。僧孺子求婚不遂。亦係撮造。

　　義犬救焚。乃晉時楊生事。今借爲楊嗣復。

　　太平廣記。晉太和中。廣陵人楊生者。畜一犬。憐惜甚至。常以自隨。後生飮醉。臥荒草中。時方冬燎原。風勢極盛。犬乃周匝嘷吠。生都不覺。犬乃就水自濡。還即臥於草上。如此數四。跬步草皆沾濕。火至■焚。爾後生因暗行墜井。犬又嘷吠至曉。有人經過。怪其如是。因就視之。見生在焉。遂求出己。許以厚報。其人欲請此犬爲酬。生曰。此狗曾活我於已死。即不依命。餘可任君所須也。路人遲疑未答。犬乃引領視井。生知其意。乃許焉。旣而出之。繫之而去。卻後五日。犬夜走還。

　　○靈犀佩

　　刻本云。武林寶恩樓鐫。未詳誰筆。以蕭鳳侶得二女爲配。用靈犀佩作關目。故名。其事創造無所本。

　　衢州信安諸生蕭鳳侶。字靈儀。科試未錄。赴杭州考遺才。寓酒肆寶二家。二有女湘靈。甚美。八歲時爲人所掠賣。二之妻。本娼女也。遂以爲女。妻死。二復使湘靈當壚。鳳侶見而愛之。爲費三百金。欲納爲妾。而言安尤尙書表之子名效。恃勢驕橫。嘗在文昌庵中。覩梅侍御之女。偶失一靈犀佩于地。與尼密謀。欲佔爲妾。會赴省應試。來至酒家。見湘靈而大悅。贈之以佩。將强挾去。寶二慕勢。欲以予效。湘靈則戀鳳侶。不肯行。效訪湘靈本非二所出。適信安縣令詹拱。以闈事赴省。效乃使僕控于令。言湘靈係僕所生女。拱即欲斷予尤僕。而聞鳳侶錄遺第一。乃周旋其間。發保還家。俟出闈細鞫。及榜放尤雋而蕭落第。拱遂斷湘靈與尤。湘靈必不願從。以靈犀佩贈鳳侶。乘夜即自縊。梅侍御女者。字曰瓊玉。少失父母。夫人挈往庵中還願。爲效所窺。與庵尼定計誑其母入庵念佛。旋以輿夫往舁其女。云母忽中風。急須往視。遂舁入尤尙書園中。瓊玉見非尼庵。驚問其故。吿以尤公子娶爲妾。瓊玉大怒啼哭。尼趣僕以舟載之。送往杭州。瓊玉乘間投入桐江中。鳳侶下第歸。經其處撈救入舟。是日瓊玉投江。湘靈投環。丙靈公召其魂問之。憫其貞烈。檢籍披視。兩人當爲鳳侶妻妾。乃令卒送還陽世。卒向兩人索錢不得。互易其處。比蘇。則非本來面目矣。鳳侶所救者瓊玉之軀。初不與相識。而女所敍者皆寶湘靈語。正欲挈歸。梅夫人以失女遍覓。見之舟中。急呼女。而女不認母。母以鳳侶竊其女。控之於令。令故識湘靈。以爲的是梅女。方欲治鳳侶拐騙之罪。而聞朝命。改官臨安參軍。倉卒遷徙。不竟其事而去。鳳侶語梅夫人。試同往寶宅。訪其再生與否。以證明之。夫人留女于家。偕鳳侶同往。則湘果復生。亦不認其父。而父强之當壚。夫人至。則痛哭呼母。鳳侶問之。則不識也。夫人欲攜歸。寶二云。我眞女已失。此女又攜去。是絕我也。予我三百金任挈而去。鳳侶急往富春。貸金于友。及至而尤僕聞湘靈復生。蜂擁奪去。送入京師矣。瓊玉初在家時。嘗于鏡中見一男子。及與鳳侶見。吿母曰。此生即鏡中所見者也。臨去謂母曰。兒此去誓不復生。舟中攜歸之女本兒血肉軀。母當以爲女。嫁此生可也。母以女言吿鳳侶。鳳侶即以所貸金及靈犀佩爲聘物。而吿夫人云。我入京赴監肄業。成名乃歸。越二年。果雋于北闈。尤僕送梅女入京。效會試落第。方悶悶。見而甚喜。欲與狎昵。女大呼。爲尙書所覺。細詰其故。云梅侍御之女。非店家女也。尙書問侍御家事。語甚詳悉。乃送居後園。使人守之。不令子入。及鳳侶登鄕榜。送硃卷于尙書。見其刻聘妻梅氏。注云侍御之女。尙書急呼梅女問故。女細吿換魂情事。尙書大奇之。正欲作合。使嫁于蕭。而鳳侶已擢狀元。以尙書爲鄕先達。先趨謁之。尙書語以梅女之姻。鳳侶亦吿以換魂事。而以已有先聘者。不可再娶。尙書云。此本梅侍御女。當致書與夫人。令自主可也。鳳侶遂乞假還家。尙書遣僕送梅女。舟至張家灣。上岸謁丙靈公廟。訴以換魂之故。丙靈公治前卒之罪。使卒爲之改正。於是二女各易其魂。復現本來面目。夫人大喜。納鳳侶爲婿。以二女並嫁之。

　　○綰春園

　　武林沈孚中作。譚友夏鍾伯敬批評。新安汪猶龍序刻。大略與遠塵園無異。

　　略云。楊珏、字兩玉。嘉興秀水人。副史楊翰之子。元丞相伯顏擅權。罷科停舉。【停試乃撒里比朮兒之事。今歸咎伯顏。爲小人之不幸如是。】至元四年。珏與友人韓畹生名夢蘭赴省對策。珏方下第。留滯西湖昭慶寺。畹生公車北上。有閑闊朮者。約珏餞畹生飮湖中。會江西廉使維揚崔固擢侍御史。挈夫人許氏女倩雲詣京。假道杭州。進香天竺。威遠伯阮翀流寓錢塘。園名綰春。翀妹蒨筠。貌與崔倩雲無異。時□重陽。翀與妹赴園賞菊。而崔固僑寓該園。倩雲賦醉雲軒菊花詩題于綾帕云。芳園黃菊主人栽。不管無人只管開。霜冷杜鵑楓葉落。卻將何面待陶來。帕上繫琥珀墜一枚。藏袖中。乘父母進香。遍觀園景。楊珏閑步入園。與倩雲遇。兩情相許。倩雲墜帕于地。珏得之狂喜。然以所遇爲園主女也。固進香畢即行。留家屬于揚州。輕裝赴闕。綰春園自此扃鐍。珏往不可入。有孟尼靜照者。自揚徙杭。與阮兄妹相熟。遇珏于園外。珏父守揚時。夫人爲此尼蓋庵。珏因得悉園主爲威遠伯。有妹蒨筠。以其音與倩雲同。遂疑崔氏爲阮。珏自此移寓孟庵。倩尼達情愫于蒨筠。和詩題帕後云。新詩只把舊愁栽。一閉桃源再不開。紅葉止傳離別恨。依先流入御溝來。帕墜付尼。蒨筠見帕驚異。私念帕上之名。與己同字異音。己無其事而心不忍絕之。留其墜帕。另以羅帕題一詩。幷解所佩漢玉環答之。怱卒忘署蒨筠字。詩中之意。不過詢得帕所由。而珏見字跡相同。不署名字。始終認爲倩雲也。時畹生入京。選授香山縣令。聞珏在西湖。强邀之任。固辭不去。而阮翀家接京書。知爲權相所誣。權相者。伯顏也。伯顏官銜。曾議用薛禪二字。阮翀以犯世祖廟號。與學士涉剌班謚力駁不可。顏心恨之。都轉運納剌因言叛逆剌泰。前翀父冑所招撫。今剌泰復叛。乃翀召之。上怒。詔戮翀家。翀聞信。託尼挈妹逃揚州。己被逮入京。以父冑殉節功。■死。流香山嶼。會香山令畹生內擢御史。稔知其寃。挈之入京。代爲申辨。珏自別畹生歸其所寓菴。菴蓋阮氏家廟。已封鎖。探知異變。謂阮妹已亡。祭奠湖濱。朝夕對環帕哭泣。旅病懨懨。無心應試。而蒨筠至揚。寓崔夫人園後空五菴中。倩雲與結爲姊妹。一日至庵。書帙中見墜帕。後有和詩及書生名姓。不知何由入筠手。又不便詳詢。密攜之去。是時朝中崔韓諸人。交章參劾伯顏。並辨阮翀寃。得旨。阮翀復爵征蠻。崔固撫禦苗賊。伯顏謫河南。納速剌遣戍。籍其家賜翀。崔阮相見。各言女妹之名。已知音同字異。崔迎妻女到署。即聞苗警。仍命由水路送歸揚州。翀亦尋妹至京。而珏已領鄕薦北上。舟泊黃河口。與崔眷回揚之舡逼。舟子訶逐。楊僕通主姓名。入倩雲耳。因私取水窗遙睇。知爲向年園中所見帕上和詩人。兩舟相隔。難通一言。仍出庵中所得墜帕還擲于珏。珏拾之。且喜且驚。以爲阮妹重生。仍出玉環羅帕還擲過舡。方擬次早訪問。而五更順風。揚帆即去。醒已行數十里矣。時剌泰兵圍兗。崔固歿于王事。蒨筠抵都。備言與孟尼寓庵情事。翀亦爲言崔郞即借寓綰春園之人也。珏赴京會試。館于畹生齋。忽忽不樂。畹生詢得前事。以認爲姊妹。珏又言其人已死。其物猶存。復有舟中贈答之異。而畹生向在香山見翀。知其妹不死。因具言之。珏大喜。浼畹生作伐。阮氏允婚。榜發。珏擢翰林。倩雲同母歸揚。不復見蒨筠。一日尼至崔家。見玉環詩帕。知爲阮蒨筠之物。遂以往日珏以帕墜託售。阮以環帕相易之事。吿之倩雲。雲始悟彼此錯誤。未幾。崔固訃至。賊兵壓淮。崔氏母子同孟尼避難杭州。仍寓綰春園。楊珏贅居阮氏。合巹之夕。敍墜帕始末。阮妹全然不認。訐辨久之。明日。其兄翀見墜帕及倩雲二字。方悟崔女倩雲寓綰春園時所貽物也。蒨筠避難時。感崔女憐愛。欲求共聚。翀以崔公靖節。家口存亡未卜。珏遂請假往揚州尋訪。翀亦奉命泰州討賊。一戰成功。假歸。同珏至揚。崔氏舊居。盡爲瓦礫。怏怏南行。途遇孟尼。知崔夫人母女無恙。寓綰春園內。乃遣媒聘合。兩帕重圓。珀墜玉環復合。

　　劇內載伯顏貶南思州陽春縣安置。至龍興集。遇納速剌遣戍。彼此責詈。一時雷電。兩人俱震斃。以彰惡報。

　　按陶宗儀輟耕錄。重紀。至元間。太師丞相伯顏專擅蠧政。貪惡無比。以罪左遷南思州達魯花赤。至隆興卒。寄棺驛舍。滑稽者題于壁云。百千萬錠猶嫌少。堆積金銀北斗邊。可惜太師無脚力。不能搬運到黃泉。是則人譏尤甚于天譴矣。

　　又按輟耕錄。丞相伯顏所署官銜。計二百四十五字。曰元德上輔廣忠宣義正節振武佐運功臣太師開府儀同三司秦王答則罕中書右丞相上柱國錄軍國重事監修國史兼徹政院侍正昭功萬戶府部總使虎符威武阿速衛親軍都指揮使司達魯花赤忠翊侍衞親軍都指揮使奎章閣大學士領學士院知經筵事太史院宣政院事也可千戶哈必陳千戶達魯花赤宣忠幹羅思扈衞親軍都指揮使司達魯花赤提調囘囘漢人司天監羣牧監廣惠司內使府左都威衞使司事欽察親軍都指揮使司事宮相都總管府領太禧宗禋院兼都典制神御殿事中政院事宣鎭侍御親軍都指揮使司達魯花赤提調宗人蒙古侍衞親軍都指揮使司提調哈剌赤也不干察兒領隆祥使司事。當其擅政之日。前後左右。無非陰邪小輩。惟恐獻諂進佞之不至。孰能吿以忠君愛民之事。有一王爵者奏云。薛禪二字。人皆可以爲名。自世祖皇帝廟號之後。遂不敢用。今太師伯顏功高德重。可以薛禪名字與之。時御史大夫帖木兒不花。亦其心腹。每陰嗾省臣奏允其請。文定王沙則班時爲學士。從容言于上曰。萬一曲從所請。關係匪輕。遂命學士另議以元德上輔四字代之。加于功臣之上。又京畿都運納速剌上言。太師伯顏功勳蓋世。所授宣命。難與百官一體。合用泥金書詞以尊榮之。省臺院官議不可行。宛轉禀白。止金書上天眷命皇帝聖旨八字。餘仍墨筆云。

　　○落花風

　　明末人李素甫作。演江練與韋珠娘約。以練口語中落花風三字標出爲題。雖非前後關鍵。而游戲中尙不墮惡道。蕭菟、江練並無其人。惟武仙係金大將是實。而事亦紐合。

　　略言淮陽諸生江練。字楚平。居落虹橋。一日經懷遠街。樓上一女子揀花。誤墜於頭上。仰面窺之。見一女子。因彼此屬意。時有蘇西坡者。亦窺見之。訪其姓氏。父曰韋長官於元。止生二女。長珠娘。年二八。次元兒。年甫十三。西坡屬韋鄰居夾七娘爲女介紹。七娘與珠娘婢吉祥計。僞若珠娘召之者。及至。則誑以外婆喚己。改訂他日。蓋共誑其錢財也。西坡暮夜伏墻樹上。遂爲巡徼哨官所擒。欲指爲賊。西坡乃自首與珠娘有約。而極譽珠娘之美。時朝廷遣節度使蕭菟爲建康留守。臨淮知府路已上諂事之。聞其家有女樂而無絕色。方購美女以獻。哨官遂以珠娘白於守。已上呼其父以情懇之。於元不從。怒而寘之獄。使吏卒圍其家。奪珠娘。珠娘方遣吉祥與練期元宵燈節密抵其室。至期赴約。門尙閉。練徬徨無如何。欲敲門以入。其友林生于道旁詰而得其情。敎以若行路人自語而逗出姓名以動之。練乃曰好落花風。吹我江楚平滿身皆香也。珠娘在內聞之。啓門迎練將入。而路守所遣吏卒劫珠娘去。備千金奩具。納之於菟。練悵然莫可爲計。而戀戀不能捨。竟詣留守軍門獻技呈勇。願投爲軍。菟召與語。識其具文武材。令與兩營將相角。無出其右者。立擢爲牙將。營中事宜。一以委之。珠娘至。菟見之甚喜。而珠娘方託病。俾一媼守之。俟其愈而入侍。未幾。果大病。乃使練延醫。練知病者即珠娘。因薦林生善岐黃。呼使治病。至則吿之以情。作密札納林生懷中。俾伺便以致於珠娘。媼延林入內室。診脉用藥。言宜用江參阿魏以■珠娘。珠娘微識其指。不敢問。旣而語病證。媼云數夢囈。林即僞能治鬼者。言爲畫一符以鎭之。須密視。不可與四目見。遂以江札投之。珠娘得札。諭其意。未幾遂稱病稍愈。菟愛之甚。未遽迫也。會金朝大將武仙遣兵南伐。都總制余烈鎭守臨淮。菟召練入。珠娘侍於後。練方凝眸。菟語練云。急召余將軍計事。練未及答。菟再呼語之。倉皇應曰諾。及出。大悔。懼爲所誅。而菟已覺其情。試問珠娘何自入路守宅。珠娘以搶奪吿。淚珠瑩瑩然。菟語曰。余非戀色者。一少年牙將有文武才。以汝嫁之。珠娘不知爲練。執不可。菟亦不聽。呼練入問曰。汝比來何所爲。練知情露。抵曰。惟讀書耳。曰。讀何書。曰。讀五代史。曰。讀五代史何事。曰。讀葛從周以女與卒事。菟故恐之曰。從周非壯夫。若我則殺卒耳。練雖未測其意。强詞以對曰。公宜傚從周。不宜殺卒。菟乃笑曰。此正吾意也。以侍姬嫁汝。其率水師五千扼上游。爲余將軍聲援。練感泣承命。菟乃治千金裝。飾珠娘以嫁於練。初、珠娘被奪。其隣王保者。誘其妹元兒以覓姊。賣於建康妓梁媼家。父於元出獄歸。則幼女又失。憤恨無已。挈婢吉祥同抵建康。欲訪珠娘之信。練見吉祥而識之。留其主婢於家。而林生應帥府之召。亦居練家。嘗偕練爲狎邪游。至梁媼宅。與元兒遇。改名十二娘。不知爲珠娘之妹也。練見元兒貌似珠娘。頗心動。以軍務倥偬。無暇相訪。而林生慕之特甚。移寓於其家。與訂密約。誓仝生死。無力相贖。竟乘暮夜抵江干。以汗巾互縛手足。投江而死。遂流至釆石磯鴛鴦浦。兩人猶相抱持。里人奇其事。爲造塋以葬。名曰鴛鴦塚。珠娘知之。遣人護其墳。且爲建祠。練禦武仙兵獲勝班師。至其地。土人云。岸有廟。不祭必有風濤之患。練叱其妄。已而風大作。入廟詢道士。則林之僕松烟也。詰其故。知爲林之神。乃捐貲飾廟宇。歸家偕妻與岳及婢吉祥同至廟所。建醮七日而去。

　　葛從周事出稗史中。歐陽修五代史不載。此云五代史。亦假借用之耳。

　　梁葛侍中從周鎭兗之日。有廳頭甲者。年壯未婚。有神彩。善騎射。膽力出人。偶因白事。葛公召入。時諸姬妾並侍左右。內一寵姬。國色也。嘗在公側。甲窺見目之不已。葛公有所顧問。至於再三。甲方流盼殊色。竟忘對答。公但俛首而已。旣罷。公微哂之。或有吿甲者。甲方懼。但云神思迷惑。亦不記憶公所處分事。數日之間。慮有不測。公知其憂甚。以温言接之。未幾。有詔命公出征唐師於河上。時與敵決戰數日。敵軍堅陣不動。日暮。軍士飢渴殆無人色。公召甲謂之曰。汝能陷此陣否。甲曰。諾。即攬轡超乘。與數十騎馳赴敵軍。斬首數十級。大軍繼之。唐師大敗。及葛公凱旋。乃謂愛姬曰。甲立戰功。宜有酬賞。以汝妻之。愛姬涕泣辭命。公勉之曰。爲人妻不愈於爲妾耶。令具貲粧□數千緡。召甲吿之曰。汝立功於河上。吾知汝未婚。今以某妻。兼署列職。此女即所目也。甲固稱死罪。不敢承命。公堅與之。葛公爲梁名將。盛名著於敵中。河北諺曰。山東一條葛。無事莫撩撥。

　　又按宋种世衡傳。世衡知環州。羌酋慕恩竊與侍姬戲。世衡出掩之。慕恩慚謝。世衡笑曰。君欲之耶。即以遺之。由是得其死力。

　　弇州史料。王越御軍能恤下。一日大雪。方坐圍爐。使四伎抱琵琶捧觴侍。一千戶詗賊事。即召人與談敵事甚晰。大喜曰。寒矣。手金巵飮之。復談。則益喜。命絃琵琶而侑酒。則併金卮予之。已又談。則又喜。指其中最姝麗者曰。欲之乎。以予汝。自是千戶所至。爲效死力。【二事亦相類。】

　　又按情史。揚州女子張麗春。年十七。美姿容。善詩賦。同里曹璧。聰俊工文詞。張頗垂意。曹以貧富所量。不敢啓齒。張翁開塾招生讀書。命宿西軒靜室。以便肄業。時値菊節。與麗春相遇。其禮甚恭。翌日。命侍兒蘭香持彩箋作詞寄生。中有赤繩繫足之句。生答詩云。昨夜嫦娥降消息。廣寒已許折高枝。一夕叩門。出四絕句效唐人迴文四時。索生依韻立和。漏下二鼓。生欲求歡。麗春正色不可張公擇日下聘。贅生入門。咸淳末。海寇犯揚州。市肆一空。殆至張宅。生女臥榻。適臨大池。倉卒無避。恐致辱身。乃相摟共溺池中而死。踰年。其中忽生並蒂蓮花。士大夫詩詞成帙。名並蒂蓮集。又民家有男女以私情不遂赴水死。三日。二尸相■出水濱。是歲此陂荷花無不並蒂者。李仁卿作摸魚兒詞紀其事云。爲多情和天也老。不應情遽如許。請君試聽雙蕖怨。方見此情眞處。誰點注。香■灧。銀塘對採胭脂露。藕絲幾縷。絆玉骨春心。金河曉淚。漠漠瑞紅吐。連理樹。一樣驪山懷古。古今朝暮雲雨。六郞夫婦三生夢。斷幽恨徒前阻。須會取。共鴛鴦翡翠照影長相聚。風不住。悵寂寞芳魂。輕烟北渚。涼月又南浦。此兩事與林生十二娘絕相似。作者蓋本於此。

　　○白玉樓

　　明末烏程人蔣麟徵作。演李賀事。因李商隱所記云。緋衣人奉上帝命召賀作白玉樓記。故名白玉樓也。事蹟已詳修文記。

　　○倒鴛鴦（一名閙鴛鴦）

　　近時人朱寄林作。演司馬淸事。以淸與莫娟、龔麗英。皆男女易粧。互相配合。故名倒鴛鴦。憑空結撰。無所本。

　　略云。錢塘司馬淸。字子朗。父成。京畿道御史。淸與母龔氏。隨任京師。時相鮮以仁。恃權驕肆。成疏劾其奸惡。被逮繫獄。復提家屬。夫人令淸易女裝出走。嘉禾人莫有良。趨走以仁門下。得官眞定府通判。以仁囑買妾。無出色者。其女名娟。美而多才。欲獻以仁。女不從。乃强送之館驛。娟潛匿衣巾易男裝。逾垣以逃。眞定總兵龔成龍。即司馬淸母舅也。女曰麗英。貌妍。便弓馬。聞女盜鄔有貞擾邨舍。乞父兵往勦。鄔率僂儸欲與較勝負。遇淸與娟于途。皆執以去。强娟爲夫。娟拒之。鄔令淸充女侍以守娟。勸使從己。遂出與麗英鬬。力不敵。棄寨遠遁。淸與娟仝處。互詢姓字。各述易裝始末。遂於月下訂盟。出賊營欲遁。官軍衝散。擒娟見成龍。娟冒淸名以對。成龍與成久別。不能識淸。謂娟云。汝吾外甥也。何由陷於賊。娟以父劾以仁得禍。是以避之。成龍吿曰。汝父恩詔改輕。降桃源縣二尹。將之任矣。遂留娟署中。欲贅爲婿。娟堅拒不得。及花燭。以實情吿麗英。誡使毋洩。彼此相訂。願同歸司馬淸。且甘居側室。麗英念淸亡命。以探姑爲名。辭其父。易男裝以蹤跡之。初淸途遇官兵。與娟散失。捕卒見其貌類娟。擒解有良。有良充己女。以獻於以仁。淸欲乘機復父仇。遂諾而往。入其第。乘以仁醉。拔其劍刺之。逾牆而出。匿於大理評事施惠之園亭。惠與以仁抗。降桃源令。方將起程。入園檢古玩。見淸。詰其姓名。淸以有良女答。且云恥父諂媚。因全節除奸耳。惠重其義。欲送還有良。淸不願歸。惠乃認爲義女。使隨之任。過雄縣。遇鄔於途中。惠方大驚。麗英適至。戰敗鄔女。惠詢所自。詭名答云。眞定龔總兵子名麗。欲往探姑丈司馬成。惠云。成已降桃源二尹。予今且令茲土。可以偕行。及至桃源見成。亦以爲內姪。不知其爲女子也。遂留署中。仝訪淸消息。而淸在惠所。成不得知也。惠愛麗才品。以撫女妻之。麗堅拒。成竟主婚。使結花燭。淸旣成婚。乃於閨中更男裝。以見父母。父母甚驚異。惠聞亦至。問其根由。淸具陳始末。會有詔以成惠能抗疏擊奸。成陞僉都御史。巡撫□隸。惠陞刑部郎中。乃使淸應浙試。而挈麗英赴京師。抵眞定。鄔女復猖獗。成龍大困。麗英射殺鄔女。解父圍。成龍與成相見。言麗英乃己女。成甚異之。成龍吿以贅甥爲婿。成謂淸已赴試浙江。並無入贅事。孰冒其名者。令出相見。成龍云。已別我歸矣。麗英乃與父述娟男扮出亡始末。於是成龍與成。皆謂英娟並當爲淸配偶。初以仁被刺事聞。謂有良故令女殺之。逮有良繫獄。娟之別成龍也。實詣京師爲父陳辯。惠已入京。即奏娟節孝。詔釋有良罪。惠吿有良。以娟與淸已訂婚約。有良喜不勝。淸浙闈獲雋。會試成進士。擢大魁。始謁父母。二女過門成婚。

　　○情不斷

　　許炎南撰。演衛密事。以密死後託生。復與前妻相見。結爲姊弟。故云情不斷也。其事眞僞未定。蓋未嘗無因。而姓名事實。未必的確耳。

　　略云。靑州瑯琊人衛密。字顯則。父官諫議。及母皆早逝。密家甚貧。與妻蕭氏鳳娘情愛甚篤。友人竇弘濟。字叔度。稱莫逆交。同讀書白雲寺。武則天亂政。密制罵玉郞樂府譏之。時屆除夕。弘濟餽酒食。密勸蕭飮。失手碎其盃。悵然不樂。蕭以因緣聚散語慰之。密遂令蕭刺須認我三字於左臂。御史侯思止節度山東。武三思祖餞。官妓歌罵玉郞詞。思止詰問。知密所撰。至靑州。捕密斃之獄中。其妻無倚。兄蕭念華逼令改嫁。鳳娘欲投繯。白雲寺僧于山下人家送殮。密魂附尸。詣弘濟吿以妻之變。懇爲解救。叔度甚駭。妻入密塋自經。弘濟急救歸。資以日給。冥官以密無罪。判投雲間太僕卿趙璧爲子。璧字完玉。林居乏嗣。晚年生子。左臂有須認我三字。幼即聰慧。讀書過目不忘。取名天錫。與參軍宋廷諫聯姻。年十六。魁鄕薦。但忽忽若有未了事。不能忘。密妻茹檗苦守。每遇節序。必祀其夫。越十九年。天錫會試於良鄕。旅邸與弘濟遇。儼若舊識。即與結爲異姓弟兄。叔度初不解也。感其傾蓋之厚。同往京師。時三思等皆正法。思止謫戍沅江軍民府。過蘆溝橋。天錫見之大怒。以所■劍殺之。解役問其何仇。天錫亦不知也。以擅殺欽犯。坐罪立决。天錫服罪無辭。惟力薦弘濟以爲可用。朝廷以其義士。授天錫三甲進士瑯琊知縣。弘濟亦三甲進士雲間敎授。詔起舊臣。授廷諫東昌刺史。璧仍故官。天錫之任瑯琊。弘濟同歸山左。出資斧以賙密妻。適遇家祭。弘濟亦往奠。而土神攝天錫魂以受其饗。縣吏見其令暈絕。環視驚恐。及甦。盡憶生前事。遂邀弘濟與言。己即衞密後身。令視臂間字。欲迎妻以續前姻。弘濟往述其事。妻不肯信。及天錫父■家屬詣京。廷諫亦送女之瑯琊。並會衙署。聞而駭異。天錫堅欲迎蕭。蕭以縣官妄言。欺凌寡婦。璧令子與蕭隔簾敍往事。歷歷不爽。蕭乃大哭不能止。兩家父母以二人年齒不倫。璧乃認蕭爲義女。迎入署中。與天錫稱姊弟。終身養之。

　　按中間所稱官名地名等。甚是駁雜。如御史大夫、節度使等。古名也。山東省、良鄕縣、錦衣衞、沅江軍民府及充軍等。皆後世之稱。蓋所作乃暗指明代時事。如吳仕期、何心隱輩以詩文刺譏。爲張居正所殺。劉鐸等以詩諷諭。爲魏忠賢所殺。因此假託借名于武后時事耳。罵玉郞之說。村俚無據。借尸還魂及再生認前世妻事。稗乘頗載。其有無姑置不論。存以備考可也。

　　除夕盃破。乃沈蓮池事。

　　○龍華會

　　近代王翔千作。龍華會三字。出彌勒下生經。以彌勒出世時。至龍華樹下大會說法。普度衆生。故世人相傳有龍華會。龍華乃樹名。高廣四十里。此劇則以龍瑞與華女貞香。同皈依三寶。救母出幽冥。見佛解脫。故名龍華會。乃假託也。藏經中無此事。大抵空中樓閣。勸人爲善。勿昧因果。與目連記。相類云。

　　略云。過去正法明如來。現前觀世音菩薩。因王舍城龍襄。本西方散聖。靈根不昧。已引歸極樂。妻金氏。性根不堅。恐致墮落。賜善子爲嗣。救濟其母。共證菩提。子名瑞。父襄棄世三載。與母金氏繼父之志。造善應寺以供比丘尼。瑞幼時聘華貞香爲妻。未娶。母舅金蜚明。巧言誑姊。經營謀利。又令使瑞攜資他鄕貿易。並勸開葷。恣食生命。種種炮炙。驅逐僧衆。金氏惑其言。悉聽之。龍襄因在世勤脩。廣行慈善。授九州糾察勸善天曹使。瑞奉母命爲商。夜宿孤館。有穿窬入室。瑞驚醒。以銀贈之。勸其改過。及歸家。知母所行事。婉言幾諫。母云。散僧衆者。因家無進益也。若開葷。永沉地獄。言未已。雙晴出血。昏迷殞絕。蜚明聞姊死。欲挾詐以圖產。頃刻被雷擊。鬼卒押金氏至望鄕臺。因業重不見家鄕。食迷魂湯。歷寃報關。惡狗村。羊腸路。猪婆場。牛頭關。【按內典地獄中無此等名。】龍瑞痛母之亡。誓終身不婚配。作休書並庚帖送還華氏。以家業託蒼頭龍德。自書二親眞容。隨身供養。欲往天竺見佛。求佛濟拔。早生淨域。而華貞香堅心守節。瑞一切視同泡幻。竟棄家去。金氏復徧歷寒冰火床地獄。【按內典有此二地獄名。】血湖池。【內典中無此名。】備受諸苦。瑞往靈鷲。路經■腹崗。遇埊山土神指示云。過崗名埊山。昔黃帝之孫始均居此。後顓頊娶藤氏女祿爲妻。而生老童。老童生祝融。祝融生長琴于此。有一怪獸。名無厭。豹頭犀角。狼面虎晴。彪軀豺足。踞此食人。瑞一心見佛。■行不顧。無厭噴霧吐火欲啖之。賴觀世音救免。罰無厭塡河源缺口。又遇混塵魔王。幻作女子。【按內典。魔王名波旬。非混塵也。】瑞堅心不退。遂詣靈鷲。見釋迦牟尼佛。摩頂受記。法名捷連。入深禪定。于定中見父已解脫。母尙滯輪迴。泣吿釋迦如來。賜拂麈。錦襴袈裟。行至冥司三殿。欲投血湖池代母。蓮花湧出。雖護己身。不能救母。仍歸靈鷲求佛。佛說血盆經懺悔。受罪女人。皆得超脫。而金氏業重。不得遽脫。復解往四殿。瑞復哀求佛。佛賜以須彌錫杖。而金氏又解往五殿。閻羅鞫問時。爲言其夫龍襄行善。已昇天界。金氏乃大悔誤聽蜚明之言。已無及矣。復押入六殿黑暗地獄。瑞至五殿。閻羅爲言須求佛日月普光燈。摩尼如意寶珠。方得見母。瑞又返靈鷲求佛。願以身代母罪。佛憫之。賜日月普光燈四十九盞。金氏復押入餓鬼地獄。其弟蜚明。亦在黑暗地獄。聞聲識姊。互相怨恨。又奉泰山冥王令。押蜚明入阿鼻地獄。金氏於中途遇夫襄。襄不能救。瑞點日月普光燈至。見母舅蜚明。知母又入餓鬼地獄。悲慟哽噎。復返靈鷲求佛。佛賜甘露飯。持至獄中。而母又解八殿平等王。九殿都市王。十殿輪迴王。將入畜生道。瑞益哀慘。又返靈鷲求佛。佛勅地藏菩薩。追魂攝魄。且爲設龍華大會。金氏曁夫襄子瑞。及未婚元媳華氏。俱見佛得度。夫妻子媳相聚。共往極樂佛刹。永離輪迴。按此劇與目連記相似。而藏經中佛智慧弟子舍利弗。神通弟子目犍連。無所謂龍瑞法名捷連也。作者紐合成劇。實與內典不合。血盆經懺。亦內典所無。雲棲法彙沈蓮池正訛集云。血盆經係後人僞造。然假此勸女人行善。亦有益也。內典琰魔法王。主人間善惡。亦稱閻羅。但無十殿之稱。

　　又按山海經。西北海之外有國。黃帝孫始均所生。其國有芒山。有桂山。有榣山。其上有人。號曰長琴。顓頊生老童。老童生祝融。祝融生長琴。是處榣山。始作樂風。劇中所引本此。然有山名三。而非埊山。其山有五彩鳥三名。一曰皇鳥。一曰鸞鳥。一曰鳳鳥。未嘗有無厭獸名。又世本云。顓頊娶于滕墳氏。謂之女祿。產老童。國名記又云勝濆。注云。勝。奔也。高陽妃勝奔氏國。劇云藤氏。本此而小異。

　　又按四十九盞燈。本藥師經。謂之續命燈。以琉璃爲之。不名日月普光燈也。經內有日光徧照菩薩。月光徧照菩薩。故作者影借以爲日月普光燈耳

　　○金魚墜

　　明興安姜以立所撰也。其劇以金魚墜爲前後情節。封丘諸生李曰才。妻金氏。貌美。有富豪張一網者。見而悅之。令家人蔡坤囑盜扳陷。曰才發配荆州擺站。夫妻臨別時。曰才以金魚墜付妻爲驗。妻方懷孕。曰才囑妻生男。撫養成人。讀書雪恨。解子受張一網買囑。中途欲害曰才。遇金兵衝散。一網遂逼金氏成婚。金氏逃避姑家。相依過活。遂生一子。名曰士美。而曰才投岳飛麾下爲軍伍。以功授鄧州都尉。會士美早年登第。除授荆州推官。其母與姑吿以從前情事。以金魚墜付之。令訪父下落。持墜爲證。至布機寺中。題詩于壁。會寺中報有上司入寺。士美迴避失墜。而入寺者即士美父曰才也。拾墜驚訝。睡臥未安。而士美以失墜故詰僧。曰才自云拾得。彼此詢問。認明父子。同抵家團聚。且奏聞張一網誣害情由。鞫問抵罪。大略與尋親記事相彷彿。周羽。封丘人。李曰才。亦封丘人。張敏稱張員外。張一網亦稱張員外。張敏妻諫夫不從。張一網妻亦諫夫不從。至如家人設謀。夫妻分別。賄囑解子。登第訪親。夜半父子相遇。種種關目。俱與尋親相似。李曰才以金魚墜爲驗。後來父子相逢寺中。父爲武官。子爲文官。曰才契友雷茂才與曰才子同中進士。遂以女嫁士美。又絕似雙珠記。

　　○雷鳴記

　　明許宗衡所撰也。宗衡嘗偕其弟之中都。弟病卒。宗衡傷之。因引王裒聞雷事作記。勅游地府齣。蓋爲此也。按裒事母孝而未嘗云有弟。劇中棄兒救弟事。蓋宗衡因己有弟而死。故借此以發之也。神女試裒。旅店辭金等齣。皆非裒實事。且裒身不臣晉。未嘗有應舉之說。蓋考試及遊街。固皆後代事。原係撰出。而裒友張文。裒子復春。亦無所考據。

　　按王裒傳。王裒、字偉元。城陽營陵人也。父儀爲文帝司馬。東關之役。帝問於衆曰。近日之事。誰任其咎。儀對曰。責在元帥。帝怒曰。司馬欲委罪於孤耶。遂引出斬之。裒少立操尙。行己以禮。博學多能。痛父非命。於是隱居敎授。三徵七辟。皆不就。廬於墓側。旦夕常至墓所拜跪。攀柏悲號。樹爲之枯。母性畏雷。母沒。每雷輒到墓曰。裒在此。及讀詩至哀哀父母。生我劬勞。未嘗不三復流涕。門人受業者。並廢蓼莪之篇。家貧躬耕。計口而田。度身而蠶。或有助之者。不聽。諸生密爲刈麥。裒遂棄之。知舊有致遺者。皆不受。及洛京傾覆。寇盜蜂起。親族悉欲移渡江東。裒戀墳壟不去。賊大盛。方行。猶思慕不能進。遂爲賊所害。