滹南王若虚从之

杂辨

○杂辨

旧称孔子问礼于老聃而聃所著书专薄礼学论者疑别有老子子谓聃虽不喜礼学然以大贤而尝仕于周其于典故岂无所闻亦犹苌弘之于乐郯子之于官名孔子问之亦何足恠但不知果尝问与否耳葢自庄周寓言设老聃训诲孔子事以自尊而汉儒记礼有闻诸老聃之语世遂信之夫司马迁最喜老子者然其为传尚不能详其主名及生于何代安知果与孔子同时哉
庄周诋訾孔子之徒葢其学本于黄老加以天资刻薄猖狂恣脽而无忌惮则其轻蔑吾儒无足恠者东坡乃谓实子而文不予阳挤而阴助之譬楚公微服出亡其仆操棰而骂以为倒行而逆施者此出于爱周而强为解释也彼公子之仆权以济事不得巳焉耳周之于孔子渠有不得巳者乎
舜命羣臣自伯禹而下二十二人姓名职掌见于虞书班班可考也而左传载季文子八凯八元之说何所本哉杜氏以八凯为垂益禹皋陶之伦八元为稷契朱虎熊罴之属葢妄相配合耳且书言禹作司空宅百揆契为司徒敷五教而文子则云使八凯主后土以揆百事使八元敷五教于四方是八凯同任禹之职而八元并预契之政也无乃戾乎其言四凶亦与书不合此殆诬谬而杜氏强为解释无足凭焉学者葢亦言乎经而巳
季文子言元凯世济其美而尧不能举四族世济其凶而尧不能去舜能举而去之故天下同心归戴夫尧舜百王之冠冕皆圣人也使尧诚不举善而去恶尚足为圣乎此固无稽而刘道原以为尧知舜于侧微而天下未服故遗之大功二十抑亦妄意之说也
文王遇吕尚于渭滨曰自吾先君太公曰当有圣人适周周以兴子真是邪吾太公望子久矣故号之曰太公望此以三字为义而世遂单称太公如周召之类或又以望子为名皆非也至范雎传载秦昭王语云周文王得吕尚以为太公齐桓公得管仲以为仲父今范君亦寡人之叔父此又直谓以先君呼之矣岂不愈缪哉
经传称秦伯为穆公或亦作缪是二字通用也而蒙恬对胡亥云秦穆公杀三良而死罪百里奚而非其罪故立号曰缪然则二字义殊缪当音靡幼反矣不知恬何据而云且二字既殊岂得并举邪
唐高定年七岁读汤誓问父郢曰柰何以臣伐君郢曰应天顺人何云伐邪对曰用命赏于祖不用命戮于社是顺人乎郢异之按汤誓云尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝尔不从誓言予则孥戮汝而巳定之所举乃甘誓之辞也
皋陶谟曰知人则哲能官人安民则惠黎民怀之文理甚明而唐刘乃云虞书称知人则哲能官人则惠卤莽如此岂其有所脱遗邪
屈原离骚有渔父篇宾主问荅其辞华丽而杂以韵语此葢假设以见意与卜居一体耳司马迁乃取以为传刘子玄既知其非矣而班固古今人表遂列渔父之名使诚有斯人者观其所言不过委顺从俗以求自全者耳何遽至九等中第二哉
退之杂说曰马之能千里者一食常尽粟一石食不饱力不足则才美不外见而不可求其能千里又以食之不尽为不识马呜呼千里之材固有异于常马者然亦非徒以善食而后能也退之平生以贫而号于人叹一饱之不足者屡矣岂有激而云邪
刘原父自号公是先生贡父号公非先生贡父云是其所是为易非其所非为难或评王介甫明于知君子暗于知小人予谓此皆过论也非者是之对也小人者君子之反也能是其是则能非其非能知君子则能知小人矣世岂有能识白而不能识黑能辨东而不能辨西者乎
鲁直与其弟幼安书曰老夫之书本无法也但观世闲万缘如蚊蚋聚散未尝一事横于胷中不择笔墨遇纸则书纸尽则巳亦不计校工拙与人之品藻讥弹譬如木偶舞中节拍人叹其工舞罢则又萧然矣此论甚高然彼于文章翰墨实刻意而好名者殆未能充其言也葢尝自跋其书云学书四十年今夜所谓鳌山悟道书又曰星家言予六十不死当至八十苟如其言当以善书名天下是可喜也观此二说其得谓无心者乎
工欲善其事必先利其器山谷尝以三钱鸡毛笔书葢不得巳耳诚使佳者固当有闲而云在手不在笔此一时夸辞非中理之论也
鲁直之于辞章翰墨子由之于政事道学品藻标置见于言论之闲夸而好名亦其短处东坡葢无此病也
颍滨杂志云凤翔开元寺僧有得秘方能以淡金为精金者素不传人后强予子瞻曰此方可知而不可为为之必不祸败以子能不为故传焉然慎勿轻以授人子瞻许诺其后陈希亮求诸子瞻子瞻不得巳予之既而深悔恐陈卿不能不为而负僧约也陈果大作以殖产然竟病指痈而殆乃知僧言为不妄又有蜀僧仪介者亦得其方所至营造其费不赀而未尝以一钱私自利故能保其术而无患慵夫曰此僧诚恶人为之何苦强传其方子瞻既以予人岂能使之不作介虽不以自利其罔人之罪亦安得免乎是三者皆可笑也
程氏曰今人以影祭先不便错一髭一发便是别人此亦太过也存其形状姑以慰想象之心初不在一髭发之闲若云伪妄而非真则髭发虽同亦岂其人邪故但言其徒劳而无益足矣何必如此说
程伊川言妇人夫没虽贫穷无以自存亦不可再适人饿死事小失节事极大此迂儒执方之论也先王制礼虽曲为之防亦须约以中道而合乎通情故可以万世常行而人不为病若程氏者刻核巳甚矣

滹南王先生文集卷之三十二