噬嗑：亨。利用狱(1)。

　　(1)噬，啮也；嗑，合也。凡物之不亲，由有间也。物之不齐，由有过也。有间与过，啮而合之，所以通也。刑克以通，狱之利也。　　《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”(1)。噬嗑而亨(2)。刚柔分动而明，雷电合而章(3)。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也(4)。

　　(1)颐中有物，啮而合之，“噬嗑”之义也。　(2)有物有间，不啮不合，无由“亨”也。　(3)刚柔分动，不溷乃明，雷电并合，不乱乃章，皆“利用狱”之义。　(4)谓五也。能为啮合而通，必有其主，五则是也。“上行”谓所之在进也。凡言“上行”，皆所之在贵也。虽不当位，不害用狱也。

　　《象》曰：“雷电”“噬嗑”，先王以明罚敕法。

　　初九：屦校灭趾，无咎(1)。
　　《象》曰：“屦校灭趾”，不行也(2)。

　　(1)居无位之地以处刑初，受刑而非治刑者也。凡过之所始，必始於微，而后至於著。罚之所始，必始於薄，而后至於诛。过轻戮薄，故“屦校灭趾”，桎其行也。足惩而已，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福，故“无咎”也。“校”者，以木绞校者也，即械也，校者取其通名也。　(2)过止於此。

　　六二：噬肤灭鼻，无咎(1)。
　　《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。

　　(1)噬，啮也。啮者，刑克之谓也。处中得位，所刑者当，故曰“噬肤”也。乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分，故“灭鼻”也。刑得所疾，故虽“灭鼻”而“无咎”也。“肤”者，柔脆之物也。

　　六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎(1)。
　　《象》曰：“遇毒”，位不当也。　　(1)处下体之极，而履非其位，以斯食物，其物必坚。岂唯坚乎？将遇其毒。“噬”以喻刑人，“腊”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺，故虽“遇毒，小吝，无咎”。

　　九四：噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉(1)。
　　《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。

　　(1)虽体阳爻，为阴之主，履不获中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，刚也，矢，直也。“噬乾胏”而得刚直，可以利於艰贞之吉，未足以尽通理之道也。

　　六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎(1)。
　　《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。　　(1)乾肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔乘刚，以噬於物，物亦不服，故曰：“噬乾肉”也。然处得尊位，以柔乘刚而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬乾肉得黄金”也。己虽不正，而刑戮得当，故虽“贞厉”而“无咎”也。

　　上九：何校灭耳，凶(1)。
　　《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也(2)。

　　(1)处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首，至于“灭耳”，及首非诫，“灭耳”非惩，凶莫甚焉。　(2)聪不明，故不虑恶积，至于不可解也。