2-愧郯録卷一【十一則】
愧郯録卷一【十一則】 宋 岳珂 撰
祖宗徽稱
國初親廟諡皆二字藝祖上賓李文正昉上初諡以六字而後列聖皆遵用之大中祥符初符貺洊臻登封降禪彌文具舉於是始用開元增諡之制是年十一月甲申躬謁太廟二室各增八字為十四字五年十月戊午聖祖降延恩殿告以長發之祥閏月乙亥復加二字親廟亦衍而四焉真宗既諡仁皇以澶淵之功不著詔益以武定為八字始用天聖二年初郊奉冊因郊增諡盖昉于此慶歷七年十一月又郊遂再增八字於是十六字之制定為不刋弗復可增益矣然仁宗英宗之諡增於元豐六年屢郊之後神宗之諡增於紹聖二年大饗之餘哲宗之諡增於崇寧三年再郊之際類皆因時制宜而初郊舉典禮猶未為永制也徽祖以紹興五年有陟方之哀七年諱問始至龍輴未還緜蕞廟祔至十二年既安禹宂之棲其冬詔加諡明年正月戊戌奉冊己亥上親饗太廟盖清祏甫寧因山適畢遂躬款謁追用祥符典故固有不必俟郊報者從變禮也孝宗以後始定用升祔後遇郊即前詔議徽號詔書若曰某廟宜加上十字為十六字如祖宗故事將郊攝太傅先以冊告本室而後行躬祼率以為常至于今不廢乃若僖祖以熙寧王安石之議正東嚮大觀之元遂有立道肇基積德起功懿文獻武睿和至孝之號嫓之親廟增者十二焉盖一時之制也
五字定制
漢制宗廟必冠以孝唐特表一字而出之諸帝類曰某宗某諡孝皇帝間有不盡然者不多見也國朝初定藝祖諡止曰英武聖文神德太宗諡止曰神德聖功文武皆未以孝為號祥符始增之自後列聖稱天之誄必以百行之首薦於鴻名盖嘗攷之徽號中所同稱者又有四字文武功德與孝而五自初諡中即備其三曰文曰武曰孝治平而降未之或改也惟徽欽初諡曰聖文仁德顯孝曰恭文順德仁孝當時盖張忠獻浚陳文正康伯當國上議初非有他盖用太平淳化乾興故事先摭聖德之最盛者而表之如近歲光考諡曰憲仁聖哲慈孝不復稱文武正其比也及增諡則無不備者故藝祖曰啟運立極英武睿文神德聖功至明大孝太宗曰至仁應道神功聖德文武睿烈大明廣孝真宗曰膺符稽古成功讓德文明武定章聖元孝仁宗曰體天法道極功全德神文聖武濬哲明孝英宗曰體乾膺歷隆功盛德憲文肅武睿神宣孝神宗曰體元顯道法古立憲帝德王功英文烈武欽仁聖孝哲宗曰憲元繼道世德揚功欽文睿武齊聖昭孝高宗曰受命中興全功至德聖神武文昭仁憲孝孝宗曰紹統同道冠德昭功哲文神武明聖成孝光宗曰循道憲仁明功茂德温文順武聖哲慈孝欽既止仍六惠不復議增己秩宗因循之失猶曰禮有未備而已一旦舉而行之可也惟徽宗紹興十二年之增諡以權臣擅命輒於徽稱有所抑揚遂去一字而以烈代德以德代武曰體神合道駿烈遜功聖文仁德憲慈顯孝攷之藝祖真宗之諡初亦偏於文德矣既增則武功配焉未聞臣子敢以是而寓意於君父也是年十二月戶部尚書張澄等集議庚午宰臣秦檜自以議上而議文則檜之兄直學士院梓實為之戊寅詔檜撰冊文則冊文又檜之作士之學典故每於此不致詳故至今莫有議者揆情訂迹何以慰在天之靈乎神宗初增諡曰紹天法古運德建功哲宗曰顯德定功崇寧三年詔定神宗令諡政和三年又以建立法度之意增神宗為二十字而哲宗易世揚二字以見紹述盖蔡京當國用一時歸美之論務極尊崇雖非故事猶愈於檜之無君云
崇政改諡
宗廟改諡策告於禮為重祥符五年以聖祖諱因增諡而易藝祖睿文聖功二字實不得已耳崇寧政和間始用繼述友恭之論屢定徽稱神宗凡一改再增而溢於祖宗者四字哲宗凡一改一增皆非舊章章聖諡有濮園諱治平親政初不敢更後但著於文書令曰諸濮安懿王諱其在真宗皇帝諡號内者不避應奏者以黄紙覆之如此而已豈非嚴重宗廟於禮不得不然耶若慶歷以來后諡或更盖從夫之義與此異也
后諡因革
建隆元年二月壬戌上親廟諡僖祖曰文獻后曰文懿順祖曰惠元后曰惠明翼祖曰簡恭后曰簡穆宣祖曰昭武其制皆判太常寺竇儀所定帝后率聯一字深得古意其後杜太后上仙先諡明憲繼改曰昭盖亦配帝以為稱大中祥符增上帝諡始各加睿和睿明睿德睿聖二字於后無所損益列聖相循遂為故事故太祖諡大孝后曰孝惠孝明孝章太宗諡聖德后曰淑德懿德明德元德真宗諡章聖后曰章懷章穆章獻明肅章懿章惠仁宗諡聖武后曰慈聖光獻英宗諡宣孝后曰宣仁聖烈神宗諡欽仁后曰欽聖憲肅欽成欽慈哲宗諡昭孝后曰昭慈聖獻昭懷徽宗諡顯孝后曰顯恭顯肅顯仁欽宗諡仁孝后曰仁懷高宗諡憲孝后曰憲節憲
聖【闕】 恭紹興七年祐陵復土始例從顯其中盖亦混惠明諡明逹明節又紊昭憲已改之稱云
隆祐夀康宫
元祐太后既正東朝建炎元年八月有詔以尊稱犯太后祖諱當以所居宫為稱令學士院撰定遂建隆祐宫光宗内禪紹熙五年七月移御泰安旋以未至嘉美改稱夀康宫而殿亦以此名珂恭考會要元祐元年閏二月宰臣韓縝上表請太皇太后宫殿名宫曰崇慶殿曰崇慶夀康皇太后宫殿名宫曰隆祐殿曰隆祐慈徽詔所請宜允候過諒闇令有司檢舉既雖又改宫曰慈德而前稱已播告著之國史矣竊謂二名皆複於典故當易不疑特有司失於討論是以有此如宣仁上仙實在夀康殿當光宗萬夀誼當避嫌昭慈逮事欽聖而隆祐之號稱之九年至紹聖元年閏四月戊子而後革建中靖國追其尊欽慈之詔猶曰隆祐深慈具存於遺訓則是婦姑同一名稱皆大不可者也
申福殿
江州廬山有宫曰太平興國侍從領祠官建申福殿奉高皇本命實紹興二十八年十二月丁亥朔賜名珂按京師有龍德宫乃徽祖潜邸宣和與子之後移御史是間中已有申福臻祥二殿攷之會要紹興九年和議始成有司指以為安奉龍輴之地盖不特複名之當易而已
永崇陵
光宗因山右丞相謝深甫請以永崇為陵名詔從之珂嘗考典故謂其失有四唐德宗稱崇陵雖無永字然終非令君嘉祐八年九月十二日諫院呂誨言潜邸興慶宫犯唐故號詔改為慶寧夫興慶佳名也明皇視德宗有間矣猶且不可况俱為陵名乎其失一也元符三年三月丙申左僕射章惇上哲宗陵名永泰詔恭依惇初議永崇中批以未至嘉美再上永章永慶上與皇太后皆曰永慶佳既而聞乃遼聖宗陵名遂復改凡三表乃定則永崇固元符之所棄而可復用乎其失二也王明清揮麈録載崇先寺有真皇館御曰永崇按會要實有是殿成於嘉祐六年十一月崇先乃觀名上清之遺址明清已誤且國朝故事殿號州縣鎮之犯宗廟徽稱陵名例從改易盖惡其複如慶歷十年八月戊午改文明殿為紫宸景祐四年四月庚午改武定軍為武康閏四月己卯改昭武軍為寧武避真宗宣祖諡天聖七年九月辛未改永定軍為永寧避真宗陵之類是也况子孫因山之地祖宗衣冠之御可以混而不别乎其失三也紹興十三年二月己未朔有旨徽宗永固陵名委後省看詳既而許侍從擬定於是權戶部尚書張澄等言惟永祐不犯歷代陵名詔恭依按晉書桓元僭楚追尊其父温為帝陵號永崇二字皆同正永固之比其失四也珂又考會要紹聖二年六月禮部尚書林希言神宗宣光殿與石虎之子韜所建堂同名詔改曰顯承以是觀之不惟崇陵之當易而崇先館御亦不復可因仍矣秉禮者其尚攷之
追改陵名
李文簡燾續通鑑長編曰乾興元年七月詔改章聖陵名曰永定初丁謂為山陵使請名陵曰鎮及謂貶馮拯謂三陵皆有永字故易曰永定陵然永安乃縣名也宣祖陵上名安又不知翼祖已名定陵於是復追改翼祖陵曰靖議者譏拯不學當時無正之者珂按真皇上仙開基因山者僅三耳歲時薦獻宫禁省謁禮官周視史牒書載耳目尚相接夫誰而不知正使不留意於典故亦不應若是朝廷舉重禮當時所上者一字之名自東閤賓客縱不能為之一閱史録呼容臺一吏使供寫亦足優為之何至或削或犯以貽天下笑乎謂素號博學此頋甚易識是盖絶不一講論而率然以應上命也拯矯其為欲增而易之易之之際亦復靳於故府之一問又堕舛誤再煩改更就使復定一名猶愈於祖之以孫屈也遂過不疑遂易先號夫豈寧神尊祖之義乎一頋問之憚煩而成是紛紛後之議禮者可以監矣表之以識一時之顛末
郊廟之誄
中興而來請帝諡于郊議文必曰某帝宜天錫之曰某諡皇帝廟號某宗請后諡于廟議文必曰某后宜以祖宗之命錫之曰某諡皇后苟非母后則否惟以羣臣議進之内詔曰恭依而已珂按典故嘉祐八年五月庚申有司將請仁宗諡翰林學士王珪奏謹按曾子問曰賤不誄貴幼不誄長禮也惟天子稱天以誄之春秋公羊說讀誄制諡於南郊若云受之於天然乾興元年既定真宗皇帝諡其秋始告天於圓丘史臣以為天子之諡當集中書門下御史臺五品以上尚書省四品以上諸司三品以上於南郊告天議定然後連奏以聞近制准詞臣撰議即降詔命庶僚不得參聞頗違稱天之義臣奉命撰先帝尊諡欲望明詔有司稽詳舊典先之南郊而後下臣之議庶先帝之茂德休烈有以信萬世之傳詔兩制詳議翰林學士賈黯等議如珪奏從之元豐二年十一月丁丑有司將請慈聖諡翰林學士章惇奏竊稽典禮下不得誄上則大行太皇太后諡號蓋非臣子之所敢專必將有所請謂若請之太廟於禮為宜願付禮官詳議於是禮院言孝明皇后之喪百官書諡議讀之於廟上于【闕】
宗室聯名
【闕】逐時准大宗正司關到本家所撰名多是重疊至有數人而共一名者又或與别房尊長名諱相犯或兄弟不相連名或只取一字為名而偏傍不相連者名稱混殽難以分明昭穆之序竊恐年祀寖久流派逾遠譜籍漸無統紀除重疊共一名者昨來寺司申請已得朝旨見令改撰外所有犯别房尊長名諱兄弟不相連名并以一字為名恐亦合改撰欲乞宗正司告示逐宫院將見今名犯尊長諱并字不相連及單名者並令改撰仍從本司定取一相連字取名稍寛者關宗正司告示令依倣撰名所貴稍得齊一從之於是聯名之制始定珂按三祖下宗支所聯字太祖曰德惟從世令子伯師希與孟由太宗曰元允宗仲士不善汝崇必良友宣祖曰德承克叔之公彦夫時若嗣當時雖先有之而非一賜名者猶混殽故申其禁令耳非肇始也英神近屬又為之名如孝安居多自甫有卿茂中孫其字不一盖繼别為宗云承平時立保州位其聨名曰咸嘉文可修景遵端廣繼大者迺四親别族又不與三祖也宗寺之請出於寺丞宋景年見周益公必大奏議
愧郯録卷一
