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唐樊宗師撰，灤陽趙仁舉注，金華吴師道正誤補遺 孫冲序曰：長慶中，樊宗師爲絳州刺史，嘗作《絳守居園池記》。其詞句甚隱僻不明，自冲在京師，得此文，頗與同人商搉，卒不能果然詳其意旨、句讀。樊宗師又爲皇唐名士，不知當時負此文，走人門下，有誰與詳解而知之也。宗師與韓退之親，且相推善。觀退之之文，大不如此。退之文集中有《答陳商書》，其意甚病商之所爲文，不與世相上下，故喻以齊王好竽，商負瑟而干之，又不知退之終使宗師之文如是。唐室承齊、梁、陳、隋餘弊，其文章最微弱，又變其體，使有聲韵耦對。唐享年尤遠，繇是鼓而成風，其間忽有韓愈，獨與張藉、皇甫湜、李翺輩更迭，文體高出秦、漢，亦大爲當時衆口拱擯，謂之無用之文。韓愈死，其道彌光。後來有學韓愈氏爲文者，往往失其旨，則汩没，爲人所鄙笑，今則尤甚。嘗有人以文投陳堯佐，陳得之竟月不能讀，即召之，俾篇篇口説，然後識其句讀。陳以書謝，且戲曰：『子之道，半在文，半在身。』以爲其人在，則其文行。蓋謂既成文而須口説之也，是知身死則文隨而没矣，於學古也何有哉？咸平六年七月，冲奉詔爲絳州通判月餘，觀《園池記》，其石甚卑小，文字多椎缺，因熟讀及遊覽園池，考其亭臺、池塘、渠竇、花木、堤原、川河、井閭、墻墉、門户，凡爲宗師筆紀處所者，雖與舊多徙移，然歷歷可見，猶視其文未能過半。樊之《記》有亭曰佪漣，曰香，曰新，曰望月，曰栢，有塘曰蒼塘，有堤曰風堤，有原曰鼇蝝原，惟正西曰白濱，今無遺址，又疑其指水涯爲亭名也。冲登城西與北，引望所謂『黄原玦天，汾水鉤帶』者，在其《記》又得一二。其亭爲今之所存者，惟香亭與望月焉，按其去處，又非舊也。其餘皆非當時所名者也。得非遭梁周間鎮是郡者，或因循改易也。蒼塘堙没矣，風堤、鼇蝝原，雖問老吏故氓，是非難校。今之亭有東南者，曰四望，居高臺，臨鄽市，可四望也。依斛律光廟之東曰望京，據北曰香，香之西北曰會賓；前垂岸之下連栢陰曰水簾，池之中曰水心。跨昂橋，歷虎豹門而西，曰曲水。既北少西，夾池曰望月。又北限篠竹溝水，曰禮賢，且西密梨園，曰感恩，南對遠引曰射圃，可以習射也。前畦蔬夏花新竹三四本，後壓隄屈律西北來。竇水上走，别一亭曰姑射，西北正與姑射山相對，最居北城上，西連廢門臺樓，東北可周覽人家，依崖壑列屋高下，水竹、葩花、老棗、翳桑陰密鬱邃，磑響激流，引溉蔬圃，環折縈帶，尤可登望。今題二亭曰『浩氣』、『菡蓞』，皆北嚮。浩氣連仁豐廳後，當公退時可逍遥，養浩然之氣也。菡萏，蔭虎豹門，其下皆芙蕖菡萏也。今之亭既異於樊文且多焉。其餘渠竇引決，花木蔭滋，歲久且古，與記舛訛，不可驗矣。《記》之易解者，在其文曰『西南有門曰虎豹』，其門猶在，左畫虎，鼓怒抉力，呀而人立，所謂『萬力千氣，彘伏地，雹火雷風黑山。右胡人鬅，黄㠾纍珠，丹碧錦襖，身刀囊鞾撾縚』悉如記。白豹玄斑焉皆非故物也，亦後來好事者圖之。又曰『考其亭臺沼池之增，蓋豪王才侯襲以奇意相勝，至今過客尚往往指可創起處』，如此不可數處。俾人再三讀之，可曉其理。如曰『水本于正平軌』，正平，帶郭縣也。隋開皇十三年，内軍將軍梁軌爲臨汾令，臨汾即正平也，十八年改正平焉。軌字世謩，材令也，患州民井滷，生物瘠瘦，因鑿山原，自北三十里，引古水，《圖經》云鼓堆水。地缺絶，經濠坎則續之，以槽穿城墉，入衙注也。别分走街衖千陌，汩汩然鳴激溝渠，又溉灌畦町，訖入於汾河。其文多如此類，故欲使人昏迷，往往莫辨其理。頃縣前有梁軌遺記，熟見其蹟，則知水本於正平軌，由此而發語也。餘無遺據，則皆莫能知。嗚戲！文者，道之車輿也，欲道之不泥，在文之中正。秦世以前，淳而不漓；炎漢之間，焕而不雜；逮魏與晉，稍稍侵害；自兹而下，歐而折脊；隋、唐以來，擘爲二途，既不相近，頗甚攻毁。夫聖人文章，若八卦、彖繇、爻象之體，雖不膚淺，然聖人之文，終能傳解。孔子《繫辭》，則皎然流暢，其《詩》、《書》、《禮》、《樂》之文，披之皆可無意，是聖人於文章本在達意垂法而已，不必須奇怪而難入也。由經書外子史百家之言，固可通導，獨楊雄《太玄》準《易》而爲之，當時之人或不肯一覽，故文章在乎正而不雜，但如兩漢風骨，則仲尼、周公復出，固無所嫌也。太子中舍耿君説知是州，將一年，常念《園池記》，既歷年歲，惜其文字缺落，因磨石别刊之，以傳其文。中舍世爲儒家，故弟起居郎直昭文館望，博古有文章，愛急救民病，竭力吏道，因滯外使連漕運數道，咸平六年四月死王事於河北。是以中舍常喜人有名於世，故拂拭樊刺史所爲記，俾不墜没，亦大好事者也。冲略而序之，冀後來者知文之指歸。冲通治晉州時，嘗與晉守何公亮書，論樊宗師所爲文章，何以書答冲，剖析尤見爲文之深旨。其二書今亦刊之記後。景德元年九月五日序。 韓子誌樊紹述墓，謂紹述有所著書總六十卷，雜文總三百十一篇，詩七百十九首。今皆亡矣。近世謂紹述文之存者僅一卷，亦未之見也。惟《絳守居園池記》獨傳，艱深險怪，殆不可讀，豈紹述之文盡若是，而此篇以拔乎萃而能久邪？以獨奇而爲志怪者所寶反得久邪？往年余得是文而讀之，强爲之句，而多所未解。及觀吴君正傳補正，趙氏注釋，始得究其名義。然徐而誦之，意若猶有異者，因重句之而疏其説於右方，將復正於吴君焉。愚嘗謂六籍之下盡文章之妙，正無過於孟子，奇無過於莊周。周雖外於聖人，而其學則自有所本，汪洋自恣之辭皆出於是，豈徒尚奇倔而已哉？紹述之辭深矣，探其本或未也。雖然，亦豈易至哉？其間有精到之語，皆蕩滌塵滓，採掇菁華，可但以險怪目之乎？文章之法固不在是，但取其怪以資笑談亦過矣。延祐庚申四月十日，金華許謙書。 泰定丁卯，予在宣城，得趙氏注《園池記》刊本。大德中，知晉州日，翰林徐公琰、閻公復所爲序引者讀之，與向所見抄本多異，凡予所補正者，往往增改，而猶恨其有未盡也，因以其本復加刊定。篇中諸亭名，元注未之考，向略考見其端，而許君按據文勢，辨正條理，悉以圈抹著之，皆與今改注合。窃伏精鑑，俾存而弗削焉。吁！自予始校此文，逮今二十年，參之見聞，屢經竄易，計今尚未得爲定稿也。區區窮猶若是，況乎聖經賢傳之奥，而欲以一見了之，不亦舛乎？併書以自儆。至順三年歲次壬申十一月二十二日，吴師道識 辭尚質，質則氣完，輕重、高下、疾徐之節安，則喜怒、哀樂、愛惡之情展。夫惟知道之士含和而吐華，辭盛致腴，不煩繩削而正奇可師也。故唐、虞君臣之言，渾渾如也；夏、商、周之言，皎如也；秦、漢之言，振振如也。雖粹駁清厚之氣，人有不同，因其才之所至，皆足以自名一家，本乎質故也。漢中葉以降，辭益落，爰始淫爲浮輕側纎，拘爲俚俗，矯爲陗囏，辭人人殊，去古日遠，氣卑則言不振，質不足故也。唐繼古制，世平而聲和，在貞觀、永徽時，則岑文本、魏徵、虞世南、褚遂良滌其源；在垂拱、開元時，則陳子昂、張説、九齡、蕭穎士、李華導其流；在大曆、興元時，則獨孤及、梁肅、權德輿揚其波。辭稍振矣，然去秦、漢人所次猶遠，蓋其力僅僅及是，犇趨赴則僵。至貞元、元和時，韓愈氏作，大放厥辭，力復于古，雖正奇迭用，而一本乎質，用能奄有秦、漢，追商、周而睨之。辭乎復，此其始也。時有河東柳宗元，辭始今古，犬牙厠陳，張梁權間，洎左官牢愁，思益專，辭益振，破觚斷雕，窍渺回鬱，傑然與韓辭相上下。唐世言文章者，稱『韓柳』焉。于時隴西李翺慕愈而効之，振策而驅之，然不敢異之也。故史稱翺爲文尚氣質，卒得與韓同謚。贊皇李德裕作文論，亦言文主氣質，辭雖未至，識則精詣不羣。南陽樊宗師與韓、柳氏亦同時，又相好也，視二氏之逸駕絶足，瞠乎若恐後之，將掉鞅争先則力之不能及，欲頫仰襲㳂則恥爲之下，於是瘁心竭液，恢詭險僻，務奇以掩之。此誠不可陵出其右，而祗喪厥質氣不完者，其辭弊固其所也。宗師之辭夥矣，惟《絳守居園池記》獨傳，怪之尤者。然其形墬名物，足以辨方考志，清言雅趣，足以摹寫光景，好古博雅之士存之而不廢也。其辭義、句讀不可易知，自宋以來作訓故者數家，往往探討疲而乖舛衆。金華吴君正傳始取趙氏註，補其闕而正其訛。白雲先生高陽許君益之，又從而審辨之，繇是文義明而句讀别。夫二君之於學，窮六籍之菁華，明百氏之邪正，時其整暇而游豫屬之，豈《大章》、《咸池》、《桑林》之舞，既高張宫庭，飫聞而慨繹之，而夷佅之音、巴渝之曲亦充備下陳者與？且樊氏之失，二君既掊而明之，其間可採摭如鄉予所云者，亦不忍遽弃也。古也有志君子之取善也博以周，予於二君見之矣。東陽張樞云。 |
