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宋魯齋鮑雲龍景翔編著，虚谷方回萬里校正，謐齋鮑寧廷謐辨正 宋之南渡也，新安郡有文公朱子生焉。距朱子之卒不數十年，寧之同姓先達魯齋先生，與同邑虚谷方公相望而起，以倡明朱氏之學。虚谷嘗達而見用，文章播海内，遠近仰之。魯齋隱居林谷，窮天人之理，探造化之源，於聖賢經傳無不讀，而尤盡心於《易》。凡歷代史志，暨名儒異聞之士所論天文、地理、陰陽、律吕、性命、鬼神之奥者，無不窮索，而所宗主，則宋之周、程、張、邵、朱六君子也。嘗紬繹朱子所釋周子《太極圖説》，以闡明孔子《易》有太極之旨；復因邵子《皇極經世》之傳，以深究宓羲先天之妙。晚年著《天原發微》五卷，以《大易》爲根柢，周、邵《太極》、《先天》二圖爲統要，掇取往聖先賢之格言，而爲之辭，大者爲綱，小者爲目，總成二十五篇，以况天數二十有五。其首篇曰《太極》者，統天地萬物之理而名之也。羲、文、周公未言，孔子晚贊《易》始言之，繼之者，周子無極而太極，邵子道爲太極是也。次曰《動静》者，周子謂太極動而生陽，静而生陰，一動一静，互爲其根是也。次曰《静動》者，言静爲動之根，是《天圖》坤、復之間爲無極，邵子謂天、地、人之至妙至妙者也。次曰《辦方》者，《先天圖》陰終於子半，陽始於子半，明造化終始於北方也。曰《玄渾》者，乾健坤順，大無不包，而萬物由之以出也。已上五篇，約而論之，動静生陰陽，陰陽生天地，天地生萬物，而太極實爲之主，此萬化之源也。其第六曰《分二》，而繼之以《衍五》，又繼之以《觀象》。何也？曰：繼之以《衍五》者，《太極圖》謂分陰分陽，兩儀立焉，陽變陰合而生水、火、木、金、土是也。繼之以《觀象》，而列《太陽》、《太陰》、《少陽》、《少陰》者，《經世》謂二分爲四，即《大傳》兩儀生四象是也。其見於蓍爲七、八、九、六，形於地爲水、火、土、石，著於天爲日月星辰，變而通之，其義無窮也。曰《少陽》、《少陰》二篇，備言星辰之象矣。復列《天樞》一篇，何也？曰：天樞，中宫天極星，太乙之常居也。星辰中而有天極，猶人類中之有大君，故特表而出之也。夫有理則有氣，有氣則有數。前之所論者，氣有萬殊，而本於太極之一；後之所論者，數有萬變，而起於中宫之一。此天樞所以居二十五篇之中也。其十四曰《歲會》者，言日月之行，一歲有十二會，即一歲以推一元，十二會包括往古來今，無不在是，此《經世》書所以衍其妙也。曰《司氣》者，以四時分十二月，又分二十四氣、七十二候，使民法天時，察物變也。曰《卦氣》者，以四封配四時，六十卦配一朞之日，即焦、京所傳治曆明時之道也。曰《盈縮》者，謂一年之日，有氣盈朔虚之不齊，故置閏以成歲也。已上三篇，明聖人用數之妙，所以裁成天地之道而不忒者也。其十八曰《象數》者，謂《河圖》、《洛書》，《易》、《範》所自出，象數之所起也。其十九曰《先後》者，伏羲《易》爲先天，文王《易》爲後天，孔子贊《易》，兼先後天也。曰《左右》者，以左旋、右旋言天道日月，一也；《河圖》、《洛書》，二也；《先天圖》，三也。總二篇論之，先天以開物，後天以成物，左旋以生物，右旋以成物也。其廿一曰《二中》者，天數五爲中，地數六爲中，君子法天則地，時中也。其廿二曰《陽復》者，自午月一陰生，至亥月則純陰矣，至子月卦歷七變而一陽復生，故曰：『七日來復，天行也。』陽爲善，陰爲惡，君子法陽之，復復於善也。其廿三曰《數原》者，言數之變無窮，而其原則一。觀諸伏羲之卦，畫大禹之九疇，孔子之大術，皆妙極道數者也。秦、漢以下言數，若流于術而已。獨邵子闡先天之學爲得之，朱子集大成，又貫理數而一之者也。苟有志於數學者，求之三聖二賢，斯有以得其原也。其廿四曰《鬼神》者，張子以二氣之良能言之，謝氏以天地間妙用稱之，誠有未易言者。其所以殿諸篇之後，欲學者明天人之常道，而後求諸此也。末篇曰《變化》者，在天地有陰陽之變化，在人有學問之變化，知變化之道，即匹夫可爲舜，塗人可爲禹，而學問之功於是爲大也。嗟夫！天人之理，一而已矣。天地一太極，吾身亦一太極也；天之陰陽五行，即吾之健順五常也；太極流行於萬化中，即吾心之酬酢萬變而不失其道者也。第人之生有氣，禀之不齊，則太極有不能皆全者矣。學者之由教而入也，其必於萬事萬物中求其理之所在，而反之身焉，則有以變化其氣質，開發其聰明，而太極復全於我矣。先生所以輯二十五篇之書，而致重於首末者，其微意豈不在於是乎？抑又聞先生在當時，其纂輯是書也，虚谷往復數十札，相與剖析，辨難多矣。其推敬之辭，有曰『執事不特年高於某，識見亦高，不特吾鄉無之，恐當世未必有斯人也』，由是先生身雖隱而道益尊。及書成，當七十餘既没世而益大行，得之者如獲珙璧，板燬于兵火，猶競録以傳。逮今幾二百年而益盛。寧嘗得原刻本讀之，味其辭，可喜可愕，觀其論數，從横變化，無所不合意。其得於邵子爲深，論理本程、朱子，發明至到者固多，但精擇之未至，而未免有失。予固重其爲寶，而猶恨其有瑕，嘗欲攷据先儒之説而辨正之，然未暇也。吾友程孟、張惟達咸曰：『誠如是，斯有以全魯齋之美矣，幸蚤成之。』於是始事於天順庚辰三月，塾賓朱儀贊之任勞閲録，越明年二月書成，晦者明，訛者正。同志喜曰：『是書必傳無疑，使九原可作，魯齋必有以愜其心也。』於是孟與儀復輯圖卷首，以資攷索。且謂天人性命之理，誠有難言者，宜序之，以告當世大人先生，印證其可否而賜教之，則斯文之幸也。是月望日，新安歙邑鮑寧敘。 知其然，不知其所以然，可乎？其然如何，形而下者也；其所以然如何，形而上者也。蒼蒼天也，孔子曰：『知我者其天乎？』孟子曰：『知其性，則知天矣。』此亦蒼蒼者非歟？天有形、有象、有氣、有數、有萬物，皆形而下者也。藝精術專，讀多見博，或知之形而上者，一言以蔽之，曰道。析而言之，天理、天命、天性、天心、天則、天德、天威、天討，在《圖》爲《圖》，在《書》爲《書》，在《易》爲《易》，在《範》爲《範》，不測謂神，不息謂誠。何謂元亨利貞？何謂剛徤中正？巫祝翳卜知乎哉？江之南，紫陽山之北，黄山之下，有隱君子魯齋鮑公，精於《易》學，無書不觀，妙年冠計偕選。年七十一，長回一歲，與回兄弟交。終其身客於同里廣西道儒學副提舉敬齋鄭公之家，交友相得，貲之著書，其書曰《天原發微》五卷二十五篇。天果有原乎？曰：有，即所謂形而上之道也。漢儒曰『道之大原出於天』，如此則是先有天而後有道，原本也，宜當曰『道者，天之原』，而天之形象、氣數、萬物，道之末也，器也。公之書，首《太極》。陰陽未生，先有此道，故孔子曰太極。陰陽既生，道在陰陽；既有天地，道在天地；既有萬物，道在萬物。故朱子曰：『一物各具一太極。』次二曰《動静》，次三曰《静動》。人皆知對待流行之動静，而不知天與聖人主静，實爲動之君，動静自元起，静動自貞起故也。後二篇明造化之鬼神，非釋老之鬼神，述造化之變化，及學問之變化，皆有功斯道。往聖先賢，前作後述，搜玄獵冥，參以己見，天原之微備矣。是書也，往復難問將十年，敬齋梓其書行世，回宿諾魯齋以序文。序文至以今年十一月十七日日南至，而魯齋前十日以疾不起，家僅有一孫。嗚呼痛哉！牖下尚有一卷未刻，敬齋爲竟其事。回聞之，輒增書魯齋生謝本末，併就書敬齋樂善尚義之美，能盡師友之義，而回所書，亦庶乎不負兄弟之義云。魯齋名雲龍，字景翔，敬齋名昭祖，字孔明，與回皆古歙州歙縣人。元貞二年丙申十二月十五日己酉，里友弟方回萬里序。 伏羲發造化之秘，而寓之卦畫，憂天下後世之荒於無也。孔子就陰陽卦畫上，推出太極來，又懼天下後世之錮於有也。荒於無，則舍人言天，入於讖緯，而人事廢；錮於有，則舍天言人，出於智巧，而天道泯。二者皆非體用一源之學也。是以聖人既以形而上者載之《易》矣，子貢又曰：『性與天道，不可得而聞。』其抑揚反覆之微旨深矣。朱子謂先聖教人，就逐事上説，合凑將來，即歸大處；濂溪卻就大腦頭上發出，使人透體便知二者各有所指，其原則一而已。上天下地曰宇，孰有大於天地者？往古來今曰宇，孰有遠於古今者？愚謂大者，天地；一者，太極。一則久，久則大，宇宙之間，孰有加於此哉？是故一而大謂之天，天包地外，乾以一畫而包坤地之二，是爲三數，言天則三才在其中矣。識一陰一陽之爲道，則人之仁義，地之剛柔，不言可知。兹不揆陋庸，妄纘輯先儒要語，成二十五篇，上爲天數，以理爲經，以氣爲緯。自太極而下，判爲天地，燦爲日月星辰，分爲四時五行，隱於《河》、《洛》之精微，散於《大易》之象數，古今往來，人物聚散，屈伸相禪，消息盈虚之爲千萬變，不過曰通於晝夜，而知其説皆祖濂洛以來及儒先緒餘，鎔鑄其語言意脉，以爲之辭，非敢角而馳也。雖蠡測管窺，未易精博，掇其大者書之，使世之言天者，知太極本不離於陰陽，陰陽亦不離於太極，物物賦受之中，莫非造化流行之妙。故曰明於天地之性，而不惑於神怪，士君子之學孰有大於此哉？知此則識向上根源矣。若夫星垣玄漠，躔度隱微，言某事則某應，此固司天者之事，若以五行、陰陽、太極求之，亦吾儒性分内事也。昔人有言，理究伊川，數窮康節，如詣其極，則亦一而已矣。惟窮理盡性至命之君子得之。孔子，大聖人也，猶曰『好古敏求』，又曰『不知老之將至』，其所以忘食忘憂者果爲何事？況下於聖人萬萬者哉？愚也未之有得，是有望於當世之博雅君子也。庚寅歲長至日，柴陽後學鮑雲龍序。 天有原乎？曰有，太極是也。太極果何物乎？曰無物也。太極判，有天，有地，有人，有萬物，皆物也，獨太極則非物也。物，器也。有道焉，物，氣也；有理焉，物，形質也。有命焉，有性焉，有心焉，囿乎器，成乎氣，凝乎形質，而爲物，則有象，有數，有色，有聲，有臭，有味，有長短、小大、重輕、多少，皆顯者也。有微者焉，合顯、微而一貫之，則得之矣。是故言器不言道，言氣不言理，言形質不言性命，心滑於土苴，爲小伎不知天者也。乃若言道而違器，言理而舍氣，言命、性、心而外形質，淪於空虚，爲異端，亦不知天者也。吾友鮑景翔述聖賢格言，著《天原發微》，其知天者歟？且周子所謂無極而太極者，何也？此之謂道，此之謂理，上帝以此降衷之謂命，庶類以此秉彝之謂性，人得此以爲喜怒哀樂未發之中之謂心。總其原而言之，則謂之太極；欲求所謂極之太者而不可得也，則謂之無極。萬有燦然畢具，而無端倪，無方所，無兆朕，朱子所謂造化之樞紐，品彙之根柢，以爲非物而實則爲物之祖，以爲無物而未嘗不行乎有物之中。學者知此，則知天之原矣。景翔取成子語發之，名之曰沖漠，微乎哉，此知天第一義也。由沖漠有二氣，故『動静』、『静動』之説次之。曰《動静》者，以一元對待流行之氣，兼言之也，動而生陽，静而生陰，太極非能動也。動者，氣也。氣亦非始於動也，動前有静，莫知其端，以其動者先言之元爲四德之首也，所以聖人體元，出庶物外之著見者也。曰《静動》者，以一歲流行之氣專言之也。剥、復之閒有坤卦，四時有冬，一日有夜，非謂有静無動也。静爲動體，貞爲四德之幹也，所以聖人主静，立人極内之存養者也。其次曰《辨方》者，北方也。陰終子半，陽始子半，在《書》朔易，在《玄》罔冥，故正、固二義，龜、蛇象之。曰《玄渾》者，天形也。天之外，不可知也；天之内，皆氣也。天包地體，而氣貫之。海地爲底，流至無地，則天氣吸水，一涸無迹，以日行地，底消之也。曰《分二》者，陰陽也。曰《衍五》者，水、火、木、金、土也。缺一不可，二氣五行，無極二五，妙合其精。《淮南》、《大戴》謂日火外景，金水内景。道家者流謂金水潛光，收視返聽，以養其身，謂日有食，火有滅，不欲外明。先儒非之，當明而明，爲離、晉，當晦而晦，爲明夷。天不可廢日火，異端乃欲廢日與火，可乎？曰《觀象》者，日月星辰也。太陽日，太陰月，少陽星，而少陰無象。天之十二次，天壤也。七、八、九、六，有變不變，寒、暑、晦、明，無乎不在，舉其大者言之也。曰《天樞》者，北辰也。北辰無星，在北極星内一度有半，至宋人始知之，斗杓所建，以正四時，故謂之辰。曰《歲會》者，邵子《經世書》也，以一歲十二月推一元十二會，氣北而南則治，氣南而北則亂，疫癘、藥療、旱潦、貯儲，輔相裁成，又在乎人。曰《司氣》者，七十二候。曰《卦氣》者，六日七分，月更六候，出《大》、《小戴》，四卦配四時，六十卦配三百六十五日四分日之一，出於焦、京，知天之一端也。曰《盈縮》者，攷氣盈朔虚以置閏也。曰《象數》者，《河圖》八卦、《洛書》九疇也。曰《先後》者，伏羲《易》，先天也；文王、周公《易》，後天也；孔子兼先後天傳《易》者也。天未然而我先之，天已然而我後之，先後之義也。曰《左右》者，天左旋，七曜右轉也。南面而觀，《易》之初畫，其字爲一，即有左、有右、有中，再畫爲二，交二爲十，即又有上、有下、有中，以一爲圈，置十於内，則天圓地方，左東右西，前南後北，上午下子，六合虚而包地，四維實以承天。《河》、《洛》、《先天》三圖皆然。曰《二中》者，天數五居中，地數六居中，《圖》、《書》一居五中，人居天地中，心居人中，即三聖授受之中也。曰《陽復》者，復卦『七日來復』也。曰復者，若失之而再得之喜之也，自午至子爲七，以日代月爲日。聖人於姤，不言崇陽也。隔中孚一卦，六日七分，卦氣之説亦巧矣，姑存之。若夫《數原》、《鬼神》、《變化》三篇，景翔猶未輕繕寫。其大綱，莫要於《易》，莫備於關洛以來諸老所言矣。幸卒成之，以惠後學。昔朱子嘗欲爲《大爾雅》，而近世有爲《性理字義》者，未若此知天之原而能發其微也。雖然，體用一原，顯微無閒，言天而滑於小伎，則禆竈、梓慎、洛下閎、鮮于妄人、耿壽昌、巫咸、甘、石之徒皆能之。言天而淪於異端，則老子之道生一、有生於無，列子、莊子之太始、太素、太初，王輔嗣之寂然至無，孔穎達之不生而物自生，與夫釋氏之無形本寂寥，皆誕也。天道之與器也，天理之與氣也，天命、天性、天心之與形質也，未始相離，屈伸消息，幽明死生之故，初非二致，一以貫之可也。而所以貫之如何？其惟敬之謂乎？敬則誠，誠則一，立坤二之直方，至乾二之閑存。誠之通，動爲先，元而貞動，此敬也；誠之復，静爲先，貞而元静，此敬也。自太極析而言之，心、性、命、理、道，合而言之，道而已，一太極而已，無愧於太極之所以與我者，敬而已，敬之至，誠而已。探原發微，致知也，始事也；窮原造微，力行也，終事也。吾儕不可不勉也。景翔與予同邑而長一歲，今年六十有六，寶祐戊午鄉貢進士。其書二十五篇，擬天數二十有五云。至元辛卯三月十一日，方回序。 秦藩掌中道人刊版序嘉靖庚戌 |
