易学启蒙邵子曰此一节明伏羲八卦也八卦相错者明交相错而成六十四也数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故曰数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也[以横图观之有乾一而后有兑二有兑二而后有离三有离三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至于乾之末而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也]
邵子观物外篇曰震始交阴而阳生巽始消阳而阴生兑阳长也艮阴长也震兑在天之阴也巽艮在地之阳也故震兑上阴而下阳巽艮上阳而下阴天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而阴下尊卑之义也乾坤定上下之位离坎列左右之门天地之所阖辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔弦望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣
朱子语类曰先天图直是精微不起于邵子希夷以前元有只是秘而不传次第是方士辈所相传授参同契中所言亦有些意思
按震始交阴而阳生谓震与坤按而一阳生于下三日夕月出庚纳震一阳之气也即参同契所谓三日出为爽震庚受西方也巽始消阳而阴生谓巽与乾接而一阴生于下十六日旦月退卒纳巽一阴之气也即参同契所谓十六转就绪巽辛见平明也自震一阳进而纳兑之二阳至乾三阳而满此望前三候明生魄死之月象也自巽一阴退而纳艮之二阴至坤三阴而灭此望后三候魄生明死之月象也礼运曰播五行于四时和而后月生也是以三五而盈三五而阙正合此意播五行于四时以一岁中四气之流行言之出震齐巽之方位是也三五而盈三五而阙以一月中月体之消长言之乾南坤北之方位是也
熊氏朋来五经说曰参同契云易谓坎离又云日月为易乾坤门户坎离匡廓牝牡四卦先天以乾坤坎离牝牡兑震巽艮四卦又云坎离者乾坤二用老阳变阴用九老阴变阳用六其牝牡之体九六之用皆坎离也姑就参同契言之则先后天图已在其中乾坤炉鼎坎离水火故后天坎离居先天乾坤之位以坎中阳实离中阴虚仍为乾坤故丹经谓之还元乾専于阳坤専于阴曰炉鼎者器之惟夫离已日光坎戊月精互相根依在纳甲则主中宫戊巳之功在先天则为日东月西之象在后天则正火南水北之位八卦中乾兑二金坤艮二土震巽二木皆阴阳和顺惟坎离水阴根阳火阳根阴不同他卦天降而地升阳倡而阴和坎离者天地之交也故日为太阳精离者日之象何不三爻纯阳而中有阴爻才说太阳其间便有少阴所以日纳月之乌认得日中有月则可以知离卦月为太阴精坎者月之象何不三爻纯阴而中有阳爻才说太阴其间便有少阳所以月纳日之兔认得月中有日可以知坎卦乾与离同受太极之阳而离者中虚之乾坤与坎同受太极之阴而坎者中满之坤乾坤太极之两仪坎离太极之四象是以坎离二卦常为阴阳造化之枢纽也
乾南坤北离东坎西之图朱子虽知其出于参同契而不欲尽言至熊与可始发其隠昆山吴先辈乔着他石录其外篇儒辨曰六经多被混乱尤甚者易易中尤甚者先天八卦夫卦之方位帝出乎震章八方有明文天地定位章不言八方盖谓有天上地下之否而亦有地上天下之泰八卦相荡而成六十四卦也逆数者卜筮而前知吉凶也先天之文见于乾卦先读去声非邵子之所谓也愚尝得张平叔悟真篇之传于方外士[宋天台张伯端字平叔一名用成撰通玄秘要悟真篇一卷]其意与邵子之图适合离东者移火于木位东三南二同成五也坎西者移水于金位北一西将四共之也乾南坤北者移坎之中实以填离之中虚而成金丹三家相见结婴儿也巽居西南坤位以长女合老阴黄婆也艮居西北乾位以少男合老阳筑基也兑居东南巽位以少女合长女隠寓三七于其中鼎器也震居东北艮位以长男合少男隠寓二八于其中药物也其于数往知来遥寓顺则成人逆则仙也易道无所不包何独丹法凡医药相地三命等无不倚之以立言而离于文王处忧患孔子无大过即非吾儒之易希夷仙也不妨以外道说易邵子交于二程何可出此考亭于丹道有所见是以手注魏伯阳之参同契见邵子之图欣然会心入之本义而不计丹道可以倚易易不为丹道作也本义之混滥者多矣以天地定位章为第一渭按丹道可以倚易易不为丹道作又云易道无所不包而离于文王处忧患孔子无大过即非吾儒之易此真千古格言方技家既借天地定位四句撰为此图下文顺逆亦自有其说邵子已生未生之解大非顺则成人逆则仙修龄义亦有所未尽说在参同契坎离之为易也
周易参同契曰天地设位而易行乎其中矣天地乾坤也易谓坎离坎离者乾坤二用二用无爻位周流行六虚往来既不定上下亦无常又曰坎戊月精离己日光日月为易刚柔相当又曰人所禀躯体本一元元精云布因气托初阴阳为度魂魄所居阳神日魂阴神月魄魂之与魄互为室宅
朱子语类曰参同契所言坎离水火龙虎铅汞之属只是互换其名其实则精气二者而已精水也坎也龙也汞也气火也离也虎也铅也其法以神运精气结而为丹阳气在下初成水以火炼之则凝神丹内外异色如鸭子卵又曰水一也火二也以魂载魄以二守一则水火相济而不相离所以能永年也养生家千言万语说龙说虎说铅说汞说坎说离其术只如此而已
先天八卦方位丹家用之最亲切而有味其所谓易者坎离也与儒学不同故解此章之顺逆亦自有其义孔子之意在蓍卦丹家之意在水火人之一身乾为首坤为腹自首以下有心心属火而为气之总会自腹以下有肾肾属水而为精之所藏火炎上水润下自有生而已然所谓数往者顺也及加以修炼之功以乾坤为炉鼎坎离为铅汞务使火降而下水升而上所谓知来者逆也鼎器歌云阴在上阳下奔阴谓水阳谓火丹家以坎离为易水下而反上火上而反下故曰易逆数也说卦离南而坎北丹家抽坎之中实以填离之中虚故乾南而坤北参同契云子南午北互为纲纪一九之数终而复始亦此义也人之生也火在水上未济之象也神丹既成则水在火上为既济以魂守魄使阴阳不相离可以长生而久视仙诀云五行顺行法界火坑五行颠倒大地七寳是为顺则成人逆则仙也邵子小横图用加一倍法以为伏羲八卦之次序误矣而又推之于方位以自震至乾为顺自巽至坤为逆且喻之以左旋右行夫天之与日月五星也左则俱左右则俱右岂有左右各半之理乎既失丹家之旨又非孔子之义无一而可者也或问子以希夷先天图为康节之学所自出其详可得闻乎曰康节受易于李之才以先天古易衍其旨蓍书十余万言[谓皇极经世观物内外篇渔樵问对]以发希夷之藴史称探赜索隠妙悟神契洞彻藴奥汪洋浩博德其所自得者此实録也今以八卦次序方位图考之太极即希夷先天图之环中也初画为两仪即圈之白黒各半左右回互者中画为四象即白中之黒黒中之白与半白半黒而为四也终画为八卦即一圈界分为八而八卦竒偶之画与白黒之质相应者也从中折取则乾南坤北离东坎西震东北兑东南巽西南艮西北八卦有方位而九宫具焉也圆者引之使长合者攡之使分而图遂化为画矣然两仪四象八卦皆子在母外既失希夷之本意而又以白代单以黒代拆则乾之三连变为三白□坤之六断变为三黒□六子皆然[坎离即水火匡廓之形]表画以色有竒无偶大非三代以来相传之卦象渎经侮圣与刘牧无异何为其从之也
右论邵子伏羲八卦方位
易图明辨卷七徳清胡渭撰
先天古易下
系辞传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也说卦传曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
按夫子曰重曰兼明是倍三为六非逐爻渐生之谓本义犹从旧解云因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四又云三画已具三才重之故六至图说则与邵义并存而以邵为善及蔡氏草启蒙则専主观物外篇而显背经文亦有所不顾矣
大传但云包牺氏始作八卦其因而重之以为六十四者不言其人先儒或以为神农或以为大禹或以为文王总无确证然吾观夫子所陈十三卦制器尚象之事唯网罟创自包牺取诸离之纯卦而耒耨之利取诸益日中为市取诸噬嗑皆神农之所为也则谓神农重卦者庶几得之盖伏羲虽有因重之意而八卦成列之后未尝复加之画至神农则始一一演之以为六十四卦三百八十四爻而重卦之名至黄帝乃备耳子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪盖立象即八卦成列设卦即因而重之伏羲略而神农详也若夫重卦之次序絶无可考连山首艮归藏首坤先儒虽有是说而其书已亡自艮坤以后六十三卦其次序不知如何今可言者独文王所演之易象耳或云烈山氏之易文王因之烈山氏即神农也首乾坤终二济两两反对皆有至理安得于此外更造一图以为伏羲六十四卦之次序哉智者之凿孟子之所恶也t
本义图说曰前八卦次序图即系辞传所谓八卦成列者此图即其所谓因而重之者也故下三画即前图之八卦上三画则各以其序重之而下卦因亦各衍而为八也若逐爻渐生则邵子所谓八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四者尤见法象自然之妙也易学启蒙曰八卦之上各生一竒一偶而为四画者十六于经无见邵子所谓八分为十六者是也又为两仪之上各加八卦又为八卦之上各加两仪也四画之上各生一竒一偶而为五画者三十二邵子所谓分为三十二者是也又为四象之上各加八卦又为八卦之上各加四象也五画之上各生一竒一偶而为六画者六十四则兼三才而两之而八卦之乘八卦亦周于是六十四卦之名立而易道大成矣周礼所谓三易之别皆六十有四大传所谓因而重之爻在其中矣邵子所谓三十二分为六十四者是也若于其上各卦又各生一竒一偶则为七画者百二十八矣七画之上又各生一竒一偶则为八画者二百五十六矣八画之上又各生一竒一偶则为九画者五百十二矣九画之上又各生一竒一偶则为十画者千二十四矣十画之上又各生一竒一偶则为十一画者二千四十八矣十一画之上又各生一竒一偶则为十二画者四千九十六矣此焦赣易林变卦之数盖以六十四乘六十四也今不复为图于此而略见第四篇中若自十二画上又各生一竒一偶累至二十四画则成千六百七十七万七千二百一十六变以四千九十六自相乘其数亦与此合引而伸之盖未知其所终极也虽未见其用处然亦足以见易道之无穷矣
康节先天之学其病根全在小横图盖八卦之次序既乖则其论方位亦误六十四卦之次序方位更不待言矣而吾窃有怪于启蒙之说也数用加一倍法可以推之百千万亿而无穷若易卦则六画而止其变而之他亦不过六画即如焦氏易林每一卦变为六十四至四千九十六其本卦仍自为本卦之卦别自为之卦曷尝屋上架屋于六画之上复自七画递加至十二画乎而且云自十二画上又累至二十四画引而伸之未知其所终极足以见易道之无穷也夫易道无穷而卦画则有穷季通之藁荒谬至此朱子曽不一是正何欤
仲氏易曰夫两仪四象者生卦之序非画卦之序也因而重之者以三重三非谓二可重一四可重二八可重四也故就其成卦而观之则由两而四由四而八由八而至六十四未为不可而就其画卦而观之则不然夫伏羲但画八卦耳何曽画六十四卦乎系辞传曰乾坤成列易立其中则先画乾坤又曰八卦成列象在其中则次画八卦又曰因而重之爻在其中则于是不再画也第因其所画而复配之为六十四卦而易象终焉故周礼经卦皆八扬雄谓宓羲经以八卦孔安国曰伏羲氏之王天下也始画八卦皆以画八卦为一截未尝一及重卦而重卦之起旧有归之神农者[京房引孔子之言曰神农重乎八纯谓取伏羲八纯卦而重之为六十四卦史记亦云神农始作重卦]有归之大禹者[周礼三易一曰连山即夏易谓以重艮为连山也晋孙盛曰夏禹修用连山以艮之重卦为夏易首]虽其说不可深信然亦以见八卦与六十四卦纵成自伏羲亦必不连次而加画之断可识矣故先天之图其误有八一画繁[自一画为阳二画为阴三一为乾三二为坤而其画已毕未有画至六十四卦者今图取巧便但以黒为阴白为阳耳此非羲画法也若羲画原法则黒皆两画是六十四卦在阳有一百九十二画在阴有三百八十四画太不惮烦矣此非自然因重之数也其误一也]二四五无名[四象分四画为太阳少阴少阳太阴今増至十六画又増至三十二画则可名十六象三十二象乎抑仍名四象乎若仍名四象则八卦又生四象矣其误二也]三三六无住法[惟只有三画并无四画五画之加故三画而止便可名之为八卦如连翩加画则何以三画有名四画五画秖空画更无名也且何以见画之当止于三止于六也其误三也]四不因[乾坤成列画八卦八卦成列始作重卦故曰因而重之因者因成列之卦也若一连画去何所因乎其误四也]五父子母女并生[乾父坤母合生六子此繋辞明言次第也今八卦并生其误五也]六子先母女先男少先长[六子俱先坤兑离先震巽先坎兑又先离离又先巽于一索再索之叙俱失尽矣羲画次第必不如是其误六也]七卦位不合[说卦卦位千古不蔑今以第加之画而环图之乾一右转巽五左旋以乾南坤北离东坎西为象此实本魏氏参同契乾坤运轴坎离匡廓之图而妄名先天致邵子以雷风相薄水火不相射为证其误七也]八卦数杜撰无据[卦原无数但以大衍之数推之则乾西北卦正当地六相成之数故曰乾六坤西南卦正当天九相成之数故曰坤九今无故而为乾一兑二离三震四之数此何据乎其误八也]具此八误而以为伏羲画卦次第如是不可通矣
按仲氏八误之辩剖析无遗总由伏羲六十四卦次序元无可考而任意为之所以来后人之弹射也冠诸经首不愈彰邵子之过乎
右论邵子伏羲六十四卦次序
t本义图说曰右伏羲四图其说皆出于邵氏盖邵氏得之李之才挺之挺之得之穆修伯长伯长得之华山希夷先生陈抟图南者所谓先天之学也此图圆布者乾尽牛中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圆于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地者也
邵子观物外篇曰夫易根于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣又曰复至乾凡百一十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百一十有二阴复至乾凡八十阴
邵氏伯温曰先君云乾坤大父母也故能生八卦复姤小父母也故能生六十四卦
朱子语类董铢问先天图有自然之象数伏羲当初亦知其然否曰也不见得如何但横图据现在底画较自然圆图便是就这中间抝做两截恁地转来者是竒恁地转去厎是偶有些造作不甚依他元初画厎
黄氏宗炎曰图南本黄冠师此图不过仙家养生之所寓故牵节候以配合毫无义理再三传而尧夫受之指为性天窟宅千古不发之精藴尽在此图本义崇而奉焉证是羲皇心传置夫大易之首以言乎数则不逮京房焦赣之可征以言乎理则逺逊辅嗣正叔之可据且曲为之说曰此图失自秦火流于方外自相授受不入人间夫易为卜筮之书不在禁例宜并其图而不禁岂有止许民间藏卦爻而独不许藏图之事朱元晦与王子合书云邵氏言伏义卦位近于穿凿附会且当阙之乃易学启蒙本义又如此其敬信不可解也
按夫子云八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又云八卦相荡八卦相错六十四卦皆三画八卦之所生也姤复同在六十四卦中岂能生诸卦乎康节受学于李挺之挺之六十四卦相生图凡五阴一阳五阳一阴之卦皆自姤复而来凡四阴二阳四阳二阴之卦皆自临遯而来凡三阴三阳三阳三阴之卦皆自泰否而来此即姤复小父母之意盖推乾坤三索之说施之于六画卦故有是图然姤复所生止十卦而康节举临遯否泰之所生悉归之姤复则又与挺之异就今六十四卦观之逐爻变迁义亦可通伏羲作易之初实不尔也其中间抝为两截左阳右阴则又极其造作而非法象自然之妙矣
击壤集诗曰耳目聪明男子身洪钧赋予不为贫须探月窟方知物未蹑天根岂识人乾遇巽时观月窟地逢雷处见天根天根月窟闲来往三十六宫都是春
石涧俞氏曰月窟在上天根在下往来乎月窟天根之间者心也何谓三十六宫乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八是也三十六宫都是春谓和气周流乎一身也如此则三十六宫不在纸上而在吾身中矣
黄氏象数论曰康节因先天图而创为天根月窟即参同契乾坤门戸牝牡之论也故以八卦言者指坤震二卦之间为天根以其为一阳所生之处也指乾巽二卦之间为月窟以其为一阴所生之处也程前村直方谓天根在卯离兑之中是也月窟在酉坎艮之中是也引尔雅天根氐也长杨赋西压月窟证之然与乾遇巽地逢雷之义背矣以六十四卦言者朱子曰天根月窟指复姤二卦有以十二辟卦言者十一月为天根五月为月窟其三十六宫凡有六说以八卦言者三乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之次第积数为三十六乾一对坤八为九兑二对艮七为九离三对坎六为九震四对巽五为九四九亦三十六乾画三坤画六震坎艮画各五巽离兑画各四积数亦三十六以六十四卦言者二朱子曰卦之不易者有八[乾坤坎离頥中孚大过小过]反易者二十八合之为三十六方虚谷回曰复起子左得一百八十日姤起午右得一百八十日一旬为一宫三百六十日为三十六宫以十二辟卦言者一鲍鲁斋恂曰自复至乾六卦阳爻二十一阴爻十五合之则三十六自姤至坤六卦阴爻二十一阳爻十五合之亦三十六阳爻阴爻总七十二以配合言故云三十六按诸说虽异其以阳生为天根阴生为月窟无不同也盖康节之意所谓天根者性也所谓月窟者命也性命双修老氏之学也[愚谓炼己是修性进火是修命]其理为易所无故其数与易无渉也
按天根月窟即参同纳甲之说天阳也月阴也以八卦言之月三日生明于庚纳震一阳之气庚当乾终巽始故曰乾遇巽时观月窟震一阳始交于甲纳乾初九之气甲当坤终震始故曰地逢雷处见天根也以六十四卦言之纯乾遇巽之一阴是为姤于月为生魄阳消阴息自此始故谓之月窟即乾尽午中而阴生之谓也纯坤遇震之一阳是谓复于月为合朔阴消阳息自此始故谓之天根即坤尽子中而阳生之谓也[参同契云晦至朔旦震来受符当斯之时天地媾其精日月相撢持雄阳播玄施雌阴化黄包混沌相交接权舆树根基邵子所谓地逢雷处见天根者是]三十六宫朱子之义较长盖人身之天根在尾闾月窟在泥丸修炼之法夜子以心神注气海谓之生药子后则自尾闾进火以达于泥丸午中则自泥丸还元以讫于尾闾从复姤用功而诸卦皆到上下往来终而复始和气满腔盎然流溢故曰三十六宫都是春也邵子虽不事修炼而其理固已洞彻丹家秘寳和盘托出矣
或问邵子既知此理何不事修炼曰修炼亦是苦功颇妨人作乐邵子襟怀疎放得蒙庄逍遥之趣可以养生可以尽年无所待于修炼故知而不为其诗曰不佞禅伯不谀方士自是真实语非因与二程游而有所揜饰也
朱子语类周谟问先天卦气相接皆是左旋盖乾接以巽初姤卦便是一阴生坤接以震初复卦便是一阳生自复卦一阳生[十一月]尽震四离三一十六卦然后得临卦[十二月]又尽兑二凡八卦然后得泰卦[正月]又隔四卦得大壮[二月]又隔大有一卦得夬[三月]夬接乾[四月]乾接姤自姤卦一阴生[五月]尽巽五坎六一十六卦然后得遯卦[六月]又尽艮七凡八卦然后得否卦[七月]又隔四卦得观[八月]又隔比一卦得剥[九月]剥接坤[十月]坤接复周而复始循环无端卦气左旋而一岁十二月之卦皆得其序但阴阳初生各歴十六卦而得一月又歴八卦再得一月至阴阳将极处只歴四卦为一月又歴一卦遂一并三卦相接其初如此之疎其末如此之密此阴阳盈缩当然之理欤然此图于复卦之下书曰冬至子中于姤卦之下书曰夏至午中此固无可疑者独于临卦之下书曰春分卯中则临卦本为十二月之卦而春分合在泰卦之下于遯卦之下书曰秋分酉中则遯卦本为六月之卦而秋分合在否卦之下是固不可晓者答曰伏羲易自是伏羲说话文王易自是文王说话固不可交互求合所看先天卦气盈缩子细某亦尝如此理会来而未得其说
黄氏象数论曰易纬有卦气之法京房精于其学以坎震离兑主二十四气其余六十卦起自中孚卦有六爻爻主一日凡主三百六十日余五日四分日之一每日分为八十分五日得四百分四分日之一得二十分积四百二十分均于六十卦六七四十二每卦得六日七分又于六十卦之中别置复临泰大壮夬乾姤遯否观剥坤十二以为辟卦每爻各主一候自复至乾为息卦曰太阳自姤至坤为消卦曰太阴息卦所属者曰少阳消卦所属者曰少阴故孔颖达复彖反复其道七日来复之疏谓剥卦阳气之尽在于九月之末十月纯坤用事坤卦之尽则复卦阳来坤卦有六日七分举成数故言七日王昭素驳之曰坤卦之尽复卦阳来则十月之节终一阳便来不得到冬至之日矣据其节终尚去冬至十五日则卦七日之义难用易纬之数某以为昭素驳之是矣然昭素未悉卦气之法不能针其锢疾也以十二辟卦言之剥之至复所隔唯坤六爻其一爻当一候一候得五日五十六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也以六十卦言之一卦六日七分剥之至复中隔艮既济噬嗑大过坤未济蹇颐中孚九卦计五十四日六十三分非一卦也孔氏牵合两者故其说不能合易之七日来复取卦之反易为义反剥为复所歴七爻以一日为一爻故曰反复其道反复即反复也与卦气何与即使孔氏之疏能合卦气则易之辞无乃为卦气图说乎为卦气之法者宓戏耶文王耶先儒之议卦气者谓卦气不起于中孚而起于复中孚为大雪之终气至冬至而始尽故系于冬至之下中孚之于冬至于象于名两无当也然观太玄之辞曰阳气藏于黄宫信无不在其中则中孚之直冬至者顾以其名耳太玄之释卦序自辟卦之外无不以其名为义也又何独疑于中孚乎所谓六日七分者六日既尽七分便为来日之始非必取足八十分而自为一日也赵汝楳乃以余算归之一卦于是有一卦直七日者失其意矣叶氏则以七分为之气盈六十卦余五日二十分若积余以置闰者是一卦直六日且并京焦之学失其传也
六日七分之说相传最久其余卦气皆自后起有自乾至未济并依易书本序以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日六周而三百六十日四正卦则直二分二至坎冬至离夏至震春分兑秋分不在六十卦轮直之列者焦氏之法也有以乾坤坎离四卦为槖钥余六十卦依序卦一爻直一时一月有三百六十时足其数者又以十二辟卦每卦管领一时魏伯阳之法也至宋而后有所谓先天图者于是邵子以六日七分之法施于其图黜卦起中孚之说以复起冬至姤起夏至其以坎离震兑四正卦主二十四气者改为乾坤坎离此圆图之卦气也张理以方图覆背置之泰处于东北乾处于东南否处于西南坤处于西北亦以冬至起复至泰而正月至乾而四月夏至起姤至否而七月至坤而十月此方图之卦气也张氏又以一阴一阳至六阴六阳类而并列六阳处南六阴处北阳自下而升阴自上而降广辟卦之法也邵子又以方图乾兑离震各重之为六十四卦共二百五十六卦以之算大运亦以算小运二十四气每气六十四爻积一千五百六十二爻合乾兑离震挂一之数谓之挂一图所谓皇极之学也诸家之不同如此盖初无一定之理各以意之所见为之是故六日七分之外有一卦直一日者两卦直一日者有一爻直一日者四爻三分强直一日者总卦与日之大数而后分配其小数或多或少不顾其果否如是也其卦之排比惟序卦可据序卦之义于时日不可强通故汉儒别求其义于卦名而有中孚之起然扬雄氏所传之卦义未免穿凿附会未尝为易之笃论也宋儒始一变其说以竒偶之升降消长为言而于经文可据之方位一切反之然则宋儒之画汉儒之义犹二五之为十也孰分其优劣哉
按说卦传有经卦之方位而无别卦之方位盖文王所演六十四卦其八卦之贞错综而叙不以其卦为类故无方位之可言京房六日七分法卦气起于中孚亦不过取卦名之义以为当直冬至非谓中孚方位在子之半也自魏伯阳以乾坤坎离牝牡震艮巽兑先天八卦之方位端倪始见而邵子演之曰乾坤定上下之位离坎列左右之门天地之所阖辟日月之所出入于是有乾南坤北离东坎西之图又推之于六十四卦为大横图以定其次序又规夫横图而圆之以为六十四卦之方位更有方图居其中于是经卦既非乾坤三索之序别卦又失文王所演之旧虽用京焦分卦直日之遗法而次序方位参错不齐其卦气所自起不得不黜中孚而用复姤坎离震兑四正卦之主二十四气者亦改为乾坤坎离固其所矣然京房分卦直日以候灾异实有其用而邵子大圆图则但如参同契以六十卦象一月升降往来之气非真有分卦直日之事也故辟卦相去之疎密前后不同而二分卯酉之中乃繋之临遯盖此图惟明丹道不主占候固不必一一求合于卦气也其极数知来之学全在加一倍法与此图无涉至于方图则内外疉作四层意在明十六卦两隅尖射之巧妙难用分卦直日法而张仲纯亦仿圆图之例起复姤终乾坤以定十二辟之卦气其舛谬不更甚乎
冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时玄酒味方淡太音声正希此言如不信更请问庖牺又曰何者谓之机天根理极微今年初尽处明日起头时此际易得意其间难下辞人能知此义何事不能知
石涧俞氏曰朱紫阳云子之半是未成子方离于亥之时又云一阳初动处在贞元之间愚谓此处正是造化之真机程伊川云若非窃造化之机安能长生至哉言乎
大易吟曰天地定位否泰反类山泽通气损咸见义风雷相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四
朱子语类曰此是说方图中两交股底且如西北角乾东南角坤是天地定位便对东北角泰西南角否次乾是兑次坤是艮便对次否之咸次泰之损后四卦亦如是共十六卦又曰方图自西北之东南便是自乾以之坤自东北之西南便是由泰以之否其间有咸恒损益既济未济所以又于此八卦见义盖为是自两角尖射上与乾坤相对不知怎生恁地巧
天台董氏楷曰愚因邵子大易吟欲以方图分作四层看其第一层四隅乾坤否泰四卦所谓天地定位否泰反类也然以周围二十八卦横直观之皆乾一坤八之卦此见天地定位之不可易也其第二层四隅兑艮咸损四卦所谓山泽通气损咸见义也然以周围二十卦横直观之亦皆兑二艮七之卦此见山泽通气之象也其第三层四隅为坎离既济未济四卦所谓水火相射既济未济是也然以周围十二卦横直观之亦皆离三坎六之卦此足以见水火不相射之象也其最里一层为震巽恒益四卦所谓雷风相薄恒益起意其象亦可见矣以此言之邵子之诗晓然足以见先天法象自然之妙
按方图自西北至东南两隅尖射为八纯自西南至东北两隅尖射为否泰等卦是为十六事然后于四正各布十二卦共四十八合前十六为六十四而八卦相错徧焉此亦邵子之巧推排易无此卦位也
观物外篇曰先天学心法也故图皆从中起万化万事生于心也[胡玉斋云此明图之所谓太极]又曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣
前村程氏直方曰邵子云先天图心法也图皆从中起曰皆者其故何也兼方圆图而言也天地定位圆图之从中起也雷以动之风以散之方图之从中起也皆五与十所寄之位也故圆图左旋起于六十四之坤右转起于一之乾是中起于天地之定位也方图西北与东南之交也起于震巽东北与西南之交也起于恒益南北相直也则起于恒震巽益东西相直也则起于震益恒巽是中起于雷风之动散也由此而论圆者动以定位为本方者静以动散为用故动而无动静而无静固先天之心法欤是不可不皆求之图也
双湖胡氏一桂曰案程氏此论甚的愚因推之天地定位起南北子午之中山泽通气次西北东南之卦雷风相薄次东北西南之卦水火不相射又次东西之卦圆图自南北之中起也雷以动之风以散之正居方图中心雨以润之日以晅之则坎次巽离次震艮以止之兑以说之则艮次坎兑次离乾以君之坤以藏之则乾次兑坤次艮实由中而达乎西北东南方图亦自中起也
鄱阳董氏真卿曰愚按画卦之始不过太极生两仪每一生二以至于六十四卦此说固不待赘矣若夫邵子方圆图则又不过以六画大横图中分移右边阳仪上生三十二卦自上而下居左左边阴仪上生三十二卦自上而下居右规而圆之以象天而周其外则自然有节气之流行而乾坤阴阳之极与复姤阴阳之始适居上下之中而有以合乎天地定位之章又以六画大横图从三画乾至坤各上生八卦者自右而左分割作八段自下重起矩而方之以象地而居圆图之内以取地囿天中之象而由中及外自然有雷风雨日山泽天地对待之象且纵横斜正以三画六画卦数之莫不有以合乎雷动风散之章而十二辟卦皆左旋于圆图之间右转于方图之外虽疎密之不均莫不有自然之妙焉以此观之邵子皆从中起之说盖指圆图方图而言新安程氏最为得之邵子只据已成之横图或规而圆或矩而方以见卦画之用耳又何论乎卦画之所由生哉固不以横图画卦之始例论也
观物外篇曰圆数有一[一为心]方数有二[或以一为心或以四为心]竒耦之义也六即一也十二即二也[两其六为十二以六视十二犹之乎一与二也]天圆而地方圆之数起一而积六[众圆簇聚一外得六]方之数起一而积八[众方簇聚一外得八]变之则起四而积十二也[以四为心四外得十二]六者常以六变八者常以八变十二者亦以八变自然之道也八者天地之体也六者天之用十二者地之用也天变方为圆而常存其一地分一为四而常执其方天变其体而不变其用也地变其用而不变其体也六者并其一而为七十二者并其四而为十六也又曰五十者蓍之数也六十者卦数也五者蓍之小衍也故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也蓍徳圆以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圆者本一方者本四故蓍存一而卦去四也
按书洪范五皇极传云极中也汉律歴志太极元气函三为一极中也极皆训中[不从此训自朱子始]邵子曰先天学心法也故图皆从中起又曰心为太极可见极即中中即心从中起谓从太极起也[观物诗云天向一中分造化人于心上起经纶亦即此意]天地万物之理有一不本于太极者乎有一不具于人心者乎故曰吾终日言而未尝离乎是先儒以图皆从中起兼方圆图言之当矣然其义犹有所未尽也盖先天方圆之图皆由一四之积数来也天圆而地方其在易则圆主蓍方主卦圆之数起一而积六一在中六在外也蓍徳圆象之六并一为七六者常以六变六七四十二并初七为四十九大衍之数五十而其一为太极不用故曰五十者存一而言之此蓍策也与卦图无涉方之数起一而积八一在中八在外也卦徳方象之小圆图是也八并一为九中为太极故一不用也八者常以八变积为八八六十四太圆图是也乾坤坎离四正卦不用故曰六十者去四而言之也乾坤当南北之中坎离当东西之中图从中起中为太极故不用而止于六十犹小圆图之虚其一也方之数变之则起四而积十二四在中十二在外也十二者亦以八变故四之外累加之第一围必十二第二围必二十第三围必二十八并为六十四方图是也图从中起中为太极故震巽恒益四卦亦不用而止于六十犹大圆图之去其四也卦徳本方象地之体而其中又有方圆之别天变方为圆而常存其一者谓大小圆图也地中之天方中之圆也地分一为四而常执其方者谓方图也地中之地方中之方也[邵子取浑天之象天周地外地在天中故作方圆合一之图朱子谓圆图中间虚者便是太极不合方图在中间塞却待挑出放外如此恐失作者之意]推之于大小横图两仪四象八卦皆由太极而生亦所谓从中起也此邵子之数学即邵子之心法终日言而不离乎是故托易以着为图不必与圣人之易尽同也[扬子太玄其图亦由中而起中为一元自一元衍而为三方自三方衍而为九州岛自九州岛衍而为二十七部自二十七部衍而为八十一家故知先天与太玄均为老氏之学也]邵子之心与太极为体尝作无名公传以自寓无名者太极之谓也赞曰借尔面貌假尔形骸弄丸余暇[丸谓太极]闲往闲来则其所谓心法者可知矣彼以圆图为合乎天地定位之象方图为合乎雷动风散之次者皆知其一而不知其它得其皮毛而不得其骨髓者也
俞氏易外别传序曰易外别传者先天图环中之秘汉儒魏伯阳参同契之学也人生天地间首乾腹坤呼日吸月与天地同一阴阳易以道阴阳故伯阳借易以明其说大要不出先天一图是虽易道之绪余然亦君子养生之切务盖不可不知也图之妙在乎终坤始复循环无穷其至妙则又在乎坤复之交一动一静之间愚尝学此矣徧阅云笈略晓其一二忽遇隐者授以读易之法乃尽得环中之秘反而求之吾身则康节邵子所谓太极所谓天根月窟所谓三十六宫靡不备焉是谓身中之易又书其后曰先天图环中之极玄愚虽弗暇専志从事于斯而丹之妙用非苟知之盖尝试之者也故敢直指方士之所靳以破学者之惑尝慨夫世所传丹家之书廋辞隠语使览者无罅缝可入往往目眩心碎而掩卷长叹如蔡季通袁机仲尝与朱子共订正参同契矣虽能考其字义然不得其的传未免臆度而已愚今既得所传又何忍缄黙以自私乃述是书附于周易集说之后而名之曰易外别传盖谓丹家之说虽出于易不过依仿而托之者初非易之本义也
易外别传曰参同契云终坤始复如循连环皇极经世书云先天图者环中也愚谓人之一身即先天图心居人身之中犹太极在先天图之中朱紫阳谓中间空处是也图自复而始至坤而终终始相连如环故谓之环环中者六十四卦环于其外即太极居其中也在易为太极在人为心人知心为太极则可以语道矣
又云冬至之后为呼夏至之后为吸此天地一岁之呼吸也愚谓冬至后自复而乾属阳故以为呼夏至后自姤而坤属阴故以为吸呼乃气之出故属冬至之后吸乃气之入故属夏至之后大则为天地一岁之呼吸小则为人身一息之呼吸参同契曰龙呼于虎虎吸龙精又曰呼吸相含育伫息为夫妇盖以呼吸为龙虎为夫妇千经万论譬谕纷纷不过呼吸两字而已矣
又曰一动一静天地之至妙者与一动一静之间天地人之至妙至妙者与愚谓图左自复至乾阳之动也图右自姤至坤阴之静也一动一静之间乃坤末复初阴阳之交在一岁为冬至在一月为晦朔之间在一日则亥末子初是也吾身之乾坤内交静极机发而与天地之机相应是诚天地人之至妙至妙者也
又云无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也朱紫阳曰邵子就图上说循环之意自姤至坤是阴含阳自复至乾是阳分阴坤复之间是无极袁机仲曰朱子谓坤复之间乃无极其论察矣又诗云忽然夜半一声雷万戸千门次第开若识无中含有象许君亲见伏羲来无中含有象即是坤复之间无极而太极也邵子之学非朱子孰能明之
内炼之道至简至易唯欲降心火入于丹田耳丹田在脐之后肾之前正居腹中丹家讳言心肾谓心肾非坎离盖指呼吸为坎离殊不思呼吸乃坎离之用心肾乃坎离之体人之一身心为之主故独居中肾为之基故独居下丹家不言心肾而言身心身即腹也肾在其中矣岂可舍肾哉肾属水心属火火入水中则水火交媾如晦朔之间日月之合璧
易曰山泽通气又曰二气感应以相与愚按参同契云自然之所为兮非有邪伪道若山泽气相烝兮兴云而为雨盖人身之阴阳絪缊交结于丹田则升于泥丸滃然如云化为甘泽陈希夷诗云倏尔火轮煎地脉愕然神瀵涌山椒与此同旨神瀵出列子尝谓山泽之气相通由其虚也唯虚也故二气感应以相与不虚则窒而不通安能相与内炼之道贵乎心虚心虚则神凝神凝则气聚气聚则兴云为雨与山泽相似离骚逺游篇云道可受兮而不可传其小无内兮其大无垠母滑而魂兮彼将自然壹气孔神兮于中夜存虚以待之兮无为之先朱紫阳注云盖广成子之告黄帝不过如此实神仙之要诀也
医书云人身有任督二脉任脉者起于中极之下以上毛际循腹里上闗元至咽喉属阴脉之海督脉者起于下极之腀并于脊里上至风府入脑上颠循额至鼻柱属阳脉之海所以为任脉者女子得之以姙养也谓之督脉者以其督领经脉之海也鹿运尾闾盖能通其督脉者也龟纳鼻息盖能通其任脉者也人能通此二脉则百脉皆通黄庭经云皆在心内运天经昼夜存之自长生天经乃吾身之黄道呼吸往来于此即任督二脉是也
按石涧精于参同契者也不徒心解之且身试之故知先天图为老氏之易而非圣人之易著书以阐其幽名之曰易外别传以为丹家所依托非易之本义自有先天图以来知其妙而不使之混于易中者唯石涧一人[明万厯中有莆田林兆恩者号三教先生其徒述其说以成书亦名易外别传而其指大异石涧却道家于易外三教混释老于易中邪正相去悬絶]魏伯阳丹经王也希夷康节乃其嫡派正传所言皆老氏之易也康节横图以白代—以黒代--实本希夷然天地自然之图本谓龙马授伏羲者如是而伏羲则之以画卦变白黒为—--耳康节乃谓伏羲所作亦如是然则伏羲之后更有何人变白黒为—--如今卦首所列之六画乎又两仪四象八卦希夷皆子在母中康节却子在母外虽取法希夷而实失先天之本意矣希夷之图止有八卦方位而无其次序康节既独出臆见于一竒一偶之上各加一竒一偶之三画而为乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八矣又欲附会于希夷乃以天地定位一章当希夷八卦方位就中推出次序其左半乾兑离震适符横图之一二三四遂以为数往者顺至右半坤艮坎巽则与横图正相反乃从中拗转为巽五坎六艮七坤八以为知来者逆斯不亦矫揉造作失天地自然之妙乎且次序与方位元不相谋未闻乾坤三索之序由出震齐巽之位而定也何独于先天合之故圆图抽坎填离犹是丹家之遗制而横图则无谓甚矣乃复引而伸之为六十四卦次序遂至有四画五画之卦夫此四画五画者将名曰某卦乎抑仍谓之两仪四象乎如以为两仪四象则八卦之后不应复有两仪四象也或曰此康节之数学知来之道寓焉然吾观皇极经世书其所推元会运世之数及天地万物之变恐别有方术未必用加一倍法也竒偶之上各加竒偶只因错解易有太极一节遂以揲蓍生爻之次序为始作八卦之次序耳然则大小横图既戾于圣人之经又絶非希夷之指先天之赘肬也安得冠诸经首以为伏羲不言之教乎
右论邵子伏羲六十四卦方位
易图明辨卷八徳清胡渭撰
后天之学
繋辞传曰乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
南轩张氏曰乾坤其易之门言易出入于乾坤也乾坤其易之缊言易含蓄于乾坤也
本义曰缊所包蓄者犹衣之着[音灼]也易之所有阴阳而已凡阳皆乾凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行
语类曰乾坤只是说二卦此易只是说易之书与天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者却是说易之道理又曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣又曰乾坤只言卦易只是阴阳卦画
按阴阳一画但可谓之刚柔不可谓之乾坤凡言乾坤者皆纯阳纯阴之卦非三画则六画此经主三画而言[杂卦乾刚坤柔主六画]本义云凡阳皆乾凡阴皆坤则似一画亦可谓之乾坤非经意也易谓卦画之交易而成变化者乾坤成列则六子及重卦皆在其中故曰易之缊乾坤毁无以见易谓无乾坤二卦则六十四卦无由而出易不可见乾坤或几乎息谓无易书则天地变化之道不着殆与灭息相似此乾坤字义与上不同
乾坤其易之门邪乾--也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
南轩张氏曰以卦言之乾之三竒乃--也坤之三耦乃阴物也三竒三耦索而为六子互体卦变积而为六十四此阴阳合徳而刚柔有体也
本义曰诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之门撰犹事也
按阴阳合徳谓一再三索刚柔有体谓六子成列也因而重之为六十四变化无穷皆出于乾坤二卦故曰易之门自康节有伏羲先画一竒一耦之说世皆指乾坤为一画经旨郁而不宣兹特为正之
说卦传曰乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
南轩张氏栻曰老阳为父老阴为母老阳能变故自下而索震为长男自中而索坎为中男自上而索艮为少男老阴能变故自下而索巽为长女自中而索离为中女自上而索兑为少女
本义曰索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言
语类曰震一索而得男一段看来不当専作揲蓍看揲蓍有不依这序时便说不通大概只是乾求于坤而得震坎艮坤求于乾而得巽离兑一二三者以其画之次序言也
按揲蓍之说本诸汉上甚无理故语録不从而本义乃未及改正李秀岩谓本义在前语録在后其间有十数条意义尤密者此盖其一也
t朱子荅袁机仲书曰自初未有画时说到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子所谓后天之学也今来喻所引系辞说卦三才六位之说即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天说中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也若执此说必谓圣人初画卦时只见一个三才便更不问事由一连便埽出三画以拟其象画成之后子细看来见使不得又旋划壁添出后一半截此则全是私意杜撰补接岂复更有易邪又曰据邵氏说先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易只从中半说起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦与天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两仪伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂来教乃谓専为邵氏解释而于易经无所折衷则恐考之有未详也
按伏羲胷罗造化全体太极仰观俯察近取逺取三才之道了了于心目之间便一连埽出三画有何不可而必一生二二生四四生八作巧推排计邪一连埽出者为私意杜撰补接然则逐爻生出者岂反非杜撰补接邪孔子之传无一语推本伏羲者则已既有推本伏羲者则何以知两仪四象为伏羲之所画而乾坤三索为文王之所演邪先天后天强生分别前第六卷中辨之已详知彼逐爻生出之为谬则知一连埽出三画而交易以成六子者真伏羲之易而非文王之易矣晓人自解无庸辞费也
右论邵子文王八卦次序
说卦传曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所以成终而所成始也故曰成言乎艮
白云郭氏曰自天地定位之后皆论八卦此章独异复有重释之辞盖上论八卦之位未明言其所故下复明言之曰震东方也巽东南也如是则无嫌于重释之也
石门梁氏曰自东南至西皆母与三女之位自西北至东皆父与三男之位
t本义图说右见说卦邵子曰此文王八卦乃入用之位后天之学也
按以上二图非古所传亦邵子作也乾坤三索之次序出震齐巽之方位伏羲之易本是如此而邵子独以为文王之易名之曰后天以尊先天之学序位皆是而其名则非九图之中无一可存者也
观物外篇曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也乾生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置乾于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位兑震为偶应地之方王者之法其尽于是矣
朱子荅王伯丰书曰说卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也如卦变图刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以此为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也
林氏易裨传法象篇曰以造化之序论之先天所以立体也后天所以致用也先天乾坤定上下之位而天尊地卑之体立矣坎离居左右之门而日生乎东月生乎西之象着矣震巽对峙而雷始于东北风起于西南矣兑艮角立西北多山东南多水之所锺矣后天震居东方万物出生之地巽居东南万物洁齐之地坤西南万物致养之地兑正西物之所说乾西北阴阳之相薄坎正北物之所归艮东北所以成终成始者也以阴阳之体论之巽离兑本阳体也而阴来交之震坎艮本阴体也而阳来交之伏羲之卦得阳多者属乎阳得阴多者属乎阴后天之卦得一阴者为三女得一阳者为三男先天之位三女附乎乾三男附乎坤阴附阳阳附阴也后天之位三男附乎乾三女附乎坤者阴附阴阳附阳也
黄氏象数论曰离南坎北之位见于经文而卦爻所指之方亦与之相合是亦可以无疑矣盖画卦之时即有此方位易不始于文王则方位亦不始于文王故不当云文王八卦方位也乃康节必欲言文王因先天乾南坤北之位改而为此朱子则主张康节之说过当反致疑于经文曰曷言齐乎巽不可晓曰坤在西南不成东北方无地曰乾西北亦不可晓如何阴阳来此相薄曰西方肃杀之气如何言万物之所说凡此数说有何不可晓巽当春夏之交万物毕出故谓之齐观北地少雨得风则生气郁然可验也夏秋之交土之所位故坤位之非言地也若如此致难则先天方位巽在西南何不疑东北无风邪其余七卦莫不皆然乾主立冬以后冬至以前故阴阳相薄观说卦乾之为寒为冰非西北何以置之万物告成于秋如何不说朱子注元亨利贞之利曰利者生物之遂物各得宜不相妨害于时为秋于人为义而得其分之和非说乎顾未尝以肃杀为嫌也然则朱子所以致疑者由先天之说先入于中故曰主张太过也康节曰乾坤交而为泰[言文王改先天圗之意先天乾南坤北交而为泰故乾北坤南]坎离交而为既济[先天离东坎西交而为既济故离南坎北]乾生于子[先天乾居午而其生在子故下而至北]坤生于午[坤居子而其生在午故上而至南]坎终于寅[坎当申交于离终于寅]离终于申[离当寅交于坎终于申]所谓交者不取对待言之也即以对待而论则乾南坤北者亦必乾北坤南而后泰之形可成也今坤在西南乾在西北离东坎西者亦必离西坎东而后既济之形可成也今离在上坎在下于义何居藉曰再变而后为今位是乾南坤北之后离南坎北之前中间又有一方位矣乾位戌坤位未坎位子离位午于子午寅申皆无当也康节又曰震兑始交者也[阳本在上阴本在下阳下而交于阴阴上而交于阳震一阳在下兑一阴在上故为始交]故当朝夕之位坎离交之极者也[坎阳在中离阴在中故为交之极]故当子午之位[四正皆为用位]巽艮不交而阴阳犹杂也[巽一阴在下艮一阳在上适得上下本然故为不交]故当用中之偏乾坤纯阳纯阴故当不用之位[东方阳主用西方阴为不用]夫气化流行不息无时不用若以时过为不用则春秋不用者子午冬夏不用者卯酉安在四正之皆为用位也必以西南西北为不用之位则夏秋之交秋冬之交气化岂其或息乎康节又曰乾坤纵而六子横易之本也[先天之位]震兑横而六卦纵易之用也由前之说则后自坎离以外皆横也由后之说则前自坎离以外皆纵也图同而说异不自知其迁就与是故离南坎北之位本无可疑自康节以为从先天改出牵前曳后始不胜其支离朱子求其所以改之之故而不可得遂至不信经文吁可怪也
魏志管辂传注引辂别传谓刘邠曰辂不解古之圣人何以处乾位于西北坤位于西南夫乾坤者天地之象然天地至大为神明君父覆载万物生长抚育何以安处二位与六卦同列今按说卦之方位秦汉诸儒未有疑之者疑之自管辂始盖其时魏伯阳之学已行乾南坤北之位略有端倪辂心善之因发难以导邠而邠不能问故未竟其说也朱子酷爱参同契八卦之方位断从先天遂觉出震齐巽等无一不可疑入者主之出者奴之势所必至也至谓此章与卦变俱是成卦后用意推说则又儗非其伦矣林徳久深斥刘牧之钩隠可谓卓识而独于先天方位则附会其意而为之辞亦以康节非牧流辈耳然二人品格虽相去悬絶而图学之无当于经则一也徳久岂未之思乎
右论邵子文王八卦方位
易图明辨卷九徳清胡渭撰
卦变
系辞传曰易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
白云郭氏曰易之为道数迁而变动未尝止周流六爻或以下而升上或由上而降下以刚易柔以柔易刚不可以常道拘也唯变所适而已此之谓易之道也
汉上朱氏曰讼彖曰刚来而得中随彖曰刚来而下柔蛊彖曰刚上而柔下噬嗑彖曰刚柔分动而明贲彖曰柔来而文刚分刚上而文柔无妄彖曰刚自外来而为主于内大畜彖曰刚上而尚贤咸彖曰柔上而刚下损彖曰损上益下又曰损刚益柔益彖曰损上益下又曰自上下下涣彖曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节彖曰刚柔分而刚得中刚者阳爻也柔者阴爻也刚柔之爻或谓之来或谓之分或谓之上下所谓唯变所适也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所谓自某卦来之说也
东坡苏氏曰凡易之所谓刚柔者皆本诸乾坤也乾施一阳于坤以化其一阴而生三子皆一阳而二阴凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而乾来化之坤施一阴于乾以化其一阳而生三女皆一阴而二阳凡三女之卦有言柔来者明此本乾也而坤来化之
东谷郑氏汝谐曰易始于画画始于乾坤自乾坤而为八卦乾坤之变极矣自八卦而为六十四八卦之变极矣八卦皆乾坤所生六十四卦皆八卦所生此作易之本旨也传易者惧其说之简易而无以自托于艰深之地于是有互体卦变之说又云乾坤大父母也复姤小父母也夫父母一也安得大小之别
按参同契云乾坤者易之门尸众卦之父母是众卦皆生于乾坤也李邵为先天之学而其卦图乃以复姤临遯泰否壮观皆为生卦之母则是显背伯阳矣希夷之传岂若是乎既失参同之旨又非彖传之意东谷讥之有以也
彖传曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
黄氏象数论曰卦变之说由泰否二卦小往大来大往小来而见之而夫子彖传所以发明卦义者于是为多固易中一大节目也上经三十卦反对之为十二卦下经三十四卦反对之为十六卦乾坤颐大过坎离中孚小过不可反对则反其竒偶以相配卦之体两相反爻亦随卦而变顾有于此则吉于彼则凶于此则当位于彼则不当位从反对中明此往来倚伏之理所谓两端之执也行有无妄之守反有天衢之用时有丰亨之遇反有羇旅之悲非以此卦生彼卦也又非以此爻换彼爻也
按易有圣人之道四变居一焉易穷则变变则通通则久变者易中之大义也观孔子之言曰上下无常刚柔相易内阳而外阴内柔而外刚则凡彖传之刚柔往来上下内外皆主卦变而言可知矣然诸儒概以一爻言之故唯三阴三阳之卦可通而二阴二阳之卦则不可通无妄刚自外来升柔以时升之类是也唯以反对言之则无不可通盖卦可以该爻而爻不可以该卦卦变则爻随而动矣坤索乾得震坎艮以一刚为主乾索坤得巽离兑以一柔为主彖传所称刚柔或指卦或指爻随文立义可也大抵三阴三阳泰否以卦言余皆以爻言二阴二阳则必以卦言然其所主者阳卦之一刚阴卦之一柔耳
右论古卦变
虞仲翔卦变图
一阴一阳之卦各六皆自复姤而变
?复?姤
?师[初之二]?同人[初之二]
?谦[初之三]?履[初之三]
?豫[初之四]?小畜[初之四]
?比[初之五]?大有[初之五]
?剥[初之上]?夬[初之上]
二阴二阳之卦各九皆自临遯而变
?临?遯
?升[初之三]?无妄[初之三]
?解[初之四]?家人[初之四]
?坎[初之五]?离[初之五]
?蒙[初之上]?革[初之上]
?明夷[二之三]?讼[二之三]
?震[二之四]?巽[二之四]
?屯[二之五]?鼎[二之五]
?颐[二之上]?大过[二之上]
三阴三阳之卦各十皆自泰否而变
?泰?否
?恒[初之四]?益[初之四]
?井[初之五]?噬嗑[初之五]
?蛊[初之上]?随[初之上]
?丰[二之四]?涣[二之四]
?既济[二之五]?未济[二之五]
?贲[二之上]?困[二之上]
?归妹[三之四]?渐[三之四]
?节[三之五]?旅[三之五]
?损[三之上]?咸[三之上]
四阴四阳之卦各九皆自大壮观而变
?大壮?观
?重大过[初之五]?重颐[初之五]
?重鼎[初之上]?重屯[初之上]
?重革[二之五]?重蒙[二之五]
?重离[初之上]?重坎[二之上]
?兑[三之五]?艮[三之五]
?睽[三之上]?蹇[三之上]
?需[四之五]?晋[四之五]
?大畜[四之上]?萃[四之上]
变例之卦二
?中孚
?小过
凡变卦皆从乾坤来
?乾
?坤
黄氏象数论曰古之言卦变者莫备于虞仲翔其法以两爻相易主变动者止一爻四阴四阳即二阴二阳之卦也其变不收于临遯之下者以用临遯生卦则主变须二爻皆动而后余卦可尽不得不别起观壮有四阴四阳而不用五阴五阳之夬剥者以五阴五阳之卦已尽于姤复无所俟乎此也中孚小过为变例之卦何也中孚从二阴之卦则遯之二阴皆易位从四阴之卦则大壮三四一时俱上小过从二阳之卦则临之二阳皆易位从四阴之卦则观三四一时俱上所谓主变之卦以一爻升降者至此而穷故变例也犹反对之卦至乾坤坎离颐大过中孚小过而亦穷也虞氏之卦变脉络分明如此当时所著周易注周易集林今既不传其见于李鼎祚易解中者语焉不详朱汉上据之以定虞氏卦变遂有此然彼否之异无怪赵汝楳谓其错杂无统也某追寻其绪而后知汉上之误然四阴四阳与二阴二阳毕竟相错不能不有重出之卦此八卦者[重于大壮者为大过鼎革离重于观者为颐屯蒙坎]其主变属之临遯乎属之大壮观乎抑兼属之乎其说有时而穷也以彖传证之如无妄之刚自外来[遯之初三相易皆在内卦非外来]晋之柔进上行[观之四五相易皆在上卦]暌之柔进上行[大壮三上相易柔为下行]蹇之徃得中[观三上相易不得为中]皆不能合此虞氏之短也
苏子瞻言刚柔相易皆本诸乾坤程子亦专以乾坤言卦变本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰谦是乾来之坤非创论也但三阴三阳之卦此往彼来显然可见其它则来者不知何来徃者不知何往如无妄刚自外来外卦之乾未尝损一刚也而云自外来不已背乎故朱子曰程子専以乾坤言卦变然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通盖已深中其病矣然较之虞氏而下凿空为说者某以为独优也
右论虞氏卦变
李挺之变卦反对图
乾坤二卦为易之门万物之祖图第一[旧本曰功成无为图]
乾老阳?坤老阴?
乾坤相索三变六卦不反对图第二
[坤体而乾来交]颐?小过?坎
[乾体而坤来交]大过?中孚?离
乾卦一阴下生反对变六卦图第三
姤?同人?履?
夬?大有?小畜?
坤卦一阳下生反对变六卦图第四
复?师?谦?
剥?比?豫?
乾卦下生二阴各六变反对变十二卦图第五
遯?讼?旡妄?
大畜?需?大壮?
暌?兑?革?
家人?巽?鼎?
坤卦下生二阳各六变反对变十二卦图第六
临?明夷?升?
观?晋?萃?
蹇?艮?蒙?
解?震?屯?
乾卦下生三阴各六变反对变十二卦图第七
否?恒?丰?
泰?咸?旅?
归妹?节?既济?
渐?涣?未济?
坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图第八
泰?损?贲?
否?益?嗑噬?
蛊?井?未济?
随?困?既济?
林氏易裨传外篇曰李挺之变卦反对图八篇六十四卦相生图一篇汉上朱氏以为康节之子伯温传之于河阳陈四丈陈传之于挺之长杨郭氏序李氏象学先天卦变曰陈图南以授穆伯长伯长以授李挺之挺之以授邵尧夫陈安民安民以授兼山卦变一义横渠伊川罕言而兼山独得之康节本为先天易学而观物外篇亦曰体者八变用者六变是以八卦之象不易者四反易者二以六变而成八也[不易者四谓乾坤坎离也变易者二谓震艮巽兑也]重卦之后不易者八反复者二十八[不易者乾坤坎离颐小过中孚大过变易者二十八余五十六卦也]以三十六变而成六十四也又曰乾坤之位可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兑与艮名位皆可易也离肖乾坎肖坤中孚肖乾颐肖离小过肖坤大过肖坎是以乾坤坎离中孚颐大小过皆不可易也又曰卦之反对皆六阳六阴也在易则六阳六阴者十有二对也去四正则八阳四阴八阴四阳者各六对也十阳二阴十阴二阳者各三对也[此以三阴三阳为主而变也六阴六阳十二对者否变泰咸恒丰旅渐归妹涣节既济未济六对四正初经则乾坤坎离重卦则颐中孚大过小过八阳四阴八阴四阳各六对者遯变大壮需讼无妄大畜暌家人兑革六对临变观明夷晋升萃蹇解艮震蒙屯六对十阳二阴十阴二阳各三对者姤变夬同人大有履小畜三对复变剥师比谦豫三对凡五十六也而此有三十对者否泰司启闭之节既济未济当四隅之位所以重用一卦]乾坤本也坎离用也乾坤坎离上篇之用也咸兑艮也恒震巽也兑艮震巽下篇之用也颐大过小过中孚二篇之正也故曰至哉文王之作易其得天地之用乎大抵卦变八图阳在下者以升为变在上者以降为变故升降之对此为升则彼为降此为降则彼为升然康节先天之学不泥书言而犹有卦变之说何邪曰大易之道本之气数之自然观先天图则可知出生之统体矣今六十四卦两两相比若近于反对者观序卦之先后皆有深意要非三阴三阳反对不反对云者近世复有上经三十卦下经三十四卦反对不反对皆本八卦以求合于十有八变者其巧愈甚矣要之卦变之义易之一端耳若以为易道尽于是要非康节所以望后世者姑录之以为外篇之首
顾氏日知録曰卦变之说不始于孔子周公系损之六三已言之矣曰三人行则损一人一人行则得其友是六子之变皆出于乾坤无所谓自复姤临遯而来者当从程传[苏轼王炎皆同此说]
黄氏象数论曰虞仲翔之释比曰师二上之五得位蜀才曰此本师卦六五降二九二升五亦已发其端矣特未以此通之于别卦也至李挺之所传变卦反对图可谓独得其真而又与六十四卦相生图并出则择焉而不精也其后来知徳颇以此说变而以反对者为综竒偶相反者为错于颐过八卦相反之外取反对者而亦复错之不知竒偶相反之中暗寓反对非别出一义也若又有相反一义何以卦爻略不之及乎为卦爻之所不及者可以无待于补矣[渭按大传参伍以变错综其数主蓍策而言来氏断章取义为错综图殊非经旨其说以为一左一右曰错一上一下曰综错本圆图自乾坤至复姤凡六十四综本序卦自屯蒙至既济未济凡二十八此图于经无所用故后不复着]
按六十四卦两两相比无不反对其阴阳相背者八卦虽无变体亦反对也反对实文王演卦之一义彖传本此以释经刚柔之往来上下一览而得不可谓孔子之说非文王之说也李氏反对图首列乾坤二卦为易之门则诸卦宜皆出于乾坤而乃乾坤下生之卦一阴生自姤一阳生自复二阴生自遯二阳生自临三阴生自否三阳生自泰何其纷纠之甚也康节亲受此图故有乾坤大父母姤复小父母之说夫乾坤生六子是为八卦因而重之遂为六十四六十四卦皆乾坤之所生也姤复遯临否泰同在六十四卦之中安能生诸卦乎然姤复以一爻升降其踪迹犹可寻求遯临否泰则两三爻递为升降而否泰二济未免重出益杂乱而无章矣乾坤虽诸卦所自出第以象传证之则唯三阴三阳者可通而二阴二阳者不可通不如専主反对之为得也
康节以文王所演为后天则卦变似非先天之学然其论卦之反对曰乾坤本也坎离用也乾坤坎离上篇之用也咸兑艮也恒震巽也兑艮震巽下篇之用也此即参同契以乾坤坎离牝牡震巽艮兑之意而乾坤大父母姤复小父母则又圆图阳生子中阴生午中之精义也乃知卦变亦希夷所传均属先天之学故朱子附列于邵子六图之后云
李挺之六十四卦相生图
[乾坤者诸卦之祖]姤?乾一交而为姤
复?坤一交而为复
凡卦一阴五阳者皆自复卦而来复一爻五变而成五卦
师?谦?豫?
比?剥?
凡卦五阳一阴者皆自姤卦而来姤一爻五变而成五卦
同人?履?小畜?
大有?夬?
遯?乾再交而为遯
临?坤再交而为临
凡卦四阴二阳者皆自临卦而来临五复五变而成十四卦
[第一四变]明夷?震?屯?颐?
[第二复四变]升?解?坎?蒙?
[第三复三变]小过?萃?观?
[第四复二变]蹇?晋?
[第五复一变]艮?
凡卦四阳二阴者皆自遯卦而来遯五复五变而成十四卦
[第一四变]讼?巽?鼎?大过?
[第二复四变]无妄?家人?离?革?
[第三复三变]中孚?大畜?大壮?
[第四复二变]睽?需?
[第五复一变]兑?
否?乾三交而为否
泰?坤三交而为泰
凡卦三阴三阳者皆自泰卦而来泰三复三变而成九卦
[第一三变]归妹?节?损?
[第二复三变]丰?既济?贲?
[第三复三变]恒?井?蛊?
凡卦三阳三阴者皆自否卦而来否三复三变而成九卦
[第一三变]渐?旅?咸?
[第二复三变]涣?未济?困?
[第三复三变]益?噬嗑?随?
林氏易裨传外篇曰李挺之六十四卦相生图其传授见于反对图中汉上朱氏曰始虞氏卦变乾坤生坎离乾息而生复临泰大壮夬坤消而生姤遯否观剥自复来者一卦[豫]自明夷来者四卦[明夷解升震]自泰来者九卦[蛊贲恒升井归妹丰节既济]自大壮来者六卦[需大畜大过睽鼎兑]自夬来者一卦[同人]自遯来者五卦[讼无妄家人革巽]自否来者八卦[随噬嗑咸益困渐涣未济]自观来者五卦[晋蹇颐萃艮]自剥来者一卦[谦]而屯生于坎蒙生于艮比生于师颐小过生于晋睽生于大壮或生于无妄旅生于贲或生于噬嗑中孚生于讼小畜变需上履变讼初姤无生卦师比同人大有四卦阙李鼎祚取蜀才虞氏之书补其三卦[大有阙]而颐卦虞以为生于晋侯果以为生于观今以此图考之其合于图者三十有六卦又时有所疑不合者二十有八卦夫自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也息也降者消也阴生阳阳生阴阴复生阳阳复生阴升降消息循环无穷然不离于乾坤一生二二生三至于三极矣故曰乾坤大父母也姤复小父母也尝考之诸儒之论相生者始于虞翻蜀才近世汉上朱氏用以解易然卦之六十有四由八卦相错而成也未有先有复姤临遯泰否而后有诸卦者传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣考夫震巽坎离艮兑相合而后成卦今谓震坎艮生于临巽离兑生于遯母乃颠倒而不通邪邵康节曰无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而阴起于姤也又曰易始于乾坤而交于复姤盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自此而变无穷矣由前之说则阳生于子阴生于午之义也由后之说则十二辟卦刚柔相摩之义也今论卦变相生之说曰易于贲曰柔来而文刚刚上而文柔节曰刚柔分而刚得中无妄曰刚自外来而为主于内大传曰刚柔相推变在其中矣是故有斯义也要之六十四卦之变皆本于八卦而八卦之重又本于乾坤之竒偶今卦之反对则兼上下体六十四卦相生则専用下卦为变是亦一家之学耳谓易道尽在于是则未也姑取其大概着于篇
黄氏象数论曰六十四卦相生图不以观壮四阴四阳之卦为主变可以无虞氏重出之失矣然临遯自第二变以后主变之卦两爻皆动在彖传亦莫知适从又不如虞氏动以一爻之有定法也方实孙有易卦变合图与相生图同至两爻交动则稍更其次序朱风林升分为内外体有自十辟卦所变者[乾坤无变故十二辟卦去之为十卦]一阳在内体自复变凡二卦[师谦]一阳在外体自剥变凡二卦[豫比]二阳在内体自临变凡二卦[升明夷]二阳在外体自观变凡二卦[晋革]二阳在内体一阳在外体自泰变凡九卦[与相生图同]一阴在内体自姤变凡二卦[同人履]一阴在外体自夬变凡二卦[小畜大有]二阴在内体自遯变凡二卦[无妄讼]二阴在外体自大壮变凡二卦[需大畜]二阴在内体一阴在外体自否变凡九卦[与相生图同]有自六子卦所变者二阳分在内外不处震之主爻者自震变[蹇蒙]不处坎之主爻者自坎变[小过颐]不处艮之主爻者自艮变[解屯]二阴分在内外不处巽之主爻者自巽变[睽革]不处离之主爻者自离变[中孚大过]不处兑之主爻者自兑变[家人鼎]各得二卦其自十辟卦所变者以一爻升降其自六子卦所变者以两爻升降自三阴三阳而外主变之卦多所生之卦少何其头绪之纷纭也[渭按朱风林卦变支离破碎全属杜撰而且于经无所用故后不复着]
按李挺之言卦变莫善于反对莫不善于相生反对者经之所有相生者经之所无也六十四卦相生图盖从乾坤三索之义而推之于六画以为卦变纯乾纯坤一交而为姤复再交而为遯临三交而为否泰是亦可以已矣而又以姤初之一阴复初之一阳递升以讫于上遯临之二阴二阳否泰之三阴三阳亦如之夫姤复以一爻主变犹有定法若遯临否泰则两爻俱动或独升或同升主变者非一纷然而无统纪矣且六子纯卦亦不过因而重之今乃谓震坎艮生于临巽离兑生于遯有是理乎甚矣此图之为赘肬也
t邵子皇极经世书曰天地之本其起于中乎是以乾坤屡变而不离乎中也又曰自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也降者消也故阳生于下阴生于上是以万物皆反生也又曰阴生阳阳生阴阴复生阳阳复生阴是以循环而无穷也乾坤吟曰道不逺于人乾坤只在身谁能天地外别去觅乾坤
俞氏曰乾坤阴阳之纯坎离阴阳之交乾纯阳为天故居中之上坤纯阴为地故居中之下坎阴中含阳为月离阳中含阴为日故居乾坤之中其余六十卦自坤中一阳之生而至五阳则升之极矣遂为六阳之纯乾自乾中一阴之生而至五阴则降之极矣遂为六阴之纯坤一升一降上下往来盖循环而无穷也天地如此人身亦如此子时气到尾闾丑寅在腰间卯辰已在脊膂午在泥丸未申酉在胸膈戌亥则又归于腹中此一日之升降然也一息亦然呼则自下而升于上吸则自上而降于下在天则应星而如斗指子午在地则应潮而如月在子午子午盖天地之中也参同契云合符行中又云运移不失中又云浮游守规中人能知吾身之中以合乎天地之中则乾坤不在天地而在吾身矣
按希夷先天之学参同契之的传也伯阳所言无非丹道其曰二用无爻位周流行六虚往来既不定上下亦无常盖借易刚柔往来上下以明人身二气之升降与夫子彖传所言不同指而李氏六十四卦相生图于丹道絶无交涉安在其为先天邪窃疑穆修受学于希夷唯有反对图而相生则李氏以意为之颇縁饰以儒者之义理故其图彷佛虞仲翔多与彖传相合唯石涧直图上乾下坤而坎离居中正得乾坤为鼎器坎离为药物之意又据邵子天根月窟之说自坤中一阳生而升至五阳遂为六阳之纯乾自乾中一阴生而降至五阴遂为六阴之纯坤一升一降上下往来与伯阳之义脗合且诸卦皆生于乾坤无姤复小父母之疵而四阴二阳与坎并列四阳二阴与离并列亦皆井然有条理无重出之病胜李氏二图逺甚然石涧未尝自名为卦变也第因邵子有横图圆图方图而更作先天直图以申其意自余观之此图既非六十四卦之次序又非六十四卦之方位正可作卦变图耳异哉石涧能于三百余岁后绍闻知之统使呼吸上下往来之象一望了然真希夷先天之学而邵子之所不及图者也故附列李氏二图之末以质于后之君子
右论李氏卦变
朱子卦变图
本义图说曰彖传或以卦变为说今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本指也
凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来[五阴五阳卦同图异]
?剥?比?豫?谦?师?复
?夬?大有?小畜?履?同人?姤
凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遯而来[四阴四阳卦同图异]
?颐?屯?震?明夷?临
?蒙?坎?解?升
?艮?蹇?小过
?晋?萃
?观
?大过?鼎?巽?讼?遯
?革?离?家人?无妄
?兑?睽?中孚
?需?大畜
?大壮
凡三阴三阳之卦各二十皆自否泰而来
?损?节?归妹?泰
?贲?既济?丰
?噬嗑?随
?益
?蛊?井?恒
?未济?困
?涣
?旅?咸
?渐
?否
?咸?旅?渐?否
?困?未济?涣
?井?蛊
?恒
?随?噬嗑?益
?既济?贲
?丰
?归妹
?泰
凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来[二阴二阳图已见前]
?大畜?需?大壮
?睽?兑
?中孚
?离?革
?益
?无妄
?鼎?大过
?巽
?讼
?遯
?萃?晋?观
?蹇?艮
?小过
?坎?蒙
?解
?升
?屯?颐
?震
?明夷
?临
凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来[一阴一阳图已见前]
?大有?夬
?小畜
?履
?同人
?姤
?比?剥
?豫
?谦
?师
?复
黄氏象数论曰朱子言以彖传考之说卦变者凡十九卦盖言成卦之由彖传不言成卦之由则不言所变之爻此是朱子自言其卦变也系辞传曰爻者言乎变者也易中何卦不言变辞有隠显而理无不寓即证之彖辞亦非止十九卦也讼刚来而得中以需之反对观之彼得正又得中此但得中不能得正泰否之往来所谓反其类随刚来而下柔蛊刚上而柔下二卦反对蛊上之刚自外卦来初居二三之下随初刚自下而上上柔自上而下噬嗑柔得中而上行贲柔来而文刚分刚上而文柔前卦谓六二上行为五后卦言六五自外卦而入内初九从下卦而至上无妄刚自外而为主于内大畜刚上而尚贤无妄之初九自大畜上爻外卦来为内卦之主大畜之上九自无妄初爻而上咸柔上刚下恒刚上柔下咸指上六九三恒指九四初六晋柔进而上行明夷之六二上行为六五睽柔进而上行家人之六二上行为六五蹇往得中也解其来复吉乃得中也蹇之九五自解内卦故曰往解之九二自蹇外卦故曰来升柔以时升升上卦之柔皆萃卦所升鼎柔进而上行鼎五由萃二而上渐进得位渐九五当归妹居二为不得位涣刚来而不穷者节五来二柔得位乎外而上同者柔在三失位在四得位此朱子所谓十九卦之彖辞皆以反对为义者也需位乎天位以正中也自讼九二而来得中又得正损损下益上其道上行益损上益下自上下下由损观之似以三爻益上爻由益观之似以四爻益初爻小畜密云不雨反对为履履下之兑泽气成云故曰宻云兑变而巽风以散之故曰不雨大有应乎天而时行方其同人在二之时应乎天也今时行而居其位谦地道卑而上行地道指坤豫在下卦为卑谦在上卦为上行临至于八月观二阳在上临二阳在下自临至观歴八爻故言八月复七日来复剥一阳在上复一阳在下自剥至复歴七爻故言七日明夷初登于天言晋后入于地言明夷夬所尚乃穷对姤为言井改邑不改井兑为刚卤之地变而为巽则近利市三倍是改邑也坎不变是不改井也皆对困言之归妹征凶位不当也渐之二五皆当位至归妹皆不当旅柔得中乎外在丰为得中乎内巽柔皆顺乎刚兑刚中而柔外兑柔不顺乎刚巽柔中而刚外二卦相反既济刚正而位当未济不当位二卦亦相反此朱子十九卦以外亦皆以反对为义者也反对之穷而反其竒偶以配之又未尝不暗相反对于其间如中孚上爻之翰音反对即为小过初爻之飞鸟颐之口实由大过之兑大过士夫老夫由颐之艮震此序卦之不可易也奈何诸儒之为卦变纷然杂出而不能归一乎
朱子变卦图一阴一阳与五阴五阳相重出二阴二阳与四阴四阳相重出泰与否相重出除乾坤之外其为卦百二十有四盖已不胜其烦矣易之上下往来皆以一爻升降为言既有重出则每卦必有二来从其一则必舍其一以彖传附会之有一合必有一不合就其所谓一来者尚有两爻俱动并其二来则动者四爻矣原诸儒卦变之意所以明其自复姤临遯否泰大壮观夬剥而来者以其卦惟此一爻之故变为别卦是以脉络可寻而定为主变使一卦之中头绪纷然爻爻各操其柄则彼卦之体已不复存犹可认其自某所而来乎朱子虽为此图亦自知其决不可用所释十九卦彖辞尽舍主变之卦以两爻相比者互换为变讼则自遯[二三相换]泰则自归妹[三四相换]否则自渐[三四相换]随则自困[初二相换]自噬嗑[五上相换]自未济[初与二五与上相换]蛊则自贲[初二相换]自井[五上相换]自既济[初与二五与上相换]噬嗑则自益[四五相换]贲则自损[二三相换]自既济[五上相换]无妄则自讼[初二相换]大畜则自需[五上相换]咸则自旅[五上相换]恒则自丰[初二相换]晋则自观[四五相换]睽则自离[二三相换]自中孚[四五相换]自家人[二与三四与五相换]蹇则自小过[四五相换]解则自升升则自解[皆三四相换]鼎则自巽[四五相换]渐则自涣[二三相换]自旅[四五相换]涣则自渐[二三相换]凡十九卦而主变者二十有七或来自一卦或来自两卦三卦多寡不伦絶无义例就以其法推之此十九卦中朱子之所举者亦有未尽讼之自无妄[初二相换]自巽[三四相换]随之自既济[三四相换]蛊之自未济[三四相换]噬嗑之自未济[初二相换]自贲[三四相换]自随[五上相换]贲之自蛊[初二相换]自噬嗑[三四相换]无妄之自家人[三四相换]大畜之自睽[三四相换]咸之自困[二三相换]恒之自井[四五相换]晋之自艮[三四相换]自萃[五上相换]睽之自大畜[三四相换]自兑[五上相换]蹇之自坎[二三相换]自萃[三四相换]自艮[五上相换]解之自震[初二相换]自小过[二三相换]自坎[四五相换]升之自明夷[初二相换]鼎之自离[初二相换]自大过[五上相换]渐之自否[三四相换]涣之自益[初二相换]自未济[四五相换]复得二十九卦而兼之者不与焉此二十九卦者以为有用乎则为彖辞之所不及以为无用乎不应同一卦变在一卦中其可以附会彖辞者从而取之其不可以附会彖辞者从而置之朱子云某之说却觉得有自然气象者安在也且易所谓往来上下者自内之外谓往自外之内谓来上者上卦也下者下卦也今两爻互换同在内卦而谓之往同在外卦而谓之来同在上卦而曰下同在下卦而曰上即欲附会之而有所不能矣是朱子之卦变两者俱为无当宜乎其说之不能归一也
按邵子言重卦不易者八反复者二十八以三十六变而为六十四卦变之义数言尽之矣据此以释彖传亦足矣李挺之相生图已伤烦碎况朱子之所定乎棃洲一一指擿无微不彰但朱子専取十九卦者第就彖传所谓刚柔往来上下内外者而求之其它则未暇及棃洲续举诸卦中唯损益二卦似不当遗何也彖传曰损刚益柔又曰损下益土其道上行又曰损上益下自上下下则刚柔上下之义备矣正可与十九卦并举何独遗之其它只言刚柔而不言往来上下则其义即本卦可见不必求之卦变固不在此例然朱子欲以卦变附先天之后当仍用李氏反对图犹不失希夷本指今乃据相生图以更定其法烦碎甚于李氏而及其释经也则又舍反对之卦而泛泛焉以两爻相比者互换为变往来上下讫无定法亦安用此图为也
经于六十四卦之首各列二体六画即卦变图也刚柔往来之义开卷了然何以别图为或曰诚用反对则每卦必颠倒视之而后可以知彖传之所谓不亦劳乎余曰人之眼光虽至短两卦相去尺幅间岂不能兼瞩而必须颠倒以视之此言真儿童之见疑乎其所不足疑
右论朱子卦变
易图明辨卷十徳清胡渭撰
象数流弊
本义图说曰右易之图九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图画最宜深玩可见作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然读者亦宜各就本文消息不可便以孔子之说为文王之说也
震川归氏易图论曰夏为连山商为归藏周为周易经别之卦其数皆同虽三代异名而伏羲之易即连山而在连山即归藏而在归藏即周易而在周易未尝别有所谓伏羲之易也后之求之者即其散见于周易之六十四卦者是已又曰以图说易自邵子始吾怪夫儒者不敢以文王之易为伏羲之易而乃以伏羲之易为邵子之易也
按本义卷首列九图于前而总为之说所谓天地自然之易河图洛书也伏羲之易先天八卦及六十四卦次序方位也文王之易后天八卦次序方位及六十四卦之卦变也[本义卦变图朱子为释彖传而作非康节反对之旨故属之后天]是皆着为图者伏羲有画而无辞文王击彖周公系爻孔子作十翼皆递相发挥以尽其义故曰圣人之情见乎辞辞者所以明象数之难明者也而朱子顾以为三圣人之易専言义理而象数阙焉是何说与且易之所谓象数蓍卦焉而已卦主象蓍主数二体六画刚柔杂居者象也大衍五十四营成易者数也经文粲然不待图而明若朱子所列九图乃希夷康节刘牧之象数非易之所谓象数也三圣人之言胡为而及此乎伏羲之世书契未兴故有画而无辞延及中古情伪渐启忧患滋多故文王系彖以发明伏羲未尽之意周公又系爻以发明文王未尽之辞一脉相承若合符节至于孔子绍闻知之统集羣圣之大成论者以为生民所未有使伏羲文王周公之意而孔子有所不知何以为孔子既已知之而别自为说以求异于伏羲文王周公非述而不作之指也然则伏羲之象得辞而益彰纵令深玩图画而得其精微亦不外乎文王周公孔子所言之理岂百家众技之说所得而窜入其中哉九图虽妙聴其为易外别传勿以冠经首可也
右论四圣之易
宋史隠逸传陈抟字图南亳州真源人始四五岁戏涡水岸侧有青衣媪乳之自是聪悟日益及长读经史百家之言一见成诵悉无遗忘颇以诗名后唐长兴中举进士不第遂不求禄仕以山水为乐自言尝遇孙君仿麞皮处士二人者髙尚之人也语抟曰武当山九室岩可以隠居抟往栖焉因服气辟谷歴二十余年但日饮酒数杯移居华山云台观又止少华石室每寝处多百余日不起周世宗好黄白术有以抟名闻者显徳三年命华州送至阙下留止禁中月余从容问其术抟对曰陛下为四海之主当以致治为念奈何留意黄白之事乎世宗不之责命为谏议大夫固辞不受既知其无他术放还所止诏本州岛长吏岁时存问太平兴国中来朝太宗待之甚厚九年复来朝上益加礼重谓宰相宋琪等曰抟独善其身不干势利所谓方外之士也抟居华山已四十余年度其年经百岁自言经承五代离乱幸天下太平故来朝觐与之语甚可聴因遣中使送至中书琪等从容问曰先生得玄黙修养之道可以教人乎对曰抟山野之人于时无用亦不知神仙黄白之事吐纳养生之理非有方术可传假令白日冲天亦何益于世今圣上龙颜秀异有天人之表博达古今深究治乱真有道仁圣之主也正君臣协心同徳兴化致治之秋勤行修炼无出于此琪等称善以其语白上上益重之下诏赐号希夷先生仍赐紫衣一袭留抟阙下数月放还山端拱初忽谓弟子蒋徳升曰汝可于张超谷凿石为室吾将憩焉二年秋七月石室成抟手书数百言为表其略曰臣抟大数有终圣朝难恋已于今月二十二日化形于莲华峰下张超谷中如期而卒经七日支体犹温有五色云蔽塞洞口弥月不散抟好读易手不释卷常自号扶摇子着指玄篇八十一章言导养及还丹之事宰相王溥亦着八十一章以笺其指抟能逆知人意斋中有大瓢挂壁上道士贾休复心欲之抟已知其意谓休复曰子来非有他盖欲吾瓢耳呼侍者取以与之休复大惊以为神有郭沆者少居华阴夜宿云台观抟中夜呼令趣归沆未决有顷复曰可勿归矣明日沆还家果中夜母暴得心痛几死食顷而愈华阴隠十李琪自言唐开元中郎官已数百岁人罕见者闗西逸人吕洞宾有剑术百余岁而童颜步履轻疾顷刻数百里世以为神仙皆数来抟斋中人咸异之
钱希白洞微志曰上即位初邓州观察使钱太博若水雍容文雅亦近世竒士坚乞罢枢务遂拜礼部贰卿充集贤院学士其日晚余往谒贺诸客退独相留后厅同坐因云某初应举欲求解遂往华阴谒陈先生通刺后蒙倒屣相迎临出执手约后十日却相访至期径往迎入山斋地炉中已先有一僧拥衲对坐某揖之寒暄之礼亦甚简傲少年壮气颇不平之良久僧熟视某而谓陈曰无此骨法二公皆微笑虽惊异其言而不敢询问更有他客至乃逡巡先退次日某独往见陈且问僧名及言者何事陈曰此即白阁道者也道行髙洁学通天人至于知人尤为有神仙之鉴欲劝留学道中心不决遂请道者质疑他云见足下非神仙骨法学道亦不能成但却得好官能于急流中勇退耳又云他本在太白山累岁方一到此某再求见终不可得人生万事知不可以力取[张端义贵耳集云僧即麻衣道者]
按希夷老氏之徒也着指玄篇言导养还丹之事则其能养生也可知矣观贾郭二事及预决亡日则其能知来也可知矣养生魏伯阳之学也知来管辂郭璞之术也至所与游者多异人化形之后有异征则其为神仙者流又可知矣先天图于造化阴阳之妙不无所窥见要之为道家之易而非圣人之易其可以乱吾经邪
朱子答蔡季通书曰阴君丹诀见濓溪有诗及之当是此书[云笈七籖载阴真君传言阴长生者新野人也师事马明生受太清金液神丹白日升天临去著书九篇又阴真君自序曰惟汉延光元年新野山之子受仙君神丹要诀道成去世副之名山盖即此所谓阴君丹诀也濂溪学本希夷留心丹道此亦其一证]彼之行此而寿考乃吃猪肉而饱者吾人所知盖不止此乃不免于衰病岂坐谈龙肉而实未得尝之比邪魏书一哥已刻就前日寄来此必寄去矣校得颇精字义音韵皆颇有据依逺胜世俗传本只欠教外别传一句耳
书周易参同契考异后曰魏君后汉人篇题盖仿纬书之目词韵皆古与雅难通读者浅闻妄辄更改故比他书尤多舛误今合诸本更相雠正其间尚多疑晦未能尽祛姑据所知写成定本其诸同异因悉存之以备参订云空同道士邹欣[双湖胡氏曰邹欣即公姓名向解者以为邹者朱之转欣者熹之转耳后据考异本原有注云按邹本春秋邾子之国乐记云天地欣合郑氏注欣当作熹则邹欣二字即朱熹二字他人不解也]
题袁机仲所校参同契后曰予顷年经行顺昌憩篔筜铺见有题煌煌灵芝一年三秀予独何为有志不就之语于壁间者三复其词而悲之不知题者何人适兴予意会也庆元丁巳八月七日[时朱子年六十八]再过其处旧题固不复见而屈指岁月忽忽余四十年此志真不就矣道间偶读此书并感前事戏题絶句鼎鼎百年能几时灵芝三秀欲何为金丹岁晚无消息重叹篔筜壁上诗晦翁
调息箴曰鼻端有白我其观之随时随处容与猗移静极而嘘如春沼鱼动极而翕如百虫蛰氤氲开辟其妙无穷孰其尸之不宰之功云卧天行非予敢议守一处和千二百岁
答王子耕书曰病中不宜思虑凡百可且一切放下専以存心养气为务但跏趺静坐目视鼻端注心脐腹之下久自温暖即渐见功效矣
按养生知来皆希夷之能事而朱子独有取于养生者盖衰年病侵欲藉是以却之使徳业更有所进耳观鼻端之白叹壁上之诗疑龙鲊之难尝羡猪肉之易饱所谓寓意于物而不留意于物也故金丹之诀不惟知之而身欲试之撰参同契考异托名空同道士邹欣而序启蒙则曰云台真逸跋道徳经则曰云台子及其奉祠云台也又寄陆子静书云熹衰病幸叨祠禄遂为希夷直下诸孙良以自庆其向慕之诚如此此太极真图所以期于必得也坎离龙虎未必非易中之一义但不可谓易専为是而作耳
右论陈希夷
宋史道学传邵雍字尧夫其先范阳人父古徙衡漳又徙共城雍年二十游河南葬其亲伊水上遂为河南人雍少时自雄其才慷慨欲树功名于书无所不读始为学即坚苦刻厉寒不炉暑不扇夜不就席者数年已而叹曰昔人尚友于古而吾独未及四方于是踰河汾涉淮汉周流齐鲁宋郑之墟久之幡然来归曰道在是矣遂不复出北海李之才摄共城令闻雍好学尝造其庐谓曰子亦闻物理性命之学乎雍对曰幸受教乃事之才受河图洛书宓羲八卦六十四卦图象之才之传逺有端绪而雍探赜索隠妙悟神契洞彻藴奥汪洋浩博德其所自得者及其学益老徳益劭玩心髙明以观天地之运化阴阳之消长逺而古今世变微而走飞草木之性情深造曲畅庶几所谓不惑而非依仿象类亿则屡中者遂衍宓羲先天之旨著书十余万言行于世然世之知其道者鲜矣熙宁十年卒年六十七赠秘书省著作郎元佑中赐谥康节雍髙明英迈迥出千古而坦夷浑厚不见圭印是以清而不激和而不流人与交久益尊信之河南程颢初侍其父识雍议论终日退而叹曰尧夫内圣外王之学也雍知虑絶人遇事能前知程颐尝曰其心虚明自能知之当时学者因雍超诣之识务髙雍所为至谓雍有玩世之意又因雍之前知谓雍于凡物声气之所感触辄以其动而推其变焉于是摭世事之已然者皆以雍言先之雍盖未必然也所著书曰皇极经世观物内外篇渔樵问对诗曰伊川击壤集邵子无名公传曰朝廷授之官虽不强免亦不强起晚有二子教之以仁义授之以六经举世尚虚谈未尝挂一言举世尚竒事未尝立异行故其诗曰不佞禅伯不谀方士不出户庭直游天地家素业儒口未尝不道儒言身未尝不行儒行故其诗曰心无妄思足无妄走人无妄交物无妄受炎炎论之甘处其陋绰绰言之无出其右羲轩之书未尝去手尧舜之谈未尝离口当中和天同乐易友吟自在诗饮欢喜酒百年升平不为不偶七十康强不为不寿此其无名公之行乎
明道先生志康节之墓曰昔七十子学于仲尼其传可见者惟曽子告子思所以授孟子者耳其余门人各以其材之所宜为学虽同尊圣人所因而入者门戸则众矣况后此千余岁师道不立学者莫知其从来独先生之学为有传也先生得之于李挺之挺之得于穆伯长推其源流逺有端绪今穆李之言及其行事概可见矣而先生醇一不杂汪洋浩大乃其所自得者多矣然而名其学者岂所谓门户之众各有所因而入者欤语成徳者昔难其居若先生之道就其至而论之可谓安且成矣
程氏遗书曰尧夫之学先从理上推意言象数言天下之理须出于四者推到理处曰我得此大者则万事由我无有不定然未必有术要之亦难以治天下国家其为人则直是无礼不恭惟是侮玩虽天地亦为之侮玩如无名公传言问诸天地天地不对弄丸余暇时往时来之类
君实笃厚晦叔谨严尧夫放旷又曰尧夫道虽偏驳然卷舒作用极熟又能谨细行又曰尧夫襟怀放旷如空中楼阁四通八达也伯淳言邵尧夫病革且言试与观化一遭子厚言观化他人便观得自家又如何观得化尝观尧夫诗意纔做得识道理却于儒术未见所得
世人之学博闻强识者岂少其终无有不入禅学者就其间特立不惑无如子厚尧夫然其说之流恐未免此弊
邵尧夫数法出于李挺之至尧夫推数方及理
邵尧夫临终时只是谐谑须臾而去以圣人观之则亦未是盖犹有意也比之常人甚悬絶矣他疾甚革某往视之因警之曰尧夫平生所学今日无事否他气微不能答次日见之却有声如丝髪来大答云你道生姜树上生我亦只得依你说
尹子曰邵尧夫家以墓志属明道太中伊川不欲因步月于庭明道曰颢已得尧夫墓志矣尧夫之学可谓安且成太中乃许
上蔡语録曰尧夫易数甚精自来推长厯者至久必差惟尧夫不然指一二近事当面可验明道云待要传与某兄弟某兄弟那得功夫要学须是二十年功夫明道闻说甚熟一日因监试无事以其说推算之皆合出谓尧夫曰尧夫之数只是加一倍法以此知太玄都不济事尧夫惊抚其背曰大哥你恁聪明伊川谓尧夫知易数为知天知易理为知人尧夫云还须知易理为知天因说今年雷起甚处伊川云尧夫怎知某便知又问某处起伊川云起处起尧夫愕然他日伊川问明道曰加倍之数何如曰都忘之矣因叹其心无偏系如此
朱子语类问康节学到不惑处否曰康节又别是一般圣人知天命以理它只是以术然到得术之精处亦非术之所能尽然其初只术耳又曰想它看见天下之事才上手来便成四截了其先后缓急莫不有定动中机会事到面前便处置得下矣只是用时须差异须有些机权术数也
老子窥见天下之事却讨便宜置身于安闲之地云清静自治邵康节亦有些小似他问渊源録中何故有康节传曰书坊自増耳[见孟子杨子取为我章下]
答汪尚书书曰程邵之学固不同然二先生所以推尊康节者至矣盖以其信道不惑不杂异端班于温公横渠之间则亦未可以其道不同而遽贬之也和靖之言恐如孟子言伯夷伊尹之于孔子为不同道之比妄意其然不识台意以为然否抑康节之学抉摘窈微与佛老之言岂无一二相似而卓然自信无所污染此其所见必有端的处比之温公欲护名教而不言者又有间矣
厚斋王氏曰张文饶云处心不可着[直略切下同]着则偏作事不可尽尽则穷先天之学止是此二语天之道也愚谓邵子诗夏去休言暑冬来始讲寒则心不着矣美酒饮教微醉后好花看到半开时则事不尽矣
按邵子之学源出希夷实老庄之宗派但希夷一言一动无非神仙面目而邵子则不尚虚谈不立异行不落禅机不溺丹道粹然儒者气象故二程乐与之游然观其平日所论微有不满于邵子者曰放旷曰偏驳曰无礼不恭曰空中楼阁曰儒术未见所得曰其说之流有弊瑕瑜不相揜亦未可谓推尊之至也及其为墓志则谓得之穆李者特因其材之所宜以为入道之门戸则固以象数为一家之学矣虽云自得者多不止穆李之所传然终不离乎象数易道之大无所不包执一家之学而以为伏羲之精意全在于此岂理也哉朱子于先天方位得养生之要于加一倍法见数学之精笃信季通意固有在吾何敢轻议但不当列诸经首以为伏羲之易耳明道适僧舍见其方食而曰三代威仪尽在是矣此偶然语也设有人焉掇浮屠之戒律冠于礼经之首则荒矣胡文定于内典独称楞严圆觉亦谓彼教中有可取者耳设有人焉举二书于中庸论语合为一编则悖矣故吾以为邵子之易与圣人之易离之则双美合之则两伤学者不可以不审也
右论邵康节
宋史隠逸传谯定字天授涪陵人少喜学佛折其礼归于儒后学易于郭曩氏自见乃谓之象一语以入郭曩氏者世家南平始祖在汉为严君平之师世传易学盖象数之学也定一日至汴闻伊川程颐讲道于洛洁衣往见弃其学而学焉遂得闻精义造诣愈至浩然而归其后颐贬涪实定之乡也北山有岩师友游泳其中涪人名之曰读易洞靖康初吕好问荐之钦宗召为崇政殿说书以论弗合辞不就髙宗即位定犹在汴右丞许翰又荐之诏宗泽津遣诣行在至维扬寓邸舍窭甚一中贵人偶与邻馈之食不受与之衣亦不受委金而去定袖而归之其自立之操类此上将用之会金兵至失定所在复归蜀爱青城大酉之胜栖遁其中蜀人指其地曰谯岩敬定而不敢名称之曰谯夫子有绘像祀之者久而不衰定易学得之程颐授之胡宪刘勉之而冯时行张行成则得定之余意者也定后不知所终樵夫牧童往往有见之者世传其为仙云初程颐之父珦尝守广汉颐与兄颢皆随侍游成都见治篾篐桶者挟册就视之则易也欲拟议致诘而蔑者先曰若尝学此乎因指未济男之穷以发问二程逊而问之则曰三阳皆失位兄弟涣然有所省翌日再过之则去矣其后袁滋入洛问易于颐颐曰易学在蜀耳盍往求之滋入蜀访问久无所遇已而见卖酱薛翁于眉卭间与语大有所得不知所得何语也宪勉之滋皆闽人时行行成蜀人郭曩氏及篾叟酱翁皆蜀之隠君子也
朱子籍溪先生胡公行状曰先生学易于涪陵处士谯公天授久未有得天授曰是固当然盖心为物渍故不能有见唯学乃可明耳先生于是喟然叹曰所谓学者非克己工夫也邪自是一意下学不求人知一旦揖诸生归隠于故山
与汪尚书书曰郭子和云谯天授亦伊川党事后门人熹见胡刘二丈说亲见谯公自言识伊川于涪陵约以同居洛中及其至洛则伊川已下世矣问以伊川易学意似不以为然至考其它言行又颇杂于佛老子之学者恐未得以门人称也以此一事及其所著象学文字推之则恐其于程门亦有未纯师者不知其所谓卒业者果何事邪
按朱子此言则谯定仅识伊川于涪陵而入洛则不及见史称先受易于洛后复从游于其乡者妄也徽宗朝蔡京用事禁毋得挟元佑书自是伊洛之学不行时胡刘二公皆在太学而定适至闻其尝与伊川游故慨然师事之所欲闻者义理也而定本象数之学不能有所益定于伊川不纯师二公于定亦未纯师也故朱子虽游二公之门而不得见希夷之真图晚使蔡季通入峡乃购得之易学在蜀亦必非伊川语盖其徒知象数非儒者所尚故自附伊川之易以张其学修史者不能裁择因而书之以为传实不然也昔严君平着老子指归而郭曩氏始祖为其师然则定所受者乃老子之易其于圣人之道犹爝火之于日月也何足选哉何足选哉
右论蜀隠者
李潜麻衣道者正易心法序曰此书顷得之庐山一异人[或云许坚]或有疑而问者余应之云何疑之有顾其议论可也昔黄帝素问孔子易大传世尚有疑之尝曰世固有能作素问者乎固有能作易大传者乎虽非本真是亦黄帝孔子之徒也余于正易心法亦曰世固有能作之者乎虽非麻衣是乃麻衣之徒也胡不观其文辞议论乎一滴真金源流天造前无古人后无来者翩然于羲皇心地上驰骋实物外真仙之书也读来十年方悟浸渍触类以知易道之大如是也得其人当与共之
正易心法曰卦象示人本无文字使人消息吉凶嘿会易道不传乃有周孔周孔孤行易道复晦又曰易道弥满九流可入当知活法要须自悟又曰世俗学解浸渍旧闻失其本始易道浅狭[卷首题云希夷先生受并消息]
跋曰五代李守正叛河中周太祖亲征麻衣语赵韩王曰李侍中安得久其城中有三天子气未几城陷时周世宗与本朝太祖侍行钱文僖公若水陈希夷每见以其神观清粹谓可学仙有升举之分见之未精使麻衣决之麻衣云无仙骨但可作贵公卿耳夫以神仙与帝王之相岂易识哉麻衣一见决之则其识为何如也即其识神仙识帝王眼目以论易则其出于寻常万万也固不容于其言矣乾道元年冬十有一月初七日玉溪戴师愈孔文撰
南轩张氏曰呜呼此真麻衣道者之书也其说独本于羲皇之画推乾坤之自然考卦脉之流动论反对变复之际深矣其自得者欤希夷隠君实传其学二公髙视尘外皆有长往不来之愿抑列御冦庄周之徒欤虽然概以吾圣门之法则未也形而下者谓之器或者有未察欤其说曰六十四卦惟乾与坤本之自然是名真体又曰六子重卦乾坤杂气悉是假合无有定实余则以为六子重卦皆乾坤杂气之妙用真实自然非假合也希夷述其说曰学者当于羲皇心地上驰骋无于周孔脚迹下盘旋予则以为学易者须于周孔脚迹下寻求然后羲皇心地上可得而识推此可概见矣然其书之传固非牵于文义凿于私意者所可同年而语也
朱子书麻衣心易后曰此书词意凡近不类一二百年前文字如所谓雷自天下而发山自天上而坠皆无理之妄谈所谓一阳生于子月而应在夘月乃术家之小数所谓由破体炼之乃成全体则炉火之末技所谓人间万事悉是假合又佛者之幻语耳其它此比非一不容悉举要必近年术数末流道聴涂说掇拾老佛医卜诸说之陋者以成其书而其所以托名于此人则以近世言象数者必宗邵氏而邵氏之学出于希夷于是又求希夷之所敬得所谓麻衣而托之以为若是则凡出于邵氏之流者莫敢议已而不自知其说之陋不足以自附于陈邵之间也
再跋麻衣易说后曰予既为此说后二年假守南康始至有前湘阴主簿戴师愈者来谒老且蹩使其壻自掖而前坐语未久即及麻衣易说问其师传所自则曰得之隠者问隠者谁氏则曰彼不欲世人知其姓名不敢言也既复问之邦人则皆曰书独出戴氏莫有知其所自来者予后至其家见几间有所著杂书一编取而读之则其词语气象宛然麻衣易也予以是始疑前时所料三五十年以来人者即是此老既归即取观之则最后跋语固其所为而一书四人之文体制规模乃出一手然后深信所疑之不妄是时戴病已昏不久即死遂不复可穷诘独得其易图数卷阅之又皆鄙陋琐碎穿穴无稽如小儿嬉戏之为者欲以其事驰报敬夫则敬夫亦已下世因以书语吕伯恭曰吾病废有年乃复为吏然不为他郡而独来此岂天固疾此书之妄而欲使我亲究其实邪时当涂守李寿翁侍郎雅好此书伯恭因以余言告之李亟以书来曰即如君言斯人而能为此言亦吾所愿见也幸为津致使其一来予适以所见闻报之而李已得谢西归遂不复出不知竟以余言为何如也
陈氏书録解题曰旧传麻衣道者授希夷先生崇宁间庐山隠者李潜得之凡四十二章盖依托也朱侍讲云南康主簿戴师愈撰乃不唧溜底禅不唧溜底修养法不唧溜底时日法王炎曰洛水李寿翁侍郎喜论易炎尝问曰侍郎在当涂板行麻衣新说如何李曰程沙随见属炎曰恐托名麻衣耳以扑钱背面喻八卦阴阳纯驳此鄙说也以泉云雨为阳水以泽为阴水与夫子不合李曰然然亦有两语佳炎曰岂非学者当于羲皇心地上驰骋不当于周孔脚迹下盘旋邪然此二语亦非也无周孔之辞则羲皇心地学者何从探之李无语
按是书托名麻衣序跋与书及注同出一手其它踳驳之说无论独李寿翁所赏二语贻误学者不浅然其言实出希夷观物外篇曰先天学心法也图虽无文吾终日言而未尝离乎是亦即所谓羲皇心地上驰骋不于周孔脚迹下盘旋也麻衣小说家以为即白阁僧相钱若水者其人盖孙君仿麞皮处士之流纵令是书真出麻衣吾亦深恶而痛絶之况戴师愈乎
右论麻衣道者
潜溪宋氏溟涬生赞序曰溟涬生者旴江廖应淮海学也抱负竒气好研摩运世推移及方技诸家学年三十游杭上疏言丁大全误国状大全怒中以法配汉阳军生荷校行歌出都门道旁观者啧啧壮之抵汉江滨遇蜀道士杜可大揖曰子非廖应淮邪生愕然曰道士何自知之可大曰宇宙太虚一尘耳人生其间为尘几何是茫茫者尚了然心目间矧吾子邪然自邵尧夫以先天学授王豫天悦天悦死无所授同葬玉枕中未百年而吴曦叛盗发其冢得皇极经世体要一篇内外观象数十篇余贿盗得之今余五十年数当授子吾俟子亦久矣乃言于上官脱其籍尽教以冢中书其算由声音起生神鉴颖利可大指画未到者生已先意逆悟可大自以为不及学既成去隠宣歙间遇余安裕弋阳将教之安裕劝生业中庸生瞠目厉声曰俗儒几辱吾康节于地下矣复去之杭客贺外史家昼市大衍数夜沽酒痛饮饮即吐吐即饮不醉如泥不休醉中尝大叫曰天非宋天地非宋地奈何奈何语闻贾似道遣客叩之生曰毋多言浙水西地髪白时是其祥也似道未解复召至屏人与语生曰明公宜自爱不久宋鼎移矣似道恶其言掩耳走生亦径出过曽渊子家索酒轰饮酒酣作婴儿啼曰大厦将焚燕犹呢喃未已邪复赋歌以见意都人士闻之竞指以为怪民不与接独太学生熊睎圣犹时造其庐生私执熊手谓曰吾端居层楼闻空中戎马百万来人鬼作哭泣声壬申襄樊陷甲戌宫车晏驾乙亥长江飞渡似道亦殛死临漳丙子三宫播迁诸王大臣皆南北乱走嘘吸事耳子不去欲何为居亡何宋事日非沿江州郡望风奔溃生大恸曰杀气又入闽广中吾不知死所矣遂遁去其言无一不验后四年病死处州学中年五十二无子一义女从之生宗尧夫先天之学颇自谓知易每见诸易师传疏不问浅深辄讪驳以为乐及论后天则尊羲画为经彖爻繋辞为传黜文言彖象二传为九师之言且谓说卦非圣笔不能作上下系乃门人所述序卦直汉儒记耳盖生聪明絶人未闻道而骤语数故其论经多失中然性使酒难近又好讦人阴私人面颈发赤不顾罕有从其学者唯国子簿吴浚进士彭复乐师之浚不卒业复屡受唾斥不怨生将遁时召复至口发例手布筹虽平昔所靳若终身不示人者一举授复复后又授鄱阳傅立云或曰生濒死语女曰吾死后一月朝中命山姓鸟名使者来征吾及傅立立当过吾门汝可出藏书示之立当以此致大官后皆如其言所谓山姓鸟名崔鹏飞也生所著书有玄玄集厯髓星野指南象滋綂会声谱画前妙旨数十万言今犹间传于世[赞不録]
余自幼即见长老谈溟涬生事近见李淦性学及戚光子实所造文又知生为详以生之精艺如此而修宋史者不列之方技传中殊可恨也故予愍之特序之又伤易道之微激而赞之惜乎予文芜陋不能永生也然余情亦至矣濂志
按程可久云易以道义配祸福得正而毙则吉诡遇获禽则凶此千古格言也严君平精于卜筮与人子言依于孝与人臣言依于忠犹不失开物成务之意管辂善言易亦尝以谦壮讽何晏请上追文王六爻之旨下思尼父彖象之义未尝近舍周孔逺宗羲画也自先天之学兴而易道之蓁芜甚矣廖应淮自谓得康节真传而其所谈者唯祸福无一字及于道义罔知忌讳屡触危机其不为京房郭璞特幸而免耳验之最大者莫如宋亡而究竟分毫无补亦安用前知为也余安裕劝读中庸盖以索隠行怪圣人之所不为而无道不黙亦非明哲保身之事故微辞以规之而应淮不自觉寤诋为俗儒其于易也讪侮程张卑视周孔二篇独尊羲画十翼専取说卦鄙倍之论全无忌惮岂仅失中而已邪世俗溺于所闻争言象数黄口小儿人人欲为邵子而二篇十翼束之髙阁邪说横行圣真灭息矣虽曰末流之极弊抑先天心法之传有以导之使然也其后刘秉忠李俊民等専治皇极经世数而顾以易鸣唯资中黄泽楚望谓当因孔子之言上求文王周公之意可谓粹然一出于正然非屏弃九图则黄雾不披青天白日终不可得而见也
右论溟涬生
王氏弼周易略例明象篇曰夫象者出意者也言者明象者也尽意莫若象尽象莫若言言主于象故可寻言以观象象主于意故可寻象以观意意以象尽象以言着故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在鱼得鱼而忘筌也然则言者兔之蹄也象者鱼之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生于意而存象焉则所存者乃非其象[所存者在意]也言生于象而存言焉则所存者乃非其言也[所存者在象]然则忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以尽意而象可忘重画以尽情而画可忘也[尽和同之意忘其天火之象得同志之心拔茅之画可弃]是故触类可为其象合义可为其征义苟在健何必马乎类苟在顺何必牛乎[大壮九三有乾亦云羝羊坤卦无乾彖亦云牝马]爻苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必乾乃为马[遯无坤六三亦称牛明夷无乾六二亦称马]而或者定马于乾案文责卦有马无乾则伪说滋漫难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧愈弥甚纵复或值而义无所取盖存象忘意之由也[失鱼兔则空守筌蹄遗健顺则空说龙马]忘象以求其意义斯见矣
陵阳李氏心传丙子学易编曰自周之衰言易者寖失羲文之意而牵合破碎或反资以为乱故夫子作十翼専以义理明之其后谶纬之学兴而飞伏互体之文壬遁九宫之说纷纷然并出皆托易以行世至王辅嗣乃独辞而辟之其视两汉诸儒可谓贤矣惜其溺于时好乃取庄老之妄以乱周孔之实故易之道终不明于世
按王氏筌蹄之喻虽出于庄子而其义不同其所谓忘言忘象者亦谓学易者观象玩辞期于自得久之当有所融释脱落耳非若为先天之学者欲尽弃周孔之言専于羲皇心地上驰骋也即其卦爻之解间有涉于虚无者亦皆庄老之微旨与坎离龙虎之说精觕相去逺矣故伊川教人且看王辅嗣胡翼之王介甫三家易以其所主在义理不为百家众技所惑也宋人奉陈邵为伏羲而顾斥辅嗣为庄老吾不知其何说矣
程子易传序曰易变易也随时变易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣去古虽逺遗经尚存然而前儒失意以传言后学诵言而忘味自秦而下盖无传矣予生千载之后悼斯文之湮晦将俾后人沿流而求源此传所以作也易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象占在其中矣君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得于辞不达其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也至微者理也至著者象也体用一源显微无间观会通以行其典礼则辞无所不备故善学者求言必自近易于近者非知言者也予所传者辞也由辞以得其意则在乎人焉
遗书张闳中以书问易之义本起于数程子答曰谓义起数则非也有理而后有象有象而后有数易因象以知数得其义则象数在其中矣必欲穷象之隠微尽数之毫忽乃寻流逐末术家所尚非儒者之务也管辂郭璞之学是已又曰理无形也故因象以明理理见乎辞者也则可由辞以观象故曰得其义则象数在其中矣朱子曰自秦汉以来考象辞者泥于术数而不得其弘通简易之法谈义理者沦于空寂而不适乎仁义中正之归求其因时立教以承三圣不同于法而同于道者则惟伊川先生程氏之书而已后之君子诚能日取其一卦若一爻者熟复而深玩之如已有疑将决于筮而得之者虚心端意推之于事而反之于身以求其所以处此之实则于吉凶消长之理进退存亡之道将无所求而不得迩之事父逺之事君亦无处而不当矣
鄱阳马氏端临曰按伊川之易精于义理而略于卜筮象数此固先儒之说然愚尝以为易之象数卜筮岂出于义理之外盖有此理则有此象有此数而卜筮之说其所谓趋吉避凶恵迪从逆云者又未尝不一出于义理平时本诸践履则观象玩辞此义理也一旦谋及卜筮则观变玩占亦此义理也初不必岐而二之
项氏周易玩辞自序曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占读易之法尽于此矣易之道四其实则二象与辞是也变则象之进退也占则辞之吉凶也不识其象何以知其变不通其辞何以决其占然而圣人因象以措辞后学因辞而测象则今之读易所当反复紬绎精思而深味者莫辞若也于是作周易玩辞又曰程子平生所著独易传为全书安世受而读之三十年矣今以其所得于易传者述为此书而其文无与易传合者合则无用述此书矣世之友朋以易传之理观吾书本末条贯无一不本于易传者以易传之文观吾书则未免有使西河之民疑汝于夫子之怒知我者此书也罪我者此书也
鄱阳马氏周易玩辞序曰易有圣人之道四变与象居其二焉自义理之学大明而变象之说几晦先儒欲救其弊则曰圣人当时自可别作一书明言义理以诏后世何用假托卦爻为此艰深隠晦之辞乎愚尝以为变之说不一有随时之变如彖象小象文言系辞各自一义是也有逐爻之变如九六七八阴阳老少是也有逐卦之变如刚柔往来互体飞伏是也象之说亦不一有卦画之象阴阳竒耦三连六断是也有大象之象天地风雷山泽水火是也有说卦之象乾为马坤为牛乾为首坤为腹之类是也至简要者随时之变也至支离者逐卦之变也至精微者卦画之象也至琐碎者说卦之象也必研究其简要精微者而不拘泥其支离琐碎者则曰象曰变固无非精义至理之所寄也岂有二哉
按象辞变占四者说易之纲领也伊川归重于辞平庵因之愚则谓辞本乎象象尤不可忽故夫子曰圣人立象以尽意系辞焉以尽其言又曰八卦以象告爻彖以情言象者二体六爻之画是也而王辅嗣以乾牛坤马之类当之朱子谓如初九潜龙勿用一辞中四者俱备初九变也潜龙象也勿用占也愚则谓潜龙牝马等语若诗之比兴总谓之辞非夫子之所谓象平庵云凡卦辞皆曰彖凡卦画皆曰象未画则其象隠已画则其象着故指画为象非谓物象也大象总论六画之义小象各论一画之义故皆谓之象其曰天曰龙者自因有象之后推引物类以明之耳本称易象非此之谓也斯言可以正诸儒之失未筮谓之辞筮得其辞谓之占亦非但勿用二字为占也
京山郝氏敬谈经曰羲画始呈玄旨苞络如夜半子阳初动晨光未熹夏商之易不可覩矣然使其无憾文王必不更演易至文王周公抽厥玄绪但其辞旨深约如平旦昧爽曲房晏起尚未知曙迨夫子十翼赞扬幽隠毕达揭日月而行康庄大明中天矣旋罹秦火六籍散越而易独存后生捧完璧诚斯文大幸奈何更生异端稂莠其真苗磔裂其同体妄谓羲圣有不传之秘使纬稗蠭起诋夫子十翼为一家言离经叛道莫此为甚
近时博士家承邵朱之说谓三圣不同易病分经合传之非古归咎王弼此不能三年之丧而缌小功之察也夫谓经传不可合者以书同而道异言同而人异如春秋诸传于经则诚未可合也羲文周孔奚不合之有由孔子视三圣为古自视为传由今视四圣则皆古也皆经也孔子何遂不如左公谷传春秋世儒不病左公谷合春秋而病十翼合易以伸四圣不同易之说谬也
邵尧夫造为先天方圆等图好事诧为新竒修炼羽流缘饰龙虎铅汞姹女婴儿为参同悟真等书乍见竒僻叩之不过存神驭气以求长生而珍秘自喜援易为口实圣人作易易简开物患人不知而小说诬世唯恐人知心术已冰炭矣礼云假鬼神时日卜筮疑众者杀学者反尊崇其说甚矣人之好怪也
学易枝言曰羲圣世无文字三才义理无凭发挥爰始画卦设象不得已也设有文字便敷演成辞岂好为隠乎扬雄识字既多而索隠钩藏别构方州部家为玄儗易则心劳而日拙矣
易爻辞象义诚有不可尽解者前人不传后人何述要之精微中之易简愚不肖可知易简中之精微聪明才辩者未悉如管公明郭景纯卜筮焉可谓之非易然亦四道之一端耳子云知之为知之不知为不知三才之要人所当知者王辅嗣程正叔诸君子所言不可胜用矣
圣人作易立人之道而已学易者亦学为立人之道而已又曰朱元晦谓孔子之易非文王周公之易愚谓孔子赞易秖为立人之道学者日用切要而言诚有之但圣人说理发挥人道即函盖三才万象无不脗合与羲文周公无二
按庄生曰易以道阴阳此非周之言而古之言也盖古者三易之法掌于太卜一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四非但彖爻之辞自为一书即如春秋内外传所载诸繇辞亦不得与焉其所见者唯二体六画刚柔杂居之象以为道阴阳宜也至扵文王系彖周公系爻则固以阴阳推之于人事而所言无非仁义中正之归矣孔子作十翼则又发彖爻之藴竭尽而无余焉圣人之所以穷理而尽性君子之所以反身而寡过皆在此书奚止道阴阳哉微三圣之辞则伏羲作易之旨郁而不明万古如长夜矣而顾谓三圣不如伏羲何欤且夫三才之道在天曰阴阳在地曰刚柔在人曰仁义其为性命之理则一也洪范由天道以推之人道中庸由人道以合之天道盖天人之理未有不归于一致者也三圣所重在人道而天地之道亦无不备焉伏羲时未有文字不得已而画竒耦以垂教阴阳可以画见而仁义不可以画见故说者但以为道阴阳而不知伏羲之旨専在立人之道也苟其有文字则亦必言及仁义矣伏羲而无言也伏羲而有言安知不与三圣同辞乎老庄之徒掊击仁义故厌薄周孔之辞以为不足道儒者不能辞而辟之反为之推波助澜尊伏羲不言之教抑三圣阐幽之辞岂不悖哉仲舆解经多所创获而尤不喜宋儒愚未敢深信独论易数则最为精确其曰圣人作易立人之道而已此语大有裨于来学故特表而出之且为之畅其指趣焉
东涯陈氏言易疑自序曰易非圣人卜筮之书也卜筮以圣人之书尔伏羲画卦原神于太乙起数于阴阳类象于万物通幽于神明和顺于道徳性命无乎弗括文王于卦为之辞以明其象类周公于爻为之辞以尽其变化孔子于卦爻为之彖象文言系辞说序杂卦以阐羲文周公之义理使学者修此而吉悖此而凶渊乎广矣而非作之以卜筮也子曰易有圣人之道四焉辞象变占是也孔子见卦爻之有辞象变占言焉而广大动焉而吉凶制器焉而网罟舟楫之用卜筮焉而神物大衍之策斯徧举之矣而未尝専于卜筮也夫易何止五经之原天地神化之奥而于卜筮之技精之则末矣秦汉诸儒考象辞则泥术数论义理则沦空寂而不知孔子之易先义理而托象数者也盖体其卦爻之藴察乎辞象变占之理通乎言动制器卜筮之用用之所向即理也理之所协即占也占之所利即用也是孔子之易也而非専于卜筮明矣是故学者索卜筮于卦爻之外参程传于本义之中斯孔子之易备矣作易疑
朱氏绶易经精藴自序曰周子曰圣人之精画卦以示圣人之藴因卦以发其藴维何凡彖象文言系辞说卦皆是宋儒以周礼言大卜掌三易故専作卜筮之书歴诋大圣理义之言不少假借愚于此大惧深求其病只在太卜掌三易之一言耳不知易有理有象有数理即藴之发象即精之寓数因一以积画卦示象之吉凶系辞论理之吉凶数之吉凶未之明故立筮人掌三易以辨九筮之吉凶也观象玩辞圣人体易君子学易以成盛徳大业至矣庸人不能故立占人筮人七八九六揲蓍求卦不过筮更筮咸尤细事耳易无不该天地有此数不立筮法以成变化则天地间缺此一艺非谓易道易象举在此筮専作卜筮之书也夫子欲加年学易期无大过岂在占筮乎况占筮専于动而不主于静一于用而不求于体求诸神而不求诸已失无算矣使一委之卜筮而平日无玩易之功遇吉行之而已遇凶避之而已君子将何以自强不息将何以厚徳载物学者无用辨悔吝之介无用震无咎之悔六十四卦训戒之言皆作虚文矣洪惟圣朝用易为首经取士而只在占筮授受岂不误甚无由挽之回车就道徒抱愤耳自知得罪于先儒取讥当世独赖圣人为之依归用以自解云
二泉邵氏寳序精藴曰易为性命道徳之原而开物成务仲尼赞之详矣惟其道无不备故百氏宗之卜筮者技之至微者也自朱子本义一出学者翕然从之夫方术谈于庸医聴者不能什一惟夫和扁一言虽或尽变轩岐之书人将谓其有据也朱子名冠诸儒道行今古诚吾儒之和扁矣専主卜筮之说畴不谓其有据乎哉庠序以之而教人科目因之而取士习尚成风安固而不摇矣呜呼此文佩朱公所以深惧而精藴之书不容于不作也书凡二十四卷一以孔子义理之言为主按卦推辞随爻悉义一览之间而四圣之心昭然在目其有功于斯道也大矣虽然本义无心于晦道精藴岂有心于矫弊哉一念所主而得失因之紫阳有知必将感其救正之功也君曰有罪夫岂然哉
都氏穆序精藴曰客有问穆者曰易有卜筮之道乎穆曰然主卜筮而作乎曰否请以水喻昆仑上源发而为江汉河淮以迨沟涧溪渠皆水也居溪者曰水以溪而生也滨涧者曰水以涧而出也举一废百知水不亦浅乎孔子曰假我数年卒以学易可以无大过矣夫以大成之圣欲学易以免过易之道可知矣岂卜筮所可尽哉
顾氏日知録舜曰官占惟先蔽志昆命于元龟诗云爰始爰谋爰契我龟洪范曰谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮孔子之赞易也亦曰人谋鬼谋[祖伊告纣言格人元龟亦先人后龟]夫庶人至贱也而犹在蓍龟之前故尽人之明而不能决然后谋之鬼焉故古人之于人事信而有功于鬼也严而不渎
子之必孝臣之必忠此不待卜而可知也其所当为虽凶而不可避也故曰欲从灵氛之吉占兮心犹豫而狐疑又曰用君之心行君之意龟策诚不能知此事善哉屈子之言其圣人之徒欤
卜居屈原自作设为问答以见此心非鬼神吉凶之所得而移耳王逸序乃曰心迷意惑不知所为往之太卜之家决之蓍龟冀闻异策以定嫌疑则与屈子之旨大相背戾矣洪兴祖补注曰此篇上句皆原所从下句皆原所去时之人去其所当从从其所当去其所谓吉乃原所谓凶也可谓得屈子之心者矣
礼记少仪问卜筮曰义与志与义则可问志则否子孝臣忠义也违害就利志也卜筮者先王所以教人去利怀仁义也
石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆卫人以龟为有知也南蒯将叛枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险犹有阙也筮虽吉未也南蒯果败是以严君平之卜筮也与人子言依于孝与人弟言依于顺与人臣言依于忠而髙允亦有筮者当依附爻象劝以忠孝之论其知卜筮之旨矣
申鉴[后汉荀悦撰]或问卜筮曰徳斯益否斯损曰何谓也吉而济凶而救之谓徳吉而恃凶而怠之谓损
君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向告其为也告其行也死生有命富贵在天若是则无可为也无可行也不当问问亦不告也易以前民用也非以为人前知也求前知非圣人之道也是以少仪之训曰毋测未至
郭璞尝过颜含欲为之筮含曰年在天位在人修已而天不与者命也守道而人不知者性也自有性命无劳蓍龟文中子子谓北山黄公善医先寝食而后针药汾阴侯生善筮先人事而后说卦
金史方伎传序曰古之为术以吉凶导人而为善后世术者以休咎导人而为不善
易为卜筮之书与医药种树并称秦人之见也然其说亦有所自来古者太卜所掌唯夏商以来相传之繇辞如左氏之所载者而文王周公易象之书则藏于周鲁之太史氏故陈厉公时周史始有以周易见陈侯者陈侯使筮之而有观六四之占及昭公二年韩宣子来聘观书于太史氏始见易象与鲁春秋可见易象之书他国不皆有孔子十翼则作于晚年而传之商瞿子木尚未流行于世[杜预曰汲县有发旧冢者得周易上下篇与今正同而无彖象文言系辞疑于时仲尼造之于鲁尚未播之于逺国也]秦僻在西垂何由得见李斯未必知即知之亦必不信其以易为卜筮之书无足怪者而儒者遂谓易専为卜筮而作夫伏羲既画八卦而即制蓍为筮法孔子赞易亦以蓍龟为神物而深明其用谓易为卜筮之书无甚碍但谓伏羲作易専为卜筮而文王周公孔子却说出许多义理非伏羲之本义是则大可疑耳夫义理必藉文字以传伏羲时书契未兴故立象以尽意卦画有形而义理无形有形者可见而无形者不可见然其意实在立人之道曰仁与义也三圣递相祖述发挥仁义之旨而伏羲之意乃大白于天下安得谓孔子之易非文王周公之易文王周公之易非伏羲之易乎伏羲之易有画无辞农夫红女百工商贾皆得而用之者也[如后世楚巫打瓦越人鸡卜虽无辞亦自有占法]若夫夏商以来之繇辞及文王周公之彖爻唯卜史能用之至于孔子之十翼则卜史亦不能知唯士大夫好学深思者能知之耳盖易至孔子而其道始为处忧患无大过之具与诗书礼乐同其切要人伦日用所不可斯须去者而非徒卜筮之书矣幸而秦火不及学者得见完书上之可以穷理而尽性下之可以反身而寡过顾徒以农夫红女百工商贾不能用而欲崇不言之教视系辞如糟粕毋乃过为髙论堕老庄之环中而不觉也乎且夫卜筮之事非君子所常有也善当为恶不可为乃心自明何必筮死生富贵非人之所能为亦焉用筮惟天下大事人但能料其可否而气数推移有非鬼神不能知者是之谓大疑于是乎谋及乃心谋及卿士庶人而复谋及卜筮焉故曰人谋鬼谋百姓与能然必其居也有观象玩辞之学而后其动也有观变玩占之明[动谓将有为将有行洪范曰龟筮共违于人用静吉用作凶静即此所谓居作即此所谓动也]计一岁之中居之时多动之时少及其动也不疑之事什九可疑之事什一其大疑者又加少焉君子之于卜筮亦未尝数数也圣人岂専为卜筮而着一书使天下后世之人日日端策拂龟聴命于鬼神而不务民义也哉亭林论卜筮十则可以箴宋人之膏肓余故备录之而缀以管见如此
日知録曰孔子论易见于论语者二章而已曰假我数年五十以学易可以无大过矣曰南人有言曰人而无恒不可以作巫医善夫不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣是则圣人之所以学易者不过庸言庸行之间而不在乎图书象数也今之穿凿图象以自为能者畔也
记者于夫子学易之言而即继之曰子所雅言诗书执礼皆雅言也是知夫子平日不言易而其言诗书执礼者皆言易也人苟循乎诗书执礼之常而不越焉则自天佑之吉无不到矣故其作系辞传于悔吝无咎之旨特谆谆焉而大象所言凡其体之于身施之于政者无非用易之事然辞本乎象故曰君子居则观其象而玩其辞观之者浅玩之者深矣其所以与民同患者必于辞焉着之故曰圣人之情见乎辞若天一地二易有太极二章皆言数之所起亦赞易之所不可遗而未尝専以象数教人为学也是故出入以度无有师保如临父母文王周公孔子之易也希夷之图康节之书道家之易也自二子之学兴而空疎之人迂怪之士举窜迹于其中以为易而其易为方术之书于圣人寡过反身之学去之逺矣
黄氏象数论序曰夫易者范围天地之书也广大无所不备故九流百家之学俱可窜入焉自九流百家借之以行其说而于易之本意反晦矣汉儒林传孔子六传至菑川田何易道大兴吾不知田何之说何如也降而焦京世应飞伏动爻互体五行纳甲之变无不具者吾读李鼎祚易解一时诸儒之说芜秽康荘使观象玩占之理尽入于淫瞽方技之流可不悲夫有魏王辅嗣出而注易得意忘象得象忘言日时岁月五气相推悉皆摈落多所不闗庶几潦水尽而寒潭清矣顾论者谓其以老庄解易试读其注简当而无浮义何曽笼落玄旨故能逺歴于唐发为正义其廓清之功不可泯也然而魏伯阳之参同契陈希夷之图书逺有端绪世之好竒者卑王注之淡薄未尝不以别传私之逮伊川作易传收其昆仑旁薄者散之于六十四卦中理到语精易道于是而大定矣其时康节上接种放穆修李之才之传而创为河图先天之说是亦不过一家之学耳晦庵作本义加之于开卷读易者从之后世颁之学官初犹兼易传并行久而止行本义于是经生学士信以为羲文周孔其道不同所谓象数者又语焉而不详将夫子之韦编三絶者须求之卖酱箍桶之徒而易学之榛芜盖仍如京焦之时矣自科举之学一定世不敢复议稍有出入其说者即以穿凿诬之夫所谓穿凿者必其与圣经不合者也摘发传注之讹复还经文之旧不可谓之穿凿也河图洛书欧阳子言其怪妄之尤甚者且与汉儒异趣不特不见于经亦是不见于传先天之方位明与出震齐巽之文相背而晦翁反致疑于经文之卦位生十六生三十二卦不成卦爻不成爻一切非经文所有顾可谓之不穿凿乎晦翁曰谈易者譬之烛笼添得一条骨子则障了一路光明若能尽去其障使之统体光明岂不更好斯言是也奈何添入康节之学使之统体皆障乎世儒过视象数以为絶学故为所欺余一一疏通之知其于易本了无干涉而后反求之程传或亦廓清之一端也
按史魏正始中何晏王弼等好老庄书祖尚虚无以六经为圣人之糟粕天下士大夫慕效成风迄江左而未艾故范宁谓王何之罪深于桀纣今观弼所注易各依彖爻以立解间有涉于老庄者亦千百之一二未尝以文王周公孔子之辞为不足贵而糟粕视之也独为先天学者欲尽废周孔之言而専从羲皇心地上寻求是其罪更浮于王何矣儒者不之辟而反助其狂澜以为三圣人之易非即伏羲之易何邪亭林棃洲之论大有造于易学故殿之篇末以告天下之习非而不悟者
右论学易正宗
