正义敖氏继公曰亦以璧防于币乃奠之
　　案马言则者或用马也言奠币盖兼璧矣
　　展夫人之聘享亦如之
　　正义敖氏继公曰展璋如圭展琮如璧无以异也存疑郑氏康成曰展夫人聘享上介不视贬于君也案郑以夫人聘享上介不视非也君与夫人之聘享前受命与下致命礼仪并与君同入竟而展无不视之理经明言亦如之何独异乎
　　贾人告于上介上介告于宾
　　正义敖氏继公曰告之以展聘享之玉币已毕也既告乃退璧琮与皮币
　　存疑郑氏康成曰贾人既拭璋琮南面告于上介上介于是乃东面以告宾亦所谓放而文之类【贾疏放象君礼而爲文放而文者礼器文】
　　案上经言宾西面介皆北面贾人北面至此面位无变也贾人何必自北面转而南面以告上介又何必转而东面以告宾乎注以此所告专指夫人之聘享而言故两误耳
　　有司展羣币以告
　　正义郑氏康成曰羣币私觌及大夫者【敖氏继公曰及者即记所谓币之所及者也】有司载币者自展自告　敖氏继公曰有司自展既则以告上介上介亦告于宾此皮币盖不陈于幕辟君礼也羣币且展之则享币可知矣案君问大夫之币盖亦在此羣币中同属有司展之也
　　及郊又展如初
　　正义郑氏康成曰郊远郊也周制天子畿内千里【贾疏周官大司徒职制其畿方千里　敖氏继公曰大司马职方千里日国畿】远郊百里【贾疏司马法文王畿方千里以百里爲远郊】以此差之远郊上公五十里侯伯三十里子男十里也近郊各半之【贾疏近郊半之无正文尚书君陈序云命君陈分正东郊成周郑注周之近郊五十里今河南洛阳相去则然郑以目验知之若然天子近郊半远郊则诸侯近郊各半远郊可知也】
　　及馆展币于贾人之馆如初
　　正义郑氏康成曰馆舍也远郊之内有候馆【贾疏地官遗人职十里有庐二十里有宿五十里有市市有候馆畿内道路皆有候馆郑据候馆在远郊之内指而言之不谓于此独有也】可以小休止沐浴　敖氏继公曰币亦兼玉而言展之于贾人之馆者展事将终故礼杀而由便也
　　存疑郑氏康成曰展币不于宾馆者爲主国之人有劳问己者就焉便疾也　贾氏公彦曰诸侯遣臣相聘无过一劳下文使卿近郊劳此云远郊之内得有劳问者谓同姓舅甥之国而加厚恩者别有远郊之问劳也
　　案玉币皆在贾人之馆故就而展之便耳劳问有常礼岂当展币时而有非时之接见乎疏谓无过一劳是已又云加恩厚者别有远郊之问劳乃因注说而强爲之辞疏家之曲徇每如此
　　右展币
　　总论敖氏继公曰自入竟至此凡三展者以聘事将至而愈愼且一与主国卿大夫爲礼则不暇及之矣此所以屡展而不厌其烦
　　宾至于近郊张旜君使下大夫请行反君使卿朝服用束帛劳【劳力报反下并同】
　　正义敖氏继公曰张旜亦爲有下事也此后不见敛旜之节至馆爲之可知请行谓请之行盖速之也劳谓劳其道路劳苦殷勤之意也使卿亦以其爵也主君于朝君则亲郊劳故此礼放之而以同班盖行礼欲其称也下凡使卿者其义皆然士请事大夫请行亦皆朝服特于此见之尔　郑氏康成曰士请事大夫请行卿劳弥尊宾也其服皆朝服
　　存疑郑氏康成曰请行问所之也虽知之谦不必也案士请事而复命则已知其事矣故至近郊则请行礼渐亲所使亦渐尊也如佯不知而更问所之则反疏矣虽大让若僞当不其然
　　上介出请入告宾礼辞迎于舍门之外再拜
　　正义郑氏康成曰出请出门西面请所以来事也入告入北面吿宾也【贾疏此时宾当在宾馆阼阶西面】每所及至皆有舍其有来者与皆出请入告【朱子曰注与字疑介字之误】于此言之者宾弥尊事弥録【贾疏士请事大夫请行亦出请入告于此始言之者先士次大夫后卿以先卑后尊故録于此】　敖氏继公曰宾礼辞者以其用币也上介以宾辞告劳者复传言而入宾乃出迎若士请事大夫请行则上介出请入告而宾即出拜于门外不迎之以入以其不受币也上不言出请入告而于此言之者礼简者其文或略礼繁者其文必备经之例然耳　李氏如圭曰春秋传鲁叔弓聘于晋晋侯使郊劳辞曰寡君使弓来继旧好固曰汝无敢爲宾敢辱郊使致馆曰敢辱大馆
　　劳者不答拜
　　正义郑氏康成曰凡爲人使不当其礼【贾疏聘宾亦初入大门主君拜宾辟不答拜如此之类皆然至后傧劳者与之答拜爲己故也】
　　宾揖先入受于舍门内
　　正义敖氏继公曰惟云舍门是舍但有一门耳此公馆之异者也先入门而右北面
　　存疑郑氏康成曰不受于堂此主于侯伯之臣也公之臣受劳于堂【贾疏司仪职诸公之臣相爲国客及大夫郊劳三辞拜辱三让登听命是公之臣受劳于堂之事】
　　案司仪诸公之臣相爲国客虽有登听命登受之文然下云凡侯伯子男之臣以其国之爵相爲客而相礼其仪亦如之则亦不得据彼决此爲主于侯伯之臣也盖二经原有不可强同者
　　劳者奉币入东面致命
　　正义敖氏继公曰入入门左致命致其君命也　郑氏康成曰东面乡宾【贾疏宾在馆如主人故劳者东面乡之也】
　　宾北面听命还少退再拜稽首受币劳者出【还音旋】正义郑氏康成曰北面听命若君南面然少退象降拜【贾疏下文归饔饩大夫东面致命宾降阶西再拜稽首是此象之也又讶受法归饔饩时堂上北面受币此在庭亦当北面讶受币劳者南面可知也】　敖氏继公曰宾入门即北面至是乃言之者亦因事而见之耳受币盖在庭中西下言归饔饩之礼宾升堂北面听命受币于堂中西此虽受币于庭亦当放之
　　授老币出迎劳者
　　正义郑氏康成曰老宾之臣【贾疏大夫家臣称老若赵魏老臧氏老之类也】出迎劳者欲傧之　敖氏继公曰劳者出俟于门外上介出请劳者告事毕上介入告宾乃出迎之而吿以欲傧之之辞老説见士昏礼
　　劳者礼辞宾揖先入劳者从之乗皮设【乗绳证反下同】
　　正义敖氏继公曰宾先入西面劳者从入东面乗皮设亦宜在门内之西其于劳者之南与　郑氏康成曰设于门内也【贾疏庭实当三分庭一在南设之今以傧劳者在庭故设于门内也】物四曰乗皮麋鹿也
　　通论贾氏公彦曰郊特牲云虎豹之皮示服猛也彼诸侯朝享天子法用虎豹皮此臣聘君降于享天子用麋鹿皮齐语云齐桓公使诸侯轻其币用麋鹿皮四张亦一隅也
　　宾用束锦傧劳者【傧臂印反】
　　正义敖氏继公曰聘礼凡大夫士所用之币皆以锦盖不敢与尊者之币同因事而用币于宾谓之傧所以见殷勤也　郑氏康成曰言傧者宾在公馆如家之义亦以来者爲宾　贾氏公彦曰傧劳者即以劳者爲宾也
　　劳者再拜稽首受
　　正义郑氏康成曰稽首尊国宾也【贾疏春官大祝辨九拜一曰稽首臣拜君法郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也今此劳者与宾同类不顿首而稽首故云尊国宾也】　敖氏继公曰稽首者因宾向者受币之礼以相尊敬也后多类此受币盖当门中南面宾北面授既受则东面俟
　　宾再拜稽首送币
　　正义郑氏康成曰受送拜皆北面象阶上【敖氏继公曰注谓受者送者之拜也象阶上者谓放傧于堂之礼也】
　　通论敖氏继公曰此受郊劳傧使者皆于门内与周官异司仪职言诸公侯伯子男之臣相爲国客其于大夫郊劳之礼云下拜登受又云傧使者如初之仪是皆于堂也
　　存疑贾氏公彦曰案归饔饩宾傧大夫宾楹闲北面授币大夫南面受此宾亦宜与彼同北面授还北面拜送若然云受送拜皆北面者误当云授送拜皆北面并据宾而言也
　　案授受则一南面一北面乃爲讶受也拜则无南面拜之理故皆北面贾氏读注未审耳
　　劳者揖皮出乃退宾送再拜
　　正义敖氏继公曰劳者已执币不可以复执皮故揖执皮者欲其爲己执之以出也公食大夫礼曰宾北面揖执庭实以出然则此亦北面揖之矣出则币与皮各有受之者不言者可知也　贾氏公彦曰揖皮若亲受之执皮者是宾之使者得揖从出劳者从人当讶受之公食大夫礼宾受币揖执庭实以出郑云揖执皮者若亲受又经云上介受宾币从者讶受皮则此从者亦讶受可知也
　　存疑郑氏康成曰东面揖执皮者而出【贾疏执皮者在门内当门劳者在执皮之西故东面揖皮可知】
　　夫人使下大夫劳以二竹簠方被纁裹有盖【簠音甫本或作簋敖本从之】
　　正义郑氏康成曰竹簠方者器名也以竹爲之状如簠而方【贾疏凡簠皆用木而圆受斗二升此则用竹而方故云如簠而方受斗二升则同】如今寒具筥【贾疏说见笾人】筥者圜此方耳
　　通论贾氏公彦曰玉人云案十有二寸枣十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯彼有玉案者谓王后法此诸侯夫人劳卿大夫无案直有竹簠以盛枣栗
　　存疑敖氏继公曰竹簋而方变于食器也古者盛黍稷之簋以瓦爲之后或用竹制亦不方是其异于此者也
　　其实枣蒸栗择兼执之以进【蒸或作烝】
　　正义敖氏继公曰蒸孰之也择治之谓去其皮也兼执之者左手执枣右手执栗与士虞礼曰主妇自取两笾枣栗设于会南枣在西北面设两笾而枣在西亦足以见其所执之左右矣　郑氏康成曰兼犹两也
　　案择当读作释枣曰蒸栗曰择文互耳盖皆洗净熟之而去其皮诗释之叟叟烝之浮浮是也史记张黡陈泽之泽读作释汉书竟作释可见泽择释古音相通而字可互用也诗其耕泽泽吴棫亦音释
　　存疑郑氏康成曰右手执枣左手执栗【贾疏下文宾受枣大夫二手授栗则大夫先度右手乃以左手共授栗便也又郑注士虞礼云枣美故用右手执枣也】案疏皆亿度之辞不若敖氏所援之可据
　　宾受枣大夫二手授栗
　　正义郑氏康成曰受授不游手愼之也【贾疏游手谓游暇一手不愼也】　敖氏继公曰宾受枣二手共受之既则以右手受栗此亦讶受
　　宾之受如初礼
　　正义郑氏康成曰如卿劳之仪
　　傧之如初
　　正义敖氏继公曰君使以束帛夫人使以枣栗劳宾宾傧之皆以束锦乗皮者亦轻财重礼之意也右请行郊劳
　　下大夫劳者遂以宾入
　　正义郑氏康成曰出以束锦授从者因东面释辞请导之以入【贾疏释辞释请道之辞】然则宾送不拜【贾疏公食大夫使人戒宾不拜送遂从之其类也觐礼大夫劳侯氏侯氏即从大夫入拜送大夫天子使尊故虽从亦拜送与此异】敖氏继公曰入入国门也宾不拜送者辟诸侯于
　　天子使者之礼也
　　至于朝主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣【祧吐条反拚方问反】正义郑氏康成曰宾至外门【贾疏外门即诸侯之外朝故下云以柩造朝亦谓大门外爲外朝也】下大夫入告【贾疏即夫人劳宾导宾入者】出释此辞主人者公也不言公而言主人主人接宾之辞明至欲受之不敢稽宾也【贾疏觐礼侯氏遂从之天子赐舍注云且使即安彼天子以诸侯爲臣故使且安此邻国聘宾不臣人之臣故言不敢稽宾也】腆犹善也　孔氏颖达曰对言之迁主所藏曰祧若散而通论则凡庙曰祧故昭元年左传云其敢爱丰氏之祧襄九年传云公冠必以先君之祧处之是也　敖氏继公曰守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉又云其庙则有司修除之祧则守祧黝垩之然则祧者庙堂以北之称也拚洒埽也受聘于庙故其言若此盖縁宾意欲速达其君命也
　　存疑郑氏康成曰迁主所在曰祧周官天子七庙文武爲祧【贾疏守祧职云掌守先王先公之庙祧郑注庙谓大祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙】诸侯五庙则祧始祖也【贾疏诸侯无二祧迁主藏于大祖庙下文受宾聘享皆在庙此云先君之祧明是大祖庙可知】是亦庙也言祧者祧尊而庙亲待宾客上尊者【贾疏于大祖庙受聘享以尊之若飨食则于祢庙燕又在寝弥相亲也】
　　辨正魏氏了翁曰祧即庙也昭元年其敢爱豊氏之祧豊氏大夫又仅两世未有远祖也
　　案庙祧之说聚讼纷然春官守祧八人康成既以爲每庙一人周七庙幷姜嫄庙而八则不独大祖与文武之庙爲祧即四亲与姜嫄庙亦可谓之祧矣遗衣服藏焉守祧黝垩之皆凡庙之所同未见爲大祖与文武庙之专称也魏氏以豊氏之祧证之尤明
　　宾曰俟闲【闲如字刘音闲】
　　正义郑氏康成曰宾之意不欲奄卒主人也　敖氏继公曰闲暇也言此者谓已虽欲速达君命亦不可不俟主人之暇乃爲之是亦縁主人意而言也大礼而仓卒受之非人情
　　案此时宾未即馆必无遽行聘礼之事但既至朝则不可不通言于公以明其既至公既知宾之至则但答以受之之意而已故云不腆先君之祧既拚以俟矣宾曰俟闲盖不缓不急之闲辞令自合如此右至朝
　　大夫帅至于馆卿致馆
　　正义敖氏继公曰宾言俟闲然后致馆亦尚辞让也大夫即向者以宾入者也帅亦谓道宾宾至于馆则入矣致如致爵之致致馆谓以君命致此馆于宾也存疑郑氏康成曰宾至此馆主人以上卿礼致之所以安之也　贾氏公彦曰觐礼天子赐舍辞曰赐伯父舍侯氏再拜稽首受傧之束帛乗马注云王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也无礼谓无束帛此云以上卿礼明有束帛致之可知据此侯伯之卿聘致馆有币则五等待臣皆同有币也惟小聘不致馆若诸侯遣卿大夫聘王国有用币致馆无傧故司仪云诸公之臣相爲国客致馆如初之仪注云如郊劳也不傧耳是也
　　案司仪职致馆如郊劳之仪郊劳有币故注谓致馆以上卿礼致之而疏以爲有束帛也下节敖氏析之至聘王国而亦云用币致馆则其缪更不待言矣
　　宾迎再拜卿致命宾再拜稽首卿退宾送再拜
　　正义敖氏继公曰致命者致其君致馆之命也致命于门外者以无币也致馆不以币而在门外亦与周官异司仪职言公侯伯子男之臣相爲国客致馆如郊劳之仪是亦于堂也
　　存疑郑氏康成曰卿不俟设飱之毕以不用束帛致故也不用束帛致之者明爲新至非大礼也　贾氏公彦曰卿不言答拜答拜可知虽不言入言迎则入可知下云宰夫朝服设飧不言致则此卿致馆有束帛致飧空以辞
　　辨正朱子曰此致止谓致馆耳章首目其事而下详其节也上无飧字而但云致命注疏何以见爲致飧耶详又见下章
　　案郑氏误以此致爲致飧故滋缪说耳经不分章读者所以也上郊劳劳者不答拜则此卿亦不答拜也郊劳宾迎于舍门之外先迎而后入此但言迎不言入则不入可知矣
　　右致馆
　　宰夫朝服设飧【飧音孙】
　　正义敖氏继公曰宰夫士也以奉君命故亦朝服徒有食而无他馔谓之飧传曰盘飧置璧是也徒食食亦曰飧玉藻曰不食肉而飧是也二者所指虽殊义则同耳此礼用大牢其上有簠簋豆铏之属乃云飧者主人之谦辞所以甚言其菲薄也故礼因以爲名云　郑氏康成曰食不备礼曰飧诗云不素飧兮春秋传曰方食鱼飧皆谓是【贾疏对饔饩而言饔饩则生腥饪皆具而又多余物飧则惟腥饪而已】
　　案飧夕食也故字从夕古者自大夫以上日食必有牲鼎故谓之肉食者朝食杀牲则祭肺夕食不杀牲但馂朝食之余则祭宰肉而已是饔则丰而飧则杀也此所设视饔礼爲杀故谓之飧若曰仅可共夕食云尔
　　饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七【饪日审反下同】正义郑氏康成曰庭中之馔也饪孰也鼎西九东七【贾疏鼎西九牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊东七者腥鼎无鲜鱼鲜腊故七】其鼎实与其陈如陈饔饩羞鼎则陪鼎也以其实言之则曰羞以其陈言之则曰陪　敖氏继公曰牢大宰也大牢者牛羊豕各一也饪鼎九腥鼎七乃皆云牢者主于牛羊豕也饪在西腥在东以西爲尊也腥减二鼎亦明其轻于饪也此飧牢二不视其饔饩之死牢者别于朝君之礼也　贾氏公彦曰羞鼎三下云膷臐膮是也此云羞鼎下饔饩言陪鼎一也
　　堂上之馔八西夹六
　　正义郑氏康成曰八六者豆数也凡馔以豆爲本【贾疏凡设皆先设豆乃设余】堂上八豆八簋六铏两簠八壶西夹六豆六簋四铏两簠六壶其实与其陈亦如饔饩
　　门外米禾皆二十车
　　正义郑氏康成曰禾藁实幷刈者也诸侯之礼车米视生牢禾视死牢牢十车【贾疏秋官掌客文】大夫之礼皆视死牢而已虽有生牢不取数焉【贾疏归饔饩五牢饪一牢腥二宰饩二牢门外米禾皆三十车与饔死牢之数同不取饩二牢之数故知义然也】米陈门东禾陈门西【贾疏此亦约下归饔饩知之】　敖氏继公曰皆二十车者大夫飧礼其米禾皆视其牢牢十车朝君之飧礼则米禾共视其牢也凡飧皆无生牢
　　案掌客职五等诸侯相朝致飧不言米禾刍薪之数致饔则米视生牢禾视死牢故郑即以彼之饔礼约此之飧礼以彼之朝君礼约此之聘卿礼而下注云凡此之陈亦如饔饩也下经归饔于上介云门外米禾视死牢
　　薪刍倍禾
　　正义郑氏康成曰各四十车凡此之陈亦如饔饩
　　上介饪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之六门外米禾皆十车薪刍倍禾
　　正义郑氏康成曰西鼎七无鲜鱼鲜腊　贾氏公彦曰六者与宾西夹数同但言堂上则西夹无矣
　　众介皆少牢
　　正义郑氏康成曰亦饪在西鼎五　敖氏继公曰少牢五鼎羊豕鱼腊肤与馈食之鼎同也此少牢故无堂上之
　　存异郑氏康成曰鼎五羊豕肠胃鱼腊【贾疏约少牢五鼎少牢有肤此无者生人食与祭异故玉藻朔月少牢五爼亦云羊豕鱼腊肠胃不数肤也】堂上之四豆四簋两铏四壶无簠【贾疏知数如此者宾与上介降杀以两故然也知无簠者簠盛稻粱曲礼岁凶大夫不食粱非岁凶大夫食大夫当食则上介亦二簠与宾同士非直不合食差降亦无簠也】
　　案五鼎当以少宰爲准有肤而无肠胃肠胃即在牛羊鼎中贾氏援玉藻注以疏此恐玉藻注本无据也归饔饩士介无堂上之则设飧无之可知
　　右设飧

　　钦定仪礼义疏卷十五
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷十六
　　聘礼第八之二
　　厥明讶宾于馆【讶吾嫁反】
　　正义郑氏康成曰此讶下大夫也【贾疏下记云卿大夫讶又秋官掌讶职卿有大夫讶此大聘是卿故使下大夫讶】以君命迎宾谓之讶讶迎也亦皮弁【贾疏下文君及宾皮弁明此大夫亦皮弁】
　　宾皮弁聘至于朝宾入于次
　　正义郑氏康成曰服皮弁者朝聘主相尊敬也诸侯视朔皮弁服【贾疏玉藻诸侯皮弁以听朔于大庙】入于次者俟辨也【张氏淳曰监杭本作办误也】次在大门外之西以帷为之　敖氏继公曰皮弁者放其君相朝之服也朝聘必用皮弁服者宜加于其朝服一等也侯国君臣日朝朝服视朔乃皮弁服
　　乃陈币
　　正义郑氏康成曰有司入于主国庙门外以布幕陈币如展币焉【贾疏下文行聘币在主国庙门外故知陈于此也】圭璋贾人执椟而俟　敖氏继公曰惟币陈之圭璋璧琮皆在椟也事至乃出焉
　　案币当陈于庙门外少西而在行涂之南故下文宾立接西塾乃受圭也
　　右宾至朝
　　卿为上摈大夫为承摈士为绍摈
　　正义郑氏康成曰摈为主国之君所使出接宾者也绍继也其位相承继而出也主君公也则摈者五人侯伯也则摈者四人子男也则摈者三人聘义曰介绍而传命君子于其所尊不敢质敬之至也　贾氏公彦曰此摈陈在主国大门外主君之摈与宾之介东西相对南北陈之摈者之数大行人天子待诸侯如此诸侯待聘宾无文郑以意解之　敖氏继公曰承绍云者皆有为之先之辞周官言天子之摈者其于上公则五人于侯伯则四人于子男则三人皆以朝者之爵为差也此但言上摈承摈绍摈而不言其人数则是诸侯之摈者三人而已不以己爵及朝聘者之尊卑而异所以别于天子也此摈者虽有三人惟上摈专相礼事乃必立承绍者所以别于诸臣之礼也
　　案摈者之数与其所立之位出入之仪郑敖二说迥不相同郑以大行人天子待诸侯之礼说此似有据依然究未可即以是为诸侯宾其聘卿之礼敖则于本篇所行节次体防玩绎而出更以公食大夫礼比类观之胥有合焉非苟为异者其义胜于郑氏多矣但注说承习已久姑两存之以俟好古者潜心讨论焉下节亦同
　　摈者出请事
　　正义郑氏康成曰是时宾出次直闑西北面上摈在闑东阈外西面其相去也公之使者七十步侯伯之使者五十步子男之使者三十步【贾疏此依大行人职诸侯之卿其礼各下其君二等郑注谓介与宾主朝位之闲】此旅摈耳不传命上介在宾西北东面承摈在上摈东南西面各自次序而下【贾疏宾介从南乡北上次下至末介主人之摈从承摈乡南上次下至末摈也】未介末摈旁相去三丈六尺【贾疏东西相去三丈六尺】上摈之请事进南面揖宾俱前宾至末介上摈至末摈亦相去三文六尺【贾疏上摈入乡公前北面受命出门南面遥揖宾使前摈者渐南行宾至末介北东面上摈至末摈南西面东西相去亦三丈六尺】止揖而请事还入告于公天子诸侯朝觐乃命介绍传命耳其仪各乡本受命反面传而下及末则乡受之反面传而上又受命传而下亦如之此三丈六尺者门容二彻参个旁加各一步也【贾疏辙广八尺参个三八二丈四云旁各一步此无正文人之进退周旋不过再举足一步故门旁各空一歩二步则丈二尺添二丈四尺为三丈六尺也】　敖氏继公曰摈者上摈也云请事则为上摈可知请事云出则摈者常近于君所矣请事之辞盖曰寡君使某请事是时宾即位于西方东面介立于其东南北面西上摈者东方西面请事宾对摈者乃入告于公诸侯相朝则上摈传主君之命以请于上介上介以告于朝君又以朝君之命告于上摈所谓交摈也聘宾臣也故亲对而不交摈云出请事而不云入告省文也后多类此
　　案敖义较郑为优说已见上节
　　公皮弁迎宾于大门内大夫纳宾
　　正义郑氏康成曰公不出大门降于待其君也【贾疏司仪职诸公相为宾公皮弁交摈车迎拜辱出大门此于门内是降于待其君也】大夫上摈也谓之大夫者上序可知【贾疏春秋之义卿称大夫王制云上大夫卿】是时宾主人皆裼【贾疏玉藻不文饰也不裼下行聘时执玉皆袭此未执玉正是文饰之时】公迎宾卿大夫以下入庙门即位而俟之　敖氏继公曰于此乃迎宾于大门内则是摈者出请事之时公犹未出中门也大门内者其在门东西面与此大夫亦谓上摈也云纳賔则为上摈可知故变言大夫与卿为上摈之文互见以明卿亦谓之大夫也此与上经言摈者之意略同皆错综其文以见义尔纳宾亦西面乡之其辞曰寡君须矣吾子其入也既则道之以入于公之迎宾也诸摈皆从之上摈出纳宾而承摈绍摈则皆立于门东北面
　　案是时公与宾皆裼经不着之者以裼乃其常向来原未袭也　又案下经公送宾及大门注云宾至始入门之位众介在其右少退西上时承摈绍摈亦于门东北面东上上摈徃来传君命出时门内之位如此则入时门内之位亦同门内之位如此则可因以推门外之位而见上注之非定论矣
　　宾入门左
　　正义郑氏康成曰众介随入北面西上【贾疏约下文入庙行聘享时众介入庙随宾入门左北面西上】少退【贾疏不敢与宾齐也】摈者亦入门而右北面东上【贾疏亦约朝君揖位北面东上而知之】上摈进相君　敖氏继公曰宾入门左而东面乡公介亦立于其东南北面西上上摈亦入门而右玉藻曰宾入不中门不履阈又曰公事自闑西亦谓此时也
　　案此注云摈者入门而右北面东上与敖说大槩略同但承摈绍摈初即未出故敖专以上摈入门言之视注尤密耳
　　公再拜宾辟不答拜【辟音避】
　　正义敖氏继公曰宾入门左而公乃拜之是西面拜迎于入门右之处明矣公迎大夫乃再拜者尊国宾也相见礼主人于降等者不出迎一拜其辱　郑氏康成曰辟者逡遁不敢当其礼
　　存疑郑氏康成曰公南面拜迎
　　公揖入每门毎曲揖
　　正义郑氏康成曰每门辄揖者以相人偶为敬也凡君与宾入门宾必后君介及摈者随之　敖氏继公曰诸侯三门库雉路则库门为大门左宗庙右社稷入大门东行而至庙此每门指閤门与庙门而言也每门揖者主人至每门则揖而先入也每曲揖者于曲处则揖而折行也
　　存疑贾氏公彦曰诸侯三门臯应路则应门为中门左宗庙右社稷入大门东行即至庙门其闲得有每门者诸侯有五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西庙皆别门门外两边皆有南北隔墙中央通门若然祖庙以西隔墙有三则閤门亦有三东行经三门乃至太祖庙门中则相逼入门则相逺是以每门皆有曲有曲即相揖故每曲揖也
　　辨正朱子曰案江都集礼古者宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南与此疏之说不同
　　存异敖氏继公曰诸侯五庙太祖之庙最东髙祖而下之庙以次而西庙各有大门有中门有庙门中门外两边皆有南北隔墙墙中央通閤门故入诸侯之庙必有毎门也天子之庙各有五门与其寝同是诸侯亦有三门也康王受顾命于庙出庙见诸侯乃云王出在应门之内则天子诸侯庙门之名数可见矣案古者庙必分昭穆故丧服小记曰祔必以其昭穆士虞记亦曰以其班祔士一庙者祖祢尚从昭穆之班则三庙五庙七庙者自太祖而下宜分昭穆之庙可见矣敖氏乃谓太祖之庙最东髙祖而下以次而西则是置昭穆于不问而直以东为上也一有升祔则四亲庙俱当动移此岂祔以其班之意乎贾氏昭东穆西而太祖居中近之矣然诸庙平列而无南北上下之殊揆之礼意亦未为得七庙五庙之说惟朱子用孙毓之说为可从中庸逹孝章或问详言之矣敖氏又谓天子七庙每庙皆有五门诸侯五庙每庙皆有三门竝如朝制此则尤不可通者若然则举大礼奉大祭之时何不直由其庙之五门三门者入而转自朝之大门回曲以逹于东乎盖神必依于人故庙虽各全其尊而所从入之道则自朝门而趋而之左即社稷在右亦必由大门而入可见也然则此有每门毎曲者何也入大门北行折而东入庙必有西乡之门为庙与朝之限此即谓之閤门也既入閤门则当有南乡都宫之门又一门也都宫内左昭右穆其庙门之外或亦各有閤门东西相乡与毎曲则士冠礼敖氏言之但此五庙者曲弥多耳诸侯三门注疏谓臯应路敖氏谓库雉路盖侯国三门则同而名或有异有此则缺彼敖氏依鲁言之又差可据
　　及庙门公揖入立于中庭
　　正义郑氏康成曰公揖先入既则立于中庭以俟宾不复出上摈亦随公入门东东上【贾疏下文摈者出请命更不见上摈别入之文明随公入也】少进于士【贾疏公食礼云士立于门东北面西上知此亦然以摈者是卿又相君故知进于士也】　敖氏继公曰公揖宾而入礼之也凡主人与宾揖而入门者有二义俱入则为道之自入则为礼之公先入俟宾于内也摈者随公鴈行而入负东塾东上敌者则俟于门内公盖西面
　　存疑郑氏康成曰公入省内事也如此得君行一臣行二【贾疏齐语晏子辞　王氏应麟曰国语无此文盖见韩诗外传】于礼可矣　敖氏继公曰庙未详其为何庙以差言之则受天子之聘宜于太庙受诸侯之朝若聘其于髙祖而下者与案公但入而俟宾无内事之可省也公先入此其异于飨食者君行一臣行二之法此无之公入则三摈皆入矣不仅上摈也下经云负东塾是其位也摈位盖在士位之东士西上而摈东上明其不相统也
　　宾立接西塾
　　正义郑氏康成曰接犹近也门侧之堂谓之塾【贾疏尔雅释宫文】立近塾者已与主君交礼将有出命俟之于此敖氏继公曰接西塾者在其南而东面也立于此
　　俟时而执玉也介立于其西南东面北上
　　存疑郑氏康成曰介在币南北面西上【贾疏上入竟展币宾西面介北面今此陈币宾在门西北面明介统于宾也】
　　案宾介鴈行而入同面未改也币在行涂之南贾人东面乡之介立于贾人之北宾又在介北少进而皆东面下文授圭受圭皆同面足以明之矣注疏以展币之位例之非也
　　右迎宾
　　几筵既设摈者出请命
　　正义郑氏康成曰有几筵者以其庙受宜依神也【贾疏下记云唯大聘有几筵对小聘不几筵】宾至庙门司宫乃于依前设之神尊不豫事也【贾疏对公食礼宰夫设筵加席几而后迎宾与此异司几筵职大朝觐大飨射王位依前南乡设筵几觐礼亦云依前尔雅释宫牖户之闲谓之扆】席西上周官诸侯祭祀席蒲筵缋纯右雕几【敖氏继公曰注似脱加莞席纷纯五字】敖氏继公曰宾至庙门乃设几筵者君礼也请命者请致其君命也
　　贾人东面坐啓椟取圭垂缫不起而授上介
　　正义郑氏康成曰贾人向入陈币东面俟于此言之就有事也不言裼袭者贱也　敖氏继公曰玉尊不与币同陈故事至乃取之上介受圭于其左亦东面案下言上介不袭则贾人不袭可知凡入公门者皆裼也
　　上介不袭执圭屈缫授宾
　　正义郑氏康成曰不袭者以盛礼不在于己也屈缫并持之也　敖氏继公曰袭而执圭者惟宾与主人行礼者二人耳故上介不袭而执之必言之者嫌聘时执玉者必袭也授宾东面于其右
　　存疑郑氏康成曰上介北面受圭进西面授宾【贾疏宾东面故上介西面授宾】
　　案此竝受非讶受也竝受则上介亦东面矣不讶受者以其非正行礼也
　　宾袭执圭
　　正义敖氏继公曰袭谓袭上衣不见裼衣也聘以圭为尊吉服以袭为异玉藻曰服之袭也充美也又曰礼不盛服不充袭而执圭以行礼欲其称也不言垂缫可知也　郑氏康成曰执圭盛礼而尽饰为其相蔽敬也【贾疏玉藻云君在则裼尽饰也今既执圭以瑞为敬若尽饰而裼则揜执圭之敬】玉藻曰服之袭也充美也是故尸袭执玉龟袭也　孔氏颖逹曰使臣行聘主于敬不主于文又聘享相对聘质而享文文质相变故裼袭不同也
　　总论李氏如圭曰圭璋特逹无借也璧琮加于束帛有借也袭者礼方敬尚质裼者礼差轻尚文宾执圭公受玉皆袭所谓无借者则袭宾出公裼降立宾裼奉束帛加璧享所谓有借者则裼也借者荐也
　　摈者入告出辞玉
　　正义郑氏康成曰摈者上摈也【贾疏上相礼者皆上摈】入告公以宾执圭将致其聘命圭贽之重者辞之亦所以致尊让也【贾疏致尊让乡饮酒义文】　敖氏继公曰辞之者以其礼大崇也此辞亦礼辞耳宾对则摈者复入告而出纳宾也　贾氏公彦曰文十二年左氏传秦伯使西乞术来聘襄仲辞玉宾对曰不腆敝器不足辞也此辞对之事
　　存疑贾氏公彦曰注圭贽之重者大宗伯职以玉作六瑞君之所执又云以禽作六贽臣之所执总而言之皆是贽但君之所执为贽之重者
　　案上注引玉人文瑑圭璋璧琮以覜聘则臣出聘不以六瑞之圭但用瑑之者耳而此疏乃以大宗伯之六瑞当之是直以聘卿所执者为信圭躬圭之等误矣朱子诂论语执圭亦沿其失也
　　纳宾宾入门左
　　正义敖氏继公曰宾此时犹待纳而后入以其臣也郑氏康成曰公事自闑西【贾疏玉藻文】
　　介皆入门左北面西上【注今文无门】
　　正义郑氏康成曰随宾入也介无事止于此　敖氏继公曰玉藻君入门介拂闑大夫中枨与闑之闲士介拂枨言朝君之仪也此聘宾入自闑西则上介亦由枨闑之闲士介亦拂枨矣司仪职曰及庙门惟君相入亦与此异
　　存疑贾氏公彦曰司仪职云诸公之臣相为国客及将币每门止一相及庙惟君相入客臣也相不入矣此介皆入不同者郑彼注云絶行在后耳非竟不入庙也又君相入者谓前相君礼须入故言之臣相不前相礼故不言入其实皆入与此同也
　　案二经毎有不同而必欲牵合所以滋缪此亦说经之一病也介宜入门当以此经为正
　　三揖
　　正义郑氏康成曰君与宾也　敖氏继公曰于宾入门左而揖参分庭一在南而揖又皆行至参分庭一在北而揖是三揖也宾至西方之中庭公乃与之偕行　贾氏公彦曰公先在庭宾既入门至将曲揖宾既曲北面又乡主君揖二者主君皆向宾揖之再揖讫主君东面乡堂涂北行当碑乃得宾主相乡而揖非谓宾入门时主君更至内霤相近而揖也
　　案三揖之节注疏及敖氏说竝见士冠礼而敖氏为长此亦无异而主君先立中庭则前二揖与偕行者不同也贾义盖谓公立于中庭于宾入门将曲及既曲北面二者之揖皆仍立故处而揖之不必迎于门内霤而揖耳堂涂在公所立之东故疏云主君东面乡堂涂北行
　　至于阶三让
　　正义郑氏康成曰让升　敖氏继公曰公必让升者宾之也
　　公升二等宾升西楹西东面
　　正义敖氏继公曰公升二等宾乃升臣也下云公左还北乡则此时公升堂西乡可知西楹西言其东西节也当在楹西少北　郑氏康成曰宾东面与主君相乡
　　存疑郑氏康成曰先宾升二等亦欲君行一臣行二【贾疏诸侯阶有七等公升二等在上仍有五等而得云君行一臣行二者君行少臣行多大判而言】案君行一臣行二亦假借之辞非的义也
　　摈者退中庭
　　正义郑氏康成曰向公所立处【贾疏与君立中庭处同】　敖氏继公曰至是而退立于中庭则是向者从公而立于阶下矣凡公与宾为礼摈者皆赞之
　　宾致命
　　正义郑氏康成曰致其君之命
　　公左还北乡【还音旋乡许亮反下竝同】
　　正义郑氏康成曰当拜　贾氏公彦曰公升受宾致命时西乡以左手乡外廻身北面
　　摈者进公当再拜
　　正义郑氏康成曰进阼阶西当释辞于宾相公拜也拜拜贶也拜惠赐也【贾疏拜贶出聘义彼云北面拜贶拜君命之辱是也】　敖氏继公曰必退乃进者礼以变为敬公必待摈者进之然后拜尊者之礼尚多仪也下放此左还乃当则公向者亦当东楹少北矣以此见宾立之处必不正在楹西也此拜为将受玉
　　案摈者进为公相礼或释辞但在堂下而不升堂所谓卿摈由下也
　　宾三退负序
　　正义郑氏康成曰三退三逡遁也　敖氏继公曰与尊者授受于堂礼重故其仪如此公再拜之闲宾凡三退见其顷刻不敢安也三退则负序而立矣此拜虽非为己然犹不敢自安若是敬之至也
　　存疑郑氏康成曰不言辟者以执圭将进授之　贾氏公彦曰司仪职云诸公之臣相为国客及将币客登拜客三辟授币注云三辟退负序也彼诸公之臣朝聘之礼与侯伯之卿聘于邻国之礼少异故也案此所言受玉之仪即司仪职所言授币也此云三退即周官三辟一也郑氏殊之支已贾氏又以三辟三退为诸公之臣侯伯之臣之别不益自生荆乎
　　公侧袭受玉于中堂与东楹之闲
　　正义郑氏康成曰侧犹独也言独见其尊宾也佗日公有事必有赞为之者【贾疏大射仪云公卒射小臣止赞袭是赞为之也】中堂南北之中也【贾疏凡庙屋皆五架栋南北皆有两架栋北一架下有璧开户栋南一架谓之则北有二架南有一架今于当北面拜讫乃更前北侵半架于南北之中乃受玉】东楹之闲亦以君行一臣行二【贾疏两楹之闲为中今乃于东楹之闲更侵东半闲故云君行一臣行二也】　敖氏继公曰袭不着其所是于拜处为之也此受玉之仪公西面宾东面授也东楹之闲四分楹闲一在东也凡堂上授受贽币之礼敌者则在两楹之闲主人尊则于东宾尊则于西又皆以逺近为差此聘君于主君其尊同聘君之命宜降于主君一等故使者就主君于东楹之闲而授玉也中堂者其凡授受贽币者南北之节与
　　案君行一臣行二此稍近之以君行迟而臣行疾故君行少而臣行多也上文公揖入立于中庭又公升二等宾升亦以此为言则不类矣
　　存异郑氏康成曰凡袭于隐者公序坫之闲可也【贾疏士丧礼小敛主人袒于户内袭于序东丧礼遽于事尚袭于序东况吉事乎明知袭于隐者也序东谓堂东地上此则公在堂上堂东南角为坫郑以意斟酌隐处无过于序东坫西故云可也】
　　案宾礼之袭与裼对言礼事以裼为常执特逹之圭璋乃袭耳丧礼之袭与袒对言以袭为常袒所以致哀且或有劳事也二者下可以相况若射礼之袒袭又与丧事不同当射事则袒既事则袭此则虽裼亦谓之袭也聘之裼袭俄顷之闲耳序坫之闲何取焉
　　摈者退负东塾而立
　　正义郑氏康成曰反其位无事
　　宾降介逆出宾出
　　正义郑氏康成曰逆出由便宾出聘事毕　李氏如圭曰逆出后入者先出
　　公侧受宰玉
　　正义郑氏康成曰授于序端使藏之【贾疏下文公升侧受几于序端知此亦授于序端也】　敖氏继公曰授玉于上公尊也下放此公受玉时亦垂缫宰既受之则屈缫矣
　　裼降立【裼防益反注古文裼皆作赐】
　　正义郑氏康成曰裼者免上衣见裼衣【贾疏玉藻注云袒而有衣曰裼谓袒衿前上服见裼衣也】凡当盛礼者以充羙为敬【贾疏玉藻云执玉龟袭是也】非盛礼者以见羙为敬【贾疏玉藻云君在则裼尽饰也是也】礼尚相变也玉藻曰裘之裼也见羙也又曰麛裘青豻褎绞衣以裼之论语曰素衣麛裘皮弁时或素衣其裘同可知也裘者为温表之为其防也寒暑之服冬则裘夏则葛凡袒裼者左【贾疏吉凶皆袒左士丧礼主人左袒檀弓吴季札左袒右还其封大射亦左袒若受刑则袒右觐礼侯氏袒右是也】降立亦于中庭　敖氏继公曰裼者偏免上衣而见裼衣也朝祭之衣以裼为常故当盛礼则袭以为敬而盛礼毕则裼而复其常也凡裼衣不必与上衣同色　贾氏公彦曰凡服四时不同假令冬有裘衬身禅衫有襦襦上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏以絺绤絺绤之上有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加上服也
　　存疑贾氏公彦曰郑引玉藻论语谓裼衣君臣亦有异时诸侯与其臣视朔与行聘礼皆服麛裘但君麛裘麛褎臣麛裘青豻褎而同以素衣为裼若聘礼君臣衣同用麛裘但主君则用素衣为裼使臣则用绞衣为裼是以郑总云皮弁时或素衣其裘同可知也案近身有襦襗襦襗之上冬裘夏春秋以茧褶此因气候之寒暑温凉而异者也以裘言之裘上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣即朝服皮弁服冕服之等所谓上服也曲礼孔疏谓袭衣上有常着之服如皮弁之属则多一衣矣玉藻羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之此裼衣与裘同色者也君衣狐白裘锦衣以裼之君子青裘豹褎绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之此裼衣与裘不必同色者也不必与裘同色则亦不必与上衣同色矣然则上衣固与裘同色者与如缁衣羔裘朝服也素衣麑裘皮弁服也缁衣素衣皆上衣上衣即袭衣也然则论语所云固指袭衣而兼言裼衣者与裘外必备此二衣而裼衣比之袭衣为华观于锦衣绡衣绞衣者足以徴之矣玉藻尸袭执玉龟袭吊则袭无事则裼袭裘不入公门是则礼法之场以裼为常其或袭者有为为之耳古人礼服皆直领而对襟唯当膺左右各余一寸以为衽衽则以左掩右掩之则袭也开而折于左露其裼衣则裼矣故一裼一袭可以俄顷为之也裼衣盖亦对襟者衣裘则毛之文采闲露于当膺之闲与裼衣同为见羙若不衣裘则但以裼衣为羙而不及其里矣然则贾氏所云中衣者即指裼衣言之非白布之中衣与长衣深衣为类者也或言裼袭祗以裘言之而无此然则当夏月而聘将废裼袭之仪乎抑亦衣裘乎不可通矣或又言裼衣上加深衣曰袭不加深衣曰裼无论白布之衣不可以为国君与卿之聘服即其衣之外必有二带又有韎韐系焉受玉授玉俄顷之闲又无赞之者其何以旋服而旋说邪
　　右行聘礼
　　总论杨氏复曰裼袭是一事垂缫屈缫是一事不容混合为一方其始受君命贾人取圭垂缫以授宰宰执圭屈缫授使者使者受圭垂缫受命讫以授上介上介授圭屈缫以授贾人是时授受凡四易手有垂屈之文而无裼袭之礼也及至主国行聘礼宾在庙门之外贾人取圭垂缫授上介上介不袭屈缫以授宾是亦有垂屈之文而无裼袭之礼也逮夫主宾升堂宾乃袭执圭公亦袭受玉于中堂与东楹之闲及公授宰玉而后裼降立是唯主宾授受则袭此时曽不见垂屈之文焉聘礼既毕君使卿还玉于馆既归反命于公使者执圭垂缫北面上介执璋屈缫立于其左又有垂屈之文而无裼袭之礼盖圭聘礼之重也主宾授玉于中堂与东楹之闲礼之正也方其受于贾人授于上介及归而授于宰祗是受命复命之礼取玉藏玉之仪故但垂屈相变以彰其文主宾授受于中堂与东楹之闲斯为聘礼之正故乃裼袭相变以昭其重以玉为聘礼设故也两义不同各有其宜自郑氏始差熊氏皇氏从而傅防之而经意始汨然经文粲然岂得而终汨之邪
　　摈者出请
　　正义敖氏继公曰请即所谓请命也
　　存疑郑氏康成曰不必宾事之有无
　　案聘享相将摈者主相礼故出请事而入告乃出许焉不可听宾之自入而不请也如谓不必宾事之有无则防于诈矣
　　宾裼奉束帛加璧享摈者入告出许
　　正义敖氏继公曰璧降于圭故裼而奉之以行礼许之既受其大则不必辞其细也宾出则裼矣言于此者亦因事见之其辞盖如纳宾　郑氏康成曰许受之
　　庭实皮则摄之毛在内内摄之入设也【摄之渉反下同】
　　正义郑氏康成曰皮虎豹之皮【贾疏郊特牲云虎豹之皮示服猛也天子诸侯皆得用之齐语云桓公知诸侯归已令轻其币用麋鹿皮非其正也】摄之者右手并执前足左手并执后足【贾疏下文云皮左首】毛在内不欲文之豫见也内摄之者两手相乡也入设亦参分庭一在南【贾疏昏礼记纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南故知此亦然】言则者或以马也凡君于臣臣于君麋鹿皮可也【贾疏君于臣谓使者归君使卿赠如觌币及食飨以侑币酬币庭实皆有皮臣于君谓私觌庭实设四皮及介用俪皮】敖氏继公曰入设亦设于西方而西上摄皮说见
　　士昏礼
　　案注言右手并执前足左手并执后足盖据下文右首之云其实非也左右二字互易之乃得
　　余论贾氏公彦曰大宗伯职孤执皮帛郑云天子之孤用虎皮诸侯之孤用豹皮彼得用虎豹皮者执以为贽与庭实不同
　　宾入门左揖让如初
　　正义敖氏继公曰此时介亦入门左
　　升致命张皮
　　正义郑氏康成曰张者释外足见文也　贾氏公彦曰昏礼记主人受币士受皮注云主人受币庭实所用为节此亦然下受皮以受币为节也
　　公再拜受币
　　正义敖氏继公曰其仪亦如初惟不袭耳币亦兼玉而言下放此
　　士受皮者自后右客
　　正义郑氏康成曰从东方来由客后西居其左受皮也　敖氏继公曰受者自后右客则客既授亦自后而出皆与受马之仪相变也
　　存疑郑氏康成曰执皮者既授亦自前西而出【贾疏此约下私觌时牵马者自前西乡出相类故云亦也】
　　宾出当之坐摄之
　　正义郑氏康成曰象受于宾　敖氏继公曰宾降而当皮之西士乃坐摄之　贾氏公彦曰摄之者还如入时执前后足内文也
　　公侧授宰币皮如入右首而东【敖云右当作左】
　　正义郑氏康成曰如入左在前【贾疏皮四张四人入门时先者北面在左西头为上余取皮乡东者亦左在前乡东为次第也】　敖氏继公曰右当作左字之误也士昏礼皮左首此亦宜然入时不言左首故于此因见之东适东壁也亦逆退此庭实之仪当与昏礼参考
　　存疑郑氏康成曰皮右首者变于生也
　　案执皮者左在前则皮亦当左首不当右首矣疏引曲礼执禽者左首士相见贽用雉左头奉之下大夫执鴈上大夫执羔如执雉皆左首亦足证此之为左首矣夫以雉为贽非生者也而亦左首则何变于生之有敖氏谓字误者得之
　　右享
　　聘于夫人用璋享用琮如初礼
　　正义郑氏康成曰如公立于中庭以下　敖氏继公曰聘享皆致聘君之命也夫人不可以亲受君代受之其受之之礼皆与己之所受者同以夫妻一体也不言束帛加琮省文耳
　　右聘享夫人
　　若有言则以束帛如享礼
　　正义郑氏康成曰有言有所告请若有所问也记曰有故则束帛加书以将命无庭实也　敖氏继公曰若有言因聘以逹之故卒聘而后行此礼如秦伯使西乞术来聘且言将伐晋之类
　　存疑郑氏康成曰春秋臧孙辰告籴于齐公子遂如楚乞师晋侯使韩穿来言汶阳之田皆是也
　　案聘而有言敖氏引西乞术事得之郑引告籴乞师言汶阳之田三者传俱不及聘盖特事而行与此经所云者不合前疏引韩穿事亦谓特行也
　　右因聘有言
　　摈者出请事宾告事毕
　　正义郑氏康成曰公事毕　敖氏继公曰上云请命此云请事者以其将命之礼已毕故也
　　宾奉束锦以请觌【觌第戚反又杜斛反】
　　正义郑氏康成曰觌见也乡将公事【贾疏聘享是也】于是欲交其欢敬也【贾疏此行私礼为交欢敬】不用羔因使而见非特来【贾疏相见礼卿初仕见已君及卿皆以羔若从朝君而见天子若诸侯相朝其卿从君亦得执羔以见主君左传定八年公防晋师于瓦范献子执羔赵简子中行文子皆执鴈是见他国君之贽也】　敖氏继公曰觌卑见尊之称也公事毕欲伸其私敬也奉君命而使则其觌礼宜与他时见于国君者不同故不用其贽而用币与庭实也
　　摈者入告出辞
　　正义郑氏康成曰客有大礼【贾疏上行聘享是也】未有以待之【贾疏主人未礼宾故止客私觌欲先行礼宾也】　敖氏继公曰辞欲其后之也宾既将公事主人宜先尽其待宾之礼宾乃可行其私事也不辞其觌者已受其君礼则不必辞其臣礼也
　　请礼宾宾礼辞听命摈者入告
　　正义敖氏继公曰请礼之礼当作醴字之误也是礼主于醴故虽用币犹以醴名之此请醴之辞盖曰子以君命辱于敝邑寡君有不腆先君之礼请醴从者宾曰使臣既得将命矣敢辞曰寡君固曰不腆敢固以请曰某辞不得命敢不敬从　郑氏康成曰告告宾许也
　　案冠礼昏礼俱作醴宾敖说良是盖醴质而礼文醴亲而礼泛也
　　宰夫彻几改筵
　　正义郑氏康成曰将礼宾彻神几改神席更布也宾席东上【贾疏对前为神西上】公食大夫记蒲筵常缁布纯加莞席寻帛纯此筵上下大夫也周官曰筵国宾于牖前莞筵纷纯加缫席纯左彤几者则是筵孤也孤彤几卿大夫其漆几与【贾疏司几筵有五几从上乡下序之天子玉几诸侯雕几孤彤几卿大夫漆几下有素几丧事所用差次然也无正文故云与以疑之】　敖氏继公曰彻几筵入于房而改设宾席也公食大夫记宰夫筵出自东房
　　总论杨氏复曰聘礼授玉授享币则聘使之礼毕矣于是彻几改筵以礼宾焉前设几筵者为庙受聘礼宜依神也今彻几改筵所以礼宾席当室前之中宾席在牖前士冠礼醴子筵于户西士昏礼醴妇席于户牖闲乡饮礼席于牖前乡射礼宾席在户牖之闲周官筵国宾于牖前其名不同皆不越于此位也此礼宾有三节受几也受醴也受币也三者公亲受于序端而后授宾设几主为啐醴故宾受几受醴皆于筵前礼莫重于币故受币当东楹前聘享时宾东面主君西面讶受以宾奉君命不北面此以主君礼宾宾臣也故受币北面
　　公出迎宾以入揖让如初
　　正义郑氏康成曰公出迎者已之礼更端也　敖氏继公曰出出庙门也公于门内之揖不尽与向者同处乃云如初者见其亦三揖耳
　　案前及庙门公揖入立于中庭此则公迎賔偕入故揖处不尽同观此可见君行一臣行二之说之不然矣
　　存疑贾氏公彦曰前聘享俱是公礼故不出迎此礼宾私礼故公出迎
　　案聘享宾所以致其君之命礼之正也初已迎之于大门内矣至执圭时公先入不出迎宾致君命未全乎宾也此醴宾则已所以自尽宾乃全乎宾矣故迎之非公私之别也
　　公升侧受几于序端【注今文无升】
　　正义敖氏继公曰公升亦如初也公与宾升皆北面当而立不拜至醴宾之礼当拜至此不者其辟朝君之傧礼与周官司仪言诸侯相朝之礼云登再拜下云傧亦如之则其傧礼拜至矣　郑氏康成曰漆几也
　　宰夫内拂几三奉两端以进
　　正义郑氏康成曰内拂几不欲尘坋尊者以进自东箱来授君【贾疏觐礼记几俟于东箱又此经直云进不言升明不从下来从东箱来可知】敖氏继公曰内拂几以袂内乡而拂之也未至公所而内拂几敬也奉两端谓横执之凡执几皆横执之惟设时乃缩也宰夫横执几而奉两端别于宾主也宾主授受则各执一亷进进于序端南面以授公
　　公东南乡外拂几三卒振袂中摄之进西乡【摄如字】正义敖氏继公曰宰夫既拂几公又亲重拂之敬也卒谓既拂也振袂去尘也中摄之谓二手于几之中央摄之也授几而中摄之亦君礼异也进西乡于筵前宾是时犹在西阶上北面　郑氏康成曰摄持也贾氏公彦曰宰夫奉几两端故公中摄之拟宾用
　　两手在公手外取之故也
　　存疑陈氏祥道曰公以一手摄之
　　案宰夫内拂几而公外拂者亦相变也卒拂而后摄之则拂时犹宰夫执之有司彻主人二手横执几尸二手受于手闲故敖以中摄之为君礼异也贾疏于士昏礼授几有云聘礼公尊中执几以一手陈氏据此故云以一手摄之然摄几恐无一手之理有司彻云主人左手执几缩之右手推拂几三二手横执之然则拂几以一手而执之必两手矣
　　摈者告
　　正义郑氏康成曰告宾以公授几
　　宾进讶受几于筵前东面俟【讶吾驾反注今文讶为梧】
　　正义郑氏康成曰未设也　敖氏继公曰俟公拜当乡之下放此
　　公壹拜送宾以几辟【辟音避注古文壹作一】
　　正义郑氏康成曰公尊也　贾氏公彦曰公壹拜当空首　敖氏继公曰壹拜者送几之常礼必着之者以宾答再拜稽首嫌此为再拜也公及宾拜或不言北面者可知也
　　案经言拜送答拜不云再拜者皆壹拜也公自行拜送之常而宾再拜稽首者臣也敖说得之
　　北面设几不降阶上答再拜稽首
　　正义郑氏康成曰不降以主人礼未成也宾左几【贾疏对神右几】　敖氏继公曰公壹拜而宾答再拜稽首者公尊乃先拜而送几故宾当以此答之不降者辟盛礼也此醴宾之礼以用币之时为盛
　　存疑贾氏公彦曰乡饮酒义云啐酒成礼也据此以啐酒为成礼则此设几主为啐酒今未啐醴故云礼未成
　　案醴宾以宾之受币为成礼故下经送币公再拜注云事毕成礼也此设几礼之始未盛故公壹拜送宾亦不降但于堂上再拜稽首而已敖说与注本相备而相足也疏以啐醴为成礼非此处成礼之义
　　宰夫实觯以醴加柶于觯面枋
　　正义郑氏康成曰酌以授君也醴亦自东箱来【贾疏下记云醴尊于东箱瓦大一有丰是也】不面擸不讶受也【贾疏公西面乡宾宰夫自东箱来在公傍侧竝授与公也】　敖氏继公曰宰夫酌醴面枋而竝授赞者授觯之正礼也说见士冠礼　李氏如圭曰柶之大端为叶小端为枋面前也凡主人授宾醴者皆面枋宾迎受之皆面叶冠礼赞者酌醴以授主人主人迎受故赞者面叶主人受之得面枋此宰夫实醴公不迎受故宰夫面枋公受之亦面枋也
　　存疑郑氏康成曰君不自酌尊也宰夫亦洗升实觯以醴【贾疏经无宰夫升降之文上授几时从下而升东箱取几进以授君今又从下升东箱酌醴进以授君故亦之不言宰夫升降者贱略之也】
　　案冠昏醴宾主人皆不自酌赞者酌以授之则此宰夫酌醴乃常礼非必君尊而然也上言几筵设无设洗之文宰夫洗升无可据且宰夫奉几以进疏云进不言升明不从下来则此不得亦之也宰夫之位当在东房西面亦君礼之异者与
　　公侧受醴
　　正义郑氏康成曰将以饮宾　敖氏继公曰受醴不言序端者如受几可知公既受醴亦进筵前西北面
　　宾不降壹拜进筵前受醴复位公拜送醴
　　正义郑氏康成曰宾壹拜者醴质以少为贵　敖氏继公曰壹拜亦受醴之通礼必着之者嫌宾拜当再拜稽首也宾于公乃不降而壹拜亦辟受币之仪也授几授醴其礼均而宾之拜不同者彼答公拜此则先拜不无轻重也位西阶上北面位
　　案凡授醴之礼皆受者先拜
　　宰夫荐笾豆脯醢宾升筵摈者退负东塾
　　正义敖氏继公曰必言笾豆者经盖见一脯一醴之器也摈者退负东塾者是时宾方有祭荐祭醢啐醴之仪其事稍久故于此俟之摈者至此方退则是送几授醴之类皆摈者告之矣经不尽见之也凡摈者之退近则中庭逺则负塾皆视后事之久速以为节案堂上行礼有不须摈时则摈者退退而至中庭者以其为时短便于更进也退而负东塾者以其为时长宜复其本位而与承摈绍摈偕也
　　总论孔氏颖逹曰诸侯相朝设郁鬯无笾豆之荐义在少而不在味大夫以醴而又有脯醢卑者礼多也
　　宾祭脯醢以柶祭醴三庭实设
　　正义郑氏康成曰庭实乗马　敖氏继公曰宾祭醴而庭实设以为节也下公用束帛及摈者进之节皆放此庭实亦设于西方西上
　　降筵北面以柶兼诸觯尚擸坐啐醴【擸音猎】
　　正义郑氏康成曰降筵就阶上【贾疏乡饮酒宾主行礼献酢卒爵皆各于其阶此降筵啐醴明亦在西阶之上】　敖氏继公曰以柶兼诸觯以右手执柶并执觯也尚擸以擸乡上也必以柶兼诸觯者欲便于啐醴也必尚擸者欲便于建也北面于阶上乃兼之则是先时亦加柶于觯矣　贾氏公彦曰左手执觯右手以柶祭醴讫降筵北面以柶兼于觯两手奉之　李氏如圭曰擸即叶也
　　公用束帛
　　正义郑氏康成曰致币也亦受之于序端　敖氏继公曰醴宾而用束帛庭实所以将厚意亦如傧礼也案束帛亦宰夫授而公受之
　　存疑郑氏康成曰言用尊于下也
　　案上文郊劳宾用束锦傧劳者下文归饔饩于上介大夫用束帛致之皆云用则用亦常辞耳且君尊则尊矣不借此一字而后尊也
　　建柶北面奠于荐东
　　正义郑氏康成曰糟醴不啐　敖氏继公曰上言兼柶尚擸则此建柶亦尚擸明矣故不言扱奠奠觯也案凡啐醴既奠觯则拜以不卒爵故以此当拜既爵也冠礼醴子昏礼醴宾皆然此亦当然昏礼疏云聘礼宾不言拜者醴中有拜可知或疑宾不当拜于上且当再拜稽首故于此不拜有所辟也然上受醴时已一拜于上矣醴质无嫌
　　摈者进相币【相息亮反】
　　正义郑氏康成曰赞以辞　敖氏继公曰相币赞其授受之礼
　　宾降辞币
　　正义郑氏康成曰不敢当公礼也　敖氏继公曰辞者谓既受赐矣不可以又辱盛礼
　　公降一等辞
　　正义郑氏康成曰辞宾降也　敖氏继公曰辞者止其降且不许其辞
　　栗阶升听命
　　正义郑氏康成曰栗阶趋君命尚疾不连歩【贾疏凡栗阶者其始升亦连歩于上栗阶而升所谓栗阶不过二等】升听命释许辞
　　降拜
　　正义郑氏康成曰拜受　敖氏继公曰拜为将受币
　　公辞
　　正义郑氏康成曰不降一等杀也　敖氏继公曰公先已降一等故于此不降
　　案公降公辞皆执币
　　升再拜稽首受币当东楹北面退东面俟
　　正义郑氏康成曰亦讶受而北面者礼主于己已臣也【贾疏前行聘享时宾东面主君西面讶受以奉君命故宾不北面此以主君礼已故北面受异于聘享时也】俟俟君拜也不北面者谦若不敢当阶然　敖氏继公曰当东楹当其北也其南北亦中堂受币当东楹其视为君将币者又过东矣俟俟送币
　　案宾受币北面则君授币南面矣固以君尊亦縁宾意而逹之也于阶上再拜稽首乃进当东楹北面受币方宾再拜时君已先适东楹之北矣送币当有拜故俟之敖说与注意一也
　　公壹拜宾降也公再拜
　　正义郑氏康成曰不俟公再拜者不敢当公之盛也公再拜者事毕成礼也【贾疏前授几及醴公送皆一拜】　敖氏继公曰公一拜而宾即降不敢安受尊者之拜因辟之而遂降也宾已降而公犹再拜者送币之礼当然宜终之也此皆所以相尊敬也
　　宾执左马以出
　　正义郑氏康成曰受尊者礼宜亲之也效马者并左右靮授之【贾疏效马效羊者右牵之故谓牵马人为效马者】余三马主人之牵者从出也　敖氏继公曰左马者上也故宾亲执之然则主人之庭实亦设于西方而西上也主人庭实之位乃如宾者因宾礼也左执币乃北面右执马右还而出凡宾受主人礼其于庭实可以执则执之与主人之受礼异也宾出而公降立
　　上介受宾币从者讶受马【从才用反】
　　正义敖氏继公曰从者盖宾之私臣也受马云讶则币宜并受矣并受币讶受马皆变于宾主授受之礼也四马皆讶受者宾既执左马则余马已悉为宾物公之士代之牵出故从者与受之于宾同
　　案宾出则从者先逆出毎节皆然此亦然及宾入乃从之而入
　　存疑郑氏康成曰从者士介　贾氏公彦曰公食大夫礼上介受宾币从者讶受皮注云从者府史之属彼公食是子男之大夫小聘一介其余皆府史以下故知从者府史之属也士丧礼下篇赗马两士受马郑云此士谓胥徒之长有勇力者彼据下士不应更有属士故以胥徒之长言之昏礼记士受皮注云若中士下士者以其主人为上士而言也
　　案下记云主人之庭实则主人遂以出宾之士讶受之故注以从者为士而即以介当之也然经言士者非一大抵皆公私执劳役之贱臣非是贵者上经享礼士受皮公家之臣也士昏纳徴士受皮士家之私臣也其他举鼎举尸亦士为之推类可见矣然则此受马者当与公食之受皮者同未必介为之也如贾氏所罗各注之义亦似纷纭无主宰矣
　　右醴宾
　　宾觌奉束锦总乘马二人赞入门右北面奠币再拜稽首
　　正义郑氏康成曰觌用束锦辟享币也总者总八辔牵之赞者居马闲扣马也【贾疏赞者二人各居两马闲各用左右手手扣一匹】入门而右私事自闑右【贾疏玉藻曰私事自闑东】奠币再拜以臣礼见也　敖氏继公曰此亦摈者出请入告而出许不言者可知也总者谓以物合乗马之八辔而束之也二人云赞者言代宾为之所以见庭实后入之意也不以客礼见故庭实在后且奠币于入门右之位而不敢授也宾再拜稽首而公不答拜者不受此礼也
　　存疑郑氏康成曰不请不辞乡时已请也赞者贾人之属
　　案赞者盖即受皮受马之有司皆使者之家臣非必贾人之属贾人专掌圭玉聘享后无事矣
　　摈者辞宾出
　　正义郑氏康成曰辞辞其臣宾出事毕　敖氏继公曰辞辞其用卑者之礼宾出以觌事毕而不受其辞也
　　摈者坐取币出有司二人牵马以从出门西面于东塾南
　　正义郑氏康成曰将还之也赞者有司受马乃出【贾疏赞者待有司受马乃出以币可奠之于地马不可散放也】凡取币于庭北面　敖氏继公曰有司牵马亦二人者不可多于宾之赞也西面于东塾南乡宾也然则宾之外位常接西塾矣牵马者盖在摈者之南少退
　　案注云将还之谓还之而使其以客礼入也牵马用有司二人而不以二摈可见讶受马之从者亦非士介矣
　　摈者请受
　　正义郑氏康成曰请以客礼受之　敖氏继公曰受谓公欲亲受也其辞盖曰寡君使某请受
　　案请受之节士昏礼壻见妻之父亦然此聘宾异国之臣故因敬其主以及其使也
　　宾礼辞听命
　　正义郑氏康成曰宾受其币赞者受马
　　牵马右之入设
　　正义郑氏康成曰庭实先设客礼也【贾疏前入门右时宾奉束锦总乘马一时入无先后之别是臣礼今此先入设宾乃奉币是客礼】右之欲人居马左任右手便也于是牵马者四人事得伸也【贾疏言右之明人牵一匹不须总之故云事得伸】曲礼曰效马效羊者右牵之　敖氏继公曰云右之明牵者四人也二人受于有司而后四人牵之用四人则左先随入而设于西方
　　宾奉币入门左介皆入门左西上
　　正义郑氏康成曰以客礼入可从介【贾疏对入门右行臣礼不得从介也】　敖氏继公曰此以客礼入则当自闑西玉藻所云私事自闑东者但据始觌而言也上介礼放此
　　公揖让如初升公北面再拜
　　正义敖氏继公曰公升即当北面宾升西楹西东面公乃再拜公升不西面者以宾不称觌也不称觌降等者之礼也亦以其向已奠币拜于入门右之位故尔　郑氏康成曰公再拜者以其初以臣礼见新之也【贾疏臣礼见谓初入门右知此不为拜至者下记云礼不拜至注云宾不于是始至则私觌固非始至而为再拜明为臣礼见新之也】
　　案宾始觌再拜稽首公不答拜为不受其臣礼也今虽以宾礼见而向者臣礼之拜不可以不答之故再拜既以为答前又以为受觌也
　　宾三退反还负序【还音旋】
　　正义郑氏康成曰反还者不敢与授圭同　敖氏继公曰反还者反西面而复东乡也三退而反还愈不敢安矣聘时执玉故不敢反还
　　振币进授当东楹北面
　　正义敖氏继公曰此已礼也故振币去尘乃授君以示敬　郑氏康成曰不言君受略之也【贾疏聘享皆言公受】通论李氏如圭曰礼宾宾觌受币皆当东楹臣礼也春秋传郑伯如晋拜成授玉于东楹之东士贞伯以为视流而行速不安其位凡敌者授受当于两楹闲也
　　士受马者自前还牵者后适其右受【还音环又音患】
　　正义郑氏康成曰自由也适牵者之右而受之【贾疏此庭实之马四匹在庭北面西上牵者四人各在马西右手执马而立士受马从东方来由马前还绕牵马者之后人东马西而受之牵马者因前行而出】便其已受而去也【贾疏授由其右受由其左今受马者不自左而由其右受使受马者自前而去为便】受马自前变于受皮【贾疏上受享庭实之皮受皮者自后右客此由马前者马是生物恐惊之故由前是变于受皮也】
　　牵马者自前西乃出
　　正义敖氏继公曰自前西者稍进而前乃西行又南行而出也　贾氏公彦曰士既受马其最西头者便即出门不须由马之前云牵马者自前西乃出据三人而言也
　　案最西者虽不由马前亦前西也故经统言牵马者前谓北方
　　宾降阶东拜送君辞
　　正义敖氏继公曰拜于西阶东别于己君也凡臣于异国之君其拜下者皆不当阶拜于阶下者己臣也拜君命亦然　郑氏康成曰拜送币于阶东以君在堂乡之　贾氏公彦曰此言宾拜送币者私觌己物故也前享币不拜送者致君命非己物故也
　　案公食大夫宾答公拜至降拜于西阶东与此同燕大射主人受酢大夫受命媵爵皆拜于阼阶下则本国之臣也
　　拜也君降一等辞
　　正义郑氏康成曰君乃辞之而宾犹拜敬也　敖氏继公曰辞者止其又拜
　　摈者曰寡君从子虽将拜起也
　　正义敖氏继公曰君降一等辞而宾又将拜故摈者云然从谓从宾而降也公降一等耳乃曰从者君为臣降一等与敌者没阶之礼同也此礼摈辞多矣未有着之者是时宾主相接欢敬两尽故特见之食礼亦然　郑氏康成曰此礼固多有辞矣未有着之者是其志而焕乎
　　栗阶升公西乡宾阶上再拜稽首
　　正义郑氏康成曰成拜　敖氏继公曰公西乡即俟拜之位也宾升即拜又不言成拜则是向者宾亦以摈者辞之之故而不终其拜于下也
　　案公食大夫宾答公拜至降拜于西阶东摈者辞栗阶升不拜命之而后成拜则先已成拜于下矣
　　公少退
　　正义郑氏康成曰为敬　敖氏继公曰君尊乃少退者答其反还之意也
　　宾降出公侧授宰币马出
　　正义贾氏公彦曰币与上皮币同皆以东入藏之故记云宾之币唯马出其余皆东　敖氏继公曰马出而皮入亦相变也于宾之降也介亦逆出
　　公降立
　　右宾私觌
　　摈者出请上介奉束锦士介四人皆奉玉锦束请觌正义郑氏康成曰玉锦锦之文纤缛而白者也后言束辞之便也　敖氏继公曰士介之锦反文于宾与上介者以无庭实故也玉锦后言束亦纁束之类
　　摈者入告出许上介奉币俪皮二人赞【俪力移反音丽】
　　正义郑氏康成曰俪犹両也上介用皮变于宾也【贾疏宾用马今上介用皮故云变于宾】　敖氏继公曰毎人执一皮而云赞意与上同宾卿也私觌之庭实用乗马上介大夫也用俪皮士介不用庭实此固礼之差等然亦因其禄之厚薄而为之品节也礼意人情并行无闲于此见之矣
　　案敖氏所见固卓然宾介私觌之币物皆公家共之非卿大夫士所自备也夏官校人职于国之使者共其币马足以见之矣尊者丰而卑者以次杀理固宜然即公家共之亦如是耳
　　皆入门右东上奠币皆再拜稽首
　　正义郑氏康成曰皆者皆众介也赞者奠皮出　敖氏继公曰皆者皆上介及众介也其行之序则上介先赞皮者并而从之众介又次之其立之序则上介在东众介次而西赞皮者北面立于上介之后此位虽东上而皮则亦左首也于介之奠币也赞皮者奠皮而先出上介士介尊卑异乃同觌者尊君不敢自分别且辟宾礼也上介若特入则正与宾初觌之礼同
　　案皮执于手则左首奠于地则北首
　　摈者辞介逆出
　　正义郑氏康成曰辞亦辞其臣介出亦事毕也　敖氏继公曰其意皆与宾礼同
　　摈者执上币士执众币有司二人举皮从其币出请受正义敖氏继公曰上币上介之币也二人举皮亦并行而出出请受者言其出为请受也
　　存疑郑氏康成曰摈者先即西面位请之释辞之时众执币者随立门中而俟【贾疏下经云委皮南面执币者西面则当请时立于门中可知】
　　案出请受亦目下事也此时未释辞
　　委皮南面
　　正义郑氏康成曰委皮当门　敖氏继公曰执皮者从上摈出门不俟上摈之释辞即委皮而退执众币者于是由皮东而进委皮不于东塾南辟执众币者且变于马也
　　正义郑氏康成曰摈者既释辞执众币者进即位有司乃得委之南面便其复入也
　　案南面谓执皮者也盖立于门外南面乃委皮焉皮当南首以与上赞者奠皮北首相变也皮南首即云南面可也
　　执币者西面北上摈者请受
　　正义郑氏康成曰请于上介也　贾氏公彦曰摈者出门西面于东塾南士执币者进立摈者南西面北上　敖氏继公曰不言东塾南可知也
　　案此请受乃摈者释辞也有司委皮不待执币即位之后而执币者之即位当先于摈者之释辞敖氏能得经之次第
　　介礼辞听命皆进讶受其币
　　正义郑氏康成曰此言皆讶受者嫌摈者一一授之【贾疏明不一一授同时讶受可知也】　敖氏继公曰听请受之命者上介也而士介亦皆讶受其币者此时统于尊者而不敢异之也介既受币赞者乃南面取皮
　　上介奉币皮先入门左奠皮【注古文重入】
　　正义郑氏康成曰皮先者介随执皮者而入也入门左介至揖位而立执币者奠皮以有不敢授之义【贾疏享时庭实使人执之昏礼庭实亦使人执之不奠于地以其得亲授主人有司此奠之不敢授故下二人坐举皮】　敖氏继公曰皮先执皮者先上介而入也是时俪皮随入而左先焉奠币而不敢授示逺下于宾也介奉币而皮入介入门左而奠皮节也奠皮之处亦参分庭一在南
　　案皮先入而奠之亦庭实设之意也所谓客礼也此时士介在门外未入
　　公再拜
　　正义郑氏康成曰拜于中庭也【贾疏上云公降立不见更有进退之文故知此公拜亦中庭也】不受于堂介贱也　敖氏继公曰公拜盖西面也下放此
　　介振币自皮西进北面授币退复位再拜稽首送币正义敖氏继公曰进者北行将至中庭与公稍相当乃东行及公左而北面公还南面受币也此发于入门左之位而云自皮西进则是庭实皆设于西方参分庭一在南明矣介退公复西乡介拜亦北面不受于堂者公尊则介礼宜逺别于宾也　郑氏康成曰进者北行参分庭一而东行当君乃复北行也【贾疏介初在揖位君在中庭奠皮近西故介发揖位经皮西北出参分一乃东行北乡当君乃北行至君所乃授币】案复位复向所立之揖位也介北面而拜于此犹宾之北面拜于西阶上也郑以介北行仅参分庭一而即东行敖氏以为北行将至中庭始东行与公西面相当及公左而北面授公南面讶受之考之经文前后敖说似密
　　介出宰自公左受币有司二人坐举皮以东
　　正义敖氏继公曰公不离位宰就而受之杀于宾礼也云自公左则受之于公可知文主于受者故不言侧有司至是乃举皮亦异于受皮之节也
　　存疑郑氏康成曰不侧受介礼轻　贾氏公彦曰宰自公左受即是侧不云侧者当有赞者于公受转授宰
　　案宾觌公侧授宰币以公尊嫌当有人赞之故云侧若受者则何赞之有虽不言侧侧可知也注非经意疏乃又从而附益之
　　摈者又纳士介
　　正义郑氏康成曰纳者出道入也　敖氏继公曰纳之之辞亦与纳宾同
　　士介入门右奠币再拜稽首
　　正义郑氏康成曰终不敢以客礼见【贾疏上介奠币讫辞之终以客礼见士介卑奠币出私觌即了终不敢以客礼见也】　敖氏继公曰不敢以客礼见者以向者惟上介听命故也此与初礼同乃复为之者以既受币复入则礼更端也
　　摈者辞介逆出摈者执上币以出礼请受宾固辞正义郑氏康成曰礼请受者一请受而听之也宾为之辞士介贱不敢以言通于主君固衍字当如面大夫也　敖氏继公曰公于士介亦辞之者以其非己臣也奠币者四人摈者惟执其上币以出又但礼请受而已皆杀于上介也请者西面请于士介固者决不从命之称以其决不从命故士介贱则不敢辞而宾为辞之一辞而得遂亦可谓之固记放此
　　案固辞郑敖二说皆可通摈者请于士介士介辞之恐不得命而宾又代辞之则亦可谓之固辞矣
　　公答再拜摈者出立于门中以相拜【相息亮反】
　　正义郑氏康成曰摈者以宾辞入告还立门中阈外西面公乃遥答拜也相者赞告之　敖氏继公曰公向欲亲受币故不受其奠币之拜士介终不敢授公乃答之公是时拜于东方之中庭而介位在门外之西则摈者相拜宜西北面也司仪云凡行人之仪不朝不夕不正其主面亦不背客谓此类也
　　案公答拜亦西面东方西面堂下主人之正位不因士介在门外而有改也公拜士亦再拜者以其觌礼重也
　　士介皆辟【辟音避】
　　正义郑氏康成曰辟于其东面位　敖氏继公曰必着此者嫌旅拜之于内则在外者不必辟也辟者所以为敬且明其拜之主于己也
　　士三人东上坐取币立
　　正义郑氏康成曰俟摈者执上币来也
　　案士三人主国之有司受士介之币者摈者已执上币故只须三人而已取币北面东上者以公在东也
　　摈者进
　　正义郑氏康成曰就公所也　贾氏公彦曰以公在庭故摈者自门外来进乡公左授币与宰夫也　敖氏继公曰进至中庭以上币示公
　　案既示公乃以授宰夫二义当兼之
　　宰夫受币于中庭以东
　　正义敖氏继公曰受币受上币于摈者
　　存疑郑氏康成曰使宰夫受于士士介币轻也受之于公左宾币公侧授宰上介币宰受于公左士介币宰夫受于士敬之差
　　案下经云执币者序从之即上文士三人也则此宰夫受币即注所云俟摈者执上币而来之币也
　　执币者序从之
　　正义敖氏继公曰士三人从宰夫也
　　存疑郑氏康成曰序从者以宰夫当一一受之案上有以东之文此云序从从而东也宰夫一人难受四币士从宰夫以东则士者宰夫之属与公食礼言内官之士可见凡官皆有士以共劳役也
　　右介私觌
　　摈者出请宾告事毕摈者入告公出送宾
　　正义敖氏继公曰公出三摈亦序从之
　　存疑敖氏继公曰宾既告事毕众介亦逆出而宾从之　郑氏康成曰公出众摈亦逆道绍摈及宾并行闲亦六步
　　案此时宾介及士介皆在庙门外更不须介逆出而宾从之也宾负西塾东面介在其西南亦东面此庙门外之位也公出则宾左还南面介亦左还南面立于宾东公至揖宾宾介乃转西面行三摈从公鴈行而出如入时其行公在左宾在右
　　及大门内公问君宾对公再拜公问大夫宾对
　　正义郑氏康成曰乡以公礼将事无由问也宾至始入门之位众介亦在其右少退西上时承摈绍摈亦于门东北面东上于此可以问君居处何如序殷勤也上摈徃来传君命问君曰君不恙乎对曰使臣之来寡君命臣于庭公拜拜其无恙公拜宾亦辟问大夫曰二三子不恙乎对曰寡君命使臣于庭二三子皆在　敖氏继公曰向者行礼之时各有其节不可乱之故问劳之事至是乃为之也及大门内则宾东面公西面而问之周官云客再拜对与此防异是时上摈徃来传命承摈绍摈亦负东塾
　　案此注所言面位即公初迎宾而宾入门左之位也以此攷之可以见摈者之数与其位与其仪不可以大行人天子待诸侯之法一律言之而郑敖两说之疏密亦决矣
　　公劳宾宾再拜稽首公答拜公劳介介皆再拜稽首公答拜【劳力报反下并同】
　　正义郑氏康成曰劳其道路之勤劳宾曰道路悠逺客甚劳劳介则曰二三子甚劳【贾疏问君及劳宾介辞未知郑所出何文或曰是孔子聘问之辞未审然否】
　　案问劳之辞本在秋官司仪注内敖氏采附于此今从之
　　宾出公再拜送宾不顾
　　正义郑氏康成曰公既拜客趋辟宾出上摈反告宾不顾于此君可以反路寝矣　敖氏继公曰不顾公之拜而去亦辟之义凡主人拜送宾宾皆不顾经不尽见之者明于尊者之礼如此则其余可知　李氏如圭曰凡去者不答拜
　　宾请有事于大夫公礼辞许
　　正义郑氏康成曰请请问卿也上摈送宾出宾东面而请之摈者反命因告之　敖氏继公曰有事谓问之也此盖据宾所请之辞而言故不曰问也大夫者卿也下大夫尝使至者亦存焉将问大夫乃先请之于其君者明其以君故而问之也不于内遂请之者尊者之礼未终不宜以卑者之事乱之也宾请公辞许皆摈者传之
　　案有事于大夫而必请于公者以己君之命不可不令主国之君知之也
　　存疑郑氏康成曰不言问聘亦问也嫌近君也【贾疏大聘曰聘小聘曰问总而言之问聘一也若言问近君矣】
　　案纪事曰问措辞则曰有事无他义也下经云宾问卿问大夫
　　右宾出公送
　　宾即馆
　　正义郑氏康成曰少休息也即就也
　　卿大夫劳宾宾不见
　　正义郑氏康成曰以己公事未行【贾疏公事问卿大夫之礼】上介以宾辞辞之【贾疏下言上介受知此上介辞也】　敖氏继公曰其劳以爵之髙下为先后不同时不见犹不出也下放此公事未行故不敢当其劳己之礼而不见也
　　大夫奠鴈再拜上介受
　　正义敖氏继公曰大夫兼卿言也大夫即于馆之外门外东面奠之上介受之亦东面卿劳宾用鴈者变于相见也大夫用鴈亦非以其贽之义因卿礼耳此篇凡于卿所为之事但发端言卿以见其爵其后则惟言大夫不复言卿是经之例然耳故此大夫中兼卿也
　　劳上介亦如之
　　正义敖氏继公曰劳之于其馆上介亦不见士介为受鴈也卿亦执鴈以劳上介非尊者降用卑者之贽之义但因宾礼耳　郑氏康成曰不言卿卿与大夫同执鴈下见于国君也周官凡诸侯之卿见朝君皆执羔【贾疏秋官掌客凡诸侯之礼上公侯伯卿皆见以羔是主国之卿见朝君皆执羔此见聘客与大夫同执鴈也】
　　案卿大夫所以劳宾者彼来行聘礼讫且将有事于我我不可不先之也卿执羔大夫执鴈用贽之常也彼有卿有大夫吾亦有卿有大夫若区别之则卿当执羔以之上介是以尊临之也不然则用尊无执贽见卑之义是无所执也二者均不安故不论宾介之为卿大夫与己国之若卿若大夫而皆概之以鴈固变于相见亦以卿即在大夫中则卿可用大夫礼也掌客职凡卿见朝君皆以羔卿以羔则大夫以鴈矣春秋传公防晋师于瓦中行献子执羔大夫执鴈是也此自用卿大夫之常礼若聘宾则当殊于朝君既殊于朝君故不复殊其卿大夫不殊彼之卿大夫则亦不殊己国之卿大夫也此劳礼主国之下大夫使不至者盖不与焉
　　右卿大夫劳宾介
　　钦定仪礼义疏卷十六
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷十七
　　聘礼第八之三
　　君使卿韦弁归饔饩五牢【饔音雍注今文归或为馈】
　　正义郑氏康成曰变皮弁服韦弁敬也牲杀曰饔生曰饩
　　存疑敖氏继公曰韦弁即爵弁也其服纯衣纁裳韎韐纁屦
　　存异郑氏康成曰韦弁韎韦之弁兵服也而服之者皮韦同类取相近耳其服盖韎布以为衣而素裳【贾疏此无正文郑注司服云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳又晋郤至衣韎韦之跗注郑解以跗为幅以注为属谓制韦如布帛之幅而连属为衣及裳郑于此云以韎布为衣而素裳全与兵服异者郑以意量之此为賔馆于大夫士之庙既为入庙之服不可纯如兵服故云韎布为衣而素裳又以兵服与皮弁同白舄故以素裳解之若然唯变其衣耳以无正文故云盖以疑之也】
　　案士冠礼爵弁在皮弁之上一等聘礼韦弁在皮弁之上一等此陈氏祥道所以谓爵弁即韦弁而敖氏从之也然冠礼爵弁士服之以助祭若大夫助祭则冕矣聘礼韦弁则卿大夫之服而士不得服之卿大夫与士似不相通而助祭与接賔亦未必可以互用则并二服为一终觉未安左氏韎韦之跗注乃戎服在下者耳未必即韦弁服也郑氏因此易以韎色之布为衣而又同皮弁服之素裳凿空臆撰殊为难信窃意爵弁韦弁等第既同其纯衣纁裳韎韐纁屦或亦不异而首服容有二焉以之为士助祭之服则爵弁庙中宜用丝也以之为卿大夫接賔之服则韦弁以其与皮弁类也卿大夫助祭以冕固无所用其爵弁士或出使与接异国之賔服朝服而止皮弁且不用也又何韦弁之有此所以同等而异用与但弁之形制既别于冠亦殊于冕弁当与弁为类康成谓爵弁有板覆而无旒则嫌混于冕矣未敢信其果然陈氏敖氏说见士冠礼
　　上介请事賔朝服礼辞
　　正义郑氏康成曰朝服示不受也受之当以尊服【贾疏下文云賔皮弁迎大夫是受之用皮弁为尊服明此着朝服朝服卑于皮弁是示不受言示不受终受之也】
　　有司入陈
　　正义敖氏继公曰賔礼辞而许乃入陈也　郑氏康成曰入賔所馆之庙陈之【贾疏下记云卿馆于大夫大夫馆于士又云揖入及庙郑据此而言】
　　饔
　　正义郑氏康成曰谓饪与腥【贾疏饪与腥共以饔目之以其同是死牢列之鼎故也】　敖氏继公曰杀牲而割亨焉曰饔周官内外饔皆掌割亨之事斯可见矣是礼有饪有腥乃曰饔者主于饪而言也
　　案饔亦对飱而言飱薄则饔为盛礼矣
　　饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内廉东面北上上当碑南陈牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊设扃鼏膷臐膮葢陪牛羊豕【扃古萤反鼏迷翼反膷音香臐许云反膮许尧反】
　　正义郑氏康成曰膷臐膮陪鼎三也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名今时臛也陪之庻羞加也肠胃次腊以其出牛羊也肤豕肉也【贾疏君子不食圂腴犬豕曰圂若然牛羊有肠胃而无肤豕则有肤而无肠胃也】宫必有碑所以识日景引隂阳也【朱子曰引当为别　贾疏观碑景邪正以知日之早晚又观碑景南北长短十一月日南至景南比最长隂盛也五月日北至景南北最短阳盛也二至之闲景之盈缩隂阳进退可知也】凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血【贾疏祭义君牵牲丽于碑执其鸾刀以取血毛】其材宫庙以石窆用木【贾疏此无正文以义言之葬碑取县绳繂暂时之间用木而已其宫庙之碑取其久长用石为之理胜于木檀弓云公室视丰碑三家视桓楹桓楹宫庙两楹之柱是葬用木之验也】　敖氏继公曰先言饪上之也设饔先于西方统于客也凡饔饩之牢虽有多寡而饪唯一牢则同耳是以少者为贵也然鼎九且有陪鼎则又以其贵故加而异之也内廉西阶之东廉也陪鼎当内亷而不正设于阶前者明其加也上当碑谓牛鼎膷鼎南北之节也饪鼎以牛为上陪鼎以膷为上古者宫庭有碑盖居其庭东西南北之中所以识深浅也盖发语辞云陪牛羊豕明其鼎相当也
　　存疑郑氏康成曰当内廉辟堂涂也唯燖者有肤贾氏公彦曰正鼎大判继阶而言云于阶前则阶东稍逺故陪鼎犹当内廉
　　案堂涂直阶正鼎设于阶前当少东以辟堂涂陪鼎当内廉则又在牛羊豕鼎之东距堂涂又稍逺矣有肤者唯豕耳注谓唯燖者有肤不可晓敖氏以碑为在庭东西南北之中前人未有发此者统全经观之乃见其言可以徴信而不虚也说见下文
　　余论朱子曰今禹墓窆石尚存髙五六尺广二尺厚一尺许其中有窍以受綍引棺者也然则窆亦用石矣檀弓云公室视丰碑三家视桓楹岂天子诸侯以石故谓之碑大夫以下用木故谓之楹与庙中同谓之碑则固皆石也
　　腥二牢鼎二七无鲜鱼鲜腊设于阼阶前西面南陈如饪鼎二列
　　正义敖氏继公曰鼎二七降于子男也周官掌客言子男饔饩云腥十有八无鲜鱼鲜腊加者可杀也如饪亦如其北上上当碑也设鼎于阶前皆辟堂涂其在西阶前者宜少东在阼阶前者宜少西也
　　案如饪鼎二列者饪鼎之陪鼎次正鼎当西阶内廉则此鼎二七为二列一列在阼阶前少西一列亦当阼阶之内廉俱北上当碑也
　　堂上八豆设于户西西陈皆二以并东上韭菹其南醓醢屈【醓他感反注今文并皆为并】
　　正义郑氏康成曰户室户也东上变于亲食賔也【贾疏公食大夫礼宰夫自东房荐豆六设于醤东西上此云东上是变于亲食賔也】并并也醓肉汁也醓醢醢有醓屈犹错也　敖氏继公曰二以并者八豆皆两两而设也东上者每列以东为尊也韭菹其南醓醢见其为二以并之位也八豆唯言韭菹醓醢则为朝事之豆可知文省耳云屈者言设余豆之法也醓醢西昌本昌北麋臡臡西菁菹菹南鹿臡臡西茆菹菹北麋臡曲折而下所谓屈也设豆不綪而屈亦归礼之异者
　　存疑贾氏公彦曰东上醓醢醓醢西昌本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡东葵菹葵菹东蜗醢蜗醢东韭菹知是此八豆者天官醢人职朝事之豆八韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡馈食之豆葵菹蠃醢此经直云韭菹醓醢屈知此昌本以下六豆者案公食下大夫六豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡又上大夫八豆郑注加葵菹蜗醢以充八豆若然朝事八豆有茆菹麋臡不取而取馈食葵菹蜗醢者案少牢正祭用韭菹醓醢葵菹蜗醢朝事馈食之豆兼用之明此賔上大夫亦兼用朝事馈食之豆可知
　　案八豆经但言韭菹醓醢而不及其余以朝事之豆自有旧章举其首则末可知不必一一列也如少牢四豆于朝事馈食各用其二则经悉着之矣此诸侯待賔之礼不可以卿大夫之事相绳也屈与错畧同但一菹一醢相闲陈之豆实各异则为屈一黍一稷亦相闲陈之黍稷唯二则为错耳防亦有屈义但防则一行自左而右次行自右而左为大曲折此屈则一左一右促数相闲如之字然豆八则为曲折者四矣
　　八簋继之黍其南稷错
　　正义贾氏公彦曰继者继八豆以西陈之八豆言屈八簋言错以八豆之实各别直次第屈陈之则得相变此唯有黍稷二种虽屈陈之使当行闲错不并陈设亦相变也　敖氏继公曰八簋黍稷各四也簋继豆上簋黍在北稷在南次西次北余皆如豆之屈乃变言错者取其二物相闲之意
　　六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕
　　正义郑氏康成曰铏器也凡馔屈错要相变　贾氏公彦曰此防也不言防者文自具故不言之通论贾氏公彦曰案此文上下防屈错各别士丧礼陈衣于房中南领西上防注云防犹屈也似不别者屈者句而屈陈之防者直屈陈之不为句错者闲错而陈之句曲而防此文是也公食大夫云宰夫设黍稷六簋于俎西二以并东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈是错也
　　两簠继之粱在北
　　正义郑氏康成曰簠不次簋者粱稻加也　敖氏继公曰凡加馔必别于正馔粱在北上也凡米与食则粱尊于稻醴与酒则稻尊于粱以西夹馔位例之自簋以下亦皆西陈也
　　八壶设于西序北上二以并南陈
　　正义郑氏康成曰壶酒尊也不错　敖氏继公曰八壶之酒稻也黍也粱也稻黍各二壶稻在北黍次之粱四壶又次之盖如设筥米之例也云北上南陈统于豆也堂上之馔皆属饪牢
　　存疑郑氏康成曰其酒盖稻酒粱酒【贾疏无正文故云盖以疑之郑知不直有稻黍而为稻粱者稻粱是加相对之物故也】酒不以杂错为味案八壶二种则可以错三种故无错陈之法不错亦变于簋簠也味不关乎错否他物皆然
　　西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之粱在西皆二以并南陈六壶西上二以并东陈
　　正义敖氏继公曰此馔属腥牢也西夹西夹室也东西室皆云夹者以与正室夹房而立名也六壶者稻酒黍酒粱酒各二壶也壶不着其所盖亦近于簠而设之与在堂上之位相似下放此　郑氏康成曰壶东陈在北墉下统于豆
　　存疑贾氏公彦曰六豆者先设韭菹其东醓醢又其东昌本南麋臡麋臡西菁菹又西鹿臡此陈还取朝事之豆
　　馔于东方亦如之西北上壶东上西陈
　　正义郑氏康成曰东方东夹室西北上亦韭菹其东醓醢屈也壶亦在北墉下统于豆　敖氏继公曰东方东夹东墉下也西北上言韭菹亦在馔之西北也此东夹之馔亦属腥牢也腥鼎皆西靣北上故东西夹室之馔皆西北上饪鼎东靣北上故堂上之馔东北上各顺之也属饪者于堂上属腥者于夹室亦异尊卑也夹室之馔先西后东是腥牢亦以西者为尊矣凡鼎俎恒竒豆簋之属恒偶鼎自三以上则豆簋之数率降于鼎者一铏之数率降于豆簋者两故此饪鼎九则堂上之馔八而铏六腥鼎七则东西夹之馔六而铏四也一牢则两簠故堂上两夹之数同贾氏公彦曰西北上则于东壁下南陈　李氏如圭曰虽陈于东墉下其陈亦以西北为上悉与西夹同嫌统于东墉以东北为上故着之
　　总论朱子曰东西之馔自簠以上皆南陈惟壶东西陈之
　　余论贾氏公彦曰礼器云五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒注云壶大一石则此壶即大一石者存疑贾氏公彦曰西北有韭菹东有醓醢次有昌本次南麋臡次西菁菹次北鹿臡亦屈错也
　　醯醢百罋夹碑十以为列醯在东【罋乌弄反】
　　正义郑氏康成曰夹碑在鼎之中央也醯在东醯谷阳也醢肉隂也　敖氏继公曰百罋醯醢各半也云夹碑是居于鼎之中央而上者少北于鼎矣此居于鼎之中央是为腥饪总设之也醯在东醢为尊也设饔之位饪在西腥在东足以见所尚矣
　　案凡作豆实醯统于醢则醢尊矣醯在东郑敖二义可兼存而敖尤宻切不错者变于堂上之诸馔且因腥饪为别也　云夹碑十以为列盖南北为列东西各十其五而从陈之掌客郑注云米横陈于中庭醯醢夹碑从陈也
　　余论贾氏公彦曰士丧礼下郑注云罋瓦噐其容亦葢一觳瓬人职簋实一觳又云豆实三而成觳四升曰豆则罋与簋同受斗二升也
　　饩二牢陈于门西北靣东上牛以西羊豕豕西牛羊豕正义郑氏康成曰牛羊右手牵之【贾疏人居其左】豕束之寝右【贾疏特牲礼豕北首东足郑注云尚右也彼祭礼故寝左上右士虞记云陈牲于庙门外北首西上寝右郑注云寝右者当外左胖也变吉故与生人同也】亦居其左【贾疏亦人居其左】敖氏继公曰饩陈于内者以堂上庭中皆有所陈宜与之相近且门外有米禾薪刍之车在焉亦不足以容此饩礼故也二牢为一列变于腥亦以惟有牢故也东上门西之位然也亦变于饔
　　米百筥筥半斛设于中庭十以为列北上黍粱稻皆二行稷四行【筥居吕反行并户郎反】
　　正义郑氏康成曰东西为列【贾疏横陈之黍两行在北次粱两行次稻两行次南稷四行】列当醯醢南亦相变也　敖氏继公曰此米从饩者也饩陈于内故米宜从之腥饪有醯醢饩有筥米盛大礼也中庭乃东西之中继饩而言故指其所以明之其南北之节宜于庭少南也黍稻粱皆二行而稷独四行者以其下也故多之以足百筥之数凡米以黍为上稷为下于此见之矣食则以黍为上稻为下酒则稻为上粱为下而不用稷葢稷不可以为酒故也
　　通论敖氏继公曰掌客职言待侯伯之礼醯醢百罋米百筥此侯伯之卿其米与醯醢之数乃与其君同然则公与子男之卿亦可知矣
　　存疑郑氏康成曰庭实固当庭中言当中庭者南北之中也此言中庭则设碑近如堂深也【贾疏堂深犹若设洗南北以堂深若然碑东当洗矣】
　　案设碑之所郑氏原无确据直以此经陈设之节揣度之耳意以醯醢夹碑十列百筥继之而南则碑在三分庭之北其南乃寛深而可陈也然醯醢夹碑其上列固当少北于鼎罋虽十列占地无多而饩在门内米筥从饩则距门不必大逺设碑于南北之中其下尚寛然也凡设洗以堂深若碑亦如堂深则当云设洗南当碑矣而经不云然未可谓碑洗同节也乡射记设楅于中庭南当洗楅必不当碑设之也然则敖氏云东西南北之中者固不缪哉葢设之以丽牲视日景亦为陈设进退之节故以适中为宜若过北则嫌促廹不便于射牲过南则恐日极南时为日晷之所不到也
　　门外米三十车车秉有五防设于门东为三列东陈禾三十车车三秅设于门西西陈【防疏五反秅笃误反注今文防或为逾】正义郑氏康成曰大夫饔饩之礼米禾皆视死牢【贾疏上文饪一牢腥二牢三死牢也故米及禾皆三十车敖氏继公曰若朝君则取数于生牢死牢杂也】秉防秅数名也秉有五防二十四斛也【贾疏下记云十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉若然一秉十六斛又有五防为八斛总二十四斛也】三秅千二百秉【贾疏下记云四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅三四十二为千二百秉也】防读若不数之数　敖氏继公曰经凡言某陈者皆谓其下乡之也言东陈是西辕也西陈者反是云为三列每列皆南北为之前列在西后二列以次而东也禾不云三列可知也禾列则先东而后西
　　薪刍倍禾
　　正义郑氏康成曰倍禾者以其用多也薪从米刍从禾【贾疏薪可以炊防故从米陈之刍可以食马故从禾陈之郑言此者以经云倍禾恐并从禾陈之也】凡此所以厚重礼也聘义曰古之用财不能均如此然而用财如此其厚者言尽之于礼也尽之于礼则内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而诸侯务焉尔　敖氏继公曰倍禾谓车数也独言倍禾者以其相类而相等故也此唯言倍禾而已不见其设之之法则是二者之车亦各为三列而其陈亦皆如米禾之车与
　　存疑郑氏康成曰四者之车皆陈北辀
　　案东陈者西乡西陈者东乡辕皆在内如注説则是南陈而非东西陈矣薪在米之东刍在禾之西稍离之亦如米禾陈法而三列倍为六列耳四者之车皆人挽者非驾牛马者也
　　賔皮弁迎大夫于外门外再拜大夫不答拜
　　正义郑氏康成曰大夫使者卿也　敖氏继公曰賔不韦弁而皮弁者嫌其加于己致君命时之服也案凡为使者命未将例不答拜如昏礼迎賔主人再拜賔亦不答拜也
　　揖入及庙门賔揖入
　　正义郑氏康成曰賔与使者揖而入使者止执币賔俟之于门内谦也古者天子适诸侯必舍其祖庙【贾疏礼运文】诸侯行舍于诸公庙【贾疏诸公大国之孤若无孤舍于卿庙】大夫行舍于大夫庙　敖氏继公曰及庙门大夫立接西塾賔揖而先入俟之于入门右之位既则上介出请命矣记曰卿馆于大夫经云及庙门是賔馆于大夫之庙也此其祢庙与
　　存疑贾氏公彦曰门内即宁下
　　案门内即入门右之位所云揖位也入门而右又稍北乃西乡而俟賔
　　存异敖氏继公曰是篇言入庙之仪详矣独于入此庙不云每曲揖是不自主人之寝外门入也盖古者之庙亦自有外门与寝之外门同无事则闭之今賔馆于此乃开之以便賔之出入故自是入庙无毎曲揖也凡主人与客东行入庙其于祢庙则毎曲揖于祖庙以上则毎门毎曲揖若诸侯则虽于其祢庙亦有毎门毎曲揖也
　　案此即敖氏所説顾命庙门之制因以推于大夫以下之庙者也前已辨其不然又见士丧礼下篇
　　大夫奉束帛入三揖皆行
　　正义郑氏康成曰奉束帛执其所以将命者皆犹并也使者尊不后主人　敖氏继公曰揖而皆行明賔俟之于门内也
　　案此三揖与公醴賔同与正行聘礼者异
　　至于阶让大夫先升一等【注古文曰三让敖本从古文】
　　正义敖氏继公曰此三让者大夫也大夫三让而賔三辞大夫先让者以其奉君命尊也客尊则主人不敢先让升于觐礼见之
　　存疑郑氏康成曰让不言三不成三也【贾疏賔三让大夫即升无三辞则不成三】凡升者主人让于客三敌者则客三辞主人乃许升亦道賔之义也使者尊【贾疏奉君命也】主人三让则许升矣今使者三让则是主人四让也【贾疏言使尊终先升则是主人三让使者三辞待主人又让后乃升则是四让也】　贾氏公彦曰周官司仪职诸公之臣相为国客大夫郊劳三让登听命又云致饔饩如牢之礼此古文云三让与彼合郑不从者周官举其大率而云三让此仪礼据屈曲行事故不从古文也
　　案让之节当三古文是也经言三让者多不言三辞盖三让兼三辞矣贾氏引司仪三让既云合矣乃又舍经而狥注何哉
　　賔从升堂北靣听命
　　正义郑氏康成曰北面于阶上也　敖氏继公曰升堂不西面而即北面者辟国君之礼也国君于天子之命西面听之乃降拜
　　大夫东面致命賔降阶西再拜稽首拜饩亦如之正义郑氏康成曰大夫以束帛同致饔饩也致命致其君命賔殊拜之敬也重君之礼也　敖氏继公曰再拜稽首为将受币乃云拜饩亦如之然则此币其主于饔礼乎下之饩礼虽以大牢亦无币可见矣案此阶西阼阶西也賔馆于此故升降由阼阶此降阶西与前賔觌賔降阶东一也西阶下则拜于东阼阶下则拜于西
　　大夫辞升成拜
　　正义敖氏继公曰亦称君命辞之賔既卒拜于下大夫乃辞之者别于君也凡君与异国之臣为礼于其降拜即辞之不待其卒升成拜亦饔饩异拜也每拜皆再拜稽首
　　受币堂中西北面
　　正义郑氏康成曰趋主君命也堂中西中央之西敖氏继公曰堂中西四分楹闲一在西也賔受币而少过于西者尊君命也
　　大夫降出賔降授老币
　　正义敖氏继公曰降授老币亦变于君礼
　　出迎大夫大夫礼辞许入揖让如初賔升一等大夫从升堂
　　正义敖氏继公曰初谓三揖三让賔于是三让而大夫三辞受傧私事也故复其常礼　郑氏康成曰賔先升敌也【贾疏賔在馆如主人之仪】皆北面
　　庭实设马乘
　　正义郑氏康成曰乘四马也　敖氏继公曰亦设于西方
　　賔降堂受老束锦大夫止
　　正义敖氏继公曰降堂受锦亦辟君礼云大夫止者嫌賔为已受币则当从之也不从者以降堂礼轻也少牢下篇曰主人降受宰几尸侑降降谓没阶以此徴之则大夫止之义见矣
　　存疑郑氏康成曰止不降使之余尊
　　案大夫以君命来故賔敬之有加礼至傧则已复其常未见其余尊也
　　賔奉币西面大夫东面賔致币大夫对北面当楣再拜稽首
　　正义敖氏继公曰致币称其致币之辞也　郑氏康成曰稽首尊君客也
　　受币于楹闲南面退东面俟賔再拜稽首送币
　　正义郑氏康成曰賔北面授尊君之使　敖氏继公曰賔不南面授辟尊者之礼也凡授币于堂而南面者惟君及奉君命于臣者耳
　　大夫降执左马以出賔送于外门外再拜
　　正义郑氏康成曰出庙门从者亦讶受之　敖氏继公曰賔之士于是执三马随之出庙门则从者并受币而皆讶受马也
　　明日賔拜于朝拜饔与饩皆再拜稽首
　　正义郑氏康成曰拜于大门外【贾疏言拜于朝无入门之文诸侯外朝在大门外明矣】　敖氏继公曰此所谓拜赐也周官曰凡賔客之治令讶听之【贾疏秋官掌讶职賔入馆次于舍门外待事于客及将币为前驱至于朝诏其位凡賔客之治令讶听之】此拜亦皮弁服
　　通论李氏如圭曰乡射礼明日賔拜赐于门外主人不见知此拜饔饩亦于大门外也
　　右归賔饔饩
　　上介饔饩三牢
　　正义郑氏康成曰賔介皆异馆　敖氏继公曰三牢亦降以两也
　　饪一牢在西鼎七羞鼎三腥一牢在东鼎七
　　正义郑氏康成曰饪鼎七无鲜鱼鲜腊也
　　堂上之馔六
　　正义郑氏康成曰六者賔西夹之数
　　西夹亦如之
　　正义敖氏继公曰其馔亦六也不设于东夹以腥牢惟有一尔腥牢自二以上乃兼有东西夹之馔
　　筥及罋如上賔
　　正义郑氏康成曰凡所不贬者尊介也　敖氏继公曰上介之牢与其鼎馔皆杀于賔而筥及罋独否亦盛大礼也又此二者初不视牢数以为隆杀故得畧之而与賔同筥米从饩乃与罋并言于此者因文而遂及之耳
　　饩一牢门外米禾视死牢牢十车薪刍倍禾凡其实与陈如上賔
　　正义敖氏继公曰死牢饪与腥也牢十车则二十车也　郑氏康成曰凡凡饪以下
　　下大夫韦弁用束帛致之上介韦弁以受如賔礼正义敖氏继公曰下大夫致之者亦使人各以其爵也上介韦弁以受主人如賔服正礼也向者皮弁以聘者上賔也故上介于此不必皮弁以无加服之嫌故尔　郑氏康成曰介不皮弁者以其受大礼似賔不敢纯如賔也
　　案郑氏谓介不皮弁所以下于賔敖氏谓賔主聘事介无加服之嫌兼之其义始备
　　傧之两马束锦
　　正义贾氏公彦曰此下大夫使者受上介傧如卿使者受賔傧礼同
　　右归上介饔饩
　　士介四人皆饩大牢米百筥设于门外
　　正义敖氏继公曰大牢各一降于上介者两也此惟有饩与筥米则筥为从饩而罋为从饔又可见矣门亦所馆之外门也牢米陈于外饩之正礼也牢在米南东上
　　案士介四人亦各馆饩大牢以下为一人言之其余从同故云皆也凡吉礼陈于门外者皆东上有对则或西上耳注谓牢西上非也
　　宰夫朝服牵牛以致之
　　正义郑氏康成曰执纼牵之东面致命无束帛畧之士介西面拜迎　敖氏继公曰使宰夫亦以其爵也宰夫致之故朝服士之朝服与卿大夫之弁服其差相似也致之谓致其礼也亦以君命下文皆以是推之
　　士介朝服北面再拜稽首受
　　正义郑氏康成曰于牢东拜自牢后适宰夫右受【贾疏明在宰夫东南从牢后适宰夫至宰夫之后受取牛也知然者前君使士受私觌之马适其右受知此亦在右受也】由前东面受从者【贾疏由宰夫之前东面受从者】　敖氏继公曰士介出门左西面拜迎北面听命宰夫东面致命士介还少退再拜稽首适宰夫右受也不言宰夫退士介拜送者畧之也　贾氏公彦曰君使士受私觌由马前此由牢后不同者牛畜扰驯与马有异案马之踶蹋在后故由前辟其后也牛之抵触在前故由后辟其前也疏意得之而辞尚未逹
　　无傧【傧旧作摈李氏如圭曰当作傧监本已改正今从之下无傧同】
　　正义敖氏继公曰无傧者贱也大夫以上乃有傧礼必着之者嫌受国君之赐皆当傧也　郑氏康成曰明日众介亦各如其受之服从賔拜于朝
　　右饩士介
　　賔朝服问卿
　　正义郑氏康成曰不皮弁别于主君【贾防上文聘享私觌皆皮弁】卿每国三人【贾疏言此见三卿皆以币问之】
　　案此在归饔之明日记云聘日致饔明日问大夫
　　卿受于祖庙
　　正义郑氏康成曰重賔礼也祖王父也　敖氏继公曰于祖庙亦尊国君之礼也　贾氏公彦曰卿受而不辞以前賔请有事于大夫君礼辞许是以不敢辞故记云大夫不敢辞
　　存疑贾氏公彦曰大夫三庙有别子者立太祖庙非别子者立曽祖庙今不受于太祖及曽祖庙者以天子受于文王庙诸侯受于太祖庙大夫下君则受于王父庙
　　案常礼行于祢庙此受之于祖庙尊之也意天子之聘使有问卿者则当受之于太祖庙与天子受于文王庙诸侯受于太祖庙经记无文未可援之遂以此为卿大夫下君之义也
　　下大夫摈
　　正义敖氏继公曰下大夫摈公使为之也必使下大夫者欲与上介之爵相当也此公事也故重之存疑郑氏康成曰无士摈者既见于君所急见之案此以下大夫摈取其与賔爵差近所以尊賔而上介因事而同之盖推而进之也且此问卿者无士介也何士摈之有焉
　　摈者出请事大夫朝服迎于外门外再拜賔不答拜揖大夫先入每门每曲揖及庙门大夫揖入
　　存疑贾氏公彦曰大夫二门入大门东行即至庙门未及庙门而有每门者大夫三庙每庙两旁皆南北竪墙墙皆閤门假今王父庙在东则有每门每曲之事　郑氏康成曰入者省内事也既而俟于宁也案庙制已于公迎賔章言之此贾氏説亦三庙平列者也如朱子之説则太祖庙在北一昭一穆分列于南而外为都宫则入大门转而东行当有一閤门又当有都宫之门其昭庙穆庙之旁各有閤门则每门皆揖也大夫揖入入而俟于入门右之位与上文賔之待致饔者同此非宁也人君路门外之朝位则曰宁卿大夫焉有宁名乎
　　摈者请命
　　正义郑氏康成曰亦从入而出请不几筵辟君也敖氏继公曰请命亦请将其君命也不几筵者君使尊不敢设神位以临之不几筵之义有二礼太重者不设此类是也礼差轻者亦不设小聘之礼是也案不几筵之説敖氏当矣注义亦兼存之
　　庭实设四皮賔奉束帛入三揖皆行至于阶让【注古文曰三让敖本从古文】
　　正义郑氏康成曰麋鹿皮也　敖氏继公曰此三让者賔也
　　賔升一等大夫从升堂北面聼命賔东面致命大夫降阶西再拜稽首賔辞升成拜受币堂中西北面賔降出大夫降授老币
　　正义郑氏康成曰賔致命致其君命大夫于堂中央之西受币趋聘君之命　敖氏继公曰自三让至此其礼意与归饔饩同大夫于是进立于中庭西面
　　无傧
　　正义郑氏康成曰不傧賔辟君也　敖氏继公曰臣之傧虽杀于主君之醴而束帛庭实则同故不用之聘賔有傧礼者不在国无嫌
　　案敖氏谓大夫立于中庭盖据下老受币于中庭推之以东方之中庭为主人之位也
　　右问卿
　　摈者出请事賔面如觌币
　　正义郑氏康成曰面亦见也其谓之面威仪质也【贾疏觌面并文则面为质若散文面亦为觌故郑司仪注云私面私觌也又左传楚公子弃疾以乘马八匹私面郑伯】　敖氏继公曰聘使私见于主君曰觌大夫曰面盖异其称以别尊卑也然周官以私觌为私面则又通而言之与此异　贾氏公彦曰賔私觌于君用束锦乘马则此私面于卿亦同束帛乘马可知
　　賔奉币庭实从
　　正义郑氏康成曰庭实四马【贾疏以其言如觌币】
　　入门右大夫辞
　　正义郑氏康成曰见私事也虽敌賔犹谦入门右为若降等然　敖氏继公曰亦中门而入乃右也下放此入门右者欲于此北面奠币也賔与大夫爵敌乃若降等然者不敢自同于奉命之礼也大夫于中庭南面辞之大夫不出迎以面与问礼相因也凡自敌以下客礼之相因而行者惟于内俟之
　　賔遂左
　　正义敖氏继公曰大夫不俟其奠币而亲辞賔亦不果奠币而遂左此则异于降等者也于是賔少立于入门左之位以俟之
　　庭实设揖让如初大夫升一等賔从之
　　正义敖氏继公曰庭实既设于西方主人乃至入门右之位揖賔而皆行如初谓三揖三让也賔亦三辞存疑郑氏康成曰大夫至庭中旋并行【贾疏賔初入门右大夫阶下辞賔賔遂门左大夫至庭中迎賔大夫廽旋与賔揖而并行北面言如初者大夫不出门惟有庭中一揖至碑又揖再揖而已】
　　大夫西面賔称面
　　正义郑氏康成曰称举也举相见之辞以相接　敖氏继公曰称面不言东乡可知也称面者敌者之礼也亦以向者大夫辞之不得为礼于下故尔
　　大夫对北面当楣再拜受币于楹闲南面退西面立正义郑氏康成曰受币楹闲敌也賔北面授　敖氏继公曰不稽首别于聘君之命賔亦当少退賔不振币异于授主君也不言受马之仪如觌可知
　　賔当楣再拜送币降出大夫降授老币
　　右賔私面
　　摈者出请事上介特面币如觌介奉币皮二人赞正义郑氏康成曰特面者异于主君士介不从而入也君尊众介始觌不自别也【贾疏上介初觌主君之时不敢自尊别与众介同执币而入】上賔则众介皆从之【贾疏众介皆从之者上介言特面则賔问卿与私面介皆从可知】皮亦俪皮也
　　案问者君礼也面者私礼也賔于卿先问而后面公私两有之上介以下则致其私情而已故賔问则上介及士四介皆从之问面相因面亦不改也上介有面无问则特
　　入门右奠币再拜
　　正义郑氏康成曰降等也　敖氏继公曰介奠币赞者亦奠皮出
　　大夫辞摈者反币
　　正义郑氏康成曰于辞上介则出摈者反币出还于上介也　敖氏继公曰于其既拜乃辞之降于賔也反币与请受之言互见也反币者取之出请受而上介受之也不礼辞者亦别于君主人之士亦取皮从其币以出委之于门外上介既受币则赞者亦取之
　　庭实设介奉币入大夫揖让如初【注今文曰入设】
　　正义敖氏继公曰介入门左少立大夫亦进至于入门右之位揖而皆行也大夫先升当楣北面　郑氏康成曰大夫亦先升一等
　　介升大夫再拜受
　　正义敖氏继公曰云介升大夫再拜明其不称面也介于卿虽降一等然同为大夫故受于堂上亦得在楹闲也　郑氏康成曰亦于楹闲南面而受【贾疏上介是下大夫与卿小异大同明得行敌法在楹闲可知】
　　介降拜大夫降辞介升再拜送币
　　正义敖氏继公曰降拜者亦贬于卿大夫既辞则揖而先升西面介升拜于西阶上北面　郑氏康成曰介既送币降出也大夫亦降授老币
　　右上介私面
　　摈者出请众介面如觌币入门右奠币皆再拜大夫辞介逆出
　　正义敖氏继公曰于士介亦亲辞辟君也
　　摈者执上币出礼请受賔辞
　　正义敖氏继公曰惟执上币是亦不必其受之也郑氏康成曰賔亦为士介辞
　　大夫答再拜摈者执上币立于门中以相拜士介皆辟老受摈者币于中庭士三人坐取羣币以从之【相息亮反辟音避】
　　正义敖氏继公曰此士介私面之仪大约与其觌礼同惟以一入而大夫亲辞为异老受摈者币于中庭者以大夫降立于此故也
　　右众介私面
　　摈者出请事賔出大夫送于外门外再拜賔不顾正义敖氏继公曰賔亦告事毕乃出也此言賔不顾见敌者之礼也必言之者嫌其或异于尊者也礼于尊者拜或辟去而不敢当
　　摈者退大夫拜辱
　　正义郑氏康成曰拜送也　敖氏继公曰摈者从大夫出门而遂退拜辱拜其屈辱而相已也此拜亦兼二义经盖以其所主者立文也
　　案敖云二义谓拜辱兼拜送也以摈者大夫尊奉君命而来摈有不敢安之意焉
　　右賔退
　　下大夫甞使至者币及之【使师异反】
　　正义郑氏康成曰甞使至已国则以币问之也君子不忘旧【贾疏其三卿不问至已国不至已国皆以币及之上已论讫】
　　上介朝服三介问下大夫下大夫如卿受币之礼其面如賔面于卿之礼
　　正义贾氏公彦曰问下大夫使上介是各以其爵也郑氏康成曰上介三介下大夫使之礼也【贾疏下经云小】
　　【聘曰问其礼如为介三介是下大夫小聘之礼】　敖氏继公曰问下大夫异于卿者上士摈耳如賔面于卿谓如其礼庭实则用俪皮也
　　案言三介者上介问下大夫三介从焉四介减其一不敢当卿礼也不特者以问为将君命故三介从入也三介亦朝服
　　通论贾氏公彦曰据此篇大聘使卿五介小聘使大夫三介若大国之卿七介小聘使大夫五介小国之卿三介小聘使大夫一介也
　　右问下大夫甞使者
　　大夫若不见君使大夫各以其爵为之受如主人受币礼不拜【见贤遍反为于伪反】
　　正义郑氏康成曰有故也各以其爵主人卿也则使卿大夫也则使大夫不拜代受之耳不当主人礼也【贾疏拜是致敬之事不可人代之拜故直受之而已】　敖氏继公曰必使人代受者不可虚聘君之命也各以其爵者亦欲与使者之尊相当也聘君问卿使卿问大夫使大夫此受者非主人则亦无揖让之礼矣惟言不拜见其重者耳案不见谓疾病或有丧或奉使在外者皆是也云各则问与面之礼两有之矣代受而不代拜可见凡礼皆无代拜者也
　　右代受问
　　夕夫人使下大夫韦弁归礼
　　正义郑氏康成曰夕问卿之夕也【贾疏下记云聘日致饔明日问大夫夕夫人归礼是其问卿之夕也】使下大夫下君也【贾疏君归饔饩使卿】君使之云夫人者以致辞当称寡小君　敖氏继公曰次日之夕夫人乃归礼不惟不敢与君同日又且不敢同其时皆下之也使下大夫者亦下君或亦辟其于朝君之礼也亦韦弁者君与夫人之聘享其器币畧同则使者之同服亦宜也
　　堂上笾豆六设于户东西上二以并东陈
　　正义郑氏康成曰笾豆六者下君礼也设于户东又辟馔位也　敖氏继公曰笾豆六与子男之礼同重聘使也凡设笾豆自二以上皆先豆而后笾乃言笾豆者文顺耳此六豆六笾皆宜用朝事者而各去其末之二其设之之序则豆皆在西笾继之而东韭菹其南醓醢屈以终防其南蕡亦屈以终饔饩之礼其馔各有所属户西之馔为饪也西夹东夹之馔为腥也此无牢故惟有堂上之馔而设于户东示其异也不用簠簋铏者以无牢故也此礼主于饮君之礼主于食
　　存疑郑氏康成曰其设脯其南醢屈六笾六豆案凡一豆一笾者则一脯一醢此豆笾各六注乃直以脯醢当之何也岂其六脯而六醢邪当以敖氏之说为正
　　壶设于东序北上二以并南陈醙黍清皆两壶【醙所九反】正义郑氏康成曰醙白酒也凡酒稻为上黍次之粱次之【敖氏继公曰盖据内则三醴之次言之】皆有清白以黍闲清白者互相备【贾疏上言白明黍粱皆有白下言清明稲粱亦有清故也于清白中言黍明醙即是稲清即是粱也】明三酒六壶也先言醙白酒尊先设之　敖氏继公曰设于东序北上亦统于豆
　　大夫以束帛致之賔如受饔之礼傧之乘马束锦正义郑氏康成曰致夫人命也此礼无牢下朝君也【贾疏上公之礼夫人致礼八笾膳大牢侯伯以下亦皆有牢是朝君有牢此无牢故云下朝君也】敖氏继公曰以束帛致其礼亦盛之也飱不致此杀于飱乃致者盖主君以设飱为差轻而夫人归礼为特重所以异也賔受亦不尽与受饔之礼同云如者亦大畧言之
　　上介四豆四笾四壶受之如賔礼傧之两马束锦正义敖氏继公曰四豆者去菁菹鹿臡四笾者去形盐膴四壶者去粱酒不言其位如賔可知也言受之明亦用束帛致之也如賔礼者亦如其受饔之礼也不言所使者下大夫可知于上介亦使下大夫者礼穷则同也
　　案下大夫归礼于上介亦韦弁賔介俱韦弁受之与以越日而受夫人之礼可以无嫌也
　　余论敖氏继公曰夫人归礼不及士介者以其礼薄不可得而复杀且君与士介已无堂上之馔故也
　　明日賔拜礼于朝【注今文礼为醴】
　　正义郑氏康成曰于是乃言賔拜明介从拜也右夫人归礼于賔介
　　大夫饩賔大牢米八筐
　　正义郑氏康成曰其陈于门外【贾疏经无牢米入门之文明是门外可知】黍粱各二筐稷四筐二以并南陈【贾疏案上使卿归饔饩米百筥设于中庭此云八筐则黍粱稷亦宜法其行数】无稻【贾疏记云凡饩大夫黍粱稷筐五斛是也】牲陈于后东上【贾疏此放君饩賔时陈于门西东上】不馔于堂庭辟君也敖氏继公曰君饩賔米百筥筥半斛此米八筐筐五斛以量言之则八筐者杀于君米二筐也所以下之此亦陈于其馆之外门外
　　通论贾氏公彦曰案掌客邻国之君来朝卿见以羔膳大牢侯伯子男膳特牛彼又无筐米此侯伯之臣得用大牢有筐米者彼为君礼此是臣礼各自为差降不得以彼难此
　　賔迎再拜老牵牛以致之賔再拜稽首受老退賔再拜送
　　正义敖氏继公曰賔出门左西面拜迎聼命老东面致命賔还北面拜乃适老右受此使老致之者大夫之臣老为尊也賔于老乃拜迎之亦重其为使也再拜稽首受者盖以大夫向者稽首受其君命故賔于此因其礼与使者受傧而稽首之意同大夫不亲饩者以其礼轻不欲烦賔且辟君礼也君归饔饩于朝君则亲致于介亦使卿
　　上介亦如之
　　正义敖氏继公曰然则此牢米亦如賔矣盖以其具不可得而杀故也
　　众介皆少牢米六筐皆士牵羊以致之
　　正义郑氏康成曰士亦大夫之贵臣　敖氏继公曰米六筐盖黍粱稷各二筐也于賔上介使老于众介使士所使使者虽贱亦不可以无所别也不言受之之礼如賔可知
　　存疑郑氏康成曰米六筐者又无粱也
　　右大夫饩賔介
　　公于賔壹食再飨【食音嗣下并同注古文壹皆为一今文飨皆为乡】
　　正义郑氏康成曰飨谓亨大牢以饮賔也【贾疏飨礼与食礼同食礼既亨大牢明飨礼亨大牢可知但以食礼无酒飨礼有酒故以饮賔言之】公食大夫礼曰设洗如飨则飨与食互相先后也【敖氏继公曰互相先后谓食居二飨之闲也】
　　存疑贾氏公彦曰此经先言食后言飨则食在飨前公食言设洗如飨则飨在食前先后出于主君之意故不定也
　　通论贾氏公彦曰此篇虽据侯伯之卿聘使五等诸侯其臣聘使牢礼皆同无大国次国之别是以掌客五等诸侯相朝其下皆云羣介行人宰史皆有飱饔饩以其爵等为之牢礼之陈数又云凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之注云爵卿也则飱二牢饔饩五牢大夫也则飱大牢饔饩三牢士也则飱少牢饔饩大牢也此降小礼丰大礼也以此言之公侯伯子男大聘使卿主君一食再飨小聘使大夫则主君一食一飨若然掌客子男一食一飨子男之卿再飨多于君者以其君臣各自相差不得以君决臣也
　　燕与羞俶献无常数【俶处郁反注古文俶作淑】
　　正义郑氏康成曰羞谓禽羞鴈鹜之属成熟煎和也俶始也始献四时新物聘义所谓时赐无常数由恩意也　敖氏继公曰禽羞周官亦谓之禽献庖人职曰凡用禽献春行羔豚膳膏芗夏行腒鱐膳膏臊秋行犊麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏羶即此羞也燕亦无常数异于朝君也　叶氏梦得曰飨所以训防俭也故至于再燕与时赐以示慈惠也故无数
　　通论贾氏公彦曰掌客上公三燕侯伯再燕子男一燕皆有常数此臣无常数者亦是君臣各为一不得相决
　　案燕虽无常数盖亦不过于三也
　　賔介皆明日拜于朝
　　正义敖氏继公曰上惟见賔礼乃言介拜似非其次盖此文宜在下句之下也賔与介之拜赐各主于其所受者也飨賔燕賔之时介虽与焉然礼不为己故不必拜賔于禽羞亦拜之者谢主君之意也
　　上介壹食壹飨
　　正义郑氏康成曰飨賔介为介从飨献矣复特飨之客之也【贾疏公食礼介虽从入不从食賔食毕介逆出是也知从飨者下记云大夫来使飨之其介为介故知介从飨案襄二十七年宋公兼享晋楚之大夫赵孟为客子朩与之言弗能对使叔向侍言焉子朩亦不能对也叔向为赵孟介而得从飨是其义也】
　　案賔于发去之日乃三拜乘禽于朝则此之拜赐自拜飨食燕耳羞与俶献未必仆仆亟拜也因享食而及燕因又及羞献之无常数经于此以类连举之耳介无燕则敖氏所云失次者或然
　　右飨食燕羞献
　　若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧【侑音又注古文侑皆作宥】
　　正义郑氏康成曰君不亲食谓有疾及他故也【贾疏他故者死丧之事】必致之不废其礼也致之必使同班敌者易以相亲敬也致礼于卿使卿致礼于大夫使大夫非必命数也无傧以己本宜徃【贾疏饔饩等君使人致礼賔则傧使者飨食礼主君合速賔来入庙賔无傧礼今主君有故致于賔己本宜往故亦无傧】　敖氏继公曰若不亲食之文虽主于君然賔有故而不及往者其礼亦存焉致之各以其爵者賔介之爵不同则所使者亦宜异也
　　致飨以酬币亦如之
　　正义郑氏康成曰酬币飨礼酬賔劝酒之币也所用未闻也礼币束帛乘马亦不是过也　敖氏继公曰酬币説见士昏礼
　　余论郑氏康成曰礼噐曰琥璜爵盖天子酬诸侯【贾疏礼噐云圭璋特琥璜爵郑注云圭璋特朝聘以为瑞无币帛也琥璜爵者天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也彼经不云天子诸侯相酬之币故此注云葢】
　　右致飨食
　　大夫于賔壹飨壹食上介若食若飨
　　正义敖氏继公曰此大夫与饩賔介者皆谓卿也下大夫甞使者亦存焉云若食若飨是主于食也盖飨賔之时介已为介故也
　　若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币正义郑氏康成曰作使也大夫有故君必使其同爵者为之致之列国之賔来荣辱之事君臣同之　敖氏继公曰酬币侑币皆用束锦亦有庭实若不亲飨食则使人告于公公乃作其同爵者为致之同爵者非己之可使故须告公也必使大夫者其礼重也此致之以大夫不嫌与君同者公作之故也
　　余论贾氏公彦曰经直言飨食不言燕亦有燕昭二年左传韩宣子来聘宴于季氏传无讥文明邻国大夫有相燕之法
　　右大夫飨食
　　君使卿皮弁还玉于馆
　　正义郑氏康成曰皮弁者始以此服受之不敢不终也【贾疏始谓受聘享在庙时】　敖氏继公曰皮弁者象还于其君故如聘服也玉圭璋也还玉即还贽之义使卿者亦欲与賔相当也
　　賔皮弁袭迎于外门外不拜帅大夫以入【注今文曰迎于门外古文帅为率】
　　正义敖氏继公曰不事至乃袭辟君也不言出请入告文省也礼不主于己故不拜云帅以入则是不揖之也大夫亦袭至庙门乃执玉　郑氏康成曰帅道也
　　存疑郑氏康成曰迎之不拜示将去不纯为主也
　　大夫升自西阶钩楹
　　正义郑氏康成曰钩楹由楹内也将南面致命必言钩楹者賔在下嫌楹外也　敖氏继公曰必云钩楹者见其入堂深而东行也下文云賔自左南面受圭则是大夫南面立于中堂少西而致命也南面致命而不东面者宜别于亲受者也
　　賔自碑内听命
　　正义敖氏继公曰听命于下以君命不主于己也言自碑内见于庭少北也入门而賔在东大夫在西分庭皆行大夫直行而升賔则当碑东少北乃西行负碑北面立于此乡致命者也不于阼阶西辟主位也凡大夫于君命之主于己者听命于上乃降拜之
　　升自西阶自左南面受圭退负右房而立【注今文或曰由自西阶无南面】
　　正义郑氏康成曰自左南面右大夫并受也　敖氏继公曰升自西阶非受玉之正主也亦钩楹由大夫之后乃自左受之玉当讶受乃南面并受者代受之示异也二人俱代君行礼故皆不北面賔退负右房而立俟降阶之节也记曰卿馆于大夫而此云负右房则大夫之家亦有左右房明矣
　　存疑郑氏康成曰必并受者若乡君前耳【贾疏谓于本国君前受圭璋时北面并受今还南面并受面位不同并受不异】
　　案正行礼时则讶受其非正行礼则并受方在庙门外时贾人授介介授賔亦并受也即凡受醴亦然注盖非经意
　　存异贾氏公彦曰大夫士直有东房西室天子诸侯左右房今不在大夫庙于正客馆故有右房也辨正朱子曰此礼君使卿还玉于馆賔退负右房而立賔故馆于大夫也则大夫亦有右房矣
　　案大夫士亦有右房经之证据甚多此尤明显郑注无文盖亦觉其不可破也疏乃云不在大夫庙而舍于正客馆经之所无岂可造作迁就以附己说哉
　　大夫降中庭賔降自碑内东面授上介于阼阶东正义郑氏康成曰大夫降出言中庭者为賔降节也【贾疏大夫授賔圭讫降自西阶大夫至中庭賔乃降】　敖氏继公曰中庭西方南北之中也大夫降而至于中庭賔乃发于负右房之位而降盖以之为节也自碑内者反其向者所由之涂也既授上介则复立于中庭
　　案授上介亦并授也阼阶东其南亦当碑内上介既受以东授贾人藏之上介裼不袭
　　存疑郑氏康成曰授于阼阶东者欲亲见贾人藏之也【贾疏贾人此时在堂东待藏玉】賔还阼阶下西面立【贾疏賔在馆如主人在阶下西面立以待授璋】
　　案贾人自应藏之然賔之授于阼阶东非为此也賔向者不立于阼阶下则固已异乎正主矣
　　通论敖氏继公曰司仪职曰还圭如将币之仪谓君亲还之也则其礼皆与此异矣
　　上介出请賔迎大夫还璋如初入
　　正义郑氏康成曰出请请事于外以入告也賔虽将去出入犹东唯升堂由西阶几介之位未有改也敖氏继公曰还璋为夫人还之如初入者自帅入以至授介皆如之也
　　賔裼迎大夫贿用束纺【贿虎腿反纺敷罔反】
　　正义敖氏继公曰裼者已受聘玉则复其常也大夫于賔裼亦裼上介出请入告乃迎之贿礼主于答其聘故畧于聘礼而不用庭实吕氏春秋曰以襌缁当纺缁纺与禅对言则纺非单丝矣　郑氏康成曰贿予人财之言也纺纺丝为之今之缚也所以遗聘君相厚之至也
　　存疑贾氏公彦曰郑注内司服亦云素沙者今之白缚也则此束纺者素沙也
　　案贿固以答聘君亦以酬聘賔之劳也故用束纺变于他礼之用束帛也内司服之素沙祗为妇服之里康成虽并以防解之要非与此纺为一物也左氏传文十二年春西乞术来聘厚贿之即此贿也则贿所以厚聘賔明矣
　　礼玉束帛乘皮皆如还玉礼
　　正义郑氏康成曰礼礼聘君也所以报享也亦言玉璧可知也【贾疏聘賔行享时束帛加璧束锦加琮今报享物亦有璧琮致之以其经言玉故以玉言之若然经言束帛兼有束锦矣】　敖氏继公曰不言迎大夫文又省乘皮先设束帛加玉如享礼其执皮亦有摄张之节皆者皆贿与礼玉也礼玉之庭实不在如中是大概言之耳
　　大夫出賔送不拜
　　正义敖氏继公曰亦上介出请大夫告事毕乃出送之送不拜与不拜迎之意同
　　右还玉及贿礼
　　公馆賔
　　正义敖氏继公曰馆者就其馆之称也公馆賔将致四者之拜也此礼在还玉之明日是时公盖立于賔馆之外门外东乡亦接西塾　郑氏康成曰为賔将去亲存送之厚殷勤且谢聘君之意也公朝服
　　賔辟【辟音避】
　　正义郑氏康成曰不敢受国君见己于此馆也　敖氏继公曰不敢辞不敢见若隐辟然故云辟此辟字义与上文所云者异此主君于聘享夫人之聘享问大夫其拜皆为拜君命之辱賔出受之可也乃辟者其为有拜送之礼与
　　存疑郑氏康成曰言辟者君在庙门敬也【贾疏上文賔即馆卿大夫劳賔賔不见上介聼命此賔亦不见而言辟者以其君在庙门外虽不见而言辟也】凡君有事于诸臣之家车造庙门乃下【贾疏卿馆于大夫之庙案公食记云賔之乘车在大门外又曲礼云客车不入大门以此言之君车入大门矣故郑云造庙门乃下也】案公若入外门则賔当拜迎之于外门外而不可以辟矣当以敖说为正君至臣家车造庙门乃下亦臆度之辞
　　上介听命
　　正义敖氏继公曰上介盖西面于外门外之东塾少南不敢当君也　郑氏康成曰摈者毎赞君辞则曰敢不承命告于寡君之老【贾疏玉藻云摈者曰寡君之老注云摈者之辞主于见他国君今上介当摈者故知辞称告于寡君之老】
　　存疑郑氏康成曰听命于庙门中西面如相拜然也【贾疏前受士介币之时賔固辞公答再拜摈者出立于门中以相拜注云立门中阈外西面此时賔不见使介聼命明如相拜然取其视外便也必知在门中西面者以其君来如賔礼东面介西面向公可知】
　　聘享夫人之聘享问大夫送賔公皆再拜
　　正义郑氏康成曰拜此四事公东面拜摈者北面敖氏继公曰拜聘享与问谢聘君也所谓拜贶也拜送賔以賔将去也
　　案公拜四事皆有摈者释辞而相拜摈者立于公之东南而北面
　　公退賔从请命于朝
　　正义郑氏康成曰賔从者为拜主君之馆已也　敖氏继公曰请命欲亲受公命也向者賔辞但不敢当君馆已之礼耳上介入告知主君有拜聘问等事故于此从而请命焉受命于朝臣礼也
　　通论敖氏继公曰此言请命周官言拜辱亦其异者也
　　公辞賔退
　　正义敖氏继公曰辞者谓向已拜今无事矣
　　案经言公辞賔退似賔不拜者然賔谢君之馆己当有拜则周官言拜辱自可兼也至请命与公辞之义则敖说得之
　　右公馆賔
　　賔三拜乘禽于朝讶听之
　　正义郑氏康成曰发去乃拜乘禽明已受赐大小无不识　敖氏继公曰发去乃拜乘禽以乘禽之赐终于此也而总拜之乘禽虽轻受赐多矣故为之三拜三拜则不稽首此礼在公馆賔之明日
　　右賔拜赐
　　遂行舍于郊
　　正义敖氏继公曰舍于郊者为当与主国为礼于此也　郑氏康成曰郊近郊始发且防近郊自展軨【贾疏曲礼云已驾仆展軨彼是君车故使仆展軨此卿大夫故郑云自展軨恐不得所故也】
　　案注说亦可作兼义
　　公使卿赠如觌币【注今文公为君】
　　正义郑氏康成曰赠送也所以好送之也【贾疏以礼来往皆是和好之事】言如觌币见为反报也　敖氏继公曰出郊而后赠亦异于答聘君之节也如觌币用束帛也其庭实亦存焉亲受觌而使人赠君臣之礼也赠説见士昏礼
　　受于舍门外如受劳礼无傧【劳力报反下同】
　　正义敖氏继公曰舍门外受之变于来时也无傧以其答己之觌故也　郑氏康成曰如受劳礼以赠劳同节
　　使下大夫赠上介亦如之使士赠众介如其觌币正义敖氏继公曰于上介用束帛于众介各用束帛上介之庭实如賔
　　大夫亲赠如其面币无傧赠上介亦如之使人赠众介如其面币
　　正义敖氏继公曰亲赠谓报其面故不嫌与君礼同此所赠者皆用锦也賔与上介之庭实亦同大夫亲赠賔上介而使人赠众介以其降等也亦为向者不亲受
　　士送至于竟【竟音境下同】
　　正义敖氏继公曰此至于竟谓没其竟也若过邦则亦假道如初
　　通论敖氏继公曰司仪职言公侯伯子男之臣相为国客其入也则三积皆三辞拜受其出也如入之积聘义亦云主国待客出入三积是篇前后皆不见之未详
　　右赠
　　使者归及郊请反命
　　正义郑氏康成曰郊近郊也　敖氏继公曰不敢径入恭也请反命其亦使次介与
　　存异郑氏康成曰吿郊人使请反命于君必请之者以已久在外嫌有罪恶不可以入
　　案注説甚谬若君臣相猜疑如此则亦不终日之势矣后世鄙薉之肠不可以蔑圣人之制作也
　　朝服载旜【注古文旜作膳】
　　正义郑氏康成曰行时税舍于此郊今还至此正其故服以俟君命　敖氏继公曰云朝服者反命则执玉嫌当如聘服也载旜为反命也君既许乃为之反命使事之终是以重之也及郊乃载之者出时受命至此而敛归时反命至此而载亦其节也至己之门外乃敛之
　　禳乃入【禳如羊反】
　　正义郑氏康成曰禳祭名也【贾疏春官小祝职掌侯禳祷祠之祝号】为行道恐有不祥禳以除之　敖氏继公曰入入国也以是礼推之则天子诸侯之出而反者其亦有此祭与
　　乃入陈币于朝西上上賔之公币私币皆陈上介公币陈他介皆否
　　正义敖氏继公曰乃入入公门也西上则賔之公币在西私币次而东上介之公币又次之其三者之币又各以所得礼之先后为序而西上也　郑氏康成曰皆否者公币私币皆不陈此币使者及介所得于彼国君卿大夫之赠赐也其或陈或不陈详尊而畧卑也其陈之及卿大夫处者待之如夕币其礼于君者不陈【贾疏谓贿用束纺礼用束帛乘皮之类】上賔使者公币君之赐也私币卿大夫之币也他介士介也　贾氏公彦曰賔之公币则主君郊劳币也醴賔币也致饔饩币也夫人归礼币也食侑币也飨酬币也再飨酬币也郊赠币也賔之私币则主国三卿皆一食有侑币飨有酬币又皆有郊赠币也其上介公币则致饔饩币也夫人致礼币也食侑币也飨酬币也郊赠币也其私币则主国三卿或飨或食要有其一则各有币焉又三卿皆有郊赠币如其面币也
　　案礼于君者不陈以使者将亲执以告故也
　　余论贾氏公彦曰聘君以币问卿而其卿不见报聘君之币者以其尊卑不敌若报之嫌敌体也
　　束帛各加其庭实皮左
　　正义敖氏继公曰上经云陈皮北首此皮左皮上左也故云加然则此庭实之皮其各重累陈之乎是盖主于有皮者言也若无皮者则束帛奠之于地与不布幕别于君物也
　　存疑郑氏康成曰不加于其皮上荣其多也
　　公南乡【乡许亮反】
　　正义郑氏康成曰亦宰告于君君乃朝服出门左南乡【贾疏此亦依夕币而言之】
　　卿进使者使者执圭垂缫北面上介执璋屈缫立于其左
　　正义敖氏继公曰君使卿进使者使者执圭上介执璋而入士介亦随入门右北面东上君揖使者进之上介立于其左与受命时同也此经文省尔使者执玉常垂缫上介执玉常屈缫以是推之则经所不见者可知矣
　　反命曰以君命聘于某君某君受币于某宫某君再拜以享某君某君再拜
　　正义郑氏康成曰某君某国名也某宫若言桓宫僖宫也某君再拜谓再拜受也必言此者明彼君敬君已不辱命　敖氏继公曰聘而云受币者古者于玊亦以币言之司仪云将币皆指朝聘之玉也享属于聘故执圭而竝言之云某宫则是不在太庙矣
　　宰自公左受玉
　　正义郑氏康成曰亦于使者之东同面并受也　敖氏继公曰君南乡则宰已立于其左少退至是乃进而受之既受玉则屈缫矣
　　受上介璋致命亦如之
　　正义郑氏康成曰致命曰以君命聘于某君夫人某君再拜以享某君夫人某君再拜不言受币于某宫可知畧之　敖氏继公曰致与反互文也反者复其所自出致者传其所自来其实一耳
　　执贿币以告曰某君使某子贿授宰
　　正义郑氏康成曰某子若言髙子国子凡使者所当执以告君者上介取以授之
　　礼玉亦如之
　　正义郑氏康成曰亦执束帛加璧也告曰某君使某子礼　敖氏继公曰使者既告而以玉束帛授宰则士讶受皮也陈币之时贿币礼玉束帛乘皮亦以入特不陈之耳于上介取玉束帛有司亦执皮
　　执礼币以尽言赐礼【尽子忍反】
　　正义郑氏康成曰礼币主国君初礼賔之币也【贾疏从郊劳已后至于赠贿礼賔皆有币郊劳为初也】以尽言赐礼谓自此至于赠
　　公曰然而不善乎
　　正义郑氏康成曰善其能使于四方而犹汝也
　　授上介币再拜稽首公答再拜
　　正义郑氏康成曰拜公言也　敖氏继公曰不奠币拜辟奠贽之礼也公既拜则上介复奠于故处焉贾氏公彦曰此币当复陈之于本处入于已者故不授宰也
　　私币不告
　　正义郑氏康成曰亦畧卑也
　　君劳之再拜稽首君答再拜
　　正义郑氏康成曰劳之以道路勤苦
　　若有献则曰某君之赐也君其以赐乎
　　正义郑氏康成曰言此物某君之所赐予为惠者也大夫出反必献忠孝也其以赐乎不必其当君也【贾疏谦不必当君所须】献不拜者为君之答已也【贾疏士拜国君国君不拜士贱故也大夫拜国君国君即答拜大夫尊故也若然自反命以来于赐礼之等或拜或不拜无答已之嫌独此不拜为君之答已者自此以前皆是彼国报君之物賔直告事而已君受之而无言故賔不拜君有言及已者乃拜之拜君言也此献是彼国君赐与已者玉藻云凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之又郊特牲云大夫有献弗亲不面拜为君之答已若然大夫不亲献此因反命故亲献故郑云献不拜者为君之答已犹不亲献之义也】　敖氏继公曰献亦奠之于地云某君之赐则此所献者其贿礼中之物与传云厚贿之是贿之厚薄不常也厚薄不常故有献有否时赐之物似不足以为献而他礼则又在公赐中而不必献也赐谓赐臣下也此乃尊赐卑之物故献君之辞如是不拜者嫌其异于公币也
　　上介徒以公赐告如上賔之礼
　　正义郑氏康成曰徒谓空手不执其币　敖氏继公曰徒以告下賔也如如其尽言赐礼
　　君劳之再拜稽首君答拜劳士介亦如之
　　正义郑氏康成曰士介四人旅答壹拜又贱也【贾疏君劳上介上介再拜稽首君答拜不言再拜则君答上介一拜矣劳士亦如之不言皆则总答一拜矣故云又贱也】　贾氏公彦曰曲礼君于士不答拜此君答拜士者以其新行反命君劳之故答拜异于常也
　　存疑敖氏继公曰于士介四人旅答再拜尊者之礼也私觌私面主君及大夫答士介之拜亦然
　　君使宰赐使者币使者再拜稽首
　　正义郑氏康成曰以所陈币赐之也礼臣子人赐之而必献之君父不敢自私也君父因以予之则拜受之如更受赐也【贾疏内则妇或赐之衣服则受而献诸舅姑舅姑受之则喜若反赐之则辞不得命如更受赐臣子于君父亦然】　敖氏继公曰使者拜而君不答者以其拜受于宰也凡臣拜受君命于摈赞者则君不答之其例见于此及燕射命賔之仪
　　存疑郑氏康成曰既拜宰以上币授之
　　案上文使者授上介币则币未授宰也至此君使宰赐使者币以君命赐之耳币仍陈于故处非有以币执授之事下介币同
　　赐介介皆再拜稽首
　　正义敖氏继公曰不特命上介降于使者也士介之币虽不陈不告然亦既以入公门故并赐之　郑氏康成曰士介之币皆载以造朝不陈之耳与上介同受赐命俱拜
　　乃退
　　正义敖氏继公曰退亦谓使介也惟于使介言退则君后入可知是时君先使者而出故亦后之而入其节与受命之时同
　　介皆送至于使者之门乃退揖
　　正义郑氏康成曰将行俟于门反又送于门与尊长出入之礼也揖别也　敖氏继公曰凡退者不揖此乃揖者是礼主于送使者也
　　使者拜其辱
　　正义郑氏康成曰谢之也再拜上介三拜士介　敖氏继公曰拜之亦于门外之左此与上文大夫拜辱之意同
　　案此终言之耳賔方将释币于门不能遽拜于一大夫四士之门也当阅日乃为之
　　右归反命
　　释币于门
　　正义郑氏康成曰门大门也布席于闑西阈外东面【贾疏特牲筮日席于门中闑西阈外故知此亦然神以东面为正】设洗于门外东方【贾疏凡设洗皆当东荣故知亦在东方也】出于行入于门不两告告所先见也【贾疏行在庙门外出时先见行入时先见门也】　敖氏继公曰行为道路之始出则礼之门为内外之限入则礼之
　　乃至于祢筵几于室荐脯醢
　　正义郑氏康成曰告反也　贾氏公彦曰亦司宫设席于奥东面右几但无牲牢荐脯醢而已　敖氏继公曰既筵几则祝先入主人后入主人在右赞者乃盥荐脯醢
　　觞酒陈
　　正义郑氏康成曰主人酌进奠一献也言陈者将复有次也【贾疏下有室老及士献故言陈以其次第皆列于阼也】先荐后酌祭礼也【贾疏特牲少牢皆先荐馔乃后酌奠于铏南】　敖氏继公曰下云三献则此觞乃用爵也陈者主人奠于荐南也既奠反位及祝再拜祝释辞主人又再拜其后二献则惟献者于既奠反位再拜而已出释币而入释奠礼相变且欲行饮至之礼也
　　案陈者无尸之称
　　席于阼荐脯醢
　　正义敖氏继公曰设酢席于阼变于祭且为将与从者为礼于堂也主人既献则酌而自酢与祭而有尸者之仪异酢而有荐亦异于祭也
　　三献
　　正义郑氏康成曰室老亚献士三献也每献奠輙取爵酌自酢也　敖氏继公曰亚献三献皆不荐也每献奠爵相次而南主人初献而酢于阼则亚献三献者皆酢于西阶上矣
　　一人举爵
　　正义郑氏康成曰三献礼成更起酒也主人奠之未举也　贾氏公彦曰此似乡饮乡射一人举觯未举待献介众賔后乃行酬亦然也
　　案此所举者觯也为下文行酬之始
　　献从者【从才用反】
　　正义郑氏康成曰从者家臣从行者也主人献之劳之也皆升饮酒于西阶上【贾疏特牲礼献众賔皆升饮于西阶上此献从者亦于西阶上可知】　敖氏继公曰献亦以爵此献盖自室老始行酬亦如之
　　存疑郑氏康成曰不使人献之辟君也
　　案郑意谓国君行饮至礼则如燕礼使宰夫为主人耳亦臆度之辞
　　行酬乃出
　　正义郑氏康成曰主人举奠酬从者下辩　敖氏继公曰行酬者行酬酒也出谓主人以下亦既彻阖牖户而后出也献从者而行酬所谓饮至也楚令尹子重伐吴归而饮至用此礼也国君则既饮至又或有策憅之事传曰凡公行告宗庙反行饮至舍爵策勲焉礼也
　　上介至亦如之
　　正义郑氏康成曰如其释币告至也
　　右释币于门释奠于祢

　　钦定仪礼义疏卷十七
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷十八
　　聘礼第八之四
　　聘遭丧入竟则遂也【竟音境下并同】
　　正义郑氏康成曰遭丧主国君薨也士旣请事已入竟矣则遂关人未告则反　敖氏继公曰入竟则遂为其已承主国君之命也君使士请事乃以入竟
　　不郊劳
　　正义郑氏康成曰子未君也【贾疏文八年天王崩九年毛伯来求金公羊传何以不称使当丧未君也但彼据逾年卽位后此据新遭丧也】　敖氏继公曰聘不主于嗣君使人郊劳则嫌也不郊劳则夫人亦不使下大夫劳矣然则大夫请行者其以宾入与
　　不筵几
　　正义敖氏继公曰此亦受于庙不筵几者变于君亲受之礼也
　　存异郑氏康成曰致命不于庙就尸柩于殡宫又不神之【贾疏始死不忍异于生】
　　案不筵几对上几筵旣设而言谓庙中也殡宫自非接聘使之所昭十年传大夫如晋葬平公旣葬欲因见新君而叔向辞曰孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧礼未毕此接聘宾其嘉服乎凶服乎卽使大夫长衣练冠以受嗣君见乎不见乎昭二十年齐公孙靑聘于卫时卫乱宾从卫侯于死鸟将事卫人辞宾再请则曰君若惠顾先君之好照临敝邑镇抚其社稷则有宗祧在是则聘不可草莾行事亦不可于丧次行事可知
　　不礼宾
　　正义郑氏康成曰丧降事也　贾氏公彦曰不礼者谓旣行聘享讫不以醴酒礼宾也　敖氏继公曰君丧则使大夫受故不醴宾以其非正主也礼当作醴
　　主人毕归礼
　　正义郑氏康成曰宾所饮食不可废也礼谓飱饔饩飨食【贾疏知归礼中兼有飨食者下文云宾唯饔饩之受明本幷飨食亦归宾就中乃受饔饩耳】敖氏继公曰毕归礼者不可以已之丧而废待宾
　　之礼也
　　宾唯饔饩之受
　　正义敖氏继公曰唯受饔饩者以主人虽不遭丧亦归之饔饩故于此受之而不辞不受飨食者则以主人有丧不宜飨食已故虽致之亦不受也受饔饩则飱亦受可知飱饔饩之细也　郑氏康成曰受正不受加也
　　案飨食亦正礼非加礼但遭丧不行飨食之礼而犹归之于宾是于杀礼中为加也不受飨食则酬币侑币不受可知
　　不贿不礼玉不赠
　　正义郑氏康成曰丧杀礼为之不备　敖氏继公曰贿与礼玉主君以报聘君者也主君薨难乎其为辞故阙之赠者所以答私觌遭丧则不觌故主国亦不宜赠
　　遭夫人世子之丧君不受使大夫受于庙其他如遭君丧
　　正义郑氏康成曰夫人世子死君为丧主【贾疏礼记服问君所主夫人妻大子适妇】使大夫受聘礼不以凶接吉也其他谓礼所降【贾疏谓不礼以下不赠以上】　敖氏继公曰此大夫庙受之礼卽记所云者是也遭君丧之礼凡所降者各有其义此亦遭丧也故因其礼而用之其义则或合或否而不能尽同
　　遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受
　　正义郑氏康成曰遭丧谓主国君薨夫人世子死也此三者皆大夫摄主人长衣素纯布衣也【贾疏与深衣同布但袖长素纯为异】去衰易冠【贾疏脱去斩衰之服而着长衣脱去六升九升之冠而着练冠】不以纯凶接纯吉也【贾疏聘礼是纯吉礼为君三升衰裳六升冠为夫人世子六升衰裳九升冠是纯凶礼麻绖与屦不易直去衰易冠而已故云不以纯凶接纯吉】吉时在里为中衣中衣长衣继皆掩尺【贾疏玉藻长中继掩尺郑注云继袂掩一尺】表之曰深衣纯袂寸半耳【贾疏纯为衣裳之侧袂为口缘皆寸半表里共三寸此三者之衣皆用朝服十五升布而连衣裳袖与纯缘则异郑深衣目录云深衣连衣裳而纯以采纯以素曰长衣有表则谓之中衣以此言之则长衣中衣皆用素纯】　敖氏继公曰此遭丧亦谓遭主君丧也主人卽大夫文互见耳亦嗣君使大夫受之不言者可知也长衣练冠凶服变也主君丧而受之之服如此则夫人世子之丧其亦皮弁服以受与　李氏如圭曰更言遭丧不蒙上夫人世子之文知主国君薨亦使大夫受也杂记大夫筮宅史练冠长衣以筮则长衣练冠以凶接吉之服也案君丧则臣斩衰三年夫人世子之丧则臣从服齐衰期然则主国之大夫受聘者其不应槪以长衣练冠明矣
　　右遭丧
　　聘君若薨于后入竟则遂
　　正义敖氏继公曰后谓使者旣行之后也云入竟则遂是未入竟则反而奔丧矣君薨则其国使人告使者而不反之以其行或有远近故也入竟则遂意与上同　贾氏公彦曰入竟谓谒关人告君君使士请事矣
　　赴者未至则哭于巷衰于馆【衰七回反注今文赴作讣】
　　正义郑氏康成曰赴走告也此谓赴告主国君者也哭于巷者哭于巷门也衰于馆未可以凶服出见人其聘享之事自若吉也　敖氏继公曰赴告丧者之称也哭于巷其变于赴者至之礼与其哭也亦为位奔丧曰诸臣在他国为位而哭亦谓此时也衰于馆有事而出则吉服也
　　案为位谓宾介及士介以下诸人为位而哭犹言卽位也非谓设死者之位也赴者未至则不可以丧礼干主国之君臣故不可哭于馆之庭以庭有受飱受饔诸礼也
　　受礼不受飨食
　　正义郑氏康成曰受礼受饔饩也　敖氏继公曰不受飨食者以主君若飨食己己有君丧自不宜往故虽归之犹不受是亦原其礼之所由来也
　　赴者至则衰而出
　　正义敖氏继公曰但云衰而出则其出也非为聘事矣以此见赴者之至例在聘日之后也　郑氏康成曰于是可以凶服将事【贾疏主人所归礼宾可以凶服受之其正行聘享则着吉服杂记云执玉不麻是也】
　　案聘不可以凶服而赴者旣至则不可以不衰故赴者必探知正礼已行而后至焉所以便事也其他如问卿受夫人归礼受大夫饩诸事则不妨以凶服将之虽受还玉亦衰其主国之卿仍皮弁服而授受则皆无裼袭之节与
　　唯稍受之【稍所敎反】
　　正义郑氏康成曰稍禀食也【贾疏周官每云稍事皆谓米禀以其稍稍给之故谓为稍】　敖氏继公曰稍谓浆饮乘禽之属浆人职云共宾客之稍礼记云旬而稍宰夫始归乗禽亦可见矣云唯稍受之对不受飨食而言也
　　案云衰而出对上衰于馆也云唯稍受之则似饔饩亦不受矣周官掌客职宾客有丧惟刍稍之受遭主国之丧不受飨食受甡礼彼经自兼卿大夫士为国客者但不言赴者至与未至之别然明列宾客之丧主国之丧所受与不受则宾丧所不受匪唯飨食矣意聘日归饔饩则赴者未至时已受之其大夫所饩则不受牢而但受米与
　　归执圭复命于殡升自西阶不升堂
　　正义郑氏康成曰复命于殡者臣子之于君父存亡同【敖氏继公曰注谓此放君存时致命之礼故云存亡同】　敖氏继公曰亦衰而执圭也升自西阶而不升堂告殡之礼然也是时上介亦执璋立于其左
　　案杂记执玉不麻谓平常时也至有君丧旣聘而受还玉及归而复命则麻可也礼穷则不得不然也
　　子卽位不哭
　　正义郑氏康成曰将有告请之事宜清静也不言世子者君薨也【贾疏公羊传君存称世子君薨称子某旣葬称子逾年称君】诸臣待之亦皆如朝夕哭位【贾疏奔丧云奔父之丧在家者待之皆如朝夕哭位臣子一例故知此亦然】　敖氏继公曰子者诸侯在丧之称子位在阼阶上不哭者子臣同
　　辩复命如聘子臣皆哭【辩音遍】
　　正义郑氏康成曰如聘者自陈币至于上介以公赐告无劳【贾疏君薨不可代君出命】
　　与介入北鄕哭
　　正义敖氏继公曰入者旣复命则出至是乃更入盖复命奔丧宜异其节也奔丧云奔丧者非主人入门左中庭北面哭然则使介此时之哭亦在西方之中庭而西上与　郑氏康成曰北鄕哭新至别于朝夕【贾疏朝夕哭位在阼阶下西面】
　　出袒括髪
　　正义郑氏康成曰变于外臣也【贾疏奔丧云至于家入门左升自西阶东面哭括髪于殡东是于内者子故也此使者出门袒括髪变于外者臣故也】
　　入门右卽位踊
　　正义郑氏康成曰从臣位自哭而踊如奔丧礼余论贾氏公彦曰奔丧云袒括髪于西阶东卽位踊袭绖于序东此门外袒括髪入门右卽位踊亦当袭绖于序东
　　右聘君薨
　　若有私丧则哭于馆衰而居不飨食
　　正义郑氏康成曰私丧谓其父母也衰而居不敢以防服干君之吉使春秋传曰大夫以君命出闻丧徐行而不反【贾疏宣八年经书夏六月公子遂如齐至黄乃复公羊传云其言至黄乃复何有疾也何言乎有疾乃复讥何讥尔大夫以君命出闻丧徐行而不反何氏注闻大丧而不反重君命也徐行者为君当使人追代之】　敖氏继公曰云哭于馆者嫌其不敢发哀哭于主人之庙也昔曾子与客立于门侧其徒趋而出曾子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷曾子曰反哭于尔次曾子北面而吊焉正此意也不飨食谓主君飨食已则不往也其致之则斯受之是亦异于其君之丧
　　归使众介先衰而从之
　　正义郑氏康成曰已有齐斩之服【贾疏私丧有为父为母故齐斩并言之】其在道路使介居前已随之归请反命君纳之乃朝服旣反命出公门释服哭而归【贾疏杂记云大夫士将与祭于公旣视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫旣祭释服出公门外哭而归但彼祭服不可着出故门内释服此朝服出门乃释为异也】其他如奔丧之礼【贾疏奔丧云至于家入门左升自西阶殡东西面哭哭尽哀括髪袒降堂东卽位西鄕哭成踊袭绖于序东绞带反位拜宾成踊送宾反位有宾后至者则拜之成踊送宾皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次于又哭三哭俱括髪袒成踊三日成服拜宾送宾皆如初】　敖氏继公曰此别于有君丧者也经但见其未及郊之礼耳若君旣许其反命则朝服而帅众介以行也
　　存疑郑氏康成曰吉时道路深衣
　　案吉时道路亦朝服非深衣也若深衣则次介可服之以假道乎
　　右私丧
　　宾入竟而死遂也主人为之具而殡
　　正义敖氏继公曰遂谓遂其聘事者也若未入竟则使告于君止而俟命殡卽其馆而殡之也尸未得归故权殡于此云殡则不以造朝矣　郑氏康成曰具谓始死至殡所当用
　　存疑贾氏公彦曰宾不殡于馆郑直云至殡所当用取其至殡为节以大敛讫卽殡故连言殡下文归介复命之时柩止门外明此敛于棺而已
　　案掌客凡宾客死致礼以丧用注云死则主人为之具而殡矣疏云在馆权殡还日以柩行此疏乃云不殡于馆何自悖也
　　介摄其命
　　正义郑氏康成曰为致聘享及问大夫之礼也初时上介接闻命【贾疏觧介得代宾致命之意】
　　君吊介为主人
　　正义郑氏康成曰虽有臣子亲姻犹不为主人以介与宾并命于君尊也　敖氏继公曰君吊之已不视敛异内外臣也凡诸侯吊于异国之臣君为之主此时其君不在故介为主人受主君之吊以此时惟介为尊故也君吊盖皮弁服礼诸侯吊于异国之臣皮弁锡衰主人未丧服则君亦不锡衰不锡衰则惟皮弁服矣此宾死于外虽已殡主人盖未丧服也介为主则袒免丧服记曰朋友皆在他邦袒免谓此类也凡诸侯吊主人必免
　　存异贾氏公彦曰古者宾聘家臣适子皆从行是以延陵季子聘于齐其子死葬于嬴博之间
　　案季子事属偶然非定典也贾说滞矣
　　主人归礼币必以用
　　正义郑氏康成曰当中奠赠诸丧具之用不必如宾礼　李氏如圭曰掌客所云凡宾客死致礼以丧用也
　　介受宾礼无辞也
　　正义郑氏康成曰介受主国宾已之礼无所辞也以其当陈之以反命也有宾丧嫌其辞之
　　不飨食
　　正义敖氏继公曰与私丧同亦致则受之
　　归介复命柩止于门外
　　正义郑氏康成曰门外大门外也必以柩造朝达其忠心
　　介卒复命出奉柩送之君吊卒殡
　　正义郑氏康成曰卒殡成节乃去　贾氏公彦曰卒复命谓复命讫送之谓送至宾之家殡是丧之大节卒殡而后君与介乃去　敖氏继公曰卒殡谓旣奠乃去也大夫之丧自外归载柩以輲车举柩由阼阶升卽适所殡
　　若大夫介卒亦如之
　　正义郑氏康成曰不言上介者小聘上介士也【贾疏大聘上介大夫也经兼见小聘之法】
　　士介死为之棺敛之【敛吏验反下同】
　　正义敖氏继公曰敛敛于棺也上云具此云棺文互见也其异者殡与敛耳
　　存疑郑氏康成曰不具他衣物也自以时服也【贾疏士介从者自用时服敛之】
　　案君于士有致禭之礼岂于他国士介而不具衣物者是非哀死恤丧之谊也但敖云棺具互文亦未尽经义盖具兼敛殡备其用者周而士介则仅及其棺敛之需而止耳
　　君不吊焉
　　正义郑氏康成曰主国君使人吊不亲往　敖氏继公曰此降于宾与上介且异内外臣也
　　若宾死未将命则旣敛于棺造于朝介将命
　　正义贾氏公彦曰此使大夫致馆未行聘享而宾在馆死之事也　郑氏康成曰未将命谓俟闲之后也以柩造朝以已至朝志在达君命　敖氏继公曰此朝谓大门外也介将命于庙如宾礼旣则归而殡之于馆
　　余论哀十五年左氏传楚伐呉陈侯使公孙贞子吊焉及良而卒将以尸入呉子使太宰嚭劳且辞其上介芋尹盖之对言有朝聘而终以尸将事之礼朱子曰孔疏云礼宾已至朝主人将欲行礼宾请闲之后而宾死则以柩造朝以尸将事今公孙贞子卒于竟内依礼唯可以尸而入殡于宾馆芋尹乃欲以柩造朝以尸将事而呉人纳之杜注又以为知礼皆失之矣
　　案据此注疏则宾未至朝而死犹不必以柩造朝也公孙贞子及良而卒盖未入国门原无造朝之礼意呉人辞之直辞其入国而芋尹盖之对亦祗欲入国而殡于馆与
　　若介死归复命唯上介造于朝
　　正义敖氏继公曰于宾言止于门外于上介云造于朝文互见也
　　若介死虽士介宾旣复命往卒殡乃归
　　正义郑氏康成曰往谓送柩　敖氏继公曰不言君吊其在旣殡之后乎是亦降于宾与上介也
　　右宾介卒
　　小聘曰问不享有献不及夫人主人不筵几不礼面不升不郊劳
　　正义郑氏康成曰记贬于聘所以为小也献私献也面犹觌也　贾氏公彦曰面不升者谓私觌庭中受之不升堂　敖氏继公曰受于庙而不筵几礼差轻也礼亦当作醴凡受礼而设筵乃醴宾此不筵几故不醴宾亦相因而然也面不升以其为下大夫也其礼如大聘之上介但初觌不与士介同入为异耳郊劳乃使臣之礼故言于君礼之后云献继不亨而言则谓聘君之献也经记于大聘皆不言聘君有献于主君及夫人而此于小聘乃以有献不及夫人为异亦未详
　　其礼如为介三介
　　正义敖氏继公曰礼者饔饩飨食之属也　郑氏康成曰如为介如为大聘上介　贾氏公彦曰三介者大夫降于卿二等故也
　　右小聘
　　记久无事则聘焉
　　正义郑氏康成曰事谓盟防之属【贾疏春秋传有事而防不协而盟】
　　若有故则卒聘束帛加书将命百名以上书于策不及百名书于方
　　正义郑氏康成曰将犹致也名书文也今谓之字【贾疏郑注论语亦云古者曰名今世曰字许氏说文亦然】策简也【贾疏简据一片策是编连之】方板也　敖氏继公曰故犹事也有故谓有事可言者也此与经之所谓有言者互见尔卒聘兼享而言或亦通小聘也小聘则不享束帛加书以书加于帛上也将命之时但称言以达其君之意而已未必及其故
　　主人使人与客读诸门外
　　正义郑氏康成曰主人主国君也人内史也【贾疏春官内史职凡四方之事书内史读之】书必玺之【贾疏襄二十九年左传公如楚还及方城季武子取卞使公冶问玺书追而与之故知书必玺之也】　敖氏继公曰公旣受书客降出公以书授宰降立乃使人与客读书于庙门外必与客读之者欲其审也不于内读之者客降则出矣无其节也
　　客将归使大夫以其束帛反命于馆
　　正义郑氏康成曰为书报也　敖氏继公曰大夫卽还玉之卿也束帛言其是卽向者束帛加书者也以其束帛反命亦如还玉之义盖以之为信也
　　明日君馆之
　　正义敖氏继公曰此反命盖与还玉同日而明日君馆之则无此礼者其馆之之节亦可见矣
　　存疑郑氏康成曰旣报馆之书问尚疾也【贾疏以其所报告请多是宻事故尚疾】
　　案还玉之明日馆宾馆宾之明日宾行经之次第本如此唯有故加书则于还玉日多反命一事耳记此者嫌加书或当有稽延未得明日馆宾也注乃云书问尚疾疏以言者密事夫所云故者皆礼典所具非必密谋不宣者也若果事属机秘岂有使人读于门外者乎
　　右记有故加书
　　旣受行出遂见宰问几月之资【几居岂反注古文资作赍】
　　正义敖氏继公曰见宰见之于其官府也宰制国用故问之　郑氏康成曰资行用也
　　存疑郑氏康成曰古者君臣谋宻草创未知所之远近问行用当知多少而已
　　辨正朱子曰上言与卿图事则固已知所之矣此但言与宰计度资费之多寡而已注未是
　　使者旣受行日朝同位
　　正义郑氏康成曰谓前夕币之闲【敖氏继公曰前盖如前期之前】同位者使者北面介立于左少退别于其处臣也【贾疏谓已受命后夕币之前使者及介朝时皆同位北面东上在朝处臣东方西面北上】　敖氏继公曰日朝每日常朝也经惟见夕币与受命之位故记明之
　　案据此则命使之后夕币之前亦有阅数日而不卽就事者矣
　　出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧【軷蒲末反注軷古文作祓】
　　正义郑氏康成曰祖始也旣受聘享之礼行出国门止陈车马释酒脯之奠于軷为行始也诗传曰軷道祭也谓祭道路之神　敖氏继公曰道祭谓之軷者为旣祭而以车軷之因以为名也释軷者释其所軷之物谓酒脯也旣释则人为神祭之如士虞礼佐食为神祭黍稷肤祝祭酒之祭旣祭乃与同行者饮酒于其侧礼毕乘车軷之而过也
　　案释如释奠释菜之释谓释之于地也云祭酒脯则无甡也有脯则亦有醢矣盖豆笾具而偶也生民诗取羝以軷秋官犬人职伏瘗亦如之则有甡若羊若狗此无者盖天子诸侯之軷礼隆也据夏官大驭职则祭右轵祭左轵祭轨皆驭为之贾氏谓此使者自祭礼或然与于家则释币于行五祀之行神也出门外则释軷道路之神也
　　通论孔氏颖逹曰此一祭而三名曰軷曰祖诗云取羝以軷又云出祖是也又名道曾子问曰道而出是也
　　右记受命始行诸事
　　所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白苍【朝音潮缫音早杂记作藻同剡以冉反厚胡耦反古文缫或作藻今文作璪苍石经及敖本皆作仓】
　　正义郑氏康成曰圭所执以为瑞节也九寸上公之圭也　孔氏颖达曰杂记藻三采六等聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等朱白苍朱白苍旣重云朱白苍是一采为二等相闲而为六等也　朱子曰案记只有朱白苍三字而杂记疏所引乃重有之不知何时传冩之误失此三字也　敖氏继公曰圭谓桓圭也圭与缫皆九寸但言其长同耳若其广则玉三寸而缫盖一尺许也剡上寸半厚半寸博三寸惟据玉而言剡上寸半谓剡其左右各寸半也三采六等者三就也每一匝为一就三采而三就以上下或左右数之则六等矣
　　存疑郑氏康成曰剡上象天圆地方也缫以韦衣木板饰以三色再就
　　案圭之首三角而锐或取隂阳竒偶之义以分上下又以为诸圭之别也故圭角二字常连言之唯琬圭则首圆耳下记云皆纁纁缫之质也三采二采其饰也以纁为质则非韦明矣三采各二而三就则每采以两相并而为一就也朱在上白在中苍在下与公侯伯之圭缫皆三采三就典瑞职有明文
　　问诸侯朱绿缫八寸
　　正义郑氏康成曰于天子曰朝于诸侯曰问记之于聘文互相备【贾疏上文公朝天子圭与缫皆九寸则自相朝圭与缫亦同九寸公遣臣相问圭与缫皆八寸则遣臣问天子圭与缫亦八寸故云互相备也】　敖氏继公曰此言上公聘玉之缫也朱绿者缲之采也典瑞职曰瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘则此朱绿盖合而为一就也一就则二等矣上言朝玉与其缫九寸故于此但言缫而不反玉盖省文耳玉人职云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘是公之聘玉亦与缫之长同也然则侯伯聘玉与缫当六寸子男则当四寸与
　　皆纁系长尺绚组【长直亮反绚呼县反注今文绚作□】
　　正义郑氏康成曰采成文曰绚系无事则以系玉因以为饰　敖氏继公曰纁所用以为缫者也朝聘之缫皆以纁之帛为之盖表而里纁也其表里则皆绚以采系者缫之系也以绚组为之其绚亦如缫之采与缫言采系言绚文互见也绚者盖以采色饰物之称旧说以为画非也
　　存疑郑氏康成曰系皆用五采组上以下以绛为地　贾氏公彦曰缫借尊卑不同组系尊卑一等案古人服采大率取象于天地故或上而纁下或表而纁里如五冕之覆冐冕服之衣裳是也士丧礼尸袭所用亦多放焉则此纁为缫之表里固有根据纁旣为之质则三采二采自当为之绚矣采绚盖皆横之以掩玉则上下皆匝焉故云就也系未闻以纁为之者他礼每云组系此亦组系也但绚则弥华尔
　　右记圭缫
　　问大夫之币俟于郊为肆又赍皮马【赍子兮反释文作赍注古文肆为肄】正义郑氏康成曰肆犹陈列也赍犹付也使者旣受命有司载问大夫之礼待于郊陈之为行列至则以付之也使者初行舍于近郊币云肆马云赍因其宜亦互文也不于朝付之者辟君礼也必陈列之者不夕也　敖氏继公曰经于问大夫之庭实惟言皮此兼云马是其所用亦不定也
　　右记问大夫之币
　　辞无常孙而说【孙音逊说音悦】
　　正义郑氏康成曰孙顺也大夫使受命不受辞辞必顺且说　敖氏继公曰聘为结好故辞贵于孙而说
　　辞多则史少则不逹辞苟足以达义之至也【注今文至为袛】正义敖氏继公曰史言其文胜也论语曰文胜质则史辞以达意而已当少而多则文胜而伤于烦当多而少则失于畧而不足以达意辞苟足以达则不烦不略为得其宜故曰义之至也
　　辞曰非礼也敢对曰非礼也敢
　　正义郑氏康成曰辞辞不受也对答问也二者皆卒曰敢言不敢　敖氏继公曰此辞对之辞未详其所用之节姑阙之
　　右记辞
　　卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商
　　正义郑氏康成曰馆者必于庙不馆于敌者之庙为太尊也自官师以上有庙有寝工商则寝而已【贾疏庶人在官者工商之等有寝而无庙祭法云庶士庶人无庙祭于寝是】
　　管人为客三日具沐五日具浴
　　正义郑氏康成曰管人掌客馆者也客谓使者下及士介也　敖氏继公曰三日五日古人平常沐浴之节也内则言子事父母之礼云五日则燂汤请浴三日具沐又云少事长贱事贵共帅时则亦足以见之矣沐潘也
　　右记馆并管人所共
　　飱不致
　　正义郑氏康成曰不以束帛致命【贾疏饔饩以束帛致此不以束帛致】敖氏继公曰不致者宰夫设之而已不以君命致
　　之也必不致者远辟朝君之礼也
　　宾不拜
　　正义郑氏康成曰以不致命也
　　沐浴而食之【食如字】
　　正义郑氏康成曰自洁淸尊主国君赐也记此重者沐浴可知
　　右记飱
　　卿大夫讶大夫士讶士皆有讶【讶五嫁反】
　　正义郑氏康成曰卿使者大夫上介也讶主国君所使迎待宾者如今使者防客　敖氏继公曰掌讶职凡讶者宾客至而徃诏相其事而掌其治令其职如是则以降等者为之宜也云士皆有讶者嫌其贱不必讶若上士则使中士讶之中士则使下士讶之也
　　宾卽馆讶将公命
　　正义郑氏康成曰使已迎待之命　敖氏继公曰此节宜在卿致馆之后将公命盖于外门内也下礼同案周官掌讶中士八人宾入馆而次于舍门外者其职也侯国或以下士为之其下云凡宾客诸侯有卿讶卿有大夫讶大夫有士讶士皆有讶则届事而摄官以共非卽掌讶也此经上节所云乃摄官者也自此以下则掌讶之官为之与若然则虽于宾亦不以大夫矣敖云将公命及下礼皆于外门内者以相见礼决之也
　　又见之以其防
　　正义郑氏康成曰复以私礼见者讶将舍于宾馆之外宜相亲也【贾疏掌讶职云宾入馆次于舍门外待事于客次如今官府门外更衣处待事于客通其所求索】大夫讶者执鴈士讶者执雉
　　宾旣将公事复见之以其防
　　正义郑氏康成曰公事聘享问大夫复报也　敖氏继公曰其防卽讶之防也复见之以其防所谓还防也卿则还鴈大夫士则皆还雉于其讶士相见礼云士见于大夫终辞其防盖以无复见之礼故也此亦有士见于大夫而不终辞之者以其受公命而为讶与同国之降等者异故畧如敌者之礼不辞其防而复见之也
　　右记讶者
　　凡四器者唯其所宝以聘可也
　　正义郑氏康成曰言国以此为宝也四器谓圭璋璧琮【贾疏此据上经圭璋以行聘璧琮以行享而言谓公侯伯之使者若子男使者聘用璧琮享用琥璜】敖氏继公曰言惟得用其所宝者以聘见不可用
　　其不当用者也
　　案玉所以可宝者礼事用之耳聘其一也如朝如祭又其大者也若以为玩好而宝之则犯楚书所讥与孟子所戒矣
　　通论贾氏公彦曰大宗伯以玉作六瑞又云以玉作六器人执之曰瑞礼神曰器此不言瑞而言器者对文则异散文则通尚书亦云五器
　　右记聘玉
　　宗人授次次以帷少退于君之次
　　正义郑氏康成曰主国之门外诸侯及卿大夫之所使者次位皆有常处　敖氏继公曰授次授宾次也设次者掌次也宗人则主授之耳君谓朝君也云少退则似谓在其南而少西也
　　通论敖氏继公曰司仪职及将币车进拜辱宾车进答拜云车进是朝君未尝入于次也此乃着君之次亦似微异
　　案君疑宾之讹其谓上介以下少退于宾之次与右记授次
　　上介执圭如重授宾
　　正义郑氏康成曰愼之也曲礼曰凡执主器执轻如不克　贾氏公彦曰此于主君庙门外上介屈缫以授宾宾袭受之节　敖氏继公曰上介凡执玉皆如是不惟将聘授宾之时为然记特于此发之耳其余执玉者亦如之
　　宾入门皇升堂让将授志趋【注古文皇皆作王】
　　正义郑氏康成曰皇自庄盛也志犹念也念趋谓审行步也　贾氏公彦曰将授志趋谓宾执玉向楹将授之时　敖氏继公曰让谓必后主君也经云公升二等宾升是也春秋传卫孙林父聘于鲁公登亦登是不让也将授谓发于负序之位将授玉也行而张足曰趋曲礼曰堂上不趋执玉不趋特志于趋耳言其急于授君而行速也注云志趋卷豚是也
　　案玉藻云卷豚行不举足齐如流注云卷转也豚之言若有所循不举足而曵踵则裳之齐如水之流也孔子执圭则然此徐趋也卷去阮反豚大本反存疑郑氏康成曰让谓举手平衡也【贾疏曲礼云执天子之器则上衡国君则平衡】孔子之执圭鞠躬如也如不胜上如揖下如授勃如战色足蹜蹜如有循
　　案郑言执圭之容故以让为举手平衡也然于让义为踈引论语取足蹜蹜如有循以明志趋耳则彼注举前曳踵与此卷豚而行者近之
　　授如争承下如送君还而后退【还音旋】
　　正义贾氏公彦曰谓就东楹授玉于主君时如与人争接取物恐失坠也　敖氏继公曰如送言其未卽退之意也君还东面而后宾退
　　存疑贾氏公彦曰下如送者以上文之次言之谓聘享每讫君实不送而宾之敬如君送然待君廻还宾则退出庙门更行后事　敖氏继公曰授如争谓尚疾而不敢畱君也承下如送谓旣授则以手承公手之下而未卽退
　　案贾氏以下为下堂退为宾出庙门者朱子于论语已质其非而敖氏以争字为句谓尚疾者恐亦非执轻如不克之意盖执玉以授君当执其下君则从其上受之故授之时如争承物者然玉已授而手在下犹若有所送也
　　下阶发气怡焉再三举足又趋
　　正义郑氏康成曰发气舍息也再三举足自安定乃复趋也至此云举足则志趋者卷豚而行也【贾疏此举足为疾趋则志趋为徐趋也】　敖氏继公曰下阶谓降而没阶之时也怡和悦也于此言发气怡焉言又趋则鄕者之屏气战色足如有循可知矣趋言又者明复其常也
　　及门正焉
　　正义郑氏康成曰容色复故此皆心变见于威仪右记聘容
　　执圭入门鞠躬焉如恐失之
　　正义郑氏康成曰记异说也【贾疏上文已记执圭此又记执圭之仪以同记事而言有差异人记事说有不同也】　敖氏继公曰鞠躬者敬也如恐失之者愼也
　　及享发气焉盈容
　　正义郑氏康成曰孔子之于享礼有容色　敖氏继公曰聘时屛气享时发气又且盈容礼有重轻故敬亦有隆杀
　　众介北面跄焉【跄七将反】
　　正义郑氏康成曰容貌舒扬　敖氏继公曰于享乃云蹡焉以见聘时之不然也然则众介容貌之变其节亦畧与宾同矣
　　存疑贾氏公彦曰此谓宾行聘众介从入门左北面也
　　案敖氏谓言享时者得之若方行聘时使者方屛气战色众介不应容气舒也
　　私觌愉愉焉
　　正义郑氏康成曰容貌和敬　贾氏公彦曰享时盈容舒于聘时战色私觌愉愉又舒于盈容也
　　出如舒鴈
　　正义郑氏康成曰威仪自然而有行列舒鴈鹅也贾氏公彦曰出庙门又舒于愉愉也
　　右记聘享觌之容
　　皇且行入门主敬升堂主愼
　　正义郑氏康成曰复记执玉异说　敖氏继公曰主敬鞠躬也主愼如恐失之也先言皇且行乃云入门主敬则与上记入门皇者异也云升堂主愼则又与入门而如恐失之者异也是谓异说
　　右记执圭之容
　　凡庭实随入左先皮马相闲可也【闲记苋反注古文闲作干】
　　正义郑氏康成曰随入不并行也　贾氏公彦曰左先者皮马以四为礼北面以西为上故左者先入也敖氏继公曰凡庭实谓凡入而设于参分庭一在
　　南者也皮马相闲谓庭实若相继而两设用皮则宜俱用皮用马则宜俱用马或不能然则一节用皮一节用马相闲而设亦自无害故云可也可者许其得用之辞
　　存异郑氏康成曰闲犹代也土物有宜君子不以所无为礼畜兽同类可以相代
　　案以随入左先相闲文义差之则言庭实入设之序者似贯盖记者多备经之所不及也
　　宾之币唯马出其余皆东
　　正义郑氏康成曰马出当从廏也余物皆东藏之敖氏继公曰宾之币谓将聘君之币及私觌者也马亦言币则币字之所包者广矣
　　右记庭实入出之法
　　多货则伤于徳
　　正义敖氏继公曰货指聘物而言聘物有常数若多用之则有重货之意而伤害于徳矣言此者见货之不可多也
　　存异郑氏康成曰货天地所化生谓玉也【贾疏郑注周官九职亦云金玉曰货布帛曰贿】君子于玉比徳焉朝聘之礼以为瑞节重礼也多之则是主于货伤败其为徳
　　案记此句缘上庭实而言之耳云多货则伤徳者欲酌剂其宜而为之制数者也若圭璋璧琮具有典式不当有多寡之殊矣金玉曰货此亦郑义云尔班志云货谓布帛可衣及金刀龟贝所以分财布利通有无者则所赅者博也荀子大略篇引聘礼志曰币厚则伤徳财侈则殄礼曰货曰币其非专指玉也明矣
　　币美则没礼
　　正义郑氏康成曰币谓束帛也美之则是主于币而礼之本意不见也　敖氏继公曰美谓奇巧也聘币有常制若美为之则过于礼而礼为之没矣言此者见币之不必美也上言货则币在其中矣以其出于人力之所为故复以美戒之
　　贿在聘于贿【注古文贿皆作悔】
　　正义郑氏康成曰贿财也于读曰为言主国礼宾当视宾之聘礼而为之财也宾客者主人所欲丰也若苟丰之是又伤财也周官曰凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼【贾疏秋官司仪职文】
　　右记货币之度
　　凡执玉无借者袭
　　正义陆氏佃曰无借若圭璋特是也经言缫又别言借则借非缫矣借若璧以帛琮以锦之类公侧袭受玉于中堂与东楹之闲此无借者之玉也束帛加璧卽裼矣　敖氏继公曰借谓束帛以借玉也以此篇攷之则聘以圭璋而不用束帛以为借所谓无借者也其宾主授受之时皆袭以执之过此则皆裼矣盖聘玉尊当特逹而无借执聘玉则当加敬而袭其袭与无借之义初不相通记人特因二者之异于常故合而为言耳执玉之无借者袭则于其有借者裼可知乃不言之者裼乃常礼不特于执享玉之时为然也
　　存异郑氏康成曰借谓缫也缫所以借玉
　　右记执玉袭
　　礼不拜至【注今文礼为醴敖从今文】
　　正义敖氏继公曰醴宾而不拜至其辟朝君之礼乎诸侯相朝有傧礼与醴相类
　　存疑郑氏康成曰以宾不于是始至
　　案士昏礼宾纳采问名讫主人醴宾升堂卽拜至公食大夫礼亦拜至宾皆非于是始至者也嫌凡醴或俱当拜至故记人明之
　　醴尊于东箱瓦大一有丰【大音泰】
　　正义敖氏继公曰士冠礼醴尊于房中勺觯角柶脯醢在其北南上此尊于东箱则勺觯笾豆之类亦宜近之
　　荐脯五膱祭半膱横之【膱音职】
　　案注说已见鄕射记
　　祭醴再扱始扱一祭卒再祭【扱初洽反】
　　正义郑氏康成曰卒谓后扱
　　案扱礼之法已见士昏记
　　右记醴宾之事
　　主人之庭实则主人遂以出宾之士讶受之
　　正义郑氏康成曰此谓余三马也左马宾执以出矣敖氏继公曰主人之庭实谓用于醴宾之时者也
　　遂以出者主人之士也宾之士其从者也
　　右记宾受庭实之事
　　旣觌宾若私献奉献将命
　　正义郑氏康成曰时有珍异之物或宾奉之所以自序尊敬也犹以君命致之　贾氏公彦曰臣统于君虽是私献已物亦以君命致之故曰将命　敖氏继公曰玉藻云亲在行礼于人称父此臣有献于他国之君而称其君命以将之亦其义也
　　摈者入告出礼辞
　　正义郑氏康成曰辞其献也
　　宾东靣坐奠献再拜稽首
　　正义郑氏康成曰献不入者礼轻　敖氏继公曰以君命将之而奠献于外再拜稽首见其为己物也
　　摈者东面坐取献举以入告出礼请受
　　正义敖氏继公曰亦东面取者举奠物之仪然也请受说见私觌
　　存疑郑氏康成曰东面坐取献者以宜并受也其取之由宾南而自后右客也【贾疏摈者从东由宾南自客后居宾左取献物】
　　宾固辞公答再拜
　　正义敖氏继公曰云答则拜非为受也凡尊者于卑者之礼而不得亲受者其仪皆然公拜亦于中庭
　　摈者立于阈外以相拜宾辟摈者授宰夫于中庭【相息亮反辟音避注古文阈为蹙】
　　正义郑氏康成曰以东藏之旣乃介觌
　　若兄弟之国则问夫人
　　正义郑氏康成曰兄弟谓同姓若婚姻甥舅有亲者问犹遗也谓献也不言献者变于君也非兄弟献不及夫人
　　案记言兄弟之国则私献亦有及夫人者及夫人亦以君命将之可知上献君言若此问夫人亦言若皆或有或无不可定也但非兄弟之国则虽于君有献亦问不及夫人耳
　　右记私献
　　若君不见【见贤遍反】
　　正义郑氏康成曰君有疾若他故不见使者
　　使大夫受
　　正义郑氏康成曰受聘享也大夫上卿也　敖氏继公曰大夫亦皮弁袭迎宾于大门外不拜帅宾以入也
　　自下听命自西阶升受负右房而立宾降亦降【注今文无而】正义郑氏康成曰此仪如还圭然而宾大夫易处耳
　　不礼【敖本作醴】
　　正义敖氏继公曰使大夫代受则醴宾之礼自不可行乃必言之者嫌受其聘享则当醴之也
　　右记君不见大夫受之礼
　　币之所及皆劳不释服【劳力报反】
　　正义郑氏康成曰以与宾接于君所宾又请有事于已也所不及者下大夫未尝使者也不劳者以先是宾请有事于己同类旣闻彼为礼所及则己往有嫌也所以知及不及者宾请有事固曰某子某子【贾疏尔时不道已姓则知已乃币所不及】
　　存疑敖氏继公曰经云卿大夫劳宾而此云币之所及皆劳则谓大夫时或有劳之者时或有不皆劳之者矣似异于经且以币不及已之故而不劳宾亦恐非礼意盖聘君之问卿卿大夫之劳宾皆礼之当然二者初不相关记乃合而言之似失之矣服谓皮弁服不释服之意亦未详
　　案币之所及而劳之徃来施报欲其称也在朝君臣同服则皆皮弁服矣不释服者因聘服之余亦所以礼宾也上介亦皮弁服受之
　　右记劳
　　赐饔唯羹饪筮一尸若昭若穆【注古文羹为羔饪作腍】
　　正义郑氏康成曰羮饪谓饪一牢也肉谓之羮唯是祭其先大礼之盛者也腥饩不祭则士介不祭也【贾疏士介皆饩大牢无饪可祭】筮尸若昭若穆容父在父在则祭祖父卒则祭祢　敖氏继公曰尸云筮则子弟之从行者众矣唯羮饪之文不具或脱一祭字
　　存异敖氏继公曰云筮一尸者嫌并祭祖祢当异尸也幷祭祖祢而唯一尸故若昭若穆皆可　贾氏公彦曰古者天子诸侯行载庙木主大夫虽无木主亦以币帛主其神故筮尸祭然后食之以求福故也案祭必分昭穆云若者或昭或穆祭其一也若幷祭祖祢而概以一尸则又何昭穆之有乎且其入室东面坐而食之饮之者一尸而已名之为祖不可以为祢也名之为祢不可以为祖也名不正则言不顺圣人制礼夫岂有此父在而祭祖者或父有废疾而子为大夫或父已请老而子及于为政出使在外夫亦可以祭矣抑有父卒而祭其祖者古人之祭有犆有祫若犆则虽三庙五庙唯祭其一而已如春已犆于祢夏而出聘则祭其祖礼亦宜之特牲少牢祝辞皆曰皇祖此可举以为例也筮亦于庙门外　问所馆者大夫若士之庙也彼之祖祢在焉可入室而祭已之祖祢乎曰鬼神变动不居不可以为有不可以为无而屈伸寂感因时而异宾馆于兹而祭其祖祢宾之祖祢感而伸则主人之祖祢寂而屈理固然也且如特牲少牢祭毕而馂则上馂实居尸位矣又如祭殇与无后者亦于室中祭之矣先儒谓五祀之户中霤亦在庙室祭之则于彼庙祭此祖祢何嫌之有乎初奉使时行释币礼埋于西阶东未闻奉之以为
　　主也天子诸侯载木主以行非其义类未可援以为比
　　仆为祝祝曰孝孙某孝子某荐嘉礼于皇祖某甫皇考某子【祝曰之祝之又反】
　　正义敖氏继公曰仆御者也祝不从行故仆摄之嘉礼指饔而言字祖而諡考亦假设之辞尔凡称鬼神大夫则举其諡士则举其字
　　存疑郑氏康成曰仆为祝者大夫之臣摄官也存异敖氏继公曰幷祭祖祢盛之也一牢而幷祭幷祭而一尸皆所以异于常礼
　　案孝孙对皇祖为称孝子对皇考为称亦科用其一非两称之也并举之者以若昭若穆不定唯人所指耳如幷祭祖祢则祝辞但称孝孙不当幷称孝子卑统于尊也周公幷告大王王季文王而册祝之辞但云元孙某可以见其例矣在国则祝者公有司也祝不从行而仆摄之事神之职祝为尊大夫之贵臣老与士而已此仆为祝者其亦公家之臣与佐食宗人宾则同行者皆可为之宗人荐豆设敦且亚献以其无主妇宗人宜摄之也司马司士则皆其臣为之余论贾氏公彦曰定四年传祝佗云嘉好之事君行师从卿行旅从臣无事焉则祝不从行又掌客职云羣介行人宰史不言祝则小祝亦不行矣【敖氏继公曰然则君与大夫以嘉好之事出竟祝皆不从亦可见矣】
　　如馈食之礼【注今文无之】
　　正义敖氏继公曰此如少牢馈食之礼但如其不宾尸者耳宾于聘日受饔且在他国则此时祭物虽多而礼仪不得不略又此用大牢亦与彼礼异者也然则所谓如者盖大约言之耳　贾氏公彦曰少牢礼尊俎笾豆鼎敦之数陈设之仪九饭三献之节皆宜有之至于致爵加爵当略之矣
　　案饔饪九鼎此祭如馈食则五鼎而五俎牛羊豕鱼腊也牲体亦升其右胖于尸羞四豆则膷臐膮与醢为四铏则牛二羊豕各一如公食与祝佐食主人宾之俎皆有牛体亦其异者
　　假器于大夫
　　正义敖氏继公曰必假于大夫者其礼其器与之同也　贾氏公彦曰曲礼云大夫士去国大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士注云与得用者言寄若然卑者不得用尊者之器故宾介于主国大夫假祭器而行之
　　存疑郑氏康成曰不敢以君之器为祭器【贾疏致饔虽是祭器人臣不敢以君之器为祭器】
　　案致饔有鼎无俎固不得不假彼亦未必以君之祭器致之
　　朌肉及廋车【朌音班廋所求反注古文朌作纷】
　　正义郑氏康成曰朌犹赋也廋廋人也车巾车也二人掌视车马之官也　贾氏公彦曰此谓祭讫朌胙逮下也周官夏官有廋人职掌养马春官有巾车职敖氏继公曰言此明亦有不及者矣
　　案春官巾车以下大夫为之则尊官也此云及则其贱者盖胥徒与左氏传云巾车脂辖
　　右记以饔祭
　　聘日致饔
　　正义敖氏继公曰自此至旬而稍记主国行礼于宾之节也
　　明日问大夫【注古文曰问夫人也】
　　正义郑氏康成曰不以残日问人崇敬也　敖氏继公曰所以下于其君亦以聘日未有暇及之也
　　夕夫人归礼【注今文归作馈】
　　正义郑氏康成曰与君异日下之也
　　旣致饔旬而稍
　　正义敖氏继公曰旬日乃稍者以饔饩之物多也案十日而稍恐其米禾刍薪或不继也牢则无之
　　宰夫始归乘禽日如其饔饩之数【注古文饩为旣】
　　正义郑氏康成曰乘禽乘行之禽也谓鴈鹜之属其归之以防为数其宾与上介也　贾氏公彦曰天官浆人共宾客之稍礼谓宾留闲主人稍所给者如其饔饩之数一牢当一防故聘义云乘禽日五防是饔饩五牢者也上介三牢则三防也士介一牢则一防也
　　士中日则二防
　　正义郑氏康成曰中犹闲也不一日一防太寡不敬也
　　凡献执一防委其余于面
　　正义郑氏康成曰执一防以将命也【案此少仪文】面前也其受之也上介受之以入告士举其余从之【贾疏此约私献礼私献摈者取献以入士举其余此亦上介受入明其余士举从入可知】宾不辞拜受于庭上介执之以相拜于门中乃入授人【贾疏此亦约私献文】上介受亦如之【贾疏以其受饔饩之时已如宾礼也】士介拜受于门外【贾疏以其受饩在门外也】
　　禽羞俶献比【比笔倚反】
　　正义郑氏康成曰比放也其致之礼如乘禽也右记主国礼宾之节与羞献
　　归大礼之日既受饔饩请观
　　正义郑氏康成曰聘于是国欲见其宗庙之好百官之富　李氏如圭曰呉季札聘鲁请观周乐晋韩起聘鲁观书于大史氏是其类
　　存疑敖氏继公曰归大礼之日即聘日也是日所行之礼自聘以至于介之私觌凡十余节以大概言之亦必至于日几中而后毕既而又有受饔之事已受饔又以祭其祖祢如馈食之礼由是观之则日暮人倦可知矣乃复请观何哉且问卿之公事未举而私为道观亦非礼也此记必误矣
　　案敖氏献难义亦近是但此举或于归大礼之日请于归饔饩之卿以达于君非于即日观也亦如上经宾请有事于大夫非于即日问也其讶帅之文相连者记欲终其事耳
　　讶帅之自下门入
　　正义郑氏康成曰帅犹道也从下门外入游观非正也
　　右记请观
　　各以其爵朝服
　　正义郑氏康成曰此句宜在凡致礼下【贾疏此各以其爵朝服为致礼也故知义然】
　　右记致礼者之爵与服
　　士无饔无饔者无傧【傧石经作摈李氏如圭曰摈当作傧监本已改今从之】正义郑氏康成曰谓归饩也
　　右记士无傧
　　大夫不敢辞君初为之辞矣
　　存疑郑氏康成曰此句宜在明日问大夫之下【贾疏以宾请有事于大夫君礼辞许也】　敖氏继公曰此上盖有阙文右记宾问大夫
　　凡致礼皆用其飨之加笾豆
　　正义郑氏康成曰凡致礼谓君不亲飨宾及上介【贾疏案上经宾一食一飨上介若食若飨唯士介不言飨故知其中唯宾与上介耳】以酬币致其礼也其其宾与上介也加笾豆谓其实也亦实于罋筐【贾疏致饔饩醯醢是豆实实于罋明此亦实于罋可知也】飨礼今亡　敖氏继公曰春秋传昭六年晋侯享季武子有加笾武子辞韩宣子曰寡君以为驩也是笾豆之加与否已定于未飨之先若不亲飨而归之嫌加者不致故云然案皆皆宾与上介又皆主国之公与大夫也加笾豆如笾人醢人职所列者是也公于宾用其全则八于上介减其二则六大夫之于宾与上介亦然加者皆用则正者毕具可知矣此致礼云皆用则亲飨者宜无不用矣然据晋人之于季孙又似加于常礼之外者与此微异
　　右记致飨用加笾豆
　　无饔者无飨礼
　　正义郑氏康成曰士介无飨礼
　　右记士无饔
　　凡饩大夫黍粱稷筐五斛
　　正义敖氏继公曰凡凡宾上介及士介也经云大夫饩宾上介米八筐士介米六筐而此云黍粱稷则是皆不用稻矣八筐者二黍二粱四稷也六筐者二黍二粱二稷也其器既异于君器又多寡相悬且不敢与君同用四种皆所以远下之凡降杀之例自下者始此八筐者乃不去稷而去稻者以当多者不宜去而当少者不宜多也是或一义耳若六筐者则因宾介之礼而但减其多者之数以别之无他义也君器多而小大夫器寡而大亦隆杀之宜　郑氏康成曰谓大夫饩宾上介也器寡而大略【贾疏君归饔饩于宾与大夫介米少而筥多今大夫致礼于宾介用筐数寡而器大其礼略】
　　右记大夫饩礼之米
　　既将公事宾请归
　　正义郑氏康成曰谓已问大夫事毕即请归也主国留之飨食燕献无日数尽殷勤也
　　案请请于所问之大夫而以达于君也其于宾介面毕大夫送宾时请之与请归之意谓不敢久留溷主国也盖其飨食有常数燕虽数举不过示以优游之意至旬而稍则归期近而留焉者暂矣
　　右记请归之节
　　凡宾拜于朝讶听之
　　正义郑氏康成曰拜拜赐也唯稍不拜　敖氏继公曰讶听之异于已臣也
　　右记宾拜赐
　　燕则上介为宾宾为苟敬
　　正义敖氏继公曰飨食之礼君亲为主故以宾为宾尊宾也君与臣燕则宰夫为献主故不以宾为宾而以为苟敬亦尊宾也此苟敬之位在阼阶西北面余并见燕礼记
　　存疑郑氏康成曰燕私乐之礼崇恩杀敬也宾不欲主君复举礼事礼已于是辞为宾君听之从诸公之席命为苟敬苟敬者主人所以小敬也更降迎其介以为宾亦大夫也虽为宾犹卑于君君则不与亢礼也主人所以致敬者自敌以上
　　案燕礼具有成法非必宾辞为宾而后以介为宾也小敬之义亦所未安
　　宰夫献
　　正义郑氏康成曰为主人代公献　敖氏继公曰燕礼轻故君与臣燕则不亲为主而使宰夫献所以明君臣之义也此与他国之臣燕亦用此礼者所以别于其君也
　　右记燕
　　无行则重贿反币【注今文曰贿反币】
　　正义郑氏康成曰无行谓独来复无所之也【贾疏此特来非歴聘呉公子札聘于诸国是有行也】必重其贿与反币者使者归以得礼多为荣所以盈聘君之意也秦康公使西乞术聘于鲁辞孙而说襄仲曰不有君子其能国乎厚贿之【贾疏文十二年左氏传文】此谓重贿者也　敖氏继公曰于反币之外又重贿之答其特来之厚意也反币即赠币也赠币为报其私觌故云反必言反币者嫌重贿则不必赠也
　　右记特聘无行
　　曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱
　　正义郑氏康成曰此赞聘君拜聘享辞也在存也
　　君以社稷故在寡小君拜
　　正义郑氏康成曰此赞拜夫人之聘享辞也言君以社稷故者夫人与君体敌也其卒亦曰寡君拜命之辱
　　君贶寡君延及二三老拜
　　正义郑氏康成曰此赞拜问大夫之辞贶赐也大夫曰老
　　又拜送
　　正义郑氏康成曰拜送宾也其辞盖云子将有行寡君敢拜送
　　右记公馆宾之辞
　　宾于馆堂楹间释四皮束帛宾不致主人不拜
　　正义郑氏康成曰宾将遂去是馆留礼以礼主人所以谢之　敖氏继公曰必释于此者明为馆故也皮亦在堂礼之变也宾主各有当为主人之嫌难乎其为授受也不用锦而帛不授受无嫌于君礼
　　案宾以馆于其庙故释此以礼其神与有四皮者盛之也夫然则不致不拜宜矣
　　右记宾释皮帛于馆
　　大夫来使无罪飨之【使所吏反】
　　正义郑氏康成曰乐与嘉宾为礼　敖氏继公曰无罪谓无失误也飨之亲飨之也主国君于宾有飨食燕之礼但言飨者举其盛者言之
　　存疑敖氏继公曰来使与下文所谓过者相对立文
　　过则饩之
　　正义郑氏康成曰饩之生致其牢礼也其致之辞不云君之有故耳聘义曰使者聘而误主君不亲飨食所以愧厉之也
　　案经云致飨以酬币此云过则饩之是二者异也不异其礼而异其辞则虽以愧厉之而究不暴其过忠厚之至也
　　存疑郑氏康成曰不言罪者罪将执之　敖氏继公曰谓假道而过者则饩之也过即经所谓过饩即经所谓饩之以其礼复记于此者蒙无罪之文也若有不假道不禁侵掠之类是过者之罪矣
　　案如敖说则二句不相承接不相呼应殆非也行人见执见讥于春秋盛世未必有之
　　其介为介
　　正义贾氏公彦曰飨宾于庙之时还以聘之上介为介而上介于从宾为介之外复别飨也　敖氏继公曰此上当言飨宾之礼乃及此耳其亦有阙文与飨宾君为主人故以宾为宾而上介为介若飨上介则上介为宾而无介小聘使下大夫其飨礼亦宜如之盖士介贱不可以与主君为礼故也
　　右记飨否之异
　　有大客后至则先客不飨食致之
　　正义郑氏康成曰卑不与尊齐礼　贾氏公彦曰前有小国之卿大夫来聘将行飨食而値大国之卿大夫来聘则废小国飨食之礼　敖氏继公曰主人待客隆杀之仪也大客谓朝君
　　案贾敖二义可以兼备
　　右记大客后至
　　唯大聘有几筵
　　正义郑氏康成曰谓受聘享时也小聘轻虽受于庙不为神位　敖氏继公曰经于小聘云不几筵其文已明
　　右记几筵
　　十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉【注今文防为逾】
　　正义郑氏康成曰秉十六斛今江淮之闲量名有为防者　邢氏昺曰包咸云十六斗曰庾防今文为逾是庾逾防其数同也
　　二百四十斗
　　正义郑氏康成曰谓一车之米秉有五防
　　四秉曰筥
　　正义郑氏康成曰此秉谓刈禾盈手之秉也【贾疏对上秉为量名】筥穧名也若今莱阳之闲刈稻聚把有名为筥者诗云彼有遗秉又云此有不敛穧
　　十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅【稯祖孔反音总秅音妒注古文稯作緵】
　　正义郑氏康成曰一车之禾三秅为千二百秉三百筥三十稯也
　　右记米禾之量

　　钦定仪礼义疏卷十八
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷十九
　　公食大夫礼第九之一
　　正义郑氏康成曰主国君以礼食小聘大夫之礼于五礼属嘉礼大戴第十五小戴第十六别录第九　贾氏公彦曰下别言食上大夫之法故知此据小聘大夫聘礼据侯伯之大聘因见小聘此公食据小聘后言大聘互见爲义篇末云鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九此经鱼肠胃伦肤皆七则谓子男小聘之下大夫也　敖氏继公曰此篇主言食小国小聘之宾盖与前篇互见其礼也
　　案秋官掌客职云公侯伯子男之相爲宾上公三飨三食三燕侯伯三飨再食再燕子男一飨一食一燕是诸侯飨食燕其来朝诸侯之数也其疏云天子之待诸侯当与诸侯之自相待者同理或然也聘记云公于宾一食再飨燕无常数是诸侯飨食燕乎大聘之卿之数也若小聘大夫则聘记云上介一食一飨小聘其礼如爲介盖大聘之上介以下大夫而小聘之宾其爵与同故其食飨之数亦如之也
　　通论孔氏颖达曰皇氏云飨有四种一是诸侯来朝天子飨之周官大行人职所云是也其牲则体荐体荐则房烝故左传云飨有体荐国语云王公立饫则有房烝也二是王亲戚及诸侯之臣来朝王飨之其牲则折俎亦曰殽烝故国语云亲戚宴飨则有殽烝左传定王飨士防用折俎其飨朝廷之臣亦当然也三是四裔之使来王飨之其礼王不亲飨但以牲全体委与之故国语云坐诸门外而体委与之是也若其君来则与中国子男同故小行人职掌小宾小客所陈牲牢不异也四是飨防衞及耆老孤子则以醉爲度故酒正云凡飨士庶子飨耆老孤子皆共其酒无酌数是也燕则折俎有酒而无饭牲用狗亦有二种一是燕同姓二是燕异姓诗湛露笺云夜饮之礼同姓则成之异姓让之则止是也食礼者有饭有殽虽设酒饮只以潄口以饭爲主亦有二种一是礼食大行人所云上公九举及此礼是也二是燕食曲礼酒浆处右注云此大夫士与宾客燕食之礼是也
　　案食与飨燕类也然飨食于庙燕于寝故飨最重食次之燕又次之燕礼者诸侯燕其大夫若聘大夫之礼此篇则诸侯食聘大夫之礼因附见主国大夫食聘大夫之礼也以燕推之则诸侯亦当有食其大夫之礼以食燕推之则诸侯又当有飨其大夫若聘大夫之礼以主国大夫食聘大夫者推之则主国大夫亦当有飨燕聘大夫及自相与飨食燕之礼且推而上之诸侯又当有飨食燕其来朝之诸侯及王国来聘之大夫之礼天子亦当有飨食燕其大夫与来朝之诸侯及侯国来聘之大夫之礼今攷诸经传如秋官掌客职王合诸侯而飨礼则其十有二牢大行人职上公飨礼九献食礼九举侯伯七献七举子男五献五举是天子之飨食其来朝之诸侯者也左传所载定王飨士防事是天子之飨侯国之聘大夫者也聘礼曰大夫于宾壹飨壹食上介若食若飨是主国大夫之飨食乎聘大夫者也其详则经籍散轶盖不可尽考矣
　　公食大夫之礼【食音嗣】
　　正义贾氏公彦曰此礼序在聘礼之下是因聘而食之　刘氏敞曰公养宾国养贤一也亲之故爱之爱之故养之养之故食之食而弗爱犹豢之也爱而弗敬犹畜之也飨礼敬之至也食礼爱之至也飨爲爱弗胜其敬食爲敬弗胜其爱文质之辨也　郑氏锷曰天官外饔职掌外祭祀之割亨宾客飱饔飨食之事如之盖事宾如事神敬之至也
　　案聘记曰大夫来使无罪飨之过则饩之传曰使者误主君弗亲飨食所以媿厉之也然则疏家以此礼爲因聘而食者是也乐记云食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干此礼惟公亲设酱若牲则不亲割爵亦不亲酳又无乐舞之事侯礼杀于王礼而聘宾又非老更比也大抵食礼通乎上下其等差则视乎食之之人与所食之人以爲隆杀耳
　　使大夫戒各以其爵
　　正义郑氏康成曰告之必使同班敌者易以相亲敬贾氏公彦曰此篇虽据子男大夫爲正兼见五等
　　诸侯大聘使卿之事故云各以其爵　刘氏敞曰戒必以其爵恭也已轻则卑之已重则是以其贵临之也　敖氏继公曰云各以其爵则兼卿大夫言矣此盖顾下经食上大夫之礼而立文也饮食之礼宾主敌则亲戒速所以尊宾也此以其爵亦其义也案大夫不着所服亦朝服也戒以其爵则服亦以其爵下文宾朝服此大夫亦朝服往戒可知戒宾必有其辞然燕主饮故辞曰有不腆之酒燕君在阼故辞曰与寡君须臾此食礼无酒又无阼席则辞当与彼异然经记无文不可考矣
　　上介出请入告
　　正义郑氏康成曰问所以爲来事　贾氏公彦曰大夫就宾馆之门外宾使上介出请所爲来事
　　三辞【三如字】
　　正义郑氏康成曰爲既先受赐不敢当　贾氏公彦曰聘日已致饔故今辞食但受饔之时礼辞而已至飨食皆当三辞　敖氏继公曰食必三辞重于燕也燕则再辞而许
　　案下经言设洗如飨注云如其近者此注所云先受赐盖亦指飨言之未必舍近而遥继饔也
　　宾出拜辱大夫不答拜将命宾再拜稽首
　　正义敖氏继公曰宾不言朝服可知也旣对乃北面而拜拜辱説见乡饮酒　郑氏康成曰不答拜爲人使也将犹致也再拜稽首受命　郝氏敬曰将命致君食宾之命也
　　存疑郑氏康成曰拜使者屈辱来迎已
　　案拜辱者拜君命之辱非拜使者之辱也故使者不得而答之受命必稽首者臣礼也以燕礼之辞例之此宾将出时宜曰某固辞不得命敢不从其既受命亦宜曰君贶寡君多矣又辱赐于使臣臣敢拜赐命然后再拜稽首
　　大夫还宾不拜送遂从之
　　正义郑氏康成曰还复于君不拜送为从之不终事敖氏继公曰云不拜送明有拜送者先拜送乃从
　　之国君于王使之礼也
　　存疑贾氏公彦曰乡饮乡射戒宾遂从之而云拜送者以其主人先反不相随故也觐礼使者劳宾侯氏送于门外再拜遂从之使者既不先反犹拜送者尊天子使故也
　　案乡饮射礼虽从之犹拜送者以主人亲戒故也聘礼之郊劳归饔虽使者犹拜送者以宾不从之故也此使者戒而宾又从之故不拜送觐礼之侯氏虽于使者而已又从之然犹拜送者以敬天子之使也此宾于主君则为外臣故异然则若食已国之大夫使者既戒而还其所戒之宾亦必拜送矣遂从之非与戒者偕行也言随后踵至耳亦所以明其不易服也右戒宾
　　宾朝服卽位于大门外如聘【朝音潮】
　　正义敖氏继公曰拜命之时宾固朝服矣于此乃着之者明其与聘服异亦因事而见之如聘谓宾入于次乃卽位而主君之摈者亦三人也宾卽位亦于西方东面介立于其东南北面西上
　　存疑郑氏康成曰于是朝服则初时端【贾疏聘礼重宾发馆即皮弁此礼轻及大门乃朝服】
　　案聘使自始迄终惟以皮弁服朝服爲隆杀无服端者郑谓初服端非也朝服大夫之正服大夫与大夫相接胡爲而不朝服乎下记云宾之乘车在大门外西方北面立则宾卽位在下行之后而车已还立矣
　　右宾卽位于大门外
　　卽位具
　　正义敖氏继公曰宾卽位而主人之有司乃具者节也具如具官馔之具谓具其所当陈设之物也存疑郑氏康成曰主人也摈者俟君于大门外【贾疏宾主设摈介以相待如聘时】卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庙门之外【贾疏以君迎宾入始言卿大夫已下庙内之位故知此时皆在庙门外也】
　　案主人迎宾之位在大门内当稍后于宾则此云卽位者尚非主人也摈者从君但在大门内唯上摈请事乃出耳言具则自甸人陈鼎以下至于宰夫之具皆具也随所在而具之则不专在庙门外也矣
　　羮定【定多佞反】
　　正义郑氏康成曰着之者下以为节
　　案此卽下记所云亨于门外东方者
　　甸人陈鼎七当门南面西上设扃鼏鼏若束若编【编必绵反注今文扃作古文鼏皆作密】
　　正义郑氏康成曰七鼎一大牢也【贾疏聘礼致飱与饔饩皆九鼎此无鲜鱼鲜腊与聘礼腥一牢鼎七同】甸人宰之属兼亨人者【贾疏天官有甸师氏兼有亨人诸侯兼官故甸人兼亨人】南面西上以其爲宾也扃鼎扛所以举之者凡鼎鼏盖以茅爲之【贾疏茅是洁白之物故疑用茅】长则束本短则编其中央　敖氏继公曰甸人掌以薪蒸役外内饔之事故此时爲陈鼎也天子则外饔爲之大牢而用七鼎以所食者乃大夫也篇首虽言使大夫戒各以其爵而篇中则实主言下大夫耳陈鼎于庙门外少北而东西则当门陈鼎当门南面君礼也西上明爲宾也设扃鼏在陈鼎之前于此乃言之者亦因而见之也若束若编亦谓科用其一耳与若丹若墨之文意同
　　案聘礼于上介其致飱致饔皆鼎七此小聘之宾爵与大聘之上介同故亦七鼎聘记所谓小聘其礼如爲介是也但致飱致饔不羞庶羞故正鼎之外幷陪鼎而皆陈之此礼之庶羞临食乃取诸门外东方而入而设之故惟具之于雍爨不实于陪鼎以与正鼎同陈也
　　设洗如飨【注古文飨或作乡】
　　正义郑氏康成曰必如飨者先飨后食如其近者也飨礼亡燕礼则设洗于阼阶东南　贾氏公彦曰不言如燕者飨食在庙燕在寝不得用燕礼决之也注引燕礼者欲见设洗之法食与飨燕同无飨礼故引燕礼而言
　　案设洗亦南北以堂深东西当东霤
　　余论李氏如圭曰春秋传赵孟叔孙豹曹大夫入于郑郑伯兼享之子皮戒赵孟遂戒穆叔赵孟欲一献及享具五献之笾豆于幕下赵孟辞乃用一献赵孟爲客此春秋时飨礼之可见者
　　案据此则是飨得因时爲隆杀又有兼飨之法然曰赵孟爲客则是虽兼飨仍主一人爲宾矣
　　小臣具槃匜在东堂下【匜逸离反音移】
　　正义郑氏康成曰爲公设盥也公尊不就洗【贾疏特牲尸尊不就洗盥用槃匜故知此亦为公盥不就洗也】小臣于小宾客飨食掌正君服位　敖氏继公曰匜盛盥水槃盛盥弃水也凡行礼其以槃匜盥而不就洗者尊者一人而已有敌者则否不言箪巾文畧耳祭礼有槃匜必有箪巾案夏官小臣职大祭祀朝觐沃王盥此诸侯之小臣故主沃公盥
　　宰夫设筵加席几
　　正义郑氏康成曰设筵于户西南面而左几【贾疏宾在戸牖之间南面生人左几异于神右几】公不宾至授几者亲设湇酱可以略此【贾疏决聘礼礼宾公亲授几以无设湇酱之事故也】　刘氏敞曰设筵加席几致安厚之义也
　　无尊
　　正义郑氏康成曰无尊者主于食不献酬　敖氏继公曰言此者嫌酒浆或用尊也
　　饮酒浆饮俟于东房
　　正义郑氏康成曰饮酒清酒也浆饮酨浆也【贾疏酨之言载以汁滓相载】其俟奠于丰上也饮酒先言饮明非献酬之酒也【贾疏献酬酒不言饮此拟酳口故言饮天官酒人职共宾客之礼酒饮酒注云飨燕之酒不言饮食之酒云饮是其义也】浆饮先言浆别于六饮也【贾疏浆人职共王六饮水浆醴凉医酏】　敖氏继公曰酒言饮者指其所用名之也浆云饮者明其爲六饮之一者也浆在六饮而云浆饮亦犹醴在五齐而云醴齐之类也言俟者见其已在觯特俟时而设之耳
　　存疑贾氏公彦曰清酒祭祀之酒此用之者优宾也案酒正三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒注以爲皆祭祀之酒至四饮则一曰清二曰医三曰浆四曰酏注以清爲醴之已泲者四饮惟此爲酒与三酒中之清酒不同此注以饮酒爲清酒盖指四饮之清以其爲酒而在四饮之内故谓之饮酒非三酒中之清酒也疏説疑误
　　凡宰夫之具馔于东房
　　正义郑氏康成曰凡非一也饮食之具宰夫所掌也酒浆不在凡中者虽无尊犹嫌在堂【贾疏酒常在堂若不特言则凡中亦含之嫌谓酒浆仍在堂故上特言之】　敖氏继公曰此所谓馔者豆簠簋铏也
　　案具言馔者异器且殊列也特牲礼豆笾铏在东房南上经之通例陈酒皆先于陈馔以非宰夫所掌故也饮亦酒类故别言之凡在东房者惟酱及粱宰夫以授公余俱宰夫设之　又案自羮定至此七事皆所谓具也以自外而内爲序鼎具于门外当门洗具于阼阶东南槃匜具于东堂下筵具于堂酒浆及馔具于房七者皆备是之谓具而后乃公迎宾也右陈设
　　公如宾服迎宾于大门内大夫纳宾
　　正义郑氏康成曰不出大门降于国君大夫谓上摈也纳宾以公命　刘氏敞曰公迎宾于大门内非不能至于外也所以待人臣之礼也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎宾于大门内所以顺其爲尊君之意也
　　案旣具而公乃迎宾者亦节也如宾服亦朝服也公出至大门内而大夫乃出纳宾则承摈绍摈皆不出可知矣以戒宾而宾来故不必出请事而即纳之也春官司服职王祀先公飨射则鷩冕疏云食亦鷩冕盖飨在庙大射礼重故与祀先公同服食亦在庙故鷩冕也以此推之诸侯之飨食宜冕而此乃朝服者以其所食者大夫也大夫朝服故主君如其服以迎之若两君相食意必冕与
　　余论贾氏公彦曰秋官司仪职将币交摈三辞车逆拜辱又云致饔饩飨食皆如将币之仪是国君来则出迎也
　　案夏官齐仆职掌驭金路以宾朝觐宗遇飨食皆乘金路疏云朝觐宗遇皆无迎法今言乘金路者谓因此朝觐宗遇而与诸侯行飨食即有乘金路迎宾之法也此诸侯食大夫礼虽迎于门内其自寝而出也亦必以车则同姓之诸侯乘金路异姓之诸侯乘象路与
　　宾入门左公再拜宾辟再拜稽首公揖入宾从【辟音避】正义郑氏康成曰左西方宾位也辟逡遁不敢当君拜也揖入道之　敖氏继公曰此行礼于祢庙亦有每门每曲之揖不言者文省此説已在聘礼后不见者放此
　　案聘礼于公迎宾再拜之节宾辟不答拜者以公爲聘君而拜已不敢承其礼也此则爲食已而拜故既辟还复再拜稽首
　　及庙门公揖入宾入三揖至于阶三让
　　正义郑氏康成曰庙祢庙也三揖相人偶三让让先升　敖氏继公曰此三揖与士冠礼者同与聘礼者异
　　案聘礼君与宾至庙门君先揖入者以聘礼严故君先入以俟之也食礼则杀矣故宾从君而入
　　存疑贾氏公彦曰曲礼客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶此即就西阶者彼谓大夫士小燕食之礼与此不同
　　案曲礼所言乃指宾之自来而降等者耳若此宾虽降等实衔其君命以来主君礼之所以礼其聘君也岂得以彼例论哉
　　通论贾氏公彦曰仪礼之内单言庙者皆据祢庙昏礼纳采云至于庙记云凡行事受诸祢庙若非祢庙则言庙祧聘礼云不腆先君之祧问卿云受于祖庙之类是也
　　公升二等宾升
　　正义郑氏康成曰远下人君　敖氏继公曰此下大夫与公升阶之仪乃与卿同然则升阶尊卑之差不过一等
　　右迎宾
　　大夫立于东夹南西面北上
　　正义贾氏公彦曰此谓主国卿大夫立位　郑氏康成曰东夹南东西节也取节于夹明东于堂【贾疏序以西为正堂序东爲夹室今立于东夹之南是东于堂也】　敖氏继公曰大夫兼上下者言也下大夫西面辟摈者及士位而在此耳东夹南即东堂南舍坫而取节于夹明其去堂远也羣臣至是方即位于庙则是向者公亦不在庙明矣此其异于臣礼与士冠士昏礼主人皆先待于庙乃出迎宾
　　案此大夫位略同燕礼尔卿卿西面北上之位大夫与卿同位者以士辟宾而立于燕礼之大夫位故大夫辟士进而列于卿也其大夫之立盖亦视卿少退与
　　士立于门东北面西上
　　正义郑氏康成曰统于门者非其正位辟宾在此【贾疏燕礼大射仪士在西方东面北上今在门东者以宾由门西也】　敖氏继公曰立于门东宜东上而统于君乃西上者顺其本位之列所以见此非正位也西方北上门东西上皆上左也聘时大夫士之位亦宜如是
　　小臣东堂下南面西上
　　正义敖氏继公曰小臣者小臣正小臣师与其从者也
　　案此小臣之位与燕礼同但彼惟小臣师一人者请执幂羞膳及请媵请致皆踵而为之一人足共其役也此则奉槃奉匜执箪执巾皆一时事故曰西上明非止一人也
　　宰东夹北西面南上【注古文无南上敖云宜从古文】
　　正义贾氏公彦曰宰尊官在小臣下者以小臣位在东堂南故先见之　敖氏继公曰东夹北北堂下之东方也宰尊官于此乃见之者位定在后耳宰与羣臣同入以其位在内故后于在外者南上二字古文无之经惟言宰是独立于此也南上之文无所用之以下文证之益可见矣盖传写者因下文而衍此二字也宜从古文
　　案此宰内宰也天官内宰职凡宾客之祼献瑶爵皆赞致后之宾客之礼侯国之内宰亦当然也飨宾则夫人亚祼此食礼杀于飨夫人不亲内宰位于东夹之北以见外内之官备所以示夫人敬客之意也北堂亦房也房中之东是谓东夹东夹之北则庭也庙此皆庭宰之立位则当东夹之北而在北堂下之东方耳必取节于东夹者欲与大夫东夹南之文相应故也凡礼事妇人之位在东房丈夫则无不露立者内宰丈夫也故立于庭以其爲治内赞夫人之官故在东夹北也
　　存疑郑氏康成曰宰宰夫之属也【贾疏以经云南上则非止一人】敖氏继公曰宰大宰也
　　案下经授公酱粱及爲宾设豆簋铏稻者皆宰夫也宰惟授公湇视宰夫爲尊则宰非宰夫之属明矣大宰则司徒之兼官三卿之长不应不立于东夹南而在东夹北也注爲南上二字所惑故以宰夫之属言之敖氏以爲大宰则亦未详于外内之辨也其下即内官之士岂其伦乎
　　存异贾氏公彦曰东夹北谓在北堂之南与夹室相当
　　案士昏记注云北堂房中半以北则北堂之南犹是房中也房中之南则堂之东楹东也岂所谓东夹北者在此乎贾意以东夹之北一架通爲房中则房中之北亦通爲北堂故云然耳此爲特牲注房中之东当夹北一语所误也或云北堂之南南字当作东盖字误耳
　　内官之士在宰东北西面南上
　　正义郑氏康成曰夫人之官内宰之属也自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君食宾自无事【贾疏皆助君食宾非已之事故后入】　敖氏继公曰内官之士内小臣之属也在宰东北少退于宰也此惟取节于宰则宰独立明矣
　　案聘时有聘享于夫人之礼故夫人之官同共其事以助君也此爲内宰之属则位于其上而少进者爲内宰明矣此内官士也非奄也
　　存疑贾氏公彦曰天官内宰下大夫掌王后以下诸侯未必有内宰以其内官之士以士爲之明当天子内宰
　　案诸侯未必无内宰但爵差卑当以上士爲之内官之士则又卑矣未可以当内宰也
　　总论刘氏敞曰百官有司备以乐养贤也
　　案羣臣之位亦以自外而内爲序大夫匕鼎士设俎设羞小臣奉槃匜宰授公湇内官之士当佐宰夫之馔盖莫不各有事焉而注谓自无事者以凡有事者皆从公爲之而无事于先入也
　　介门西北面西上
　　正义郑氏康成曰西上自统于宾也　敖氏继公曰介位序于内官之后见其不从宾而入变于聘时也上摈则随公而入立于阶下承摈绍摈亦随入立于士东少进负东塾北面东上
　　存疑郑氏康成曰承摈已下立于士西少进东上【贾疏介统于摈则摈统于君而东上可知承摈是大夫尊于士故知少进不言上摈者上摈有事其位不定】案介位于燕礼爲士旅食之位但彼东上而此西上者主宾异也其位序于内官之后者先主而后及宾也下记云卿摈由下故知上摈之摈在阼阶下也下经云摈者退负东塾则上摈之本位亦与承摈绍摈同负东塾也注云士西敖氏云士东负东塾则遥对东堂而当在士东矣
　　右羣臣及介即位
　　公当楣北乡至再拜宾降也公再拜
　　正义郑氏康成曰至再拜者嘉其来也公再拜宾降矣　贾氏公彦曰公方一拜宾即降宾降后公又一拜犹下侑币时公一拜宾降公再拜　敖氏继公曰至再拜言其拜至之数也宾降之上不言公一拜者文脱耳于公一拜而宾降者急于答拜亦所以辟之至再拜説见士昏礼
　　案云至再拜者言公之拜至亦再拜明其拜数也云宾降也公再拜者言公之第二拜在于宾降之后明其拜法也
　　宾西阶东北面答拜摈者辞拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也
　　正义郑氏康成曰西阶东少就主君也摈者辞辞其拜于下也公降摈者释辞矣宾犹终其再拜稽首贾氏公彦曰据公未降之前宾爲一拜虽辞宾犹终再拜稽首也摈者辞其位在下故下记云卿摈由下敖氏继公曰拜也谓宾不从其命而拜也曰者摈
　　者辞也公降一等辞止其又拜也公辞而宾犹欲拜故摈者复释辞以止之而宾终不从命也君于臣乃拜至其礼太崇故答之亦与常礼异
　　案已国之臣拜位在阼阶下燕礼主人献公二大夫媵爵于公皆是也若为宾则拜于西阶下燕礼大夫为宾者是也聘礼私觌宾降拜于阶东视阶下爲稍东别于已君也此亦然故注以爲少就主君也宾在西阶东欲答拜时摈者即辞之而宾拜自若故曰拜也公见其不听摈者之辞乃降一等以示亲辞而摈者致辞曰寡君从子而降矣子虽将拜其兴也容此两辞之间而宾之再拜已讫非谓宾拜未再得辞即兴若然则下文宾升不得谓已拜矣
　　宾栗阶升不拜
　　正义郑氏康成曰自以已拜也栗实栗也【贾疏谓疾之意】不拾级连步趋主国君之命【贾疏拾级据阶而説连步据足而言其实一也此寻常升法燕记注云栗阶谓越等】　敖氏继公曰升不拜者以其终拜于公辞之后也栗阶説见燕礼
　　案宾升不拜者以臣礼自处虽得公辞犹不敢拜于上也
　　命之成拜阶上北面再拜稽首
　　正义郑氏康成曰宾降拜主君辞之宾虽终拜于主君之意犹爲不成　敖氏继公曰拜下者臣也拜于上者宾也既升而命之成拜所以宾之　贾氏公彦曰宾遂主君之意故升更拜
　　案宾宜拜于上升不拜则不成其爲宾矣故命之拜以成之是谓成拜燕礼于公取觯酬宾之节宾亦下既拜升复拜与此同但彼辞以小臣不以摈又公不从降则以燕轻于食且彼燕本国之臣而此则食异国之臣故也
　　右拜至
　　士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南顺出自鼎西左人待载【鼏石经及古本作幂监本已改今从之碑南南面石经及古本缺一南字此有之盖后人所增也鼎西南之南衍文注今文奠爲委古文待爲持】
　　正义贾氏公彦曰去鼏于外者以入当载于俎故去之士丧士虞皆入乃去鼏丧礼变于吉也　敖氏继公曰去鼏亦右人也次序也次入鼎在西者先在东者后也碑下脱一南字西南之南衍文皆传冩者误也朝位君南面故陈鼎于外内皆顺之鼎西毎鼎之西也顺出以次而出也顺出正礼也其或逆出由便耳左人待载盖各立于其鼎之东南面奠于鼎西之奠后篇皆作委宜从今文　郝氏敬曰次入依门外之次在西者先入也
　　案聘礼归饔之鼎设于西阶前以其归于宾馆宾之也少牢礼之鼎陈于东方以其行礼于庙内之也此陈于碑南虽宾礼主之者君也归饔之鼎上当碑南陈则亦遥直碑矣但彼遥以碑爲节此则正当碑南耳归饔之鼎东面者鼎在西也少牢之鼎西面者鼎在东也此鼎南面者鼎在碑南也北上者纵陈之西上者横陈之
　　存疑郑氏康成曰入由东出由西明为賔也
　　案此注未知何指岂以经有出自鼎西之句而云尔邪鼎既陈乃有鼎西方举鼎时则何东西之有如谓入由闑东出由闑西则经固无文即果然亦是出入公门由闑右之常法而无爲宾之义也
　　雍人以俎入陈于鼎南旅人南面加匕于鼎退
　　正义郑氏康成曰雍人掌割亨之事者旅人雍人之属旅食者也雍人言入旅人言退互文相应也【贾疏雍人言入亦退旅人言退亦入皆入而退去】匕俎每器一人诸侯官多也【贾疏少牢雍正执一匕雍府执四匕司士与司士赞者二人皆合执二俎是大夫官少故毎人兼执也】敖氏继公曰雍人西面于鼎南陈俎俎南顺旅人南面于鼎北加匕匕北枋退盖兼执匕俎者而言旅人其士旅食与
　　案注知旅人爲雍人之属者以少牢执匕爲雍正雍府者决之也俎匕之入亦当从鼎少牢之鼎西面其俎西肆匕东枋此鼎南面故敖氏知其俎南肆匕北枋也
　　大夫长盥洗东南西面北上序进盥退者与进者交于前卒盥序进南面匕【长知丈反】
　　正义敖氏继公曰长盥以长而序盥也亦目下事之辞当盥者七人皆违其位而立于洗之东南国君设洗当东霤于东夹南爲少东洗之东南则又东矣前者其立处之西也于洗南爲少东交于前不言相右可知也南面立于鼎后也匕出鼎实也　郝氏敬曰北上序进谓在北立者先盥盥卒仍退立皆盥毕复序进　贾氏公彦曰乡饮射宾盥北面此大夫盥亦北面可知
　　案鼎七则匕者当用大夫七人若食上大夫九鼎则当九人而爲承摈者赞者执他事者或有出使者疾病者皆不与焉则一国五大夫之説不可执也五大夫言其副于三卿者耳岂外此遂无大夫乎
　　载者西面
　　正义郑氏康成曰载者左人也亦序自鼎东西面于其前大夫匕则载之　贾氏公彦曰在鼎南稍东也敖氏继公曰西面执俎以载也
　　案上经于左人不言面此曰载者西面则知前待载时固已西面矣
　　鱼腊饪
　　正义郑氏康成曰食礼宜熟飨有腥者【贾疏左传云王飨有体荐体荐则腥矣乐记云大飨而俎腥鱼是飨有腥也】　贾氏公彦曰上云羮定恐鱼腊不在其中故此特着鱼腊饪也
　　通论陈氏祥道曰析而干之曰脯全而干之曰腊脯在笾腊在俎脯常先于醢腊常亚于鱼有薧腊有鲜腊有全腊有胖腊聘礼宾鼎九此礼上大夫俎九有鲜聘礼上介鼎七此礼下大夫鼎七无鲜少牢特牲士冠昏皆用全士丧士虞既夕胖而已
　　载体进奏【奏千豆反】
　　正义郑氏康成曰体谓牲与腊也奏谓皮肤之理也进其理本在前　敖氏继公曰体者三牲则右体腊其一纯与言体而不言骨见其尊者耳牲体之数五其脊脇各三而皆二骨以并腊则倍之也少牢礼曰腊一纯而俎进奏注见乡饮酒记
　　案载牲之法少牢礼云载右胖肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短脇一正脇一代脇一肠三胃三举肺一祭肺三肩臂臑防骼在两端脊脇肺肩在上其注云凡牲体之数及载备于此此礼肠胃别俎故不见肠胃下经云三牲之肺不离则亦无举肺其载之亦当如少牢肩臂臑在上端防骼在下端而脊脇肺居中也但彼进下而此则进奏耳若腊则少牢礼曰腊一纯而俎其注云如羊豕凡腊之体载礼在此故敖氏知此之载腊亦一纯也
　　通论贾氏公彦曰三牲与腊皆载体士虞记云升左肩臂臑肫骼脊脇彼丧礼用左乡饮射记云右胖进奏则此亦用右胖之肩臂臑肫骼脇可知既用右胖则左胖爲庶羞进奏者生人食法进本本谓近上者若祭祀则进末故少牢云进下　陈氏祥道曰腊之骨如牲体殡奠之腊进柢未异于生也少牢之腊进下异于生也其载之也上肩其举之也以肩昏礼腊一纯髀不升丧礼腊髀亦不升少牢祝俎髀属于凥少牢不宾尸腊辩无髀则腊之贱髀亦与牲同矣
　　鱼七缩俎寝右
　　正义敖氏继公曰鱼七者肠胃有俎故鱼亦放其数也缩俎者首尾乡俎之前后也所以变于牲寝右进鬐亦进奏之意鱼鬐在上腴在下士丧礼曰载鱼左首进鬐　郑氏康成曰右首也寝右进鬐也干鱼近腴多骨鲠　贾氏公彦曰宾在戸牖之间南面俎则东西陈之鱼首在右腹腴乡南鬐脊乡宾若祭祀则进腴故少牢进腴
　　通论陈氏祥道曰鱼之在俎或缩或横或右首或左首或进首或进尾或进鬐或进腴凡右首左首者于俎为缩于人爲横进首进尾者于俎为横于人为缩此礼与少牢皆右首而丧礼左首反吉故也少牢进腴此礼进鬐而丧奠与虞亦进鬐未异于生故也案干鱼载俎有缩无横有司彻言横载之据人横执俎而言鱼之在俎犹缩也至缩执俎以羞则进首变于正祭也其他礼鱼皆缩于俎而俎横设之所以生人则右首寝右而进鬐鬼神则右首寝左而进腴也若濡鱼则横载少仪曰羞濡鱼者进尾冬右腴夏右鬐则不论生人与鬼神盖皆然与陈氏説尚未明析更爲疏通之
　　肠胃七同俎
　　正义郑氏康成曰以其同类也不异其牛羊腴贱也此俎实凡二十八【贾疏牛羊异俎此肠胃同俎牛羊各有肠胃肠胃各七四七二十八也】　敖氏继公曰肠胃七者大牢之下数也与牲异俎者大牢之礼也　李氏如圭曰君子不食圂腴圂谓犬豕也取牛羊腴而已
　　通论贾氏公彦曰据此肠胃与牲别鼎是正法取其鼎数竒也少牢五俎若肠胃别鼎则六不得竒故幷肠胃与牲同鼎有司彻亦然此肠胃七者以与牲别鼎故取数于牲少牢幷于牲鼎故肠三胃三取数于脊脇各三也宾尸礼杀于正祭故肠胃各一士丧礼下篇盛葬奠故肠胃五也
　　案疏言肠胃肤别鼎同鼎之法大抵三鼎者则肤与牲同鼎若少牢则既加羊而肤又别鼎是为五鼎若大牢则既加牛而肠胃又别鼎是为七鼎凡此所加皆牲体也若九鼎则干鱼之外加以鲜鱼干腊之外加以鲜腊是鼎之最盛者也至所用肠胃之数则少牢以五爲盛三爲中一爲杀大牢则以十有一爲盛九爲中而七爲杀也少牢惟有羊其用五者肠五胃五凡十其用三者肠三胃三凡六其用一者则肠一胃一而已大牢则牛羊兼有其用十有一者爲数当四十有四其用九者爲数当三十有六其用七者则此注谓二十有八是已
　　伦肤七【注今文伦或作论】
　　正义郑氏康成曰伦理也谓精理滑脃者　敖氏继公曰伦肤者雍人所伦之肤也伦犹择也肤乃七者亦效肠胃之数也少牢礼曰雍人伦肤九　贾氏公彦曰此肤与肠胃皆别鼎俎特牲惟有三鼎故肤从豕同鼎有司彻虽同少牢亦止三鼎故肤还从于牲鼎也　陈氏祥道曰士虞礼注曰肤脇革肉盖豕肉之美者不过脇革肉故礼于肤皆谓之伦肤
　　肠胃肤皆横诸俎垂之
　　正义敖氏继公曰横诸俎者以其皆出于牲体故载于俎与牲体同言垂之见其长也不言其垂之所及者肠胃与肤其长或异　郑氏康成曰肠胃垂及俎拒【贾疏少牢云肠三胃三垂及俎拒】
　　通论陈氏祥道曰牛羊有肠胃而无肤豕有肤而无肠胃豕虽有肤然四解而未体折无肤豚而未成牲无肤士丧礼豚皆无肤以未成牲故也士丧礼下篇大遣奠少牢四解无肤以未体折故也肠胃常在先肤常在后者以肠胃出于牛羊肤出于下牲故也存疑郑氏康成曰顺其在牲之性也【贾疏肠胃在牲而垂】案肠胃细若缩俎则不能出于俎外况肤之长又朒焉故必横诸俎上不嫌其下之空也注疏甚迂几见肠胃在牲腹而垂之者乎
　　总论郝氏敬曰自载体以下至此言载俎之法
　　大夫既匕匕奠于鼎逆退复位
　　正义敖氏继公曰匕奠于鼎谓加匕于鼎上也位东夹南之位　郑氏康成曰事毕宜由便也士匕载者又待设俎【贾疏上文云士举鼎又云左人待载下文云士设俎于豆南是载者又待设俎】案匕鼎西上则最西之鼎大夫长所匕也其进也大夫长在前比其毕也匕肤鼎者先退是谓逆退右鼎入载俎
　　公降盥宾降公辞卒盥公壹揖壹让公升宾升【注古文壹皆作一】
　　正义郑氏康成曰盥将设酱辞辞其从已壹让杀于初　敖氏继公曰公辞宾亦对而反位于阶西于是小臣各执槃匜箪巾以就公盥
　　案凡降盥而升皆一揖以距阶近无三揖之位也始至于阶三让至此惟一让则杀于初矣亦公升二等而后宾升
　　宰夫自东房授醯酱公设之宾辞北面坐迁而东迁所正义郑氏康成曰授授公也醯酱以醯和酱【贾疏此经所陈物异者皆别器下但言酱不别言醯明以醯和酱可知祭祀无此法以生人尚防味故有之】公设之以其爲馔本东迁所奠之东侧其故处【贾疏公设当席中故东迁之】　敖氏继公曰宰夫授亦并授也下放此公设之示亲馈也辞者辞公亲设也辞时盖东面于公之西东迁所东迁于其所也所者谓酱之正位也公设之处于其正位为少西必少西者爲宾当迁之故也迁之者示不敢当公亲设之意且以爲礼也下皆放此　贾氏公彦曰蒲筵长丈六尺于户牖之闲南面设之乃设正馔于中席已东自中席已西设庶羞也郝氏敬曰公立设宾坐迁之
　　案东迁所者东而迁之于其当设之所也不定其所者席所设之西可容一湇而此湇与席西之粱相距可以容人即其所也此所既定即下设湇之所设粱之所皆定矣故惟此言所而下于湇于粱惟言坐迁之不复言所所设之馔在席前不在席公盖北面设之　又案疏谓正馔与庶羞分列席之东西未为不是下经设庶羞云旁四列则敖氏谓正馔中席而庶羞在旁者义尤长
　　公立于序内西乡宾立于阶西疑立【疑鱼乙反注今文曰西阶】正义敖氏继公曰事未至故离其拜位也序内西乡主位也阶西西阶上之西也公与宾各俟于此与乡饮酒主人立于阶东之意同公不立于阼阶东者公尊也
　　存疑郑氏康成曰不立阼阶上示亲馔宾不立阶上以主君离阼也
　　案阼阶东者主人正位今公立于序内故注以爲示亲馔然据下侑币时馔已设讫而公之所立不异则知此位乃以公尊而变于常礼耳至宾之正位本在西阶之西诸礼皆无宾立于西阶上者亦非以主君离阼而后然也疑立见乡饮酒礼
　　宰夫自东房荐豆六设于酱东西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡【醓他感反臡奴兮反菁子丁反刘音精注今文臡皆作麋】
　　正义郑氏康成曰醓醢醢有醓【贾疏醢人注醓肉汁】昌本昌蒲本菹也【贾疏醢人注昌蒲根也细切为韲全物若防为菹经言菹不言韲菹即是韲也】醢有骨谓之臡【贾疏尔雅释器云肉谓之醢有骨者谓之臡】菁蓂菁菹也【贾疏即今蔓菁】　贾氏公彦曰周官醢人朝事之豆八韭菹醓醢已下依此爲次此用其六　敖氏继公曰六豆爲二列内列自西而东外列自东而西惟云西上者外列统于内列也食礼用朝事之豆者君尊故其用之自上者始也若朝事馈食之礼两有则其笾豆乃各有所属焉　郝氏敬曰酱处最北而六豆当酱之东别爲二列西上者起西北终西南鹿臡北接韭菹也案燕礼荐使膳宰者以宰夫代献也此礼无献故宰夫荐前于酱已言自东房矣此复言之者以酱爲馔本而豆则继馔故须两明之也至下之粱稻与酱同列可以酱例之其簋及铏与豆均馔可以豆例之故不更明其所自也　又案醢人朝事馈食加羞皆八豆者天子之礼也以聘礼致饔及此篇食上大夫之礼攷之则诸侯所用豆数亦同豆数同则笾人之笾数亦同矣此所食者下大夫故减其二也
　　士设俎于豆南西上牛羊豕鱼在牛南腊肠胃亚之肤以爲特
　　正义郑氏康成曰亚次也不言防错俎尊也【贾疏上设豆防陈之下设黍稷错陈之此设俎不防不错】特直豕与肠胃东也特肤者出下牲贱【贾疏豕在牛羊之下肤豕之所出】　敖氏继公曰当豆南者牛俎与羊俎之半也设俎之法毎者必当其两豆欲其整也特在豕东　郝氏敬曰俎七设于六豆南南北二列始西北牛俎牛俎东羊俎羊俎东豕俎北一列也又西南鱼俎当牛俎之南鱼俎东腊腊东肠胃北与豕对此南一列也二三并六惟肤俎在东独设无并曰特
　　案燕礼设俎使膳宰者以俎不自鼎升出于寝东也此使士者以俎在庭也荐豆必防者以豆惟二类欲其相闲也簋亦二物故错设之亦欲其相闲也俎则爲物各异故惟以贵贱为次无取于防错且俎数竒又不便于防错也士不言升自西阶者可知也士以俎升赞者之大夫亦从之而升
　　旅人取匕甸人举鼎顺出奠于其所
　　正义郑氏康成曰以其空也其所谓当门　敖氏继公曰甸人加扃乃举鼎其出也亦匕先而鼎后案顺出者对上次入而言谓顺其入之次也
　　存疑贾氏公彦曰前士举鼎入今不使士者士设俎未毕故甸人举鼎以出也
　　案举时牲在鼎故使士彻则空鼎耳故使甸人古人之彻必待事毕若设俎未毕无彻鼎之理盖士既设俎则复其门东之位于是甸人乃入举鼎以出也甸人不与门内之礼事故届时而入出则不反耳
　　宰夫设黍稷六簋于俎西二以并东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈【错七各反注并今文曰并古文簋皆作轨】
　　正义郑氏康成曰并并也　敖氏继公曰东北上惟指黍之当牛俎者言也错以终者黍西稷稷南黍黍东稷稷南黍黍西稷也上列之黍当牛俎则次列之稷当鱼俎而后列南于鱼俎之西也一簋当一俎则其位之疏数可知矣
　　案食上大夫八簋此下大夫故六聘礼归饔于宾堂上八簋归饔于上介堂上六簋与此同也豆与俎西上而簋与铏东上者既先设豆俎即依豆俎以爲节也簋不徒曰东上而曰东北上又曰南陈者见其东西虽与豆俎异上而自北而南则与豆俎同也
　　大羮湇不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽阶不升堂授公以盖降出入反位公设之于酱西宾辞坐迁之【大音泰和户卧反镫音登注今文湇为汁又曰入门自阼阶无升】
　　正义郑氏众曰大羮不致五味也铏羮加盐菜矣郑氏康成曰大羮湇煮肉汁也不和无盐菜贵其质瓦豆谓之镫【贾疏毛诗传云木曰豆瓦曰豋】有盖者馔自外入爲风尘坐迁之亦东迁所　敖氏继公曰此大羮谓牛汁也不和者以无肉菜尚质也以五味调物谓之和周官食医职凡和春多酸夏多苦之类是也凡湇皆不和经特于此见之自门入者湇在爨也士昏礼曰大羮湇在爨记曰亨于门外东方足以明之矣入反位自东壁而适东夹北也设湇于酱西是酱湇东上也凡酱湇之位变于正豆　李氏如圭曰湇升自阼阶者公亲设之故也　贾氏公彦曰宰位在东夹北今以盖降出送于门外乃更入门反于东夹北位　郑氏锷曰宾客亦共大羮者荀子曰大飨先大羮贵饮食之本也
　　案大羮湇已见士昏礼但彼以豕为上牲则豕湇此以牛为上牲则牛湇也实于镫者器亦尚质以其类也然则凡大羮湇皆实于镫经特于此见之湇与铏为类特牲礼主妇设两铏随设大羮湇但以湇由门外入故设之不以主妇耳其实则主妇职也此礼宰执之以授公亦足见宰之为内宰矣　此下之铏与前之豆俎及簋所谓正馔也不连设之者以大羮与铏羮皆羮也而大羮为贵故将设铏羮必先设大羮也右执镫左执盖明其执法也言由门入则是宰亲取镫于门外矣尽阶不升堂下经腾羞者之仪若是此宰亦然者以其授公也设于酱西盖亦当席中设之席中于酱亦爲西宾之迁之则视公所设处为稍东也公既设则复其序内之位宾既迁亦复其阶西之位不言者以前设酱后设粱其文已明前后相例则此可知也
　　存疑郑氏康成曰宰谓大宰宰夫之长也【贾疏诸侯无大宰以司徒兼大宰大宰之下有宰夫故曰宰夫之长】
　　宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛正义郑氏康成曰铏菜和羮之器　敖氏继公曰东上变于豆
　　案四铏者亦杀于上大夫二而与归饔之上介礼同也设铏之法又与设簋异者簋惟二物则可错铏三物不可错若六铏则防之此四铏故但以牛始以牛终然以牛羊豕顺数而益一牛则亦防意也
　　存疑贾氏公彦曰据羮在铏言之谓之铏羮据器言之谓之铏鼎正鼎之后设之谓之陪鼎据入庶羞言之谓之羞鼎其实一也
　　案归饔之陪鼎膷臐膮与此庶羞之膷臐膮一也其在鼎则为陪鼎在豆则为庶羞归饔曰陪鼎盛大礼也食礼之庶羞则不自鼎升矣铏羮但羮耳不可以为豆实盖出于镬未必由于鼎也讵可混而一之
　　饮酒实于觯加于丰宰夫右执觯左执丰进设于豆东正义郑氏康成曰丰所以承觯者也　敖氏继公曰实觯加丰具馔之时则然矣言于此者为下文发之不授觯者以未用也设于豆东者不主于饮且后用之故不欲其妨
　　存疑郑氏康成曰食有酒者优宾也设于豆东不举也凡奠者于左
　　案此饮酒非三酒之酒其设于豆东盖与下设于稻西之浆饮为对饮酒从正馔于东浆饮从加馔于西也似不得以奠而不举之酒例而论之敖知具馔时已实觯加丰者以经云无尊故也
　　宰夫东面坐启簋防各郤于其西【防如字】
　　正义郑氏康成曰防簋盖也亦一一合郤之各当其簋之西　贾氏公彦曰郤者仰也簋盖有六两两相重而仰之少牢云佐食启防盖二以重设于敦南敖氏继公曰此六簋为三列每列之二防则各相重而各置于其列之西故曰各郤于其西
　　右设正馔
　　案正馔酱最先设次则豆由房出又次则俎自阶升又次则簋由房出又次则湇自阶升至铏则复由房出其上下设馔之人亦相闲以成礼者如此
　　赞者负东房南面告具于公公再拜揖食【食如字】
　　正义敖氏继公曰赞者所谓上赞也负东房负其牖也士丧礼曰祝负牖南面然则此其上赞之正位与具谓正馔已具再拜者欲宾食礼之也拜亦当楣北面　郑氏康成曰南面者欲得乡公与宾也
　　存疑郑氏康成曰负东房负房户而立也再拜拜宾馔具
　　案凡立未有当户者恐妨于出入也虽无出入者亦不当户此赞者负东房当在房户外之东士丧礼君视大敛君升自阼阶祝负牖南面其位盖与此同再拜揖食经文自明不必言拜馔具馔具而拜祭祀尸未入前有之记云赞者从俎升
　　宾降拜公辞宾升再拜稽首
　　正义郑氏康成曰不言成拜降未拜
　　案此拜与燕礼爲宾举旅时宾酌膳觯及聘礼致币时宾升听命之拜同法
　　宾升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之闲祭【辩音遍下并同擩人悦反刘而悬反注今文无于】
　　正义郑氏康成曰擩犹染也　敖氏继公曰此所擩者醓醢而下五豆惟云醢者省文耳少牢馈食用四豆尸取韭菹擩于三豆是其徴也上豆韭菹醓醢也祭于二豆之闲少北此节见少牢下篇
　　案醢不可取故以擩为取主言韭菹者以其为上豆也
　　赞者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授宾宾祭之
　　正义郑氏康成曰取授以右手便也宾亦兴受坐祭之于豆祭也独云赞兴优宾也少仪曰受立授立不坐【贾疏引少仪者见赞兴宾亦兴之义】　贾氏公彦曰此所授皆远宾者故菹醢及铏不授　敖氏继公曰辩谓辩取于三簋先黍后稷不欲其杂也毎取黍稷皆以右手而实于左手既则反于右手也亦壹以授宾不言壹者文已明也　郝氏敬曰东面坐簋西地空也六簋辩取合祭也
　　案上宰夫之启簋防此赞者之取簋实皆曰东面坐是坐于闲容人之处也下经曰宾自闲坐此不曰自闲者此时未设加馔未得有两馔之闲也必两言辩者黍稷各三簋亦各三取若总言辩嫌于黍稷各一取即为辩也注知于豆祭者以少牢礼上佐食取黍稷于四敦尸同受祭于豆祭者决之也
　　三牲之肺不离赞者辩取之壹以授宾宾兴受坐祭【注古文壹作一】
　　正义郑氏康成曰肺不离者刌之也不言刌刌则祭肺也此举肺不离而刌之便宾祭也宾祭于豆祭敖氏继公曰云不离者见其为切肺且明无举肺也食而举肺脊者其肺则离之云壹者见其不再也必着之者嫌每肺当别授之也上言兴授此言兴受文互见耳
　　案祭肺举肺并见士昏礼祭离肺之仪见乡饮酒礼举肺与离肺一也少仪云牛羊之肺离而不提心谓离肺也此云三牲之肺不离则非离肺是祭肺也食礼应用举肺以其食时不举祭讫不哜故不以离肺而以刌肺刌肺即祭肺也然食礼又不得以祭肺名之故曰三牲之肺不离所以见其宜用离肺而不用也不离谓己刌之不必离也盖以赞者壹授宾壹祭三肺并在手则难于絶之以祭矣故注云此举肺不离而刌之便宾祭也祭之而不哜者以非饮酒礼也下经赞者取庶羞曰北面坐此取肺亦宜北面不言者文不具凡宾受皆兴祭皆坐经特于此见之耳存疑郑氏康成曰壹犹稍也于是云宾兴受坐祭重牲也宾亦每肺兴受
　　捝手扱上铏以柶辩擩之上铏之闲祭【捝始鋭反扱初洽反】正义郑氏康成曰扱扱其铏菜也　敖氏继公曰扱上铏以柶谓以内列牛铏之柶极其铏也辩擩之者遂以柶擩三铏也四铏皆有柶其擩之则惟用上者之柶与少牢馈食礼略同上铏之闲谓内列二铏之闲少北也祭铏不于豆祭而于铏闲者其大牢之礼异与　贾氏公彦曰云上铏之闲祭着其异于余者余祭于上豆之闲
　　案辩擩之者谓以上铏之菜擩于余铏之汁所以示辩也特牲之二铏皆豕故惟曰祭铏而已少牢则羊豕异故曰祭羊铏遂以祭豕铏此则又有牛铏故辩擩以祭
　　祭饮酒于上豆之闲鱼腊酱湇不祭
　　正义郑氏康成曰不祭者非食物之盛者　敖氏继公曰鱼腊属于牲酱属于豆湇属于铏故此虽设之亦不祭盖已祭其大则略其细也不言肠胃肤者在鱼腊之下不祭可知　贾氏公彦曰以有三牲故鱼腊不祭入庶羞则祭之下文庶羞皆有大宾兼壹祭之少仪云祭膴膴鱼肉之脔是亦祭之也
　　案饮与酒皆祭则酒亦以饮潄明矣大司马职大祭祀飨食羞牲鱼授其祭注云牲鱼鱼牲也是鱼有祭也此不祭鱼者侯礼异于王礼食大夫又异于食诸侯也酱湇不祭者酱类于醢湇等于铏醢之祭也以菹擩之铏之祭也以菜擩之酱湇皆特设酱无菹湇亦无菜无所用以擩者故不祭也
　　右宾祭正馔
　　案玉藻曰宾祭主人辞曰不足祭也此宾祭不辞者彼谓敌礼此则臣礼故异

　　钦定仪礼义疏卷十九
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷二十
　　公食大夫礼第九之二
　　宰夫授公饭粱公设之于湇西宾北面辞坐迁之正义郑氏康成曰既告具矣而又设此加也迁之迁而西之以其东上也【贾疏下宰夫膳稻于粱西是以粱在东为上】　敖氏继公曰粱言饭者以宾主食之也北面辞盖于公之左而少退上云北面坐迁与此文互见也　郝氏敬曰粱谷之大者即今髙粱炊以为饭
　　案向设湇时席前最北近席者惟有酱以酱为节故曰酱西此时已设湇以湇为节则又在湇西此盖于间容人之处为西而已属设加馔之部分矣但视宾迁处为少东宾西迁之与正馔之迁酱相变也前公设酱设湇惟曰宾辞不言北面至此乃见之　又案生民诗维穈维芑尔雅释草云虋赤苗芑白苗郭璞注云虋今之赤粱粟芑今之白粱粟皆好谷周官九谷六谷康成俱以粱备数而小雅甫田诗以黍稷稻粱竝言与此礼所用符合是则粱为谷之羙者也今辽人以髙粱为上饭则郝氏所言不缪与
　　公与宾皆复初位
　　正义郑氏康成曰位序内阶西【贾疏上设酱时公立于序内宾立于阶西】
　　宰夫膳稻于粱西【膳当从敖作设】
　　正义郑氏康成曰进稻粱者以簠【贾疏下记云簠有盖幂】　贾氏公彦曰上设黍稷讫云郤防此稻粱不云郤防者先于房去之也
　　存疑郑氏康成曰膳犹进也
　　辨正敖氏继公曰膳当作设字之误膳设声相近由是误云
　　士羞庶羞皆有大盖执豆如宰【大如字】
　　正义郑氏康成曰羞进也庶众也进众珍味可进者也大以肥美者特为脔所以祭也鱼或谓之膴膴大也唯醢酱无大【敖氏继公曰以经云皆故言此以眀之醢四醢酱芥酱也】如宰如其进大羮湇右执豆左执盖　郝氏敬曰庶羞之有大脔如脯之有横膱也
　　案庶羞自门外入则不升于鼎可知俎与庶羞皆士设之以其自堂下来与馔于东房者异也取诸门外以其加也且容鼎入后乃于爨为之
　　先者反之
　　正义敖氏继公曰先者即执膷豆者也既设膷豆则以次受其余于西阶上而设之反者既往而复来之辞　贾氏公彦曰反之者以庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升设于稻南其人不反则此云先者反之谓第二以下为先者也案疏指阶下之腾羞者言敖氏则指堂上之设羞者言据下先者一人之文则敖说为密然阶下之腾羞者亦必反之是二说相兼而经义始备也
　　由门入升自西阶
　　正义敖氏继公曰由门入则三牲与鱼亦于门外饔爨为之与
　　先者一人升设于稻南簋西闲容人
　　正义郑氏康成曰簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不与正豆倂也【贾疏稻与庶羞俱是加故南北相继不与正豆倂】闲容人者宾当从闲往来也【贾疏下文宾左拥簠粱右执湇以降又云升反奠于其所是宾往来也】　敖氏继公曰先者一人士之长设膷者也稻南言其东西节也簋西言其南北节也闲诸簋之西庶羞之东也
　　案正豆继酱而东此亦豆也不继稻而西而在稻南者与正豆相变且稻粱之南空设于其南乃得左右相称也不曰粱南者以庶羞西北上则膷豆北直于稻不直于粱也膮与牛炙乃北直粱矣铏西亦稻南也以宾用庶羞时食防饭则是庶羞宜与簋为列故不于铏西而于簋西也然惟言簋西则嫌于继簋而西故又曰闲容人明其与簋为列特东西遥对耳非继之也
　　旁四列西北上
　　正义郑氏康成曰不统于正馔者虽加自是一礼是所谓羮胾中别　贾氏公彦曰曲礼云左殽右胾殽骨体也为正馔胾为切肉则庶羞与此正馔在东庶羞在西闲容人同　敖氏继公曰云旁者见正馔之中席而此在旁也下文云宾坐席末取粱即稻而庶羞在稻南足以明之矣西北上谓膷豆在诸豆之西北也必西北上者放正豆之位亦变于席之所上也案不徒曰西上而曰西北上与上设簋之言东北上者同见其亦南陈也羮胾中别弟子职文敖氏谓正馔中席而加席在旁稍与疏异疑敖得之
　　膷以东臐膮牛炙炙南醢以西牛胾醢牛鮨鮨南羊炙以东羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥酱鱼脍【膷音香臐许云反膮许尧反炙之绎反又章夜反胾侧吏反鮨巨之反注古文膷作香臐作薫今文鮨作鳍】正义郑氏康成曰膷臐膮今时臛也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也先设醢防之以次也胾切肉也内则谓鮨为脍然则脍用鮨芥酱芥实酱也内则脍春用葱秋用芥　敖氏继公曰炙炙肉也首二醢为牛之炙胾鮨设也又一醢为羊炙羊胾设也又一醢为豕炙豕胾设也芥酱为鱼脍设也牛三品二醢尊也羊二品一醢降于牛也豕亦二品一醢而醢次于炙又异于羊也鱼一而已其芥酱复先于脍又异于豕也古人于食物之微亦以多寡先后示尊卑之义其精微周密之意可见矣
　　正义贾氏公彦曰凡醢配胾而卑于胾今牛羊豕胾皆在醢下直是防之次非尊卑之列特牲一醢不得防少牢两醢故防与此同
　　案设豆之法皆防醢皆卑于他物正豆一菹一醢相闲故防而醢仍在菹下也庶羞品多故以一醢从牛炙而一醢居牛胾牛鮨之闲一醢居豕炙豕胾之闲唯芥酱在鱼脍之上盖纵横四列而设之则又欲使四醢与芥酱各相闲而成文也若执一胾以求之则窒矣
　　众人腾羞者尽阶不升堂授以盖降出
　　正义郑氏康成曰授授先者一人庶羞多羞人不足则相授于阶上复出取也　敖氏继公曰进羞而言腾亦取其自下而上之意众人不升设者降于俎也以羞授先者一人先者每为设之所谓先者反之也以盖降出惟谓众人其先者之盖则次者既授豆而受之幷以出矣
　　案一人设而众人不升堂或羞人不足固已即使人多而杂沓于堂上非所以为肃敬也故变于设俎之法焉亦所谓堂事交乎阶也以盖降出则授豆而不倂授以盖亦如宰之授湇而不倂授以盖也簋防与簋同设已乃郤之者以为正饭也簠防不与簠同设先于房去之者以加饭变也湇盖羞盖不于爨去之者以由门入为风尘也然尽阶即去之不以升堂则又殊之于饭也
　　存疑郑氏康成曰腾当作媵媵送也
　　辨正郝氏敬曰腾升也众人尽阶授于先者故谓之腾
　　案燕礼媵觯注云今文媵皆作腾敖氏因改媵为腾盖据此腾羞之文而然也此经腾羞注云腾当作媵盖据彼媵觯之文而然也然燕之觯媵者自奠之以其奠于公也故不曰送而曰媵词之巽也若此之羞则腾者授之先者设之接踵而来自下而上故谓之腾气之奋也皆当以本文为正无庸改易
　　右设加馔
　　案加馔以粱为先设其次则稻由房出而羞自阶升与正馔之上下闲设者同法　又案正馔之列其在东之东者以西为上豆与俎是也其在东之西者以东为上簋与铏是也加馔之列其在西之北者以东为上粱与稻是也其在西之南者以西为上庶羞是也一陈馔之间亦必相变如此
　　赞者负东房告备于公
　　正义郑氏康成曰复告庶羞具者以其异馔　敖氏继公曰此言备者备周于具
　　赞升宾宾坐席末取粱即稻祭于酱湇间
　　正义郑氏康成曰命宾升席　贾氏公彦曰前告具公再拜揖食此赞升宾者礼杀也　敖氏继公曰公向者已再拜揖食故于此惟赞者升宾礼不可亵也升宾之辞盖曰吾子其升也坐席末者就加馔也取粱即稻言不反粱于左手也不祭于豆而祭于酱湇间者以其近也且别于正馔
　　案坐席末以其近于稻粱取之便也取粱即稻则右手先取稻左手取粱以幷之公所亲设者三酱湇不祭所祭者粱耳祭公所设之粱于公所设之酱湇之闲不敢槩于豆祭亦所以见尊公所设之意也存疑郑氏康成曰祭稻粱不于豆祭祭加宜于加案酱湇非加也郑氏欲与正馔别言之而不觉其辞之误耳
　　赞者北面坐辩取庶羞之大兴一以授宾宾受兼壹祭之
　　正义敖氏继公曰一壹同赞者壹以授宾宾兼壹祭之礼之节当然也宾于黍稷牲肺皆壹祭之特于此发之耳祭不言其所亦于酱湇间可知
　　存疑郑氏康成曰壹壹授之而兼壹祭之庶羞轻也祭之于膷臐之闲以异馔也【贾疏祭加宜于加也】
　　案宾自取之而祭者其近于席者也赞者取以授宾而祭者其逺于席者也宾之祭馔者六其亲取以祭者三为赞所授以祭者亦三然于豆则辩取之而后擩擩而后祭于铏则既扱而擩之辩辩而后祭于簠则取粱以即稻而后祭是皆兼壹而祭也赞所授者则于簋曰取辩兴以授賔而宾祭之于俎曰辩取兴以授宾而宾祭之于羞亦曰辩取兴以授宾而宾兼壹祭之是赞皆壹授而宾皆兼壹而祭也注于俎谓宾每肺兴受而祭是以赞为非壹授宾亦非壹祭也于羞谓壹壹授之而兼壹祭之是以赞为非壹授惟宾为壹祭也似皆不合于经祭于膷臐之间亦以其为加之上豆故意其云尔犹是上文祭加宜于加之说也蒙粱稻而言则敖氏谓湇酱间者近之正馔祭于豆闲加馔祭于湇酱闲亦足以别矣且坐虽席末而所祭必于其正也
　　右宾祭加馔
　　宾降拜公辞宾升再拜稽首公答再拜
　　正义敖氏继公曰拜者为将食故也
　　案设馔之始礼由主人故公先拜馔备之后礼当由宾故宾先拜
　　宾北面自闲坐左拥簠粱右执湇以降
　　正义郑氏康成曰自闲由两馔之闲拥抱也必取粱者公所设也以之降者堂尊处欲食于阶下然也敖氏继公曰拥之者示其重也云簠粱见其器也凡粱稻皆以簠必取湇者饭则先啜湇故特取之以降者为公立于堂已不敢坐食于席也必以降者臣也郝氏敬曰粱加馔湇正馔兼取之也
　　案公所亲设者三首拥粱者食礼主于饭也兼执湇者饭粱宜啜湇也执湇而舍酱者左右各一器不可以兼及也拥之以臂抱之而着于膺旁也于君拥之于大夫执之差之宜也
　　公辞宾西面坐奠于阶西东面对西面坐取之栗阶升北面反奠于其所
　　正义敖氏继公曰公辞止其食于下也阶西宾所欲食之处也故于此奠之对者释其所以降之意且从命也　郑氏康成曰奠而后对成其意也【贾疏成其降食阶下之意故奠乃对此决下文大夫相食宾执粱与湇之西序端主人辞賔反之而不奠也】
　　案公辞者欲其食于尊处公意愈重也前公降一等而宾栗阶此不从降亦栗阶者臣礼弥恭也
　　降辞公公许宾升公揖退于箱
　　正义郑氏康成曰降辞公敬也必辞公者为其尊而亲临已食侍食赞者之事箱东夹之前俟事之处敖氏继公曰公不许其降食乃敢辞公为礼之节然也辞公之意与向者欲食于下之意同降而辞公亦以其臣也　郝氏敬曰箱厢通暂退东厢俟宾食也案辞公欲公即安于他所而不临已食也燕礼公有席此礼无阼席故辞公而后食公退于箱盖西乡立欲知宾之动止食候故不入堂深也
　　通论贾氏公彦曰案尔雅有东西厢曰庙其夹皆在序外
　　案尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝郭璞注云厢夹室前堂与此注所谓东夹之前者合然攷古人室堂之制东西序之外皆有屋一闲其北为室即东西夹室也继夹而南为堂即东堂西堂也堂之南畔楣以外近檐处谓之箱箱亦堂也其堂下则为东堂下西堂下若寝果无夹室前堂则亦不应有东堂下西堂下乃燕礼之小臣师立于东堂下士丧礼之小敛奠馔于东堂下二礼皆行于寝是诸侯与士之寝皆有夹室前堂矣或曰尔雅所云无东西厢有室曰寝者谓其北虽仍有夹室而继夹而南则南檐稍浅故但有东西堂而无箱或曰尔雅所云寝者指庙后之寝不谓诸侯之路寝与大夫士之正寝若路寝正寝盖亦有东西厢如庙也二说未知孰是姑附论之以俟知者或云箱在堂下东西别为之如箱然此大缪也此礼公之退于箱进于堂皆无升降之文则不在堂下明矣若堂下两旁别有屋则盥洗献酬升降之间随地窒碍矣而可乎
　　摈者退负东塾而立
　　正义郑氏康成曰无事
　　案摈谓上摈退者自阼阶下退而南也公既退故摈亦退负东塾立于承摈之东
　　宾坐遂巻加席公不辞【卷几阮反下同】
　　正义郑氏康成曰赞者以告公公听之【贾疏公既在序外不告何以知之眀赞者告公】　敖氏继公曰巻加席者北面坐而巻自席末也公不辞以其降等也若于朝君则辞而宾反之　郝氏敬曰卷加席不敢居隆礼也
　　案大射仪宾有加席不辞者以公亦有加席也此无阼席故宾巻之乡饮酒礼遵者辞一席使一人去之此不使人去之者公不在堂也然则宾既卷其亦自委于席端与
　　宾三饭以湇酱【饭父晚反】
　　正义郑氏康成曰歠湇擩酱【贾疏湇言歠淡也酱言擩咸也】食正馔也三饭而止君子食不求饱
　　案是时宾所饭者为粱稻是公所亲设者宾于初食皆用之重公所设也
　　存疑郑氏康成曰不言其殽优宾【贾疏特牲少牢尸食时举殽皆言次第此不言者任宾取之也】　贾氏公彦曰曲礼云三饭主人延客食胾然后辩殽注云先食胾后食殽殽尊此先食殽者彼大夫士与客燕食之法此为礼食故先食殽案经但云以湇酱而已无食殽之文郑以意亿之耳贾氏因又有食殽食胾或先或后之云尤为蛇足宾三饭而遂已以公俟于箱欲速成礼不欲乆留公也所以牲体皆不举与曲礼主人亲延客食则与此礼迥异无庸以之相较
　　宰夫执觯浆饮与其丰以进宾捝手兴受宰夫设其丰于稻西
　　正义郑氏康成曰此进潄也非为卒食为将有事缘宾意欲自洁清兴受受觯也酒在东浆在西是所谓左酒右浆【敖氏继公曰左酒右浆弟子职文】　贾氏公彦曰曲礼云酒浆处右此言若酒若浆耳两有之则左酒右浆敖氏继公曰浆觯亦先加于丰上如饮酒可知
　　庭实设宾坐祭遂饮奠于丰上
　　正义郑氏康成曰庭实乘皮饮潄也　敖氏继公曰此与下文行礼之节亦略与聘礼醴宾者同祭浆亦于酱湇间
　　案宰夫设丰之后宾遂坐祭而饮矣而先言庭实设者着有司设庭实之节也玉藻云水酱不祭若祭为已偞卑而此乃祭酱者臣礼也故彼注云臣于君则祭之而疏亦引此为证
　　右宾食
　　公受宰夫束帛以侑西乡立宾降筵北面
　　正义郑氏康成曰侑犹劝也主国君以为食宾殷勤之意未至复发币以劝之欲用深安宾也西乡立序内位也受束帛于序端【贾疏聘礼公受几于序端故毎公所受皆约之受于序端】宾降筵以君将有命也北面于西阶上　敖氏继公曰是时公受束帛盖于东箱醴时公在堂则受于序端也侑者食宾而从之以货财之称劝人食亦曰侑刘氏敞曰侑以束帛虽备物犹欲其加厚之也
　　案宾既饮则赞者以告而公出自箱矣于是宰夫授公束帛而公受之盖饮者食毕之事宾而饮将有告退之心矣故以是为侑币之节
　　摈者进相币宾降辞币升听命降拜公辞宾升再拜稽首【相息亮反】
　　正义郑氏康成曰摈者进相币为君释币辞于宾宾降辞币主国君又命之【贾疏约聘礼礼宾宾降辞币公降一等辞栗阶升听命】升听命释许辞降拜当拜受币　敖氏继公曰辞币者谓既受赐食不宜又辱赐币也公于是降一等止其降且不许其辞宾即栗阶升听命也经似有脱文案上摈自东塾复立于阼阶下故曰进也此与聘礼礼宾大槩相同
　　受币当东楹北面退西楹西东面立
　　正义郑氏康成曰主国君南面授之当东楹者欲得君行一臣行二也退俟主国君送币也退不负序以将降【贾疏聘礼宾三退负序以执圭将进授之此为公拜送币故在楹西宾在阶西不负序以将降故也】　敖氏继公曰西楹西亦少北也
　　案宾北面受故注知公南面授也以其为讶受故也
　　公壹拜宾降也公再拜
　　正义郑氏康成曰宾不敢俟成拜
　　介逆出宾北面揖执庭实以出公降立上介受宾币从者讶受皮【讶吾驾反注今文曰梧受】
　　正义郑氏康成曰介出以宾事毕宾揖执者示亲受公降立俟宾反　敖氏继公曰北面揖之者象亲受之也凡庭实并受公降立亦立于中庭　郝氏敬曰介逆出先宾出也介在门西北面西上近门者先出故曰逆也上介受宾币受于门外也从者讶受皮谓君有司执皮送于门外宾从者迎受之也
　　案聘礼礼宾之庭实以马马可一手牵之故曰宾执左马以出既执币又执左马故不揖牵马者此礼庭实以皮皮不可一手张之宾既执币不可以兼执皮故揖执皮者以出也庭实或以皮或以马其受者皆可以是推之
　　存疑郑氏康成曰从者府史之属讶迎也　贾氏公彦曰此子男小聘大夫士介一人而已介已受宾币故知讶受者府史之属也
　　案聘礼云小聘曰问其礼如为介三介则小聘之宾有三介矣前即位时云介西上此云介逆出又云上介眀介非一人则介皆士也从者讶受皮犹醴宾之从者讶受马也于此着讶受者眀介受宾币之为并受也从者已见聘礼
　　右侑币
　　总论敖氏继公曰此一节经文有不释者已见于聘礼醴宾章
　　宾入门左没霤北面再拜稽首
　　正义敖氏继公曰霤门内霤也没霤庭南也拜者谢侑币之赐也没霤而拜以公立于中庭也
　　存疑郑氏康成曰便退则食礼未卒不退则嫌更入行拜若欲从此退【贾疏此注深觧宾意食礼自有常法便退则食礼未卒觧宾入之意不退则有贪食之嫌觧再拜稽首将辞之意】
　　案向者公侑币时宾听命己再拜稽首矣及受币而降公则为之再拜此拜为送币也公既拜宾当亟答之犹燕饮之礼拜送爵亦当拜受爵也宾降疾趋而南至参分庭一在南庭实所设之处乃旋身北面以揖执庭实者而公已立于中庭宾疾趋而出授币于介疾趋入亟于答公之拜也答公之拜所以谢侑币也没霤即拜固以公之立于中庭亦当留三揖地也宾于受币后无竟退之理则无入而不拜之理
　　公辞揖让如初升宾再拜稽首公答再拜
　　正义郑氏康成曰辞止其拜如初如初入也宾升介入复位【贾疏上云介逆出下更云介逆出明中闲复入可知】　敖氏继公曰辞辞其拜于庭也时公在中庭与宾三揖则是与聘礼者同矣云如初亦大略之言也宾再拜稽首向宾拜赐于庭南公辞之故成拜于此
　　案公先在中庭则不得与宾分庭而揖矣聘礼敖氏云于宾入门左而揖参分庭一在南而揖又偕行至于参分庭一在北而揖是三揖也宾至西方之中庭公乃与之偕行此揖让亦如之
　　右宾拜侑币
　　宾降辞公如初宾升公揖退于箱
　　正义郑氏康成曰宾辞公将复食　郝氏敬曰辞公辞其临视也　敖氏继公曰如初谓公许也
　　宾卒食防饭三饮不以酱湇【食饭皆如字】
　　正义郑氏康成曰防饭谓黍稷也【贾疏上文宰夫坐启簋防各却于其西此云防饭故知防饭是黍稷】此食黍稷则初时食稻粱【贾疏前宾三饭不言防以簠盛稻粱无防】三饮已食防饮三漱浆也不以酱湇不复用正馔也初时食加饭用正馔此食正饭用庶羞互相成也　敖氏继公曰向者三饭乃饮此凡三饮盖九饭也九饭大夫礼也后礼更端故与前三饭不相蒙食加饭而饮浆则此所饮者其酒与不以醤湇亦变于初礼也先言醤者不用之故惟据所设之序而言
　　存疑敖氏继公曰减簋饭于防而食之故云防饭案古人饭以手每食一口谓之一饭则食防饭者直取诸簋可也不必减诸防而后食之但他时或但食黍此则每饭皆兼黍稷食之而二者初设时皆有防故云防饭耳三饮注以为浆敖氏以为酒则敖氏近之礼尚相变加饭饮浆则正饭宜饮酒也不然则酒饮为虚设矣不以醤湇初三饭用之则此不用亦相变之意也此礼无侑之者宾虽九饭成礼而公俟于箱若缓食而待侑非所以为敬也宾礼当如是故公亦不使人侑之　又案秋官司仪职言食礼举数上公九侯伯七子男五以差言之则大夫当三举此不言举未详
　　捝手兴北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西正义郑氏康成曰示亲彻也　敖氏继公曰再食不用粱与醤乃取以降者重公所设也公于正馔先设醤于加馔先设粱故宾亲彻此二者阶西向者所欲食之处也　刘氏敞曰宾必亲彻有报之道也案前宾降时取湇此别取醤者公所亲设西一器而东二器宾降止可左右各取一器故此舍湇而取其所未尝取之酱也此时君当出自东箱复立于序内之位
　　通论孔氏颖达曰玉藻云君既彻执饭与醤乃出授从者此谓君不客者若君与已礼食则但亲彻之不授从者此礼宾取粱与醤坐奠于阶西是也
　　东面再拜稽首
　　正义郑氏康成曰卒食拜也　敖氏继公曰卒食而拜赐也亦拜于阶西不于阶东又不北面皆变于初明其将遂退矣
　　存疑郑氏康成曰不北面者异于辞　贾氏公彦曰上文宾受侑币出更入门左没霤北面再拜稽首其时辞欲退以其待公留故北面此卒食礼终故东面案上文宾拜皆北面非独门左没霤之拜为然也大抵宾之拜皆向君而拜前之北面拜以君在堂也门左没霤之北面拜以君在中庭也此时宾以将出而降君从之降则君在东方而西面矣故宾独东面拜下文云公降是也注疏恐非经意
　　公降再拜
　　正义敖氏继公曰公拜亦西面于阼阶下　郑氏康成曰答之也不辞之使升堂礼有终
　　案宾降将出故公亦从而降也公既降则自无使宾更升成拜之事矣
　　右卒食
　　介逆出宾出公送于大门内再拜宾不顾
　　正义郑氏康成曰初来揖让而退不顾退礼略也亦难进易退之义摈者以宾不顾告公公乃还【贾疏公还入寝】敖氏继公曰于此复云宾不顾嫌其或与聘问之
　　时异也
　　案春官镈师职凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之此礼无金奏之文岂以公食大夫礼轻故略之若两君相食或当有之与门内迎之故亦门内送之皆所以辟朝君之礼也宾不顾亦上摈送宾出而以复于公
　　右宾出
　　有司卷三牲之俎归于宾馆
　　正义郑氏康成曰卷犹收也无遗之辞也三牲之俎正馔尤尊尽以归宾尊之至也　敖氏继公曰云卷者明尽以其俎与其实归之此牲体皆在俎则食时不举之眀矣少牢特牲礼尸所举者加于肵士虞礼则实于篚司仪职言食礼举数上公九侯伯七子男五以差言之则大夫当三也此乃不举其亦与周官异者乎
　　存疑郑氏康成曰归俎者实于篚【贾疏此礼无肵俎士虞礼亦无肵俎尸举牲体皆盛于篚吉凶虽不同无肵俎是一故知同用篚】他时有所释故【贾疏特牲士虞取俎归于尸释三个是有所释此无所释故称卷也】
　　案特牲少牢有肵俎者祭礼也此无肵俎者宾礼也士虞亦无肵俎者丧祭非吉故盛于篚也凡乡饮射燕礼大射之俎宾皆以出则此之归俎亦当以俎归之如敖氏之说未必改实于他器而后以归也
　　鱼腊不与【与音预注古文与作豫】
　　正义郑氏康成曰不言肠胃肤者在鱼腊下不与可知也
　　案鱼腊为宾所不祭者故不与此但以俎实言之若豆铏庶羞则不与不必言矣
　　右归宾俎
　　明日宾朝服拜赐于朝拜食与侑币皆再拜稽首【食音嗣】正义郑氏康成曰朝谓大门外　贾氏公彦曰聘礼归饔饩直言拜饔与饩不拜束帛彼使人致之故不拜此君亲赐故拜之　敖氏继公曰向于既食既受侑币皆已亲拜谢今复拜赐者正礼不可废也此拜公不见故无嫌于重复
　　案归饔之拜赐皮弁而此朝服者疏谓朝服受还朝服拜皮弁受亦皮弁拜是也食于庙而拜赐于朝者于时公在朝不在庙也
　　讶听之
　　正义郑氏康成曰受其言入告出报也此下大夫有士讶【贾疏周官掌讶大夫有士讶】
　　右宾拜赐
　　上大夫八豆八簋六铏九俎鱼腊皆二俎
　　正义郑氏康成曰记公食上大夫异于下大夫之数敖氏继公曰豆加茆菹麇臡簋加黍稷各一铏加
　　羊豕俎加鲜鱼鲜兽于肤之下如饔九鼎之次云九俎则四四为列而特鲜兽
　　存疑郑氏康成曰豆加葵菹蜗醢四四为列【贾疏醢人朝事之豆云韭菹醓醢昌夲麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡上云六豆用鹿臡以上仍有茆菹麇臡在今八豆不取茆菹麇臡而取馈食之豆葵菹蜗醢者注以特牲少牢参之】俎加鲜鱼鲜腊三三为列无特【贾疏陈馔要方上七俎两行六俎一俎特于俎东此九俎为三行故无特虽无特肤亦为下】
　　案上大夫如聘礼之正宾是也故食之之礼亦略如归饔于宾之数九俎者如其西阶前之饪鼎九也八豆八簋六铏如其堂上戸西之所馔者也豆实与陈俎之法俱当以敖氏为正盖朝事之豆无庸意为増损而设俎之法未有无特者也八豆之次当曰韮菹以东醓醢昌本麋臡麋臡南菁菹以西鹿臡茆菹麇臡九俎之次当曰牛羊豕鱼腊在牛南肠胃肤鲜鱼亚之鲜腊为特八簋之次当曰黍当牛俎其西稷稷南黍其东稷稷南黍其西稷稷南黍其东稷六铏之次当曰牛以西羊羊西豕豕南牛牛东羊羊东豕
　　鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九正义郑氏康成曰此以命数为差也九谓再命者也十一谓三命者也七谓一命者也九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男　贾氏公彦曰春官典命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命士不命则诸侯之臣分为三等三命再命一命不命与一命同此经鱼肠胃伦肤亦分为三等有十一有九有七则十一当三命九当再命七当一命若然惟有上下二文者以公侯伯之大夫与子男之卿同再命卿爵尊为上大夫爵卑为下则上言若九者子男之卿也下言若九者公侯伯之大夫也故郑云卿则曰上大夫则曰下云大国之孤视子男者此经惟见三命以下故郑倂论及之案典命大国之孤四命又大行人云大国之孤执皮帛以继子男又云其他皆视小国之君若然孤与子男同十三侯伯十五上公十七差次可知　敖氏继公曰其俎数之同者又以此见尊卑也因言上大夫以及下大夫盖以足前礼未备之意　郝氏敬曰此三者之俎所载数也案注疏所论盖谓子男之卿虽八豆八簋六铏九俎与公侯伯之卿同然其鱼肠胃伦肤三俎惟用九数不得用十有一数所谓若九也若公侯伯之卿则用十有一数不止九数所谓若十有一也子男之大夫虽六豆六簋四铏七俎与公侯伯之大夫同然其鱼肠胃伦肤三俎惟用七数不得用九数所谓若七也若公侯伯之大夫则用九数不止七数所谓若九也就其同之中又有少异者以明其等焉
　　存疑陈氏祥道曰此礼一命鱼七再命九三命十一惟天子诸侯鱼数不见经先儒谓诸侯十有三天子十有五理或然也
　　案陈氏所述即昏礼疏之说也所推诸侯鱼数与此疏所谓孤与子男同十三侯伯十五上公十七者异据此经则生人鱼数盖以命数为差者也若然则此疏所推为近而天子之鱼其数当不止于十五矣
　　庶羞西东毋过四列【注古文毋为无】
　　正义郑氏康成曰谓上下大夫也　贾氏公彦曰下大夫东西四行南北亦四行上大夫东西四行南北五行　敖氏继公曰欲闲容人也膷当稻南若过四列则近于簋矣西东西列东列也先言西者上也案四列谓如膷臐膮炙四豆为列也如过此或六或八则东偪簋而西亦不当席矣言此者谓东西有定而南可加也
　　上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兔鹑鴽【鹑音淳鴽音如】正义郑氏康成曰鴽无母　贾氏公彦曰尔雅释鸟云鴽鴾母郭氏曰防也青州人呼曰鴾母荘子曰田鼠化为鹑淮南子云虾防所化月令曰田防化为鴽敖氏继公曰东西毋过四列则是四者为一列于
　　南也
　　案雉兔鹑鴽之次当曰鱼脍南雉以东兔鹑鴽
　　右食上大夫礼
　　若不亲食使大夫各以其爵朝服以侑币致之
　　案注疏及敖氏说已见聘礼
　　豆实实于罋陈于楹外二以并北陈簋实实于筐陈于楹内两楹间二以并南陈【罋乌送反注今文并作倂】
　　正义郑氏康成曰陈罋筐于楹间者象授受于堂中也南北相当以食馔同列耳罋北陈者变于食【贾疏食时豆设于醤东西上今北陈故云变】罋数如豆【贾疏以菹醢异物不可同罋八豆则八罋六豆则六罋】　朱子曰两楹间不必与楹相当谓堂东西之中耳　敖氏继公曰豆实在罋簋实在筐又皆陈于楹间皆变于食也南北异陈示不相统也罋数如豆北上韭菹其东醓醢屈筐数如簋南上黍其东稷错也
　　存疑郑氏康成曰醢芥醤从焉【贾疏以三牲不杀生列于门内醢经百日乃成不由不杀故有醢庶羞之醢更无别种宜同一罋芥醤亦一罋】筐米四【贾疏黍稷各一筐稻粱又二筐】
　　案下经云庶羞陈于碑内四醢芥醤皆庶羞也胡为从此而陈于堂上疏云同一罋尤非也筐米四二黍二稷如簋之数物虽同不倂稻粱加未必与黍稷同陈于此则在堂下与　又案聘礼归饔其豆簠簋之实各以其器陈于戸西而更有铏此则实于罋筐陈于楹内外而又无铏致食礼变于饔也且无饔则自无铏矣又饔有壶此礼无壶则以食不主于酒故也
　　庶羞陈于碑内
　　正义敖氏继公曰庶羞者醢四并鱼脍与芥醤也不陈于上以牲在下宜从之庶羞主于牲肉也上大夫又加以雉兔鹑鴽此豆实也亦实于罋　郑氏康成曰不陈于堂辟正馔【贾疏庶羞本在堂上正馔之西今在碑内故云辟】　贾氏公彦曰不陈于碑南者以其本合在堂今宜近堂故于碑北
　　存疑郑氏康成曰生鱼也【贾疏鱼脍是鱼之脍者本与胾炙俱设今胾炙在牲未杀脍全不破可知】鱼腊从焉上大夫加鲜鱼鲜腊雉兔鹑鴽【贾疏雉兔鹑鴽亦生致之】
　　案牛羊豕未杀则膷臐膮鳍胾从牢未具也其余自当具之生鱼未成羞当已脍矣若加雉兔鹑鴽亦当孰而实于罋乃为羞也经不言鱼腊及加之鲜鱼鲜腊或当如注说从于此与经又不言簠实或亦陈于此以加宜从加也其陈之之次则皆当北上鱼脍其东芥醤南二醢又南二醢以四醢不得防也有加则又在其南雉以东兔兔南鹑鹑西鴽鱼腊当稍西以俎实宜与饩同列也鱼直四醢西又西腊有加则在其南鱼南鲜鱼腊南鲜兽粱稻则在鱼腊之北粱东而稻西与　又案聘礼之归饔陪鼎即庶羞也此不陈鼎故别见庶羞彼当碑南陈此陈于碑内者以碑南当陈庭实故也
　　庭实陈于碑外
　　正义郑氏康成曰执乘皮者也不参分庭一在南者以言归宜近内　贾氏公彦曰庭实正法皆参分庭一在南陈之士昏记执皮者参分庭一在南今继碑而言近北矣彼拟与宾向外故近南此陈于客馆拟舆宾入内故在内　敖氏继公曰不于西方参分庭一在南又不执之皆变于食也
　　案此皮亦麋鹿皮其陈之亦当左首
　　牛羊豕陈于门内西方东上
　　正义郑氏康成曰为其践汚馆庭使近外　敖氏继公曰生归之亦变于食陈于门西饩位也
　　案聘礼归饔饩二牢此一牢者如食礼之数也聘礼曰陈于门西北面东上牛以西羊豕此亦当然
　　宾朝服以受如受饔礼无傧【傧夲作摈李氏如圭曰当作傧监夲已改正今从之下经大夫相食章同】
　　正义郑氏康成曰朝服食礼轻也【贾疏归饔时宾皮弁受】无傧以已本宜往　敖氏继公曰亲食时朝服故此致者受者皆服之如受饔礼则侑币与食亦殊拜之　贾氏公彦曰主君在庙行食礼有侑币宾无傧法故致食礼亦不合有傧
　　案云如受饔礼则自宾迎大夫于外门外以至终礼皆如之矣但受饔有傧而此无傧故明之
　　明日宾朝服以拜赐于朝讶听命
　　正义郑氏康成曰赐亦谓食与侑币
　　右致食礼
　　案聘礼曰若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧其文正与此同但彼不及其陈设之仪故此详之
　　大夫相食亲戒速
　　正义郑氏康成曰记异于君者也速召也先就告之归具既具复自召之　敖氏继公曰亲戒而又速之者以其敌也
　　案聘礼宾既觌则请有事于大夫谓问卿也宾问之则大夫食之宜也故聘记曰大夫于宾一飨一食上介若食若飨则是大聘之宾介小聘之宾大夫皆有食之飨之之礼
　　迎宾于门外拜至皆如飨拜【注古文飨或作乡】
　　正义郑氏康成曰飨大夫相飨之礼也今亡　敖氏继公曰迎賔与拜至亦皆再拜大夫相飨盖亦附于公飨大夫礼中而并亡之矣
　　案迎賔不着所服亦朝服也门外大门外也其既入而至于阶亦当大夫升一等而賔从之大夫相飨拜至如乡饮射拜至之礼经言如飨拜者犹之上经言设洗如飨之意皆如其近者也
　　降盥
　　正义敖氏继公曰賔亦从降主人辞降賔对主人乃盥于洗南面卒盥一揖一让升经不言文省也礼賔主敌则不设槃匜惟盥于洗耳
　　受醤湇侑币束锦也皆自阼阶降堂受授者升一等賔止也【注今文无束】
　　正义郑氏康成曰皆者谓受醤受湇受币也侑用束锦大夫文也降堂谓止阶上主人三降賔不从【贾疏以主人降堂不至地故賔止不降】　敖氏继公曰不受于堂辟君也賔止之义与聘礼致饔傧大夫賔降堂受老束锦大夫止者同
　　案授公者宰夫也此授大夫者其大夫之宰与公食又有授粱之节此不见者岂以公食则公亲设者三大夫辟君故亲设者止于二邪
　　存疑敖氏继公曰降堂升一等中等相授异于士也大夫之阶亦惟三等于此见之矣考工记言天子堂崇九尺以是差之则公侯伯七尺子男五尺大夫士皆三尺也士冠礼賔受冠降阶一等
　　案敖氏据此推之以为大夫之阶亦三等似矣然礼器云天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺则以爵等为隆杀乃差之正也殊觉公侯伯七尺子男五尺之说矫揉而不近于自然疑此阶五等大夫降堂盖降三等受之授者升一等乃是中等相受所以然者逺下君礼也
　　宾执粱与湇之西序端主人辞宾反之
　　正义郑氏康成曰不敢食于尊处　敖氏继公曰亦为主人立于堂故不敢食于席也其尊敌故但辟之于堂上而已粱不拥亦降于君云反之明不对也此下当有辞于主人降一等主人从十字盖传写脱之
　　卷加席主人辞宾反之
　　正义敖氏继公曰卷加席亦谦也辞则反之敌也案公食礼賔卷席时公已退于箱公不辞賔卑也此卷加席而主人辞则是大夫犹未退矣意者公食之礼公未退则賔不敢遽即席大夫食之礼则賔未即席大夫不敢遽退与
　　辞币降一等主人从
　　正义敖氏继公曰辞币而降一等为恭也亦略放公食之礼而为之主人从亦降一等也从者辞其降且不许其辞　郑氏康成曰从辞賔降
　　案聘礼归饔傧大夫大夫不辞币者彼衔君命以来傧之故不辞也郊劳傧劳者亦然此食礼故异
　　受侑币再拜稽首主人送币亦然
　　正义敖氏继公曰着之者主人非君嫌不必稽首贾氏公彦曰郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也又左氏传哀十七年公防齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首若然臣于君乃稽首平敌相施当顿首今稽首者以食礼相尊敬虽敌亦稽首也　郝氏敬曰受公侑币再拜稽首公送币再拜不稽首此再拜稽首主賔同也
　　案宾受币亦稽首者放公食受币之礼而行之也大夫送币亦稽首者所以异于公之送币也此礼以归饔之傧大夫者决之大夫当奉币西面賔东面大夫致币賔对北面当楣再拜稽首受币于楹闲南面退东面俟大夫再拜稽首送币賔降揖执皮者以出
　　辞于主人降一等主人从
　　正义郑氏康成曰辞谓辞其临已食　敖氏继公曰从者亦辞其降且许之此谓再入而辞者也然则初辞亦有此文明矣又公食礼有賔再入之拜此经乃不见其异者则是大夫礼无此拜也
　　卒食彻于西序端
　　正义郑氏康成曰亦示亲彻　敖氏继公曰亦奠于向者所欲食之处也
　　案卑者侍食之礼曲礼云彻饭齐以授相者主人辞之则止其在敌者则孔疏以为不彻此彻于西序端主人不辞者曲礼乃防常食法此大夫相食则放公食之礼而降杀者也向者执粱与湇之西序端故此亦彻于西序端彻亦彻其粱醤
　　东面再拜降出
　　正义郑氏康成曰拜亦拜卒食　敖氏继公曰拜不当阶又不北面亦变于前主人亦于阼阶上西面答再拜
　　案此拜东面者亦放公食礼将出辞公之拜法而行之但彼阶下而此阶上耳故既拜而后言降
　　其他皆如公食大夫之礼
　　正义敖氏继公曰他谓在公食礼中而不见于上者也然上礼所不见者亦未可尽与公食礼相通经云皆如者大约言之耳又此不别见所馔者之异则是俎豆之属亦皆如公食矣盖大夫此礼为公而举故其馔放之而不嫌与之同也大夫祭其宗庙惟用少牢且于其始也不敢纯用朝事之豆则此食礼之意可见矣　贾氏公彦曰其他谓豆数俎体陈设皆不异上陈但礼异者谓亲戒速君则不亲迎賔公不出此大夫出大门公受醤湇币不降此大夫则降公食大夫大夫降食于阶下此言西序端公食卷加席公不辞此则辞之皆是异也
　　案既戒而复速盥于洗所而不盥于东堂下以及辞币辞于主人皆惟降一等受币卒食皆拜于阶上亦其异者也
　　右大夫相食
　　若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之
　　正义郑氏康成曰作使也大夫有故君必使其同爵者为之致礼列国之賔来荣辱之事君臣同　敖氏继公曰不言其礼者与公致食之礼同可知
　　案篇首所云各以其爵据賔之爵而言也此注所云同爵兼据主人之爵而言也大夫相食之礼聘礼曰于賔一飨一食上介若食若飨倘以上大夫而食大聘之上介则主人之爵视介为异等矣如是而以有故不得亲食则公所作之大夫必据主人之爵而亦以上大夫不然是尊已而卑介矣如以卿食卿而为主人者既有故他卿又或出使无可作者则小卿摄卿为之与
　　賔受于堂无傧
　　正义郑氏康成曰与受君礼同　贾氏公彦曰聘礼賔受致饔币堂中西北面注云堂中西中央之西此虽无傧受币亦与之同　敖氏继公曰言此者嫌或与君礼异也賔受大夫饩不于堂故明之賔阼阶上北面再拜稽首受币于楹闲则异于君礼不见者可知也
　　案聘记曰若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币此经所言致食之礼也今飨礼亡则致飨之礼亦不可得而推矣
　　右大夫致食
　　记不宿戒戒不速
　　正义敖氏继公曰宿戒者先期日而戒之也此礼当日乃戒故云不宿戒　郑氏康成曰戒不宿者食賔之朝夙兴戒之賔则从而来不复召　贾氏公彦曰少牢有前期一日之宿此无前日事与乡饮射礼同当日为之
　　案乡饮射礼虽不宿戒然既戒仍有速故其賔之从之也从其速也此礼又不速故其賔之从之也即从其戒也食与飨燕类也飨重于食或当戒速燕轻于食食不戒速则燕可知矣所以然者聘享之正礼既成宾于问卿之日已请归矣则飨食燕诸礼相踵为之若一一申之以宿戒则为日必多恐其以乆淹为宾病也古者公不留宾而亦无废事惟其繁简适宜故也
　　不授几无阼席
　　正义郑氏康成曰不授几异于醴也无阼席公不坐郝氏敬曰不授几公不亲授也无阼席不设主席
　　也
　　亨于门外东方【亨音烹】
　　正义敖氏继公曰门外庙门外也门外东方饔爨在焉　郑氏康成曰于门外者大夫之事也【贾疏少牢廪爨饔爨皆在门外亦大夫事】东方者主阳
　　案少牢礼饔爨在门东南北上此亦饔爨惟曰门外东方文略也少牢注曰羊豕鱼腊皆有灶其疏曰亦皆有镬彼鼎五而镬四肠胃与牲同镬肤与豕同镬然则此七鼎者当五镬其或食大聘之卿九鼎则当七镬也
　　右通记食礼诸事
　　司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席防帛纯皆卷自末【纯诸闰反又诸允反萑音丸注今文萑皆为莞音官敖云宜从今文】
　　正义郑氏康成曰司宫大宰之属掌宫庙者也丈六尺曰常半常曰防【贾疏考工记人长八尺殳长寻有四尺崇于人四尺车防常崇于殳四尺以此推之知常是丈六尺寻是八尺】纯縁也萑细苇也末经所终有以识之【贾疏席无异物为记但织之自有首尾】必长筵者以有左右馔也【贾疏正馔在左庶羞在右陈馔虽不在席上皆于席前当席左右其间容人故谓长筵也】　贾氏公彦曰大宰之下有宫人掌宫中除污秽之事即此司宫彼不言设几席者天子具官别有司几筵诸侯兼官故司宫兼司几筵也　敖氏继公曰司几筵职诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席粉纯是蒲筵之上宜加莞席也萑乃苇属其为物麤恶故司几筵惟于丧事则用萑席似不可用之于此礼宜从今文作莞蒲筵而加莞席羙者在上也筵常而加席寻是加席之度必半于其筵于此见之矣莞小蒲也
　　案燕礼注曰司宫天子曰小宰听酒人之成要者与此注不同据此疏说则以司宫为大宰之属是也直以当天子小宰则误矣当以此注为正
　　宰夫筵出自东房
　　正义郑氏康成曰筵本在房【贾疏上司宫具之在房】宰夫敷之也天子诸侯左右房　敖氏继公曰筵亦谓设之也案燕礼之賔席司宫筵之此则司宫具之而筵以宰夫者燕以宰夫为献主不得筵席此礼无献故宰夫筵之也　又案郑谓天子诸侯左右房孔贾因之有大夫士东房西室之说其实房室之制自天子至于士一也但崇卑深浅广狭之度殊及四注二注异耳
　　右记筵席
　　賔之乘车在大门外西方北面立【乘绳证反】
　　正义郑氏康成曰賔车不入门广敬也【贾疏曲礼客车不入大门觐礼偏驾不入王门与此同】凡賔即朝中道而往【贾疏内则云男子由右女子由左车从中央】将至下行而后车还立于西方【贾疏少仪云仆于君子始乘则式君子下行然后还立是车还立于西方也】　敖氏继公曰唯云賔之乘车在此则上介以下之车不然矣车北面立者俟賔之出宜乡之云立明其不说驾
　　案经直言賔即位于大门外不言乘车所止处故记人明之
　　通论郑氏康成曰賔及位而止北面卿大夫之位当车前【贾疏大行人职上公立当轵侯伯立当前疾子男立当衡又云大国之孤朝位当车前则卿立与孤同一节兼云大夫者与卿同】凡朝位賔主之间各以命数为逺近之节也【贾疏大行人职上公朝位賔主之间九十步侯伯七十步子男五十步注云朝位谓大门外賔下车及王车出迎所立处又云凡诸侯之卿其礼各下其君二等以下及大夫士皆如之若然如诸侯则依命数臣下其君二等则依君命数而降之也】
　　案注疏所引大行人文谓五等诸侯朝天子也此礼公迎賔于大门内则固无车逆之节然则侯国之孤卿大夫入聘天子其无车逆之节不待言矣彼经所云各下其君二等者盖指他礼而言不可以通之于此也
　　右记賔乘车
　　铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑【芼莫傲反今文苦为芐】
　　正义郑氏康成曰芼菜也藿豆叶也苦苦荼也滑蓳荁之属【贾疏士虞记云铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁注云荁蓳类也干则滑此云之属者兼有葵】　敖氏继公曰内则曰蓳荁枌榆免薧滫瀡以滑之　郝氏敬曰滑味之滑利者
　　右记铏芼
　　赞者盥从俎升
　　正义郑氏康成曰俎其所有事　敖氏继公曰赞者所有事于賔者簋俎庶羞之祭也而俎先二者而设故从之以升
　　案言此者着赞者升堂之节也必盥者为当取所祭之物以授宾也
　　右记赞者升节
　　簠有盖幂【注幂今文或作幕】
　　正义郑氏康成曰稻粱将食乃设去防于房盖以幂幂巾也　贾氏公彦曰簠簋相将簋有防眀簠亦有防但簠将食乃设故去防于房盖以幂至陈设幂亦去之云有盖幂者据出房未设而言　敖氏继公曰有盖幂者变于簋也
　　右记簠
　　凡炙无醤
　　正义郑氏康成曰已有咸和　敖氏继公曰凡凡三牲也庶羞于三牲之炙皆为设醢唯鱼脍乃用芥醤是凡炙无醤矣不言胾者如炙可知
　　右记炙
　　上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯【萑当从敖氏作莞】正义郑氏康成曰谓三命大夫也【贾疏注言此者欲见公侯伯之卿三命亦与子男下大夫同】孤为賔则莞筵粉纯加缫席画纯也【贾疏司几筵职筵国賔于牖前莞筵粉纯加缫席画纯与此记席不同故知彼国賔谓孤也】
　　案筵席及纯皆已见上嫌上大夫筵席或异故又眀之萑席当作莞席说见上文
　　右记上大夫筵
　　卿摈由下上赞下大夫也
　　正义郑氏康成曰由下不升堂也上谓堂上摈赞者事相近以佐上下为名　敖氏继公曰摈无上事故不必升堂上赞即赞者以其佐賔食于堂上故云上赞对堂下之摈者而言也以下大夫为之者欲其不尊于賔也
　　案言卿摈者见上摈必以卿也摈先见其爵后见其位赞则先见其位后见其爵者文相变也赞以下大夫虽食上大夫犹然盖赞必降于摈一等也
　　右记摈赞者
　　上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也
　　存疑郑氏康成曰于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以优賔　敖氏继公曰此记难强觧
　　拜食与侑币皆再拜稽首
　　正义郑氏康成曰嫌上大夫不稽首　敖氏继公曰记此于上大夫之后恐或是为彼言之然亦长语矣案此记盖为不亲食之拜赐者而发故次于篇末盖亲食拜赐之皆再拜稽首也经文已眀至不亲食之拜赐经惟曰拜赐于朝而已记者嫌于其礼之或有杀于亲食也故特言此以眀之
　　右记上大夫法仪

　　钦定仪礼义疏卷二十
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷二十一
　　觐礼第十
　　正义郑氏康成曰觐见也觐礼于五礼属賔大戴第十六小戴第十七别录第十　又曰觐之言勤也欲其勤王事　敖氏继公曰此篇主言同姓大国之君入觐于王之礼初无四时之别与周官秋见曰觐之意异
　　案谷梁传及王制天子无事与诸侯相见曰朝是四时之朝觐宗遇皆可名朝朝又可名觐虞书言乃日觐四岳羣牧诗韩侯初立来朝曰韩侯入觐春秋传晋侯朝王于河阳曰出入三觐此篇觐礼而篇内亦云朝是朝觐可通言也但惟诸侯觐天子得称觐若邻国相朝诸侯之大夫朝其君及家臣各朝其卿大夫皆得称朝而已则觐之体统最崇而称名亦最重觐礼有觐于庙中者有觐于国外者有觐于方岳者此经自篇首至飨礼乃归觐于庙中者也自诸侯觐于天子以下觐于国外者也王廵守而一方之诸侯皆觐则觐于方岳者也
　　存疑郑氏康成曰诸侯秋见天子之礼春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼备觐遇礼省是以享献不见焉三时礼亡唯此存耳　又曰六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更递而徧　贾氏公彦曰曲礼下云天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑注诸侯春见曰朝受贽于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋觐礼今存朝宗遇礼今亡
　　辨正王氏与之曰古人封建诸侯有人民有社稷若以春则东方诸侯皆来夏则南方诸侯皆来卒有乘闲而起孰从御之要知王者欲亲诸侯必设为可亲之礼或不能朝于春则可以宗于夏或不能觐于秋则可以遇于冬但六年之内不可不以次来王不然巢本南方国巢伯来朝何以曰朝不曰宗韩本北方国韩侯入觐何以曰觐不曰遇
　　案虞书五载一廵守羣后四朝周书六年五服一朝又六年王乃时廵虞周之制固已异矣以周制言之而诸经复有不同者曲礼则曰天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝周官大宗伯大行人之文皆曰春朝夏宗秋觐冬遇此篇则专以觐名而篇中所见仪法案之大行人司仪诸职又多有不符者此礼家聚讼所以至此而纷纷愈甚也朝宗觐遇四者文质繁简小有不同要无大异图事比功陈谟协虑亦大概主其所重者言之而非必不可相通之事康成强以四方诸侯分而属之四时弥胶固矣曲礼所云当依而立诸侯北面而见天子曰觐与此篇一也是于庙而特觐者也当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝则路门外之朝旅见者也康王初卽位太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右颇似之但其仪不可得而详耳然则朝觐之礼有受于庙者有受于朝者皆正礼也以意约之则朝觐虽可通言而受于庙则曰觐受于朝则曰朝又其大分矣亦有旣行朝享之后或以图事或以比功或以陈谟或以协虑偕王朝之公孤卿大夫而同列于朝者则无圭币之执矣射人职云诸侯在朝则皆北面盖常朝也此篇主言庙中特觐之礼古籍云亡所记各异诸经不尽同者难以强为牵合也　又案或言朝觐之礼先觐于庙以见王后朝于王以图事二礼相因四时皆然此盖欲以弥诸经参差之隙而事有不可行者夫执圭重礼也宁可再乎再则防矣且庙中王已受玉而未还还玉乃终事也方其未还又执何玉以朝乎
　　觐礼
　　正义陈氏祥道曰乐记云朝觐然后诸侯知所以臣经解云朝觐之礼所以明君臣之义也
　　案此诸侯觐于天子之礼也尔雅释诂云觐见也疏云以下见上也而大宗伯郑注又训为勤也欲其勤王事兼之而义乃备
　　至于郊
　　正义郑氏康成曰郊谓近郊去王城五十里【贾疏聘礼賔至于近郊君使卿劳故知此亦近郊也知去王城五十里者成周与王城相去五十里】
　　案王畿千里王城居中畿面各五百里界首置关面各三关凡十二关司关掌之侯氏之来也君先与卿图事遂戒宰书币夕陈币设监守太子曰监国诸侯之兄弟曰处守乃告于祖奠于祢告于社稷山川之神君行卿大夫士介从师从奉主车祖祭而出见日而行逮日而舍奠过他邦则假道至于关敂关人而司关为之吿焉由二百里内之遂及百里之远郊至五十里之近郊中闲如遂人遗人委人各为之委积掌讶环人野庐氏各为之聚而凡王官各赡其事聘礼宾在国受命启行过邦入竟具详此从至于郊始见者文畧也抑诸侯适天子尚有他篇其礼文可以互见而今逸之与　又案聘礼注云天子畿内千里远郊百里近郊半之敖氏谓此据司马法而言故知近郊去王城五十里也
　　王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜【劳力报反】
　　正义郑氏康成曰小行人职曰凡诸侯入王则逆劳于畿则郊劳者大行人也【贾疏约近郊劳是大行人以其尊者宜逸也大行人职上公三劳侯伯再劳子男一劳小行人职凡诸侯入王则逆劳于畿不辨尊卑则五等同有畿劳其子男唯一劳而已侯伯加远郊劳上公又加近郊劳此近郊据上公而言也】皮弁者天子之朝朝服也【贾疏司服云眂朝则皮弁服】璧无束帛者天子之玉尊也【贾疏此对诸侯玉卑故聘礼云束帛加璧小行人云璧以帛】不言诸侯言侯氏者明国殊舍异礼不凡之也【贾疏所劳或非一国舍处不同】　敖氏继公曰劳而用璧以为信天子于诸侯之礼也璧无束帛别于享礼且为其当还之也凡以玉行礼而当还者例不用帛云侯氏者指来觐之一者而言耳若泛言之乃云诸帷门者以帷为门也掌舍职曰为帷宫设旌门彼天子之制也然则此但为坛与帷门而已其不为宫与盖于坛之南横设两帷于两旁而空其中以当门也不受于馆舍而受于此盖其礼宜然尔小行人凡诸侯入王则逆劳于畿小行人下大夫也以是差之则天子之于诸侯有三劳者远郊宜使中大夫近郊宜使卿然此经惟言一劳之礼亦似与周官异
　　案此主于近郊则郑氏云大行人郊劳者侯伯也若上公则大行人劳于远郊而卿劳于近郊矣劳使与侯氏俱皮弁犹聘礼郊劳劳使与聘使俱朝服也皮弁虽同璂饰则异夏官弁师职王之皮弁会五采玉璂象邸玉筓诸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等为之是璂饰各以命数为等也聘礼主君之受大小聘皮弁服亦然此近郊之劳皮弁则有再劳三劳者俱皮弁可知篇内据同姓大国言之而不见再劳者亦文畧也
　　存疑郑氏康成曰郊舍狭寡为帷宫以受劳【贾疏地官遗人职十里有庐三十里有防五十里有市市有馆郊关之所各自有舍或来者多馆舍狭寡故以帷为宫受劳】　贾氏公彦曰聘礼使卿劳宾受于门内司仪诸公之臣相为国客亦是受劳于馆不为帷宫彼臣礼卿行旅从徒众少故在馆此诸侯礼君行师从徒众多故于帷宫
　　案受劳于帷宫敖氏说是也帷宫故不必大于馆君行师从岂必于帷宫中尽容之乎
　　余论贾氏公彦曰襄二十八年左氏传云子产相郑伯以如楚舍不为坛外仆言曰先大夫相先君适四国未尝不为坛今子草舍无乃不可乎子产曰大适小则为坛小适大苟舍而已焉用坛是诸侯相朝当为坛以为帷宫受劳之事也玉人职云案十有二寸枣栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯注云夫人谓王后此文不见者以聘礼于聘客主国夫人尚有劳以二竹簠方明后亦有书传畧说云天子之子十八曰孟侯者于四方诸侯来朝迎于郊孝经注亦云天子使世子郊迎者皆异代法非周礼也薛氏季宣曰天子待五等诸侯礼数诸侯初入竟
　　上公则五积侯伯则四积子男则三积皆用牢出入同等上公三问侯伯再问子男一问皆用脯脩若大国之孤天子待之出入亦三积不问一劳自卿以下卿出入二积大夫出入一积据从君为介之礼也若特来聘问待之礼亦同
　　案王后遣劳与入竟之积礼宜有之文不具也世子国本也有师保疑丞辅之在学侯国来觐自有王官共职世子何与焉卽异代亦未必有郊迎之法疏盖博采异闻不足据也
　　使者不答拜遂执玉三揖至于阶使者不让先升侯氏升听命降再拜稽首遂升受玉【使师异反下使者并同】
　　正义郑氏康成曰不答拜者为人使不当其礼也不让先升奉王命尊也升者升坛【贾疏以帷宫无堂可升故知升者坛也】使者东面致命侯氏东阶上西面听之【贾疏知面位如此者并约下文就馆赐侯氏车服而知也】　敖氏继公曰侯氏旣拜亦揖而先入门右使者乃执玉也言遂者明卽于此执之也使者旣入门左侯氏乃与之三揖云使者不让则侯氏不先让可知侯氏不让者以使者尊当先升而不敢让之也使者不让而先升者以其正奉至尊之命故也其降拜于阶闲北面升就使者北面讶受之案三揖亦所谓相存偶也至阶则使者升自西阶侯氏升自阼阶但侯氏后于使者二等耳此阶其亦七等为之与侯氏升受玉北面则使者南面授之授受盖当两阶之闲而少西
　　使者左还而立侯氏还璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出【左还音旋】
　　正义敖氏继公曰左还东面以俟之也侯氏就使者还璧使者于是复南面受之降拜为送玉也亦于阶闲北面还璧者明其以为信也　郑氏康成曰立者见侯氏将有事于已俟之也还玉重礼【贾疏有事有还玉之事故俟之不降】　贾氏公彦曰直云使者左还不云拜送玉者凡奉命使者皆不拜送若卿归饔饩不拜送币亦斯类也案聘义圭璋还之璧琮加束帛报之所以轻财重礼此以天子之璧不加束帛尊之与圭璋同故亦还之为重礼也
　　侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升授几侯氏拜送几使者设几答拜
　　正义敖氏继公曰有司旣布席侯氏乃出止使者且迎而欲傧之使者亦礼辞许侯氏揖先入使者乃入也旣入不言三揖者如上礼可知让升侯氏与使者三让而先升使事旣毕则行宾主礼也傧而用几尊王使也授几设几之仪见于士昏聘礼及少牢下篇郑氏康成曰侯氏先升宾礼统焉【贾疏賔在馆为主人主人先升】
　　【使者为賔宾后升故云礼统焉】几者安宾所以崇优厚也【贾疏使者不坐而设几故云优厚】上介出止使者则已布席也【贾疏席之所设唯在此时】通论贾氏公彦曰聘礼卿劳受傧不设几者诸侯之卿卑不与此同也几不可设于地明有席聘礼受聘云几筵旣设是几筵相将
　　存疑贾氏公彦曰使者乃入始云侯氏与之让升是侯氏不出
　　案聘礼郊劳劳者出授老币出迎劳者劳者礼辞宾揖先入劳者从之邻国之卿体敌犹出迎劳者侯氏于王使出迎可知盖是时上介先出止之侯氏随出迎之经故云侯氏乃止使者疏盖误此几席其莞筵纷纯彤几与
　　侯氏用束帛乘马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币【乘绳证反傧臂印反下同】
　　正义郑氏康成曰傧使者所以致尊敬也【贾疏聘礼使卿用束帛劳宾不还束帛宾傧卿以束锦此使者以玉劳侯氏侯氏还玉仍亦傧使者是尊敬天子之使也】拜者各于其阶【贾疏宾与使者行敌礼若乡饮酒乡射宾主拜各于其阶】　敖氏继公曰使者受傧不稽首者同为王臣故不因其受璧之礼也其授受之节盖于坛中亦北面授
　　使者降以左骖出侯氏送于门外再拜侯氏遂从之【骖差庵反】
　　正义郑氏康成曰騑马曰骖左骖设在西者【贾疏陈四马与人以西为上聘礼礼宾时宾执左马以出此亦然也】其余三马侯氏之士遂以出授使者之从者于外【贾疏亦案聘礼而知】从之者遂随使者以至朝　敖氏继公曰使者亦左执币乃北面右执左骖以出也四马象在车前故西者曰左骖驾车之马两服居中两骖在旁使者以左骖出侯氏之士以三马从之旣则其从者并受币而皆讶受马也从之者随以入国
　　右郊劳
　　天子赐舍【注今文赐作锡】
　　正义郑氏康成曰以其新至道路劳苦未受其礼且使卽安也赐舍犹致馆也所使者司空与【贾疏聘礼使卿致馆此亦宜使卿司空主营城郭宫室馆亦宫室之事故知使司空但司空亡正文故云与以疑之】小行人为承摈【贾疏小行人职及郊劳眂馆将币为承而摈】　贾氏公彦曰聘礼宾至于朝君使卿致馆此不言致馆言赐舍者天子尊极也　敖氏继公曰侯氏至于国而卽馆天子则使上大夫赐舍也此舍谓公馆
　　案掌舍职凡舍事掌之注王行所止舍礼运天子适诸侯必舍其祖庙是天子固称舍矣然卿大夫士亦馆舍通称聘记卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商又曾子问为君使凡所使之国有司所授舍则公馆已是馆舍通称也此经不云致馆云赐舍疏以为天子尊极者盖因言赐故也
　　通论李氏如圭曰聘礼宾至卽欲受之者主人之礼觐礼且使卽安者君上之惠
　　余论陈氏祥道曰古者诸侯于王畿有朝防之邑泰山有汤沐之邑王制曰方伯为朝天子皆有汤沐之邑于县内视元士则凡非方伯其邑不得视元士也王人出聘馆于诸侯之庙国语曰襄王使大宰文公及内史兴赐晋文公命文公馆诸宗庙是也若侯氏之朝王列国之相朝则不必馆于庙故觐礼侯氏至天子赐舍
　　曰伯父女顺命于王所赐伯父舍【女音汝】
　　正义郑氏康成曰此使者致馆辞　贾氏公彦曰此及下经皆云伯父者谓同姓大国也举同姓大国则同姓小国及异姓之国礼不殊也　敖氏继公曰顺命谓顺王命而来朝也赐舍不用币尊者之礼也案上文云侯氏遂从之盖从使者至朝告至也与聘礼下大夫劳者遂以宾入至于朝之义同其时天子卽降赐舍之命于是小行人帅至于馆而司空乃宣是命辞于舍门外焉聘礼曰大夫帅至于馆卿致馆其义例可推也
　　侯氏再拜稽首
　　正义郑氏康成曰受馆　敖氏继公曰不着其所是于舍门外也使者东面致命侯氏西面听命旣则北面拜
　　傧之束帛乘马
　　正义郑氏康成曰王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也【贾疏聘礼卿无礼致馆宾无束帛傧卿此王使亦无礼致馆宾犹傧使者用帛马尊王使故也　敖氏继公曰礼谓礼物也】侯氏受馆于外旣则傧使者于内【贾疏旣受馆则为已所有明傧使者在内】　敖氏继公曰侯氏于使者亦有迎送之拜不言者文畧耳下于大夫戒之礼亦然
　　案聘礼致馆后有设飱之节秋官掌客凡诸侯之礼上公飱五牢侯伯飱四牢子男飱三牢凡介行人宰史皆有飱以其爵等为之礼疏云此诸侯自相朝主国待宾之礼天子待诸侯亦同诸侯自相待可知疏盖因掌客不见天子待诸侯设飱之牢数而以意推耳然恐隆杀不尽同也又掌讶职宾客至于国宾入馆次于舍门外待事于客诸侯有卿讶夏官讶士职邦有賔客则与行人送逆之入于国则为之前驱而跸野亦如之居馆则帅其属而为之跸诛戮暴客者客出入则道之有治则赞之此于侯氏之来朝皆当有焉经不备见之也聘记宾卽馆讶将公命又见之以其贽此侯氏讶者卿也贽宜用羔
　　存疑敖氏继公曰凡傧使者必于受命之处则此傧之亦当在舍门外
　　右赐舍
　　天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事【注今文帅作率】
　　正义郑氏康成曰大夫者卿为讶者也掌讶职曰凡讶者宾客至而徃诏相其事戒犹告也告使顺循其事也初犹故也【贾疏四时朝觐自是寻常故使恒循故常之事也】
　　存疑敖氏继公曰此戒之亦于舍门外其面位与赐舍同
　　案侯氏已在舍应有出门再拜迎入之仪使者升堂东面致命侯氏东阶上西面听之旣乃降两阶之闲北面再拜稽首
　　侯氏再拜稽首
　　正义郑氏康成曰受觐日也
　　案盛世事几综理朝廷不久畱宾故列侯各无废事宾见有时卽虞书乃日觐四岳羣牧之义也王制诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿为述职故缺一时之祭此自尊王之礼宜然亦由朝觐有常期故前后时祭得举耳
　　右戒觐日
　　诸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上异姓东面北上【朝直遥反余并同】
　　正义郑氏康成曰言诸侯者明来朝者众矣顾其入觐不得并耳【贾疏上注云言侯氏者明国殊舍异礼不凡之于此言诸侯凡之者以其诸国同时遣上介故言来朝者众若其行礼自有先后故云入觐不得并】受舍于朝天子使掌次为之诸侯上介先朝受焉【贾疏下文上介皆奉其君之旂置于宫知此亦是使上介也】此觐也言朝者其来之心犹若朝也【贾疏大宗伯注朝之言朝欲其来之早觐之言勤欲其勤王事各举一边言其实早来勤王通冇故变觐言朝】分别同姓异姓受之将有先后也春秋传曰寡人若朝于薛不敢与诸任齿则周礼先同姓【贾疏隐十一年左传文】敖氏继公曰朝犹觐也前朝者先觐日也此舍如庐舍之舍谓觐时待事之处也若诸侯相朝则但授次而已聘礼记所云君之次者是也　李氏心传曰受舍于朝所谓外朝也　贾氏公彦曰此经同姓西面异姓东面曲礼下云天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐彼此皆是觐礼彼诸侯皆北面而不辨同异姓与此不同者此谓外为位时彼谓入见天子时存疑郑氏康成曰受次于文王庙门之外聘礼记曰宗人受次次以帷少退于君之次则是次也言舍者尊舍也
　　案受舍于朝者谓听王官之所颁处也掌次云诸侯朝觐则张大次小次注云与诸侯张之是也其地当在皋门以内库门以外属外朝之东西一以来觐者众余地能容一以宾车不入大门下行为近也若庙外则觐日陈摈介又诸侯亦当有从臣执币马者在焉占地多矣且觐尚严庙外宜肃苟尽张次于此从衞纷嚣非所以为敬也受舍之舍与赐舍之舍别赐舍之舍馆舍也有屋宇盖司空之属掌之受舍之舍次舍也以帷幕天官之属掌之注引次以帷于义得矣云文王庙门之外则非是同异姓分东西面者盖放庙中助祭之位以兄弟之党宾之党殊之
　　右受舍于朝
　　侯氏裨冕释币于祢【裨贫医反音脾祢乃礼反】
　　正义郑氏康成曰将觐质明时也【贾疏聘礼宾厥明释币于祢故知此亦质明时也】裨冕者衣禆衣而冠冕也裨之为言埤也【贾疏诗政事一埤益我取埤陪之义】天子六服大裘为上其余为裨以事尊卑服之【贾疏六冕以大裘为上衮冕以下皆为裨以事尊卑服之者卽司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之祀先王则衮冕以下至羣小祀则冕举天子而言】而诸侯亦服焉上公衮无升龙【贾疏天子升降俱有诸侯直有降龙而已】侯伯鷩子男毳孤希卿大夫此差司服所掌也【贾疏诸侯唯不得有大裘上公则衮冕以下】释币者告将觐也如聘大夫将受命释币于祢之礼旣则祝藏其币归乃埋之　杨氏倞曰禆之为言卑也　敖氏继公曰裨冕者冕服之次者也侯氏若上公也则服鷩侯伯也则服毳子男也则服希天子以大裘而冕十二章者为上衮冕九章者次之是时天子受觐亦服其裨冕故觐者不得服其上服也祢谓考也释币者告将觐也其礼则筵几于其馆堂户牖之闲南面祝升自西阶君升自阼阶祝奠币于几下君北面祝在左君及祝再拜兴祝曰孝嗣侯某将觐天子敢用嘉币告于皇考某侯又再拜君就东箱祝就西箱有闲君反位祝乃取币藏之君反于阼乃降而遂出也归则埋币于祢庙西阶之东此朝以裨冕亦与周官异大行人职言朝服云上公冕服九章侯伯七章子男五章皆其上服也
　　案凡冕以一上者为正其余卑者为裨康成云天子六服大裘为上其余为裨则上公五服衮冕为上鷩冕以下为裨侯伯四服鷩冕为上毳冕以下为裨子男三服毳冕为上希冕冕为禆敖说固与郑注相发明也特郑注言之未析耳曾子问云大祝裨冕又云大宰大宗大祝皆裨冕玉藻禆冕以朝皆谓此也若上公衮侯伯鷩子男毳则仍是上服经直云冕可矣又何裨乎所以然者天子非大祭不服十二章之上服则诸侯非助祭于天子虽朝觐亦祗服其次服也然与大行人所言不可强通
　　存疑郑氏康成曰祢谓行主迁主矣而云祢亲之也【贾疏曾子问师行必以迁庙主行乎孔子云天子廵守以迁庙主行载于齐车言必有尊也彼据天子其诸侯宜亦然】
　　案曾子问言迁庙主此言祢不可以混为一者也意诸侯出亦奉迁主以行而告觐则但于祢而不于迁主与若谓迁主也而名之祢以为亲则是名不正言不顺也圣人制礼夫岂有此
　　右释币于祢
　　乘墨车载龙旂弧韣乃朝以瑞玉有缫【韣音独缫音早注今文玉为璧缫或为璪】
　　正义郑氏康成曰墨车大夫制也【贾疏巾车职云大夫乘墨车】乘之者入天子之国车服不可尽同也【贾疏巾车职云同姓金路异姓象路四衞革路据在本国所乘并得与天子同下记云偏驾不入王门偏驾金路象路等是也旣不入王门舍于客馆乘此墨车以朝也】交龙为旂诸侯之所建【贾疏司常职文】弧所以张縿之弓也弓衣曰韣【贾疏尔雅说旌旗正□为縿故以此弧弓张縿之两幅也月令云带以弓韣韣是弓衣可知】瑞玉谓公桓圭侯信圭伯躬圭子谷璧男蒲璧【贾疏大宗伯文】缫所以借玉【贾疏义见聘礼记】　敖氏继公曰乘墨车屈也载龙旂不没其实也晋韩宣子聘于周自称曰士大国之卿自比天子之士则其君自此于大夫亦宜也上云前朝此云乃朝则以觐名篇之意可见矣
　　余论马氏端临曰圭镇宝也诸侯以朝见天子执之以为信不过于当事之时暂捧之而卽奠之不常执也常见绘图者绘如秉笏之状盖误以圭为笏误以鎭国之具为容饰之具也古人笏亦但搢耳不常执之
　　案墨车加黑色而漆之者也自士昏乘之为摄盛自入觐乘之则为屈交龙之旂五等所同斿数则异公九斿侯伯七斿子男五斿弧以张縿必备韣者为将敛也聘礼旜有张敛此亦然与缫以借玉说己见聘礼
　　天子设斧依于戸牖之闲左右几【依于岂反下同】
　　正义郑氏康成曰依如今绨素屏风也【贾疏绨赤也素白也汉时屏风以绨素为之象古者白黑斧文故以汉法为况】有绣斧文所以示威也斧谓之黼【贾疏据绣次言白与黑谓之黼据文体形质言刃白而銎黑则为此斧也】几玉几也左右者优至尊也【贾疏司几筵职左右玉几注云左右有几优至尊也又大宰职赞玉几注云立而设几优尊者两注相兼乃具】其席莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯【贾疏司几筵注纷纯者如绶有文而狭缫席者则蒲蒻展之编以五采画纯者画以云气次席者桃枝席有次列成文卽顾命所谓篾席也篾谓竹青据竹而言次谓次列据文体而言】贾氏公彦曰尔雅戸牖之闲谓之扆以屏风为斧
　　文置于依地孔安国顾命传云扆屏风画为斧文置戸牖闲是也司几筵职云大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南鄕左右玉几　敖氏继公曰右亦设几者至尊宜逸不取便其右之义也然则天子升席不由下矣生人左几自诸侯而下　王氏昭禹曰几司几筵设之肆师则临而视之肆师职大宾客涖筵几
　　天子衮冕负斧依
　　正义郑氏康成曰衮衣者裨之上也【贾疏自衮冕至冕皆裨故以衮冕为裨之上】缋之绣之为九章【贾疏衣缋而裳绣九章龙山华虫火宗彝皆缋为衣五章藻粉采黼黻皆绣为裳四章凡九也】其龙天子有升龙有降龙衣此衣而冠冕南鄕而立以俟诸侯见【贾疏下曲礼云天子当依而立】贾氏公彦曰负斧依谓背之南面也　敖氏继公曰衮冕天子之裨冕也负斧依以俟侯氏入所谓不下堂而见诸侯也而周官齐仆职言车送逆朝觐者之节大行人职亦先言公侯伯子男其朝位宾主之闲相去之步数乃云庙中将币亦与是礼异者　杨氏复曰冕服上纁下黄而兼赤为纁易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤干为天其色坤为地其色黄
　　案言衮冕则绣裳可知矣不着带芾舄者畧其轻者也玉藻天子素带朱里终辟诗言朱芾屦人注云舄以赤舄为上冕服之舄诸侯与王同至若佩与所执则玉藻云天子佩白玉而组绶考工记玉人云天子执冒方四寸以朝诸侯
　　啬夫承命告于天子
　　正义郑氏康成曰啬夫盖司空之属也为末摈承命于侯氏下介传而上上摈以告天子天子见公摈者五人见侯伯摈者四人见子男摈者三人【贾疏天子见公以下并据大行人文】皆宗伯为上摈春秋传曰啬夫驰【贾疏引春秋传昭十七年文欲见啬夫是卑官得为末摈意】
　　通论贾氏公彦曰司仪职两诸侯相朝皆为交摈此诸侯见天子亦交摈可知此所陈摈介当在庙之外门东陈摈从北鄕南门西陈介从南鄕北各自为上下司仪云交摈三辞据诸侯自相见于大门外法此觐礼唯一辞而已无三辞之事案大宗伯职朝觐会同则为上相注出接宾曰摈入诏礼曰相若四时常朝则小行人为承摈故小行人职云将币为承而摈此文啬夫为末摈若子男三摈则足矣若侯伯四摈别增一士若上公五摈别增二士若时会殷同则肆师为承摈故肆师职云大朝觐佐摈
　　案庙在库门内之左将觐质明时侯氏至外朝下车入次俟王入庙升堂负斧依而立然后侯氏入库门而左至于庙门外接西塾东面乃袭执玉摈介旣设于是啬夫乃承侯氏请觐之命于下介递传而上上摈入告天子经云啬夫承命告于天子乃约其仪以为文啬夫未必得入庙也
　　存疑敖氏继公曰侯氏以天子将庙受之其礼太重故不敢当而辞焉啬夫于是承其命以告于天子摈者不承命者是时在庙门内犹未出也或曰啬夫微者也不可与国君接而直告于至尊盖啬字当作大字之误也未知是否
　　案啬夫之名惟见于夏书啬夫驰句左传叔孙昭子所引卽此书传云小臣也然亦夏代之官而周官无之郑注谓盖司空之属固疑之矣敖氏亦疑为大字之误掌讶职及将币为前驱至于朝诏其位入复及退亦如之此承命告于天子与彼入复一也而两经官异则此云啬夫者果误与
　　天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之【注今文实作寔嘉作贺】
　　正义郑氏康成曰言非他者亲之辞嘉之者美之辞也上摈又传此而下至啬夫侯氏之下介受之传而上上介以告其君君乃许入　敖氏继公曰言所以庙受之者非有他也以嘉其来朝之故耳伯父其入纳宾之辞也入告者以天子此辞出告侯氏　贾氏公彦曰直云伯父其入不云迎之礼记郊特牲云觐礼天子不下堂而见诸侯故无迎法
　　案此时天子亦袭以其将受玉也
　　侯氏入门右坐奠圭再拜稽首
　　正义郑氏康成曰入门而右执臣道不敢由宾客位也卑者见尊奠贽而不授【贾疏士昏礼三月壻见奠贽士相见凡臣见于君奠贽再拜与此奠圭皆是卑者不敢授而奠之】
　　案聘礼从宾道者皆入门左聘与享是也从臣道者皆入门右宾介私觌是也侯氏初入门执臣道故右也凡卑见尊奠贽如士冠奠贽于君及宾介私觌奠币亦然
　　摈者谒
　　正义郑氏康成曰谒犹告也上摈告以天子前辞欲亲受之如賔客也其辞所易者曰伯父其升【贾疏前辞谓天子曰非他之辞此谒告还用彼辞唯改入字为升也】
　　案大宗伯朝觐会同则为上相注云出接宾曰摈入诏礼曰相此经乃入诏礼时亦称摈者盖对举则别散文则通也经止称摈者谒注知为上摈者以聘礼摈者之为上摈决之也然则承摈以下其亦在门内之东负东塾而立与
　　侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出
　　正义郑氏康成曰摈者请之侯氏坐取圭则遂左【贾疏以经侯氏无出门之文知遂向门左从左堂涂升自西阶致命也】降拜稽首送玉也从后诏礼曰延延进也【贾疏宾升堂摈者不升】　敖氏继公曰拜于西阶东别于内臣也侯氏旣成拜宰乃受玉以东是时王于侯氏之拜皆不答所以见至尊之义也案注云坐取圭而遂左者宾礼也以摈者谒而天子辞之故也王旣受玉以授宰则裼侯氏出则亦裼而奉束帛加璧以享矣裼袭之说详见聘礼
　　右行觐礼
　　四享皆束帛加璧庭实唯国所有【四依注作三】
　　正义郑氏康成曰四当为三古书作三四或皆积画【贾疏如尧典帝曰咨亖岳臯陶云外薄亖海泰誓序云作泰誓三篇是古书三四皆积画】此篇又多四字【贾疏下有四传摈路下四亚之又四马四门四尺】字相似由此误也大行人职曰诸侯庙中将币皆三享其礼差又无取于四也【贾疏大行人五等诸侯皆同三享聘礼小聘不享大聘虽有享不言数明一享而已若然则三与一及不享是其礼之差无取于四之义】初享或用马或用虎豹之皮【贾疏下经先陈马聘礼特言皮故知初享以此二者聘礼记云皮马相闲可也郊特牲云虎豹之皮示服猛也是其或用马或用虎豹之皮为初享也】其次享龟也金也丹漆丝纩竹箭也其余无常货此地物非一国所能有【贾疏礼器云内金示和也束帛加璧尊德也龟为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其余无常货各以其国之所有则致远物也】唯所有分为三享皆以璧帛致之【贾疏璧帛致之据享天子而言若享后卽用琮锦】
　　通论郑氏康成曰小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故合同也六币所以享也五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞【贾疏玉人职云璧琮九寸诸侯以享天子言九寸据上公琮以享后不言者文不具也公依命数则侯伯子男之享玉亦如其瑞可知】皆有庭实以马若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之后也二王之后尊故享用圭璋而特之【贾疏据二王后享天子与后】其于诸侯亦用璧琮耳【贾疏降于享天子也】子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也【贾疏以子男瑞用璧享天子可与瑞同自相享不得与瑞等降用琥璜可知若然子男之臣自相聘亦享用琥璜不得逾君故也】几二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等【贾疏玉人职云瑑琮八寸诸侯以享夫人不言瑑璧以享后亦文不具若然侯伯子男自相享各降其瑞一等可知】及使卿大夫覜聘亦知之【贾疏玉人职云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘八寸据上上公之臣则侯伯子男之臣各降其君一寸可知】郑氏锷曰宾客见王用束帛加璧是谓将币又有将币之赍为庭实诸侯奉之以效享上之诚小宗伯职曰大宾客受其将币之赍
　　存疑贾氏公彦曰行觐礼讫相随卽行三享之事三享在庭分为三段一度致之非谓三度致之为皆也案下文但言侯氏以马出而不及他物是祗为一享也然则三享盖当三度致之
　　奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首正义郑氏康成曰马必十匹者不敢斥王之乘用成数敬也　敖氏继公曰匹马卓上谓以一马卓然居前而先行言此者明其入不与九马相属也中庭西方南北之中也庭实用十马且设于此皆至尊礼异也此奠币盖于入门左之位
　　存疑贾氏公彦曰聘礼庭实皮则摄之注云参分庭一在南又米筥设于中庭注云南北之中此中庭亦是南北之中不参分庭一在南者以其三享同陈须入庭深设之故也
　　案凡庭实皆于西方参分庭一在南设之此于中庭明亦西方南北之中非聘礼设米筥之处也三享未必同陈入庭深之义敖氏得之
　　存异郑氏康成曰卓读如卓王孙之卓卓犹的也以素的一马以为上书其国名后当识为何产也案匹马卓上云者明其以此一马为奉也夏官校人凡大祭祀朝觐会同毛马而颁之齐其色此侯氏享王之马亦当然注以卓为素的非也
　　余论贾氏公彦曰康王之诰二伯率诸侯而入皆布乘黄朱而乘四马者彼以享新王乘马若乘皮以四为礼与此异也
　　摈者曰予一人将受之
　　正义郑氏康成曰亦言王欲亲受之　敖氏继公曰此摈者曰乃言予一人则是摈者凡告于侯氏皆为述王言矣亦异于国君以下摈者之礼与
　　侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之
　　正义郑氏康成曰王不执玉抚之而已以马出随侯氏出授王人于外也　敖氏继公曰抚之者示受之王不执璧帛者贬于瑞玉亦至尊礼异也币谓璧帛西阶前拜送币者非其正位以欲执马由便也摈者不延之以升变于授圭时也马左马也侯氏亲以左马出敬之至也王臣不于内受马者无以为节亦至尊之礼异也凡他礼之庭实其主人之士受之者皆以堂上授受为节　贾氏公彦曰币卽束帛加璧幷玉言币故小行人合六币皮马与玉皆为币宰卽大宰大宰职大朝觐会同赞玉币注云佐王受此也三享贡国所有行供奉之节故自执其马王不使人受之于庭也聘礼享用皮及宾私觌皆使人受之者他国之君不臣人之臣与此异也
　　案聘礼聘于夫人用璋享用琮而小行人职注云五等诸侯享天子用璧享后用琮则朝后享后之礼当继此行之
　　事毕
　　正义郑氏康成曰三享讫　敖氏继公曰觐有三享经之所见初享之仪耳其次二享不可相蒙故空其文
　　余论贾氏公彦曰聘礼享君尚有币问公卿大夫此诸侯觐天子享天子讫亦当有币问公卿大夫是以隐七年左传云初戎朝于周发币于公卿凡伯弗宾是其事也
　　右三享
　　乃右肉袒于庙门之东乃入门右北面立告听事【袒音但】正义郑氏康成曰右肉袒者刑宜施于右也凡以礼事者左袒【贾疏无问吉凶礼皆袒左】入更从右者臣益纯也告听事者告王以国所用为罪之事也　陈氏祥道曰天子宗庙在雉门之外　敖氏继公曰肉袒示恐惧也袒右变于礼事也为之于庙门之东亦变位入而复右已事更端也告听事者告摈者以己于此听事也事谓己所以得罪于天子之事大戴记曰肉袒入门而右以听事也
　　摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰伯父无事归宁乃邦侯氏再拜稽首
　　正义郑氏康成曰谒告也宁安也乃犹女也　敖氏继公曰天子辞于侯氏者天子以命摈者摈者以告侯氏也凡摈者于侯氏之行臣礼如奠圭之类皆以谒诸王其告于侯氏也则皆传王命也上文不言谒诸天子天子辞于侯氏此不言摈者告于侯氏皆互见其文耳云伯父无事辞其听也云归宁乃邦安之之辞实未使之归也
　　余论朱子曰周礼最是大行人等官属之司冦难晓盖觐礼诸侯行礼旣毕则降而肉袒请刑王曰伯父无事归宁乃邦然后再拜稽首出此所谓怀诸侯则天下畏之也如此等处皆是合着如此初非圣人私意
　　右告听事
　　出自屏南适门西遂入门左北面立王劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出【劳力报反屏皮盈反又彼郢反】
　　正义郑氏康成曰王辞之不卽左者当出隐于屏而袭之也【贾疏以屏外不见天子为隐向者右袒今王辞以无事故宜袭也】天子外屏【贾疏云天子外屏者据此文出门乃云屏南也礼纬云天子外屏诸侯内屏】劳之劳其道劳也　敖氏继公曰出自屏南乃适门西则侯氏之出入天子之门亦必由闑东矣适门西为袭也西下似脱袭字袒于东袭于西宜相变也王劳之亦摈者传王之辞
　　案执圭行朝礼时则王与侯氏授玉受玉皆袭过此而享则裼矣以裼乃其常也此裼袭相对者也侯氏请事则袒天子辞之而出则袭此袒袭相对者也虽袭犹裼自若也亦以裼乃其常也　又案大行人职王礼上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢则王之礼之也其在劳之之后乎侯氏出就舍天子应使人致饔饩据天官宰夫职凡朝觐会同宾客以牢礼之灋掌其牢礼委积膳献饮食宾赐之飱牵与其陈数大行人职上公之礼九牢侯伯七牢子男五牢又掌客职凡介行人宰史皆有饔饩以其爵等为之礼是其事也聘礼夫人使下大夫归礼而内宰职掌致后之宾客之礼则后于侯氏亦宜有礼焉此经皆不见之者文畧也或别具于他篇而逸之与余论陈氏祥道曰荀子天子外屛不欲见外也礼台门而旅树旅道也当道而设屛此外门之屛也天文屛四星近右执法
　　右王劳
　　天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜【注古文曰迎于门外敖本从古文】
　　正义郑氏康成曰赐车者同姓以金路异姓以象路【贾疏巾车掌五路玉路以祀尊之不赐诸侯金路同姓以封象路异姓以封革路以封四衞木路以封蕃国郑直言金路象路者畧之也】服则衮也鷩也毳也【贾疏司服职上陈王之吉服有九下云公之服自衮冕而下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服】敖氏继公曰上云赐舍则此门外乃舍门外也凡舍惟有一门
　　案侯氏迎再拜此时诸公亦不答拜如郊劳然　又案注疏据春官司服之文差之则侯伯以鷩子男以毳皆不得衮服然韩奕诗云王锡韩侯衮赤舄采菽诗云又何予之衮及黼又似凡诸侯皆可得此赐者岂鷩冕毳冕之服可通名为衮与抑由天子所赐有不必拘者与
　　存疑贾氏公彦曰郑云同姓以封谓王子母弟率以功德出封虽为侯伯其画服犹如上公赐鲁侯郑伯服则衮冕得乘金路以下与上公同则太公与杞宋虽异姓服衮冕乘金路矣异姓谓舅甥之国与王有亲者得乘象路异姓侯伯同姓子男皆乘象路以下四衞要服以内庶姓与王无亲者自侯伯子男皆乘革路以下
　　案疏谓鲁齐郑之车服得从上公左传苌曰分鲁公以大路大路金路也明堂位云鲁侯服衮冕亦足证之若然则三国入觐郊劳当三劳其他亦如上公之礼矣以勲戚而加隆理或然也杞于春秋称侯称伯称子玩振鹭之诗则其始固上公与
　　路先设西上路下四亚之重赐无数在车南
　　正义郑氏康成曰路谓车也凡君所乘车曰路【贾疏君之居以大为名如云路寝路门之等】路下四谓乘马也亚之次车而东也诗云君子来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何予之衮及黼重犹善也所加赐善物多少由恩也春秋传曰重锦三十两【贾疏闵二年左传文　敖氏继公曰引重锦之文以证重之为善也】　敖氏继公曰设路亦于西方中庭北辀路车一而已乃云西上者以其与马同设也四马设于车东异于驾也
　　诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右【箧苦协反大音泰下大史同注古文是为氏】
　　正义敖氏继公曰奉箧服者一人耳乃云诸公者若师若傅若保不定也置服于箧故谓之箧服命书若文侯之命之类是也先设庭实乃奉其所以将命者亦至尊之礼异也此不言揖让之礼如劳可知　郑氏康成曰右读如周公右王之右【贾疏襄二十一年左传文】是右者始随入于升东面乃居其右【贾疏在公右宣王命也】
　　案以箧盛服而加命书于其上所谓命服也车曰命车亦犹是尔采菽诗云天子命之则凡来朝者皆有命书予之可知春官内史职掌书王命遂贰之卽此书也祭统云祭之日一献君降立于阼阶之南南鄕所命北面史由君右执策命之再拜稽首受书以归则王亲命之于庙与此就其舍而命之者异意命之于庙命之于朝命之于舍礼固有随时不同者与东面居右则在诸公之南亦诏辞自右之义
　　侯氏升西面立大史述命
　　正义郑氏康成曰读王命书也
　　侯氏降两阶之闲北面再拜稽首
　　正义郑氏康成曰受命　敖氏继公曰是时侯氏升降自阼阶故拜于两阶之闲不于阶东者拜至尊之命宜异于常礼也使者不辞之者以其同为王臣且尊之也春秋传宰孔止齐侯母下拜以王命辞之也案未有王命则使者不可代王辞之若辞之则嫌若拜已然又若居己于内而视侯氏为外故敖氏以不辞为尊之也
　　升成拜
　　正义敖氏继公曰亦于阼阶上不辞之而升成拜尊者之礼也必成拜者放授玉之仪也受劳者未有所放故惟拜于下而已
　　存疑郑氏康成曰大史辞之降也春秋传曰且有后命以伯舅耊老母下拜【贾疏僖九年左传文】此辞之类
　　大史加书于服上侯氏受
　　正义郑氏康成曰受箧服　敖氏继公曰受亦北面诸公南面讶授之此受于堂乃不着其所是就而受之明矣
　　使者出侯氏送再拜傧使者诸公赐服者束帛四马傧大史亦如之
　　正义郑氏康成曰旣云拜送乃言傧使者以劳有成礼畧而遂言【贾疏其实傧使者在拜送前于傧后畧言者以傧有成礼可依也】案郊劳赐舍傧使者一人此傧诸公大史二人大史下大夫与诸公尊卑异而傧如之者使事旣同傧礼不应殊别且束帛乘马不可以为减杀也
　　右赐车服
　　同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓则曰叔舅
　　正义郑氏康成曰此礼云伯父据同姓大邦而言吕氏大临曰父与舅以姓同异而别也伯与叔以位尊卑而别也谓之父与舅尊之亲之之辞也
　　通论贾氏公彦曰周官冡宰职掌建邦之六典以佐王治邦国注云大曰邦小曰国对文则别散文则通故此大国言国小邦曰邦也下曲礼东西二伯同姓称伯父异姓称伯舅州牧同姓称叔父异姓称叔舅与此异
　　飨礼乃归
　　正义郑氏康成曰礼谓食燕也【贾疏聘礼及诸文言飨无云礼者今飨下有礼故以礼为食燕】王或不亲以其礼币致之【贾疏经变食燕而言飨礼见王有故不亲食燕则以礼币致之】畧言飨礼互文也【贾疏直言飨见王无故亲飨之若有故则以酬币致之食燕之礼王有故以币致之王无故亦亲食燕故云互文】掌客职曰上公三飨三食三燕侯伯再飨再食再燕子男一飨一食一燕【贾疏引此见五等诸侯飨食燕皆有证经之礼是食燕也】
　　通论贾氏公彦曰掌客职三飨三食三燕若弗酌则以币致之是诸侯自相待法则天子待诸侯三者皆有币可知又掌客职王廵守从者三公眂上公之礼卿眂侯伯之礼大夫眂子男之礼则天子使公卿大夫存覜省至诸侯之国诸侯与之飨食燕皆有币与诸侯同可知也若大国之孤聘于天子及邻国其飨食燕有侑币酬币亦与子男同又聘礼云若不亲食使大夫致之以侑币如致饔无傧致飨以酬币亦如之是亲飨食之有币可知又云燕与俶献无常数又不言致燕以币则无致燕之礼亲燕亦无酬币若然天子诸侯燕己臣及四方卿大夫皆无酬币也　陈氏祥道曰郊明堂之飨帝宗庙之飨先王王飨诸侯两君相见谓之大飨先王之于帝也亲之与祖考同于宾也敬之与人鬼同故亦谓之飨飨宾之礼所乘则齐车所卽则宗庙所用则祭器祼以郁鬯尚以酒设以庭燎乐则肆夏牲则房烝故大司乐职云大飨不入牲其他皆如祭祀飨礼几设而不倚爵盈而不饮殽干而不食凡以训恭俭而已
　　案飨食燕三者天子诸侯卿大夫以礼礼宾之目也此经侯国之书故本篇虽畧见飨礼之目而无如何飨之如何礼之之文卽以侯国言之而公食与燕二篇仅存飨则无有春秋传载襄王飨晋侯郑伯飨赵孟之类祗纪其事而仪节之详隆杀之等亦不可得而考矣聘礼飨食燕之外有羞有献周官庖人职共宾客之禽献则王朝于觐宾亦有羞献可知聘礼有大夫飨食有还玉有贿有赠此皆当有之文不具耳雝诗言相予肆祀载见诗言率见昭考则羣后入觐者当祭则无不与而二王之后宜为长宾也考工梓人职张五采之侯则远国属地官牛人春官镈师眂了典庸器夏官小臣诸职于賔射胥有事焉则天子有与诸侯宾射之礼盖又别于燕射但或举或不举非若飨食燕之有常耳侯氏旣觐而归则告于祖祢社禝山川饮至舍爵防勲焉礼也
　　右言称谓与其礼
　　诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上
　　正义郑氏康成曰此谓时会殷同也【贾疏大宗伯职时见曰会殷见曰同注云时见无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则为坛于园外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而会不协而盟是也殷犹众也十二年王如不廵守则六服尽朝王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王廵守】宫谓壝土为埒以象墙壁也为宫者于国外八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓髙也从上曰深司仪职曰为坛三成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺【贾疏此以下基九十六尺上下三等每等两相各丈二尺共二丈四尺三等总七丈二尺通堂上二丈四尺合九丈六尺也】方明者上下四方神明之象所谓明神也司仪职曰将合诸侯则令为坛三成宫旁一门诏王仪南鄕见诸侯谓此也王廵守至于方岳之下诸侯会之亦为此宫以见之　敖氏继公曰为宫者筑宫墙也王十二岁若不廵守则四方诸侯皆来朝于是为坛壝宫于国门外之南方而受之此所谓大朝觐也司仪职曰将合诸侯则令为坛三成宫旁一门诏王仪南鄕见诸侯正谓此也方明云者其制方而每面又各以色为其神明之象因以名之加此于坛为将祀之也掌舍职曰为坛壝宫设棘门　王氏安石曰王廵守则诸侯各朝于方岳王不廵守则会诸侯而殷见或廵守或殷国其出而省焉一也
　　案周官言朝觐会同者非一或专言朝觐或专言会同或统言朝觐会同又或言大朝觐大会同又或言合诸侯目其事者有异则行礼之处与其法仪亦当有殊然诸职散见其绪棼如条分缕析而各指其所归盖难言矣时会殷同大宗伯大行人两见之而公西氏言志亦曰如会同则会同盖视朝觐为大案之鄕师牛人县师遗人稍人廪人诸职会同则有徒役輂辇牛车任器委积之共众庶之作粮食之备而大祝职言大会同过名山大川用事焉则会同似不专在近畿国外者岂其诸侯众多而发禁施政所行者远故择一道里适均之地以为会同之所而王亦就之与此礼有因廵守而举者亦有不因廵守而举者因廵守则举于方岳不因廵守则无论王畿内外远近皆可举与职方氏先言王将廵守下云王殷国亦如之则是廵守与殷国为二也若京师之朝觐见于庙见于朝者其恒也设使来朝者多若一一特见旣恐久畱宾客而王亦不胜其劳且或庙朝之不足以容也于是为坛于国外以受之一日而毕事其斯为大朝觐之礼与若然则亦不必以十二年王不廵守而后有此矣为宫而四门畧放明堂之制必四门者以其四方有当礼之神故设四门以通之也虽有四门而诸侯行觐则但入自南门而卽位于坛之南耳与明堂位之法异也聘礼习仪云为壝坛无宫而此云为宫则当有墙垣矣深四尺言其最上一层之崇也最上一层所谓堂也崇四尺而为三成是每成一尺而堂不以成数也每成一尺则一举足而升无阶矣近郊有明堂诸侯之觐不于明堂而别为宫其故未详岂朝诸侯于明堂为非常之典第闲世偶举之而不可以亵与
　　存疑郑氏康成曰春会同则于东方夏会同则于南方狄会同则于西方冬会同则于北方会同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主乎【贾疏宗庙木主亦上下四方为之无正文约同之但宗庙主止一神而已此以六色为六神用六玉礼之有此别但取四方同而已】　贾氏公彦曰大行人诸侯依服数来朝时会无常期假令当方诸侯有不顺服则顺服者皆来朝其中有当朝之岁者自于庙朝觐若不当朝之岁者当在坛朝若十二年王不廵守则殷朝六服之内若当岁者卽在庙则依服数十二岁合有侯服年年朝者在庙朝觐其五服自甸男采衞要若以十二岁王廵守总合朝服不得独在庙而在坛朝故会同皆言旣朝觐乃为坛于国外也
　　辨止陈氏祥道曰司盟职凡邦国有疑会同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神左氏曰不协而盟则凡会同不必皆盟也
　　案分四时而为宫于四方犹是分朝宗觐遇而谓四方诸侯分来之见也多见其固己夏官戎右会同充革车盟则以玉敦辟盟彼云则可见会同有不盟者则方明乃统上下四方之神非直以为盟神也此坛卽所以为朝觐非旣朝觐乃为此也若觐于庙矣而又为此则两番执玉旣嫌于亵而天子亦何其不惮烦乎盖不然矣
　　方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭
　　正义郑氏康成曰六色象其神六玉以礼之设玉者刻其木而着之【贾疏以其不刻木安于中则不可故知然也】　敖氏继公曰设六色以象天地四方之色也设六玉为祀时以此礼之上不以璧而以圭下不以琮而以璧亦与周官异也所以然者以四方之玉无所象故于天地之玉亦不必象之也用圭璧者圭璧尊也大宗伯职以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以靑圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方谓方明之玉也
　　存疑郑氏康成曰上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也【贾疏大宗伯苍璧礼天黄琮礼地今不用璧琮故云非天地之至贵者旣非天地之至责卽日月之神典瑞云圭璧以祀日月】案上下之神则何贵贱之别礼各有所主耳此合诸侯主于合百神而礼之故设方明以为神上下四方则六合备矣以是为兼柴望诸祭也康成于周官有北极昆仑诸解悉本纬书不可遵用以大宗伯文与此参观之则敖氏以彼之六器卽此方明之玉者其是与盖经有前后而记又异人故或参差焉耳
　　上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立【注古文尚作上】
　　正义郑氏康成曰置于宫者建之豫为其君见王之位也　敖氏继公曰旂上左而公侯伯子男皆就其旂而立则是五等之位自西而东皆北面与朝事仪所言诸侯之位异也射人职言正朝之位云诸侯在朝则皆北面朝士职言外朝之位云右九棘公侯伯子男位焉然则五等诸侯同在朝唯为一列亦可见矣诸侯旣入立于位王乃于坛上三揖之土揖庶姓时揖异姓天揖同姓　贾氏公彦曰置旂于宫前期一日可也公侯就旂据临时也此旂与在军徽帜同皆以尺易仞小而为之
　　存疑郑氏康成曰诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上【贾疏中阶之前已下皆朝事仪明堂位文以朝事仪论会同之事明堂位朝诸侯于明堂不在宗庙皆与此同故郑依之也言上者皆以近王为上】尚左者建旂公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也【贾疏侯伯别阶相对子男虽隔门亦相对皆以东为上】诸侯入壝门或左或右各就其旂而立【贾疏二伯帅之各依左右皆北面立定乃始各就其旂而立】王降阶南鄕见之【贾疏燕礼大射公降揖羣臣故知王亦然觐礼天子不下堂而见诸侯今王降者以在坛会同相见与觐异也】王三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓【贾疏司仪职文】见揖位乃定
　　案云皆奉其君之旂则旂各以其国为识也置之盖插于地然则觐时羣介皆不入与上左当从敖说为正明堂位别是一礼朝事仪乃取司仪职与明堂位之文混合而为之不足据也且此坛崇广尺度经文甚明未见有所谓中阶东阶西阶者其五等诸侯相次之位则各有旧典如衞长于蔡之类故不烦王官之秩之与周之法以异姓为后则爵同者亦先同姓次异姓乃及庶姓是以王有三揖之差也揖之乃升犹燕礼大射仪之迩卿迩大夫耳
　　四传摈【注古文传作】
　　正义敖氏继公曰王旣揖于是诸侯皆升奠瑞玉公于上等侯伯于中等子男于下等旣则皆拜于下摈者总延之曰升乃各升成拜于奠玉之处降出三享奠玉币亦如之传摈者传其摈辞使之升拜也一朝三享凡四此于享亦升之异于特觐者以其众也存疑郑氏康成曰王旣揖五者设摈升诸侯以会同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等【贾疏三等拜礼皆司仪职文】摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等【贾疏受玉谓朝时抚玉谓享时司仪职三等之下云其将币亦如之】及请事劳皆如觐礼【贾疏请事谓侯氏奠圭摈者请侯氏王欲亲受之劳谓侯氏请听事后王劳之】四传摈者每一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位【贾疏公侯伯面位同故各自设摈】子男侠门而俱东上亦一位也【贾疏虽隔门相去近又同北面东上故共一位设摈】至庭乃设摈【贾疏上觐礼门外设摈此诸侯各就其旂而立四传摈则在诸侯之北故知至庭乃设摈】则诸侯初入门王官之伯帅之耳【贾疏若康王之诰云大保帅西方诸侯入应门左毕公帅东方诸侯入应门右皆北面此虽无应门亦二伯帅入宫门或左或右皆北面立定乃始各就其旂而立也】
　　案于坛受觐王位亦当设斧依南鄕此时方明其在斧依之北与王位当有帷幕帟绶幕人共之掌次张之天子执冒四寸以朝诸侯其此时与诸侯升而奠玉王不亲受以其众且奠之不一等而王又有所执也旣成拜宰代受玉以授有司于东乃行三享司仪职云其将币亦如之是也上摈盖立于坛之上等稍东而西面以摈升降而传辞其承摈以下立于门东北面之位诸侯之介则皆不入也旣享王酌郁鬯礼之司仪职云其礼亦如之是也王或当统劳之至肉袒听事则未必有矣礼与劳亦摈者传之而不在数者以一觐三享为礼之正也四传摈之说敖氏近之
　　天子乘龙载大旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明
　　正义郑氏康成曰马八尺以上为龙【贾疏周礼庾人职文】大旂大常也【贾疏司常职日月为常交龙为旂则旂与常别此旣象日月则是大常而云大旂者九旂各冇定称亦有通名故大常亦谓之大旂】王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙【贾疏尔雅说旌旗云正幅为縿谓旗旗身也其下属旒乃画日月交龙周以三辰日月星画于常此不言星畧之也诸侯交龙为旂无日月王之大常非直有日月兼有交龙】敖氏继公曰载大旂者以拜日及祀方明也巾车
　　职曰玉路樊缨十有再就建大常十有二斿以祀此载大常则乘玉路矣东门卽此宫之东门也拜日于东鄕其所出之处也于宫门外者由便尔祀方明者祀上下四方之神也上下四方之神唯壹祀之者因朝为之故其礼简大宗伯职曰皆有牲币各放其器之色谓祀方明之礼也此言已受诸侯之朝享乃帅而拜日其节亦与朝事仪不同
　　存疑郑氏康成曰此谓会同以春者也朝事仪曰天子冕而执鎭圭尺有二寸缫借尺有二寸搢大圭乘大路载大常十有二斿樊缨十有二就贰车十有二乘帅诸侯而朝日于东郊所以敎尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以会同之礼见诸侯也【贾疏朝事仪朝日退乃始朝诸侯此觐礼加方明于坛上王乃四传摈是已祀方明乃始见诸侯二者同也】凡会同者不协而盟司盟职曰凡邦国有疑会同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神旣盟则藏之言北面诏明神则神明有象也象者其方明乎【贾疏司盟职云诏明神不言方明此文直言方明不云明神郑以义约为一事故云乎以疑之】及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号【贾疏春官诅祝职掌盟诅类造攻说禬荣之祝号】
　　案先拜日而后祀方明者以日为百神之首尊之拜于东门之外者及其在东方而拜之见其时之蚤也直拜之而已无牲币以其又于南门外礼之也天子乘玉路载大旂以出则诸侯亦各乘其路从之以偏驾在王门之外则可乘也此云大旂则诸侯上介之奉以置于宫者不大可知矣天子拜日诸侯亦从拜与反祀方明则斧依当先彻之祀之之仪未详盖无尸王行一献之礼奠爵而诸侯卽初位立亦有助祭与执事者与方明虽不盟亦祀之非以为盟神也先朝享而后拜日祀方明次第当依经朝事仪凑合之书不可援彼以汨此
　　礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外
　　正义敖氏继公曰门亦谓宫门礼谓祀之也不言祀者以异于正祭变其文耳礼日于南礼月与四渎于北礼山川丘陵于西皆随其地之隂阳而为之与拜日于东之义异也礼川不于北者四渎尊宜辟之也此三礼者皆与上事相属而举之天子廵守有怀柔百神望秩山川之礼此诸侯以天子不廵守之故而来觐故天子于此亦畧修祀事以放廵守之礼云郑氏康成曰礼月于北郊者月太隂之精以为地神也
　　存疑郑氏康成曰此谓会同以夏冬秋者也变拜言礼者容祀也【贾疏上经拜日无盟誓不加方明于坛此经三时皆言礼见有盟誓之事加方明于坛则有祀日月四渎及山川之事】盟神必云日月山川焉者尚着明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵子忘之山川鬼神其忘诸乎【贾疏定元年左传文】此皆用明神为信也案先拜于东又礼于南亦尊之也礼日不于东礼月不于西其辟朝日夕月之礼与以北继南月之尊次日也礼之之仪宜与祀方明之礼畧同旣礼诸神则正礼毕矣于是王入而诸侯亦各归其舍乃有使卿归饔饩诸礼掌舍职所云合诸侯而飨礼则具十有二牢而诸侯长有再献司仪职所云王燕则诸侯毛者疑皆踵此而行之盖诸侯旣多或不能以三飨三食三燕之数拘矣
　　祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗【瘗于例反注古文瘗作殪】正义敖氏继公曰谓以此四事用其祭物也祭物谓牲币之属燔柴者置之于积柴之上而燔之升谓悬之瘗埋也此皆顺其性而为之盖因上文遂幷言正祭之法以明所谓礼者异于此也　贾氏公彦曰上论天子在国行会同之礼于郊拜礼日月山川之神今据天子廵守于四岳各随方向祭之　郑氏康成曰燔柴升沈瘗祭礼终矣备矣
　　案上文礼神之事皆于坛宫之外行之则燔升沈瘗俱无所用故敖氏以为正祭之法也意廵守于方岳而燔柴望秩则此礼亦备有之凡合诸侯或因而有盟但祭不为盟设而盟亦非定典耳
　　存疑郑氏康成曰升沈必就祭者也【贾疏对上经山川丘陵但望祭之言】就祭则是谓王廵守及诸侯之盟祭也【贾疏经主为天子而注兼言诸侯者以诸侯自盟亦祭山川为神主也】其盟揭其着明者【贾疏日月为明山川为着】郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也【贾疏以其尊之欲为方明之主故变日月而云天地是神灵之也】王制曰王廵守至于岱宗柴是王廵守之盟其神主日也春秋传晋文公为践土之盟而云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者太阴之精上为天使【贾疏此是纬文】臣道莫贵焉是王官之伯会诸侯其神主月与辨正陈氏祥道曰经言祭天而郑氏言祭日经言祭地而郑氏言祭月且方明以象上下四方而经传凡言主盟者多称神明曰司愼曰司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二国之祖齐语桓公约誓于上下神只则诸侯之盟非特主山川也郑氏谓王之盟主日诸侯主山川王官之伯主月其说无据右大朝觐之礼
　　案大朝觐虽曰四方诸侯皆来亦大约数十国而止以坛室所容无多而君行师从则王国止防之处或虞不给而刍薪亦难继也然则当此之年方伯连帅亦量率其当有事于王朝者而非尽六服以行与古者小国极多皆附大国以达于天子固不必胥羣辟而奔走于路也
　　记几俟于东箱
　　正义郑氏康成曰东箱东夹之前相翔待事之处敖氏继公曰经云设斧依于戸牖之闲左右几乃云天子衮冕负斧依则是天子登席于旣设几之后也此云几俟于东箱其指未设几之前而言与
　　存疑郑氏康成曰王卽席乃设之也【贾疏其席先敷其几且俟于东箱待王卽席乃设之若聘礼宾卽席乃授几】
　　存异贾氏公彦曰上经觐在庙中考工记郑注宗庙路寝制如明堂明堂有五室四堂无箱夹则宗庙亦无箱夹此有东夹者周公制礼据东都乃有明堂此文王庙仍依诸侯之制是以有东夹室
　　案贾氏谓明堂五室四堂无箱夹是也谓宗庙亦无箱夹则大缪矣周公制礼东都乃有明堂无稽不根惑人尤甚总由康成宗庙路寝制如明堂之语误之说见考工记匠人职
　　右记几
　　偏驾不入王门
　　正义郑氏康成曰同姓金路异姓象路四衞革路蕃国木路驾之与王同谓之偏驾不入王门乘墨车以朝是也偏驾之车舍之于舘与　贾氏公彦曰五路玉路以祀不赐诸侯金路以宾同姓以封象路以朝异姓以封革路以卽戎以封四衞木路以田以封蕃国天子所乘为正诸侯乘之为偏　敖氏继公曰言此者明唯王车乃入王门也凡非王车皆谓之偏驾案此言平日所受赐之路在外则可乘之觐则不得乘之以入也然则墨车入王门矣庙在库门内之东侯氏乘墨车至库门外乃下与以王俟之于庙而不迎之故也
　　右记车
　　奠圭于缫上
　　正义郑氏康成曰谓释于地也【贾疏侯氏入门右奠圭于地时以缫借之乃释】　敖氏继公曰明奠时开缫而见玉也经云乃朝以瑞玉有缫
　　案此谓初执圭时敛缫系组以入至入门右坐奠时乃开缫而奠于其上以相变为文也然则摈者谒而侯氏取圭以升亦当屈缫而敛之及升堂致命乃垂缫开之以授王与王受玉亦敛之乃以授宰然则惟正行礼授受时方从执之其自外而入自下而升皆卧执之也
　　右记奠圭

　　钦定仪礼义疏卷二十一
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷二十二
　　丧服第十一之一　子夏传
　　正义郑氏康成曰天子以下死而相丧衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳大戴第十七小戴第九刘向别録第十一　敖氏继公曰此于五礼属凶礼　贾氏公彦曰礼经未亡有天子诸侯卿大夫士之防礼其篇各别今皆亡唯士丧礼在此丧服一篇总包天子以下服制之事丧之成服宜在士丧始死之下今在士丧上者以丧服总包尊卑上下不专据士故也　又曰传不知谁作人皆云子夏所为仪礼十七篇独为丧服作传者以总包天子以下五服差降六术精麤变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解是以为之传也存疑敖氏继公曰他篇有记者多矣未有有传者有记而复有传者唯此篇耳先儒以传为子夏所作未必然也汉艺文志言礼经之记颜师古以为七十子后学者所记是也此传不特释经亦释记则是作传者又在作记者之后明矣今攷传文发明礼意者固多而违悖经意者亦不少然则此传岂必皆知礼者之所为乎　又曰传之始必自为一编而置于记后盖不敢与经记相杂也后儒见其为经记作传而别居一处惮于寻求而欲从简便故分散传文移之于经记每条之下焉疑亦郑康成为之
　　丧服
　　正义刘氏芳曰丧服乃士之正礼含有天子诸侯卿大夫之事其中时复下同庶人　贾氏公彦曰死者既丧生人制服服之者貌以表心服以表貌故闲传云斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也凶服所以表哀哀有浅深故布有精麤不同也丧服十有一章从斩至缌升数有异斩有正义不同为父三升为正为君三升半为义其冠同六升齐衰三年唯有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故亦与因母同也齐衰杖期父在为母与为妻同正服五升冠八升有正而已齐衰不杖期有正有义正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月皆义服六升冠九升曾祖父母是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之子之长殇是义其余皆降降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类是义其余皆正正服衰八升冠十升繐衰唯有义服四升半冠八升诸侯之大夫为天子而已殇小功有降有义妇人为夫之族类是义其余皆降降则衰冠同十升义则同十二升小功亦有降有正有义正服衰冠同十一升也缌麻亦有降有正有义但衰冠同十五升抽去半而已自斩至缌升数少者在前升数多者在后然不得以升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又繐衰四升半在大功之下小功之上欲审着缕之精粗故丧服之次虽以升数多少为前后要取缕之精粗为次第也黄氏榦曰降正义服之中其取义又有不同者有从服有加服有名服有报服　李氏如圭曰大传云服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服丧服小记云亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也此服之义也
　　案齐衰三年有正有义母为长子妾为君之长子皆义服也义服五升冠八升唯子为母为正服然则继母慈母亦义服与齐衰期降服四升冠七升与三年之正服同父在为母为人后者为其父母女子子适人者为其父母皆本三年而降者也正服五升冠八升凡为妻为出母及本宗之亲皆正也义服六升冠九升如妇人从夫而服及为同居继父之类是也齐衰三月不分正义皆六升以其服轻月数少故用其下者尔疏言降正义服之等唯齐衰尚有未协故黄氏榦有自相抵牾之讥特本黄氏之意而稍订正之详见本篇记
　　余论张子曰丧服非为死者已所以致哀也记云齐衰不以边坐大功不以服勤皆主在哀或以为敬丧服非是　朱子语类问丧服今人亦有欲用古制者但吉服既用今制独丧服用古制恐徒骇俗不知当如何曰骇俗犹小事恐考之未必是尔若果考得是用之亦无害又问君丧冠服答曰考政和五礼丧服却用古制准此而行则亦无特然改制之嫌　问丧礼今人平时既不用古服却独于丧服之恐亦非宜曰论来固是如此但如今丧服尚存古制后世有愿治君臣或可因此举而行之若一向废了恐后来者愈不复识矣　又曰礼时为大某尝谓衣冠本以便身古人未必一一有义又是逐时增添名物愈繁若要可行须是酌古之制去其重复使之简易然后可案小宗伯辨吉凶之五服注以为王及公卿大夫士之服不及庶人以其与车旗宫室并言车旗宫室以爵为差故但由士而上也此篇庶人之服俱无异于士而寄公为所寄之君大夫士为其旧君且下同于民则庶人当为一等明矣以服等之则斩衰也齐衰也大功也小功也缌麻也凡五等以人等之则天子也诸侯也卿大夫也士也庶人也凡五等司徒三物之教总以明伦丧服尤其大者特以与士畧同故经但着庶人为其君之服而他不另出耳
　　斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者【衰七回反苴七于反乂子于反绖大结反绞戸交反又吉晓反菅古顔反屦九具反后并同】
　　正义郑氏康成曰者者明为下出也【贾疏经文上陈其服下列其人故于服下出者字明为下文子为父臣为君等所出也下诸章者字义皆如此】凡服上曰衰下曰裳【贾疏言凡者兼五服也下记云衰长六寸博四寸是缀之于心者衰也对裳言之则在上者总号曰衰非止当心而已故诸言衰皆与裳相对至于吊服三者亦谓之衰也】麻在首在要皆曰绖【贾疏知一绖兼二者以传文二绖俱解礼记诸文亦首要并陈故士丧礼云要绖小焉】要绖象大带【贾疏玉藻天子素带朱里终裨诸侯素带终裨大夫素带裨垂士则练带裨下末三尺用缁是大带之制今此要绖传名为带明象吉时大带也】又有绞带象革带【贾疏玉藻韠之制肩革带博二寸吉备二带大带申束衣革带以佩玉佩及事佩之等今于要绖之外别有绞带明绞带象革带可知案士丧礼云苴绖大搹要绖小焉又云妇人之带牡麻结本注云妇人亦有首绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有苴绖以此而言则妇人丧服亦备二绖与绞带也】齐衰以下用布【贾疏下齐衰章云削杖布带】绖之言实也明孝子有忠实之心【贾疏檀弓文】　贾氏公彦曰斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳【敖氏继公曰此但据正服而言也正服布三升义服布三升有半】言斩者取痛甚之意杂记县子曰三年之丧如斩斩衰先言斩下疏衰后言齐者以斩衰先斩布后作之疏衰先作之后齐之也苴绖杖者谓以苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖丧服小记云苴杖竹也是竹杖可称苴也冠在首不先言冠者以衰布三升冠布六升冠既加饰故退在带下也齐衰冠缨用布则此绳缨不用苴麻用枲麻矣菅屦者以菅草为屦诗白华篇笺云白华已沤名之为菅濡韧中用也斩衰不言三年者下疏衰云三年则此斩衰三年可知也孔氏頴逹曰苴者黯也　敖氏继公曰苴绖杖者谓绖带用苴麻杖用竹也绞带所以束衣代革带也齐衰以下用冠布则此其用牡麻与菅茅类也斩衰自卒哭以至练祥服有变除经皆不着之唯言初服者丧服之行于世久矣节文纤悉人所习见故经但举大畧以记之耳后放此
　　案礼服以冠表衣而衣与裳从之如士冠礼端服皮弁服爵弁服及春官司服五等冕服是也丧服则以衰表衣而裳与冠从之斩衰齐衰大功小功繐衰缌麻以及锡衰缌衰疑衰皆然盖冠为首服必精于被体之服故礼服以冠表之崇饰也丧服以衰表之尚麤恶明哀也士之礼服有三缁布冠者冠之初服之下也故丧服仿之以制焉丧冠有梁有武有缨畧如冠制若弁冕则异矣无韠亦去饰之意衰适负版则有所为而增之以疏衰布带及带缘各视其冠推之则绞带不必与要绖同为苴麻敖説密矣一苴统二绖与杖足矣何必连绞带乎
　　存疑郑氏康成曰首绖象缁布冠之缺项【贾疏士冠礼缁布冠无筓着缺项围发际结项中隅为四缀以固冠凡丧服法吉服而为之以要绖绞带象吉时二带明首绖象缺项可知至于丧冠亦无筓其首绖与冠绳缨别材而不相缀也】
　　辨正敖氏继公曰凡丧服衰裳冠带之属皆因吉服而易之若首绖则不然盖古者未有丧服之时但加此绖以表哀戚后世圣人因而不去且异其大小之制以为轻重云
　　案缁布冠有缺项而缨属之所以固冠也丧冠自有缨不借绖而固则首绖与缺项不类矣春官司服职云凡吊事弁绖服弁亦有绖不独冠也则首绖之不从冠取象又明矣五服之外尊卑吊服皆加绖则敖氏所云表哀者近之
　　传曰斩者何不缉也
　　正义敖氏继公曰此释经斩衰裳之文也不缉谓不齐之也
　　存疑敖氏继公曰其领袖亦有纯
　　案下杖期章传谓带缘各视其冠各者各齐衰以下诸服也然则斩衰及齐衰三年之服其皆不縁与初丧之服虽不縁虞后受服则縁之矣
　　苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带【蕡扶云反搹音戹又音革去起吕反下并同】
　　正义敖氏继公曰此释苴绖之文也麻有蕡则老而麤恶矣故以为斩衰之绖重服之绖以麻之有本者为之又有缨此绖左本而在下所以见其以本为缨也去五分一五分其绖之大而去其一也绖大带小见轻重也闲传曰男子重首妇人重带绖带大小之义主于男子　郑氏康成曰盈手曰搹搹防也中人之防围九寸　雷氏次宗曰搹不言寸数则各从其人大小以为搤　贾氏公彦曰苴绖大搹左本在下士丧礼文与此同蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴生称也　朱子语类问绖带之制曰首绖大一搤只是拇指与第二指一围要绖较小绞带又小于要绖
　　齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带【齐则私反下并同】
　　正义敖氏继公曰传主言斩衰之绖带此则连言之耳　郑氏康成曰以五分一为数者象五服之数也贾氏公彦曰齐衰之绖斩衰之带也者大小同也
　　齐衰之绖七寸五分寸之一大功之绖五寸二十五分寸之十九小功之绖四寸百二十五分寸之七十六缌麻之绖与其带亦皆以五分破寸计之凡五服之绖皆两股绞之　李氏如圭曰经以绖包二者别而言之则首绖曰绖要绖曰带
　　案缌麻之绖三寸六百二十五分寸之四百二十九缌麻之带二寸三千一百二十五分寸之二千九百六十六
　　苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本【齐如字】
　　正义敖氏继公曰此主释苴杖而幷及削杖也竹杖而谓之苴者以其不脩治故也削杖齐衰之杖也用桐木而又削之所以别于斩衰者杜元凯曰员削之象竹是已小记杖大如绖则是二杖皆如其首绖之度矣各齐其心者谓其长短以当每人之心为节也皆者皆二杖也下本所以别于吉凡吉杖下末曲礼献杖者执末谓吉杖也　贾氏公彦曰为母杖桐者桐之言同同之于父也
　　案杖缘扶病而设而遂因之以为节文故为父为母有竹与桐之殊苴者不削削则去其皮而稍泽以是为斩齐之差也吉杖之长不仅齐心其本在上或刻镂之以为饰丧杖短其度而又倒之亦去饰之意耳不着尺寸而曰齐心者人之长短不同犹苴绖大搹之意也疏引变除谓削之使方取母象于地此因削字而生其枝节耳桐竹既分矣何必又方之乎方之则不可以如绖之围计矣注以下本为顺其性亦未确夫吉杖岂必逆其性乎明乎吉凶之变而斩与齐又自有变则礼意得矣　又案丧服小记注谓杖如要绖则齐衰之杖仅五寸二十五分寸之十九似大细矣且曰如则宜如其显者当从敖説
　　杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也【担都甘反又侍艳反音赡】
　　正义敖氏继公曰此因广言用杖不用杖之义无爵者谓大夫以下其子之无爵者及庶人也传意盖谓此杖初为有爵者居重丧而设所以优贵者也其后乃生担主辅病之义焉　郑氏康成曰爵谓天子诸侯卿大夫士也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也　贾氏公彦曰有爵之人必有德有德则能为父母致病深故许其以杖扶病适子虽无爵假取有爵之杖为之丧主故云担主也其众子虽非为主为父母致病是同故杖亦为辅病也当室童子则杖此不杖者庶童子也妇人不杖亦谓童子妇人若成人妇人正杖小记女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖注云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也是童女为丧主则亦杖矣童子得称妇人者小功章云为侄庶孙丈夫妇人之长殇是未成人亦得称妇人也雷氏以为妇人不为主而杖者唯此一条其余不为主者皆不杖此説非也
　　案记云百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已此哀情之甚否系乎爵之崇卑而与德之大小相称也本以有爵者为丧主特为设杖以扶病既而推之凡为丧主者虽无爵亦杖焉以杖表主是假之器以责其情也众子为父母即非丧主亦杖辅病之义逹乎庶人三年之丧无贵贱一矣童子妇人不杖正也其有杖者则亦担主之义不能病者不责之以能病也其有防而不能执杖者若为主则抱者执之曾子问世子生三日见于殡袒踊袭衰杖大夫士以下可以类推
　　绞带者绳带也
　　正义敖氏继公曰此释绞带之文经言绞带而传以绳带释之者盖绞之则为绳矣绞者纠也　雷氏次宗曰绞带在要绖之下言之则要绖五分去一为绞带　贾氏公彦曰绖带至虞后变麻服葛绞带至虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带则绞带于虞后变麻服布于义可也
　　通论朱子曰吉服先系革带其外又有大带以申束衣故谓之绅凶服先系绞带一头作环一头穿之而反扱于要闲以象革带绖带则两头皆散垂之以象大带　问大带束衣要绖则之革带以佩玉佩及事佩绞带则之丧服无佩既有要绖矣绞带何用曰绞带象革带革带是正带以束衣者不专为佩而设大带乃申束之尔　问要绖交结处温公谓两旁相缀白绢带系之廖丈则谓以二小绳缀于要绖相交处以纽系要带如大带之纽约用组也周丈云缀小带于衰服上以系绖二説孰是曰廖説与温公之説似是　敖氏继公曰先儒以此绞带象革带则其博当二寸齐衰以下之布带其博宜亦如之玉藻曰革带博二寸
　　存疑王氏肃曰绞带如要绖
　　案朱子答门人谓绞带又小于要绖则雷氏五分去一为绞带之説可从若然则缌麻之绞带当二寸一万五千六百二十五分寸之九千六百一十四也
　　冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升【属音烛升郑音登众并如字锻都唤反】
　　正义敖氏继公曰此主释冠绳缨之文条属右缝皆谓缨也条属者以一条绳为缨而又属于武也右缝者以缨之上端缝缀于武之右边也必右边缝者辟绖之缨也其属之以下端向上而结于武之左边以固其冠也齐衰大功布缨亦如之唯小功以下则缨在左而属于右杂记云丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左是也冠六升以下乃因上文而幷言冠之布与其制又因冠布而见衰布也毕谓缝冠于武而毕之也外毕者别于吉也吉冠于武上之内缝合之凶冠于武上之外缝合之是其异也言锻而勿灰者嫌当异于衣也凡五服之布皆不加灰杂记云加灰锡也则凶服可知矣衰三升者但以正服言之不及义服也记曰斩衰三升三升有半是斩衰有二等也　郑氏康成曰属犹着也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼家皆以登为升俗误已行久矣外毕者冠前后屈而出缝于武也贾氏公彦曰冠绳缨者用绳为缨着之冠垂之为
　　缨也锻而勿灰者冠为首饰布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已衰三升不言裳裳与衰同也存疑郑氏康成曰冠绳缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也　贾氏公彦曰吉冠缨武别材凶冠则缨武同材将一条绳从额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂于颐下结之右缝者大功已上哀重其冠三辟积向右为之从隂也小功缌麻哀轻其冠三辟积向左为之从阳也外毕者冠广二寸落顶前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武两头缝毕乡外也案曲礼厌冠不入公门注云厌犹伏也丧冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌伏之名若吉冠则辟积无数横缝两头乡武内反屈而缝之不得厌伏之名　孔氏颖逹曰厌冠者厌帖无梁纚为五服丧所着也
　　案凶冠缨武同材旧説相沿久矣以理揆之殊觉可疑盖苴绖大搹既以极麤之绳为之绖矣又以一绳为之武是两绳相累也两绳相累则额不足以容而安之亦不固矣上传言首绖要带之度减杀极详冠武而亦绳也何不着其度而听人之或大或小乎曰冠六升明乎梁与武皆用此六升之布也曰绳缨明乎缨之为绳而武非绳也人之所尊者首故冠布倍衰既有绖以表哀则武当从冠而不从绖矣以绳为缨唯一条属于武而右缝之若吉冠则缨两条结于颐下以是为异耳又疏言冠广二寸黄氏榦亦云自斩至缌其冠皆广二寸夫冠梁必正幅乃可覆顶以其幅广故用辟积摄之然则所云广二寸者非冠梁也冠武广二寸则似近之郑云免如冠状而广一寸亦其证也若广二寸者为冠武则冠武之非绳也不待辨而明矣　又案冠必有梁有武若无梁则不成冠孔谓厌冠无梁纚何也盖吉时以纚韬发而挽之为梁发髙故冠亦髙丧则去纚而紒紒低故冠亦低而名之曰厌无梁纚者不以纚为梁非无冠梁也即轻服不去纚者其紒纚亦低矣丧冠厌伏不若吉冠之峩峩耳
　　菅屦者菅菲也外纳【菲扶沸反与扉通】
　　正义敖氏继公曰此释菅屦之文也菲者后世丧屦之名　贾氏公彦曰周公时谓之屦子夏时谓之菲郑氏康成曰纳收余也
　　总论敖氏继公曰传释经文止此其下因言孝子居丧之礼
　　居倚庐寝苫枕块【苫失占反枕之防反块苦对反本又作凷】
　　正义郑氏康成曰倚庐倚木为庐在中门外东方北戸苫编藁也块堛也　贾氏公彦曰丧大记妇人不居庐居倚庐者专据男子也　敖氏继公曰此见其哀戚不敢安处也
　　通论贾氏公彦曰丧大记凡非适子者自未葬倚于隠者为庐注云不欲人属目盖庐于东南角若适子则庐于其北显处以适子当应接吊賔故也臣为君亦居庐周官宫正职云大丧授庐舍辨其亲疏贵贱之居注云亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室又杂记朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室见诸侯之臣为其君之礼
　　案庐不于殡宫何也近则习习则哀心不可继而微常则安安则敬心不可摄而散且亲方存子之起居饮食必异所惧其防也况在殡乎故无事不辟庙门朝夕启门而哭所以致哀而遂敬也庐于中门之外哭无时所以便事而达情也
　　哭昼夜无时
　　正义郑氏康成曰哀至则哭非必朝夕
　　案朝夕哭在入殡宫彻奠设奠时无时之哭则在次但不必不絶声耳
　　通论敖氏继公曰凡哭有三无时二有时始死未殡已前哭不絶声一无时也既殡已后阼阶下朝夕哭之外有次中昼夜无时之哭二无时也既练之后无次中朝夕之哭唯哀至则哭三无时也既殡之后卒哭之前朝夕哭于阼阶下一有时也卒哭之后未练之前朝夕哭于次中二有时也
　　歠粥朝一溢米夕一溢米【歠昌悦反粥士丧礼作鬻朱郁反刘音育溢音逸】正义贾氏公彦曰孝子遭父母之丧水浆不入口三日之后乃始食虽食犹节之朝夕但各一溢米而已郑氏康成曰二十两曰溢为米一升二十四分升
　　之一　陆氏徳明曰王肃刘逵皆云满手曰溢　敖氏继公曰小尔雅一手之盛谓之溢两手谓之掬一升也
　　案二十两曰溢者以溢与镒同孟子虽万镒赵注云镒二十两是也满手曰溢者以溢与搤同史记封禅书莫不搤捥注云满手曰搤是也或以如郑注则日食米二升有竒疑于太多然古量一升当今一合五勺二撮有竒与满手之盛亦差相仿耳
　　寝不説绖带【説音脱】
　　正义郑氏康成曰哀戚不在于安　贾氏公彦曰不説绖带则冠衰不説可知以绖带在冠衰之上也既虞后寝有席衰绖説可知也　敖氏继公曰丧莫重于绖带非变除之时及有故则虽寝犹不敢説明其顷刻不忘哀也
　　既虞翦屛柱楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已【柱音主楣密夷反食如字疏食之食音嗣】
　　正义郑氏康成曰楣谓之梁【郭氏璞曰门戸上横梁】柱楣所谓梁闇【贾疏丧服四制高宗谅闇三年注云谅古作梁闇读如防鹑之防闇谓庐也庐有梁者所谓柱楣也】疏犹麤也　贾氏公彦曰既虞翦屛柱楣者既而虞虞毕之后乃改旧庐西乡开戸翦去戸旁两相屛之余草楣下两头竪柱施梁也寝有席者闲传芐翦不纳注云芐今之蒲苹即此寝有席谓蒲席加于苫上也云疏食者用麤疏米为饭明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云水饮者未虞以前渴亦饮水恐虞后饮浆酪等故云饮水而已　敖氏继公曰屛蔽也朝一哭夕一哭于次中为之以是时既卒殡宫朝夕哭故也言而已者明次中之哭止于此异于向之昼夜无时者也
　　辨正朱子曰翦屛柱楣是两事柱音知主反似是从手不从木也始者戸北乡用草为屛不翦其余至是改而西向乃翦其余草始者无柱与楣檐着于地至是乃施楣又施短柱以柱其楣架起其檐令稍高而下可作戸也
　　既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【始食如字饭父返反】正义郑氏康成曰外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈【贾疏不涂塈者不泥涂塈饰也】所谓垩室也【贾疏闲传期而小祥居垩室即此外寝】素犹故也谓复平生时食也【敖氏继公曰据注云复平生时食则传之饭字似当作反　贾疏复平生时食者专据米饭而言以天子而下平常之食皆有牲牢鱼腊练后始食菜果未得食肉饮酒也】　敖氏继公曰哭无时者既练又变而不朝夕哭唯哀至则哭而已此哭亦在次中案既殡哭昼夜无时此数而无时也既练哭无时此疏而无时也即朝夕亦或不哭矣盖减杀之节当然故君子以子羔之泣血三年为难也丧服四制十三月而练冠
　　存疑贾氏公彦曰练后不居旧庐还于庐处为屋士丧礼外位在寝门外其东壁有庐垩室若然则以寝门为中门也言屋下者东壁之所旧本无屋今两下为屋谓之屋下对初居倚庐偏加东壁非两下也案传言舎外寝则成其为寝矣注言屋下垒墼为之似本在屋之下者贾乃以两下为屋释之非其义也疑外寝即在外东塾其南无壁故垒墼为壁而开戸焉士丧礼注云斩衰倚庐齐衰垩室则齐衰者初丧即居之斩衰者既练乃居之与
　　余论郑氏康成曰斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数【贾疏哀有盛时杀时服乃随哀以降杀故初服麤至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自余齐衰以下受服差降可知然葬后有受服有不受服如下齐衰三月章及殇大功章皆云无受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月今此斩衰章及齐衰章应言受月而不言者杂记天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月卒哭天子九虞诸侯七虞大夫五虞虞讫即受服士三虞待卒哭乃受服是天子已下虞卒哭异数丧服总包天子已下若言七月唯据天子若言五月唯据诸侯皆不该上下故经不着受服之文也】案或云古有齐衰无斩衰父母之丧皆齐也齐有二名一是齐而不缉三年重衰一是齐而缉之期功轻衰齐者齐也谓齐其麻也论语两言见齐衰者孟子告滕世子以齐疏之服父丧宜斩衰而言齐疏者古礼然也三年之丧如斩斩焉衰绖之中皆形容孝子毁折之状非谓衰也此説然乎曰斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布小记之文也天子诸侯之丧斩衰者奠大夫之丧齐衰者奠曾子问之文也闲传则凡哀之发于容体声音言语饮食居处衣服者无不以斩衰两两相对言之其为二服也明矣见齐衰而必变举轻以包重也孟子齐疏之服约畧言之不细别耳檀弓言齐斩之情文则别也斩衰专主于三纲齐衰自三年递减以至三月而皆于至亲及正尊用之圣人之制作精矣审矣乃谓无斩齐之别何哉
　　父
　　正义贾氏公彦曰此章恩义并设义由恩出忠臣出孝子之门故先言父也
　　传曰为父何以斩衰也父至尊也【为于伪反下并同其异者别出之】正义贾氏公彦曰父至尊者天无二日家无二尊父是一家之尊尊中至极故为之服斩也　敖氏继公曰经云父传云为父皆谓为父服也下文云君与为天子之类皆放此云何以斩衰怪其重也凡传之为服而发问有怪其重者有怪其轻者读者宜以义求之
　　辨正王氏志长曰三年之丧逹乎天子古今之通义也丧服首斩而父为斩中之正考其服制别无尊卑差降之法自后有士服大夫服之説父母之丧以爵之贵贱为隆杀此后世礼壊乐崩之论岂可训哉丧服固周公之旧也
　　案杂记大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服大夫之适子服大夫之服大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服春秋襄十七年左氏传齐晏桓子卒晏婴麤缞斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿为大夫据此则大夫丧服有与士异者矣然中庸言三年之丧逹乎天子父母之丧无贵贱一也杂记亦云端衰丧车无等孟子谓三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子逹于庶人三代共之寜有大夫士之异等者乎如异等则诸侯天子必更有异是逾薄也记传所言其起诸世卿执政之时而非成周之本制与
　　通论羊氏祜曰三年之丧虽贵遂服礼也　孔氏颖逹曰檀弓鲁穆公之母卒使人问于曾申曾申对曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子逹然则天子以下其服父母也皆同无大夫士之异也　司马氏光曰三年之丧自天子逹于庶人此先王礼经百世不易者也汉文师心不学变古壊礼絶父子之恩亏君臣之谊后世帝王不能笃于哀戚之情而羣臣谄谀莫肯厘正至于晋武独以天性矫而行之可谓不世之盛举而裴秀傅之徒固陋庸臣习常玩故不能将顺其美惜哉
　　余论杜氏佑曰凡适孙父在不得为祖斩父亡则为祖斩传曰有适子者无适孙
　　案适孙为祖后者服斩传于不杖期章为君之父母妻长子祖父母下发之详见本条
　　诸侯为天子
　　正义贾氏公彦曰下文君中兼有天子诸侯大夫此天子不兼余君君中最尊故特着文于上　王氏昭禹曰春官司服凡丧为天王斩衰天王有父道故诸侯及诸臣服斩衰以王为天也若诸侯之大夫自天其君则为王繐衰而已
　　案诸侯谓分封列国者其仕于王朝之卿大夫士为天子服亦同经但言诸侯为天子而王朝之卿大夫士为天子服斩衰则统于下文君一条内矣此另列诸侯为天子者以诸侯天子皆君恐疑于不必如君臣之服故特着之也
　　传曰天子至尊也
　　正义贾氏公彦曰云至尊者天子至尊同于父也存疑孔氏颖逹曰天子之丧诸侯不得越境而奔脩服于其国卿共吊葬之礼　胡氏安国曰诸侯为天子服斩衰礼当以所闻先后而奔丧也或谓万国至众封疆至重天王之丧不得越境而奔而脩服于国礼乎康王之诰大保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右此奔成王之丧者也安得以为脩服于国而可乎
　　案二説皆偏奔丧正也而脩服于国者亦宜有之道有逺近期有疏数固不能胥六服之羣辟而举空其国也康王之诰之诸侯盖适当朝觐而在京师者若闻丧而奔者近畿或有之稍逺则固不能如是速也班氏固言之善矣白虎通曰天子崩遣使者讣诸侯诸侯悲哀恸怛莫不欲覩君父之棺柩尽悲哀又为天子守藩不可顿空也故分为三部七月之闲诸侯有在京师亲共臣子之事者有号泣悲哀奔走道路者有居其国哭痛思慕竭尽所共以助丧事者是臣下若丧考妣之义也
　　余论范氏祖禹曰君丧三年古未之改汉文率情变礼虽欲自损以便人而不知使人入于异类也自是以后民不知戴君之义而嗣君遂亦不为三年之服唐之人主鲜能谨于礼者故有公除而议昏亮隂而举乐忘父子之亲固不可矣然如汉文之制志寜之议是亦有父子而无君臣也为国家者必务革汉文之薄制遵三代之隆礼教天下士大夫以方丧三年则众着于君臣之义矣　胡氏寅曰汉文减节丧纪固负万世讥矣然遗诏所谕谓吏民耳太子嗣君岂吏民比而景帝冐用此文乃自短三年之制是不为君父服斩衰自景帝始也且天子之所以不遂服三年者何谓哉谓妨政事耶谓费财用耶谓防摄政之人耶谓妨政事孰先于国家之大忧谓费财用财用固所以行礼也谓防摄政之人则虞夏殷周未闻有摄政之人夺丧君之国者揆之以礼稽之以事无一而可乃不法尧舜三代而以刻薄之景帝为师何哉寥寥千载惟晋武欲行古制而尼于裴傅之邪説独魏孝文天性仁厚断以不疑虽不尽合礼文而哀戚之情溢于杖绖读史者犹恻然感动想见其为人刘氏攽曰汉文帝制此丧服断自己葬之后其未葬之前则服斩衰汉诸帝自崩至葬有百余日者未葬则服不除矣翟方进传后母终既葬三十六日起视事以身备汉相不敢逾国家之制此其证也説者遂以日易月又不通计葬之日皆大缪也文帝诏既葬除重服大红十五日小红十四日纤七日所以渐即吉耳　朱子曰汉文葬后三易服三十六日而除差贤于后世之自始遭丧便计二十七日而除者然大者不正其为得失不过百步五十步之闲耳孝宗服高宗既葬白布衣冠视朝此为甚盛之德足破千载之缪前世人君自不为服故不能复古当时有此机会而儒臣礼官不能有所建明以为一代之制遂至君服于上臣除于下因陋踵譌深可痛恨也
　　案汉文遗诏史记汉书皆云已下服大红十五日小红十四日纤七日已下者谓柩已下于圹始服大红等服则三十六日在既葬之后甚明至魏武始令葬毕便除无所为三十六日之服者后又何代直以三十六日为除服之期而不论葬与否至唐明皇肃宗之丧又降三十六日为二十七日短丧虽自汉文而后代之屡变而愈短如此
　　君
　　正义贾氏公彦曰君者臣之天故同之于父为至尊此义服也
　　传曰君至尊也
　　正义郑氏康成曰天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君【贾疏卿大夫有地者皆曰君以其有地则有臣也天子有公与孤诸侯大国亦有孤郑不言者卿大夫中含之也】　敖氏继公曰诸侯及公卿大夫士有臣者皆曰君此为之服者诸侯则其卿大夫士也公卿大夫士则其贵臣也　朱子曰古者公卿大夫与列国之诸侯各为天子三年丧列国之卿大夫各为其君三年丧止是自服其君
　　案委贽事人食其食而共其职斯谓之臣其所事者则称之曰君谊同于父故服其丧亦如父此指现在居官食禄者言之其未委贽及仕焉而已者不在此数以下经庶人为国君幷旧君数条合观之则臣民之分别而制服轻重之意见矣
　　存疑贾氏公彦曰士无臣虽有地不得君称故仆隶等为其长吊服加麻不服斩也
　　案下经公士大夫之臣节传云君谓有地者也此注盖本此而言然古者递相君臣则不必有地而后有臣矣疏谓士无臣亦本注説然特牲记私臣门东北面西上则士自有臣士丧礼读赗有主人之史以别于公史明乎主人之史之为私臣也奔丧哭天子九诸侯七卿大夫五士三皆言臣为君也凡士之礼事用私臣者不少则士亦有臣明矣既委贽为臣寜可不以君之服服之乎敖氏兼士言之于义为合又缌麻章为贵臣服缌大夫无缌服则为之服者必士也士卑故为其臣缌不止吊服加麻而已曾是臣之服之也而仅吊服加麻云尔乎或疑子疾病而子路使门人为臣夫子曾为大夫致仕尚无臣则士似不应有臣曰大夫致仕而无臣者谓大夫之臣也若不为大夫己所自有之臣则固自若也子路盖以夫子为大夫时门人如原思辈曾为之臣矣今欲使向之曾为臣者以臣行事而为夫子服三年之丧以尊圣人而不知大夫之臣之视夫子祗为旧臣而不可以现为臣之礼施之此圣人所以深责之也若夫子所自有之臣如室老之类则不因不为大夫而遂无也存异郑氏康成曰小记与诸侯为兄弟者服斩与尊者为亲不敢以轻服服之虽在异国犹来为三年也案在国则无不臣者固三年矣若出亡在外或仕于他邦则人臣无二君之义恐未可概之以三年也
　　父为长子【长知丈反后长子皆同】
　　正义郑氏康成曰不言适子通上下也亦言立适以长【贾疏言适子唯据大夫士言世子唯据天子诸侯故言长子则通上下若冢子亦通上下内则云冢子则大牢郑注冢子犹言长子是也】　贾氏公彦曰适妻所生皆名适子若第一子死则取适妻所生第二长者立之亦名长子　敖氏继公曰为之三年者异其为适加隆之也此适子也不云适而云长者明其适而又长故为之服此而不降之也疏衰三年章母为长子放此后凡言适者亦皆兼长言之经文互见耳
　　案妾子虽长于适子亦是庶子不为后公羊传曰立子以贵不以长
　　传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也【传重丈专反】
　　正义郑氏康成曰此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代己为宗庙主也【贾疏父祖适适相承于上己又是适承之于后故云正体于上也将所传重者谓将为宗庙主也】庶子者为父后者之弟也【贾疏兄为父后者是适子其弟则是庶子】言庶者逺别之也【贾疏庶子妾子之号适妻所生第二者是众子今同名庶子是逺别于长子也】小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙　雷氏次宗曰父子一体也而长适独正故曰正体既为正体又将传重兼此二义乃加其服　谯氏周曰不继祖与祢谓庶子身不继祢故其长子为不继祖合而言之也　刘氏智曰不继祖与祢两举之者明父之重长子以其当为祢后也其所继者于父则祢于子则祖也　贾氏公彦曰郑注小记云言不继祖祢则长子不必五世郑以前马融等注丧服谓五世之适父乃为之服斩言继祖则长子不待五世也此微破马融义也
　　辨正问周制有大宗之礼乃有立适之义立适以为后故父为长子三年今大宗礼废无立适之法而子各得以为后则长子少子当不异庶子不得为长子三年者不必然也父为长子三年者亦不可以适庶子论也朱子曰宗子虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹存赐民当为父后者爵一级是此意犹在也岂可谓宗法废而众子皆得为父后乎案今律犹载立适子违法之条则是适庶之别通乎庶人未之改也丧祭诸礼宜统于适而不得以众子参之明矣
　　通论贾氏公彦曰承重不得三年者有四种一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也丧服小记适妇不为舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者妇既小功不大功则子死亦不三年期可知也
　　存疑敖氏继公曰祖谓别子也继祖者大宗子也记曰别子为祖继别为宗是也此云不继祖者唯指大宗之庶子而言若小记所谓不继祖与祢者则兼言大宗小宗之庶子也然经但云父为长子耳传记乃有庶子不继祖祢不得为长子三年之説亦似异于经殇小功章云大夫公之昆弟为庶子之长殇公之昆弟为其庶子服与大夫同则为其适子服亦三年与大夫同明矣公之昆弟不继祖祢者也而其服乃若是则所谓庶子不得为长子三年者其误矣乎案必继别子大宗而后为长子三年则得服此服者仅矣经直云父为长子不专为大宗设也庶子不得为长子三年小记大传与此传并同为长子三年者以其将主祭也庶子身不主祭故不为长子三年然则身自主祭者皆得为长子三年可知矣继祖者然继祢者亦然传言继祖康成谓容祖祢共庙是也小记兼祢言之则备矣诸家五世四世纷纷之论皆可废也敖氏疑庶子亦得为长子三年揆诸重适之本意恐不其然
　　为人后者【为如字下可为以为同】
　　正义雷氏次宗曰此当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒或后祖父或后曾高祖父所后不定故阙之也　贾氏公彦曰丧服小记继别为大宗继祢为小宗大宗即下文为宗子齐衰三月者此所后为后大宗者也　敖氏继公曰不言为所后之父者义可知也礼大宗子死而无子族人乃以支子为之后
　　案雷氏所云或后祖父或后曾高祖父者谓以为人后而兼承重者也生我者父也为人后而事所后父如父者临之以祖也祖者别子也继别之宗重则生我之父不得不轻而称名服制不得不杀用是见大宗之重矣诗云本支百世重本也夫
　　传曰何以三年也受重者必以尊服服之
　　正义马氏融曰受人宗庙之重故三年　敖氏继公曰此释经意也重谓宗庙之属尊服谓斩衰
　　何如而可为之后同宗则可为之后
　　正义贾氏公彦曰以其大宗子当收聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内者若别宗同姓亦不可以其收族故也　敖氏继公曰此言当以同宗者为后也自是以下又覆言为人后之义
　　何如而可以为人后支子可也
　　正义贾氏公彦曰支子可者以其适子自为小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得后他人故取支子变庶言支支者取支条之义适妻第二子以下皆是不限妾子而已　敖氏继公曰必支子者以其不继祖祢也
　　案小宗适子不为大宗后者以其继高曾祖祢则主祭者不可阙而又以收高曾祖祢之子孙也兼此二义乃赅
　　为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子正义郑氏康成曰若子者为所为后之亲如亲子【贾疏谓如死者之亲子其死者祖父母则为后者之曾祖父母妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之服也】　贾氏公彦曰传言为所后者之祖父母及妻幷及外亲之等不言期大功小功缌麻之骨肉亲者传者举疏以见亲言外以包内为骨肉之亲服如亲子可知也　敖氏继公曰言妻之昆弟以见从母言妻之昆弟之子以见从母昆弟也此于尊者唯言所后者之祖父母于亲者唯言所后者之妻盖各举其一以见余服也至于其妻之父母以下乃备言之者嫌受重之恩主于所后者而或畧于其妻党也其妻党之服且如是则于所后者之亲服益可知矣经见为人后者如子之服仅止于父故传为凡不见者言之又详此传言为人后者为所后者祖父母服则是所后者死而其祖父若父或犹存于祖父若父犹存而子孙得置后者以其为宗子故尔盖尊者已老使子孙代领宗事亦谓之宗子所谓宗子不孤者也非是则无置后之义案所后者之父母为后者之祖父母也经盖以祖父母该之所后者若有数妻则以后之之时现在者为主死则丧之如母而从服其党出则不服之亦不服其党矣有继母则服继母而从服其党皆与己母或死或出有继母无继母同
　　辨正薛氏蕙曰礼之所以立后者重大宗也何言乎重大宗小宗无子以为可以絶者也故不为之立后大宗无子不可以絶故立后以继之小宗不可拟大宗故曰重大宗也曷为后大宗不后小宗重本也大宗者祖之正体也本也小宗者祖之旁体也支也本存而支亡亡而犹存也尊者存焉耳本亡而支存存而犹亡也存者微矣是故小宗无后祖不絶大宗无后祖絶矣礼之后大宗不后小宗重絶祖也虽然大宗者卿大夫之礼也古者公子为卿大夫及始仕而为大夫者谓之别子继别子者谓之大宗故曰大宗者卿大夫之礼也此卿大夫也而不可絶益知天子之不可絶矣大宗者继别云尔曰尊之统也收同族云尔曰收族者也天子之统受诸太祖太祖受诸天不啻尊之统也内治同姓外治异姓不啻收族者也飨百神以为天地社稷主也育万物以为天下君也甚大宗也矣是故不可絶也故天子无嗣建支子以后天子礼也支子后天子适子不为后乎礼之正者支子为后礼之变者适子亦为后矣适子不为后者非他也传小宗之统焉耳明小宗之统为重也益知大宗之统为重矣明大宗之统为重也益知天子之统为尤重矣故适子可以后大宗可以后大宗斯可以后天子矣天子者太祖之体大统之所在尊则无上亲则本始也诸侯虽有尊焉不敢伸其尊矣虽有亲焉不敢专其亲矣伸其尊嫌于贰君专其亲嫌于贰祖故诸侯适子后天子者不敢遂其尊亲也尊亲者人之至重也然而不敢遂焉示犹有至重者也继大统者知其所由来则可以事天可以保宗庙可以有天下是故明于为人后之义者错诸天下无难矣案薛氏此篇为嘉靖初年兴献王大礼而发其言可谓深切着明矣无如世宗牵于私情意存丰昵而张璁桂蕚霍韬方献夫诸人倡竒衺之説以逢迎而蛊惑之乃反以不狂为狂也理有似是有眞是不折中于圣经则纷纷者未可定也为人后者为所后父服斩以父服服之不称为父而何称乎居所后之丧可不曰父丧乎不杖期章云为人后者为其父母报以世叔父之服服之也不称为世叔父而何称乎遭本生之丧其位则在众兄弟之列矣其次则入众兄弟之伍矣不曰世叔父之丧而乃曰父丧乎若己居所后之丧而本生者尚在则已为丧主而本生不得不从众兄弟之班礼固然也士大夫且如此况天子诸侯乎议者其盍审于此邪
　　妻为夫
　　正义贾氏公彦曰妻者齐也言与夫齐也上从天子之后下至庶人之妻皆为夫斩衰　敖氏继公曰此亦主言士妻之礼以通上下凡妇人之为服者皆放此
　　传曰夫至尊也
　　正义贾氏公彦曰夫至尊者虽是体敌齐等以其在家天父出则天夫是男尊女卑之义故云夫至尊同之于君父也
　　余论黄氏榦曰小记妇人不为主而杖者姑在为夫杖
　　案三年之丧无不杖者以妇位与姑同处嫌姑为适子杖则妇不当以杖即位故小记明之耳子为父臣为君妻为夫此三纲也从此递生他服而不为他服之所生递杀他服而不为他服之所杀制服之本存焉耳
　　妾为君
　　正义郑氏康成曰妾谓夫为君者不得体之加尊之也【贾疏妻与夫体敌得名为夫妾虽接见于夫不得体敌故加尊之而名夫为君】虽士亦然敖氏继公曰妾与臣同故亦以所事者为君　贾
　　氏公彦曰内则聘则为妻奔则为妾注云妾之言接闻彼有礼走而徃焉以得接见于君子是名妾之义案妾有随妻媵送之娣侄士昏礼虽无娣媵先是也有买以为妾者曲礼买妾不知其姓则卜之是也奔则为妾妾中之一种贾氏专以此为言偏矣
　　传曰君至尊也
　　女子子在室为父
　　正义郑氏康成曰女子子者子女也别于男子也言在室者关已许嫁【贾疏关通也通已许嫁者亦为父服斩也内则女子子十五许嫁而筓】　敖氏继公曰女子犹言妇人也云女子子者见其有父母也在室在父之室也与不杖期章适人者对言
　　案此所谓在家天父者也注云关已许嫁者以旁亲自期以下女子许嫁有逆降之法嫌于父亦然故言之也其童子妇人服父亦同但不杖不踊如童子不备礼耳如无男昆弟而使同姓为摄主者则童子妇人长者一人杖丧服小记女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖
　　布总箭筓髽衰三年【总子孔反筓音鸡髽侧瓜反】
　　正义郑氏康成曰此妻妾女子子丧服之异于男子者【贾疏上文冠绳缨非女子所服此布总箭筓髽等亦非男子所服】总束髪谓之总者既束其本又总其末【贾疏此只为出紒后重为饰者而言】箭篠也【贾疏尚书禹贡篠簜既敷孔传云篠竹箭】髽露紒也犹男子之括发【贾疏髽有二种士丧礼妇人髽于室注云始死妇人将斩衰者去筓而纚将齐衰者骨筓而纚今言髽者亦去筓纚而紒也齐衰以上至筓犹髽髽之异于括髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如着防头然是妇人髽之制也二种者一是未成服之髽即士丧礼所云者是也将斩衰者用麻将齐衰者用布一是成服之后之髽即此经注是也】斩衰括发以麻则髽亦用麻也【贾疏小记斩衰括发以麻免而以布男子括发与免用麻布有文妇人髽用麻布无文注以男子括发妇人髽同在小敛之节明用物亦应不殊】盖以麻自项而前交于额上郤绕紒如着防头焉【贾疏郑引汉法况之】小记男子冠而妇人筓男子免而妇人髽【贾疏男冠女筓相对有二时一者男子二十而冠妇人许嫁而筓吉时相对也一者成服后男子丧冠妇人箭筓丧中相对也小记所云是据丧中相对而言男子齐衰以下用布为免妇人齐衰以下用布为髽故亦相对而言也】凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳【贾疏男子殊衣裳衰缀于衣衣统名为衰故衰裳并见妇人连裳于衣故直言衰不别言裳也】衰如男子衰下如深衣【贾疏妇人衰亦外削幅如男子衰其裳如深衣裳六幅破为十二缝齐倍要要缝半下也】深衣则衰无带下【贾疏下记云衣带下尺注云要也广尺足以掩裳际也妇人裳既缝着衣故不须用之】又无衽【贾疏下记云袵二尺有五寸注云袵所以掩裳际也男子裳前三幅后四幅开两边露里衣是以须袵属衣两旁垂之以掩交际之处此既下裳如深衣故不须衽以掩之也】　贾氏公彦曰箭筓髽并终三年乃始除之小记妇人带恶筓以终丧彼谓期服者带与筓终丧此斩衰者带既练而除筓则终三年　敖氏继公曰髽者露紒之名也此主言成服以后之礼然当髽者自小敛之时则然矣故士丧礼卒敛妇人髽于室自此以至终丧不变也此言笄总髽衰皆所以示其异于男子则与男子同者绖带杖屦也士丧礼妇人牡麻绖结本是亦妇人斩衰要绖之异者此不见之者以经唯主言首绖故畧之
　　案露紒谓去纚也未成服之前以麻以布既成服之后有总与筓其为去纚而露紒则一故皆谓之髽男子括髪与免亦先去纚而露紒士丧礼下篇曰丈夫髽
　　传曰总六升长六寸箭筓长尺吉筓尺二寸【长并直亮反】正义郑氏康成曰总六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也　贾氏公彦曰此斩衰总六寸南宫縚之妻为姑总八寸以下虽无文大功当与齐衰同八寸小功缌麻同一尺吉总当尺二寸也此箭筓长尺吉筓尺有二寸南宫縚之妻为姑榛以为筓亦云一尺则大功以下不容更差降故五服略为一节皆用一尺而已　敖氏继公曰总六升亦但指卒哭以前者也其卒哭以后当与男子受冠之布同七升既练则八升也变服之后其长之异同则未闻当考
　　案小记箭筓终丧三年谓妻为夫女子子在室为父也妇人之衰与男子无异其异者连衣裳耳裳如深衣则妇人之衰其非端衰与总与衰皆有变除衰之变除人所共晓故敖但言总耳
　　子嫁反在父之室为父三年
　　正义马氏融曰为犯七出还在父母之家　王氏肃曰嫌已嫁而反与在室不同故明之　敖氏继公曰子女子子也承上经而言故但云子省文耳又云嫁则为女子子无嫌亦可以不必言女经于他处凡言子者皆谓男子也言反在父之室明其见出于父存之时也着之者嫌与未嫁者异也此丧父与未嫁者同则其为母以下亦如之可知经特于此发之也凡女行于人其为妻者曰嫁兼为妾者言之曰适人此唯言嫁者省文耳自父以下凡为此女服者亦皆从其本服　方氏慤曰女既嫁则恩隆于夫家被出则恩复隆于父母
　　案女子必有所系属故未嫁天父既嫁天夫被出而反则仍天父也女子被出之由如无子恶疾乃命之不辰非其自取若夫滛佚不孝窃盗妒忌多言则孽由自作而父不以不肖絶之者父子主恩出于夫家义也归于父家恩也恩义两不相掩也或云反室亦有不关七出者如国亡子死无大宗收族之类皆是案此等如夫在则从其夫夫亡则彼已为夫三年矣不更为父三年妇人不贰斩也反室而为父三年者专指被出于夫者言耳疏衰不杖期章姑姊妹女子子适人无主者一节可以互推
　　存疑郑氏康成曰谓遭丧后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之丧受既虞而出则小祥亦如之既除丧而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人
　　案丧服小记为父母丧未练而出则三年既练而出则已康成本此而推言之以补此经之所未备非谓此经专指遭丧而出者也康成以行于大夫行于士庶人为嫁与适人之别盖据下传嫁者嫁于大夫之文耳彼传本非的义未可以为经例也女子之嫁也母命之岂专指大夫以上乎士昏记曰女子许嫁筓而醴之称字则士妻亦曰嫁明矣
　　存异贾氏公彦曰天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降知者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩明女虽出嫁为君不降若然下传云妇人不贰斩犹曰不贰天今若为夫斩又为父斩则是二天与传违者彼不贰天者以妇人有三从之义无专用之道欲使一心于其夫此乃尊君宜斩不可以轻服服之不得以彼决此案妇人外成以夫为重故出嫁则为夫服斩而降其父服期移其所天父不之夺也父不夺之君焉得而夺之故虽王姬下嫁不更为父母三年子于父母不以父母之爵位为区别也若为父服斩不疑于被出乎或曰为至尊皆斩不可以期也曰此为丈夫言之非谓妇人也若妇人则五等之夫人公卿大夫士之妻皆期矣即世子众子之妇未闻有异于舅姑之服也何独于出嫁之女子子而特异之乎
　　余论问妻可出乎程子曰妻不贤出之何害如子思亦尝出妻今世俗乃以出妻为丑行遂不敢为古人不如此妻有不善便当出也人修身刑家最急才脩身便到刑家上也问古人有以对姑叱狗蒸梨不熟出妻者无甚恶而遽出之何也曰此忠厚之道也古人絶交不出恶声君子不忍以大恶出其妻而以微罪去之以此见忠厚之至也如必彰暴其妻之恶使他人知之是亦浅丈夫而已君子不如此古语有之出妻令其可嫁絶友令其可交
　　案七出之法圣人之所制也古人君臣朋友夫妇皆有离合之道去就之义圣人盖料人情贤否各别事势顺逆不同而以此周其变焉观孔曾孟氏之家法可见圣人亦有不能格者则出之而已矣出之亦所以刑家也
　　公士大夫之众臣为其君布带绳屦
　　正义郑氏康成曰士卿士也　贾氏公彦曰布带与齐衰同绳屦与大功同其余服杖冠绖则如常也贵臣依上经绞带绳屦　李氏心传曰以传考之疑士即卿字传写误也　敖氏继公曰此亦以其异故着之且明异者之止于是也公即所谓诸公也公卿大夫亦仕于诸侯者也其众臣为之布带绳屦降于为君之正服所以辟贵臣而不敢与之同也盖此君之尊杀于国君故其臣之为服者得以分别贵贱也为公卿大夫之服如此则其于士又杀可知矣
　　存疑郑氏康成曰公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正
　　案此非厌例也天子不厌诸侯而天子诸侯乃厌公卿大夫乎即士庶人亦未有以君若大夫厌之者也盖天子诸侯皆君道则全乎其君也公卿大夫皆臣道则虽有臣而不全乎其君也其臣但曰私臣而已故又别其众臣而稍为之降杀焉敖氏以杀字易之当矣敖氏谓士亦有贵臣众臣故云于士又杀然则士之贵臣亦布带绳屦与
　　传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也
　　正义郑氏康成曰室老家相也【贾疏左传云臧氏老论语云赵魏老是家臣称老云家相者以大夫称家室老相家事者也曲礼大夫不名家相长妾】近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君丧服无所降也【贾疏为故君服者知是嗣君也周官阍人掌守中门之禁寺人掌外内之通令皆近君之小臣又与众臣不同无所降其服】绳菲今时不借也【贾疏谓之不借者此凶屦不得从人借亦不得借人也】敖氏继公曰室老家臣之长者也士凡士之为家
　　臣者皆是也众臣杖不以即位亦异于贵臣也然则贵臣得以杖与子同即位者亦其以尊少贬故也经唯言公卿大夫尔而传以有地者释之则无地者其服不如是乎似失于固矣近臣君服斯服乃诸侯之近臣从君服者也传言于此亦似非其类
　　案郑以士为邑宰而贾引杂记大夫居庐士垩室以证之似不足据如季氏以冉有子路为家臣二子则士也视家臣之不以士者贵矣此公卿大夫尔乃曰嗣君一若春秋世官之局者盖国所与立者世臣则固有世官矣虽或不世官未尝不世禄承其宗祀行其典礼故于诸臣犹有君主之道焉然诸侯虽贵臣不敢以杖即位辟嗣君也此以杖即位则臣与子若等夷然虽曰嗣君而其尊亦少贬矣小记近臣君服斯服矣谓税服也服问近臣唯君所服服也谓君之母非夫人者也非是则于君丧未有嗣君服而臣不服者也此其衍文与
　　右斩衰三年
　　案斩衰正服三升义服三升有半冠皆六升首绖要带皆苴麻绞带则牡麻妇人首绖苴麻要带亦牡麻既葬受衰同六升冠七升男子首绖要带皆易以葛妇人易首绖以葛而要带不易绞带则贾氏以为变麻服布可也绖带大小之差传文备矣既练衰七升冠八升男子除首绖犹存要葛妇人除要带犹存首葛大祥后缟冠素纰麻衣以十五升吉布为之而布縁弃杖则男子要葛妇人首绖悉除矣禫后纤冠闲传孔疏云素端黄裳吉祭以后始从吉也　又案斩衰经所未著者不杖期章为君之父母条传云父卒然后为祖后者服斩所谓适孙承重者也其承曾高之重者亦如之郑答赵商云天子诸侯之丧皆斩衰无期然则天子诸侯之孙若曾皆不以孙曾之服而以臣服也小记与诸侯为兄弟者服斩嫌不以臣服而以兄弟服故明之服问诸侯之世子不为天子服大夫之适子为君如士服先儒以为凡卿大夫之适子为君皆斩也
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者【疏山鸟反齐则私反后并同】
　　正义郑氏康成曰疏犹麤也　贾氏公彦曰斩衰先言斩以先斩其布乃作衰裳齐衰齐在下者以衰裳既就乃始缉之也布带者亦象革带以七升布为之即下章带缘各视其冠是也　敖氏继公曰此冠布缨亦条属右缝又下传云带缘各视其冠以此推之则凡布缨皆当同于冠布也屦云疏者亦谓麤也以其为之者不一故不偏见其物而以疏言之此衰裳与屦皆言疏则斩衰者可知矣又经列削杖布带皆在冠布缨之下与前章杖带之次异者此杖之文无所防而带与冠缨之缕数同宜复其常处而在此也案上传谓苴杖竹削杖桐经不着其物者无竹之处不必竹无桐之处不必桐但以削不削为齐斩之别而已传则举其并有者而指之以为常式也
　　传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也【枲思矣反沽音古又谷乌反后同藨皮表反蒯苦怪反】
　　正义郑氏康成曰沽犹麤也麤功大功也【贾疏斩冠六升不言功此齐冠七升初入大功之境故言沽功见人功麤大不精也】冠尊加其麤【贾疏冠在首尊故加饰而升数恒多也此虽据齐衰三年而言冠尊加服皆同】齐衰不书受月者亦天子诸侯大夫士虞卒哭异数　贾氏公彦曰缉则今人谓之缏也藨草名蒯亦草类玉藻履蒯席　敖氏继公曰牡麻者无实之麻也传以枲麻释之亦前后名异也牡麻比苴为善故齐衰以下之绖用之此绖右本而在上所以见其不以本为缨而缨亦在左也上言左本在下此言右本在上是其为制盖屈一条绳为之自额上而后交于项中一端垂于左之下而为缨一端止于右之上而前乡其不缨者则左端不垂而在上为异耳冠布缨之制与绳缨同已见于前传故此唯言冠布也不见升数者言沽功则为大功之首可知
　　存疑朱子曰首绖右本在上者齐衰绖之制以麻根处着头右边而从额前乡左围乡头后却就右边元麻根处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根撘在麻尾之上缀杀之有缨者以其加于冠外故须着缨方不脱落也
　　案冠自有缨不待绖缨而固即绖亦不须缨而固也以殇大功章缨绖不缨绖推之则有缨者重无缨者轻是绖缨非冠缨之比明矣
　　父卒则为母
　　正义郑氏康成曰尊得伸也【敖氏继公曰尊得伸者谓至尊不在则无所屈而得伸其私尊也】　敖氏继公曰父在为母期父卒则三年云则者对父在而立文也其女子子在室者为此服亦唯筓总髽衰异尔下及后章放此
　　案子于父母恩无重轻而义有统系母虽与父敌而母必统于父犹地虽与天配而地必统于天也故均之三年也而斩与齐别焉非薄于母也以三纲之道准之而见铢两杪分之不可以苟也然则丈夫于家庭之丧盖亦不贰斩也
　　存疑贾氏公彦曰父在为厌降至期今既父卒直伸三年之衰犹不伸斩者以天无二日家无二尊也案母与父为正体父无厌母之法子为母齐衰三年所以别于父见父之为纲而母则否也古无为妇人服斩之制贾氏不伸斩之説殊为赘旒
　　存异贾氏公彦曰直云父卒为母足矣而云则者欲见父卒三年之内而母卒仍服期要父服除后而母死乃得伸三年故云则以差其义也案内则女子十有五而筓二十而嫁有故二十三而嫁若前遭父服未阕即得为母三年则是有故二十四而嫁不止二十三也父服将除遭母丧犹不得伸三年况父服在小祥之前何得即伸三年
　　案内则有故云者谓或遭父丧或父先不在而遭母之丧则俟三年服阕而嫁壻遭父丧若母丧亦然非必指两丧相继者也若两丧相继自不可以二十三为限矣假令女二十当嫁而壻之父死讫服除将娶矣而女之父死亦将限以二十三而不为父服乎疏以此为父服未除不得为母伸三年之证是胶柱之见也且则者决辞非难辞也经曰父卒则为母正见父卒之后而遭母丧即服三年也岂必父服除而母卒然后行三年之服乎且子之所以不得遂其三年者以有父在尔父既先没矣复何所屈而不三年乎又案士之庶子为其母如众人为父后则否大夫
　　之庶子父在为其母大功父没则三年
　　余论孔氏颖逹曰小记祖父卒而后为祖母后者三年此论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而为祖后祖父已卒今遭祖母丧故云为祖母后也如父卒为母故三年若祖卒时父在已虽为祖期今父没后祖母亡时已亦为祖母三年也
　　继母如母
　　正义贾氏公彦曰继母者谓己母早卒或被出之后续己母也丧之如亲母故云如母但父卒之后如母明父在如母可知慈母亦然下期章不言者省文也举后以明前也言如母者欲见生事死事皆如己母也
　　传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也
　　正义郑氏康成曰因犹亲也　贾氏公彦曰继母配父即是牉合之义与己母无别故孝子不敢殊异之也　敖氏继公曰此礼乃圣人之所为而传谓孝子不敢殊者明圣人因人情以制礼
　　案为父也妻则为己也母此继母所以如母也即此见统之可继而不可并矣服继母者继母虽无出犹服也继母虽有子犹长子为之主也
　　慈母如母
　　正义贾氏公彦曰生礼死事亦皆如己母
　　传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也【女音汝养阳尚反两如母句絶】
　　正义郑氏康成曰此主谓大夫士之妾无子妾之子无母父命为母子者【贾疏知非天子诸侯之妾与妾子者下记云公子为其母练冠麻衣縓缘既葬除之父没乃大功明天子庶子亦然何有命为母子为之三年之事】其使养之不命为母子则亦服庶母慈己者之服可也【贾疏小功章云君子子为庶母慈己者是妾子为父妾慈己加服小功若不慈己则缌麻矣　敖氏继公曰此谓妾或自有子或子之母有他故不能自养其子是以不可命为母子但使慈之而已若是则其服唯加于庶母一等可也】大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣【贾疏大功章云大夫之庶子为其母是大功也大夫妾子厌降为母大功士无厌降明如众人服期也】父卒则皆得伸也【贾疏士父在己伸矣大夫妾子父在为母大功者父卒则与士皆得伸三年】　贾氏公彦曰传别举旧传以证成己义也贵父之命者一非骨肉之属二非配父之尊但惟贵父之命故也慈母虽如母轻于继母小记慈母不世祭　敖氏继公曰言丧之三年者以其见于此章故惟据父卒者言也
　　案继母如母如适母也慈母如母如生已之妾母也大夫士有二妾其一有子而死其一无子或生子不育而存存者抚养此子至于成人是为妾母之慈已者必有父命命为母子然后生则以母事之死则为之服母之服也此慈母若死于父在之日士之子服期与父同宫者不禫不以杖即位大夫之子则大功若适妻所生子虽为庶母所慈不得有此服以其父不可命适妻之子为妾之子也庾蔚之云子不违父之令岂从失礼之命　又案小记云为慈母后者为庶母可也为后云者即此命为母子为之丧主耳非若为人后为大宗后受重者也
　　余论刘氏智曰小记为慈母之父母无服孙宜无慈祖母之服矣慈母与妾母不世祭孙不祭慈祖母何服之有　虞氏喜曰慈母服之如母若父先亡而已养于祖以祖母之服服之期可也不得复传重三年案慈母妾母其孙均无承重之期以其不得体君也虞喜谓服期亦非的义父在既不从服父没又不传重则亦何庸以慈母而废一年之祭乎援同室生缌之义其可
　　母为长子【长知丈反】
　　正义贾氏公彦曰父为长子服斩母为长子齐衰者以子为母服齐衰不得过于子为己也父在子为母期父母为长子本为先祖之正体无降屈之义故母为长子不问夫之在否皆三年也
　　案父在子为母期者统乎父则不嫌降其母也夫在妻为子三年者从乎夫则不嫌隆其子也
　　余论敖氏继公曰经不着女子子为母及此服之异于男子者以其已于前章发之则其类皆可得而推也
　　传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
　　正义郑氏康成曰不敢降者不敢以己尊降祖祢之正体　雷氏次宗曰父之重长以居正适之当为先祖之主故也母亦以此义而加崇焉
　　案此母专指宗子及继祖祢者之妻非凡为母者皆为长子三年也据传云父之所不降母亦不敢降是母之服重从乎父也上斩衰章父为长子传曰正体于上又乃将所传重也注云重其继祖祢之正体又以其将代己为宗庙主也是父之服重尊乎祖也传又云庶子不得为长子三年不继祖也小记亦曰庶子不为长子斩不继祖与祢故也然则庶子之妻其服长子也亦从庶子而杀与为众子不杖期同矣又小记云妾为君之长子与女君同此记云妾为君之长子恶筓有首布总然则母之为长子同乎父妾为君之长子同乎女君者也
　　通论李氏如圭曰小记母为长子削杖妇人为夫与长子稽颡其余则否
　　右齐衰三年
　　案齐衰三年正服衰四升冠七升义服衰五升冠八升首绖要带皆牡麻而又布带既葬正服受衰七升冠八升义服受衰八升冠九升绖带男子俱易葛妇人易首绖不易要带与斩衰同既练正服衰八升冠九升义服衰九升冠十升余与斩衰并同　又案小记祖父卒而后为祖母后者三年此适孙承重者也其承曾高祖母之重者亦如之上斩衰章传云为人后者为所后者之妻若子则于所后者之继妻亦同如为人后而兼承重则所后或祖母若曾高祖母并同也女子子反在父室者父不在为母三年又妾为君之长子三年与女君同

　　钦定仪礼义疏卷二十二
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷二十三
　　丧服第十一之二
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者【期音基下竝同注今文无冠布缨】
　　正义贾氏公彦曰此章疏衰已下与前章不殊唯期一字与前三年异今不直言其异而还具列之者以期与三年县絶恐服制亦多不同故须重列七服也此章虽止一期而禫杖具有杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫卽是此章者也　敖氏继公曰此期服也而杖屦之属皆与三年章同者是章凡四条其三言为母其一言为妻也以礼攷之为母宜三年乃或为之期者则以父在若母出故屈而在此也妻以夫为至尊而为之斩衰三年夫以妻为至亲宜为之齐衰三年乃不出于期者不敢同于母故尔然则二服虽在于期实有三年之义此杖屦之属所以皆与之同也
　　案周景王于穆后太子夀卒而叔向谓其一岁而有三年之丧二焉则妻丧虽期实有三年之义敖氏之说善矣疏谓禫杖具有是也然辞未别白凡禫必主丧者主之母之丧父为之禫故子从父而禫之也若出母与继母嫁而从者则已非丧主何禫焉
　　传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【縁兪绢反】
　　正义贾氏公彦曰此假他问已答之言也云齐衰大功冠其受也者降服齐衰四升冠七升既葬以其冠为受受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升旣葬以其冠为受受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升旣葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升旣葬以其冠为受受衰十一升冠十二升其初丧之冠皆与其受衰升数同故云冠其受也云缌麻小功冠其衰也者降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半其冠皆与其衰升数同故云冠其衰也云带缘各视其冠者视犹比也二者之布升数多少各比拟其冠也然本问齐衰之冠因答大功与缌麻小功竝答带縁者博陈其义也郑氏康成曰缘如深衣之缘　敖氏继公曰斩衰有二其冠同齐衰三年惟有子为母之冠耳是章有降服有正服有义服疑其冠之异同故发问也齐衰大功有受布故冠其受冠衰布异也缌麻小功无受布故但冠其衰冠衰布同也问者唯疑此章之冠答者则总以诸章之冠为言以其下每章之服亦或各自不同故也带缘各视其冠者谓齐衰以至缌麻其布带与其冠衰之缘亦各以其冠布为之闲传期而小祥练冠縓缘檀弓练练衣縓缘则重服未练以前与夫轻服之冠衰皆有布縁明矣此所云者是也冠缘者纰也衰缘者其领及袪之纯也此复言带缘者又因其布之与冠同而并及之疏言降服齐衰正服齐衰但可断自此章而下盖此降服为母也正服为妻也
　　案疏以缘为中衣之缘中衣所以里衰裳者经传不言注亦未及何由知此缘为中衣之缘乎详味传意上承齐衰大功小功缌麻之冠衰而及之则所缘者卽属冠衰明矣舍本文所有而诂其所无立文不当如是也且冠衰有受中衣何必有受而云视其冠乎凡缘必视其所缘者稍精以为饰故亦谓之饰据疏中衣当用冠布而又以冠布缘之是无等矣然则凶服有饰可乎曰传着于此章者盖三年之服皆不缘有缘自齐衰杖期始也丧服所以有缘者吉时冠衣皆有缘齐衰以下渐轻乃以布之稍麤者缘之旣以别于三年之服且又为练时由麤入细由凶卽吉之渐也然则三年之服虽不縁其受服亦必有縁矣注云如深衣如之云尔而疏谓既在防服之内则是中衣混而一之所以滋误
　　父在为母
　　正义贾氏公彦曰父母恩爱等为母期者由父在故屈至期也　敖氏继公曰此主言士之子为母也其为继母慈母亦如之
　　案此服自士以至大夫以上莫不皆然敖谓主言士之子者兼士之庶子为其母服言之也其大夫以上之庶子则有不同者矣
　　传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也
　　正义贾氏公彦曰家无二尊故于母屈而为期不直言尊而言私尊者母于子为尊夫不尊之故也父必三年然后娶达子之志也者子于母屈而期心丧犹三年父除三年乃娶所以通达子之志也　张子曰父在为母虽降为期而心防之实未尝不三年也传曰父必三年然后娶达子之志也抑其子之服于期而伸其父之不娶于三年圣人所以损益百世而不可改者精矣　朱子曰父在为母期非是薄于母以尊在父不可复尊母亦须心防三年
　　案为父斩衰三年为母齐衰三年此从子制之也父在为母齐衰杖期此从夫制之也家无二尊而子不得自专所谓夫为妻纲父为子纲审此可以破学者之疑而息纷纭之説矣　又案传言屈与厌不同屈者为服之人自屈而不得伸也厌者死者为尊者所厌也讲家多混宜别之
　　辨正敖氏继公曰防妻者必三年然后娶礼当然尔非必专为达子心防之志也盖夫之于妻宜有三年之恩为其不可以不降于母是以但服期而已然服虽有限情则可伸故必三年然后娶所以终牉合之义焉若谓唯主于达子之志则妻之无子而死者夫其可以不俟三年而娶乎春秋传王一嵗而有三年之防二焉谓后与太子也防妻之义于此可见案传为有子者言之未筹及无子者也敖氏推阐益明此之谓能治经者或疑无子者有出道夫为之防或有杀礼可不必三年而娶乎曰据曾子问女未庙见而死者壻不杖不菲不次然犹为之服齐衰其已庙见者于礼无杀焉可知也其无子者必及年乃出之未出而死则不可以既死而追出之也然则待三年然后娶其防妻者之通礼与
　　通论李氏如圭曰疏衰不庐而父在为母为妻居庐期大功三月不御于内而父在为母为妻终防不御于内期既葬食肉饮酒而父在为母为妻终防不食肉饮酒皆其异者
　　余论程子曰古者父在为母服期今皆为三年之防则家有二尊矣可无嫌乎处今之宜服齐衰一年外以墨衰终月算可以合古之道全今之制　朱子曰祖在父亡祖母死亦承重
　　案父在为母期后世易之以三年也其胜矣乎曰古之为丧也尽其实后世之为丧也侈其文古者服有减杀而居处饮食一一如礼是文虽屈而不害其实之伸也若实之亡而徒以三年为隆则伪而已矣且祥禫而后父将举吉礼而已之服不除则不可与于祭非所以事父承宗庙也抑父则已禫矣至三年阕而又禫父主之乎已主之乎均有所不可也乃见古圣人之制礼精矣　又案士之庶子为其母如众人则亦杖期也小记庶子在父之室则为其母不禫庶子不以杖即位虽不以即位犹杖也不禫则祥而释服矣此其异者若父子异宫者则庶子亦伸禫焉又案祖若父俱亡则为祖母三年祖在则如父在为母之服服之以杖期也母在子亦为祖母承重乎曰受重于祖则祖母之服不以母在而有异也
　　妻
　　正义贾氏公彦曰夫为妻年月禫杖亦与母同以其出嫁天夫为夫斩故夫为之亦与父在为母同也郑氏康成曰适子父在则为妻不杖【贾疏不杖章文】以父为之主也服问君所主夫人妻大子适妇【贾疏引服问者见此经非直庶子为妻兼有适子父没为妻在其中也】父在子为妻以杖即位谓庶子【贾疏小记父在庶子为妻以杖即位可也以父不为庶子之妻为防主故夫为妻得伸杖也】敖氏继公曰下章传曰父在则为妻不杖然则此为妻杖者谓无父者也
　　案注疏分别适庶而敖氏统言之者以经文原为适子设也适子为妻之服或不杖期或杖期通乎上下又案下记云公子为其妻练冠葛绖带麻衣縓縁
　　既葬除之谓父在者也又大功章公之庶昆弟大夫之庶子为妻注云公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也此庶子为妻皆不得服其本服得服其本服者唯士之庶子及大夫之庶子父不在者耳
　　传曰为妻何以期也妻至亲也
　　正义马氏融曰共承宗庙所以至亲　贾氏公彦曰妻移天齐体与己同奉宗庙为万世之主故云至亲通论李氏如圭曰记为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡小记为父母妻长子禫其为妻禫谓父母不在者也小记宗子母在为妻禫则庶子母在者皆不禫矣庶子父在为妻杖适子父在为妻不杖此其异也
　　出妻之子为母
　　正义郑氏康成曰出犹去也　雷氏次宗曰子无出母之义故系夫而言出妻之子　贾氏公彦曰此谓母犯七出去夫氏子为之服者也七出者无子一也滛泆二也不事舅姑三也口舌四也盗窃五也妒忌六也恶疾七也天子诸侯之妻无子不出唯有六出敖氏继公曰出妻者见出之妻也云出妻之子主于父在者也若父没则或有无服者矣如下传所云者是也又此礼亦关上下言之若妾子之为其出母则亦或有不然者非逹礼也
　　案此谓出母之反在父室者也义虽絶于夫恩犹系于子故为之期且杖不杖则疑于旁亲也若出而再适者则无服幷自絶于其子矣伯鱼之母出而在父室者也子上之母出而再适者也不为伋也妻者是不为白也母言其异于先君子者也子思不欲直斥其妻而言词隐跃之间足以见之矣为出母虽杖不禫非祭主也无禫所也主之者出母之父若昆弟之为父后者彼则期而除矣又何禫焉母为其子亦杖期下条报字总承此文
　　传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属【施逸义反】
　　正义贾氏公彦曰云絶族者嫁来承奉宗庙与族相连缀今出则与族絶也　郑氏康成曰在旁而及曰施【贾疏诗莫莫葛藟施于条枚茑与女萝施于松上葛之覃兮施于中谷皆是在旁而及此以母为主旁及外祖父母故云施服】亲者属母子至亲无絶道【贾疏对父与母义合有絶道】　敖氏继公曰此于其外亲但云外祖父母见其重者耳絶族离絶之族谓父族与母族相絶而不为亲也絶族无施服言所以为外祖父母无服也亲者属言所以为出母期也此盖传者引旧礼而复引传以释之也下放此
　　案舅与舅之子从服也外祖父母从母从母昆弟或以尊加或以名加或以名服其实皆从服也母出则无所从矣有继母者转而服继母之党矣
　　出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也
　　正义贾氏公彦曰父已与母无亲子独亲之故云私亲　敖氏继公曰言为父后则无父矣乃云出妻之子蒙经文也与尊者为一体释为父后也母不配父则子亲之为私亲母子无絶道固当有服然有服则不可以祭故为父后则不敢服之有服则不可以祭者吉凶二道不得相干故也　朱子曰出母为父后者无服此尊祖敬宗家无二上之意先王制作精防不苟盖如此
　　辨正吕氏坤曰出母而嫁两相絶也出母不嫁为父守也夫死而嫁忘我父也继母而嫁情又逺矣而皆杖期不无等乎制礼者宜等焉
　　案吕氏所区别颇即乎人心然经着出母之服大抵为反在父室而不嫁者言也盖出而不嫁则夫存犹有复归之理其子亦日夕冀之即夫亡终不复而未尝为他人妇则縁亡父之义子犹当为之服也经无为嫁母杖期之文其服者为已之从之耳则经原有等不俟后人之更等之矣已虽为出母服其妻则不从服出姑子亦不服出祖母盖生我之私恩只在一身而大义已絶则其伦类不可得而推故不服也余论郑氏康成曰继母而为父所出不服也　或问庶子服出适母否徐氏邈曰经言出妻之子为母明非所生则无服也　许氏猛曰为人后者为所后者若子本生母出则不应复服以废所后者之祭也母子至亲无絶道非母子者出则絶矣是以经无出祖母之服
　　存异问母既出则为絶族子为之服当于何处为位有庐垩室否当否出母亦报其子否射氏慈曰当就出母之家若逺不得往者可别为异室亦有庐变除垩室及如亲子也母亦报子期也
　　案出母与其子相为报母之服子不至夫之家子之服母则虽曰絶属未尝不可至母之父母之家也若逺不得往则哭之于他室妻与子皆无服若有兄弟数人则亦相序而哭与父在似难为庐垩室以门庭为父之所主也父子异宫者或为之不则但舎于外不御内不饮酒食肉而已则必无之盖虞与祥皆在母之父母之家已或可往也禫则于何所乎又以何人为之尸乎
　　父卒继母嫁从为之服报
　　正义王氏肃曰从乎继母而寄育则为服不从则不服服也则报不服则不报　敖氏继公曰父卒而继母不嫁则为之三年从之嫁则期所以异内外也报者以其服服之之名谓出妻于其子与此继母于其从之之子皆报也小记妾从女君而出则不为女君之子服妾不服之明出妻有服也旧説谓此女君犹为其子期是己母于子乃亦杖期者既出若既嫁则无尊加之义故宜报之所以别于在其父之室者也案此继母之后夫即同居继父也其终也或同居或不同居于继母之服无变焉继母嫁后或自有子主其防或彼有他子主其丧或后夫尚在自主其丧此子于继母之服亦无变焉所以酬其抚育之恩而殊于继母之徒嫁者也因母嫁而从者无文何也其服同也何以知其同无可加也出妻之子与从母嫁之子虽为其母杖若在彼家不拜賔不以杖即位知然者非主也彼自有主之者也失节事极大圣人不责嫠妇以守节而听其再嫁且令其子制服焉何也曰夫死妻穉子幼无大功之亲而挟其子以适人虽死者复生犹有説焉以因母见出之服服之而相为报亦所以劝防孤也
　　传曰何以期也贵终也
　　正义敖氏继公曰终者终为母子也以终为贵故服此服也继母嫁而子从之是终为母子也　崔氏凯曰此服之者庶子耳为父后者不服也继母嫁与宗庙絶为父后者安可以废祖祀而服之乎
　　案母嫁而从必其不能自立又无大功之亲可依者既而辞母而归终克自立立庙承祭则所谓为父后者矣虽有抚育之恩不胜父后之重崔氏所云是也如有弟偕从者则弟当服之
　　辨正汉石渠议问父卒母嫁何服萧太傅曰当服周为父后则不服韦成曰父没则母无出义王者不为无义制礼故不制服也宣帝诏曰妇人不养舅姑不奉祭祀不下慈子是自絶也故圣人不为之制服成议是也
　　存异庾氏蔚之曰母子至亲本无絶道若父卒母嫁而不服则是子絶其母岂天理耶宜与出母同制案父卒母嫁而子不从者经无为服之文是无服也妇人之义从一而终夫死无再嫁之理况既已有子曷不与之相守以俟其长成乃舍之而他适背死弃生情欲胜而亷耻防矣圣人所以不制其子之服者所以深絶之也曰子可以絶母乎曰非子之絶其母乃母之自絶于其子耳出妻或有非其罪者夫死而嫁挟子以从情切存孤或有廹于不得已者若可已而不已其不为之服也不亦宜乎经于出母及继母之嫁而从者悉着之矣如果有服岂故阙之以待后人之揣测补缀耶且嫁而从服杖期嫁而不从亦服杖期圣人制礼岂若是之无等乎然则子思之防其母也不为之服与曰记但言哭之则不服也哭之者私情也服者礼制之所不容越也无论因母继母不嫁则服之三年嫁则虽欲服之而不可得以亡父临之大义凛然矣
　　右齐衰杖期
　　案齐衰杖期降服衰四升冠七升正服衰五升冠八升义服衰六升冠九升父在为母降服也为妻正服也出母及继母嫁而从者则义服与首绖要带皆牡麻而又有布带既葬降服受衰七升冠八升正服受衰八升冠九升义服受衰九升冠十升绖带男子俱易葛妇人易首绖以葛不易要带十一月而练降服衰八升冠九升正服衰九升冠十升十三月而祥杖绖带悉除缟冠素纰麻衣十五月而禫其不禫者期满而除之　又案为母则继母慈母皆如母为妻则继妻如妻适孙承祖母之重曾孙承曽髙祖母之重者祖父在若曾髙祖父在亦如之为人后者所后父在为所后母若继母亦如之兼承重则一如承重之法女子子反在父室者父在为母若继母与在室同
　　不杖麻屦者
　　正义郑氏康成曰此亦齐衰言其异于上者　贾氏公彦曰此不杖轻于上禫杖故次之虽杖与不杖不同其正服衰裳皆五升而冠八升则不异　敖氏继公曰大功章云三月受以小功衰即葛九月此受以大功衰即葛而期为异耳　李氏如圭曰此下哀杀病轻故不杖也
　　案此服有本不应杖者凡上杀旁杀下杀及从服报服者是也亦有本应杖而不杖者如适子父在为妻不杖则有所为而屈焉
　　祖父母
　　正义贾氏公彦曰孙为之服也服之本制若为父期祖合大功为父母加隆至三年祖亦加隆至期也敖氏继公曰此服惟据父在者言也父没则服或异矣传曰父卒然后为祖后者服斩小记祖父卒而后为祖母后者三年
　　案上经言继母如母此不言继祖母者古文简约已包于祖母中也若庶祖母则无服妾母不世祭则庶子之子无服矣祖父在而祖母先没祖父与父服杖期孙服不杖期父服四升祖孙皆服五升此降正精麤之别也注疏以父在为母之降服四升作正服五升非也
　　传曰何以期也至尊也
　　正义敖氏继公曰谓不可以大功之服服至尊故加而为期也
　　案子为父母三年孙为祖父母期皆正服而疏与敖氏以为加者据三年问之义
　　世父母叔父母
　　正义贾氏公彦曰伯父言世者欲见继世也　邢氏昺曰继世以适长先生于父则继世者也故曰世父郑氏康成曰为姑在室亦如之【贾疏大功章为姑嫁大功明未嫁则】
　　【期也】　敖氏继公曰女子子在室为之亦然唯己许嫁者则异也此服皆报不言之而别见者欲序昆弟之子于众子之后序夫之昆弟之子于舅姑之后以见亲疏尊卑之等故不于此言报也若轻服则不然通论李氏如圭曰伯父继世为小宗故谓之世父五属之服同父者期同祖者大功同曾祖者小功同髙祖者缌世叔父与己同出于祖应服大功以其与父一体故进服期也
　　传曰世父叔父何以期也与尊者一体也
　　正义陈氏铨曰尊者父也所谓昆弟一体也　敖氏继公曰世叔父本是大功之服以其与父一体故当加一等也以五服差之族之亲为四缌麻从祖之亲为三小功则从父之亲宜为二大功也而礼为从父昆弟大功世叔父期以此传攷之则世叔父之期乃是加服从父昆弟之大功则其正服也此释经文为世父叔父期之意
　　然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也
　　正义贾氏公彦曰凡降者由己尊故降之世叔父非正尊故报也　敖氏继公曰加尊者谓以其尊加之也昆弟之子本服亦大功世叔父不以本服服之而报之以其为己加隆之服者以己非正尊不足以尊加之故也加尊而不报者如父于众子祖于庶孙之类是也昆弟之子虽不在此条然以其为世叔父之服者而世叔父亦以此服之故幷释之也
　　案檀弓兄弟之子犹子也盖引而进之也此为昆弟子服期之义也以其为己服也而服之又有报义焉昆弟子于世叔父之服为其与尊者为一体则亦兼有引而进之之义凡此所以敦一本之爱而劝笃亲也
　　父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也【牉普半反】
　　正义贾氏公彦曰上云一体故传又广明一体之义敖氏继公曰言首足牉合四体者皆所以释其为
　　一体也此又申言与尊者一体之义虽以三者竝言而其防则唯主于昆弟盖世叔父乃其父之昆弟所谓与尊者一体也
　　案牉者半也分也集韵牉合合其半以成夫妇也
　　故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗【辟音避】
　　正义敖氏继公曰此承上文而言父子夫妻昆弟俱是一体然父子夫妻不分而昆弟则分似乖于一体之义故言其理之不容不分者以释之东宫西宫南宫北宫盖古者有此称亦或有以之为氏者故传引之以证古之昆弟亦有分而不同宫者焉异居而同财则其所以分之意可见矣宗谓大宗小宗共祢者也　贾氏公彦曰昆弟之义无分者以手足四体本在一身不可分别是昆弟之义不合分也然而分者则辟子之私也使昆弟之子各自私其父故须分若兄弟同在一宫子不得私其父则不成为人子之法也内则命士以上父子异宫不命之士父子同宫纵同宫亦有隔别为四方之宫也　张子曰子不私其父则不成为子古之人曲尽人情如此若同宫有伯父叔父则为子者何以独厚于其父为父者又乌得而当之　郑氏康成曰宗者小宗典宗事者也资取也
　　案古者大功同门同财纵有异门者亦同财盖以祖统孙凡同祖者则皆不私其财也曰同财则固不必同爨矣小功以下人滋蕃而情渐疏势难久合故异财盖理一分殊之道然也注言典宗事者谓世父或世父之子世父之孙为后者宗事谓同宗之人冠昏嫁丧祭诸事此谓小宗也敖氏幷言大宗者谓以小宗兼大宗者耳大功同财则同祖者亦在焉
　　世母叔母何以亦期也以名服也
　　正义敖氏继公曰此释经文也言以名服见其恩疏贾氏公彦曰以配世叔父而生母名则当随世叔父而服之
　　案世叔父正服也世叔母则义服也
　　大夫之适子为妻【适低益反下不音者竝同】
　　正义贾氏公彦曰适子父没后为妻杖在上章　敖氏继公曰传云父在则为妻不杖则是凡父在为妻而非有所降者其服皆然不别适庶也此乃特见大夫之适子盖谓大夫庶子为妻则异于是唯其适子为妻如邦人故特举以明之凡大夫之子之服例在正服后今序于昆弟之上者盖以此包上下而言故居众人为妻之处若重出者乃在正服后也
　　案小记世子为妻与大夫之适子同是天子诸侯之适子亦然也君于庶子庶妇有降杀而于适子适妇无异同故敖云包上下也特举大夫之适子者孔氏颖达云大夫是尊降之首故特显之
　　传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖
　　正义郑氏康成曰大夫不以尊降适妇者重适也【贾疏大夫为适妇大功是不降适妇也】凡不降者谓如其亲服服之【贾疏谓依五服常法服之】　贾氏公彦曰父在为妻不杖者父为适子之妇为丧主故适子不敢伸杖也　敖氏继公曰父之所不降谓大夫为适妇亦大功如众人故子亦为之不杖期如众人也若大夫于庶妇降之而至于不服其子亦降之而至于大功所谓大夫之子则从乎大夫而降也父在则为妻不杖者不敢同于父在为母之服也故父没为母三年乃得为妻杖是其差也子亦不敢降之说见后
　　案小功章庶妇士之本服也非由大夫尊降而然疏谓大夫为庶子之妇小功误矣大夫以尊降当缌麻而大夫无缌麻故至于不服父为适子之妇为丧主九月而除子则祥而除之不禫故不杖
　　通论敖氏继公曰降有三品大夫以尊而降公之昆弟大夫之子以其父之所厌而降为人后者女子子适人者以出而降
　　案公之昆弟卽公子也但父在则曰公子父没则曰公之昆弟耳康成以公之昆弟以旁尊降另列一品故有四敖氏倂入厌降中故唯有三也旁尊之义未的公子之重视大夫则公之昆弟亦兼有尊降焉
　　昆弟
　　正义郑氏康成曰昆兄也为姊妹在室亦如之【贾疏义同于上姑在室】　贾氏公彦曰此亦至亲以期断
　　案此条及下文众子昆弟之子皆主于士也若大夫大夫之子则异矣
　　为众子
　　正义郑氏康成曰众子者长子之弟及妾子大夫则降之为大功天子国君不服之【贾疏此经所云唯据士也】女子子在室亦如之【贾疏义如上姑姊妹】　敖氏继公曰众子卽庶子也对长子立文故曰众子庶则对适之称也实则一耳父母为众子乃期者以尊加之也士妻为妾子亦期凡适而非长父母为之亦与众子同
　　余论刘氏玢曰若适子有废疾不得受祖之重则服与众子同盖以不堪传重故不加服非以废疾而降也子妇之服例皆小功以夫当受重则加大功若夫有废疾则仍小功亦非降也
　　昆弟之子
　　正义敖氏继公曰其女子子在室者亦如之
　　传曰何以期也报之也
　　正义郑氏康成曰檀弓丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也
　　案此两相为服传言报者着其实也经不言报者欲以伦类为次而两见之也世叔父次于祖父之下则见其为祖父一体之所分而亲之当如父矣昆弟之子次于昆弟众子之下则见昆弟与吾一体而亲昆弟之子当如子矣
　　大夫之庶子为适昆弟
　　正义郑氏康成曰两言之者适子或为兄或为弟【贾疏适妻所生适子或长于妾子或小于妾子故两言之】　敖氏继公曰大夫之庶子为昆弟大功嫌于适亦然故以明之不云适子者嫌自为其子也
　　存疑敖氏继公曰斩衰章云父为长子则大夫之适亦谓其长子未必指为弟者也此云适昆弟者古之文法不可以单言昆故连弟言之经中此类多矣案适昆弟谓适子之长者为父后者也其余则适长之同母弟亦庶子也亦有庶母所生为昆而适母所生为弟者则庶昆不为后而为适弟服期经注兼弟言之谓此耳弟字自有指归岂仅连言之乎
　　传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也
　　正义郑氏康成曰大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之【贾疏余兄弟相为如大夫为之皆大功】　敖氏继公曰大夫之子于昆弟之属或有所降者以从乎其父而不得不降之耳若为其父之适及尊同者乃其父之所不降者故己亦得遂其服焉非谓以其父不降之之故欲降之而不敢降也凡后传之言若此者不复见之
　　案此服亦通上下天子诸侯为长子服斩则天子诸侯之庶子于适昆弟亦服其本服可知专言大夫者以下经为君之长子自有本条且义例可于大夫之适子为妻通之也公之庶子父在为庶昆弟无服父卒乃服大功天子之庶子相为当亦然若俱出封为诸侯则各如其服服之父厌庶子而天子不厌诸侯始封之君不臣昆弟故得服之也唯长子于庶昆弟皆不服之以冡适本有君道不但为父尊所厌而已大夫之适子于庶昆弟则降之自天子以下至于士皆加隆于适而庶则或降焉或絶焉此宗法也大夫士之宗法本自天子诸侯而推也然则谓不可以大夫士之宗法通于天子者其缪矣乎昆弟相为期本服也从父之所降而降之从父之所不降而不降之但非出于其子欲降之意耳敖氏推勘入细然传意固自无碍
　　存疑贾氏公彦曰大夫之适子得行大夫礼故父子俱降庶庶又自相降也
　　案大夫之子得降庶庶又自相降者宗法自大夫以上弥隆而适弥重故子不得不从乎父也父为大夫子为士葬以大夫祭以士则知大夫之子不得直用大夫礼矣
　　适孙
　　正义贾氏公彦曰谓适子死其适孙将受重者死则祖为之期
　　传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之
　　正义郑氏康成曰周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者也【贾疏殷道适子死弟乃先立故云周之道也】长子在则皆为庶孙耳【贾疏适子在不得立适孙明适孙同庶孙之例】孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也【贾疏小记适妇不为舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将传重者非适服之皆如众子庶妇也是以此云凡父于将为后者非长子皆期明父为长子斩祖为适孙期若非适孙传重同于庶孙大功也　敖氏继公曰注云凡父于将为后者非长子皆期者盖以斩衰章唯言父为长子故也郑言此者为适子死而无适孙者见之且明为适孙亦期之意也适孙为祖父后服与子同】　敖氏继公曰祖于孙宜降于子一等而大功此期者亦异其为适加隆焉耳非不降之谓也有适子者无适孙孙妇亦如之皆谓适不可二也
　　案父于将为后者非长子皆期是适子之统亦不贰也适子死若废疾而立适孙死则为之服期固已若庶子将为后者死亦为之服期此谓士耳天子诸侯为庶子无服大夫为庶子大功虽将为后死亦不为之加服注云服之皆如众子庶妇明不异于其本也存疑贺氏循曰其夫为祖曾祖高祖后者妻从服如舅姑
　　辨正虞氏喜曰有适子者无适孙又若为宗子母服则不服宗子妇以此推孙为后若其母尚存孙之妇犹为庶不得传重传重之服理当在姑　庾氏蔚之曰舅没则姑老是授祭事于子妇至于祖服自以姑为适所谓有适妇无适孙妇也
　　案父丧母在则母为主妇以其服则斩衰拜则稽颡自宜为主适妇从夫服期不为主而拜宾是则主妇不必主人之妻当从服制之重者也其母先不在者妇服期拜不稽颡而适妇则为主矣承祖父之重者祖母在祖母自为主母服期孙妇服大功若从夫而服期则嫌于母丧且不为主无庸加服也若祖母与母俱不在孙妇自当服期而为主矣若祖母不在而母在不应舍服期之母而加孙妇之服以代之也承曾祖父之重者曾祖母在自为主祖母服期母服大功曾孙妇服缌曾祖母为主不嫌于夫斩而妇缌也若从夫服期不但姑轻妇重亦嫌于二主矣若曾祖母祖母俱不在而母在缘亡夫之义母能不服期乎母服期则曾孙妇缌自若可也曾孙妇服期而姑大功不疑自居于适而以姑为庶乎贺循之说似是而非不可用也
　　为人后者为其父母报【上为如字】
　　正义贾氏公彦曰此谓其子后人反来为父母服者不在禫杖者深抑之欲其厚于大宗也　雷氏次宗曰言报者明子于彼则名判于此　敖氏继公曰言其以别于所后者也余皆放此父母为支子服率降于为己服一等此为人后者为其父母期其父母亦报之以期而不降者以其旣为所后者之子统不可二故不敢以正尊加之而报之也
　　案疏谓不在禫杖者深抑之此为人后者支子也其适子自为父后二十五月而禫为人后者固不可以十五月之禫参之也然则不必深抑之而已无禫杖之法矣
　　辨正程子曰旣为人后便须将所后者呼之以为父以为母不如是则不正也后之立疑义者见礼有为其父母报便道须是称亲礼文盖言出为人后则本生父母反呼之以为叔父伯父故须着道为其父母以别之非谓将本生父母亦称为父母也　张子曰为其父母不论其族远近竝以期服服之　朱子曰今设有为人后者于此一日所后之父与所生之父竝坐而其子侍侧称所后父曰父称所生父又曰父自是道理不可经言为其父母者盖若不称为父母别无称呼只得如此
　　案不杖期而报世叔父母与昆弟之子相为之服也称情以立名缘名以制服程朱之言万世人伦之准也或有疑于此者盍取圣人正名之说而三复之乎古人世叔父于昆弟之子亦直称父子汉疏广谓兄子受曰宦成名立惧有后悔岂如父子相随出关蔡邕与叔父质为程璜所防邕自陈曰如臣父子欲相伤防则为人后者呼其本生为父母亦自可通然此乃泛称之辞要其上承祖宗旁治昆弟则必以世叔父母视之非直以为父母也若直以为父母则二本矣名不正言不顺矣议礼者乃呶呶于此不亦末乎朱子谓所后父与所生父竝在不可竝称为父此犹为大夫士言之若为天子诸侯后者则于君前当名其所生父矣伯叔父且不可称也而况称父乎惑于此者可以解矣　又案为人后者若系亲昆弟之子则不杖期其本服也其他则自小功以至于无服而皆为之不杖期以其本生亲之也是则隆于大宗亦未尝薄于本生大宗至重以正尊尊之本生次重以旁亲之首尊者尊之圣人之度量权衡夫岂苟哉
　　传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗者降其小宗也
　　正义贾氏公彦曰此问虽兼母答专据父故以斩而言小记别子为祖继别为大宗大宗有一小宗有四大宗一者别子之子适适相承百世不迁者也小宗四者继祢继祖继曾祖继高祖者也　敖氏继公曰此一节释所以服期之意为父固当斩衰然父不可二斩不竝行旣为所后之父斩则于所生之父不得不降而为期盖一重则一轻礼宜然也大宗者继别子之后者也小宗者凡庶子之长子适孙之属皆是也此为大宗子矣乃复谓所生之家为小宗者以其本为支子故也持犹主也
　　案不二斩者不二父也一语得其宗矣欧阳纷纷昧此耳
　　为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗【算素管反刘音选大祖音泰】正义郑氏康成曰都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君若稷契也自由也上犹远也下犹近也收族者谓别亲疎序昭穆大传系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世昏姻不通者周道然也　贾氏公彦曰野人曰父母何算焉者不知分别父母尊卑也大祖始封者不毁其庙若鲁之周公齐之太公卫之康叔郑之桓公之类　敖氏继公曰此一节承上文言所以后大宗之意尊之统为尊者之统也小宗者族人之所尊而大宗又统乎小宗故言尊之统见其至尊也大宗为尊者之统而收族人故族人不得不为之立后诸侯言大祖天子言始祖则始祖大祖异矣周祖后稷又祖文王白虎通义云后稷为始祖文王为大祖此其征也及谓祭及之也及其始祖之所自出谓禘也始祖之所自出若殷周之帝喾也诸侯之大祖世世祭之天子不惟世世祭其大祖又祭其始祖又祭其始祖之所自出盖所祭者之尊不同故也尊者天子卑者诸侯此尊统谓为祖祢之统者也尊统上天子始祖之所自出者也尊统下诸侯之大祖也此与大宗为族人之尊统者义不相关意畧相类故假此以发明之
　　辨正戴氏圣曰大宗不可絶又言适子不为后者不得先庶尔族无庶子已有一适子当絶父以后大宗田氏琼曰同宗无支子唯有长子以长子后大宗
　　诸父无后祭于宗家后以其庶子还承其父
　　存异敖氏继公曰适子不得后大宗则大宗亦有时而絶矣
　　案大宗无后则同父仲叔季之子皆可后之凡同祖同曾祖同高祖以及无服之子皆可后之但取同继别之宗者而已传恐人拘于伦叙之戚疏而取必于其戚者则絶已以后人殊非为后者之所安而舍多夺少亦非均安之道故云小宗之适子自继小宗不可以后大宗正与前传同宗则可为之后相发也敖氏以为大宗有时而絶非也此或别子之传仅一再世而门戸如扬雄氏之单微者耳然如此者甚少则疏属有支子大宗其可得而絶乎设大宗之外仅有一人则戴圣之说其正也更以田琼之说通之可也又案适子不得后大宗则小宗亦不可轻絶明矣
　　小宗无后者不立后古法也以支子后之要亦非圣人之所禁者
　　余论汉书哀帝元帝庶孙定陶共王子也母曰丁姬年十三嗣立为王成帝无子征立为皇太子上以太子奉大宗后不得顾私亲乃立楚思王子景为定陶王奉共王后成帝崩太子卽位成帝母称太皇太后成帝赵皇后称皇太后而祖母傅与母丁自以定陶共王为称已而傅必欲称尊号于是追尊傅为定陶共皇太后丁为共皇后郎中令冷襃黄门郎段犹等复奏言定陶共皇太后共皇后皆不宜复引定陶藩国之名以冠大号又宜为共皇立庙京师师丹议曰为人后者为之子故为所后服斩衰三年而降其父母期明尊本祖而重正统也孝成皇帝圣恩深远故为共王立后奉承祭祀恩义已备陛下继体先帝持重大宗承宗庙天地社稷之祀义不得复奉定陶共皇祭入其庙　宋史濮安懿王允让商王元份子也仁宗在位久无子乃以王第十三子宗实为皇子仁宗崩皇子卽位是为英宗治平二年四月诏议崇奉濮典礼天章阁待制司马光等议曰礼为人后者不敢顾私亲圣人制礼尊无二上自汉以来帝王有自旁支入继大统或推尊父母以为帝后皆见非当时取讥后世今日崇奉典礼宜准先朝封赠期尊亲属故事高官大国极其尊崇濮王于仁宗为兄陛下宜称皇伯父而不名欧阳修着濮议曰为人后者为其父母期谓之降服亲不可降降其外物尔丧服是也圣人降三年为期而不没其父母之名以见服可降而名不可没也议者欲以为人后之故使一旦视父母若未尝生我者其絶之也甚矣程子代侍御史彭思永疏曰陛下嗣承祖宗大统则仁庙陛下之皇考陛下仁庙之适子濮王陛下所生之父于属为伯陛下濮王出继之子于属为侄此天地大义生人大伦不可变易者也苟乱大伦人理灭矣更称濮王为亲是有二亲是非之理昭然明也设如仁皇在位濮王居藩陛下旣为冢嗣复以亲称濮王则仁皇岂不震怒濮王岂不侧惧君臣兄弟立致衅隙其视陛下当如何也神灵如在亦岂不然　明史世宗厚熜宪宗孙也父兴献王国安陆正德十四年薨帝年十三以世子理国事十六年三月袭封武宗崩无嗣慈寿皇太后与大学士杨廷和定策以遗诏迎王于兴邸卽皇帝位秋七月进士张璁言继统不继嗣请追崇所生立兴献王庙于京师初礼臣议考孝宗改称兴献王皇叔父援宋程颐议濮王礼以进不允至是下璁奏命廷臣集议杨廷和等抗疏力争皆不听冬十月己卯朔追尊父兴献王为兴献帝祖母宪宗贵妃邵氏为皇太后母妃为兴献后嘉靖元年正月命称孝宗皇考兴献帝后为本生父母三月上慈寿皇太后尊号曰昭圣慈寿皇太后武宗后曰庄肃皇后上皇太后尊号曰寿安皇太后兴献后曰兴国太后三年正月南京刑部主事桂蕚请改称孝宗皇伯考夏四月上兴国太后尊号曰本生圣母章圣皇太后追尊兴献帝为本生皇考恭穆献皇帝九月丙寅定称孝宗为皇伯考昭圣皇太后为皇伯母献皇帝为皇考章圣皇太后为圣母武宗为皇兄武宗后为皇嫂案张璁以世宗入继为继统不继嗣直抉为人后之藩篱乃俾世宗得以恣行其私而无忌计诚狡矣夫继统不继嗣者舜之受尧禹之受舜则然或更如光武之中兴昭烈之存汉则亦可云尔兴王非异姓之禅受也未有力征之经营也受武宗遗诏而践帝位何云非继嗣乎苟非嗣何有统统与嗣可相离乎析统与嗣而二之璁之创论前古所未有也若质言之不过曰取其天下而絶其嗣云尔而饰辞曰继统不继嗣岂非掩耳盗铃之术乎且夫统者自太祖而下至于高曾祖祢以相属者也统承武宗嗣继孝宗继孝宗犹之继武宗也此则兄终弟及之道也今不考孝宗而考兴献王兴献王固不得祢宪宗也如是则不但孝宗武宗之统絶卽宪宗己上至太祖之统胥絶矣何继之有论者谓大夫士之宗法不可施于天子故与为人后之礼别然则大夫士大宗不可絶可絶者独天子也有是理乎璁旣显言不继嗣则固决意絶孝宗之嗣矣孝宗何大夫士之不若乎论者谓有武宗故不得考孝宗若考孝宗则置武宗于何地故不得考孝宗也然则无武宗乃考孝宗孝宗转以有武宗而致絶也不知考孝宗则孝宗有二子兄终而弟及孝宗有子而武宗有弟则武宗亦不絶矣不考孝宗则孝宗终无子而武宗亦无弟两世不胥絶乎且其兴国则承之于献王天位则受之于先帝不考孝宗则无所承受律以春秋之义不可谓得国之正也当武宗荒淫仓卒弃世江彬钱宁軰肘腋可虞天下岌岌诸大臣欲急定危疑故遗诏草率尔兴王独子不可以后人固当立他藩之支子以为武宗嗣斯应经义设尔兴王敢执辞以争乎卽执辞以争亦必曰吾以伦序当为孝宗后必不敢曰吾当受天下不愿为后也伦序当立之説经传所无同宗则可为之后何必兴王邪设遗诏中不曰伦序当立但云立某为皇太弟继孝宗皇帝后彼虽无良其敢显然而悖之邪抑能笃于所生决然舍去而就藩邪夫不以天下易亲者人伦之至也不肯后人卽当辟位大枋在手箝天下之口而以狠愎暴戾行之此岂弃天下如敝屣者乎璁蕚诸人迎合希宠与冷褒段犹心事如一不但人伦之辠人亦经学之蟊蠧也议礼者无为簧舌所惑　又案欧阳谓濮王宜称亲尚考仁宗也固贤于璁蕚之不考孝宗者然解经实缪其拘牵字句正所谓以文害辞以辞害意者乃挠千古之公论助奸匪之声援且若预作璁蕚之嵎者其为祸亦烈矣天之生物圣人之制礼使之一本而修使之二本其为白圭之玷不既多乎
　　女子子适人者为其父母昆弟之为父后者
　　正义敖氏继公曰此昆弟不言报是亦为之大功耳案为其父母者以出降也为昆弟应降大功而不降者以其为父后也
　　传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也
　　正义敖氏继公曰此一节释为其父母也从者顺其所为而不违之所谓以顺为正者也天者取其尊大之义人所尊大者无如天故以之为比　郑氏康成曰从者从其敎令
　　案经兼言父母传专言父者重斩也女子在家亦从母不言母者隂统于阳母必从父也无父者从其昆弟亦母之所从也
　　辨正李氏如圭曰郑氏谓内宗外宗为君服斩非也服问君为天子三年夫人犹内宗之为君也夫人为天子期则内宗为君亦期矣杂记外宗为君夫人犹内宗也是外宗内宗之服不异也所谓与诸侯为兄弟者服斩者自主男子言之妇人不贰斩何义而以斩服服君乎周官内宗外宗内女外女之有爵者谓嫁于卿大夫士者也为夫之君自应服期其异者幷服夫人犹之仕焉而已者幷服小君耳遂以为服斩则误矣
　　案李氏所辨最析且不独内宗外宗卽王姬之已降者亦然也曰敢以轻服服至尊乎曰大功已下为轻齐衰则犹重也既嫁天夫父不夺之君岂夺之乎
　　为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也
　　正义敖氏继公曰此一节释为其昆弟之为父后者也归宗者所归之宗也妇人虽外成然终不可忘其所由生故以本宗为归宗也归云者若曰妇人或不安于夫家必以此为归然也　郑氏康成曰归宗者父虽卒犹自归宗曰小宗者言是乃小宗也
　　案此小宗直指昆弟之为父后者不但非继别之宗亦幷非继高继曾继祖之宗也妇人已嫁而反父在则归于父父不在则归于昆弟之为父后者如昆弟之为父后者又不在则所谓有所取无所归者而夫亦不去之矣以其不可归于从父昆弟亦不可归于庶昆弟与昆弟之子也古者妇人父母亡无归宁之法惟见出乃归宗尔云必有者归宗虽或然之事而必有可归之宗他年或归则归此昆弟之为父后者故不降而为之期也以此见妇人在夫家恒凛凛乎有不克终之戒焉
　　继父同居者
　　正义敖氏继公曰继父因母之后夫也其或从继母而嫁者若为其夫服亦宜如之
　　传曰何以期也传曰夫死妻稺子防子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居【适竝如字与音预为异如字】正义马氏融曰稺少防小也无大功亲以收养之故母与之俱适人　郑氏康成曰妻稺谓年未满五十子防谓年十五已下大功之亲谓同财者也为之筑宫庙于家门之外神不歆非族【贾疏若在门内于鬼神为非族恐不歆之是以大门外为之随母嫁得有庙者非必正庙但是鬼神所居曰庙若庶人祭于寝也神不歆非族大戴礼文】妻不敢与焉恩虽至亲族已絶矣夫不可二也此以恩服尔未尝同居则不服之　陈氏铨曰子有大功不可以随母彼有大功不可以专财也　敖氏继公曰传之言若此则是子于继父本无服特以二者具且同居故为服此服若先同居后异居则降而三月是又于三者之外以居之同异为恩之深浅而定服之重轻也然则三者或阙其一虽同居亦无服矣小记言同居异居者与此异更详之
　　案继父之有服所谓亡于礼者之礼也义生于恩之服也俱无大功亲两茕若相依为命者然又虑其亡父之馁也而别为之所使孤儿得以伸其孝敬此于生者死者两有恩焉虽非父也而可方诸伯叔父之伦是以为之服期也父无可继之理圣人宁不知之而必制此者所以备时事之穷而周其变也然必三者具又始终同居然后服之则其法严矣世之合此者仅矣异姓乱宗之端亦可以弭矣注谓妻稺年未满五十言其极尔其实未满二十三十四十者竝赅焉　又案筑宫庙非必备庙制也畧为之所而已其祭未必有尸也稷馈而已子未成人未必三献也隂厌而已然则此礼盖为庶人设与抑士之卑防者亦偶有之与　又案小记有主后者为异居谓继父他年自有子者也然则为之服者不独以其恩亦怜其无主彼若有主则此之情杀矣合小记观之尤备存疑李氏如圭曰继父服此子无文以继母嫁从报服推之或者亦报乎
　　为夫之君
　　案诸侯夫人畿内公卿大夫士之妻为天子侯国公卿大夫士之妻为国君凡公大夫士之臣之妻为其君皆是也
　　传曰何以期也从服也
　　正义马氏融曰夫为君三年妻从夫降一等故服期贾氏公彦曰夫为君斩故妻从服期也臣妻于君夫人无服
　　案臣妻不服君夫人者以从服直一从而已不累从也通论李氏如圭曰大传有属从有徒从属从者所为服者于已有血属之亲也徒从者与彼非亲空从而服之耳子为母之党妻为夫之党夫为妻之党属从也臣为君之党妾子为君母之党妾为女君之党子为母之君母妻为夫之君徒从也小记从服者所从亡则已属从者所从虽没也服从服谓徒从也
　　姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报【适如字】
　　正义贾氏公彦曰姑姊妹出适为侄与兄弟大功侄与兄弟亦为之大功今还相为期故言报女子子不言报者女子子出适为父母自然犹期不须言报也敖氏继公曰为姑姊妹女子子出适者降为大功
　　今以其无主乃加于降服一等而为之期其姑姊妹于昆弟侄亦不容不以其所加者服之云报者服期之义生于已而不在彼故也女子子适人者为父母自当期固不必言报矣然父母为己加一等而已于父母不复加者其亦以妇人不能贰斩也与
　　案女子子适人无主者父为之期而彼不为父斩者彼已为夫服斩故也父母之于女服可加者仁之通女之于父母服不可加者义之限也服过于期则疑于见出而去夫之室者矣然则于侄与昆弟何以报也期其本服也怜我而厚我不可以徒受也此主谓大夫士小宗不立后者若大宗立后则无无主者矣杜佑谓天子为姑姊妹女子子嫁于王者后无主者服与此同君夫人虽无后不应无祭主果有之其在季世与
　　传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也
　　正义郑氏康成曰无主后者人之所哀怜不忍降之敖氏继公曰祭主者夫若子若孙也死而无祭主
　　尤可哀怜故加一等得加一等者以其本服如是也案妇人无祭主以其夫无祭主也其夫无祭主犹得祔食于宗子之家妇人则竟已矣故父母昆弟侄尤矜之也曰不从夫而祔食乎适子自祭其祖祢尚有吉祭未配者无后者与殇者等礼从其畧焉得配耶然则父昆弟为之加服而不为之祭者何也曰妇人外成分有所限则气亦不属也
　　余论雷氏次宗曰在室姊妹咸得相服若出适者不为无主者加服两无主者不得互相为期
　　为君之父母妻长子祖父母
　　正义敖氏继公曰祖父母尊也乃在下者见其为变服也孙于祖父母其正服期
　　传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩
　　正义贾氏公彦曰云父母长子君服斩者欲见臣从君服期也君之母当齐衰而言斩者以母亦有三年之服故幷言之　郑氏康成曰此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也【贾疏始封非继体容有祖父不为君者】若是继体则其父若祖有废疾不立者【贾疏继体则祖与父合立为废疾不立已立故祖父不为君　敖氏继公曰已上总释国君有不为君之祖若父也】父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曾祖【贾疏曾祖为君薨羣臣自当服斩若君之祖薨君为之服斩臣从服期也若然父既早卒祖亦是废疾不立是以今君受国于曾祖　敖氏继公曰此释父卒然后为祖后者服斩之文也君之无父而为祖后者有二有君已即位而父先卒祖后卒者如注所云者是也亦或有父为君而卒子既代立而祖乃卒者注似未备】　敖氏继公曰此先总言从服则夫人之服亦在其中矣以其非从斩而期故复以小君别言之为小君亦谓之从服者谓其得配于君乃有小君之称故也为母齐衰亦云斩者以皆三年而略从其文耳父卒然后为祖后者服斩则是父在而祖之不为君者卒君虽为之后亦唯服期以父在故耳唯祖后于父而卒者君乃为之斩也盖其斩与期唯以父之存没为制君服斩然后臣从服期也又此言为君之母与其祖母皆指其卒于夫死之后者也其夫若在君为之期则臣无服也
　　辨正赵商问已为诸侯父有废疾不任国政不任丧事而为其祖服制度之宜年月之断云何郑氏康成曰父卒为祖后者三年斩何疑问父卒为祖三年已闻命矣所问者父在为祖欲言三年则父在欲言期则无主未知所定答曰天子诸侯之丧皆斩衰无期朱子曰国君承祖父之重在经虽无明文而康成
　　与其门人答问盖已及之见于贾疏其意甚备若预知后世当有此事者乃知汉儒之学有补于世教者不小今吾党未之讲而憸佞之徒又餙邪説以蔽害之可叹也
　　案如宋孝宗之防光宗虽在宁宗嗣位既受重则必服斩盖未有羣臣皆服重而嗣君反可以轻服者也以此推之于大夫士凡祖父之防父有废疾不能受重则适孙受重而服斩礼亦同之或云父虽废疾可以斩衰被之而孙则仍以期服摄主丧之事非也重必有所传有所受子不能受于父则孙受之于祖矣受重者有轻服乎若光宗之丧则宁宗自为父斩衰羣臣当从君降一等而为之服期以其未成乎君也尧老舜摄尧尚为君若尧时舜先没则诸侯不为舜三年丧唐之肃代宋之髙孝当从此例若光宗与眀之光宗则但可从春秋王子猛之例
　　余论吴氏商曰礼贵适重正所尊祖祢继世之正也受重者不得以轻服服是以孙及曾为后者皆服三年受重故也且孙为祖正服期祖为孙正服九月适孙为后则祖为加服期孙加服祖三年此经之眀据也今欲使祖以适加孙孙以庶服报祖岂经意邪虞氏喜曰贺循丧服记父未殡而祖父死服祖以
　　期以父尸尚在人子之义未可以代重也喜以为祖父正统非为旁亲若父死未殡服祖但期则传重在谁假使祖为国君已为适孙祖没已嗣此受国于祖祖之羣臣服三年而适孙服期齐衰送葬斩杖无主如大父何　朱子曰适孙承重庶孙是长亦不承唐氏顺之曰俗人以承重为代父服非也承重者礼之所谓受重也重谓祭统也受重者必以尊服服之为人后者以旁枝后其大宗为祖后者以适孙后其祖虽其本末疏戚不同而其所以必为之三年者则皆以为后故为后者受重之谓也为曾祖后则为曾祖斩为髙祖后则为髙祖斩若以代父为説则是父之所齐期齐三月者吾代为之斩本末倒置甚矣又何以为代乎
　　案祖没于父后而曾祖尚存如之何子为父斩不以祖之存没异也则承父之重而为祖斩不以曾祖之存没异可知矣父祖没母在而有祖母之丧如之何父卒为祖斩不以母之存没异也则祖父卒而为祖母三年不以母之存没异可知矣孙为祖承重而曾祖尚存则不以杖即位以曾祖服斩为之丧主也曾祖存重在曾祖孙为祖服斩者亦可以称承重乎曰重虽在曾祖年既老则亦可传矣舍承重别无他称是亦宗子不孤之类也　又案承重之服经无正条于此传见之间有附见于斩齐三年幷杖期章者读者互考之可也
　　妾为女君
　　正义郑氏康成曰女君君适妻也　贾氏公彦曰妻与夫体敌妾不得体夫称夫为君故称适妻为女君也　敖氏继公曰此服期与臣为小君之义相类
　　传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等
　　正义敖氏继公曰礼夫妻敌体妾为君斩衰三年而为女君期嫌其服轻故发问也妾之至尊者君也而女君次之妇之至尊者夫也而舅姑次之二事相类故以为况妾之事女君既与妇之事舅姑等则其为女君服亦不宜过于妇为舅姑但当期而已然妾于女君其有亲者或大功或小功缌乃皆不敢以其服服之而必为之期又所以见其尊之也
　　存异郑氏康成曰女君于妾无服报之则重降之则嫌
　　辨正敖氏继公曰女君于妾不着其服者亲疏不同则其服亦异故也唯缌章见贵妾之服彼盖主于士也若以士之妻言之乃为其无亲者耳若有亲者则宜以出降一等者服之
　　案报之则诚重也降之果何嫌乎岂其姊妹侄本有功缌之服者以共事一人之故而反不为之服乎注説非也缌章贵妾之服夫君服之也敖氏引之盖谓夫妻同服耳为妾之有子者当亦同之唯无子又贱者则无服耳大夫之内子无缌服其在大功者降一等服之王后国君夫人于妾竝无服
　　妇为舅姑
　　案尔雅称夫之父曰舅称夫之母曰姑
　　传曰何以期也从服也
　　正义马氏融曰从夫而为之服也从服降一等故夫服三年妇服期　敖氏继公曰子为父母三年加隆之服也妻从其加服故降一等而为期然则凡从服者唯视所从者之重轻而为之固不辨其加与正也王氏志长曰妇为舅姑期非轻舅姑也重斩也男
　　子非父不天父在则母降矣女子非夫不天从夫则父母降矣无二天故无二斩也妇之尊舅姑也以舅姑之子为天也为舅姑服斩是二其天故不敢也案臣之于其君子之于其父妇之于其夫三纲也臣以君为天子以父为天妇以夫为天一也臣为君服斩而为君之父母期子为父服斩而为父之父母期妻为夫服斩而为夫之父母期称情而为之圣人之权度审矣舅不可以为天则虽不为之斩也不亦宜乎妇事舅姑如事父母而服止于期然夫必三年而复寝则犹是三年也故曰与更三年丧不去　又案妾为君之党服得与女君同则妾虽不得正名之曰舅姑而服亦期矣继母如母则继姑如姑可知夫之慈母亦当同服
　　余论虞氏喜曰庶子为父后上继祖祢故为所生母服缌其妇当依公子之妻为其皇姑从轻服重　晋衰帝兴寜中哀靖皇后有章太妃之丧尚书奏至尊缌麻三月皇后齐衰舅不厌妇故得申本服綦母邃驳之曰公子不继祖祢故妻得申皇姑夫人致齐而防于太庙后服不宜逾至尊也
　　案庶子为后其妻自应从夫而降虞喜之説非也綦母邃得其衷矣
　　存异李氏涪曰丧服传妇为舅姑齐衰十一月而练十三月而祥十五月而禫禫后妇服素缣衣以俟夫之终丧习俗以妇之服青缣谓其尚在丧制故再周而复吉礼
　　案子为父母再期大祥中月而禫妇必从其夫未及祥禫之月妇安得别有祥禫且虞练丈夫两畨受服亦弥轻妇人既练除要带则服尽除而即吉可知矣其父在为母者虽期服有祥禫妇亦既练除服不俟祥禫也若俟祥禫则姑服反重于舅服也而可乎涪盖未详考经传而意其或然故误也妇既练除服则十五升吉布可也有礼事而服礼服亦可也后夫人内子各以等衰为之法服岂白缣青缣云尔乎士妻居常白缣青缣无所不可然缣乃织丝白非凶服未见其异于纨绮也取必于缣或反华于吉布矣是白缣青缣亦非也然则夫在丧而妻以吉服与祭可乎曰可虞之祭宾吊服练之祭宾吉服凡齐衰者皆除矣祥禫之祭妇吉服诸孙昆弟昆弟之子竝同奚为而不可乎
　　夫之昆弟之子
　　正义敖氏继公曰世母叔母服之也其女子子在室亦如之
　　传曰何以期也报之也
　　正义贾氏公彦曰檀弓兄弟之子犹子也盖引而进之进同已子故二母为之亦如己子服期
　　存疑陈氏铨曰从于夫宜服大功今乃期者报之也案妇人为夫党之卑行与夫同陈说未的此服夫妻同皆报也
　　公妾大夫之妾为其子
　　正义敖氏继公曰二妾之子为母之服异于众人嫌母为其子亦然故以明之公国君也
　　案二妾为其女子子在室亦如之适人则大功义系于已所出也为其子若女子子之殇服亦如众人
　　传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也
　　正义敖氏继公曰公与大夫于其子有以正服服之者有以尊降之若絶之者其妻与夫为一体而同之故不问己子与妾子其为服若不服亦然二妾于君之子亦从乎其君而为之其为服若不服皆与女君同唯为其子得遂独与女君异者则以不得体君故也盖母之于子本有期服初非因君而有之故不得体君则此服无从君之义是以得遂也
　　案父在且服父没可知子之于母或在五服之外或降而大功而母之于子乃以本服服之者子在外则父之所厌者不得不屈妾在内则君之所厌于已之子者可得而伸且妇人以有出为荣亦使得伸其情于所出也此与公子之妻服其皇姑之意相类存疑郑氏康成曰此言二妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体唯为长子三年其余以尊降之与妾子同也
　　案大夫之妾为君之庶子大功公之妾无服可知是妾为君之党服得与女君同然己之子君与女君或絶或降而已则服之如众人此非不以尊降之例也传得经意亦以敖氏推勘而明
　　女子子为其祖父母
　　正义敖氏继公曰斩衰章云女子子在室为父对适人者言之也此唯云女子子所以见其在室与适人同也然章首己见祖父母则是服亦在其中矣必复着之者嫌出则或降之也
　　传曰何以期也不敢降其祖也
　　正义贾氏公彦曰已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不降也　敖氏继公曰传以经意为主于适人者而发故云然女子子适人不降其祖者不敢以兄弟之服服至尊也
　　存疑郑氏康成曰经似在室传似已嫁明虽有出道犹不降
　　案经传自眀注转支矣
　　大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报【为大如字】
　　正义郑氏康成曰此所为者凡六命夫六命妇【贾疏六命夫者世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也】　敖氏继公曰大夫之子从其父亦降旁亲一等世叔父母子昆弟昆弟之子为大夫命妇与其父尊同故不降而服期若姑姊妹女子子服亦本期也其在室者则以大夫之尊厌降为大功若适士则又以出降为小功今以其为命妇故不复以尊降唯以出降为大功若又无祭主乃加一等而为期也此于其子不别适庶以其父在故尔传云有适子者无适孙是也是章有大夫为适孙为士者之服则此昆弟之子为其父之适孙者虽不为大夫己亦不降之也又姑姊妹女子子云无主则是夫先卒也夫为大夫而先卒其妻犹用命妇之礼焉以是推之则尝为大夫而已者亦用大夫之礼可知
　　案此着其不降者明乎非此则皆降也大夫以尊降其期亲可也大夫之子有何尊而亦降之乎凡丧事父子皆有列焉世叔父昆弟已与父服同哭踊之仪子不可有加于父变除之节子不可独后于父也故父降之子亦降之也此既从父而降则世叔母虽父之所不服及子昆弟之子女子子父服降于己一等者不得不于己之常服而降之不则参差错乱而不可以行矣　又案父为大夫而已之昆弟之子又有为大夫者可见五十命为大夫之法不可执也祖孙同为大夫又见一国之大夫不止五也其或老而致事又见致事者之同于见为大夫者也
　　传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣【为大曷为如字适人如字朝直遥反】
　　正义郑氏康成曰无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人【贾疏世母叔母无主有主皆为之期故知唯据此四人而言】　贾氏公彦曰大夫之子降不降与父同故传据其父为大夫为本以子亦之也　敖氏继公曰世父母叔父母昆弟昆弟之子为大夫命妇乃于大夫之子亦报之者盖以其父之故不敢以降等者服之亦贵贵之意也唯父卒乃如众人大夫曷为不降命妇承父之所不降者而问也此不降命妇据大夫于其子之姑姊妹女子子也大夫为此四命妇或大功或小功皆不以尊降之唯以出降耳问者盖怪命妇之无爵而不降之夫尊于朝则妻贵于室言其夫妻一体同尊卑也是以不降之尊于朝谓为大夫贵于室谓为内子
　　存疑郑氏康成曰唯子不报男女同不报尔传唯据女子子似失之矣
　　辨正敖氏继公曰经言唯子不报谓男子为父三年与期服异也传以女子子释之似失之矣
　　案注驳传是已而谓男女同不如直指男子之直截也
　　大夫为祖父母适孙为士者【为士如字】
　　正义敖氏继公曰此祖父适孙为士乃合祖母言之者所谓妻从夫爵也
　　案祖父母谓父在者也适孙谓适子不在者也言此以明不以大夫之尊而降也始封之君创业之天子亦有祖父为士若大夫者上经为君之祖父母以君三年故臣从服也若君之父在则君服祖期与此条同也祖父母适孙之服通乎上下
　　通论敖氏继公曰上已见祖父母适孙矣此复着大夫之礼则经凡不见为服之人者虽曰通上下言之而实则主于士也明矣
　　传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也
　　正义郑氏康成曰不敢降其祖与适则可降其旁亲也　敖氏继公曰大夫于为士者之服则降之此亦为士也乃不降者以其为祖与适也大夫所以降其旁亲而不降祖与适者圣人制礼使之然也非谓大夫之意亦欲降此亲但以其为祖与适故不敢降之也此传之言似有害于义理
　　案敖氏之覈论严矣然圣人因人情而制礼既有尊降之例似应从同而有不降者不敢故也非必豫懐欲降之心也读者勿以辞害志可矣
　　公妾以及士妾为其父母
　　正义马氏融曰公谓诸侯其间有卿大夫妾故言以及士妾　敖氏继公曰上云女子子适人者为其父母则此妾之服已在其中矣复言此者嫌为人妾者屈于其君则为其私亲或与为人妻者异故以明之云公妾以及士妾又以见是服不以君之尊卑而异也
　　案戴记妇人奔丧不别妻妾则妾亦奔父母之丧与
　　传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也
　　辨正郑氏康成曰然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣【贾疏桓九年左传纪季姜归于京师杜注季姜桓王后也季字姜纪姓也书字者伸父母之尊】礼妾从女君而服其党服【贾疏杂记文】是嫌不自服其父母故以明之　敖氏继公曰传意盖谓妾于其父母亦本自有服非因君而服之故不得体君则为之得遂然妾以不得体君之故而遂其服者唯自为其子耳若其私亲则无与于不体君之义盖女君虽体君亦未见有重降其私亲者传义似误矣
　　案郑敖二义相兼乃备一则嫌为妾者屈于其君或不得服其私亲一则嫌为女君之党服则不为己之党服也礼所以决嫌疑定犹豫其此类乎　又案公羊传自我言纪父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜注所引者此也
　　通论李氏如圭曰下记云凡妾为私兄弟如邦人
　　右齐衰不杖期
　　案齐衰不杖期降正义服升数绖带用麻用布之法既葬受服变除悉与杖期同但小祥而除之无既练之受服耳　又案齐衰期以不杖者为通服自三年降一等即属之故项多而绪纷经文未着后人之所引伸者女子子在室与男子同则其为世叔父母昆弟姑姊妹在室者昆弟之子昆弟之女子子在室者期也丈夫之为姑姊妹女子子昆弟之女子子在室者亦期也妇人为夫党之卑属与夫同则为其众子女子子在室者夫之昆弟之子女子子在室者亦期也其嫁而反在父室者亲属之相为亦如之妾为己子得遂则公妾以及士妾为其女子子在室者若反在室者与子同矣妾为君之党服与女君同则为君之父母当如女君之为舅姑士之妾为君之众子同己子矣继母如母则继祖母如祖母继姑亦如姑慈母如母则夫之慈母亦如姑矣但孙不服慈祖母耳为人后者为所后者之亲如子则所后者之父母即已之祖父母矣其为昆弟废疾不为后者姑姊妹若昆弟之女子子在室者亦如之其相报者亦如之为人后者之妻为夫所后如舅姑夫所后之昆弟之女子子在室者相为亦如之士为适子废疾不受重者期则同之于众子也世子为妻期则同于大夫之适子为妻也凡庶昆弟为世子期则于大夫之庶子为适昆弟可推且又臣从君服也大夫之适子为君夫人太子期同于父也亦臣从君之服也大夫之子为昆弟之子将为祖后者不降则以尊者不降其适推之也大夫为适昆弟为世叔父母昆弟昆弟之子为大夫者为姑姊妹女子子为命妇而无主者不降互备于其子之服也公之昆弟为世叔父母不降以彼亦公子则尊同也君君夫人之丧其孙曾之妇从孙曾而服者内宗外宗之为君为夫人者皆期以轻服不可服至尊又妇人不贰斩也服问公子之妻为其皇姑夫不服而妻服之以在内也以此推之则公妾大夫妾之女子子在室为其母或如公子之妻之为其姑与
　　疏衰裳齐牡麻绖无受者
　　正义郑氏康成曰无受者服是服而除不以轻服受之【贾疏凡变除皆因葬练祥乃行但此服至葬即除无变服】不着月数者天子诸侯葬异月也【贾疏大夫士三月葬此章皆三月葬后除之故以三月为主天子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月藏其服至葬更服之葬后乃除】小记曰齐衰三月与大功同者绳屦　谯氏周曰齐衰三月不居垩室敖氏继公曰受者以轻衰受重衰也成人齐衰之服而无受则唯三月可知故不复见月数
　　案云疏衰裳齐牡麻绖则冠布缨布带竝与上二章同可知也
　　寄公为所寓
　　正义郑氏康成曰寓亦寄也为所寄之国君服【贾疏诗式防篇黎侯寓于卫寓即寄其义同】
　　传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也
　　正义郑氏康成曰诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之　敖氏继公曰经传不见诸侯相为服之礼是无服也寄公已失国则异于诸侯又寓于他邦之地则不可不为其君服然非臣也故但齐衰三月而与民同国君五月而葬此为之服者则止于三月以齐衰之轻者唯有此尔故不以其葬月为节也
　　案同于民者寄公之自视则然所寓之君待之则以宾礼丧大记可据也
　　丈夫妇人为宗子宗子之母妻
　　正义郑氏康成曰宗子继别之后百世不迁所谓大宗也【贾疏小记及大传皆云有百世不迁之宗继别为大宗是也】　敖氏继公曰丈夫者男子之于大宗絶属者也妇人者谓絶属之女子子在室者及宗妇也丈夫妇人于宗子宗子之母妻若在嫂叔之列者则不服之盖亲者且无服疏者可知　李氏如圭曰其在五属之内大小功者则齐衰三月之后自以本服终之
　　传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也正义贾氏公彦曰以丈夫妇人与宗子服絶而越大功小功与曾祖同怪其太重故发问　雷氏次宗曰尊祖故敬宗始祖已没无由施于尊者但敬宗以致尊祖之心　敖氏继公曰别子为祖继别为宗祖者己之所自出也尊之重本也然其尊祖之诚无由自尽故于敬宗见之盖敬其为别子之后者乃所以尊别子也故曰敬宗者尊祖之义也此为宗子与其母妻服皆敬宗之事故传言之宗子之母在则不为宗子之妻服者谓族人于宗子之妻其服与否唯以其母之在不在为节则宗子之母虽老而妻代主家事若先其母而卒族人亦不为此服盖其母尚在故也此义与宗子不孤而死族人不以宗子服之者意实相类
　　案疏谓母年未七十尚与祭非也祭必夫妇亲之是以舅没则姑老明其不与祭矣虽老固尝为主祭之人而礼无二敬故为宗子之母服则不为妻服
　　为旧君君之母妻
　　正义敖氏继公曰君之母妻亦谓旧君之母妻也在国而云旧君者明其不见为臣也此服大夫士同之
　　传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也
　　正义郑氏康成曰仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民【贾疏庻人为国君不服小君是恩浅此为小君恩深于民故也】　敖氏继公曰已犹止也郑氏以为致仕是也此尝仕矣今又在国其服宜异于民乃亦齐衰三月者盖不在其位则不宜服斩以同于见为臣者而臣于君又无期服故但齐衰三月而不嫌其与民同也然又为小君服则亦异于民矣
　　案身虽致仕所食者君之禄也若大夫则所乘者君之车也国政犹与闻焉恩谊深矣然一切典礼不可参错于见为臣者之班是以服同于民也传于寄公及致仕者皆言与民同见齐衰三月本为民服君之服也古人臣进退不苟细故防嫌有奉身而退者如楚子文三仕三巳栁下惠为士师三黜畧可见也注以老与废疾者言之似未赅
　　庶人为国君
　　正义郑氏康成曰不言民而言庶人庶人或有在官者【贾疏谓府史胥徒】天子畿内之民服天子亦如之【贾疏畿内专属天子亦如诸侯之境内】　敖氏继公曰庶人此服夫妻同之非当家者则不服也
　　案敖氏又谓非在官者不服非也民无不服之理上传再言与民同足以见之矣民之于君逺矣不可同于臣又不敢以轻服服之是以齐衰三月也侯国之民不服天子者势弥逺而分逾尊故不可制服也然遏密八音亦足以致其情矣为公卿大夫之君无服诸侯世大夫不世经特言国君以此庶人为君之母妻无服
　　通论敖氏继公曰畿内之民服天子亦当如此乃不着之者则此经唯主为侯国而作益可见矣
　　余论班氏固曰王者崩京师之民丧三月何民贱而王贵故三月而已礼不下庶人所以为民制何礼不下庶人者尊卑制度也服者恩从内发故为之制也
　　大夫在外其妻长子为旧国君【长知丈反】
　　正义郑氏康成曰在外待放已去者　戴氏圣曰大夫在外者三谏不从而去君不絶其禄位使适子奉其宗庙言长子者重长子也　敖氏继公曰大夫在位与其长子俱为君服斩妻服期去位则皆为之齐衰三月而已士之异于大夫者长子无服
　　案此谓大夫已去他邦而妻及长子尚畱旧国者宜为君服齐衰三月也
　　传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也
　　正义郑氏昕曰案礼妻为君期而长子三年今夫虽在外妻尚未去恐或者嫌犹宜期故言与民同则出国无服可知也
　　存疑郑氏康成曰妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗徃来犹民也春秋传大夫越境逆女非礼【贾疏庄二十七年公羊传文】　敖氏继公曰云旧国君眀妻子亦在外也大夫于旧君恩深故虽去国而于已服之外妻子又为之服也此承庶人之下故但据其妻与长子言之去国且若是则在国可知若但如传所言而已则士之在外者妻与子亦宜然也何必大夫乎传似失之
　　案妻若随夫去则不必与民同矣未去则虽外娶者亦与民同义不系于归宗徃来也士昏礼有若异邦之文士且外娶况大夫乎公羊之言亦不可为典要敖氏推勘大夫与士应有不同固为入细然反复经文则以妻长子为已去者终觉未安传云未去亦谓将去而未去适遇君丧者尔
　　继父不同居者
　　正义郑氏康成曰尝同居今不同【贾疏此期章传所云必尝同居然后为异居者也】　敖氏继公曰为继父同居者期为异居者不降一等为大功乃服此者恩同于父不敢以卑服防之也
　　案先尝同居则固两无大功之亲相依年乆且又以彼货财筑此宫庙而嵗时借以奉祀矣其后或继父自有子或立同宗为后乃异居而其初同居之谊犹夫故也以异居故不服期以先尝同居故齐衰未可改也恩同于父亦非过论　又案檀弓有论同母异父之昆弟之服者盖指此尝同居后异居者也继父后有子乃相为昆弟服继父故幷论其子之相为服而或以为大功或以为齐衰耳若本非同居则嫁母且絶不为亲矣母之后夫与后夫所生之子皆路人也何服之可议乎要之先即同居而异父之昆弟不应有服故经无其文而子夏以为未之前闻也齐功纷纭殊为多事
　　存疑敖氏继公曰继父于此子同居异居皆不为服知不为服者二章无报文且齐衰三月不可用于卑者也
　　案父子祖孙服有重轻无不相为服者继父而不报则逾于祖父矣无此理也不杖期可施于卑者乃靳此三月乎经不言报或传写失之　又案戴徳丧服记女子子适人者为继父服齐衰三月不分别同居异居徐氏坚曰女子母携适人寄养他门所适慈流情均膝下长而出嫁始不同居此则筓总之仪无不毕备与筑宫立庙无异有继父之道也此説非是继父之服虽曰以恩而恩必准之以义故一有大功之亲则弗服也不为筑宫庙则弗服也以存孤有祀数世之宗祏系焉此为恩之大者耳非区区衣食妪煦之惠也女子外成何孤可存何祀可奉乃适人而犹为继父服乎
　　曾祖父母
　　正义敖氏继公曰曾犹重也谓祖之上又有祖也
　　传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
　　正义贾氏公彦曰三年问云至亲以期断然则何以三年也曰加隆焉尔也是本为父期则为祖宜大功曾祖宜小功高祖宜缌麻也不言高祖者缌麻章注云族祖父者亦髙祖之孙则高祖有服明矣若然此曾祖内合有高祖同服可知　郑氏康成曰重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也　敖氏继公曰兄弟之服大功以下皆是也小功者据当为曾祖之本服言也曾祖本小功以其为兄弟之服不宜施于至尊故服以齐衰三月焉此其日月虽减于小功而衰麻之属实过于大功礼有似杀而实隆者此之谓与曾祖之父本服在缌麻以此传义推之亦当齐衰而经不言之者盖高祖孙亦鲜有相及者也　沈氏括曰丧服但有曾祖齐衰三月曾孙缌麻三月而无髙祖孙服盖由祖而上者皆曾祖也由孙而下者皆曾孙也虽百世可也苟有相逮者则必为服丧三月故虽成王之于后稷亦称曾孙而祭礼祝文无逺近亦皆曰曾孙
　　余论袁氏准曰为曾祖父母齐衰三月自天子至于士一也
　　案天子诸侯之曾祖父母即开创始封亦罕相及相及则服从同若天子诸侯之曾孙为其曾祖父则当以臣为君之服服之康成云天子诸侯之丧皆斩衰无期是也
　　大夫为宗子
　　正义敖氏继公曰亦与宗子絶属者也前条云丈夫妇人为宗子宗子之母妻大夫此服既如众人则命妇亦宜然也此但云大夫为宗子不云命妇又不云宗子之母妻各见其尊者尔　贾氏公彦曰宗子既不降母妻不降可知
　　传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
　　正义敖氏继公曰言不敢降则是宗子为士也絶属者且不降则有亲者亦服之如邦人可知矣　李氏如圭曰大夫不夺宗故也