郑氏曰此黄精之君土官之神自古以来着徳立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰犂兼为土官
　　孔氏曰案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰犂为祝融共工氏有子曰句龙为后土后土为土官知此经后土非句龙而为犂者以句龙初为后土后转为社后土官阙犂则兼之故郑注大宗伯云犂食于火土以宗伯别云社稷又云五祀句龙为社神则不得又为五祀故云犂兼也
　　丘氏曰五行独土神称后者后君也位居中统领四行故称君也案左传云句龙为后土后土为社则是句龙一人而配两祭非谓转为社神也月令土既是五行之神以句龙配之正与左转文合康成失之于前颖达徇之于后皆非也然楚语曰颛顼命南正重司天火正犂司地犂既司地何不可配土盖犂之司地兼其职尔非有功于土也若犂可配土则重亦可配天乎且犂为火正而康成犹用兼之配土岂句龙土官乃不可以配土乎依左氏句龙配于两祭不亦冝乎
　　其虫倮
　　郑氏曰象物露见不隠蔵虎豹之属恒浅毛
　　孔氏曰大载礼云鳞虫三百六十龙为之长羽虫三百六十鳯为之长毛虫三百六十麟为之长介虫三百六十为之长倮虫三百六十圣人为之长象物露见不隐藏者以仲夏云可以居髙明可以防台榭至六月土王之时物转壮大露见不隠蔵也云虎豹之属恒浅毛者郑皆据四时之物与鳞羽毛介相似者言之不取五灵之长故中央不言人西云狐貉之属东方兼言虵北方兼言鼈是不取五灵也
　　其音宫
　　郑氏曰声始于宫宫数八十一属土者以其最浊君之象也季夏之气和则宫声调乐记曰宫乱则荒其君骄
　　孔氏曰案律歴志五声始于宫阳数极于九九九相乘故数八十一以五声中最尊故云以其最浊君之象也
　　新安王氏曰宫土也故位居中央为音之主郑云声始为宫其数八十一属土以最浊君之象也季夏气应则宫声调然予于此有疑焉夫言其音宫之数诚调乐器之声也然先儒谓黄钟之律九寸为宫其管九寸于则九九八十一三分去一下生徴之数五十四徴三分益一上生啇之数七十有二商三分去一下生羽之数四十有八羽三分益一上生角之数六十有四数多者浊数少者淸角数少于宫啇多于徴羽其声在清浊之中故其象为民如其说则最浊者为宫最清者为羽是一律止有一声然十二律皆为五声故周礼大司乐圜钟为宫则黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽函钟为宫则大蔟为角姑洗为徴南吕为羽大师掌六律六同皆文以五声则上下损益之说以分五声似非古人律和声之本意凡声大不过宫细不过羽非止一律以定一声管仲云古之神瞽审于声者以牛鸣窖中为宫鸡登木上为角羊离羣而为商负涂之豕骇而为羽马鸣于野而为徴此非可以律求也先有其声然后以律调之使声之大小有节律和声之义也故舜命夔曰歌永言声依永律和声然后八音克谐则乐以人声为主歌人声也歌则有抑髙下而五声依之五声有洪纎清浊不可无节故可以六律六吕和之以是播于乐器是为匏土革木金石丝竹器之有音不过五声其声皆合于律今先论律而后及于声是岂古人制作之序哉此予所以不能无疑
　　律中黄钟之宫
　　郑氏曰黄钟之宫最长也十二律转相生五声具终于六十焉季夏之气至则黄钟之宫应礼运曰五声六律十二管还相为宫
　　孔氏曰郑不云黄钟律最长而云黄钟之宫最长者唯黄钟宫声于诸宫最长也黄钟之调均则黄钟为宫黄钟生林钟为徴林钟生大蔟为啇大蔟生南吕为羽南吕生姑洗为角此是黄钟一调之五声凡十二律律各有五声则緫有六十声故云终于六十声至礼运更具详之黄钟候气之管本位在子此是黄钟宫声与中央土声相应但土无候气之法取黄钟宫声以应土耳非候气也故贺玚云黄钟是十一月管何縁复应此月正以土义居中故虚设律于其月实不用候气也四时之律皆取气应而土王之律独取声应者一者欲与四行为互二者为无别候土气之管故也土无候气之管者以寄王四季之末故从四时之管而不别候也
　　长乐陈氏曰黄钟之宫为诸宫之长故中央之律应之且五音数多者浊数少者清而五音之数莫多于宫宫数生于黄钟黄钟之数八十一而宫之数亦八十一焉故黄钟之宫其声甚浊季夏土王其声最重应此黄钟之宫也
　　严陵方氏曰十二律各有五声凡六十律以宫为本以角为末起于黄钟而终于中吕起于黄钟之宫而终于南吕之角故十二律之外又有黄钟之宫焉夫宫固土之本音也然必中于黄钟者以为建子之律故也盖子者阳之所生土者物之所成生以成为终成以生为始由其终始之相须故其所中如此且以名取义黄言隂之美则土之色也钟言气之聚则土之事也而中央之所中又冝矣然律有正中者有旁中者正中则中其管旁中则中其声若仲冬之所中则黄钟之管也若中央之所中则黄钟之声而已故特言宫焉
　　庐陵胡氏曰土之声气与黄钟之宫声合尔声合则气合可知孔氏云土寄王四季无候气之管者非也管即律也若无管何云律中
　　其数五
　　郑氏曰土生数五成数十但言五者土以生为本严陵方氏曰四时皆指其成数独中央指其生数者盖五行皆所以生成万物正以生物为事者土也则不嫌于不能成矣故特以生数言之
　　吴氏【萃】曰中央土以生数言亦犹河图之数有五而无十取五为中也
　　其味甘其臭香
　　郑氏曰土之臭味也凡甘香者皆属之
　　山隂陆氏曰香牛膏也于春言所生于秋言所尅于中央言其正亦言之法且木在上燎之则焦在下浸之则朽于夏言焦春在前故也于冬言朽春在后故也
　　其祀中霤祭先心
　　郑氏曰中霤犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀戸之礼孔氏曰古者窟居随地而造若平地则不凿但累土为之谓之为复言于地上重复为之也若髙地则凿为坎谓之为穴其形皆如陶灶故诗云陶复陶穴是也复穴皆开其上取明故雨霤之郑注犹中室者复世开牖象中霤之取明则其地不当栋而在室之中央因名室为中霤也丧礼云浴于中霤饭于牖下明中霤不关牖下也土五行之主故其神在室之中央是中霤所祭则土神也故杜注春秋云在家则祀中霤在野则为社又郊特牲云家主中霤而国主社社神亦中霤神也开牖象霤故设主于庙室牖下五祀皆先席于室之奥此不言者前祀戸注已备言也此别设主当庙室牖内之下而北向也
　　天子居大庙大室乘大路驾黄駵载黄旂衣黄衣服黄玉食稷与牛其器圜以闳
　　郑氏曰大庙大室中央室也大路殷路也车如殷路之制而饰之以黄稷五谷之长牛土畜也器圜者象土周布于四时闳读如纮纮谓中寛象土含物孔氏曰案考工记云周人明堂东西九筵南北七筵凡室二筵则五室并皆二筵无大小也今中央室称大室者以中央是土室土为五行之主尊之故称大以夏之世室则四旁之室皆南北三歩东西三歩三尺中央土室南北四歩东西四歩四尺则周之明堂亦应土室在中央大于四角之室也但文不具耳郑知大路殷路者明堂位文也四时用鸾路此用大路者以土五行之主故取尊大之名乘殷之大路又尚质之义春有青苍两色夏有朱赤二色此及秋唯有黄白不更加他色者以黄白更无余色相渉故不言之牛土畜者易干为马坤为牛又五行传云思之不睿则有牛祸是牛属土也方则有所不足圜则无所不覆此器圜所以象土周布也祭义云天子冕而朱纮纮谓组上属于冕屈从颐下度而还上属于冕以中央寛缓象土之含物也
　　孟秋之月日在翼昏建星中旦毕中
　　郑氏曰孟秋者日月防于鹑尾而斗建申之辰也孔氏曰案三统歴七月节日在张十八度昬斗四度中去日一百一十四度旦毕八度中七月中日在翼十五度昬斗十六度中去日一百一十一度旦井初度中元嘉歴七月节日在张五度昬箕二度中旦胃二度中七月中日在翼十度昬斗三度中旦昴七度中
　　诸家说见孟春
　　其日庚辛
　　郑氏曰庚之言更也辛之言新也日之行秋西从白道成熟万物月为之佐万物皆肃然改更秀实新成又因以为日名焉
　　诸家説见孟春
　　其帝少皡其神蓐收
　　郑氏曰此白精之君金官之臣自古以来着徳立功者也少皡金天氏蓐收少皡氏之子曰该为金官孔氏曰左传昭元年云昔金天氏有裔子曰昧为防师生允格台骀称金天氏与少皡金位相当故少皡则金天氏也又帝王世纪少皡帝号金天氏又左传昭二十九年蔡墨云少皡氏之子曰该为蓐收是为金神佐少皡于秋蓐收者言秋时万物摧蓐而收敛
　　诸家説见孟春
　　其虫毛
　　郑氏曰象物应凉气而备寒狐貉之属生旃毛也诸家说见孟春
　　其音啇
　　郑氏曰三分徴益一以生啇商数七十二属金者以其浊次宫臣之象也秋气和则啇声调乐记曰啇乱则陂其官坏
　　孔氏曰案律歴志云徴数五十四三分之则一分有十八今于徴数五十四上更加十八是啇数七十二也凡五声浊者尊清者卑啇声之浊次于宫宫既为君啇则为臣也详见孟春
　　律中夷则
　　郑氏曰孟秋气至则夷则之律应夷则者大吕之所生也三分去一律长五寸七百二十九分寸之四百五十一周语曰夷则所以咏歌九则平民无贰孔氏曰大吕长八寸二百四十三分寸之一百四三分去一下生夷则故夷则律长五寸七百二十九分寸之四百五十一也六寸去二寸余有四寸在又大吕一寸为二百四十三分今每寸更三分之则一寸为七百二十九分两个整寸緫有一千四百五十八分其大吕二百四十三分寸之一百四每又三分之此一百四为三百一十二分益前一千四百五十八则緫为一千七百七十分下生三分去一分作三分则每一分得五百九十去其一分五百九十余有一千一百八十在是其积分以七百二十九分为一寸益前四寸为五寸余有四百五十一分在故云夷则律长五寸七百二十九分寸之四百五十一也案周语注云干九五用事夷平则法也言法度平故可咏歌九功之法平民使不贷也
　　长安陈氏説见孟春
　　其数九
　　郑氏曰金生数四成数九但言九者亦举其成数孔氏説见孟春
　　其味辛其臭腥
　　郑氏曰金之臭味也凡辛腥者皆属焉
　　诸家説见孟春
　　其祀门祭先肝
　　郑氏曰秋隂气出祀之于门外隂也祀之先祭肝者秋为隂中于藏值肝肝为尊也祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼
　　孔氏曰隂气始于五月终于十月其七月八月为隂之中故云秋为隂中阳气始于十一月终于四月正月二月为阳中故正月云春为阳中然隂中之时兼有阳阳中之时兼有隂亦是隂阳之中五藏肺最在前心次之肝次之脾次之肾为后肝在心肺之下脾肾之上故云秋为隂中于藏值肝然脾在肺心肝之下肾之上则是上有肺心肝下唯有肾不当其中而云春为阳中于藏值脾者但五行相次水则次木故春继于冬肾后则次脾其火后则次土土后乃次金故秋不得继夏由隔于土由此脾不得继肺隔于心也为此肝之上有肺有心脾之下唯有肾俱得为藏之中也郑注制肺及设盛皆约中霤礼文其他如祭灶礼谓祭心肺肝各一及祭体三并设席于奥迎尸之属也
　　诸家説见孟春
　　凉风至白露降寒蝉鸣鹰乃祭鸟用始行戮
　　郑氏曰皆记时候也寒蝉寒蜩谓蜺也鹰祭鸟者将食之示有先也既祭之后不必尽食若人君行刑戮之而已
　　孔氏云案释虫云蜺寒蜩郭景纯云寒螀也似蝉而小青赤鹰欲食鸟先杀鸟而不食似人之祭食祀先神故郑云示有先也鹰祭鸟之后不必尽食犹若人君行刑但戮之而已以人君行戮明鹰之杀言鹰于此时始行戮鸟之事
　　严陵方氏曰凉未至于寒也特为寒之微而已故于秋言凉风至亦见季夏温风始至解春露则生秋露则杀以其杀故言白盖白为金之正故也曰降则与祭义所言同义亦见始雨水解寒蝉鸣见仓庚鸣解鹰乃祭鸟见獭祭鱼解用始行戮则所谓鹰隼击也戮盖杀之也
　　马氏曰凉风至则天地之仁气散矣白露降则隂乘阳而其候交矣寒蝉鸣则物之生于暑者其声变矣鹰乃祭鸟用始行戮则时主杀而物之司杀者应是而动也于是乎可以设罻罗矣鹰至不仁也犹祭然后食而况于人乎
　　山隂陆氏曰西风谓之凉风犹东风谓之温风温凉言其气今豺祭兽獭祭鱼鹰祭鸟皆不食既祭虽食不尽戮而后食之
　　天子居总章左个乗戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器亷以深
　　郑氏曰总章左个大寝西堂南偏戎路兵车也制如周革路而饰之以白白马黒鬛曰骆麻实有文理属金大金畜也器亷以深象金伤害物入藏
　　诸家説见孟春
　　是月也以立秋先立秋三日大史谒之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝郑氏曰谒告也迎秋者祭白帝白招拒于西郊之兆也军帅诸将也武人谓环人之属有勇力者
　　诸家説见孟春
　　天子乃命将帅选士厉兵简练桀俊専任有功以征不义诘诛暴慢以明好恶顺彼逺方
　　郑氏曰征之言正也伐也诘谓问其罪穷治之也顺犹服也严陵方氏曰才足以将物而胜之谓之将知足以帅人而先之谓之帅士言其人兵言其器选士则人无不能于事厉兵则器无不利于用桀俊见孟夏賛杰俊解简之则无所不择练之则无所不熟既选厉简练之矣苟非已试之效则胜负犹未可知故所任必在乎有功之人也任有功矣苟置疑贰于其间则知者必不尽其谋能者必不竭其力故任之又欲其专也凡此皆欲以征不义而已无以覆下之谓暴不能敬上之谓慢诘以问其罪诛以戮其人所诘诛者暴慢则好恶公而明矣故曰以明好恶好恶得其明则合天下之所愿而无逆矣故曰顺彼逺方必曰逺方者柔逺能迩之意既曰征不义又曰诘诛暴慢者盖以征不义则言其道诘诛暴慢则言其事
　　讲义曰此皆叔世徇时令不免于拘而有所不通也方孟秋之月隂气滋长天地之气始肃之时也乃命将帅选壮勇之士厉兵戎之具简练桀俊可以为将校者有征伐之功可以专任者于是以征不义诘诛暴慢以明好恶顺彼逺方使之循服固其冝也若夫桀俊之士有功之人简练之素専任之久则可以责其用命暴慢之徒逺方之不率者如非其时以干天诛宁俟孟秋之时可乎如周宣王之北伐乃在于六月而大雅之作不刺其用兵之非时而乃美其御侮之有道为此诗者其知道乎
　　是月也命有司脩法制缮囹圄具桎梏禁止奸慎罪邪务抟执命理瞻伤察创视折审断决狱讼必端平戮有罪严断刑天地始肃不可以赢
　　郑氏曰顺秋气政尚严也理治狱官也有虞氏曰士夏曰大理周曰大司冦创之浅者曰伤端犹正也肃严急之言也赢犹解也
　　严陵方氏曰脩则治其壊缮则善其事具则完其器法制古所有也故曰脩囹圄禁人之地于此有事焉故曰缮桎梏禁人之器也故曰具奸存乎心故止之邪见乎行故罪之抟所以戮之执所以拘之于仲春则省囹圄去桎梏于孟秋则缮囹圄具桎梏盖先王奉时之道固可见矣狱官欲得其曲直之理故谓之理又谓之士则欲致其察故也前言命有司后言命理者以脩法制非理之所专故也先王之用刑也既务抟执矣又命瞻伤察创视折焉则其用心之仁可知矣端言无偏颇之异平言无轻重之差审断决故狱讼必端平也有罪然后戮则不及于无辜断刑以严则莫敢轻犯上既言愼罪邪此又言戮有罪上既言审断决此又言严断刑者盖反覆言之所以明慎之至而已秋者隂之始冬者隂之终故于孟秋言天地始肃阳道常饶饶则有余而赢隂道常乏乏则不足而缩孰为此者天地也而君人实辅相焉故曰天地始肃不可以赢
　　马氏曰先王之为法制也岂他求哉凡以因物而已因物之则裁成之者制也制而用之者法也缮囹圄至务抟执则义之事也然于其奸也止之使弗为于罪邪也戒慎之勿失则有仁心存焉命理瞻伤察创视折则于金用事之时物有受其戕者可无省乎刑官而谓之理则欲致其顺也或谓之士则欲致其察顺以理言察以事言其归一也
　　山隂陆氏曰蔡邕曰皮曰伤肉曰创骨曰折骨肉皆絶也断伤瞻之而已创然后察也折视之而已断然后审也且其瞻视察审如此非直以伤创折断深浅大小正其罪之轻重亦所以疗之也其疗之也而愈则其罪又有末减者矣变司寇言理亦以此言必取必于理也前所言刑而已此又以其情取必焉
　　是月也农乃登谷天子尝新先荐寝庙
　　郑氏曰黍稷之属于是始熟
　　孔氏曰案仲秋云以犬尝麻今不云牲者记文略也严陵方氏曰谷谓稷也以稷熟于此故农乃登焉然孟夏之麦仲夏之黍仲秋之麻季秋之稻皆谷也此以谷言稷者以其为五谷之长故也若稼穑之官谓之后稷土稷之神谓之社稷者以是而已
　　命百官始收敛完隄坊谨壅塞以备水潦脩宫室坏墙垣补城郭
　　郑氏曰顺秋气收敛物也八月宿直毕毕好雨完隄坊谨壅塞以备八月也脩宫室坏墙垣补城郭象秋收敛物当藏也
　　严陵方氏曰阳为出故春主发散隂为入故秋主收敛天之所以示人者则有收敛之道人之所以奉天者则有收敛之事隄防见季春脩利隄防解聚土而壅之之谓壅升土而壅之之谓塞隄防大故欲完而全壅塞小故欲谨而慎凡此所以备水潦而已宫室见曲礼解
　　庐陵胡氏曰春秋城筑皆取定星中为候此非土工之时坏土块也蛰虫坏戸亦谓以土増益其穴讲义曰秋之时水潦将降故冝全隄坊使不冲突也谨壅塞使不决溢以为害也
　　金华应氏曰夏气舒发则脩利隄防无有壅塞秋气收敛则全隄坊谨壅塞水在天地闲最为流通不可壅之物而其盛衰消长亦因乎时夏潦不可隄也故脩利而无壅秋潦则可隄矣必壅塞之惟谨虽一通一障不同而其为民御患则一而已
　　是月也毋以封诸侯立大官毋以割地行大使出大币郑氏曰古者于尝出田邑此其月也而禁封诸侯割地失其义
　　孔氏曰郑唯云不封诸侯及割地失其义则毋立大官毋行大使母出大币为得礼以其收敛之月故也严陵方氏曰割地即射义所谓益以地是也使者使于四方故言行币以藏于府库为入反赐予人故言出凡此皆非收敛之事故言母以止之其曰大官大使大币则小者容或可矣
　　山隂陆氏曰言以着封割虽封割可也特毋以是月务封诸侯割地郑氏谓古者于尝出田邑此其月也而禁封诸侯割地失其义误矣
　　孟秋行冬令则隂气大胜介虫败谷戎兵乃来行春令则其国乃旱阳气复还五谷无实行夏令则国多火灾寒热不节民多疟疾
　　郑氏曰隂气大胜亥之气乘之也介虫败谷介甲也甲虫属冬败谷者稻蟹之属戎兵乃来营室之气为害也十月宿直营室主武士其国乃旱寅之气乘之也云雨以风除也阳气复还五谷无实能生而不能成也国多火灾已之气乘之也疟疾寒热所为也孔氏曰隂气大胜天灾介虫败谷地灾戎兵乃来人灾也越语云今吴稲蟹无遗种注稻蟹蟹食稻也其国乃旱阳气复还天灾也五谷无实地灾也国多火灾寒热不节天灾也民乃疟疾人灾也
　　严陵方氏曰方一隂之时而行重隂之令故隂气太胜戎兵乃来亦以隂太胜而主杀故也凡以亥之气乘之也阳亢而隂莫能干为旱方隂中之时而行阳中之令则阳亢矣故旱也自夏徂秋则阳往而隂来以其旱故阳气复还也万物敷华于阳而成实于隂以阳气复还故五谷无实火王于南方故行夏令则国多火灾火之气为热水之气为寒而此并寒热不节者盖热极生寒隂阳之理然也民多疟疾则以感寒热之气而被虐故也
　　延平黄氏曰疠疾之作或感四时之邪气或自养之失素问曰夏伤暑其病在秋为痎疟秋伤湿其病在冬为咳此自养之失行夏令民多疟疾此感四时之邪气先王之于时气不能使之无邪而有以裁成之不能使万民无疠疾而有以养之疾痬之医所以养万民之疾为之礼义之政所以裁成其时气而又为之膳膏齐和使尝放焉所以维持其五藏六腑仁民之政也
　　仲秋之月日在角昏牵牛中旦觜觽中
　　郑氏曰仲秋者日月防于夀星而斗建酉之辰也孔氏曰三统歴八月节日在轸十二度昬斗二十六度中去日一百六度旦井二度中八月中日在角十度昬女三度中去日一百六度旦井二十一度中案元嘉歴八月节日在翼十七度昬斗十四度中旦毕十六度中八月中日在轸十五度昬斗二十四度中旦井九度中
　　其日庚辛其帝少皥其神蓐收其虫毛其音啇律中南吕
　　郑氏曰南吕者大蔟之所生三分去一律长五寸三分寸之一仲秋气至则南吕之律应周语曰南吕者賛阳秀物
　　孔氏曰大蔟长八寸三分去一下生南吕三寸去一寸六寸去二寸得四寸又有整二寸在分一寸作三分二寸为六分更三分去一余有四分在以三分为一寸益前四寸为五寸仍有一分在故云南吕律长五寸三分寸之一也
　　诸家説见孟春
　　其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝盲风至鸿鴈来鸟归羣鸟养羞
　　郑氏曰皆记时候也盲风疾风也鸟燕也归谓去蛰也凡鸟随隂阳者不以中国为居羞谓所食也夏小正曰八月丹鸟羞白鸟説曰丹鸟丹良也白鸟闽蚋也其谓之鸟者重其养者也有翼为鸟养也者不尽食也二者文异羣鸟丹良未闻孰是
　　孔氏曰秦人谓疾风为盲风鸟至不为仲春之候由别与郊禖为候故也郑注凡鸟随隂阳者鸿鴈之属也季秋云鸿鴈来賔言来賔是不以中国为居皇氏即兼云鸟以其称归故也他物之蛰近在本防今鸟之蛰不逺在四夷必于幽僻之防非中国所常见故云不以中国为居也案大戴礼八月丹鸟羞白鸟今郑云九月所见本异也丹鸟以白鸟为珍羞故云丹鸟羞白鸟郑注説曰至不尽食皆小正文丹良是虫乃谓之鸟是重其所养之物不尽食之虽虫而谓鸟也但未知丹良竟是何物经云羣鸟养羞夏小正云丹鸟羞白鸟故云二者文异也
　　严陵方氏曰盲者闭暗之称当建酉阖戸之月故其风谓之盲风又谓之阊阖以此鸟归者至以阳中故归以隂中也羞谓所美之食养之所以备冬藏也山隂陆氏曰鸿鴈何不谓之南郷非其居也羣鸟丹鸟也养羞养白鸟焉凡欲羞之必先养之养在八月羞在九月养之仁也羞之义也
　　江陵项氏曰羣鸟至秋与百谷俱成人始取之以为养羞如雉鷃鹑鸠鴈鹜今人皆至秋食之周礼司裘仲秋行羽物以赐羣臣此于古有证矣或疑此皆天候不言人事则孟秋农乃登谷亦以人事为一候也鹰祭鸟于孟秋之第四候则人羞之于仲秋之第三候不亦可乎
　　天子居緫章大庙乘戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深
　　郑氏曰緫章大庙西堂当大室也
　　是月也养衰老授几杖行糜粥饮食
　　郑氏曰助老气也行犹赐也
　　横渠张氏曰老人气衰津液自少不能干食故糜粥为养老之具又养老之礼有祝鲠祝噎正冝用如此严陵方氏曰几杖见曲礼解糜粥足以养老而助其气授则特授之而已行则徧行之也凡杖之礼为重非庻人之老可预故惟于糜粥言行焉几杖以养其体糜粥以养其气郊特牲曰饮养阳气也食养隂气也春飨孤子秋食耆老其义一也故此于秋言之然养阳非无食也特以饮为主尔养隂非无饮也特以食为主尔故此兼言饮焉
　　马氏曰养衰老授几杖行糜粥饮食则顺隂气也盛已而衰壮已而老杖以致其息也
　　乃命司服具饬衣裳文绣有恒制有小大度有长短衣服有量必循其故冠帯有常
　　郑氏曰命司服具饬衣裳谓祭服也文谓画也祭服之制画衣而绣裳衣服谓朝燕及他服凡此为寒益至也诗云七月流火九月授衣于是作之可也冠帯因制衣服而作之也
　　孔氏曰具备也饬正也衣服小大长短及制度采色皆有度量必因循故法不得更改郑注他服谓战伐田猎等之服也
　　严陵方氏曰青赤为文赤白为章言文则章可知作绘于衣刺绣于裳言绣则绘可知衣裳之制大至于衮冕之九章小至于冕之一章所谓制有小大也衣在上而长裳在下而短所谓度有长短也衣服有量者言所受各有量也变裳曰服又以见乎必服其事焉冠帯有常者欲其无所变也正言冠帯则以男子重首妇人重要故也言上下之异用则曰衣裳言大小之异事则曰衣服言男女之异尚则曰冠帯反覆言之者以僭乱之原常生于此故也都人士之刺其为是欤
　　马氏曰冠帯有常则无苟变于昔也所以示民不贰也先王所以壹民徳有在于衣服之闲故其命司服者如此
　　庐陵胡氏曰郑以具饬衣裳文绣有常为祭服者以禹致美黻冕也以衣服有量为朝燕服者以禹恶衣服也然虞书言绘衣绣裳则不必祭服亦文绣也又易云尧舜垂衣裳而天下治则燕朝亦云衣裳矣讲义曰杨子曰大寒而后索衣裘不亦晚乎至于季秋风已戒寒陨霜至而冬裘冝备故于仲秋命有司具饬衣裳也

　　礼记集説巻四十三
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷四十四　　　　宋　卫湜　撰
　　乃命有司申严百刑斩杀必当毋或枉桡枉桡不当反受其殃
　　郑氏曰申重也当谓值其罪
　　孔氏曰枉谓违法曲断桡谓有理不申应重乃轻应轻更重是其不当也
　　严陵方氏曰孟秋既命严断刑矣至此又命之故曰申严焉与尧典言申命同义且酉为隂中物既告成先王奉天故其所命止于是月也刑有五而曰百刑者据罪言之也传曰罪多而刑五非谓是乎必曰百则据成数言之与百礼百事同义斩者则必杀杀者不必斩斩杀必当虑其及于无辜也然刑之所加不止于斩杀所命止及于此者以大辟尤人所重故也枉则在上者不直桡则在下者不申使斩杀不当则以或枉桡故也先王奉天如此而有司或枉桡焉是逆天也逆天则天灾适当之也孟子言出乎尔者反乎尔者同义
　　是月也乃命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠察物色必比类量大小视长短皆中度五者备当上帝其飨
　　郑氏曰于鸟兽肥充之时冝省羣牲也宰祝大宰大祀主祭祀之官也养牛羊曰刍犬豕曰豢五者谓所视也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正则上帝飨之上帝飨之而无神不飨也
　　孔氏曰视全具亦宰祝所视也纯色曰牺体完曰全食草曰刍食谷曰豢皆案行之也充人云祀五帝系于牢刍之三月是牛羊曰刍乐记云豢豕为酒槀人云掌豢祭祀之犬是犬豕曰豢瞻亦视也肥充也瘠瘦也物色骍黝之别也周礼阳祀用骍隂祀用黝望祀各以其方之色也已行故事曰比品物相随曰类五方本异其色是比也大皥配东亦用青是其类也大谓牛羊豕成牲者小谓羔豚之属长短者谓天地之牛角茧栗宗庙之牛角握之属也上帝天也
　　严陵方氏曰宰以宰牲为事者祝以祝神为事者宰牲将以祝神也故循行牺牲必命是二官焉夫季夏之养牺牲盖授充人而刍之也至此命宰祝特循行之而己以物至此形成而不变故也牺牲已见仲春解全者纯而不杂具者完而无伤若外祭毁事用駹非所谓全也若鼷鼠食郊牛角非所谓具也刍者豢之物豢者刍之事刍豢所以阜蕃其牲春秋传曰奉牲以告曰博硕肥腯其可以不视乎牧人曰阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之则物色其可以不察而比类之乎物色者毛物之色比类者各比其隂阳之类也
　　山隂陆氏曰五者备当谓所行所案所察所量所视视全具瞻肥瘠必比类犹言皆中度系上事言之盖于循行牺牲言视全具于案刍豢言瞻肥瘠于察物色言必比类亦各其所也
　　讲义曰五者备具而当制度至其祭祀之时加至诚而行之以礼上帝其有不飨者乎
　　天子乃难以达秋气
　　郑氏曰此难难阳气也阳暑至此不衰害亦将及人所以及人者阳气左行此月宿直昴毕昴毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行于是亦命方相氏帅百而难之王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以发陈气御上疾疫
　　孔氏曰天左旋星辰与斗建循天而行此月斗建在酉酉是昴毕本位故郑云宿直昴毕其昴毕之星于时在寅也明堂礼云发陈气者秋时凉气新至发去阳之陈气也明堂礼磔攘则此亦然文不备耳季冬云大难明九门磔攘称大则贵贱皆为也季春云国难熊氏云唯天子诸侯有国为难此云天子乃难唯天子得难以其难阳气阳是君象则诸侯以下不得难阳气也案隂气阳气至大陵俱致积尸疫气十一月阳气至于危虚而不难十二月隂气至于虚危而为难者以十一月阳气初起未能与隂相竞故无疫疾可难六月宿直栁鬼隂气至微隂始动未能与阳相竞故无疾害可难也季冬亦阳初起而为难者以隂气在虚危又是一嵗之终緫除疫气故为难也其磔攘之牲案小司徒职云小祭祝奉牛牲又牧人云凡毁事用尨可也是则用牛也羊人云凡沈辜侯禳共其牲犬人云凡几珥沈辜用尨可也鸡人云面禳共其鸡牲是则用羊用犬用鸡也盖大难用牛其余杂禳大者用羊用犬小者用鸡也
　　以犬尝麻先荐寝庙
　　郑氏曰麻始熟也
　　严陵方氏曰以犬尝麻见孟夏以彘尝麦解先荐寝庙见仲春解
　　是月也可以筑城郭建都邑穿窦窖脩囷仓
　　郑氏曰为民将入物当藏也穿窦窖者入地惰曰窦方曰窖王居明堂礼曰仲秋命庶民毕入于室曰时杀将至毋罹其灾
　　孔氏曰惰者似方非方似圎非圎也毋罹其灾者谓此时民当入室毋在田野罹被其灾也此时仲秋耘耡既了乘时入室以避隂灾未尽成熟须出野收敛至十月之后又入室避寒豳诗云入此室处是也严陵方氏曰城郭见王制解都邑见祭法解窦窖皆以穴土藏物故曰穿囷仓则谷藏尤不可壊故曰脩凡此皆敛藏之事故于建酉阖户之月言之
　　山隂陆氏曰藏而留穴谓之窦窦出于一孔窖尽藏之也
　　乃命有司趣民收敛务畜菜多积聚
　　郑氏曰始为御冬之备
　　严陵方氏曰趣民则急趣之也孟秋言命百官始收敛以其物初成至此则物既成而收敛不可缓也故趣之焉诗言我有防蓄亦以御冬则又不特菜而已
　　乃劝种麦毋或失时其有失时行罪无疑
　　郑氏曰麦者接絶续乏之谷尤重之
　　孔氏曰前年秋谷至夏絶尽后年秋谷夏时未登是其絶也夏时人民粮食阙短是其乏也麦乃夏时而熟是接其絶续其乏也黍稷百谷不云劝动于麦独劝之是尤重故也
　　严陵方氏曰麦以秋稼至夏乃穑其来久矣以其牟利之迟虑民惰而不种也故特劝之焉其有失时行罪无疑者所以重农时而戒不昬也亦见孟冬行罪无赦解
　　是月也日夜分雷始收声蛰虫坏户杀气浸盛阳气日衰水始涸
　　郑氏曰又记时候也雷始收声在地中动内物也坏益也蛰虫益户谓稍小之也涸竭也此甫八月中雨气未止而云水竭非也周语曰辰角见而雨毕天根见而水涸又曰雨毕而除道水涸而成梁辰角见九月本也天根见九月末也王居明堂礼曰季秋除道致梁以利农也
　　孔氏曰雷是阳气主于动不唯地中潜伏而已至十一月一阳初生震下坤上复卦用事震为动坤为地是动于地下从此月为始故郑云动内物也戸为穴也蛰虫以土増益穴之四旁使通明防稍小所以然者隂气将至时气尚温犹须出入故坏之稍小十月寒甚乃闭之也周语注云辰角大辰苍龙之角角星名见者朝见东方天根亢氐之间寒露雨毕之后五日天根朝见
　　严陵方氏曰雷始收声见仲春雷乃发声解坏戸者以土益之盖阖戸之谓也与坏垣墙之坏同义杀气浸盛者言隂之夷物至此而酷也阳气日衰者以阳盛于夏故至此而衰也隂主杀阳主生浸言若水之浸日言与日加益也
　　日夜分则同度量平权衡正钧石角斗甬
　　郑氏孔氏説见仲春
　　严陵方氏曰钧盖三十斤之称与仲春所谓钧者异矣彼特言轻重之钧而已彼以用言此以体言故也石盖四钧之称以其尤重而内实故谓之石权衡皆以致平而已故曰平钧石则归于正矣故曰正然仲春所言不同者则又各有义焉
　　是月也易关市来啇旅纳货贿以便民事四方来集逺郷皆至则财不匮上无乏用百事乃遂凡举大事毋逆大数必顺其时慎因其类
　　郑氏曰易关市谓轻其税使民利之啇旅贾客也匮亦乏也遂犹成也大事谓兴土功合诸侯举兵众也季夏禁之孟秋始征伐此月筑城郭季秋教田猎是以于中为之戒焉
　　孔氏曰关市之防轻其赋税不为节碍是易关市也关市既易则啇旅自来啇旅既来则货贿自入以此便利民人之事四方緫来聚集逺郷于是皆至货贿既多则库财不匮上下丰足百事皆成于此兴举其事无逆天之大数必须顺其隂阳之时谨慎因其事类不可烦乱妄为
　　严陵方氏曰入以为利者商也行而从人者旅也易关市所以来商旅而已来商旅故货贿可得而纳也夫货贿以时而纳之待时而出之更为出纳各从其便故曰以便民事四方散而不一故言来集逺郷邈而在外故言皆至四方来集逺郷皆至则贡赋之职脩矣此财所以不匮也财盖货贿之緫名匮竭也夫财所以待用用所以作事故继言上无乏用百事乃遂遂言遂其志之所欲为也大传曰财用足故百志成正谓是矣聚之至于无穷散之复归于无物者数也凡物有数者皆出阳而入隂则所谓大数者不过隂阳之出入而已事之作止岂能逃此哉故人君之举大事不可逆也数之所运而为时时之所从而为类必顺其时言顺隂阳之时而无违也慎因其类言因隂阳之类而无变也时方来也故欲无违类有守也故欲无变然顺之而或苟则失其时故于顺曰必因之而或妄则非其类故于因曰慎举事如此四时之所同然特以当阖户之时尤不冝妄举故申戒之于此也
　　马氏曰古者颁货于受藏之府颁贿于受用之府盖利之开阖敛散必以节故以时纳之然后可以待时颁也城郭宫室百官有司弊帛饔飱于是取具焉故上无乏用百事乃遂凡举大事无逆大数必顺其时慎因其类则凡所以开物成务冒天下之道以成变化者无非数也数运而为时隂阳丽焉贯而为类万物归焉举大事而顺其时以行之因其类以守之则所谓毋逆大数也若夫数之所不能载则非事也有道行焉
　　仲秋行春令则秋雨不降草木生荣国乃有恐行夏令则其国乃旱蛰虫不藏五谷复生行冬令则风灾数起收雷先行草木蚤死
　　郑氏曰秋雨不降卯之气乘之也卯宿直房心心为大火草木生荣应阳动也国有恐以火讹相惊也国旱虫不蛰谷复生午之气乘之也风灾数起子之气乘之也北风杀物收雷先行先犹蚤也冬主闭藏草木蚤死寒气盛也
　　孔氏曰秋雨不降天灾草木生荣地灾国乃有恐人灾郑注卯宿直房心心为大火者谓仲秋应雨之时今行春令位当卯致大火之气火是积阳故时雨不降也火讹相惊以仲秋致仲春火气故有火但仲秋为金仲春为木金能尅木又仲秋雨水水又尅火火竟不能为害但以讹伪言语相惊也其国乃旱天灾也蛰虫不藏五谷复生地灾也风灾数起收雷先行天灾也草木蚤死地灾也
　　严陵方氏曰春雨所以生物秋雨所以成物曰秋雨不降则雨非不降也特所降者非成物之雨尔以其如此故草木生荣而不枯死也国乃有恐则少阳之所动故也其国乃旱则阳亢故也蛰虫不藏则隂欲执之而有所不胜故也五谷复生则盛阳作之故也风灾数起则非以时动故也雷以阳中发声隂中收声收雷先行则愆于阳故也雷风不节故草木蚤死
　　季秋之月日在房昏虚中旦栁中
　　郑氏曰季秋者日月防于大火而斗建戍之辰也孔氏曰三统厯九月节日在氐五度昬虚二度中去日九十七度旦张初度中九月中日在房五度昬危三度中去日九十三度旦张十八度中元嘉厯九月节日在亢一度昬牛八度中旦井二十九度中九月中日在氐七度昬女十一度中旦栁十一度中
　　其日庚辛其帝少皥其神蓐收其虫毛其音商律中无射
　　郑氏曰无射者夹钟之所生三分去一律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四季秋气至则无射之律应周语曰无射所以宣布喆人之令徳示小民轨仪
　　孔氏曰案夹钟之律长七寸二千一百八十七分寸之千七十五下生者三分去一今夹钟七寸取六寸三分去一有四寸在夹钟以一寸为二千一百八十七分今更三分之则一寸者分为六千五百六十一分夹钟二千一百八十七分寸之千七十五者又三分之则为三千二百二十五其夹钟整寸有六千五百六十一又以三千二百二十五益之緫为九千七百八十六分三分去一则去三千二百六十二余有六千五百二十四在故云无射律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四周语注云干上九用事无射阳气上升隂气收藏万物无射者也喆人后稷布其徳敎示以法仪当及时铚获而收藏之诸家説见孟春
　　其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝鸿鴈来賔爵入大水为蛤鞠有黄华豺乃祭兽戮禽
　　郑氏曰来賔言其客止未去也大水海也戮犹杀也皆记时候也
　　孔氏曰国语云雀入于海为蛤故知大水是海也禽兽皆杀之但杀兽而又陈戮禽则杀之而已不以为祭也此亦互文禽兽初得皆杀而祭之后得者杀而不祭也
　　严陵方氏曰鸿鴈来賔见孟春鸿鴈来解爵入大水为蛤见仲春鹰化为鸠解桃华于仲春桐华于季春皆不言有独于鞠言之者以万物皆华于阳独鞠华于隂而已故特言有春秋传曰有者不冝有也桃华之红桐华之白皆不言其色独鞠言其色而曰黄者以华于隂中其色正应隂之盛故也豺乃祭兽戮禽者祭兽于天然后戮禽而食也然于祭曰兽于戮曰禽何也盖豺之于物凡可禽而获者皆戮之所祭之兽唯可狩而获者尔以其特大故也亦见孟春獭祭鱼解
　　山隂陆氏曰来賔言其寓中国如客也言黄华以黄为美华又训黄以此玉藻曰大夫华祭言兽以大者祭也诗曰言私其豵献豜于公有是哉
　　天子居緫章右个乘戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深
　　郑氏曰緫章右个西堂北偏
　　是月也申严号令命百官贵贱无不务内以防天地之藏无有宣出
　　郑氏曰申重也内谓收敛入之也防犹聚也
　　孔氏曰于此月之时勅命百官贵之与贱无有一人不务内收敛其物顺天地以深闭藏也物皆收敛时又闭藏无得有宣露出散其物以逆时气
　　严陵方氏曰号令见季春监工日号解号令未尝不严特以天地严凝之气盛于西北故奉时气以申之尔夫藏冬事也内以防之则存乎秋不先防于秋则冬无所藏也季春言不可以内季秋言无不务内季春言发仓廪季秋言无有宣出皆所以顺隂阳之理而已
　　马氏曰号不一令不再必申严焉则天地方肃欲其听命者悉也
　　山隂陆氏曰言命百官偏命也言百官又言贵贱尤详言之
　　讲义曰顺时之令使所务者在内而不在外所以防天地之气而藏之使无宣布而出见也
　　乃命冢宰农事备收举五谷之要藏帝借之收于神仓祗敬必饬
　　郑氏曰备犹尽也举五谷之要定其租税之籍也帝借所耕千也藏祭祀之谷为神仓重粢盛之委也祗亦敬也
　　孔氏曰帝借者供上帝之借田也借借也借民力所治之田也祭义云天子为借千以其供神之物故曰神仓于此神仓之中当须敬而复敬必使饬正严陵方氏曰仲秋言趣民收敛然犹未备也至此始言备收焉农事备收然后五谷之要可举也要为多少之緫数犹宰夫之治要司曽之月要欤举之将以制国用故也然豳诗言十月获稻而此乃言备收者以地气有早晚故也然此皆命之于冢宰者以国用制于冢宰而甸师之掌耕耨王借又于天官故也马氏曰祗敬必饬则以供粢盛敬神故也敬在内祗则敬之在外见者也言内尽志外尽力也
　　是月也霜始降则百工休
　　郑氏曰寒而胶漆之作不坚好也
　　严陵方氏曰雨露生物霜成物季秋则成物之功极矣百工兴事造业以具人器亦有成物之功焉天地既成人功其可以不休乎季春言百工咸理盖创始之时也孟冬言工师效功盖成终之时也将效功于孟冬矣休之于季秋不亦冝乎然古者于霜降固有所不休者若弓人冬析干寒奠体之类是也经之所言亦其大致然尔
　　乃命有司曰寒气总至民力不堪其皆入室
　　郑氏曰緫犹猥卒也
　　严陵方氏曰阳气散而成暑隂气聚而成寒緫者聚也故曰寒气緫至与仲春所言文虽小异其义一也以寒气之至则民力或有所不堪胜故命之皆入室以御之焉诗曰入此室处书言厥民隩谓是矣然寒气者冬之时入室者冬之事此乃言之于季秋者亦先期而命之尔于夏防台榭至此言入室亦顺隂阳之理也
　　上丁命乐正入学习吹是月也大飨帝尝牺牲告备于天子
　　郑氏曰入学习吹为将飨帝也春夏重舞秋冬重吹也言大飨者徧祭五帝也曲礼曰大飨不问卜谓此也尝者谓尝羣神也天子亲尝帝使有司祭于羣神礼毕而告备焉
　　孔氏曰习舞吹必用丁者取其丁壮成就之义欲使学者艺业成故也若祭一帝则礼器谓之飨帝今云大飨故知徧祭五帝也此大飨与帝连文故谓祭天礼器大飨其王事与彼下云三牲鱼腊九州之美味是四方助祭之物故以大飨为祫也与此不同曲礼大飨不云帝此云帝不云不问卜恐是别事诸儒多以为疑故郑防云谓此也郑必知非祫祭者以周礼祀大神飨大鬼帅执事而卜日若祫祭不得云不问卜也此既五帝皆飨莫适卜可从故知不问卜谓此也此牺牲之文继飨帝之下知非飨帝之时使有司展视牺牲告其备具而云尝谓尝羣神者以四月雩上帝之后云雩祀百辟卿士是雩帝之外别雩群神也以经云告备于天子故郑知是有司祭于群神也经云飨帝郑注云天子亲尝者尝是秋祭之名因经有尝牺牲之文虽天子亦曰尝以秋物新成故也严陵方氏曰习吹己见孟春习舞解大飨帝己见仲夏大雩帝解尝者宗庙之秋祭特以秋祭之牺牲告备于天子则以物成可尝之时尤所重故也尝如此则大飨从可知矣且仲秋之月视全具矣至此乃告备于天子冝也然周之尝以仲月而此言之于季月者彼取时之中此取时之盛而已
　　马氏曰自出乎震以至于説乎兊帝之成万物之功备矣故以其物飨焉丰年所谓秋报也
　　金华应氏曰春祈谷夏大雩秋大飨皆主于为民故噫嘻之诗以春夏皆为祈谷于上帝而秋大飨与冬圜丘则皆致其报故丰年以为秋冬报也事天莫重于圜丘而此不载焉特云祈来年于天宗而已要之三时未尝无祭而冬日至之郊尤为报本反始之重礼所谓大报天而主日也大报天则以日为主所谓祈于天宗而日者固天宗之长岂即此乎郑氏独以祈谷为天而大雩大飨皆为五帝岂以祭之频而近于渎乎昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍程子言人子不可一日不见父母人君不可一时不见天固非虑其频且渎也
　　山隂陆氏曰此与孟春命乐正入学习舞相备也相备而习舞言于孟习吹言于季亦言之法然则孟春盖亦习吹仲秋盖亦习舞释菜而经不言上下比义从可知矣大飨帝尝大饮烝尝尝新谷而已烝进众物焉故季秋大飨明尝尝新谷亦谓之尝十月农工毕天子诸侯与其羣臣饮酒于大学进众物焉亦谓之烝言牺牲告于天子则鼎俎告洁粢盛告丰之类可知
　　合诸侯制百县为来嵗受朔日与诸侯所税于民轻重之法贡职之数以逺近土地所冝为度以给郊庙之事无有所私
　　郑氏曰秦以建亥之月为嵗首于是嵗终使诸侯及郷遂之官受此法焉合诸侯制者定其国家宫室车旗衣服礼仪也诸侯言合制百县言受朔日互文也贡职所入天子凡周之法以正月和之正嵗而县于象魏
　　孔氏曰秦十月为嵗首此月嵗之终故合此诸侯之法制又命百县为来嵗受朔日之政令并授诸侯所税于民轻重之法贡职之数诸侯谓畿外国百县谓郷遂郑注互文者言诸侯亦受朔日百县亦合制也税于民者是积贮本国贡职之数者是输纳天子言与者兼事之辞其定税轻重入贡多少皆以去京逺近之差土地所冝之物为节度无有所私者言既给郊庙重事其百县等物无得有所偏私不如法制也严陵方氏曰合则合而同之制则制而裁之谓合制其事也必合制其事者为待来年受朔日之政令故也周官正月之吉始和布治于邦国都鄙正谓是矣其所异者彼以子月为正尔朔日盖元日也为来嵗受朔日于此言之者据建亥之正也且合言自内以合外制言自上以制下诸侯有君道则为内外之辨而已故曰合百县全乎臣乃有上下之别焉故曰致然通而言之其实一也轻重之法则诸侯所取乎下者也贡职之数则诸侯所共乎上者也所贡之物各有职故谓之贡职法所以定数数所以成法上言法下言数互相备也以逺近土地所冝为度者或以逺近所冝之事为度或以土地所冝之物为度也若周官男服贡器物卫服贡财物之类而王氏谓以详责近以略责逺者盖逺近所冝也以度所冝而制其法故曰为度焉以给郊庙之事无有所私者言以事神为主非以私之于己也大宰以九贡致邦国之用而一曰祀贡则其所主可知矣百县见仲夏解
　　马氏曰阳终于戍嵗功成焉故于厯以自戍至戍为嵗终戍之月而来嵗受朔日终则有始故也
　　山隂陆氏曰百县内也诸侯外也皆合而制之诸侯言合百县言制亦言之法
　　金华应氏曰税取于秋而贡集于春年之上下所以出敛法不于是而亟颁之则诸侯之取于民者无制礼之厚薄以年之上下不于是而早定之则诸侯之贡于上者无准故于季秋颁之而俾入贡于春焉则侯国无苛征王朝无过敛然其税之有轻重即王制所谓用地小大视年之丰耗也以逺近土地所冝为度与郊特牲之旅币无方所以节逺迩之期而别土地之冝者其便于民则一而已
　　是月也天子乃教于田猎以习五戎班马政
　　郑氏曰教于田猎因田猎之礼教民以战法也五戎谓五兵弓矢殳矛戈防也马政谓齐其色度其力使同乘也校人职曰凡军事物马而颁之
　　孔氏曰于此隂杀之时乃敎人以战法于田猎之事令民习用五种兵器知五戎是五兵者以别云班马政则五戎非马也下文云七驺咸驾则知五戎非五戎车也且车不须更习故知五戎谓五兵也案周礼司兵掌五兵郑注云戈殳防酋矛夷矛后郑又注云歩卒之五兵则无夷矛而有弓矢如此则此注据歩卒五兵弓矢一也殳长丈二二也矛长二丈三也戈长六尺四寸四也防长一丈六寸五也此随便而言不依周礼长短之次也班马政者谓班布乘马之政冷校人职注云物马齐其力戎事以力为主耳亦须齐色故诗云驷騵彭彭是齐色也
　　长乐陈氏曰周官司兵军事防同建车之五兵则兵有车之五兵有歩之五兵然夷矛虽不施于歩而弓矢未尝不设于车故兵车射者人防左御者防中戎右防右则车上固有弓矢矣庐人攻国之兵欲短守国之兵欲长则攻国不以夷矛守国不以殳酋矛也司马法弓矢围殳矛守戈防助者盖以殳对矛则殳可以攻矛可以守以弓矢对殳矛则殳矛可以守弓矢可以攻也若夫戈防则为之助而已五兵之用长以卫短短以救长则人持其一矣盾则夫人而有之书曰比尔干干欲其比则夫人有之可知也然五兵之所以便于用者戈而已其柲短而易持其胡援广而易入可以桩可以斩可以击可以钩观富父终甥以戈桩侨如之喉狼曋以戈斩秦囚子南以戈击子晳长鱼矫以戈杀驹伯则戈之于用可知矣【礼书】严陵方氏曰敎于田猎继言以习五戎与车攻言因田猎而选车徒同意上言教下言习者我教之故彼习之也戎器必以五者则以兵法五人为伍故也田猎所以得利军旅所以效死人之所欲莫甚于利所恶莫甚于死以所恶寓所欲而习焉亦先王之深意也大司马秋狝教治兵其以是欤
　　马氏曰仲夏之班马政则其政以马为主季秋之班马政则其政以御为主故命仆及七驺咸驾
　　命仆及七驺咸驾载旌旐授车以级整设于屏外司徒搢扑北面誓之
　　郑氏曰仆戎仆及御夫也七驺谓趣马主为诸官驾説者也既驾之又为之载旌旗司马职曰仲秋教治兵如振旅之陈辨旗物之用王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜郷遂载物郊野载旐百官载旟是也级等次也整正列也设陈也屏所田之地门外之蔽司徒搢扑誓众以军法也
　　孔氏曰前既班马政乃命戎仆御夫及七驺等皆以马驾车又载旌旐既毕授此七戎之车以其尊卑等级正其行列设于军门屏之外东西厢以为行陈于是司徒在两行之闲北面誓之也案周礼戎仆掌驭戎车故知仆是戎仆也又周礼驭夫掌驭从车使车注云从车戎路田路之副也使车驱逆之车故知及驭夫也又周礼趣马职云掌驾説之颁颁谓第次也是贵贱等列故云为诸官驾説也七驺者天子马有六种种别有驺则六驺也又有緫主之人并六驺为七载旌旐者杂举以言之案周礼司常云日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟虵为旐全羽为旞析羽为旌及国之大阅賛司马班旗物王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌此是仲冬大阅所建旌旗各象治民之事空习其事郑引司马职此是仲秋治兵实出军之事也司徒地官掌邦教誓者也故司徒职云施十有二教八曰以誓教恤则民不怠司马职云遂以搜田有司表貉誓民郑云有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令誓民誓以犯田法之罚也誓曰无干车无自后射案于经注则司徒主誓今田猎出军亦于所猎之地而搢扑北面誓之也搢揷也军法之誓有异田猎之誓则云无于车如搜田之法也今此大阅之誓以依军法故司马仲冬大阅云羣吏听誓于陈前斩牲以左右徇陈曰不用命者斩之郑注云凡誓之大略甘誓汤誓之属是也然郑注司马仲冬大阅引此九月春秋之令将为大阅之誓而云作月令者説季秋之政于周为仲冬失之矣而今在此不非之者縁己非于彼不复重言于此也
　　严陵方氏曰仆主车驺主马驾谓以辀驾马将以有行故也旌旐载之所以为表识也然周官司常賛司马颁旗物自王建大常而下其数有九此止言二物者举其略尔与车攻言建旐设旄同意以戎事言之则以革车为正倅车为副以田事言之则以木车为正佐车为副莫不各有等焉故授之以级也整设盖指车马之属也掌次言师田则张幕以有幕次故亦有屏焉整设于屏外则王虽在野亦莫不有内外之辨故也扑谓夏楚也司徒教官而用此者以其方教于田猎故也书言扑作教刑正谓是矣搢谓搢之于帯也设扑而搢之以示有事于教无事于刑也誓则欲其不犯命焉必北面则以田主杀隂事故也马氏曰为天子御者仆也为诸侯羣臣御者七驺也载旌旐则司马之九旗以帛为之者始于大常而终于旐以羽为之者始于旞而终于旌故言旌旐则他可知矣授车以级整设于屏外则自上而下以等相及且相系属焉故谓之级
　　天子乃厉饰执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方郑氏曰厉饰谓戎服尚威武也命主祠以所获禽祀四方之神也司马职曰罗弊致禽以祠主
　　孔氏曰厉饰谓严厉武猛容饰戎服者韦弁服也以秋冬之田故韦弁服若春夏则冠弁服故司服云凡甸冠弁服命主祠祭禽谓猎竟也主祠典祭祀者也禽者兽之通名也四方有功于四方之神也四时田猎皆祭宗庙而分时各以为主也春时土方施生猎则祭社为主也夏时隂气始起象神在内猎则祭宗庙为主也秋时万物以成猎则以报祭社及四方为主也冬时万物众多猎则主用众物以祭宗庙而亦报于物有功之神于四方也此天子猎既毕因命典祀之官取田猎所获之禽还祭于郊以报四方之神也冬猎亦何以知然案郑注秋狝祀方云秋田主祭四方报成万物又司马冬狩云致禽馌兽于郊入献禽以享烝郑云冬田物多众得聚所获禽因以祭四方神于郊也月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗庙于经注更相引证始可见矣其祭四方用此禽又用别牲故大田云与我牺羊以社以方此四方五行之神也
　　严陵方氏曰厉饰厉其容饰也介胄则有不可犯之色故其饰如此厉若子温而厉之厉则有崖岸之谓也天子厉饰执弓挟矢以猎则躬率之也祭禽则以报成功于百神且示非专为一人之奉也是月也豺犹祭兽戮禽则田猎而祭四方固亦冝矣
　　是月也草木黄落乃伐薪为炭
　　郑氏曰伐木必因杀气
　　严陵方氏曰黄者土之色百昌皆生于土而反于土以其将反于土故黄黄故落也落则反于土矣草木黄落则以霜降于是月而成物之功终焉故也终则有始故落又训始伐薪为炭则以御冬寒故也马氏曰天始物于地终功于黄然万物之化终则有始人徒见其落也不知其为生之始也故落以训始
　　蛰虫咸俯在内皆墐其户
　　郑氏曰墐谓涂闭之辟杀气
　　孔氏曰俯垂头也墐涂也前月但藏而坏戸至此月既寒故垂头向下以随阳气阳气稍沈在下也又涂塞其户穴以辟地上隂杀之气
　　乃趣狱刑母留有罪收禄秩之不当供养之不冝者郑氏曰杀气已至有罪者即决也禄秩之不当恩所増加也供养之不冝欲所贪嗜熊蹯之属非常食天气杀而万物咸藏可以去之也
　　孔氏曰春夏阳气寛施许人主从时虽彼人不应得禄而王恩私子之亦所权许今秋隂气急敛禁罢必当是春夏所权置者今悉收停之也供养不冝谓非常之膳求不可得者也
　　严陵方氏曰趣与趣民收敛之趣同义仲秋命有司申严百刑而已至此又趣狱刑毋留有罪焉则以奉天威之方至于是亟决之也禄秩者禄之秩序也收禄秩之不当所以损于养人收供养之不冝所以节于奉己凡以顺收敛之道而已且当则无乖而适事冝则无常而随时养人欲其适事故禄秩言当奉己要在随时故供养言冝
　　山隂陆氏曰收禄秩之不当供养之不冝刑官之事也罢官之无事去器之无用事官之事也
　　是月也天子乃以犬尝稲先荐寝庙
　　郑氏曰稲始熟也
　　严陵方氏曰以犬尝稲见孟夏以彘尝麦解先荐寝庙见仲春解
　　季秋行夏令则其国大水冬藏殃败民多鼽嚏行冬令则国多盗贼邉竟不宁土地分裂行春令则暖风来至民气解惰师兴不居
　　郑氏曰其国大水未之气乘之也六月宿直东井气多暑雨国多盗贼邉竟不宁土地分裂丑之气乘之也极隂为外邉竟之象也大寒之时地隆圻也暖风来至民气解惰辰之气乘之也巽为风辰宿直角角主兵不居象风行不休止也
　　孔氏曰其国大水天灾冬藏殃败地灾民多鼽嚏人灾国多盗贼邉竟不寕人灾土地分裂地灾也十一月一阳生十二月二阳生阳在内伏于地下四隂在地上故郑云极隂为外也暖风来至天灾民气解隋师兴不居人灾也
　　严陵方氏曰水潦盛昌在于季夏故行夏令则其国大水大水故冬藏殃败也金数穷而气窒则为气行逆而发于声则为嚏皆肺疾也肺属金而金生水反为水所胜故民受是疾焉取非其有谓之盗毁则谓之贼皆至隂之类也以国多盗贼故邉竟不宁也土地分裂则为严凝之气所坼故也巽为风而春之气为暖故行春令则暖风来至然孟夏行春令则曰暴风来格者彼以正阳之月暖风不足以言之故也此言至而彼言格者以其暴故与物相抵也气暖则解缓寒则缩栗以缓风来至故民气解惰也师兴不居则以少阳作之而动故也

　　礼记集説卷四十四
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷四十五　　　　宋　卫湜　撰
　　孟冬之月日在尾昏危中旦七星中
　　郑氏曰孟冬者日月防于析木之津而斗建亥之辰也
　　孔氏曰案三统厯十月节日在尾十度昏危十四度中去日八十九度旦翼初度中十月中日在箕七度昏室十度中去日八十六度旦轸五度中元嘉厯十月节日在心二度昏危一度中旦张八度中十月中日在尾十二度昏危十三度中旦翼八度中
　　诸家説见孟春
　　其日壬癸
　　郑氏曰壬之言任也癸之言揆也日之行东北从黑道闭蔵万物月为之佐时万物懐任于下揆然萌芽又因以为日名焉
　　诸家説见孟春
　　其帝颛顼其神冥
　　郑氏曰此黒精之君水官之臣自古以来着徳立功者也颛顼髙阳氏也冥少皡氏之子曰脩曰熙为水官
　　孔氏曰五帝徳云颛顼髙阳氏姬姓也又帝王世纪云生十年而佐少皡十二年而冠二十年而登帝位在位七十八年而崩以水承金也案照二十九年左传云少皡氏有子曰脩曰熈又云脩及熙为冥是相代为水官也
　　诸家説见孟春
　　其虫介
　　郑氏曰介甲也象物闭藏地中鼈之属
　　诸家説见孟春
　　其音羽
　　郑氏曰三分商去一以生羽羽数四十八属水者以为最清物之象也冬气和则羽声调乐记曰羽乱则危其财匮
　　孔氏曰商数七十二三分之毎一分有二十四去其二十四余有四十八故羽数四十八也其数既少故为最清清者最贱物比于人亦为贱故云物之象也详见孟春
　　律中应钟
　　郑氏曰孟冬气至则应钟之律应应钟者姑洗之所生三分去一律长四寸二十七分寸之二十周语曰应钟均利器用俾应复
　　孔氏曰姑洗之律长七寸九分寸之一三分去一则六寸去二寸有四寸在余有整一寸九分寸之一更三分一寸为二十七分九分寸之一为三分并二十七分緫为三十分三分去一去其十分余有二十分在故云应钟律长四寸二十七分寸之二十也引周语以下者证应钟之义案春秋説云应其钟注云应钟应其种类律歴志应钟言隂气应无射该藏万物而杂阳阂种注云阂藏塞也隂杂阳气藏塞为万物作种晋灼曰外闭曰阂以此言之云应其种类正谓应无射也案周语注坤六三用事应当也言隂当代阳用事百物可种藏则均利百工之器俾应复者隂阳用事终而复始也
　　诸家説见孟春
　　其数六
　　郑氏曰水生数一成数六但言六者亦举其成数孔氏説见孟春
　　其味咸其臭朽
　　郑氏曰水之臭味也凡咸朽者皆属焉气若有若无为朽
　　诸家説见孟春
　　其祀行祭先肾
　　郑氏曰冬隂盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者隂位在下肾亦在下肾为尊也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼孔氏曰郑知行在庙门外之西者约檀弓云毁宗躐行自此以下皆中霤礼文广五尺轮四尺谓軷坛东西为广南北为轮常祀行神之坛则然若于国外祖道軷祭其坛随路所向而为广轮尺数同也案郑注聘礼云礼毕乘车轹而遂行唯车之一轮轹耳所以然者以两轮相去八尺今軷唯广五尺故知不两轮俱轹主须南向故人北面设之其主则郑注大驭云盖以菩刍棘栢为神主也
　　诸家説见孟春
　　水始冰地始冻雉入大水为蜃虹藏不见
　　郑氏曰皆记时候也大水淮也大蛤曰蜃
　　严陵方氏曰冰即水也水以阳释氷以隂凝故也冻盖地气闭而阳不能熈故也孟冬者重隂之始也故言水始冰地始冻焉雉入大水为蜃已见仲春鹰化为鸠解虹藏不见见季春虹始见解
　　马氏曰雉火属也蜃水属也阳不胜隂而并与迁焉故化虹以隂干阳故见至是阳升隂降而弗通故藏
　　天子居堂左个乘路驾鐡骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄
　　郑氏曰堂左个北堂西偏也鐡骊色如鐡黍秀舒散属火寒时食之亦以安性也彘水畜器闳而奄象物闭藏也
　　孔氏曰春云青旂青衣苍玉者青深而苍浅旂与衣虽人功所为不可浅深异色故同用青也夏云赤旂朱衣赤玉者朱深而赤浅旂可用浅衣必用深冬云旂黒衣玉者黑深而浅亦旂用浅色衣用深色玉从自然之色春夏冬同用浅色也
　　诸家説见春春
　　是月也以立冬先立冬三日大史谒之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡
　　郑氏曰迎冬者祭黒帝汁光纪于北郊之兆也死事谓以国事死者若公叔禺人颜涿聚者也孤寡其妻子也有以惠赐之大功加赏
　　孔氏曰亦率羣臣至北郊迎黒帝叶光纪而颛顼冥配之不言诸侯亦如夏空其文也还还于郊反反于朝也臣有为国事死者北郊还因杀气之盛而赏其家后也恤谓以财禄供给之公叔禺人死事见左传哀公十一年颜涿聚死事见哀二十三年及二十七年
　　诸家説见孟春
　　是月也命大史衅防占兆审卦吉凶
　　郑氏曰防蓍也占兆之繇文也周礼人上春衅谓建寅之月也秦以其嵗首使大史衅防与周异矣卦吉凶谓易也审省録之而不衅筮短贱于兆也
　　孔氏曰衅谓杀牲以血涂衅其及防与之繇文也曲礼曰防为筮知是蓍也云之繇文者上与防不同下与卦吉凶又别故言之繇文则占兆之书也周礼大卜云其经皆百有二十其颂皆千有二百是也易是筮卦之书贱于之书故繇云衅之筮书则省録之而已左传云筮短长杜元凯注云筮以数告故短以象示故长是筮短长之事也丘氏曰案周礼人上春衅无衅占兆之文而颖达解月令言兼衅占兆之书非也且兆辞存于竹帛何容以血涂之哉博雅云占瞻也尔雅云占视也则是占之为言系人不系兆也正与审字义同以兆卦各有吉凶虑其差谬故因衅防之时占视其兆审省其卦也兆下不言吉凶者以其文系緫以吉凶结之也颖达既误解衅兆不衅卦故引左传证之案僖五年左传云初晋侯欲以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短长不如从长案易之为书河出图文经三古有天道广大悉备未有卜之书若斯之盛也岂短贱于乎立骊姬应筮亦不吉但卜人不善占筮谓之为吉耳亦犹穆姜初往东宫而筮之遇艮之随史曰随其出也姜氏自占之曰不然必死于此不得出矣其后穆姜竟卒于东宫又南蒯将逐季氏筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉也子服惠伯曰忠信之事则可不然必败其后南蒯果不克奔齐此皆卦告之凶而误占之为吉非短于也
　　严陵方氏曰防已见曲礼解衅与孟子衅钟之衅同义物有衅则祅作以血厌其变焉盖除衅之谓也除衅谓之衅犹治污谓之污治乱谓之乱也以卜而有兆防以筮而有卦兆有象故言占卦有数故言审占兆审卦则吉凶可得而知之矣衅之将以占审焉占审必于嵗首者则以知一嵗之吉凶故也大史日官也隂阳之理系焉以防之事命之亦冝矣山隂陆氏曰言衅防则防亦衅矣与上春衅不同彼衅而藏之此衅而用之占兆审卦吉凶是察者占人所谓以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眡吉凶
　　是察阿党则罪无有掩蔽
　　郑氏曰阿党谓治狱吏以私恩曲挠相为也
　　孔氏曰是察者谓当是正审察狱吏阿党之事则在下犯罪之人狱吏不能掩蔽故云无有掩蔽
　　马氏曰曲承曰阿私附曰党掩者自上掩之也蔽者自旁蔽之也夫官府之罪所以罔常获者阿党掩蔽之也吾于物辨之时而是察焉则苟罪也孰不发露者乎
　　讲义曰夫人之罪戾如原其情实则大可以见或阿其党与则髙下其手轻重其心而人之情实不可得而见矣能是察阿党则罪无有掩蔽也
　　是月也天子始裘
　　郑民曰九月授衣至此可以加裘
　　严陵方氏説见孟春天子始絺解
　　马氏曰陨霜而冬裘具故司裘以仲秋献良裘以季秋献功裘而至是天子始服矣
　　山隂陆氏曰蔡邕曰祀天则大裘然则祭地不服大裘明矣故曰掌为大裘以供王祀天之服
　　命有司曰天气上腾地气下降天地不通闭塞而成冬郑氏曰使有司助闭藏之气门户可闭闭之窻牖可塞塞之
　　孔氏曰从五月地气上腾至十月地气六隂俱升天气六阳并谢天体在上阳归于虚无故云上腾地气六隂用事地体在下隂气下连于地故云下降此以气应言之若以易爻象言之则七月三阳在上为天气上腾三隂在下为地气下降各取其义不相妨也严陵方氏曰天气上腾地气下降则天地辨而各正其位矣冬曰上天为是故也以各正其位故天地不通闭若门之闭塞若穴之塞以其不通故闭塞也然则时之所以为冬孰为此者亦天地之气闭塞以成之耳余见孟春解
　　马氏曰天地定位而其气升降于四时交于南而辨于北故夏曰南交冬为上天为是故也往来不穷者道也于是时天气上腾地气下降各得其所而不相与故曰天地不通闭塞而成冬夫闭则弗辟塞则不通谓之穷可也然通之理未尝忘焉故寒暑往来相推而未始有穷也则所谓天地不通者时焉而已
　　命百官谨盖藏命司徒循行积聚无有不敛坏城郭戒门闾脩键闭慎管籥固封疆备边竟完要塞谨关梁塞徯径
　　郑氏曰谨盖藏谓府库囷仓有藏物也积聚谓刍禾薪蒸之属坏益也键牡闭牝也管籥搏键器也固封疆谓使有司循其沟树及其众庶之守法也要塞邉城要害防也梁桥横也徯径禽兽之道也
　　孔氏曰城郭须牢厚故言坏门闾备拟非常故云戒键闭或有破壊故云脩管籥不可妄开故云审封疆理当险阻故云固邉竟防盗贼故云备要塞理冝牢固故云完关梁禁御奸非故云谨徯径细小狭路故须塞皆随事戒约故设文不同郑注键牡闭牝者凡鏁器入者谓之牡受者谓之牝若禽兽牝牡然管籥与键闭别文则非键闭之物故云搏键器此物以鐡为之似乐器之管籥搢于鏁内以搏取其键也案檀弓注云管键也则管键一物此为别者管是键之伴类仍非键也注称管键者以类言之若邻里然管籥则一物也沟树谓掘沟堑而种树木令使众庶可守之故郑注云循其沟树及其众庶之守法也案何氏曰键是门扇之后树两木穿上端为孔闭者谓将扄关门以内孔中
　　严陵方氏曰盖言所盖者在中藏言所藏者在内方闭塞之时则盖藏之事不可慢也故命百官以谨之循行见仲春解积聚见仲秋解仲秋特命有司趣民多积聚而已至此又循行之无有不敛则欲其无遗利故也城郭见孟秋补城郭解城郭必以土故言坏然前言补此言坏互相备尔门闾见仲冬解门闾之出入不能无不虞故言戒键闭皆虑其坏故言脩管则籥之所投以虚而能受故若箫管之管籥则管之所纳以合而能通故若埙籥之籥管取其形籥取其义而已然门闾键闭之机械皆寓于此尤不可以不谨封疆见孟春皆脩封疆解邉竟见仲秋邉竟不宁解关所以御外梁所以济险而戒之又不可以慢故言谨徯径皆道路之别然非公道而可不通故言塞凡此皆所以奉时之闭塞故也
　　山隂陆氏曰坏城郭而门闾不戒无益也脩键闭而管籥不慎无益也固封疆而邉竟不备无益也完要塞谨关梁而徯径不塞无益也
　　饬防纪辨衣裳审棺椁之厚薄茔丘垄之大小髙卑厚薄之度贵贱之等级
　　郑氏曰此亦闭藏之具顺时饬正之也辨衣裳谓袭敛尊卑所用也所用又有多少
　　孔氏曰其衣裳袭敛多少棺椁厚薄具在防大记丘垄大小案郑注冢人云汉律列侯坟髙四尺关内侯以下各有等差又檀弓注云坟髙四尺盖周之士制外无文
　　严陵方氏曰丧在彼而我以礼数纪之谓之防纪辨衣裳而下皆其事也衣裳盖裒衣裒裳之谓衣在上裳在下故言辨衣服有轻重布有精粗不可不辨也棺椁见檀弓解丘以其有郷背垄以其有起伏皆坟墓别名也大小髙卑则冢人所谓以爵等为丘封之度是也然皆以土茔之故言茔厚薄之度言其礼贵贱之等级言其人自廵行积聚而下皆命之司徒者则以寓教于其间故也
　　马氏曰防纪者人之终事也冬者嵗之终时也以嵗之终时而节人之终事不亦冝乎夫防者所自尽而君子不以天下俭其亲则衣裳棺椁丘垄孰不欲致美以为悦然穷人之欲而莫之节则富者僣于有余贫者慊于不足而将不安其性命之情故先王视贵贱之等级而制为礼数以纪之使孝子仁人各随其分而不敢逾也然后得尽其心焉
　　山隂陆氏曰是月也天升而上地降而下辨衣裳之时也言在防之下着虽死犹谨曽参易箦似之矣
　　是月也命工师效功陈祭器案度程毋或作为淫巧以荡上心必功致为上物勒工名以考其诚功有不当必行其罪以穷其情
　　郑氏曰霜降而百工休至此物皆成也工师工官之长也效功録见百工所作器物也主于祭器祭器尊也度谓制大小也程谓器所容也淫巧谓奢伪怪好也荡谓摇动生其奢淫勒刻也刻工姓名于其器以察其信知其不功致也功不当者取材美而器不坚也
　　孔氏曰于是之时冬闭无事命此工官之长效实百工所造之物陈列祭器善恶案此器旧来制度大小及容受程限多小或有也勿得有作过制之巧以摇动在上生奢侈之心必功致为上者言作器不须靡丽华侈必功力宻致为上又毎物之上刻勒所造工匠之名于后以考其诚信与否若其用材精美而器不坚固则功有不当必行其罪罸以穷其诈伪之情百工造作器物则诸器皆营经直主于祭故云祭器尊也
　　严陵方氏曰功即工之所成者效与效马效羊之效同义盖呈效之也工之所成具乎器故继言陈祭器焉祭器未成不造燕器故以祭器为主因其陈而案之以度程近取诸身而手有寸长短之数所起也夫是之谓度逺取诸物而禾有黍多少之数所起也夫是之谓程案则据此以验彼也案以度则制之长短无不中度案以程则功之多少无不中程毋或作为淫巧以荡上心已见季春解功言致其力致言致其至物刻者物物而刻之也或曰器或曰物者以用言则曰器以体言则曰物亦互相备耳所谓情者非情实之情以其用情而致弊故行罪以穷治之
　　马氏曰君子不敢以其私防同其所尊敬故陈祭器而不及燕器度其器之洪纎曲直者有度防其功之久近勤惰者有程古之人虽小物其用功也无所不用其极功致者功之至者也然不可过过则淫巧先王所禁也于季春曰监工日号因其作而戒之也于孟冬又戒焉方是时也工师效功因其成而又以戒之也
　　是月也大饮烝
　　郑氏曰十月农功毕天子诸侯与其羣臣饮酒于大学以正齿位谓之大饮别之于他其礼亡今天子以燕礼羣国以郷饮酒礼代之烝谓有牲体为爼也党正职曰国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位亦谓此时也诗云十月涤朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥受福无疆是颂大饮之诗
　　孔氏曰烝升也升此牲体于俎之上故云大饮烝此是天子之礼诗豳风跻彼公堂乃诸侯之礼故郑注天子诸侯与羣臣也传云公堂学校也党正以礼属民饮酒于序故云此饮酒于大学也云正齿位者约党正文以此是孟冬党正国索鬼神谓蜡祭也与此同月故郑下注引党正文亦谓此时也案国语云王公立饫则有房烝此既大饮飨礼当用房烝半体之俎若党正饮酒虽飨而用肴烝故宣十六年左传云王飨有体荐宴有折俎公党飨卿当宴是也
　　严陵方氏説见孟夏饮酎解
　　马氏曰是月嵗功既登物之可荐者众君子可以饮酒燕乐矣
　　天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀劳农以休息之
　　郑氏曰此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也大割大杀群牲割之也腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行也或言祈年或言大割或言腊互文劳农以休息之党正属民饮酒正齿位是也
　　孔氏曰割牲以祠公社以上公配祭故云公社非但祭社又祭门闾故云及腊猎也谓猎取禽兽以祭先祖五祀此暂出田猎以取禽非仲冬大阅之猎也五祀据殷礼言之周则七祀此等之祭緫谓之蜡若细别言之天宗公社门闾谓之蜡其祭则皮弁素服葛帯榛杖其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠也案党正国索鬼神而祭祀而饮酒于序则饮酒在蜡祭之后此大饮在蜡祭前者若党正属民饮酒在蜡之后故下云劳农以休息之郑注党正饮酒是也若天子诸侯群臣大饮在蜡祭之前故以大饮叙在祈年之前然郑大饮之下亦引党正者证其正齿位同在此月不谓大饮即党正饮酒也郑知此周礼所谓蜡者以郊特牲蜡者索也索万物而飨之案籥章云国祭蜡龡豳颂以息老物蜡而后息老此经亦先祭众神乃后劳农休息文与籥章相当故知此广祭众神为蜡也天宗谓日月星者以蜡祭唯公社不祭地故知祭天宗者不祭天若祭天何须称宗下季冬云天之神是天之众神有司中司命不称宗明称宗者谓日月星也案异义六宗贾逵等以为天宗三谓日月星地宗三谓防山河海郑六宗以为星也辰也司中也司命也风师也雨师也今此天宗谓日月星者盖尚书六宗文承类帝之下凡郊天之时日月从祀故六宗不得复有日月此云天宗与彼别也蔡邕云日为阳宗月为隂宗北辰为星宗也天宗公社门闾先祖五祀等皆祈年大割腊祭之事故云互也蔡邕云夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰腊案左传云虞不腊矣是周亦有腊也
　　新安朱氏曰史记云左丘失明厥有国语左传是姓左人作如秦始有腊而左氏谓虞不腊矣是秦时文字分明
　　严陵方氏曰天宗亦天神也隂阳之运必有为之宗者故曰天宗天尊而不亲在致义以求之故曰祈公社门闾亲而不尊在致味以祭之故曰大割先祖五祀众而不一在自尽以飨之故曰腊葢腊言以腊得之肉而祭之然古者以月在丑为腊此乃行之建亥之月者异代之制耳祈来年则诗所谓以兴嗣嵗也此非嵗终之时而曰祈来年者则以阳生于子得天时之正故谓建子之月为来年也五祀有门而大割词又及门闾者盖五祀之门虽大夫士亦得而祭之则知门闾固有大于此者矣夫农于三时之务亦己劳矣至此劳之使休息不亦冝乎易曰劳乎坎盖谓是矣既曰休又曰息者休大而息小休久而息暂事有大小时有久暂故其言如此合而言之一也山隂陆氏曰礼王所自为立社为公门闾蜡也国中于门野则在闾据索祭祀于祊得祷曰祠言品物虽多犹以为薄或言割或言腊相备也大割割牲腊以田猎所得禽祭不言及五祀五祀卑也
　　天子乃命将帅讲武习射御角力
　　郑氏曰为仲冬将大阅简习之亦因营室主武士也凡田之礼唯狩最备夏小正十一月王狩
　　孔氏曰春秋説云营室主军士之粮经言习射御角力是未正用也备拟仲冬敎战之事所须故郑言唯狩最备谓狩礼大也故仲冬教大阅礼仪备
　　严陵方氏曰武言其道故讲之使明射御言其事故习之使熟力则相抵而已故曰角
　　马氏曰顺隂义也方亥之时其为隂也极矣讲武以厉其威习射御以考其艺用力以视其才皆隂事也讲义曰古者三时务农一时讲武孟冬农功之隙乃讲肄武事之时也故命将帅讲习射御角力亦武勇之事汉有角觝之戏乃角力之技也
　　是月也乃命水虞渔师收水泉池泽之赋毋或敢侵削众庶兆民以为天子取怨于下其有若此者行罪无赦郑氏曰因盛徳在水收其税
　　严陵方氏曰水虞即周之泽虞也犹季春谓山虞为野虞焉渔师即周官之人也以能登渔于水而为众所师故谓之渔师收水泉池泽之赋必命是二官者则各以其职故也众言其同庶言其广兆则言其数天子曰兆民故以是称之众庶则不止于民矣仲秋言行罪无疑无疑未至于无赦也失时之罪小故止于无疑取怨之罪大故曰无赦仲冬言罪之不赦其义亦然
　　马氏曰先王之时川有衡泽有虞皆为之厉禁以平其守而共其奠以时入之颁其余于万民则剥下益上者岂其所欲哉故命之曰毋或敢侵削众庶兆民以为天子取怨于下
　　孟冬行春令则冻闭不密地气上泄民多流亡行夏令则国多暴风方冬不寒蛰虫复出行秋令则雪霜不时小兵时起土地侵削
　　郑氏曰冻闭不宻地气上泄寅之气乘之也民流亡象蛰虫动也暴风不寒蛰虫出已之气乘之也立夏巽用事巽为风雪霜不时申之气乘之也小兵起土地侵削申隂气尚微申宿直参伐参伐为兵
　　孔氏曰冻闭不宻地气上泄地灾也民多流亡人灾也国多暴风方冬不寒天灾也蛰虫复出地灾也雪霜不时天灾也小兵时起土地侵削人灾也案春秋説云参伐主斩刈示威行伐也
　　严陵方氏曰孟春言东风解冻故此行春令则冻闭不宻地气上泄也然泄与腾异以其不宻故漏泄而己未至于腾也民多流亡则以春主发散故也风固四时之所常有也而暴则阳之所作焉故行夏令则暴风若孟夏行春令则暴风来格者彼以行少阳之令故来格而已此以行盛阳之令故又至于多也以盛阳之所作故方冬不寒也孟冬非隆冬故言方而已夫虫以隂而蛰者也方冬不寒故蛰虫复出雪霜不时则寒气迟故也小兵时起则金气胜故也土地侵削则揫敛之所致故也
　　仲冬之月日在斗昏东壁中旦轸中
　　郑氏曰仲冬者日月防于星纪而斗建子之辰也孔氏曰案律厯志云仲冬之初日在斗十二度故云日在斗三统厯大雪日在斗十二度昏壁五度中去日八十四度旦角三度中冬至日在牛初度昏奎十度中去日八十二度旦亢七度中元嘉厯大雪日在箕十度昏氐九度中旦轸八度中冬至日在斗十四度昏东壁八度中昼漏四十五刻旦角七度中
　　其日壬癸其帝颛顼其神冥其虫介其音羽律中黄钟
　　郑氏曰黄钟者律之始也九寸仲冬气至则黄钟之律应周语曰黄钟所以宣养六气九徳
　　孔氏曰律厯志云黄者中之色君之服钟种也又云黄五色莫盛焉故阳气始种于泉孶萌万物为六气元也周语注云十一月建子阳气在中六气隂阳风雨晦明九徳金木水火土谷正徳利用厚生黄钟象气伏地物始萌所以徧养六气九功之徳
　　山隂陆氏曰黄钟天子之徳也故曰黄钟所以宣养六气九徳书曰九徳咸事俊乂在官若林钟诸侯云尔
　　诸家说见孟春
　　其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾冰益壮地始坼鹖旦不鸣虎始交
　　郑氏曰冰益壮以下皆记时候也鹖旦求旦之鸟也交犹合也
　　严陵方氏曰前言水始冰至此又言冰益壮前言地始冻至此又言地始坼冻甚而土相坼夜鸣而求旦故谓之鹖旦亦见坊记相彼盍旦解夫夜鸣则隂类也然鸣而求旦则求阳而已故感微阳之生而不鸣则以得所求故也虎隂物而交则亦感阳之生故也山隂陆氏曰猛挚之物至是一交而止夫欲止非挚不能
　　天子居堂大庙乘路驾鐡骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄
　　郑氏曰堂大庙北堂当大室
　　饬死事
　　郑氏曰饬军士战必有死志
　　孔氏曰事异前也因杀气之盛故饬死事
　　严陵方氏曰饬死事必于是月者岂非以教大阅故然乎
　　命有司曰土事毋作愼毋发盖毋发室屋及起大众以固而闭地气沮泄是谓发天地之房诸蛰则死民必疾疫又随以丧命之曰畅月
　　郑氏曰而犹女也畅犹充也大隂用事尤重闭藏孔氏曰土地之事毋得兴作毋得开发掩盖之物则孟冬之谨盖藏是也此月隂气凝固阳须闭藏若起土功开盖物发室屋起大众开泄阳气诸蛰则死人必疾疫也故约束有司于此时坚固汝闭塞之事勿令开动若有开动令地气沮泄谓泄漏地之阳气则是发彻天地之房房是人次舎之防此时天地壅蔽万物不使宣露与房舎相似也非但蛰死人疾国有大防随逐其后命之曰畅月者畅充也言名此月为充实之月当使万物充实不发动故也
　　皇氏曰防谓逃亡人为疾疫皆逃亡也
　　严陵方民曰兴土功则地气沮泄此所以戒之春秋传曰水昏正而栽日至而毕经之所言特以毕于是月而已发盖则物不得其藏发室屋则人不得其防起大众则众不得其静凡此皆非农事之所冝故亦戒之所以固而闭也而者汝有司之辞盖运闭之时以示人者存乎天谨闭之事以奉天者存乎人故以命有司焉闭之事或不固则地气沮泄是谓发天地之房矣气之沮而止者反泄而出故谓之沮泄其害及物故诸蛰则死其害及人故民必疾疫死丧随之畅则阳畅之称阳既生于子至五隂犹执而纽之况在于子而可以畅乎命之曰畅月则以发天地之房故也
　　马氏曰房也者物之所止而藏者也自内渐外之为沮自下达上之谓泄寒气方盛而发其所闭则温必乘之故诸蛰则死民必疾疫又随以丧命之曰畅月盖隂主屈而阳主伸冝屈而伸焉故谓之畅月讲义曰如使地气沮泄是谓发天地之房而诸蛰藏者失性而死民亦必致疾疫又继之以死丧皆以违时之理而逆物之性故也非所以使盛徳充塞而得所故谓之畅月也

　　礼记集说卷四十五
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷四十六　　　　宋　卫湜　撰
　　是月也命奄尹申宫令审门闾谨房室必重闭省妇事毋得淫虽有贵戚近习毋有不禁
　　郑氏曰奄尹主领奄竖之官也于周则为内宰掌治王之内政宫令讥出入及开闭之属重闭外内闭也省妇事所以静隂类也淫谓女功奢伪贵戚谓姑姊妹之属近习天子所亲幸者
　　孔氏曰尹正也申重也申重其政令常察门闾之事谨慎房室之防其门闾房室皆有外内门户必重叠闭之此月隂气既静故减省妇人之事顺隂类也务在质素毋得过为淫巧
　　严陵方氏曰周官酒人浆人之类皆有奄郑氏谓精气闭藏者是也奄尹则众奄之正也宫中之令国有常典以闭藏之月故申之于门闾曰审于房室曰谨互言之尔必重闭则所以审而谨之也重闭犹易所谓重门之重省与季春省妇使之省异彼所谓省减省之也此所谓省察之而已盖妇以化治丝枲为事巧过则淫淫则伪饰生焉故命禁之也虽有贵戚近习毋有不禁则防贱者从可知矣近习谓天子亲昵习熟之人凡此皆宫中之令也
　　马氏曰贵戚易奢近习易骄欲法之行自贵近始故虽有贵戚近习毋有不禁
　　山隂陆氏曰奄精气闭藏言于此为冝
　　乃命大酋秫稲必齐麴蘖必时湛炽必絜水泉必香陶器必良火齐必得兼用六物大酋监之毋有差贷郑氏曰酒孰曰酋大酋者酒官之长也于周则为酒人秫稻必齐谓孰成也湛渍也炽炊也火齐腥孰之调也物犹事也差贷谓失误有善有恶也古者获稲而渍米麴至春而为酒诗云十月获稲为此春酒以介眉夀
　　孔氏曰周礼酒正引此大酋为酒正此曰酒人者以酒正掌酒之政令及酒出入之事不亲监作此大酋监作故为酒人以酒人监作酒故也是月始为春酒先须治择秫稲使齐得成熟故云必齐又须以时料理麴糱故云必时其炊渍米麴之时必须清洁所用水泉必须香美所盛陶器必须良善其炊米和酒之时所用火齐又须生熟得中六物者秫稻一麴糱二湛炽三水泉四陶器五火齐六也用此六事作酒大酋监督之无使有参差贷变使酒误其善恶也此十月获稲于此月渍米麴至春而为酒者谓春成也非春始酿
　　严陵方氏曰多少不可过故曰必齐然作酒之材不止于此举二种以该之尔水泉必香则醖酿无秽汚之臭陶器必良则盛贮无罅漏之弊火齐必得则蒸煮无生熟之失六物阙一不得故曰兼用周官酒正以式法授酒材不过如是而已大酋监之毋有差贷则以有法式故也夫酒所以养阳也作之于阳生之月盖亦冝矣
　　马氏曰六物欲其材之美时之适工之善也
　　天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉
　　郑氏曰顺其徳盛之时祭之也
　　严陵方氏曰大川名源与王制言名山大泽同义凡此皆水神也
　　马氏曰盛徳在水故应是而祈焉以为民致福也讲义曰四海者众水之所聚大川名源者若江淮河济之类是也江之源出于岷山河之源出于昆仑淮之源自桐栢济之源自沇水故谓之名源也渊泽者水之所钟而息者也井泉者汲取之无穷者也仲冬之月水归于泽而复其本源矣故命有司祈祀之金华应氏曰夏祈山川百源火胜水弱遵其流委而广其润泽也冬祀四海山川渊泽井泉盛徳在水钟其渊源厚其渟蓄也三王之祭川皆先河而后海以海为委而河为源也水重冬祀亦岂非源乎
　　是月也农有不收藏积聚者马牛畜兽有放佚者取之不诘
　　郑氏曰此收敛尤急之时人有取者不罪所以警惧其主也王居明堂礼曰孟冬之月命农毕积聚系收牛马
　　严陵方氏曰孟冬既命百官谨盖藏又命司徒循行积聚矣至于是月农犹有不收藏积聚马牛畜兽犹有放佚者则是惰逰之民而不听令者也人或取其物而上不为之诘焉亦冝矣
　　山隂陆氏曰异言牛马贵于畜兽言马在上亦以此故国君下齐牛式路马
　　山林薮泽有能取蔬食田猎禽兽者野虞教道之其有相侵夺者罪之不赦
　　郑氏曰务收敛野物也大泽曰薮草木之实为蔬食孔氏曰郑注周礼云水钟曰泽水希曰薮今言大泽曰薮者以有水防谓之泽旁无水防谓之薮尔雅云不熟为馑谓菜以其麤防经言食故谓草木实也山林食榛栗之属薮泽食菱芡之属严陵方氏曰亦菜也于农隙之时而能取野物以资人用固冝教道之而无遏其所欲也不能如上所为而乃侵彼之分以广此夺人所有以予己则是彊暴之徒尔罪之不赦岂为过哉
　　是月也日短至隂阳争诸生荡君子齐戒防必掩身身欲宁去声色禁耆欲安形性事欲静以待隂阳之所定郑氏曰争者隂方盛阳欲起也荡谓物动萌芽也寕安也声谓乐也易及乐春秋説云冬至人主与羣臣从八能之士作乐五日此言去声色又相违
　　严陵方氏曰日短至隂阳争己见仲夏日长至解诸生诸言不一也诸生则万物之生气也方冬之时盛徳在水而是月建子以阳作之万物之生气欲发焉故谓之荡掩蔽其身以防于内则以齐戒故也身欲宁者所以掩身欲其寕故也去声色则不特止而已禁耆欲则不特节而己见君子之齐戒则加而无己也外则养其形而无劳内则养其性而无悖欲安形性故事欲静也凡此以微阳方生隂未退听隂阳争而未定故君子齐戒以待之与仲夏所言互相备也马氏曰隂阳争则阳伏而隂尚自若也故争凡物之有所争者外未定故也方二分之月春为阳日中秋为隂宵中既有分矣故于仲春仲秋日夜分至于二至之月则夏为正阳而隂始间之冬为正隂而阳始间之方盛者方衰方微者方长有争之道焉于冬至曰诸生荡言阳之来足以胜隂于夏至曰死生分言隂之来不过与阳为敌而已
　　山隂陆氏曰上云隂阳争死生分此言隂阳争诸生荡相备也相备而言死生分于夏言诸生荡于冬亦言之法毋躁禁词也于隂言如此亦言之法冬言以待夏言以定待始事也定终事也
　　新安王氏曰十一月一阳来复复反也隂方极盛阳欲反为隂拒之是以有争争者言其将复也复卦上坤下震五隂在外一阳在内在内者为主在外者从而顺之定而无争言其已复也君子知隂阳争则草木之归根者昆虫之蛰藏者且将摇荡盖枯者欲萌蛰者欲出不可无以养其微阳况于身心岂得不静以防之齐戒以静其心掩藏以静其身外去声色内去耆欲以安形性则身静心亦静矣贵静者隂阳方争当静以待其争之定定则阳反而隂顺静在一己可以养其身心逹之天下以遂万物之情不韦虽非贤者此説不可废也
　　芸始生荔挺出蚯蚓结麈角解水泉动
　　郑氏曰又记时候也芸香草也荔挺马防也水泉动润上行
　　孔氏曰结犹屈也蚯蚓在穴屈首下向阳气动则宛而上首故结而屈也麋为隂兽情淫而游泽冬至解角从隂退之象鹿为阳兽情淫而游山夏至角解从阳退之象説者多家皆无明据故略论焉若节气早则麋角十一月解故夏小正云十二月麋角陨坠是也若节气晚则十二月麋角解故小正云十二月陨麋角按熊氏曰芸荔挺俱香草故应阳气而出也鹿是山兽故夏至得隂气而解角麋是泽兽故冬至得阳气而解角
　　严陵方氏曰芸香草也以水泉动而生则水属也荔挺出皇氏亦以为香草荔言气之和协挺言气之直达凡物之气感隂者腥感阳者香阳方长矣故芸始生荔挺出蚯蚓结者以感正阳之气而后出故微阳虽生而犹结焉结言形之未解也麋角解见仲夏是月也隂极于此而终故前言冰益壮阳生于此而始故言水泉动壮其形然动其气然也
　　山隂陆氏曰麋隂兽也角始生向后防耳补筋与骨应阳而堕
　　日短至则伐木取竹箭
　　郑氏曰此其坚成之极时
　　严陵方氏曰万物之材隂盛则坚阳盛则柔隂盛极于此故伐取之木大竹小故云伐木取竹箭
　　马氏曰万物之材敷荣则柔收敛则坚于是时可以代木取竹箭
　　是月也可以罢官之无事去器之无用者
　　郑氏曰谓先时权所建作者也天地闭藏而万物休可以去之
　　严陵方氏曰设官之实所以待事也无事之官特旷官尔制器之实所以待用也无用之器特虚器尔夫阳为实隂为虚是月隂消而阳长故于其虚者罢而去之所以应天地之实也
　　涂阙廷门闾筑囹圄此以助天地之闭藏也
　　郑氏曰顺时气也
　　严陵方氏曰阙者人所由以出入廷者人所防以听事涂谓涂之以土也筑则不止于缮矣与筑城郭之筑同义故孟秋止言缮囹圄而已
　　仲冬行夏令则其国乃旱氛雾冥冥雷乃发声行秋令则天时雨汁瓠不成国有大兵行春令则蝗虫为败水泉咸竭民多疥疠
　　郑氏曰国旱午之气乘之也氛雾霜露之气散相乱也雷发声震气动也午属震天时雨汁瓠不成酉之气乘之也酉宿值昴毕毕好雨雨汁者水雪杂下也子宿值虚危虚危内有瓠兵亦金之气也蝗虫为败当蛰者出卯之气乘之也水泉咸竭大火为旱也疥疠之病孚甲之象也
　　孔氏曰其国乃旱氛雾冥冥雷乃发声皆天灾也天时雨汁天灾也瓠不成地灾也国有大兵人灾也案天文志瓠四星在危东蝗虫为败水泉咸竭地灾也民多疥疠人灾也
　　严陵方氏曰氛雾皆旱气所使雷乃发声盛阳薄之故也以雪杂水如物之有汁故谓之两汁以行秋令严凝之气未固故也瓠不成则以柔脆为金气所伤故也国有大兵则与小兵时起同义然气有浅深故于孟冬言小仲冬言大焉蝗虫为败与孟夏言蝗虫为灾同义灾者祥之对而以气之兆言之败者成之对而以事之迹言之夏为阳故言其气冬为隂故言其事亦各以其类也水泉咸竭则以感发散之气故也疥疠则虚阳作之故也
　　季冬之月日在婺女昏娄中旦氐中
　　郑氏曰季冬者日月防于枵而斗建丑之辰也孔氏曰案律厯志季冬初日在婺女八度三统厯小寒日在婺女八度昏娄十一度中去日八十四度旦氐十二度中大寒日在危初度昏昴二度中去日八十度旦心五度中元嘉歴日在牛三度昏奎十五度中昼漏四十五刻六分旦亢九度中大寒日在女十度昏胃四度中昼漏四十六刻七分旦氐十三度中
　　其日壬癸其帝颛顼其神冥其虫介其音羽律中大吕
　　郑氏曰大吕者蕤賔之所生也三分益一律长八寸二百四十三分寸之百四季冬气至则大吕之律应周语曰大吕助阳宣物
　　孔氏曰蕤賔长六寸八十一分寸之二十六上生大吕三分益一三寸益一寸六寸益二寸故为八寸其八十一分寸之二十六各三分之则为七十八分三分益一更益一个二十六则为一百四故云律长八寸二百四十三分寸之一百四也
　　诸家説见孟春
　　其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾鴈北郷鹊始巢雉雊鸡乳
　　郑氏曰鴈北郷以下皆记时候也雊雉鸣也诗云雉之朝雊尚求其防
　　孔氏曰鴈北郷此据早者若晚者易説云二月惊蛰候鴈北郷鹊始巢此据晚者若早者诗纬推度灾云复之日鹊始巢雉雊鸡乳易通卦验在立春节立春或在此月也
　　严陵方氏曰鴈北郷已见孟春鸿鴈来解黒白错者鹊也然巢知避嵗所在于是来嵗之气兆矣故始巢雉雊已见仓庚鸣解乳则孚乳之谓也
　　马氏曰鴈北郷则顺阳而复也雉火畜也感于阳而后有声鸡木畜也丽于阳而后有形
　　山隂陆氏曰夏小正曰郷者何也郷其居也
　　天子居堂右个乘路驾鐡骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄
　　郑氏曰堂右个北堂东偏
　　命有司大难旁磔出土牛以送寒气
　　郑氏曰此难难隂气也难隂始于此者隂气右行此月之中日歴虚危虚危有坟墓四司之气为厉鬼将随强隂出害人也旁磔于四方之门磔攘也出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵止也送犹毕也
　　孔氏曰言大者以季春唯国家之难仲秋唯天子之难此则下及庶人故云大难旁磔者旁谓四方之门皆披磔其牲以禳除隂气出土牛者此时强隂既盛年嵗已终隂若不去凶邪恐来嵗为人害其时月建丑又土能克水持水之隂气故特作土牛以毕送寒气也郑注此月之中谓此月之内也石氏星经云司命二星在虚北司禄二星在司命北司危二星在司禄北司中二星在司危北史迁云四司鬼官之长又云坟四星在危东南是危虚有坟墓四司之气也此时寒实未毕而注云毕者意欲其毕尔
　　马氏曰时难皆以难隂慝而除之也于季春之毕春气仲秋之达秋气则曰难而已至季冬之送寒气则称大难者隂慝之盛未有甚于此时故也以大难故旁磔旁磔则所磔非一方不特九门而已
　　严陵方氏曰难已见仲春解牛土畜也又以土为之则以方水用事之极欲胜水者必以土故出是以送寒气也迎为入送为出送寒气故以出言
　　山隂陆氏曰言旁磔则于九门可知土所以胜水牛所以胜豕其谓之大难言有司嫌小也
　　长乐陈氏曰土胜水牛善耕胜水故可以胜寒气善耕故可以示农耕之早晚月令季冬之月大难旁磔然后出土牛则出土牛驱除之终事也既乃告民出五种命农计耦耕事则出土牛又农耕之始事也后世土牛之法以嵗之干色为首甲至癸为十干甲乙木其色青丙丁火其色赤戊巳土其色黄庚辛金其色白壬癸水其色黒支色为身子至亥为十二支寅卯木其色青己午火其色赤申酉金其色白亥子水其色黒辰戍丑未土其色黄纳音色为腹若甲子乙丑金其色白丙寅丁卯火其色赤他皆仿此以立春日干色为角耳尾支色为胫纳音色为蹄设令甲子嵗甲为干其色青则青为牛首子为支其色黒则黒为身纳音金其色白则白为腹又若丙寅日立春丙为干其色赤则赤为角耳尾寅为支其色青则青为胫纳音火其色赤则赤为蹄其说盖有所传然也丘氏曰案开元礼土牛各随其方则是王城四门各出土牛悉用五行之色天下州县即如分土之义分土者天子大社之坛用五色之土封东西南北四方之诸侯各以其方之色割坛四方之土以白茅包而赐之令至其国先立社坛土牛之色亦冝效此所以示农耕之早晚者以立春为候也立春在十二月望即策牛人近前示其农早也立春在十二月晦及正月朔即策牛人当中示其农事也立春正月望即策牛人近后示其农晚也季冬之月二阳已动土脉已兴故用土作牛以彰农事今立春方出农已自知何用策牛之人在前在后也此自汉朝之后积习为常汉书立春之日京都百官青衣立青幡施土耕牛人于门外令地主率官吏打之皆失示农之意也
　　征鸟厉疾
　　郑氏曰杀气当极也征鸟题肩也齐人谓之击征或名曰鹰仲春化为鸠
　　孔氏曰亦命有司辞也案释鸟云鹰鶆鸠樊光云鶆鸠鷞鸠月令云鹰化为鸠郭景纯云鶆当为鷞此征鸟即鷞鸠也鹰隼之属厉严猛疾防速也时杀气盛极故鹰隼之属取鸟防疾严猛也
　　山隂陆氏曰为其将复为鸠也于是厉疾盖物不极不反列子曰目将眇者先睹秋毫
　　乃毕山川之祀及帝之大臣天之神只
　　郑氏曰四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之属天之神只司中司命风师雨师
　　孔氏曰案孟冬祈来年于天宗谓蜡祭蜡祭百神皆祭则岳渎山川亦祭也不言者文不具尔至此又更祭山川山川少于岳渎是孟月祭其宗此月祭其佐也五帝为宗大臣句芒等为佐天神人鬼山川皆有宗有佐也
　　严陵方氏曰终功之时故徧报之自孟冬祈来年于天宗故至是及帝之大臣天之神祗地祭始于公社故至是及于山川以一嵗之祀事毕于此故言乃毕也然天曰神地曰祗而此言天之神祗者所谓祗盖同出而有别之称若日月之类虽同出于天而有别焉故亦可谓之祗
　　是月也命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙郑氏曰天子必亲往视渔明渔非常事重之也此时渔洁美
　　孔氏曰仲秋犬尝麻季秋犬尝稻皆不云天子亲往盖四时荐新是常事鱼非常祭之物故云重之也马氏曰此潜之诗所谓季冬荐鱼也渔者牲类也宗庙之祭牲用亲猎则渔必亲往不亦冝乎
　　金华应氏曰尝者试而验之也将荐于所尊故不敢轻也药必先尝膳必品尝此致敬于君与亲也大飨帝则甞犠牲荐寝庙则尝鱼此致敬于天与亲也然非必食而尝之特展视而告全具耳秋祭曰尝亦谓物已备成尝而后祭以见其孝也
　　冰方盛水泽腹坚命取冰
　　郑氏曰腹厚也此月日在北陆冰坚厚之时也北陆谓虚也
　　孔氏曰于时极寒冰实至盛而云方盛者月半以前也月半后大寒乃盛此月日在枵之次其星当女虚危也陆道也言女虚危是北方七宿之道云北陆虚者举中央星以言之
　　严陵方氏曰冰方盛则以重隂之气极于此故也盛极而衰东风将解冻故于此言方盛焉冰以阳熈而柔以隂凝而坚曰腹坚则其坚达于内矣非特形于水面而已然前言水泉此言水泽者泉乃水之原泽乃水之润命取冰则七月所谓二之日凿冰冲冲是也夫万物负隂而抱阳冲气以为和隂盛闭塞而阳无所泄则气戾不和为愆阳为伏隂然则凿冰非特为备暑亦以达阳气也
　　冰以入令告民出五种命农计耦耕事脩耒耜具田器郑氏曰冰既入而令田官告民出五种明大寒气过农事将起也耜者耒之金也广五寸田器镃防之属孔氏曰耒者以木为之长六尺六寸底长尺有一寸中央直者三尺有三寸句者二尺有二寸底谓耒下向前曲接耜者耜以金铁为之故云耜者耒之金镃今之锄类孟子云虽有镃基云之属者以田器非一也
　　新安顾氏曰古未用牛耕易只言服牛乘马引重致逺如论语长沮桀溺耦而耕诗十千维耦月令季冬命农计耦耕事皆是人耦而耕最可考者古人于蜡祭迎猫迎虎凡有功于田者无不报祭独不及牛可见古未知以牛耕自汉以来方有卖劒买犊之説【荅问】严陵方氏曰冰之八也为隂事之终种之出也为阳事之始以冰入之期而告民出五种终则有始也耦耕二人相耦而耕也语言长沮桀溺耦而耕是矣盖先王所以聫属其民使之出入相友守望相助故郷则有比遂则有邻军则有伍学则有朋耕之有耦亦以是而己曰脩曰具互相备也
　　命乐师大合吹而罢
　　郑氏曰嵗将终与族人大饮作乐于大寝以缀恩也言罢者此用礼乐于族人最盛后年若时乃复然也凡用乐必有礼用礼则有不用乐者王居明堂礼季冬命国为酒以合三族君子説小人乐
　　孔氏曰大寝路寝也与宗人图事之防既饮族人故郑知于大寝也后年季冬乃复如此作乐以一年顿停故云罢也大合吹必当有礼与族人燕饮今唯云命乐师作乐故云用乐必有礼而食尝无乐故云礼有不用乐也三族父子及身小记云亲亲以三为五以五为九是也
　　马氏曰匏竹利制隂物也故自季秋而习吹至季冬而大合吹于是罢焉则阳事始故也
　　山隂陆氏曰于此言罢着季春大合乐未罢也新安王氏曰声阳也夫子賛易曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳阳动有声在天为雷在人为乐今冬且尽春将至古厯以惊蛰为正月节谓雷将动故于是月送隂迎阳土牛以送隂大合吹以迎阳不用他乐何也吹者人气故用以迎阳气大合吹即罢可以知其无燕矣
　　乃命四监收秩薪柴以共郊庙及百祀之薪燎
　　郑氏曰四监主山林川泽之官也大者可析谓之薪小者合束谓之柴薪施炊爨柴以给燎春秋传曰其父析薪
　　孔氏曰以薪柴出于山林川泽故四监为山林川泽之官也郑引春秋传见昭七年左传证薪是麤大可析之物也
　　严陵方氏曰秩薪柴则与秩刍同义于嵗终命收之所以备来嵗之用而已
　　马氏曰收秩薪柴则藏事至是为悉矣
　　讲义曰周官有燔柴槱燎之祭于是命四监收以秩次叙之以共柴为郊庙及百祀之薪燎也
　　是月也日穷于次月穷于纪星囬于天数将几终郑氏曰言日月星辰运行于此月皆周匝于故防也次舎也纪防也
　　孔氏曰去年季冬日次于枵从此每月移次他辰至此月穷尽还次枵故云日穷于次去年季冬月与日相防于枵自此月与日相防于他辰至此穷尽还复防于枵故云月穷于纪二十八宿随天而行毎日虽周天一匝早晚不同至此月复于故防与去年季冬早晚相似故云星回于天几近也以去年季冬去今年季冬三百五十四日未满三百六十五日未得正终唯近于终故云数将几终
　　严陵方氏曰阳大而为之主故以次言隂小而有所系故以纪言日往则月来月往则日来日月相推往来不穷谓之通可也此乃曰穷者盖以人言之日有时而穷于次月有时而穷于纪以天言之其穷也祗所以为通欤
　　山隂陆氏曰厯以纪之纪厯也穷于次言象穷于纪言厯变穷言囬囬无穷也其言天亦以此易曰终则有始天行也日一日一周天月一月一周天星一嵗一周天数将防终数无正终其谓之终盖防而已
　　嵗且更始专而农民毋有所使
　　郑氏曰而犹女也言专一女农民之心令之豫有志于耕稼之事不可徭役徭役之则志散失业也孔氏曰此脩月令之人为国家戒令之法言此月既终嵗且更始在上者当专一女农之事无得兴起造作有所使役也此是制礼者緫为约戒之辞凡月令之内不云乃命某官之属者皆是礼家緫禁也严陵方氏曰夫嵗者数之所积而成也数之终乃所以为嵗之始嵗之始乃所以为数之终于数言终于嵗言始亦互相备尔专而农民毋有所使则以嵗且更始欲一意于耕故也四民各有业而农居其一故谓之农民
　　山隂陆氏曰终言防无终之辞也始言且无始之辞也
　　天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来嵗之冝郑氏曰饬国典者和六典之法也周礼以正月为之建寅而县之今用此月则所因于夏殷也
　　孔氏曰调和饬正之六典则治典教典礼典政典刑典事典也案大宰职云正月之吉始和布治小宰云正嵗而观治象之法今不用周法故知因于夏殷以王者损益不出三代故也
　　严陵方氏曰事有在今嵗为冝来嵗则否者国之有典时之有令安可不饬而论之乎盖物有常冝冝在随时而己然非一人之私所能为也故以共言之马氏曰此所谓平在朔易也先王之时嵗终令百官府各正其治受其防听其致事于是饬国典之未冝者改之以经邦治论时令之未协者正之以受民事至正月之吉始和然后布焉则所谓待来嵗之冝也
　　乃命大史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨
　　郑氏曰此所与诸侯共者也列国有大小赋之牺牲大者出多小者出少飨献也
　　孔氏曰列次也来嵗祭祀所须牺牲出诸侯之国国有大小故命大史书列之以共赋也诸侯同王南面专王之土故命之出牲以与王共事天地也漫言诸侯则异姓同姓俱然皇天天皇大帝也上帝灵威仰五帝也社稷王之社稷也诸侯自有社稷而始封亦割王社土与之故赋牲共王社稷也出牲以共献于上帝诸神也
　　乃命同姓之邦共寝庙之刍豢
　　郑氏曰此所以与同姓共也刍豢犹牺牲
　　孔氏曰皇天社稷与天下共之故通赋天下国家寝庙先王与同姓国共之故别又命同姓国共之也言刍乃是牛羊而又云豢则犬豕也天地不用犬豕社稷大牢有豕而不用犬故没其刍豢而徒云天地牺牲宗庙备六牲故云刍豢
　　山隂陆氏曰此大宰赋之可知而言大史与宰相备也于大祭举轻于小祀举重如是而后可知
　　命宰歴卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀
　　郑氏曰此所与卿大夫庶民共者也歴犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少赋之孔氏曰宰小宰也卿大夫谓畿内有采地者庶民受田准田多少之数赋之牺牲以共山林名川之祀不云士者上举卿大夫下举庶民则士在其中省文耳卿大夫无采地则出其邑之赋税庶人无邑则出其赋税以与邑宰邑宰以共上
　　山隂陆氏曰歴而数之小宰之事也
　　凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀
　　郑氏曰民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出
　　孔氏曰以经云天下九州之民不云诸侯卿大夫独云民故郑注言此赋要由民出也
　　严陵方氏曰自乃命大史而下止言次诸侯之列则知同姓之列亦次之下言同姓之邦则知诸侯为异姓之邦也以神道言则曰牺牲以人道言则曰刍豢皇天上帝社稷神道也故以牺牲言之寝庙则人道而己故以刍豢言之山林名川之祀亦曰牺牲者则以其迹为逺而赋至于庶民者亦为逺故也以赋至于庶民故以歴言之歴则非一矣或曰飨或曰祀或曰刍豢何也盖飨者祭之义祀者祭之道刍豢祭之物非备物不足以致义非致义不足以合道亦互相备而已大史以建六典为事宰以共力为事诸侯之赋命之大史卿大夫之赋命之宰此重轻之别也讲义曰古者圣王先成民而后致力于神唯成于民者至矣然后民皆致力于神矣故奉盛以告曰谓其三时不害而民和年丰也奉酒醴以告曰谓明徳以荐其馨香也奉牲以告曰谓牲牷肥腯而民不疾瘯瘰也凡皆先成民如此故民无不致力于神唯能成于民则凡普天之下食土之毛者无不咸献其力以共其祀者也书曰类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神类上帝则皇天上帝之祀也禋六宗则祖宗之祀也望山川则山林名川之祀也其序固可知矣
　　季冬行秋令则白露蚤降介虫为妖四鄙入保行春令则胎夭多伤国多固疾命之曰逆行夏令则水潦败国时雪不降冰冻消释
　　郑氏曰白露蚤降介虫为妖戍之气乘之也九月初尚有白露月中乃为霜丑为鼈蟹四鄙入保畏兵辟寒象也胎夭多伤辰之气乘之也夭少长也此月物甫萌牙季春乃句者毕出萌者尽达多伤者生气蚤至不充其性也国多固疾生不充性有久疾也命之曰逆众害莫大于此水潦败国时雪不降冰冻消释未之气乘之也季夏大雨时行
　　孔氏曰白露蚤降天灾介虫为妖地灾四鄙入保人灾案隂阳式法丑鱼鼈蟹季冬建丑而行秋令丑气失故介虫为妖胎夭多伤国多固疾命之曰逆皆人灾也三月之气在十二月内至故胎萌而暴长出既性不得充满所以多伤胎夭既伤国多固疾故名此曰特逆之事谓恶之甚也命犹名也水潦败国时雪不降天灾也冰冻消释地灾也
　　严陵方氏曰冬之序为后于秋而言蚤者以建亥为正言之则冬为先故也介虫之性辨于物以敛藏之气不厚故反为妖也四鄙入保盖畏兵之象以秋为金故也亦见孟夏解疾谓之固则其疾久而不瘥故也夫冬者嵗之终春者嵗之始嵗终而行嵗始之令故命之曰逆水潦盛昌盖夏之时然也故行夏令则水潦败国冬者雪之时故谓之时雪时雪不降冰冻消释则盛阳烁之故也
　　山隂陆氏曰国多固疾季冬有闭固而己今行春令故其敝如此命之曰逆所谓逆莫甚于此
　　新定顾氏曰月令当取其体天行事之大意先王亦有至日闭关之事谓如一嵗之内因天时提撕事务一廵又且过得几时到那时节又整顿一廵如春行庆赏刑以秋冬此是因天时整顿大纲若他时有切合即施行者亦岂一一待那时方行如夫子遇迅雷风烈必变若栁子厚论之又须説平时何甞不敬岂待迅雷风烈方敬也月令之説但是顺天加重其事非是寻常俱不理会其言行春令则应若此行夏令则应若彼诚有拘防子厚之辨又失之太放【荅问】

　　礼记集説卷四十六
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷四十七　　　　宋　卫湜　撰
　　曽子问第七
　　孔氏曰案郑目録云以曽子所问多明于礼故着姓名以显之曽子孔子弟子曽参此于别録属防服
　　曽子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭祝声三告曰某之子生敢告升奠币于殡东儿上哭降众主人卿大夫士房中皆哭不踊尽一哀反位遂朝奠小宰升举币
　　郑氏曰从摄主北面于西阶南变于朝夕哭位也摄主上卿代君听国政者也裨冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服裨冕絺冕也冕也士服爵弁服大祝裨冕则大夫也命毋哭将有事宜清静祝声三声噫歆警神也某夫人之氏也几筵于殡东明继体也众主人君之亲也房中妇人也反位反朝夕哭位举币举而下埋之阶间
　　孔氏曰此一节论君薨而世子生告殡之事公羊云君存称世子君薨称子某此既君薨仍称世子者以其别于庶子又用世子之礼告殡异于春秋之例案丧大记士丧礼朝夕内外哭位皆在东方今乃从摄主北面于西阶南故郑云变于朝夕哭位也必于西阶南者以近殡位故也大祝裨冕衣裨衣而冠冕也裨之为言埤也天子六服大裘为上其余为裨言裨者取其缋绣孤卿则絺冕三命再命卿大夫服冕经云大祝裨冕则于时卿大夫士等皆衣衰服可知大祝将告神故执束帛执持也束帛十端也以丈八尺为端鬼神之道隂阳不测故用隂阳之数求之一丈象阳八尺法隂十端六四纁五两三二纁纁是地色是天色告殡若于堂下则太逺堂上则太近殡故升阶尽等级古人声多云噫凡祭祀神之所飨谓之歆今祝作声欲令神歆飨故郑云歆警神也告殡竟执束帛者升堂奠置所执之币于殡东几筵上毕遂哭哭竟而降阶也案丧大记云君将大敛父兄堂下北面父兄即君之亲又云外宗房中南面故云房中妇人也案士丧礼每旦于朝夕哭位先哭而后行朝奠朝奠了又哭今因西阶前哭毕反哭位即行朝奠故经云遂朝奠也币是小宰所主周礼小宰职云凡祭祀賛玉币爵之事丧荒受其含襚币玉之事下文云敛币玉藏诸两阶之间案熊氏曰经称奠币于殡东则告世子生谓既殡以后若未殡之前则世子生亦不告也殡东几盖于常几筵之外别特设之天子诸侯在殡宫有几筵为朝夕之奠常在不去大夫士大敛有席虞始有几今以世子继体之贵故特设几也
　　严陵方氏曰君薨凶事也凶事人之所哀世子生吉事也吉事人之所乐君子行礼于此可不慎哉是以裨冕吉服也衰杖则凶服也毋哭吉礼也稽颡则凶礼也于是则或裨冕或衰杖或命毋哭或拜稽颡岂非防之以吉凶之间也
　　山隂陆氏曰君薨子恃以立士大夫也古之人植遗腹朝委裘而天下不乱用此道也事变时移汉始垂矣
　　三日众主人卿大夫士如初位北面大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖奠出大宰命祝史以名徧告于五祀山川郑氏曰三日子日也如初谓如告生时宰宗人賛君事者子拜稽颡哭奉子者拜哭也踊袭衰杖成子礼也奠出亦谓朝奠因负子名之丧于礼略也孔氏曰此一节论世子生己三日名之以名见于殡之礼三日之朝自众主人以下悉到西阶下列位如初日子生之仪子自为主故不云从摄主案内则云国君世子生告于君三日卜士负之此亦生则告君三日负之子至三月为名始见君今丧礼畧于负子之时则见也不用束帛者告生时已用也大宰是教令之官大宗是主宗庙之官初不裨冕今裨冕者以奉子接神故服祭服此大宰大宗大祝亦从子升堂经文不具耳少师主养子之官又奉子故与子皆着衰祝主接神故先进少师奉子次从祝也以其告神同吉祭礼若凶祭则主人前祝在主人后也世子不忍从阼阶升故由西阶于时大宰大宗及祝亦升不言从者以子为主祝在子之西而北面当殡东南故云殡东南隅祝声三者亦谓警神也前告主哀甚故尽阶此见子须近殡故进立于殡东南隅既警神后祝乃告曰夫人某氏之子某从执事宰宗人等敢见告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也祝宰宗人在堂上北面众主人卿大夫士在西阶下北面以子稽颡哭故亦哭为踊毎踊三度为一节如此者三故云三者三也降东反位者堂上皆降反东在下者皆东反朝夕哭位初堂上堂下之哭非正位故不袒今反哭位故皆袒子至此乃踊房中亦踊明祝宰宗人以下反位亦踊也当踊必袒故郑注云踊袭衰杖成子礼也既云袭明初时袒也郑知奠出亦朝奠者以在殡无特告奠之法
　　山隂陆氏曰如初位则北面可知又言北面着子虽幼莫不臣也少师奉子言师着一日不敢无师傅也不言大师奉子以衰嫌防
　　曽子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢三月乃名于祢以名徧告及社稷宗庙山川
　　郑氏曰告于穪告生也丧在殡告五祀山川耳五祀殡宫之五祀山川国镇之重不可不告故越社稷告之既葬而世子生三月而名葬后三月于礼已祔庙故告可及庙庙与社稷相连不得不告社稷也孔氏曰此一节因前论君未葬而世子生今更问葬后世子生之礼祢父殡宫之主也既葬殡无尸柩唯有主在故告于主渐神事之也同庙主之名故曰祢然直云三人告祢不云摄主者葬时摄主已弁绖葛以交神明葬竟又服受服丧之大事既毕故子生则摄主不服与羣臣列位西阶下自依大宰之礼与大宗从大祝裨冕而告殡宫中主也不言裨冕束帛尽阶不升及某之子生敢告者从可知也葬后神事之故依常礼三月因见乃名也
　　山隂陆氏曰徧告徧告同盟诸侯知然者以言及社稷宗庙山川知之也上于诸侯非不告也下于诸侯非不告也其主言者同盟诸侯尔
　　孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢冕而出视朝命祝史告于社稷宗庙山川乃命国家五官而后行道而出告者五日而徧过是非礼也凡告用牲币反亦如之郑氏曰祖祢皆奠币以告之告奠互文也视朝聴国事也诸侯朝天子必裨冕爲将庙受也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也临行徧告宗庙孝敬之心也五官五大夫典事者命者敕之以其职道而出者祖道也聘礼曰出祖释軷祭酒脯也既告不敢乆留故五日而徧牲币当爲制币一丈八尺
　　孔氏曰此一节论诸侯朝觐天子将出之礼不云曽子问直云孔子曰者因上起文也篇内时有如此诸侯视朝当用冠缁衣素裳今服禆冕者案觐礼侯氏裨冕天子受之于庙今诸侯往朝天子爲天子将欲于庙受己之礼故豫敬之以冕服视朝故郑云爲将庙受也上文已告于祖奠于祢下又告于宗庙山川是后再告言徧则五庙皆告也诸侯有三卿五大夫经云五官故知五大夫大夫数多直言五者据典国事者言之不云命卿者或从君出行或在国留守緫主羣吏如三公然既命五大夫亦命三公可知经言道而出明诸侯将行祖祭道神而后出行案聘礼注云祖始也行出国门止陈车释酒脯之奠于軷为行始也春秋传曰軷渉山川軷山行之名道路以险阻为难是以委土为山或伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告也礼毕然后乘车轹之而遂行其牲犬羊可也此城外軷祭山川与道路之神其五祀行神则在宫内祭之其名未闻其位在庙门外西方丧礼毁宗躐行是也軷亦有尸故诗生民云取羝以軷注燔烈其肉为尸羞是也告者以五日为限近者就告逺者望告所以尔者先以告庙载迁主若乆留不去则非礼按熊氏曰此为诸侯礼不应用牲故郑此注云牲当为制天子则当用牲故郑注周礼大祝职引此文云告用牲币是也
　　长乐陈氏曰后言天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢所告葢有用牲者矣其言止于币帛皮圭者以其无迁主而奉此以出也肆师凡师甸用牲于社宗则为位则不用牲者肆师不为位也盖道或有逺近礼或有轻重故告有特用币有兼牲币非一端也大祝大师冝于社造于祖大防同造于庙冝于社过大山川用事焉反行释奠郑氏引曽子问曰凡告必用牲币又释曽子问则改牲币为制币是自惑也孔颖达云天子诸侯出入有告有祭故告用制币卿大夫唯入祭而已故聘礼既使而反祭用牲也然礼凡告朔告至必用牲也孰谓天子诸侯之告不皆用牲邪皇氏熊氏谓天子告用牲诸侯不用牲此尤无据告虽或用牲而其它不用牲者多矣若国大贞则奉玉帛而诏号春秋传曰凡天灾有币无牲月令仲春之月祀不用牺牲用圭璧更皮币以至晋侯谋以息民魏绛请祈以币更齐饥孔子请祈以币玉凡此视其事与特而已
　　严陵方氏曰曲礼曰夫为人子者出必告反必面诸侯之出必告于祖奠于祢反亦如之盖事死如事生也而又及于社稷山川者推事亲之道以事神也然于适天子则其礼详与诸侯相见则其礼略岂非所见之人有轻重故其礼不能无隆杀欤五官即王制下大夫五人是也五庙即王制二昭二穆与太祖之庙而五是也
　　山隂陆氏曰祖言告祢言奠尊祖而亲祢也言命五官其一官盖从行矣此主二王之后言之春秋传曰六卿和公室宋也二王之后六官备欤
　　诸侯相见必告于祢朝服而出视朝命祝史告于五庙所过山川亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后听朝而入
　　郑氏曰道近或可以不亲告祖故告于祢朝服为事故也山川所不过则不告贬于适天子也反必亲告祖祢同出入礼
　　孔氏曰上文诸侯朝天子故着冕服出视朝诸侯相朝降下天子唯着临朝听事之服故云朝服为事故也案熊氏曰此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服论语云吉月必朝服而朝注云皮弁服是也聘礼诸侯相聘皮弁服明相朝亦皮弁服
　　曽子问曰并有丧如之何何先何后孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自啓及葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辞于殡遂脩葬事其虞也先重而后轻礼也
　　郑氏曰并谓父母若亲同者同月死自啓及葬不奠务于当葬者不哀次轻于在殡者殡当为賔声之误也辞于賔谓告将葬启期也
　　孔氏曰此一节论并有丧葬之事并谓父母也亲同者祖父母及世叔兄弟既父丧在殡先葬母从啓母殡至葬唯设母啓殡之奠朝庙之奠及祖奠遣奠而已不于殡宫为父设奠故云自啓及葬不奠谓不奠父也不奠者不朝夕更改新奠仍有旧奠存也不哀次者次谓大门外之右平生待賔之防柩车出门至次防孝子悲哀柩车暂停今以父丧在殡爲重若于此悲哀是轻于在殡者故孝子不得爲母伸哀于所次之防出门外遂行而言反奠者谓母还反于父殡宫而设奠奠父之后孝子告语于賔以明日啓父殡告賔之后遂脩营父之事案既夕礼主人请啓期告于賔之后即陈丧事故郑知殡爲賔也虞是奠之类故亦先重后轻以礼结之故云礼也虞当异日案皇氏曰是夺情故从轻者爲首奠是奉飬故令重者居先
　　横渠张氏曰葬先轻奠先重古者掘圹而葬既并有丧则先葬者必不复土以待后葬者之入相去日近故也葬先轻而后重礼成于重者
　　蓝田吕氏曰古之并有丧各行葬虞之礼不相合所以致其哀所谓葬先轻后重直谓自家遣而行之既葬然后再举后丧耳今必不能然则在量宜防之或以先丧前期而葬亦可行之次序自当尊卑有序世俗之议无义不可取
　　马氏曰者送终之道也人子之心所弗忍也君子于其弗忍也所以先轻而后重奠者求神之道也人子之心所至切也君子于其至切也所以先重而后轻故孝爱之心常在所重唯其不欲遽于送终故既封主人赠祝而先归唯其欲速于求神故反哭则主人与有司视虞牲
　　孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也郑氏曰族人之妇不可无统
　　孔氏曰此一节论宗子立后之事宗子大宗子也凡人年六十无妻者不复娶以阳道絶故也宗子领宗男于外宗妇领宗女于内昭穆事重不可废阙故虽年七十犹娶故云无无主妇言必须有也然此谓无子孙及有子而年幼小者若有子孙则传家事于子孙曲礼七十老而传是也
　　山隂陆氏曰子曰参也鲁爲其鲁也有至诚焉故孔子有虽不问而告之者矣若此是也
　　河南程氏曰宗子虽七十无无主妇此谓承祭祀也然亦不当道七十只道虽老无无主妇便得
　　严陵方氏曰爲庶子之宗者谓之宗子爲庶妇之主者谓之主妇宗子承家主祭于外而主妇则助之于内者也故宗子虽七十不可以无主妇
　　曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠
　　郑氏曰冠者谓賔及赞者内丧同门也不醴不醴子也废吉礼而因丧冠俱成人之服
　　孔氏曰自此至飨冠者论冠子逢丧之事加冠在庙庙则在大门之内吉凶不可同处故内丧则废外丧谓大门外之丧丧在他处犹可以加冠也但吉时三加之后设醴以礼冠者今既有丧故三加而已不醴之也初欲迎賔未知有丧醴及馔具既已陈设今忽闻丧故彻去醴与馔具又埽除冠之旧位令使清洁乃即位而哭如賔及賛者未至则废而不冠也未及期日而遭丧言冠日尚逺不可以吉加冠故废其吉礼因成服而加丧冠也吉冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服故郑云俱成人之服
　　严陵方氏曰门内之治恩掩义门外之治义断恩礼所以行义而已故冠礼内丧则废以其义有所屈故也外丧则冠以其义有所伸故也然而虽冠而不醴以其变常而为之杀也
　　除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者郑氏曰酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之飨谓礼之也孔氏曰曽子仍疑而问云此人因丧服而冠徐丧之后不更行吉冠之礼乎孔子引类答曾子谓诸侯幼弱未冠緫角从事至当冠之年因朝天子天子赐诸侯大夫或弁或冕之服于天子大庙中荣君之赐归设奠祭于己宗庙此时身服所赐之服更不改冠也唯行醮以相燕饮不用醴以礼受服者所以然者改冠则当用醴今既受服于天子不可归更爲初冠礼然则因丧而冠除丧不可改冠也酌而无酬酢曰醮醴亦无酬酢醮之所以异于醴者醴则三加之后緫一醴之醮则毎一加而行一醮凡三醮也案士冠礼适子醴于客位庶子冠于房外遂醮焉醴是古之酒故爲重酒是后代之法故爲轻也又士冠礼云不醴则醮用酒谓国有旧俗圣人不改者孔子既答其问又以父没而冠之礼告之
　　曾子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于賔賔弗举礼也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也
　　郑氏曰奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无筭爵弥吉也孝公隠公之祖父
　　孔氏曰此一节论丧祭简略之事练小祥祭也旅谓旅酬小祥弥吉但致爵于賔而不行旅酬于礼未备故也奠所以无尸者奠是未葬之前形体尚在未忍立尸虞是葬后形体已去鬼神事之故立尸以象神案士虞礼賔三献尸尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也案特牲又云尸止爵之后主妇致爵于主人次主人致爵于主妇尸致爵于主人主妇主人酬賔及献长兄弟众兄弟内兄弟于房中賔酬长兄弟长兄弟酬众賔众賔酬众兄弟所谓旅酬也小祥不旅酬谓奠酬于主人主人酬于賔賔不举主人所酬之觯也旅酬之后賔弟子兄弟弟子各酌于其尊举觯各于其长賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党所谓无筭爵大祥乃得行旅酬而不得行此无筭爵之事以渐备礼故云弥吉
　　严陵方氏曰昭公未可爲而爲之则于礼爲不及孝公可以爲而不爲则于礼爲过过犹不及故皆以爲非礼也然而不及于礼爲近于薄过于礼爲近于厚故于昭公则言非礼于孝公则曰亦而已
　　曾子问曰大功之丧可以与于馈奠之事乎孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曽子曰不以轻服而重相爲乎孔子曰非此之谓也天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之曾子问曰小功可以与于祭乎孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曾子曰不以轻丧而重祭乎孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者郑氏曰馈奠在殡时也天子诸侯斩衰者奠爲君服者皆斩衰也唯主人不奠大夫服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟士服齐衰者不奠辟大夫也言不足者谓殷奠时祭谓虞卒哭时轻丧重祭怪使重者执事也
　　孔氏曰此一节论爲死者服还得爲死者馈奠之事曽子之意云已有大功丧可与他人馈奠乎孔子不解问防谓曾子所问已有大功之丧得爲大功者馈奠以否故答云斩衰以下皆可言身有斩衰所爲者斩衰身有齐衰所爲者齐衰皆可与于馈奠故云礼也孔子据所服者言之曽子又不解谓爲他人故更问云若爲他人不以轻己丧服而重他人相爲馈奠乎孔子乃言据所爲服者馈奠非爲他人也以下乃论所爲馈奠之事大夫之防子及家臣虽服斩衰不得馈奠辟天子诸侯之正君故郑知齐衰唯兄弟也殷奠谓月朔之奠有牲牢黍稷用人多盛于常奠执事之人不足则反取前人执事者充之天子斩衰者奠大夫用齐衰士应先取大功以位卑不嫌敌君故遣朋友也案士虞礼祝免藻绖带郑云治以爲首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣祝则僚属也加麻则朋友也郑知与祭为虞卒哭时非练祥者以士练祥之祭大功之服已除不得云取于兄弟大功以下者其天子诸侯则得兼练祥以其时犹斩衰与祭也
　　严陵方氏曰与祭盖丧祭尔非吉祭也故自斩衰以下皆与以服重者与祭乃所以重其丧也曽子反以为轻丧盖失之矣
　　曽子问曰相识有丧服可以与于祭乎孔子曰缌不祭又何助于人
　　郑氏曰问已有丧服可以助所识者祭否
　　孔氏曰此一节论身有丧服不得助他人祭事孔子言身有缌服尚不得自祭宗庙何得助他人祭而熊氏谓身有缌服则不得自为父母虞祔卒哭祭此谓同宫缌士为妾有子及大夫为贵妾是也若大夫士有齐衰大功小功缌麻同宫则亦不祭若异宫则殡后得祭故杂记云父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭若同宫则虽臣妾而后祭虞祔亦然天子诸侯臣妾死于宫中虽无服亦不得为父母虞祔卒哭祭也天子诸侯适子死斩衰既练乃祭天子诸侯为适孙适妇则既殡乃祭以异宫故也
　　横渠张氏曰缌不祭礼也所祭于死者无服则祭以其己之私丧也此谓簠簋既陈笾豆既设而有丧也若未陈设亦未必祭也古缌不祭而今在丧不欲废祭人事之重莫甚于哀死故有丧者之毁如不欲生大功之丧业犹可废丧不贰事如此则祭虽至重亦有所不可行盖祭而诚至则哀亡矣祭而诚不至不如不祭之为愈后世哀死不如古人之隆故多疑如此
　　严陵方氏曰此所谓祭盖吉祭也故虽缌麻之轻亦不与
　　山隂陆氏曰据上应云相识之丧缌可与于祭乎今云丧服嫌缌已轻有不必问也
　　曽子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰説衰与奠非礼也以摈相可也
　　郑氏曰废丧服谓新除丧服也孔子曰非礼为执事于人之神忘哀疾也
　　孔氏曰此一节论大祥除服不得即与他人馈奠之事废犹除也不问可与吉祭而问与馈奠者以己新説丧服吉祭决不可此谓他人在殡馈奠之事是他人之重者己新説衰凶事相因疑得助奠故问之也横渠张氏曰有丧而祭是不诚也脱衰着吉以临祭事此心如何
　　严陵方氏曰馈奠虽凶事然非己丧也故説衰而与奠为非礼若夫以摈相则非行事之正故于礼或可山隂陆氏曰丧服盖亦言缌废犹脱也为馈奠而脱之是之谓废故下文云
　　曽子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊父丧称父母丧称母父母不在则称伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之
　　郑氏曰吉日取女之吉日也必使人吊者未成兄弟父丧称父母丧称母礼冝各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧伯姬使某如何不淑凡吊辞一耳父母不在称伯父世母吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母已葬必致命者不敢以累年之丧使人失嘉防之时也使人请请成昏也女免丧壻之父母亦使人请其已葬时亦致命
　　孔氏曰此一节论昏娶遭丧之事礼各冝以敌若彼父死则此当称父遣使彼母死则此称母遣使吊也吊辞云某子谓此父姓位某之丧谓彼家死者使某者是使者之名淑善也注引宋荡伯姬郑假説为文也男吊女家女吊男家皆云如何不淑是吊辞一也壻已葬哀情稍杀故致命女氏夫妇有兄弟之义壻免丧后则应迎妇必须女之父母请者以壻家前已致命壻既免丧所以须请也女之父母死亦后致命男氏许诺而不敢娶女免丧壻父母亦使人请女家不许壻而后别娶礼也阳唱隂和壻之父母使人请昏而女家得有不许者亦以彼初讫致命于己故也
　　严陵方氏曰夫唱而妇和兄先而弟后则夫妇固有兄弟之义故此言不得嗣为兄弟也诗不云乎宴尔新昏如兄如弟以是而已
　　曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧女在涂而女之父母死则女反
　　郑氏曰布深衣缟緫妇人治丧未成服之服女在涂父母死则反奔丧服期
　　孔氏曰女在涂闻舅姑丧即改嫁时衣服嫁服者士妻褖衣大夫妻展衣卿妻则鞠衣士昏礼云女次纯衣纯衣即褖衣也深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣缟白绢也緫束髪也长八寸士丧礼注始死至将敛皆不云缟緫文不备也丧服女子子在室为父箭筓髽衰三年父卒为母亦三年今既在涂非复在室故为父母皆期于时女亦改服布深衣缟緫反而奔丧
　　严陵方氏曰丧者人之所自尽故不可以昏姻之礼废
　　山隂陆氏曰女改服布深衣言布不言麻深衣之麤者也
　　如壻亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭曾子问曰除丧则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初
　　郑氏曰不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下复犹偿也过时不祭以重喻轻也反于初谓同牢及馈飨相饮食之道
　　孔氏曰女既未至闻壻家有齐衰大功之丧则废其昏礼男谓壻也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦服深衣于门内之次男女俱改服毕然后就壻家为位而哭曽子不问小功者以小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭耳故杂记云小功可以冠子取妇上文闻父母丧在涂即改服今入门始改服者案礼运云三年之丧与新有昏者期不使又王制云齐衰大功三月不从政是昏礼重于齐衰以下也此谓在涂闻齐衰大功乃废昏礼约上冠礼之文若妇已揖譲入门内丧则废外丧则行昏礼然昏礼重于冠故杂记云大功之末可以冠子小功之末可以娶妻也曽子以初昏遭丧不成礼疑除丧更为昏礼孔子谓祭祀是奉事鬼神昏礼是生人燕饮祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知案皇氏曰即位而哭就丧家为位哭也若女家齐衰大功之丧女不反归其改服即位与男家亲同也熊氏曰过时不祭谓四时常祭若丧祭及禘祫祭虽过时犹追而祭之故禘祫志云昭十一年齐归薨十三年防于平丘冬公如晋不得祫至十四年乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春当禘以正月防王人于洮故七月而禘故杂记云三年之丧既顈其练祥皆行是追行前练祥祭也
　　临川王氏曰正义引期不使三月不从政为据以此论昏不幸而过时虽齐衰之末以昏不亦可欤昏礼重于冠大功之末可冠小功之末可娶通典引郑义云已许嫁使降从大功理或然也
　　孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也
　　郑氏曰不息烛亲骨肉也不举乐重世变也庙见谓舅姑没者祭于祢以妇有共养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室
　　孔氏曰不举乐者思己之娶妻嗣续其亲是亲之代谢感世之改变也若舅姑存者于当夕同牢之后明日妇执枣栗腵脩见于舅姑见讫舅姑醴妇醴妇讫妇以特豚盥馈舅姑盥馈讫舅姑飨妇更无庙见之事若舅姑既没至三月之后于庙中以礼见于舅姑其祝辞告神称来妇选择吉日妇亲自执馔以祭于祢庙以成盥馈之义昏礼云妇入三月乃奠菜是也庙见奠菜祭祢同是一事若舅姑偏有没者厥明妇盥馈于其存者三月庙见于其亡者此盥馈庙见皆谓适妇其庶妇案士昏礼庶妇则使人醮之妇不馈注云使人醮之不飨也不馈者共养统于适也以此言之则庶妇不庙见也昏礼唯云不馈不云不见则庶妇亦以枣栗腵脩见舅姑也庙见必待三月一时天气改变乃可以事神也熊氏云如郑义则从天子以下至于士皆当夕成昏舅姑没者三月庙见故成九年季文子如宋致女郑云致之使孝非是始致于夫妇也又八年郑公子忽先配而后祖郑以祖为祖道之祭应先为祖道然后配合今乃先配合后祖祭如郑此言皆当夕成昏也若贾服之义大夫以上无问舅姑在否皆三月见祖庙之后乃始成昏故讥公子忽先为配匹乃见祖庙故服防注云季文子如宋致女谓成昏是三月始成昏与郑义异也
　　横渠张氏曰古者妇三月而后庙见女家马亦不去必三月而后反此则慎重服事祖考可以事宗庙不可以事宗庙于此时决之女家然后反马
　　严陵方氏曰不息烛则不寝故也不举乐则不乐故也夜而不寝则相离之时无时而懈日而不乐则嗣亲之思无时而散妇人谓嫁曰归故于庙见称来妇士昏礼所谓某氏来妇是矣祭于祢以成妇之义言祢则皇姑从可知

　　礼记集说卷四十七
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷四十八　　　　宋　卫湜　撰
　　曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也
　　郑氏曰迁朝庙也壻虽不备丧礼犹为服齐衰孔氏曰妇既死于己寝将反葬于女氏之党故其柩不迁移朝于壻之祖庙祔祭之时不得祔于皇姑庙皇大也君也称皇者尊之也凡人为妻齐衰杖而菲屦今壻不杖不菲不次菲草屦也不次谓不别处止哀次也唯服齐衰而已女之父母则为之降服大功以其非在家壻已服齐衰期非无主也归葬女氏以未庙见不得舅姑之命实已成妇示之未成妇礼见其不敢自专也
　　曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之
　　郑氏曰未有期三年之恩也女服斩衰
　　孔氏曰既葬除者壻于女未有期之恩女于壻未有三年之恩以壻服齐衰故知女服斩衰
　　严陵方氏曰以其尝请期故齐衰而吊然未成妇也故既葬而除之
　　曾子问曰丧有二孤庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也
　　郑氏曰曽子问此怪时有之也孔子以尊喻卑伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也有司弗辩辩犹正也若康子者君吊其臣之礼也邻国之君吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已灵公先桓子以鲁哀公二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也
　　孔氏曰此一节是论丧不得有二孤庙不得有二主之事天有二日则草木枯萎土有二王则征伐不息尝禘之时虽众神并在犹先尊后卑一一祭之不一时緫祭尊者尚不可二丧与庙卑者不二可知也邻国之君吊賔主尊卑宜敌故君为主拜賔康子又拜非也当时有司畏康子不敢辩正曽子所问前孤后主今荅前主后孤者谓齐事在前卫事在后也出公来吊非有国大事春秋略而不书
　　严陵方氏曰丧有孤则哀之所主庙有主则神之所依丧有二孤则莫适为主庙有二主则莫适为依是岂礼之意哉然后世行之者盖自桓公始之季康子之过也所谓尊无二上者以其神有尊卑不可同时而并祭故言无二上也
　　山隂陆氏曰是其过尔非故造端也若朝服之以缟不可以言过
　　曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老耼曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙君去其国大宰取羣庙之主以从礼也祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸老耼云
　　郑氏曰齐车金路老耼古寿考者之号也与孔子同时天子崩诸侯薨则藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也君去其国以庙主从鬼神依人者也祝迎庙主祝接神者也跸止行也孔氏曰自此至贵命也一节论师出当取迁庙主及币帛皮圭以行庙无虚主之事凡祭祀皆乗玉路齐车则降一等乗金路也迁庙主行者谓载新迁庙之主案史记老耼陈国苦县赖乡曲仁里人为周柱下史或为守藏史郑注论语云老耼周之大史未知所出庄子称孔子与老耼对言是与孔子同时也天子崩国君薨藏羣庙主于祖庙以凶事生人自聚今主亦象生人集聚至卒哭之明日以新死者袝祭于祖故祖主各先反其庙也三年一祫当祫之年则祝迎髙曽祖祢四庙而于大祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主四庙举诸侯言也主谓木主天子一尺二寸诸侯一尺出庙者谓出己庙而往大祖庙入庙谓从大祖庙而反还入己庙主出入之时必须跸止行人若主入大祖庙中则不跸以压于尊者也若有丧及去国无跸老耼云结上义也
　　横渠张氏曰古者天子巡守载迁庙主而行必载迁庙主亲之主也有庙即当有主
　　严陵方氏曰甘誓曰用命赏于祖则以迁庙主行可知矣然必以迁庙之主者以天子之七庙诸侯之五庙无虚主故也庙之有主犹国之有王也天子崩诸侯薨与去其国庙为无主者示神人休戚之同也祫祭亦为无主者以合食而示反本也非是四者庙主其虚乎齐车示有齐敬之心焉
　　曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舎奠焉而后就舎反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也郑氏曰舎奠而后就舎以脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之
　　孔氏曰以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出以象受命故云主命案皇氏曰有迁主者直以币帛告神不将出行即埋之阶间无迁主者加以皮圭告于祖祢遂奉以出熊氏曰每告一庙以一币玉告毕若将所告逺祖币玉行者即载之而去若近祖币玉不以出者即埋之还时以此载行币玉告于逺祖事毕则埋于逺祖两阶间其近祖以下告祭而已不陈币玉也
　　子游问曰丧慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自鲁昭公始也
　　郑氏曰如母谓父卒三年也子游意以为国君亦当然礼所云者乃大夫以下父所使妾养妾子也夫子曰何服之有言国君之妾子于礼不服也大夫士之子为庶母慈己者服小功父卒乃不服有慈母良良善也谓之慈母固为其善昭公年三十乃丧齐归犹无戚容又安能不忍于慈母此非昭公明矣未知何公也天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母公之言又非也
　　孔氏曰此一节论诸侯之子丧慈母无服之事案丧服传云慈母如母慈母者何也妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年郑以丧服慈母如母在父卒三年章中故云谓父卒三年也此谓大夫以下天子诸侯则不服庶母子游意以为国君亦然故孔子以国君荅云君命所使敎子则国君之子尚不服庶母国君身不服庶母可知也郑知大夫士之子为庶母慈己者服小功者案丧服小功章云君子子为庶母慈己者传云君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也父没为庶母慈己亦缌郑云不服者谓不服小功尔若大夫之子庶母不慈己者虽父在亦服缌士之适子无母乃命妾慈己亦为之小功知者以士为庶母缌明士子亦缌以慈己加小功故此连言大夫士也家语云孝公有慈母良郑不见家语故云未知何公也郑注练冠谓庶子王为其母者案服问云庶子为后为其母缌春秋有以小君服之者春秋母以子贵若适小君没则得伸若小君犹在则其母压屈故练冠也大夫士为后着缌服必练冠者以大夫士为母本应三年以为后压屈故降服缌麻王侯庶子为母本练冠故今应练冠此乃异代之法故经云古者案丧服缌麻章云庶子为后为其母缌则是周法天子诸侯大夫士一也经无明文郑云盖疑辞也
　　马氏曰门内之治恩掩义可也取恩之重者质义之轻者则义可以废取义之重者质恩之轻者则恩可以忘故门内之治亦有时而正以义盖一身之事冠为重一家之事丧为重以一身况一家则丧盖重于冠是以将冠子冠者至未至皆废所为冠者正当冠之子也非賔賛也以丧而废冠则是以恩掩义也此之谓恩重鲁昭公少丧母有慈母良欲丧之有司以为乱国法故父在则为之服父没则不服是以义掩恩此之谓义重也
　　山隂陆氏曰此一节所记曾子问三十有七子游之问一子夏之问再着才有利钝问有详略男子外有傅内有慈母君命所使教子也古者师弟子无服盖如此练冠丧慈母此固昭公也昭公十九犹有童心则三十丧齐归虽谓之少盖可矣如此不爱其母而爱慈母又何足怪也
　　曽子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者几孔子曰四请问之曰大庙火日食后之丧雨霑服失容则废如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵大庙火则从天子救火不以方色与兵曾子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨霑服失容则废郑氏曰旅众也大庙始祖庙宗庙皆然主于始祖耳以方色与兵示奉时事有所讨也方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黑兵未闻也夫人君之夫人
　　孔氏曰自此至未杀则废论行礼有故不得终之事公羊传云周公称大庙鲁之始祖也明诸国皆然郑注奉时事解各以其方色有所讨解与其兵也诸侯从天子救日为隂侵阳是君弱臣强之象欲助天子讨隂也隐义云东方用防南矛西弩北楯中央鼔谷梁云天子救日置五麾陈五兵五鼔诸侯置三麾陈三鼔三兵大夫击门士击柝言充其阳也春秋传曰日食天子伐鼔于社责上公也诸侯伐鼔于朝退自责也夏书曰辰不集于房瞽奏鼔啬夫驰庶人走周礼有救日之弓但不知兵之细别日食象五方色以兵讨隂救火无此义故不用也诸侯相见云大庙火谓君之大庙非天子大庙也
　　横渠张氏曰曽子问废祭者之故非孔子经心乌能历历如此举之如昔尝所经虑义理轻重盖须如此严陵方氏曰旅见盖君臣之礼故以事而废者少相见盖敌国之礼故以事而废者多此重轻之别也马氏曰大庙者神之位也神道有不安人子之道亏矣古者宗庙火三日哭哭以谢其神则诸侯旅见与夫当祭之礼所以废也于其废也然后帅诸侯以救火日者阳之位也阳主于明故大明以照四方者君道也其有不明则君徳亏矣古者日有食之则瞽奏鼔啬夫驰庶人走所以助阳唯其以阳为不充故诸侯之旅见与夫当祭之礼亦可以废于其废也然后帅诸侯以救日祭者吉事也朝者盛礼也祭有乐以侑神亦有以乐賔有爵以酳主人亦有以酬賔客其繁也至于十五饭其饮也至于无筭爵故王制曰丧三年不祭盖为是也天子废朝盖亦废祭矣故大庙火则哭之日食则救之后之丧则服之此可以废祭矣雨霑服失容可以不旅见而不可以不祭盖以祭而较之旅见则祭重故旅见可以易日而祭祀则不可以易日矣俎豆既陈賔客既入尸既迎乐己作则虽雨不可废簠簋既陈钟鼔既列诸侯相见揖让而入其雨也可废矣
　　曽子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废曽子问曰当祭而日食大庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废
　　郑氏曰既陈谓夙兴陈馔牲器时也天子七祀言五者闗中言之也
　　孔氏曰郑知既陈谓夙兴陈馔牲器时者以下文云当祭而日食则此簠簋既陈不当祭明是祭前也前文云天子崩后之丧与日食大庙火其礼皆同则此簠簋既陈日食大庙火亦同也故下云如牲至未杀则废是也牲至已杀则接祭其天子崩后之丧牲入虽杀不可行接祭以丧事重故也祭法周天子七祀诸侯五祀大夫三祀取中言之见其祭皆然也尝禘谓宗庙郊社谓天地则五祀以上之祭皆在其中也接祭者接防也防速也速而祭之也然案郊特牲云既灌然后迎牲则迎尸于奥在杀牲前凡迎尸之礼其节有二一是祭初迎尸于奥而行灌礼灌毕而后出迎牲于时迎尸于戸外杀牲荐血毛行朝践之礼设腥爓之俎于尸前是一也然后退而合亨更迎尸入坐于奥行馈熟之礼是二也注云不迎尸者直于堂上行朝践礼毕则止不更迎尸而入此谓宗庙之祭郊社之祭无文不迎尸亦谓此时也案熊氏曰郊社五祀祭初未迎尸之前已杀牲以其无灌故也故太宰云祀五帝纳亨注云纳亨谓祭之时又中霤礼皆为俎奠于主乃始迎尸是郊及五祀杀牲在迎尸之前也则此不迎尸亦得为祭初不迎尸也
　　庐陵胡氏曰接祭谓接续行事不徐徐也郑云接祭不迎尸案郊特牲云既灌然后迎牲则迎尸在未杀牲之前此经已杀牲后乃云不迎尸非也宗庙之祭未有先杀牲后迎尸者若夫中霤礼为俎奠于主乃迎尸盖五祀之祭非宗庙也
　　天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已
　　郑氏曰既葬弥吉祝毕献而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也
　　孔氏曰天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭也案此説则诸侯十三饭天子十五饭也又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而説天子五祀之祭天子初崩哀慼未遑祭祀虽当五祀祭时不得行然五祀外神不可以己私丧久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭不得纯如吉礼须宜降杀故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数于时冢宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主唯行此而已若葬时从啓殡以后反哭以前哀摧更甚故五祀之祭不行已葬反哭殡宫毕而行其祭但既葬弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止以葬后未甚吉唯行此礼无献佐食以下事也案王制祭天地社稷越绋行事此经云自啓至反哭五祀之祭不行郑注郊社亦然何得有越绋行事盖既殡以后未啓以前是无事时得行祭礼故有越绋行事郊社既有常日自啓反哭当辟此郊社之日五祀既毕若与啓反哭日相逢则五祀辟其日也郑言天地社稷去殡处逺祭时逾越此绋而往赴之五祀去殡处近暂往则还不为越绋也唯尝禘之礼以祭宗庙俟待于吉故王制云丧三年不祭是也
　　严陵方氏曰唯大丧之凶然后可以废大礼之吉凡祭之礼迎尸之时与未迎尸之时事异而礼不相接以其遇灾而行之为遽故言接祭而已不暇迎尸故也
　　曽子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废自薨此至于殡自啓至于反哭奉帅天子
　　郑氏曰此祭社稷亦谓夙兴陈馔牲器时也帅循也所奉循如天子者谓五祀之祭也社稷亦然
　　孔氏曰案上天子有祭五祀之文今云奉循谓诸侯五祀如天子五祀也诸侯祭社稷其遭丧节制与五祀同故郑云亦然案天子崩后丧诸侯当奔赴得奉循天子之礼者诸侯或不自亲奔而身在国者或唯据君薨及夫人之丧其嗣子所祭得奉循天子也山隂陆氏曰天子言尝禘郊社五祀诸侯言社稷略诸侯也大夫益略不得名祭
　　曽子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之大庙火日食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭于死者无服则祭
　　郑氏曰齐衰异门则祭室中之事谓賔长献士之所以异者缌不祭则士不得成礼者十一也死者无服谓若舅舅之子从母昆弟
　　孔氏曰此大夫祭谓祭宗庙故下文云所祭于死者无服则是据宗庙也若遭异门齐衰之丧其祭迎尸入室三饭则止祝更不劝侑使至十一主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已大功服轻祭礼稍备尸三饭祝侑至十一饭而止主人酌酒酳尸尸酢主人主人乃止小功缌麻服转轻礼转备尸十一饭讫主人酳尸尸卒爵酢主人主人献祝及佐食次主妇献尸尸酢主妇主妇又献祝及佐食次賔长献尸若平常之祭尸得賔长献爵则止不举待致爵之后尸乃举爵今既丧杀賔长献尸尸饮以酢賔賔又献祝及佐食而祭毕止此时尸祝佐食在室中但主人主妇及賔献尸及祝佐食等三人毕则止故云室中之事而已若致爵之时皆不在室中其室中者献尸祝佐食耳故此注云室中之事谓賔长献是也此小功缌麻兼内外知者以前文云内丧大功以上废则小功以下不废也案杂记云臣妾死于宫中三月而后祭之此内丧缌麻不废祭者谓鼎俎既陈临祭故不废也孔子见曽参歴问至大夫故因广举士以语之大夫唯至大功为九而士又加缌小功二等合为十一此亦谓祭宗庙鼎俎既陈而值丧也大夫祭值缌小功不辨内外皆不废祭而礼则小异耳士值缌小功不辨内外一切皆废祭士轻故为轻亲伸情也所祭于死者无服所祭谓士所祭祖祢士于死者虽为缌祖祢于死者无服鼎俎既陈则亦祭也郑注谓若舅舅之子从母昆弟此皆母亲而云无服者祭祀以祖祢为主母亲于己服缌于祖祢则无服也
　　严陵方氏曰位尊则以事而废礼者为少位卑则以事而废礼者为多此重轻之别也
　　山隂陆氏曰大夫言鼎俎笾豆着陈设虽备犹废士不言小功略士也
　　曾子问曰三年之丧吊乎孔子曰三年之丧练不羣立不旅行君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎郑氏曰不羣立不旅行为其苟语忘哀也三年之丧而吊哭为彼哀则不专于亲为亲哀则是妄吊也孔氏曰此一节论身有重服不得吊人之事君子礼以饰情凡行吉凶之礼必使内外相副用外之物以饰内情故衰以饰在内之情冠冕文采以饰至敬之情麤衰以饰哀痛之情身在重服而吊他人则非饰情所以为虚盖己有丧吊彼而哭哀彼则忘己本哀是己服为虚也若心存于己哀忘彼而哭彼是于吊为虚也
　　严陵方氏曰羣与旅皆众也传言兽三为羣礼言五卒为旅则旅众于羣行者必于道路而道路之人为众故以旅言之不羣立不旅行则以居丧宜与人辨故也
　　曽子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉于是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也
　　郑氏曰孔子以重喻轻私丧家之丧也丧服四制曰门外之治义断恩君丧服除而后殷祭谓主人也支子则否
　　孔氏曰此一节论臣有君亲之丧当隆于君之事身有君服后遭亲丧则不敢为亲制服也成丧服为重始除服为轻末在亲重始之日尚不获伸况轻末之时而可行乎故云又何除焉殷祭谓小大二祥变除之大祭初为君服不敢为亲私除若君服除后乃可为亲行二祥祭以伸孝心如今月除君服明月可小祥又明月大祥若未有君服己小祥除君服后但大祥而已禘祫大祭亦谓之殷祭有殷事则之君所郑以为朔月月半荐新之奠各有所指不嫌殷名同也郑注主人谓适子仕宦者适子主祭祀故待除君服行二祥祭若支子仕宦虽不得除私服其家适子已行祥祭则无复追祭也
　　严陵方氏曰有君之丧而不敢私服则以义断恩故也
　　曽子问曰父母之丧弗除可乎孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也
　　郑氏曰曽子问父母之丧弗除以其有终身之忧孔子言先王制礼以为民中过其时则不成礼
　　孔氏曰曽子谓适子除君服乃有殷祭庶子除君服无复殷祭则是其为父母服一生不有除脱之事于礼可乎孔子言先王制礼过则不追举非是不能除改正患过于圣人之礼制也又引君子过时不举之事假令春夏祭本为感春夏而祭至秋非时故不补前祭若适子仕者除君服犹行殷祭非为感时是孝子存亲伸孝心也
　　山隂陆氏曰宰予曰期可已矣性之厚薄不同至如此
　　曽子问曰君薨既殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否
　　郑氏曰居家者因其哀后隆于父母殷事朔月月半荐新之奠也
　　孔氏曰殷大也孔子荅云君殡既讫君所无事父母新丧故归家治丧若君丧有荐新大事则臣适君所哭君凡常朝夕则不往哭君唯在家为父母治丧若臣有父母丧既殡有君丧则归君所父母丧有殷事则归平常朝夕恒在君处
　　曰君既啓而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君
　　郑氏曰言送君则既葬而归也归哭者服君服而归不敢私服也
　　孔氏曰上问既殡今问既啓孔子谓归哭父母而反往送君葬不待君虞祭归家治父母丧其君丧祔与卒哭未知臣往君所与否上文云有君丧服于身不敢私服故郑知不私服也若父母丧既啓而有君丧则往哭君所而反送父母父母葬毕而居君所
　　曰君未殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否
　　郑氏曰其哀杂主于君
　　孔氏曰前问既殡既啓今问未殡孔子荅曰归殡父母讫反君所以殡君朝夕恒在君所家有殷事则暂归君未殡则君哀重父母又丧亲哀亦重君亲哀相杂君尊故主于君寻常恒在君所　卢氏曰人君五日而殡故可以归殡父母而往殡君也若临君殡则归哭父母而来殡君殡君讫乃归殡父母也
　　大夫室老行事士则子孙行事大夫内子有殷事亦之君所朝夕否
　　郑氏曰大夫士其在君所之时则摄其事内子大夫适妻也谓夫之君既殡而有舅姑之丧者妻为夫之君如妇为舅姑服齐衰
　　孔氏曰大夫士有殷事在君所及朝夕恒在君所之时在家朝夕奠有阙奠不可废大夫尊故遣室老摄事士卑则子孙摄行此明大夫礼节又明妇人进止谓君既殡而妇有舅姑之丧大夫者卿之緫号内子者卿之适妻前问君薨既殡有父母之丧此明君既殡而妇有舅姑之丧归居于家君有殷事非但夫往妻亦往君所若寻常朝夕则不往举此则君既啓及君未殡而有舅姑之丧其礼悉同夫也案僖二十四年左传云晋赵姬请以叔隗为内子而已下之叔隗为赵衰妻是大夫适妻也若对而言之则卿妻曰内子大夫妻曰命妇若散而言之则大夫是卿緫号其妻亦緫名为内子妻为夫之君服齐衰丧服文也
　　贱不诔贵幼不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也
　　郑氏曰诔累也累列生时行迹诔之以作諡諡当由尊者成天子称天以其无尊焉春秋公羊説以为读诔制諡于南郊若云受之于天然诸侯礼当言諡于天子天子乃使大史赐之諡
　　孔氏曰此一节论諡由尊者出之事凡諡表其实行若使幼贱者为之则名扬在上之美有乖实事故贱不得累列贵者之行而为諡幼不得累列长者之行而作諡诸侯及大夫上有尊者作諡天子则更无尊者故白虎通云天子崩大臣于南郊称天以諡之为人臣子莫不欲褒大其君掩恶扬善故至南郊明不得欺天且示若有天命然也平敌相诔亦为不可故诸侯相诔非礼也案襄十三年左传楚子囊为其王作諡者春秋乱世不能如礼也案大史职云小丧赐諡郑云小丧卿大夫也卿大夫赐諡明诸侯之丧亦然
　　曽子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何孔子曰共殡服则子麻弁绖防衰菲杖入自阙升自西阶如小敛则子免而从柩入自门升自阼阶君大夫士一节也
　　郑氏曰戒犹备也谓衣衾也亲身棺曰椑其余可死乃具也曽子以其出有丧备疑丧入必异也共殡服谓君已大敛殡服谓布深衣苴绖散带垂殡时主人所服共之以待其来也其余殡事亦皆具焉子麻弁绖衰杖者棺柩未安不忍成服于外也麻弁绖者布弁而加环绖也布弁如爵弁而用布杖者为己病也阙谓毁宗也柩毁宗而入升自西阶异于生也于此正棺而服殡服既涂而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变也如君己小敛主人布深衣不括发者行逺不可无饰也入自门升阼阶者亲未在棺使如生反也
　　孔氏曰此论诸侯在外死以丧归之事诸侯或出疆朝防其出时以三年丧备衣衾之属并椑棺而从也案丧大记云大棺八寸属六寸椑四寸天子椑内犹有水兕诸公椑内犹有兕诸侯以椑为亲身孔子谓大敛之后主人从柩而归则其家豫共主人殡时所着服于时主人在路未忍成服则着布弁谓吉布十五升上加环绖也防衰是齐衰菲谓藨屦士丧礼服杖同时今服未成而杖故郑云为己病也柩入宫时毁殡宫门西边墙其处空阙故谓之阙郑恐是门阙故云毁宗毁此宗庙之墙从柩而入升自西阶如似賔客于此时服殡服菆涂既毕乃成服也檀弓云毁宗躐行是从内而出此谓大敛后如未大敛当小敛以后则子首不着麻弁身不服防衰唯首着免身着布深衣而从柩案士丧礼从死至成服主人皆着布深衣又士丧礼小敛主人髺发今着免故郑云在外逺行不可无饰也上来从柩之仪非但君死于道路亦然诸侯与大夫士一也　熊氏曰王制云绞紟衾冒死而后制此三年之戒谓衣衾之裁若其造作死乃为之
　　山隂陆氏曰服事也言君薨大敛而入则内共殡事矣言殡则敛见言敛则殡不见且言大敛于升自西阶不恊子以麻为弁变于吊服盖弁绖三麻弁绖为重弁皮绖次之爵弁绖又次之入自阙所谓观阙是也宗庙在库门外雉门内故君出疆薨入自阙大敛于阼殡于客位故入自阙升自西阶
　　礼记集説卷四十八
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷四十九　　　　宋　卫湜　撰
　　曽子问曰君之丧既引闻父母之丧如之何孔子曰遂既封而归不俟子
　　郑氏曰遂遂送君也封当为窆子嗣君也
　　孔氏曰自此至而往论君葬在路遭父母丧或父母葬闻君丧之事窆下棺也既引是在途故遂送君不待子而先还若葬封坟既毕必在子还之后
　　庐陵胡氏曰封坟即归不在子还之后郑意谓子亦当速反而虞不俟封坟故读封为窆然长子归虞余子封坟乃归也封如字
　　曽子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往
　　郑氏曰封亦当为窆改服括发徒跣布深衣扱上衽不以私丧包至尊
　　孔氏曰礼亲始死笄纚小敛始括发今臣闻君丧即括发者寻常是吉忽闻君丧若着笄纚则与吉同以首不可无饰故括发也杂记云非从柩与反哭无免于恒故知葬时着免也
　　曽子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事
　　郑氏曰上牲大夫少牢贵禄重宗也介副也不言庶使若可以祭然
　　孔氏曰此一节论宗子祭用大夫牲之事宗子是士合用特牲今庶子身为大夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭用大夫之牲是贵禄也宗庙在宗子之家是重宗也此宗子谓小宗也若大宗子为士得有祖祢二庙也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢也但庶子为大夫得祭曽祖庙当曾祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子为祭也若己是宗子从父庶子兄弟父之适子则于家自立祢庙其祖及曽祖亦于宗子之家立之亦以上牲宗子为祭若己是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家则亦立曽祖之庙于宗子之家已亦供上牲宗子为祭此大夫者谓诸侯大夫故少牢下文云宗子有罪居于他国则是据诸侯也宗子祭时祝辞云孝子某谓宗子也介子某谓庶子为大夫者告神止称宗子其时庶子身在祭位也上云庶子为大夫祝云介子者庶子卑贱之称介是副贰之义介副则可祭故郑云使若可以祭然
　　横渠张氏曰宗子为士立二庙支子为大夫当立三庙是曽祖之庙为大夫立不为宗子立矣然不可二宗别统故其庙亦立于宗子之家所谓以上牲祭于宗子之家者也祖考皆然故采苹之序言大夫妻可以承先祖其诗曰于以奠之宗室牖下宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家非惟为士直为庶人亦然
　　严陵方氏曰宗子为之正庶子为助故庶子谓之介子内则谓众妇为介妇亦此义大夫之牲以少牢为上故曰上牲四时之祭礼之常也故曰常事以其用介子之牲而祭故言为介子某以介子摄为祭主故言使介子某荐言荐之于彼执言执之于此凡祭皆执而荐之此言荐下言执互相备尔
　　若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事
　　郑氏曰此之谓宗子摄大夫
　　孔氏曰此一节以曽子前问宗子为士庶子为大夫孔子荅毕更为曽子广陈宗子有罪出居他国庶子在家祭礼丧服小记曰士不摄大夫士摄大夫唯宗子也摄主不配不绥不嘏不举不旅酬不阳厌见下文
　　摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配
　　郑氏曰皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏孔氏曰此宗子有罪出在他国庶子为摄主不敢备礼案少牢特牲礼祝酌奠于铏南复以辞飨告神是室奥隂静之处故云隂厌尸谡之后佐食彻尸之荐俎设于西北隅谓戸明白之处故曰阳厌其上大夫当自賔尸故少牢礼无阳厌下大夫不賔尸有阳厌也其天子诸侯明日乃为绎祭亦为阳厌也厌是神之厌饫今摄主谦退不为阳厌似若神未厌饫然也将祭旅酬之时賔奠不举旅酬是賔主交欢之始今摄主不敢当正主故不旅也古旁之嘏是福庆之辞唯主人受嘏主人欲食之时先减黍稷牢肉而祭之于豆间故曰绥祭尸与主人俱有绥祭凡将受福先为绥祭今辟正主不敢受福故不绥也绥是减毁之名故从周礼堕为正守祧云既祭则藏其隋是也祝辞直言荐歳事于皇祖伯某不云以某妃配某氏某氏者其妃之姓也若云某妃姜氏子氏之类也此经所陈从祭末以次至祭初逆陈之以摄主非正逆陈以见义
　　长乐陈氏曰夫尸所以象神也厌所以饫神也殇之有厌为其无尸故也正祭有厌为其尸不存故也上大夫而上正祭无阳厌不敢遽饫之也摄祭无阳厌不敢饫之也适殇有隂厌则其礼详庶殇有阳厌则其礼略观隂厌尊有酒阳厌纳一尊而已隂厌备鼎俎阳厌俎释三介而已则阳厌之略可知也摄主不假以明福在主人非摄者所可受也隋祭所以祭鬼神之物犹生者之饮食必祭也其物黍稷与肺其乐钟鼔賛之以祝祭之以佐食藏之以守祧而尸与主人主妇皆有是礼则尸既举奠而绥祭祭神食也主人受酢而绥祭祭尸食也少牢主妇受祭于佐食而祭之特牲主妇祭以佐食而抚之以士卑而礼简故也摄子不绥士虞无尸不绥以摄与尸非备文故也周人所祭莫先于肺天子诸侯或隋于堂上或隋于室中固不可考要之皆先祭肺而已
　　山隂陆氏曰案祭之序配然后绥祭假次之旅次之阳厌最其后也今其言如此着尤不得已然后不配假嘏也以假易之着嘏假也此亦奠酬其异者不归肉据昏礼奠酬归妇俎于妇氏人
　　布奠于賔賔奠而不举
　　郑氏曰布奠谓主人酬賔奠觯于荐北賔奠谓取觯奠于荐南此酬之始也奠之不举止旅
　　孔氏曰主人酬賔之时賔在西厢东面主人布此奠爵于賔荐之北賔坐取荐北之爵奠于荐南而不举用以酬兄弟此即不旅酬之事以上文緫云主人祭祀自此下更论賔礼有阙也案特牲礼云賔奠之后主人献众兄弟内兄弟讫乃行旅酬故郑云此酬之始止旅谓止旅酬之事
　　不归肉其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞郑氏曰肉俎也谓与祭者留之共燕辞犹告也宿賔之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告
　　孔氏曰诸助祭賔客各使归俎归餽也今摄主不敢馈俎肉于賔也其将祭辞告于賔与常礼亦别其昭穆异者宗子虽祖父及子孙之行但谓之宗子
　　曽子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭若宗子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言孝身没而已子游之徒有庶子祭者以此若义也今之祭者不首其义故诬于祭也
　　郑氏曰有子孙存不可以乏先祖之祀望墓为坛谓不祭于庙无爵者贱逺辟正主也宗子死言祭于家容无庙也称名不言孝者孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事至子可以称孝故云身没而已子游之徒用此礼祭也以用也若顺也首本也诬犹妄也
　　孔氏曰此一节论庶子代宗子祭之事上问宗子在他国庶子为大夫得摄祭今问庶子无爵者云哉者以无正文疑而量度之辞宗子虽有庙在家庶子无爵不得就宗子之庙而祭唯可望近所祭者之墓而为坛以四时致祭也此宗庙谓有罪者若无罪则以庙从本国不得有庙故丧服小记注云宗子去国乃以庙从谓无罪也此孔子据宗子有爵身在外其庙在家而言今宗子既死庶子无所可辞当云告于墓而后祭于宗子之家今直云祭于家是祭于庶子无爵者之家容宗子之家无爵不立庙或云祭于家是祭于宗子之家容庶子之家无庙也庶子所以无庙者一是庶子无爵不合立庙二是宗子无罪居他国以庙从故也孝子是宗子之称庶子不得称唯己身终没而已其子则是庶子适子祭时可以称孝礼无正文孔子引子游之徒有庶子祭用此礼是顺于古义也今庶子祭妄为祭法是诬于祭
　　横渠张氏曰嘉礼不野合野合则稊稗也故生不野合死不墓祭盖燕享祭祀乃宫室中事后世习俗废礼有踏青借草而饮食故墓亦有祭如礼望墓为坛墓人为墓祭之尸是亦有时为之非礼经也后世在上者未能制礼则随俗未免墓祭
　　严陵方氏曰庶杀于适贱杀于贵礼之常也庶子无爵则非适非贵故虽可以祭其礼又为之杀焉
　　曾子问曰祭必有尸乎若厌祭亦可乎孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也祭殇必厌盖弗成也祭成丧而无尸是殇之也孔子曰有隂厌有阳厌
　　郑氏曰曽子言尸无益无用为厌时无尸也人以有子孙为成人子不殇父义由此也祭殇必厌厌饫而已不成其为人成丧无尸谓与不成人同也隂厌阳厌言祭殇之礼有于隂厌之者有于阳厌之者孔氏曰此一节论祭有尸有阳厌隂厌之事曾子以祭是祭神神无形象以生人象之无益死者若如厌祭亦可谓祭初尸未入之前祭末尸既起之后并皆无尸直设馔食以厌饫鬼神也孔子谓成人之丧有为人父之道必须有尸以象神之威仪也尸必以孙无则取同姓昭穆孙行适者可也年若幼在殇人道未备故祭殇必厌盖以不成人不立尸也今祭成人丧但厌饫而已是与殇同也隂厌谓适殇也阳厌谓庶殇也
　　马氏曰厌不成礼之祭也厌于隂者宗子之殇而无后者厌于阳者凡殇与无后者其异何也宗子尊矣则以特牲即于隂者幽隂之义反诸幽求神之道也凡殇卑矣其祭也则就宗子之家当室之白则所谓堂事略矣宗子非不欲尊之也其所以不得成人者从祖祔祭而已于宗则明亲防于庙则明尊卑唯其辟所尊故虽宗子不得为成人鲁人欲勿殇童汪踦者为其能执干戈以卫社稷然后勿殇也可矣山隂陆氏曰厌犹礼之有饫也灌犹礼之有祼也朝献犹礼之有飨也馈献犹礼之有食也燕私犹礼之有燕也自一日而言之朝事象朝时事亲所进馈食象食时所进然则飨朝食也燕夕事故诗飨言朝而燕同姓成于夜燕私也饫亦私也其所从异者饫立燕坐饫以显物燕以合好而已故祭饫私在亲燕私在诸父兄弟
　　曽子问曰殇不祔祭何谓隂厌阳厌
　　郑氏曰祔当为备声之误也言殇乃不成人祭之不备礼而云隂厌阳厌乎此失孔子指也祭成人始设奠于奥迎尸之前谓之隂厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备
　　孔氏曰曽子不解孔子之指谓祭殇简略一祭之中何备有此两厌案丧服小记殇与无后者从祖祔食今云不祔与小记文乖故知祔为备也如隂厌尸未入之前阳厌尸起之后见特牲少牢礼文
　　山隂陆氏曰据此成人之祭无隂厌阳厌郑氏谓迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设西北隅是阳厌也非是案少牢祝酌奠下云敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏则祝酌奠所以告之耳非隂厌也佐食彻尸荐俎敦设于西北隅凡在南扉用筵纳一尊佐食阖牖户降则彻俎敦设于西北隅所以依神周官所谓藏其隋者此欤非阳厌也庶殇从祖祔食乃有隂厌阳厌即特祭不厌祭参是以云殇不祔祭盖宗子之殇
　　孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也
　　郑氏曰族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼
　　孔氏曰孔子更为辨云若宗子为殇而死以未成人庶子不得代为之后宗子礼不可阙明族人以其伦代之伦谓辈也谓与宗子昭穆同者则代之凡宗子为殇而死庶子既不得为后不以父服服之详见郑注丧服宗子孤为殇下以其伦代之者各以本服服之也云不序昭穆者以宗子殇死无为人父之道故不序昭穆不得与代之者为父也云代之者主其礼者以宗子存时族人凡殇死者宗子主其祭祀今宗子殇死明代为宗子者主其礼也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行无限亲疏皆得代之
　　河南程氏曰礼云宗子为殇宗子有君之道岂有殇之礼邪
　　其吉祭特牲祭殇不举无肵爼无酒不告利成是谓隂厌
　　郑氏曰用特牲者尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭举肺脊肵俎利成礼之施于尸者隂厌者是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之
　　孔氏曰士祭成人特牲今亦特牲尊宗子也凡殇降宗子之殇故用特豚耳肵是尸之所食归余之俎酒重古之义祭成人则有之利成谓祭毕告供养之礼成利犹养也不举肺无肵俎不告利成此三事本主于尸今以无尸故不为酒本不为尸祭殇略无酒耳此宗子殇死祭于祖庙之奥隂闇之处是谓隂厌也郑既云小宗为殇祭礼如大宗者以前经云宗子为殇而死不显大小故知凡宗子殇祭之礼皆然必知此经指大宗者以何休公羊注云小宗无子则絶大宗无子则不絶重适之本上文庶子不为后谓大宗子在殇而死不得为后若非殇则得为后故知是大宗也凡宗子成人而死则得立子孙为后若立兄弟为后则不可故成十五年公羊传讥仲婴齐是公孙归父之弟当云公孙婴齐而云仲婴齐者为归父之后讥其乱昭穆故云仲是也　熊氏曰殇与无后者唯祔与除服二祭则止此言吉祭者唯据祔与除服也
　　山隂陆氏曰此荅曽子殇不祔祭盖如此故曰其吉祭特牲正言吉祭嫌吉时祭从祖祔食也郑氏谓自卒哭成事之后为吉祭非是祭殇举于祭始不举于祭终不告利成下成人也言不举不言不举肺容三代祭殇皆如此夏后氏祭心殷祭肝周祭肺无肵俎敬不足也无酒礼不备也是谓隂厌言若此殇然后有隂厌阳厌也虽曰从祖祔食其异者不举无肵俎无酒不告利成尔然则隂厌犹正祭也阳厌其犹绎欤
　　凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌
　　郑氏曰凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道无庙者为墠祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也祭适者天子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止
　　孔氏曰凡殇谓非宗子之殇无后谓庶子之身无子孙为后此二者皆宗子大功内亲祭于宗子之家祖庙之内不敢在成人之处故于当室之明白显露之处为之设尊于东房以其明是阳故为阳厌也郑注庶子之适一句与下文为緫即是昆弟之子从父昆弟是也云或昆弟之子者谓宗子亲昆弟所生之子是适其昆弟是庶子昆弟所生者是适故云庶子之适云或从父昆弟者亦谓宗子之从父兄弟宗子之父身是适诸父是庶诸父所生之适子亦是庶子之适云无后者如有昆弟及诸父者如而也而有昆弟谓宗子之亲庶兄弟与宗子同祖今既无后祭之当于宗子祖庙及诸父谓宗子诸父身并是庶子与宗子同曽祖祭之当于宗子曾祖之庙凡殇有二一昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸父无后祭之当于宗子曾祖之庙凡殇得祭者以其身是适故也无后者成人无后则祭若在殇而死则不祭以其身是庶故也案小记云庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食注云不祭殇者父之庶不祭无后者祖之庶但此经据死者之身小记注据生者设祭之人义与此不异也云此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者从父凡弟是宗子大功亲昆弟诸父是宗子期亲诸父及从兄弟共祖者昆弟及昆弟之子共祢者郑必限以大功内亲共祖祢者以上文云吉祭特牲唯据士礼适士二庙有祖有祢下士祖祢共庙故郑限以祖祢同者唯大功之内亲也礼大功以上同居命士以上则父子异宫故云有异居之道士立二庙若祭诸父当于宗子曾祖之庙宗子是士但有二庙无曾祖庙故云无庙者为墠祭之大功虽有同财之义其经营祭祀牲牢之属亲者主为之又牲牢视亲者之品命故云亲者其其牲物就宗子之家祭其祖祢故云宗子主其礼也上经云宗子为殇而死据宗子身殇不论宗子适子也此明宗子适子父虽是适其子殇死既无别文故云亦为凡殇也唯宗子身殇及宗子昆弟之子及从父昆弟并宗子适子等殇死祭之过此以外皆不祭也云祭适者天子下祭五以下并祭法文详见祭法注
　　河南程氏曰无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子之身成人而无后者终兄弟之孙之身此皆以义起也严陵方氏曰阳尊而隂卑宗子之殇曰隂厌而凡殇曰阳厌者鬼神尚幽闇故也
　　曽子问曰葬引至于堩日有食之则有变乎且不乎孔子曰昔者吾从老耼助葬于巷党及堩日有食之老耼曰丘止柩就道右止哭以听变既明反而后行曰礼也反葬而丘问之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其己之迟数则岂如行哉老耼曰诸侯朝天子见日而行逮日而舎奠大夫使见日而行逮日而舎夫柩不蚤出不莫宿见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎日有食之安知其不见星也且君子行礼不以人之亲痁患吾闻诸老耼云
　　郑氏曰堩道也变谓异礼巷党党名也就道右者行相左也变日食也反复也已止也数读为速舎奠每将舎奠行主也不蚤出不莫宿谓侵晨夜近奸防也安知其不见星为无日而慝作豫止也痁病也以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也
　　孔氏曰此一节论葬在道逢日食之事曾子问葬引至涂值日食则变常礼而停住乎且遂行乎孔子荅以己从老耼助葬遭日食老耼令止柩待日光明反回而后引柩案仪礼云吉事交相左凶事交相右今柩行凶事相左者此据北出停柩在道东北向对南向行人为交相左也孔子云柩务速葬不可回反今止柩不行不知日食休己之迟速设若迟晚至夜岂如蚤行至墓赴其吉辰也老耼言今柩见星而行便是轻薄人亲与罪人同痁病也病于危也言不可使人之亲病于危亡之患也
　　唐陆氏曰老耼即老子也
　　横渠张氏曰豫备深思之道也茍无虞也盖幸而免也不知道当如是若老子送葬日食而止于堩似过也然盖有是理
　　严陵方氏曰夫柩不蚤出不莫宿者虑暗昧之中而有不测之患故也茍日食而行柩岂异夫蚤出莫宿者乎堩盖恒行之涂也言恒行之涂防慎如此则非恒之涂可知也
　　马氏曰老耼以止柩听变为愈于行也仲尼以为礼何也夫以人之葬中道而日食皆在道也盖止则安行则危其行也非必犯患也以人之情为疑于疾患也患出于不测则其行不若止也然则其止非必安也就不得已则见星而行岂若止哉此仲尼所以疑于非礼而终亦以为礼也
　　曽子问曰为君使而卒于舎礼曰公馆复私馆不复凡所使之国有司所授舎则公馆己何谓私馆不复也孔子曰善乎问之也自卿大夫士之家曰私馆公馆与公所为曰公馆公馆复此之谓也
　　郑氏曰复始死招魂孔子善其问难明也公馆若今县官舎也公所为君所命使舎己者
　　孔氏曰此一节论人臣死招魂复魄之事私馆谓非君命所使私相停舎谓之私馆公馆谓公家所造之馆与公命所使停舎之处君所命停舎之处即是卿大夫之馆但有公命故谓之公馆
　　严陵方氏曰公馆之礼宜隆故复私馆之礼宜杀故不复也
　　曾子问曰下殇土周葬于园遂与机而往涂迩故也今墓逺则其葬也如之何孔子曰吾闻诸老耼曰昔者史佚有子而死下殇也墓逺召公谓之曰何以不棺敛于宫中史佚曰吾敢乎哉召公言于周公周公曰岂不可史佚行之下殇用棺衣棺自史佚始也
　　郑氏曰土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殇于园中以其去成人逺不就墓也机与尸之牀也以绳絙其中央又以绳从两旁钩之礼以机举尸舆之以就园而敛葬焉涂近故耳舆机或为余机曾子见今人敛下殇于宫中而葬于墓与成人同墓涂乃逺其葬当舆其棺乎载之也问礼之变也史佚成王时贤史也下殇欲葬墓如长殇从成人长殇有送葬车者则棺载之矣史佚贤犹有所不知召公欲敛于宫中如成人史佚畏知礼者召公为史佚问周公周公言是岂于礼不可不许也史佚失指以为许遂用召公之言棺谓敛于棺
　　孔氏曰此一节论葬下殇之事下殇谓八歳至十一也园圃也舆犹抗也机者以木为之状如牀无脚及輄箦也先用一绳直于中央系着两头之杩又别取一绳系一边材横钩中央直绳报还钩材往还取匝两边悉然而后以尸置于绳上抗举以往园中临敛时当堲周之上先缩除直绳则两边交钩之绳悉各离解而尸从机中央落入堲周中故云舆机而往也若成人墓逺则以棺衣棺于宫中案檀弓云夏后氏之堲周葬中殇据士及庶人也若诸侯长中下殇适者有遣车诸侯庶殇亦车一乗皆不用堲周舆机也诸侯庶下殇则舆机其大夫适长殇中殇亦车一乘下殇无车则舆机然则王之适庶长中下殇皆有遣车并不舆机士及庶人适庶皆无遣车则中下殇并皆舆机故熊氏云若无遣车中从下殇其长殇既无遣车年又长大不可与下殇同盖棺敛于宫中载棺而往之墓从成人也曾子见时世礼变问其葬仪如何孔子举史佚谓失礼所由之人召公名奭周公云岂者怪拒之辞又云不可是不许之辞云棺衣棺自史佚始明昔非唯于宫中不棺亦不衣也
　　横渠张氏曰墓以栽植草木处谓之园曽子问下殇葬于园相去逺遂舆机而往者以其墓园相去涂迩若墓园相去逺则如之何故孔子引史佚之殇史佚必是墓逺故棺敛而往周公犹曰岂不可岂不可无乃不可也言园者当是墓之园既曰族葬必不别之园
　　蓝田吕氏曰园盖在郭内艺植桑麻蔬果之地周官所谓园防二十而一庄子引颜子之言回有郭内之田足以供桑麻此乃园地古者葬殇之礼极略故无棺在园以其地近故舆机而葬及史佚欲葬其殇于墓既逺不可舆机遂用棺衣此礼所由失今日之事若用礼则当如古或势不能用则非所敢闻以礼许人盖古人之所戒
　　山隂陆氏曰岂不可言可也下殇虽不棺敛于宫中即涂逺而欲拘墓近之制是胶也故召公权之周公与焉用棺衣棺谓宫中以棺草敛至墓又衣以棺也庐陵胡氏曰言是岂于礼不可盖恚言也先儒云岂者怪拒之辞恐非
　　曽子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舎于公馆以待事礼也孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驱
　　郑氏曰出舎公馆吉凶不可同处也为君尸或弁者先祖或有为大夫士也卿大夫士见而下车尸小俛礼之前驱为辟道
　　孔氏曰此一节论卿大夫与君为尸之事受宿谓受宿斋戒也出舎公馆待事毕然后归哭也孔子因广説事尸之法案士虞礼尸服卒者之上服以君之先祖有为士者当着爵弁以助君祭故子孙祭之尸得服爵弁者若以助君祭服言之大夫着冕注云大夫因士连言耳案仪礼特牲尸服端少牢又云尸服朝服尸皆服在家自祭之服不服爵弁及冕者大夫士卑屈于人君故尸服父祖自祭之上服人君礼伸故尸服助祭之上服也
　　子夏问曰三年之丧卒哭金革之事无辟也者礼与初有司与孔子曰夏后氏三年之丧既殡而致事殷人既葬而致事记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎
　　郑氏曰初有司与疑有司初使之然致事还其职位于君则卒哭而致事不夺人亲不可夺亲二者恕也孝也
　　孔氏曰自此至吾弗知也一节论君不夺孝子情之事子夏以人遭父母丧卒哭后国有金革战伐之事无敢辞辟为是礼当然与为当初时有司强逼遣之与孔子引旧记之文解之君子谓人君也人臣有亲丧许其致事是不夺人思亲之心以己情恕彼此据君许于下也不可夺亲谓臣遭亲丧若不致事是自夺思亲之心故遭丧须致事是不夺情以从利禄此谓孝也此据孝子之身也言孝子居丧不可以不致事人君不可以不许也　皇氏曰夏后氏尚质孝子丧亲君事不敢久留故既殡致事还君殷人渐文思亲弥深故葬毕始致事还君周人极文悲哀至甚故卒哭而致事知周卒哭致事者以丧之大事有三殡也葬也卒哭也夏既殡殷既葬以此推之故知周卒哭也
　　严陵方氏曰致事与大夫七十而致事之致事同义彼以老而不胜事此以丧而不胜事故皆致之于君也凡事皆然又况金革之事而可以无辟乎
　　山隂陆氏曰有司从事于法者也
　　子夏曰金革之事无辟也者非与孔子曰吾闻诸老耼曰昔者鲁公伯禽有为为之也今以三年之丧从其利者吾弗知也
　　郑氏曰子夏疑金革无辟之事礼当有然伯禽周公子封于鲁有徐戎作难丧卒哭而征之急王事也征之作费誓吾弗知者时多攻取之兵言非礼也孔氏曰孔子前荅周人卒哭而致事则无从金革之理子夏既见周代行金革无辟之事谓其礼当然孔子言伯禽有为为之今以三年丧而从金革盖直贪利攻取于人言不知是不得此礼也
　　横渠张氏曰据称所记老耼之説未尝不谨礼然其书去圣弃知絶灭礼学何也老子为人必是简易见孔子盛容貌谨举止故言去子之骄气恣色及孔子之问礼不得不以礼对
　　金华应氏曰曾子以笃慤醇至之资而为潜心守约之学其于身也反观内省而益加以传习讲贯之功其于礼也躬行实践而又不废乎旁搜博考之力订之以耳目之所见闻隐之于心思之所防虑深知天下之义理无尽而事物亦日新而无穷有非夫人意料之所可及者其或讲明之不素而猝然遇之则其处之未究其精微而应之必无以中其肯綮故歴举丧祭吉凶杂出不齐之事而问于圣人其变故似异而可骇其节目似同而不必辨其纎悉曲折又似细而不足忧夫子随事剖析而决其疑遂使千百载之下遇变事而知其权者亦如处约事而不失其经焉此皆其问荅讲明之功也其后真积力久夫子语以一贯随声响荅略无留难其见益髙矣

　　礼记集説卷四十九
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷五十　　　　　宋　卫湜　撰
　　文王世子第八
　　孔氏曰案郑目録云名曰文王世子者以其记文王为世子时之法此于别録属世子法
　　严陵方氏曰王制曰诸侯世子世国大夫不世爵故自诸侯以上之适子然后谓之世子以其得世国故也此篇所言主于世子之事而文王之为世子可为法于后世故冠之于首且以名篇
　　新安王氏曰此篇首言文王为世子之事故以武王成王为世子之事继之成王幼周公辅导有道故以教世子之法继之为世子者当贵亲当尊老故以待宗族养老之事继之而终以世子之记则言文王之所以事王季者皆当以为法也
　　文王之为世子朝于王季日三鸡初鸣而衣服至于寝门外问内竖之御者曰今日安否何如内竖曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安节则内竖以告文王文王色忧行不能正履王季复膳然后亦复初食上必在视寒暖之节食下问所膳命膳宰曰末有原应曰诺然后退武王帅而行之不敢有加焉文王有疾武王不説冠带而养文王一饭亦一饭文王再饭亦再饭旬有二日乃间
　　郑氏曰三皆曰朝以其礼同内竖小臣之属掌外内之通命者御如今小史直日者文王乃喜者孝子恒兢兢也又复也莫夕也节谓居处故事履蹈地也复膳饮食安也复初忧解也在察也问所膳问所食者末犹勿也原再也勿有所再进为其失饪臭味恶也退反其寝也帅而行之帅循也庶几程式之不説冠带而养言常在侧也一饭再饭欲知气力箴药所胜间犹瘳也
　　孔氏曰此篇凡有五段自此至为世子也为第一节论文王武王为世子之礼及下事上之法子朝父母每日唯二故内则云命士以上昧爽而朝日入而夕朝礼具夕礼简今三皆曰朝以其礼同也此是圣人之法食上谓献馔食下谓食毕彻馔而下郑注间犹瘳也病重之时病恒在身无少间空隙病今既损不恒在身其间有空隙故云间犹瘳也瘳是疾减损也长乐刘氏曰周公作无逸乃曰文王受命惟中身则王季之为西伯也文王五十以前犹为世子故自成童至于知命克尽其性以极事亲之道始于为士而终于为圣人皆由孝于其亲虽舜有所弗及焉何哉孝于亲者笃诚为本则与舜同焉以备物为实则舜有所弗迨也以亲悦为致则舜有所弗迨也故曰以王季为父以武王为子无忧者其惟文王乎尧舜三代皆所弗及此史氏所以序其事亲始末垂之万世俾夫为君之子者有所法效则国之岂弟求配于天有根本焉文王之于王季夜不遑寐故其旦旦鸡鸣而衣冠已具内竖曰安文王乃喜以其达旦怀忧则其喜形于色也色忧行不能正履心有所惧则色形其忧急侍其亲则履不能正文王所行世子事王季之礼武王之为大子也循而行之不敢有加焉盖圣人之所行莫非尽其性也尽其性以事其亲无所入而不为极也前圣后圣虽歴百世其致同焉矧在父子之间又何加焉孟子所谓文王与舜地之相去千有余里世之前后千有余歳及其得志行乎中国有若符节之合尽性之事同也文王有疾武王不説冠带文王减膳武王亦减膳文王加饭武王亦加饭以己程其亲之食力也
　　长乐陈氏曰始之以文武之为世子圣人之行也终之以世子之记中人之行也圣人之行朝亲至于日三其有不安节则行不能正履以至于一饭亦一饭再饭亦再饭中人之行朝亲止于日二其有不安节则止于不满容于其尝馔善则能食尝馔寡则不能饱而已于文王言色忧行不能正履则武王可知于武王言不説冠带一饭再饭则文王可知末有原则与曽元复进者异矣汉文帝之侍亲疾不交目不解衣三年汤药非所尝则不进而袁盎以为髙世之行盖文武以来如汉文者亦鲜俪矣
　　严陵方氏曰日出为朝阳之始也日入为莫隂之始也日中为昼隂阳之始也隂阳之气至于三时不能无变焉而人之气血与天地隂阳相为流通故人子之事亲每于是时必问其安否然内则言子事父母鸡初鸣咸盥潄又曰昧爽而朝日入而夕世子之记亦止言朝夕至于大寝门之外而此言鸡初鸣而衣服至于寝门外则盥潄之时犹未鸡鸣朝之时犹未昧爽矣又有日中之朝此盖圣人之制故武王帅而行之不敢有加焉内竖即周官掌内外之通令者御则御于君所者也与御妻之御同义节谓起居之节也不安节则以失常而疾生文王乃喜则亲喜而己亦喜也文王色忧则亲忧而已亦忧也复初则亲复常故也夫人之安否尤见于饮食之际故其复常也必以膳为言焉视寒暖之节若食齐视春时饮齐视冬时之类在有察意在之为察犹存之为省也问所膳则欲知亲之好羞也膳宰即膳夫也原与原蚕之原同夫文王之事亲如此则不可以有加也故武王帅而行之而已不説冠带而养则以亲有疾故不拘常朝之日三也一饭再饭则饥饱常视亲而不敢私自适故也
　　庄氏曰中庸谓舜其大孝也与其称文王则曰无忧者其唯文王乎盖父子之间舜处其不幸而文王处其幸也以王季为父以武王为子文王何忧焉人见其无忧也而不知文王事亲之心日以兢兢与舜之夔夔斋栗曷尝少异且自莫而旦自旦而日中歴时未久也文王唯恐不知其亲之安否其心兢兢然不啻三月三秋如也朝服而三至寝门子之于亲犹不敢以自致乃至寝门之外首致问于内侍焉内侍者掌内外之通命立侍而致养者也内侍不止一人故即其当御者而问之内侍以为安文王乃有喜色详味乃喜之一辞文王爱敬之心可知矣想其盛服假寐于鸡鸣之初柔声下气于内侍之问延颈耸耳于曰安之对此时此心忡忡然若不能自释幸其曰安则油然喜欣然慰其喜为如何以今者之喜而知向者之忧也然则文王之忧其亲如此而谓之无忧可乎曰文王之于亲惟忧其有不安节尔若舜之于亲则无时而不忧也载见而夔夔往田而号泣如穷人之无所归故富有四海贵为天子皆不足以解忧想其心常如文王不能正履时也常如武王不説冠带而养之时也故观舜之忧而后可以知文王之无忧观文王之无忧而后知舜之为大孝虽然舜与文王易地则皆然　又曰天下之理惟极其至则不可以复加文王之事亲岂一毫之不至哉武王而复求加焉则非可传也非可继也故武王之事文王尽循文王之所以事王季者而行之不敢复加焉兹武王所以为达孝者欤　又曰人心有所忧虑则衣服饮食不能如常时子之于亲日而三朝自三朝之外冠带有时而説今为亲疾跬步不离不敢説冠带以自适人之饮食或疏或数时其饥饱今以亲疾志不在于饮食一饭再饭惟亲之视不敢如平时私适其欲此足以见武王事亲之疏节然则武王之孝有加于文王欤曰即文王之色忧行不能正履可以想见其不説冠带而养也即王季复膳然后亦复初可以想见其一饭亦一饭再饭亦再饭也故曰帅而行之不敢有加焉旬有二日记其寝疾之日疾既损则药饵食饮皆可进故以瘳为减损也
　　山隂陆氏曰衣服不必言者言之示严也据使姆衣服而对言在不言察在而察之为在察或使代焉庐陵胡氏曰纬书皆言文王九十六始称王及崩諡曰文此不经之説盖记者于后追称王耳当考讲义曰不説冠带而养以见武王事亲之诚其敬之之礼可谓至矣养可能也敬为难敬可能也安为难武王之用心期以安其亲之为至也
　　文王谓武王曰女何梦矣武王对曰梦帝与我九龄文王曰女以为何也武王曰西方有九国焉君王其终抚诸文王曰非也古者谓年龄齿亦龄也我百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终
　　郑氏曰问何梦间后容卧也帝天也抚犹有也言君王则此受命之后也年天气也齿人寿之数也九龄九十年之祥也文王以勤忧损寿武王以安乐延年言与尔三者明传业于女女受而成之君子曰终终其成功
　　孔氏曰文王继王季为西伯是殷之诸侯不合称王今武王谓之君王故知受命之后也案书传云文王受命一年质虞芮之讼二年伐鬼方三年伐密须四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩书序云殷始咎周郑注云纣闻文王三伐皆胜始畏恶之囚于羑里三伐谓伐鬼方密须犬夷则被囚在四年末五年初于时未必称王殷传云五年之初得散宜生等献寳而释文王文王出则克黎六年伐崇则称王故诗皇矣论伐崇是类是祃行天子礼此云称王谓受命六年之后也受命谓受赤雀丹书之命武王云西方有九国未賔君王其终抚有之尔雅释天云年稔也稔孰谓歳谷一孰是年为天气也大戴礼云男八月生齿八歳而齓齿是人寿之数也又年谷一孰而零落人之年老齿亦零落是年与齿俱有零落之义年寿之数赋命自然不可延之寸隂不可减之晷刻今云与女三者示其传基业于武王欲使武王承其所传之业此乃教戒之义
　　庐陵胡氏曰武王意以龄为善故当抚有九国也言君王者郑云此受命之后非也先儒云纣闻文王三伐皆胜始畏恶之囚于羑里三伐谓自伐鬼方至犬夷则被囚在四年也于时若称王则反状暴白纣肯释其囚邪书传又云五年伐耆殷传云五年之初得散宜生献宝而释文王先儒因谓是年克黎至六年伐崇则称王故诗皇矣伐崇类祃行天子礼若然文王与纣为二王矣安得云以服事纣乎且书云文王受命唯中身厥享国五十年是受命以后五十年乃崩今云受命七年而崩已自谬矣又云受命称王妄可知也然则受命云者止谓诸侯获天助尔非称王也诗书云王者皆追称尔案文王三分有二今云九国未賔足明此称君王者不足信也人之考折天定其数今曰吾与尔三是不知命非文王之言也文王受命惟中身谓五十也享国五十年则百矣云九十七非也
　　长乐刘氏曰文王受命之后疾病旬有二日而愈故武王呼曰君王也圣人生而知之自诚而明者罔非穷理尽性以至于命焉是以寤寐所萌与天地合与鬼神契则其修短得以自知武王岂不识其为年龄哉不忍形于文王之所止也史氏欲显文王之前知乃追而记之曰文王九十七乃终武王九十三而终中庸所谓至诚之道可以前知信矣
　　严陵方氏曰黄帝有华胥之游髙宗有傅説之赉文王则见丈人孔子则见周公庄周则化为蝴蝶声伯则泣为琼瑰故周官有占六梦吉凶之法梦态罴者知其为男子之祥梦虺蛇者知其为女子之祥众维鱼则知其实为丰年旐维旟则知其室家溱溱或梦为鸟而戾于天或梦为鱼而反于渊或梦哭泣旦而田猎盖天地之防隂阳之气而人之魂交焉固有如此者则武王九龄之梦岂足怪哉然而文王之疾间必知武王有梦者以其爱亲之心笃而思念之情深故也寿数在天而文王得以及子孙者圣人先天而天弗违抚者安抚而有之也
　　马氏曰其梦则一而其所见则异仁者见之谓之仁智者见之谓之智武王之志在于安天下之民文王之志在于安性命之情达死生之分
　　山隂陆氏曰我百尔九十吾与尔三焉此着文王所谓我然天亦然也诗曰文王陟降在帝左右其言动与天合如此而缓辞也乃者难辞也
　　石林叶氏曰人之精神与天地隂阳流通故其梦亦与应焉古者有占梦之官献吉梦赠恶梦参考日月星辰隂阳天地之变则夫梦者先王所同以为信也文王九十七而终武王九十三而终果以为梦邪是寿命不属之天而损益者人也由是观之我百尔九十非梦也其传之妄欤
　　庄氏曰古之圣人未尝无梦若黄帝梦游华胥髙宗梦得傅説夫子梦见周公皆是也武王于亲疾未间之前衣不解带目不交安得有梦及夫既间而后寝蘧蘧栩栩与神明交故文王有何梦之问武王有帝与九龄之对然其梦则一其见则殊武王则以享国之数推之文王则以享年之数推之虽我百尔九十卒如文王之言要知文王之言武王之心也盖心有所思则夜有所梦武王无是心帝岂荅以是梦哉方文王寝疾之时武王切切于心思者不过欲其亲享国之多与夫享年之永而已今得帝与九龄之梦遂谓终抚九国者岂谓文王他日享国之多可以卜其享年之永也文王则直以年龄为告欲使武王知我之享年如此女之享年又如此天命未艾适有寝疾庸何忧乎盖文王又因是以释武王之忧也然则帝与九龄非武王爱亲之切不足以召上帝之梦非文王与天为一不足以知上帝之诚不然则降年有永有不永实系乎天文王安得而私与之亦足以见圣人之心与天相为流通而天命之修短皆有以逆知之不知是何以谓之先天而天弗违何以谓之自作元命又何以见文王陟降在帝左右哉若夫古者谓年龄则九龄乃九年尔文王何取以为九十注家遂谓九龄为九十年之祥已为牵合况文王百年之数又何所取于此哉意者天命之修短文王固已洞然于胷中特假梦以及之初不区区专讯于一梦也学者不可不知
　　眉山孙氏曰案大戴云文王十五而生武王是武王少文王十有四歳也礼记载文王九十七乃终武王九十三而终计文王之崩年武王已八十三矣明年即君位又明年文王服毕观兵孟津于时年八十有五又二年克殷有天下即王位于时年八十有七明年有疾弗豫周公作书藏于金縢于时年八十有八又五年王崩寿九十有三自克殷之年而至崩年计七年所谓在位也
　　成王幼不能涖阼周公相践阼而治抗世子法于伯禽欲令成王之知父子君臣长幼之道也成王有过则挞伯禽所以示成王世子之道也文王之为世子也郑氏曰涖视也不能视阼阶行人君之事践履也周公代成王履阼阶摄王位治天下也抗犹举也谓举以世子之法使与成王居而学之以成王之过击伯禽则足以感喻焉文王之为世子题上事也
　　孔氏曰周公举世子之法于伯禽伯禽行世子之法以示成王欲令成王观而法之若成王不能法效周公则笞伯禽责其不能以世子之礼教成王所以示成王世子之道也武王成王之为世子皆法文王故以文王为世子结之
　　长乐刘氏曰成王幼不能涖阼诸儒之説互有不同以经无据也郑康成传注诸经最称详密今载其説云文王崩后始生成王则武王崩时成王十歳矣三年之丧百官緫已听于冢宰则周公也服除将欲涖阼阶以行天下之政周公忧其幼弱而未能也犹欲摄之而羣叔流言周公乃以王命东征罪人斯得凡三年而后天作雷风大变以啓悟成王俾延文武之徳业乃由金縢迎周公归以摄天子之政成王年十有正矣凡七年用熙文武基绪制礼作乐化及蛮夷功格天地然后复政于成王其年二十有二周公于是复留于朝北面臣事成王为之弼佑既终以完成王之盛徳而史氏又载厥始摄政而成王尚幼穉孺子好恶趋尚弗协于中屡训弗改而君也不可以加怒于是俾伯禽行世子事父之礼于周公以观化成王使知子事父臣事君弟事兄之礼焉然则挞伯禽用以为成王之愧耻也此所以用厥子抗其法以模范成王之心俾趋于五品则文王世子之法又传于成王以及于后昆焉
　　严陵方氏曰涖阼临朝也阼者主人所有事之阶故适子冠于阼以着代则继体之临朝行事谓之涖阼亦宜矣涖言以位临之践言以足履之成王主也故于阼曰涖周公相之而已故于阼曰践此轻重之别也世子于属则子也于位则臣也于齿则幼也知为子然后能为父知为臣然后能为君知为幼然后能为长故抗世子法于伯禽欲令成王之知父子君臣长幼之道也然其序则先父子而后君臣者内外之序也先君臣而后长幼者上下之序也于伯禽言法于成王言道者盖法则下之所守道则上之所揆马氏曰成王幼不能行人君之事则百官緫己以听冢宰者礼之常也故周公相成王践阼而治伯禽者周公之子也成王之为世子虽有君之道不能践阼则犹未离乎世子也故抗世子法于伯禽父子君臣长幼之道得而国治故欲成王知父子君臣长幼之道也
　　许氏曰文王之为世子既以名篇又冠之于首又系于此章之末盖世子之法至文王而极尽方其问安侍膳之际必时其起居之适伺其寒暖之节一寝一食无时少懈是诚可为法于后世武王帅而行之不敢有加焉非惟不敢加盖亦不容有加矣至成王虽以幼冲之资其可不知世子之法乎虽然世子之道于职则子也于位则臣也知为人子然后可以为人父知为人臣然后可以为人君知事人然后能使人成王既尸天子位则无为世子之道然遽为人父为人君为人长而子之所以事其父臣之所以事其君幼之所以事其长之道盖未之闻也周公以辅相之职处师保之任其可无术以处此乎是以抗世子之法于伯禽使之与成王居以相观而善至成王有过则挞伯禽以愧之非特此变父吕伋王孙牟之徒皆子弟之贤也故俱得以入卫于王蔡仲蔡叔之子也暨其率徳改行则始以为王卿士周公之善成王者可谓至矣周官师氏掌以媺诏王保氏掌谏王恶皆以教国子为职盖莫严于师保莫亲于国子严则有所惮而亲则易以亵使朝夕于王居者皆伯禽若也则王谁与为不善而师保之职亦不劳而自举矣大臣格君心之非其周公之谓乎
　　凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之胥鼔南春诵夏大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠
　　郑氏曰学士谓司徒论俊选所升于学者四时各有所宜干盾也戈句孑防也干戈万舞象武也用春夏动作之时学之羽籥籥舞象文也用秋冬安静之时学之诗云左手执籥右手秉翟是也小乐正大胥籥师籥师丞皆乐官之属通职秋冬亦学以羽籥小乐正乐师也周礼乐师掌国学之政教国子小舞大胥掌学士之版以待致诸子春入学舎菜合舞秋颁学合声籥师掌教国子舞羽吹籥南南夷之乐也胥掌以六乐之防正舞位旄人教夷乐则以鼓节之诗云以雅以南以籥不僭是也春诵谓歌乐也夏谓以丝播诗阳用事则学之以声隂用事则学之以事因时顺气于功易成也周立三代之学学书于有虞氏之学典谟之教所兴也学舞于夏后氏之学文武中也学礼乐于殷之学功成治定与己同也
　　孔氏曰自此至周公践阼为第二节论庠序释奠先圣先师养老东序三王教世子周公践阼抗世子法于伯禽之事凡学世子学谓教也郑注俊选即王制云王子卿大夫元士之适子及国之俊选等升于学谓大学也故下云于东序是大学也以时谓四时各有所宜即下春夏干戈春诵夏之类是也盾捍也干盾所以捍难考工记戈广二寸内倍之胡三之援四之以其形句曲有孑刃郑云若今鸡鸣防也宣公八年公羊传万者何干舞也以其用干故知象武若其大武则以干配戚明堂位朱干玉戚冕而舞大武是也若其小舞则周礼乐师帗舞干舞是也春夏阳气发动故云动作之时羽翟羽也籥笛也公羊传曰籥者何籥舞也以其不用兵器故象文也秋冬凝寒渐静故云安静引诗执籥秉翟是邶风简兮之篇此籥师教戈周礼籥师掌教国子舞羽龡籥是籥师既教戈又教籥此小乐正教干周礼乐师教小舞则六舞皆教故郑知通职至秋冬之时亦教羽籥也此有大乐正小乐正而周礼有大司乐有乐师故知小乐正即乐师诸侯谓之小乐正天子谓之乐师此经杂多有诸侯之礼故谓之大乐正也郑引周礼乐师证有教舞之事小舞者谓年幼小时教之舞其舞即帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞也引大胥证有教乐之事大胥春入学释苹藻之菜合六舞节奏秋颁布学者才艺和合音声使应曲折引籥师亦证教乐之事周礼唯有籥师此云籥师丞者或诸侯之礼或异代之法胥谓大胥旄人教国子南夷乐之时大胥击鼔以节南乐故云胥鼔南引诗以雅以南小雅鼔钟之诗证此经之南举南乐则四夷之乐皆教之也钩命决云东夷之乐曰昧南夷之乐曰南西夷之乐曰朱离北夷之乐曰禁南一名任明堂位云任南蛮之乐是也春夏学干戈秋冬学羽籥皆据年二十升于大学者若其未升大学之时则春诵夏在殷之瞽宗也诵歌乐之篇章不以琴瑟也谓以琴瑟播诗之音节诗音即乐章也春夏是阳阳主清轻故学声秋冬属隂隂主体质故学事周立三代之学谓虞夏殷也其虞之学制在国兼在西郊郊则周之小学也夏殷之学亦在国而郑注仪礼云周立四代之学于国者合周家为言耳夏后氏之学在上庠即周之大学为夏之制也虞书有典有谟故就其学中而教之即周之小学也夏后氏上受舜禅是文下有汤伐是武以此二者之间故郑云文武中以兼有文舞武舞故也汤放桀武王伐纣殷周革命事类相似故郑云功成治定与己同也
　　长乐刘氏曰周官大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉以乐徳教国子中和只庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武而举三者之教各有其时则所习之业与隂阳合徳内足以正国子之性情外足以养国子之形气艺顺于天性与时偕行则罔有志于学而弗成就者故春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序学谓教之也周官乐师掌国乐之政掌教国子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞而内则称国子生十年出就外傅居宿于外十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象勺者周公告成大武之诗然则舞干戈者武舞也其乐以勺为节焉象者武王告成象舞之诗然则舞羽籥者文舞也其乐以象为节焉皆小舞也故成童习之若大司乐所教六舞则大舞用之以荐天地宗庙社稷山川之祭祀者也六代圣王神其徳行以成变化以参天地载其地徳以感神祗者乐与舞存焉故使国子学之由其舞以志厥功由其声以想厥徳然后中和生于诚明而志气趋于圣智矣故孝友形于中而舞蹈应于外此三代逊于五品无所入而弗自得者教国子以乐舞行于人伦也东序大学也是以小乐正教干大胥賛之籥师教戈籥师丞賛之各用其职以时举焉胥鼔南者舞以乐为节者也乐以舞为成者也故奏六代之舞则合六代之乐先王用之致中和位天地泽四海来百蛮焉乃用四夷之乐以彰徳化春诵谓教国子以乐语兴道讽诵言语者也夏谓教国子以六律六同五声八音以合乐而以为首也春者阳气宣吐以生万物也故宜诵以宣其中和之声焉夏者阳气盛大以壮万物也故宜以极其纯粹之致焉皆大师之职以教国子者也
　　长乐陈氏曰周之时干戈羽籥在东序诵与礼在瞽宗书在上庠以言学者之事始乎书立乎礼成乎乐而舞又乐之成焉故大司乐言乐徳乐语而终于乐舞乐师言乐成告备而终于臯舞孟子言仁义礼乐之实而终于不知手之舞之记言诗言志歌咏声而终于舞动容此舞之所以为乐之成也由小学之书以进于瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞则周之教法可知　又曰学以乐所以和其心诵以声所以调其气动之舞所以治其形而诏之书礼所以正其行也　又乐书曰干戈羽籥乐之而乐岂器哉凡学世子及学士必以是者欲其因器以达意故也王制之教造士春秋以礼乐冬夏以诗书文王世子之学世子春夏以干戈秋冬以羽籥者升于学之造士则其才向于有成其教之也易故先其难者而以诗书后于礼乐贵骄之世子则其性诱于外物其教之也难故先其易者而以干戈羽籥先于礼乐诗书周官师氏教国子在司徒教民之后记言教国之子弟在乡遂之后其教之难易盖可见矣虽然王制主于教造士而王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子亦预焉文王世子主于教世子而国之学士亦及焉特其所主者异教之所施有先后尔书云比尔干称尔戈干则直兵而其形欲立戈则句兵而其形欲倒皆自卫之兵非伐人之器也古之教舞者朱其干玉其戚则尚道不尚事尚徳不尚威是以学干在小乐正而以大胥賛之学戈在籥师而以籥师丞賛之干戈之事寓之于乐如此则武不可黩之意覩矣周官大胥以六乐之防正舞位凡祭祀之用乐者以鼔征学士小胥掌学士之征令而胥以鼔徴学士而令之者不过六代之乐所谓象箾南籥而已非郑康成所谓南夷之乐也鞮鞻氏掌四夷之乐旄人教舞夷乐则夷乐固鞮鞻氏所掌旄人所教非大胥小胥之职也上言小乐正学干大胥賛之则所谓胥鼔南之胥岂小胥哉周之化自北而南则象箾所奏亦不是过也乐语有六诵居一焉乐音有八居一焉诵则诗颂人声也则琴瑟乐声也温柔敦厚诗教也以春诵之春温故也鼔鼙北方革音而其声讙主阳生而言也琴瑟南方丝音而其声哀主隂生而言也夏之义有见于此殷人尚声名学以瞽宗是瞽宗主以乐教众瞽之所宗也春教以乐语夏教以乐音其义为难知非大师诏之瞽宗孰知其所以然哉周官大司乐死以为乐祖而祭之瞽宗则春诵夏大学之教非小学之教也诏乐于瞽宗又言礼在瞽宗者古之教人兴于诗者必使之立于礼立于礼者必使之成于乐故周之辟廱亦不过辟之以礼廱之以乐使之乐且有仪而瞽宗虽主以乐教礼在其中矣周官礼乐同掌于春官礼记礼乐同诏之瞽宗其义一也学舞于东序而别之以射学礼乐于瞽宗而诏之以仪君子之深教也此言春诵夏秋学礼冬读书王制言春秋教以礼乐冬夏教以诗书者言书礼则知诵之为诗之为乐言诵则知礼之为行书之为事也盖春秋隂阳之中而礼乐皆欲其中故以二中之时教之凡此合而教之也分而教之则诵诗以春乐以夏学礼以秋读书以冬学记曰大学之教也时以此
　　严陵方氏曰学与书所谓惟斆学半之斆同斆教也春夏者文之时秋冬者武之时于文之时而忘武则废功故春夏学干戈之武舞于武之时而忘文则失徳故秋冬学羽籥之文舞大乐正即大司乐也月令有乐正又有乐师者彼非周制故耳春官乐师之职则继之以大胥固知大胥者小乐正之副也教乐至于夷则教乐之道于是乎尽矣诵者人也者丝也人之事始于东丝之音属于南故诵以春而以夏礼者体也书者事也体之文成于西事之质辨于北故礼以秋而书以冬此又其别也大师则乐工之所师而为大者也而乐以阳为主故以之诏诵焉执礼者诏礼典书者诏书亦各以其类也于礼言学于书言读者皆学而读之
　　清江刘氏曰周人立四代之学者此直谓一处并建四学耳周人辟廱则辟廱最居中其北为有虞氏之学其东为夏后氏之学其西为殷人之学当学羽籥干戈者就东序学礼者就瞽宗学书者就虞上庠辟廱唯天子养老及出师成谋与受俘大射等就焉当天子至于辟廱则三学之人环水而观矣周人又以有虞氏之庠建之于乡故乡有庠以夏后氏之序建之于州故州有序以殷人之校建之于党故党有校自党以下皆为小学而非四代之制以教童子而已择小学之秀者移之校择校之秀者移之序择序之秀者移之庠择庠之秀者移之大学大学在郊以其包四代之制故记礼者或有指虞庠名之或有指东序名之所以纷纷如此之多者所指之体偏也马氏曰士者徳之已成然后入大学而世子者不必其徳之成也此贵贱之别也自春夏学干戈以至于胥鼔南皆大学之法也自春诵夏以至于礼在瞽宗书在上庠皆小学之法也礼由隂作而秋者万物之所敛而亦隂也故秋学礼书以道事而冬者万物之所藏而亦事也故冬读书説者以谓士之徳成则春夏学干戈秋冬学羽籥士之徳未成则春诵夏秋学礼冬读书其説盖非是也春夏学干戈秋冬学羽籥者在于大学也王制曰春秋教以礼乐冬夏教以诗书者亦在大学也故教之以诗书礼乐则未尝不教之以干戈羽籥也此所以互见之也
　　山隂陆氏曰先王之制舞也文必以羽籥武必以干戚者盖籥声也羽容也声音以记之文物以昭之者文也故于文舞用之干以扞其内戚以诛其外者武也故于武舞用之大舞则干与戚兼陈羽与籥并用简兮所谓左手执籥右手秉翟明堂位所谓朱干玉戚冕而舞大武是也盖文不足乎武非所以为文徳之盛武不足乎文非所以为武业之大故文虽用羽籥而干在焉武虽用干戚而羽在焉或言朱干玉戚执而舞武乐矣又曰有羽焉左籥右翟执而舞文乐矣又曰有干焉则授舞者其何能执曰是不然也盖武舞干之上覆以羽文舞羽之下载以干干羽虽异其器则一尔若周官羽舞所以无籥者象文徳之小者以为仪而已干舞所以无戚者象武事之小者以为扞而已小曰羽舞而大舞谓之籥小曰干舞而大舞谓之万郑孙毓孔颖达等以为万舞唯干无羽也籥舞唯羽无干也是不知先王之制舞文必有武备武必有文辅之意也此经学于小舞也干舞是矣干戚大舞也万舞是矣先儒误谓以干配戚以记考之干戚一舞也故以一官教之下大乐正学舞干戚是也干戈两舞也故各以其官教之此小乐正学干籥师学戈是也干戚大舞也故先王教之以大乐正干舞小舞也故先王教之以小乐正戈舞则又其小者故先王以籥师教之然所谓戈舞者自为一舞经传独无所见何也曰月令云执干戚戈羽而周官有干舞又有兵舞所谓兵舞即戈舞也先儒乃以兵舞合为干舞误矣盖司兵云五兵五盾郑云五盾干橹之属而五兵一曰戈兵始于戈故戈舞谓之兵舞此一证也戈兵也干盾也兵有戈盾非兵则戈可以谓之兵舞而兵舞不得谓之干舞此又一证也司兵及司戈盾皆云祭祀授舞者兵司干云祭祀舞者既陈则授舞器先儒以为羽籥之属司干所授也朱干玉戚之属司兵所授也若戈则司戈盾授之颖达疏云司干授舞者器授干与羽籥也司戈盾授舞者兵谓戈而已其干则司干授之是也夫司干授干而小乐正教之司戈授戈而籥师教之则干自干舞戈自戈舞可知矣此又一证也周官籥师言舞羽吹籥而未尝及戈何也曰事固有互发者盖司干主干而已而所授有兼羽籥则籥师虽主舞羽吹籥不害其兼学戈也教舞容者以文为主故先王以籥名官而戈在焉教舞器者以武为主故先王以干名官而羽在焉此亦制作之方也
　　石林叶氏曰春释菜合舞故学干戈秋颁学合声故学羽籥言乐正大胥学干则知必学羽矣言籥师丞学戈则知必学籥矣盖春夏阳也阳主乎动秋冬隂也隂主乎静以声对舞舞为动而声为静故春夏学干戈秋冬学羽籥以事对声声为动而事为静故春夏教以诗乐秋冬教以礼书诗乐所以和于道而性命之礼具于其中书礼则止动于经而已矣经能达其所有而不能予其所无故干戈以动其容羽籥以和其心周旋进退而自得其性命之理此所以散在四时之间以先乎四教者也然则干戈羽籥小学之教所以成始则独主于乐诗书礼乐大学之教所以成终则备习以经唯其习经也故乐嫌于舞无声则言礼以道行则言学书以道政则言读在东序东胶亦顺乎阳也礼在瞽宗书在上庠亦顺乎隂也盖夏后氏养国老于东序而周人养于东胶皆以阳为主虞氏养国老于上庠而殷人养于右学皆以隂为主故周兼四代而其用亦如之其东立序则干戈武舞羽籥文舞所谓大夏大武是也故乐正大胥籥师皆学于夏之学既立夏学于东矣故周之东胶必与之共立而大胥致东夷之乐所谓其徳一天下也故诵之以大师如其西而立庠则典谟所终止于虞氏所谓外史御史掌三皇五帝之书是也故典书必诏于虞氏之学既立虞学于西矣则殷之瞽宗必与之并立而其功成治定与已为一皆所以顺乎天而应乎人也故独诏之以典礼庠也辟廱也序也瞽宗也皆其学名而所诏不同位所以顺地春夏也秋冬也皆其时序而所教不同术所以顺天独于东而不言者以其举三代则周之制可见也然则王制所谓东胶者非谓辟廱欤诗礼传记于辟廱尝言之矣于东胶则未之闻也
　　庐陵胡氏曰学书于虞庠则周之小学也学舞于夏之东序则周之大学也学礼乐于殷之瞽宗则诵也先儒云三代皆立大学小学则周别有大学小学矣非虞庠东序也当考
　　天台陈氏曰南亦雅乐名犹九夏乐章名之曰夏南与夏皆属文明之方先王之乐以中声为节则温和而明达故名曰南案家语子路鼔瑟孔子闻之曰先王之制音也流入于南不归于北夫南者生育之乡北者杀伐之地故君子之音温柔居中以养生育之气忧愁之感不加于心乃所谓治安之风也南之义当在于此诗曰以雅以南南与雅合而言之亦此南可知若如郑説以南为夷乐安得如诗所谓不僭者哉近世沈括郑樵説周南召南亦云南是乐名其説颇近

　　礼记集説卷五十
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷五十一　　　　宋　卫湜　撰
　　凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序郑氏曰学以三者之威仪也养老乞言养老人之贤者因从乞善言可行者也合语谓乡射乡饮酒大射燕射之属也乡射记曰古者于旅也语
　　孔氏曰自此至论説在东序论教世子及学士祭与养老乞言合语之威仪及义理兼明所教之官所教之处又明司成之官考课才艺之深浅也此一凡包三事也三事皆有威仪故小乐正诏告世子及学士于东序此经先言祭与养老乞言别云合语则合语非祭与养老也故郑知是乡射乡饮酒及大射燕射之等指仪礼成文而言之以此等至旅酬之时皆合语也其实祭末及养老亦皆合语也故诗楚茨论祭祀之事云笑语卒获笺云古者于旅也语是祭有合语也养老既乞言自然合语引乡射证旅酬之时得言説先王之法言合语者谓合防义理而语説也长乐刘氏曰祭谓祀天神祭地祗飨宗庙之礼凡九献自始及终其仪百出礼意深逺非学弗通而臣子之义致敬以事其君者也茍不素习祭仪预讲厥义则与祭执事违误必多非以致敬也养老者有国之大教也王者必斋戒尽敬致养乎三老五更所以教天下之为人子者孝于其父为人弟者敬于其兄也既教世子以养老之道俾知所以宪也而后教之以乞言之义谓虚己以纳其言也不能宪又不能纳民不效之矣合语者谓乡饮酒也乡射也大射也燕射也祭飨也燕賔也凡是数礼下自乡党上至朝廷莫不行之者有贵贱之礼所以明君臣之道也有尊卑之礼所以明父子之道也有长幼之礼所以明兄弟之道也有隂阳之礼所以明夫妇之道也有賔主之礼所以明朋友之道也唯是五者谓之人伦圣人用之以齐一天下致之中和而正是性命所以育万物賛天地永国命于无疆者莫不以人伦为本焉故终日行礼酒盈人渴而不敢饮殽干人饥而不敢食者以其有合语之礼在其后焉人伦之道因此礼而旣明乃于旅酬之时欢乐之情通而语言之义合焉此君臣所以和同而诚意所以浃洽也夫是三者为君之大礼有国之大榦故立四代之学以明乎舜也禹也汤也文王也所以配天之徳使世子学士入其学尽礼致敬悚惕以慕其人然后因其心以教之祭祀之仪也养老乞言之礼也合诸人伦之义也所谓反诸其身求所以为舜禹汤文之道者焉
　　马氏曰古者旅酬之际必合之以语而道其礼乐之意以示其和乐而不流安燕而不乱也
　　严陵方氏曰于东序则以先老之所在而教有所本故也后言傧于东序又言适东序与此同意
　　长乐陈氏曰周官大司乐教国子始之以乐徳中之以乐语卒之以乐舞故凡祭与养老之礼乞言语説古之乐语也学舞干戚古之乐舞也盖徳为乐之实乐为徳之华则乐语徳言也乐舞徳容也凡祭与养老乞言合语之礼其命之在大乐正而小乐正特以仪诏之东序而已斆舞授数不与焉大乐正学舞干戚语説命乞言以数授之而已论其道而説之不与焉此论説在东序所以责之大司成也经曰天子视学适东序释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉适馔省体养老之珍具遂发咏焉反登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合徳音之致礼之大者也下管象舞大武大合众以事由是观之凡祭岂释奠之礼欤凡养老岂老更羣老欤合语之礼岂徳音之致欤学舞干戚岂舞大武之舞欤言舞则歌可知矣王制曰夏后氏养国老于东序养庶老于西序然此下管象舞大武周乐而已以东序言之岂周人兼用之耶【乐书】
　　大乐正学舞干戚语説命乞言皆大乐正授数
　　郑氏曰学以三者之义也戚斧也语説合语之説也数篇数
　　孔氏曰前小乐正既教以三者之威仪今大乐正又教以三者之义理学舞干戚则前经祭祀也祭祀则舞干戚不言祭祀者容祭祀之外余干戚皆教之语説谓前经合语之説前经云祭故养老乞言与祭相连序在合语之上此不言祭故略其养老在语説之下干戚语説乞言三者皆大乐正之官授世子及学士等篇章之数为之讲説使知义理也小乐正教威仪云诏之东序大乐正授数亦在东序也
　　严陵方氏曰小乐正学止于干大乐正则兼于戚者分职于小合于大也言干戚而不及羽籥者学武以见文也前言干戈此言干戚相备也
　　石林叶氏曰三者小乐正诏其威仪而至于度数则大乐正授干戚之数则有俯仰授合语之数则有进退授乞言之数则有升降其于东序者数之始也山隂陆氏曰乞言云命者乞言王事也説犹言也直言曰言荅述曰语説若后世问难乞言亦授数者以少为节尔
　　大司成论説在东序
　　郑氏曰论説课其义之深浅才能优劣此云乐正司业父师司成即大司成司徒之属师氏也师氏掌以媺诏王教国子以三徳三行及国中失之事也孔氏曰小乐正既诏以三者威仪大乐正又教以三者义理于是大司成之官论量课説此世子学士等义理之浅深才能之优劣于东序之中郑引师氏以媺诏王以下皆师氏职文中谓中礼失谓失礼长乐刘氏曰大司乐之职曰乃分乐而序之以祭以享以祀故云门以祀天咸池以祭地大防以祭四望大夏以祭山川大濩以享先妣大武以享先祖此授数于国子者乎习其舞知其用则必通其义焉故大司成论説在东序俾国子通六舞之义也反诸其身求为舜禹汤后稷大王者其义之谓乎故师氏教国子三徳一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长国子所以立身之道出于司成是以尊之所以学事其父也贵之所以学事其君也故师严然后道尊道尊然后世子孝友忠顺油然生于其躬焉
　　长乐陈氏説见前
　　马氏曰小乐正诏之以三者之仪大乐正授之以三者之数义则深而难知故司成教之于其后数与仪则浅而易见故小乐正大乐正教之于其先盖学者由浅而至于深也
　　山隂陆氏曰论説即上所谓语説凡语于郊亦是也然东序称论説于郊称语亦为郊人宜有未喻者非郊独语而已説若后世讲説语若后世问荅其异于后世者特有时焉一发其端尔大乐正授数亦以此盖君子之深造于道者欲其自得之若专论説则此口耳之学也説有知焉才足以知道之筌蹄而已新安王氏曰下文所谓乐正司业即此大乐正授数是也所谓父师司成乃下文所谓太傅在前少傅在后入则有保出则有师以成世子之徳者也而郑氏以为司徒之属师氏误矣大司成即大司乐也不谓之大司乐而谓之大司成者以世子及国子之徳业大司乐教之使成也其所论説者即舞干戚语説乞言之数为讲论而详説之也上所谓干戈羽籥之舞诵之歌书礼之文无一不尽而非教者为之论説则习其事不明其义诵读其言不明其指归与不学无异大司成所以在东序为之论説也
　　凡侍坐于大司成者逺近间三席可以问终则墙列事未尽不问
　　郑氏曰间犹容也容三席则得指画相分别也席之制广三尺三寸三分则是所谓函丈也墙却就后席相辟也列事未尽不问错尊者之语不敬也孔氏曰此论国子侍坐于大司成之仪问终则起却就后席墙而坐辟后来问者问事之时若尊者序列其事未终尽则不可错乱尊者之语輙有咨问石林叶氏曰师氏掌教国子以三徳三行论説东序有论説则有问故间三席
　　严陵方氏曰可以问者以其声足以相闻又不至于大逼也曲礼曰先生问焉终则对亦此之意
　　山隂陆氏曰负墙致竦敬也据子夏蹙然而起墙而立传曰一命而伛再命而偻三命循墙而走盖古之人有所受皆如此
　　凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之
　　郑氏曰官谓礼乐诗书之官周礼曰凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此谓先师之类若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也不言夏夏从春可知释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事
　　孔氏曰此论四时在学释奠之事凡学谓礼乐诗书之学教书之官春时于虞庠释奠先代明书之师教礼之官秋时于瞽宗释奠先代明礼之师郑注官谓礼乐诗书之官即所教之官也若春诵夏则大师释奠也教干戈则小乐正乐师等释奠也教礼者则执礼之官释奠也引周礼大司乐文以证乐之先师也后世释奠祭之然则礼及诗书之官有道有徳亦使教焉死则以为书礼之祖后世亦各祭于其学也故云此之谓先师之类以大司乐掌乐故特云乐祖郑举汉髙堂生以下为先师疑而不定故发声为亿不及易与春秋者以此经唯有诗书礼乐也释奠直奠置于物无食饮酬酢之事主于行礼非报功也贾氏曰奠之为言停停馔具而已【仪礼疏】
　　长乐陈氏曰奠者陈而奠之也古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学周官大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反则舎奠甸祝舎奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙社者也大司乐凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此经及下始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也适东序释奠于先老王制出征执有罪反释奠于学以讯馘告此施于学者也山川庙社之祭不止于释奠学之祭释奠而已【礼书】临卭魏氏曰记曰凡学春官释奠于其先师释者曰若礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生又曰凡释奠者必有合也释者曰若周有周公鲁有孔子各自奠之不合也至如祀先贤于西学祭乐祖于瞽宗传者亦谓各于所习之学祭先师夫周公孔子非周鲁之所得而专也而经各立师则周典安有是哉古者民以君为师仁鄙寿天君实司之而臣则辅相人君以师保万民者也自孔子以前曰圣曰贤有道有徳则未有不生都显位没祭大烝者此非诸生所得祠也自君师之职不修学校废井牧坏民散而无所系于是始有师弟子羣居以相讲授者所谓各祭其先师疑秦汉以来始有之而诗书礼乐各立师不能以相通则秦汉以前为士者断不若是之隘也此亦可见世变日降君师之职下移而先王之道分裂矣然而春秋战国之乱犹有圣贤为之师秦汉以来犹有专门为之师故所在郡国尚存先师之号奠祠于学故记人识于礼而传者又即其所闻见以明之也
　　严陵方氏曰释奠止言三时而不及夏者诵一师夏则因春故也
　　新安王氏曰先师盖有所指习乐有乐之先师习礼有礼之先师读书有书之先师郑云礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生此皆汉人引以为比则可古所谓先师其人不可知矣
　　凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也有国故则否
　　郑氏曰谓天子命之教始立学官者也先圣若周公孔子合谓国无先圣先师则所释奠者当与邻国合也有国故若唐虞有夔龙伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也
　　孔氏曰此明诸侯之国天子命之使立学者必释奠于先圣先师及用币以行礼诸侯始立学释奠先圣先师则天子亦然天子四时释奠先师不及先圣则诸侯亦然立学重故及先圣常奠轻唯祭先师始立学用币则四时常奠不用币也但天子立虞夏殷周四代之学若诸侯止立时王一代之学有大学小学耳周公孔子皆为先圣近周公处祭周公近孔子处祭孔子云合者非谓就他国而祭之谓彼此二国共祭此先圣先师耳若鲁有孔子顔囘余国祭之不必于鲁若己国有先圣先师是国故有此人也则不须与邻国合当各自祭
　　新安王氏曰郑云先圣若周公孔子然周之学制备于周公而孔子生于春秋之末先王立学未必以周孔为先圣云无先圣先师则释奠当与邻国合然唐虞非诸侯之国周公未没孔子未生学校之祭必有先圣郑以此为例则可以此为先王之礼则非也长乐刘氏曰周有天下立四代之学虞庠则以舜为先圣夏学则以禹为先圣殷学则以汤为先圣东胶则以文王为先圣各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配飨焉此天子立学之法也欲使国之胄子学士及其学则景仰先圣先师之道以为模范焉是以四时释奠率国子舞而奠币所以致诚而效法之也
　　长乐陈氏曰四时释奠止于先师始立学释奠则及于先圣者徳之小者亲而不尊故其祭数徳之大者尊而不亲故其祭疏宗庙天地之祭其疏数不同如此意也释奠必以币所以礼神必合乐所以乐神国有故则否与曲礼歳凶祭事不县同意然释奠及于先圣然后以币则释奠于其先师非必以币也凡大合乐必遂养老则释奠之有合非大合也　又礼书曰学之释奠则有常时者有非时者春官释奠于先圣先师秋冬亦如之此常时之释奠也凡始立学天子视学出征执有罪反以讯馘告必释奠焉此非时之释奠也释奠之礼有牲币有合乐有献酬大祝造于庙宜于社过大山川则用事焉反则释奠此告祭也曾子问曰凡告必用牲币此始立学释奠行事必以币此释奠有牲币之证也释奠者必有合此释奠有合乐之证也聘礼觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献从者行酬乃出此释奠有献酬之证也然山川庙社之释奠皆有牲币学之释奠非始立学则不必有币也学之释奠有合乐则山川庙社不必有合也聘賔释奠有三献则天子诸侯之于山川庙社不止三献也然郑氏以王制之释奠为释菜奠币以文王世子之释奠者必有合为与邻国合孔颖达以学记之释菜为释奠其説误也　又乐书曰必有合者合舞与声而已有国故则否与大司乐国有大故去乐弛县曲礼凶年祭事不县同意释奠于先圣先师所以教敬也必遂养老所以教孝也一释奠合乐而孝敬之教行焉如此则礼乐岂不为天下之大教欤凡释奠必有合者主行礼以合乐也凡大合乐必遂养老者主合乐以行礼也
　　严陵方氏曰师不必圣圣则师可知必始立学然后及于先圣者重其始故也释奠之有合非大合也大合乐谓天子视学之时也故言必遂养老后言遂设三老五更羣老之席位者以此
　　讲义曰释奠于先师示有所尊也示有所尊则人知信其道而敬其业矣币者仪物也所以将敬诚者也无仪物何以示敬诚之道焉孟子曰恭敬者币之未将者也谓虽有恭敬而非币帛以将之不可也如诗鹿鸣燕羣臣嘉賔又实币帛筐篚以将其厚意则凡接人交神之礼虽有幽明之异其于将诚之意则一而已故行事必以币也
　　马氏曰必以币者有以加其礼也
　　清江刘氏曰合谓合乐也春释菜合舞秋颁学合声释奠则并合之以侑神也有国故者谓凶札师旅也唯是不合
　　新安朱氏曰以下文考之有合当为合乐从陈説国故当为丧纪凶札之类
　　庐陵胡氏曰先儒以国故为是国故有此人遂谓此始立学者据诸侯也然经意大槩总论天子诸侯不必分也但天子立虞夏殷周四代之学诸侯止立时王一代之学有大学小学尔
　　凡大合乐必遂养老
　　郑氏曰大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声是时天子则视学焉遂养老谓用其明日也乡饮酒乡射之礼明日乃息司正徴惟所欲以告于先生君子可也是养老之象类
　　孔氏曰周礼大胥春合舞秋合声虽无天子视学之文而月令季春大合乐天子亲往则是春合舞秋合声之时天子亦亲视学也先生谓致仕者君子谓乡中有徳行者此皆老人也故云养老之象类
　　长乐陈氏曰后言天子视学遂适东序养老则视学养老皆同日也郑氏谓用其明日亦误矣【礼书】石林叶氏曰天子一入学而所教者三释奠以教其重道也合乐以教其崇徳也养老以教其致孝也三代盛时贵游子弟皆能秉礼出封于外足以御乱食采于内足以助治此道素行也
　　凡语于郊者必取贤敛才焉或以徳进或以事举或以言曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等以其序谓之郊人逺之于成均以及取爵于上尊也郑氏曰语谓论説于郊学大乐正论造士之秀者升诸司马曰进士谓此徳进事举言也曲艺谓小技能也誓谨也皆使谨习其事又语为后复论説也三説之中有一善则取之以有曲艺不必尽善进等谓进于众学者又以其艺为次序逺之者不曰俊选曰郊人贱技艺俟事官之阙者以代之董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠近是也天子饮酒于虞庠则郊人亦得酌于上尊以相旅
　　孔氏曰此以下明官爵于学士已成者郊西郊也周以虞庠为小学在西郊今天子亲视学于西郊考课论说其学者才能以西方成就之地故也或徧在四郊取其贤者敛其才能者以爵之人能不同各随才用徳谓有道徳者进之宜先事次徳者谓解世事或吏治之属亦举用之言又次事能言语应对堪为使命则之亦举也曲艺谓小小技术若医卜之属学士中虽无前三事而有曲艺欲授试考课皆且却之令谨习以待后复论説若春待秋时也若三事有一善乃进于众虽得进于众而不得与之为一犹使与其辈中自为髙下次序待职阙当拟补之若国子学士未官之前俱为俊选小才艺能未官之前不得同为俊选名曰郊人言犹在郊学也成均则虞庠也以无正文故郑云近是上尊堂上之酒尊凡饮酒之礼尊者酌堂上之尊卑者酌堂下之尊故特牲礼主人献賔及献众賔长兄弟次賔次兄弟皆酌堂下之尊以相旅其郊人虽贱天子于成均饮酒恩泽及此郊人亦得取爵于堂上之尊以相旅所以荣之长乐刘氏曰语谓萃集学士定其优劣辨论人才于西郊之虞庠以示惩劝也司徒之学养造士及国子所谓成均者在国中则周之大学也大司乐论其造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士进士处于西郊虞庠王制曰司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之则凡语于郊者萃集告于王而定其论之谓也其造士虽由乡三物以选而升于司徒司马则诸侯之进士国之胄子羣居于王之大学又须羣居大学出乎其类拔乎其萃或以徳异而进或以事立而举或以言协而曲小技艺非先王之徳业者皆誓戒之不可学也夫造士进士与世子齿者以学先王之道也故流于曲艺者戒之以完其德焉王制曰凡执技以事其上者祝史射御医卜及百工不贰事不移官出乡不与士齿则可以齿于世子哉以待又语三而一有焉乃进其等以其序者谓进士之未入官者俾在学以俟又语或徳或事或言出伦拔萃三而一有焉罔不进用也故其进等以其序谓国子与乡士所用之序不同也谓之郊人逺之于成均处于郊学者皆大成之人故谓之郊人而逺之于成均者成均造士之所处徳业秀茂者乃升于司马逺其居优其礼使造士跂而慕之焉以及取爵于上尊者言所待又语之郊人以及官有其阙则取而爵之于上所以尊其道也
　　长乐陈氏曰小学在国大学在郊不语于国而语于郊语其成材者而已或以徳或以言所以取贤也或以事或以曲艺所以敛才也取贤则出以长而使之服休敛才则入以治而使之服采然贤者常少而才者常多故于贤言取于才言敛也　又曰或以徳进则不必事也或以事举则不必言也语曰徳行言语政事徳进所谓徳行也事举所谓政事也言所谓言语也圣人不求全不责备意与此同然卿大夫所取如彼其详而郊之所取如此其略盖贵者容以恕贱者必以详也曲艺皆誓者法也三而有一乃进恩也谓之郊人法也于成均以取爵亦恩也恩与法并行而不偏所以取之虽略无害于贤而用之也严陵方氏曰必取贤敛才于郊学如此则国学可知矣夫自外入内谓之进自下升上谓之举自隐之显谓之徳成而上事成而下故先徳而后事事者言之实言者事之文故先事而后言艺谓之曲则以在道之一曲故也自此语以至于三其中有一善可取也乃辨其上下之等循其先后之序而进之也谓之郊人以其非有长民之美犹近乎鄙故也艺成而下非君上之所宜近故曰逺之也周官所谓兴贤以六徳为主尔六艺不与焉则曲艺之于道固有所及也故养之于成均以及之且成均之名学也成其亏均其过与不及为义养六艺如此宜矣成均盖五帝之学名周曰辟廱而此又曰成均者以其行成均之法于此故亦得谓之成均也
　　马氏曰大学亦在东郊取贤敛才盖视其贤之小大才之长短也徳与事事与言贤才之别也有徳者必有事与言而有言与事者不必有徳也或以徳进或以事举或以言有以见其立贤无方也曲艺皆有以誓之则又有以见其待人之恕也
　　山隂陆氏曰誓司徒搢扑北面誓之之誓谓之曲艺在物一曲大学五帝谓之成均三王为辟廱盖人均有是性也吾成之而已此五帝之事也若礼以辟之乐以廱之则致详焉尊以酌者之左为上所谓取爵于上尊者此欤曲艺虽贱其贵者均也故亦酌上尊焉凡学用礼未有于成均者今于成均以此
　　石林叶氏曰六乡有庠六遂有序郊则在乡遂之间也自乡而进者移于此则渐逺国中之教而有所改自遂而升者由于此则未见国中之教而有所慕是故取贤而以徳进言敛才而以事举艺誓命合而旅语以先王之道则乡遂之士有所劝也言徳者寡则为取贤事艺者多则为敛才而艺者又君子之余事也或薄于徳或失于言或谬于事虽并誓之必待又语于斯三者茍得一焉乃进以其等而谓之郊人者所以明贵贱之义也盖徳成而上艺成而下者等也言成而先事成而后者序也既合曲艺而教于成均天子饮飨以行礼亦得取爵于上尊也明上之取人不以一道尽也
　　始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也教世子
　　郑氏曰兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之用币告先圣先师以器成又释菜告先圣先师以器成将用也释菜礼轻释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也言乃退者谓得立三代之学者释菜于虞庠则傧賔于东序鲁之学有米廪东序瞽宗也教世子亦题上事
　　孔氏曰此明礼乐之器初成用币告先圣先师又释菜告器成将用及退傧之事始立学者亦谓天子命诸侯始立学也案杂记宗庙之器其名者成则衅之以豭豚前用币告其器成后释菜告其将用也案四时释奠不及先圣知此用币释菜及先圣者以上文始立学释奠先圣先师此亦始立学及器成重于四时常奠也释菜虽作乐不为舞故不授舞者所执干戈之器大胥云春舎菜合舞彼谓欲合舞先释菜非释菜之时则合舞也释菜虞庠而退乃傧礼其賔于东序其礼既杀唯行一献无介无语如此于礼可也诸侯唯立时王之学云东序谓诸侯有功徳若鲁得立三代学也从上凡学世子至此皆教世子之法其间虽有王子公卿大夫元士之子及国之俊选及释奠养老之事然以世子为主故云教世子以总之熊氏曰用币则无菜用菜则无币月令释菜不及先圣者以其四时入学释菜故不及先圣也王制释奠于学注以为释菜奠币知非释奠者彼是告祭之礼初天子出师受成于学告之无牲明反告亦无牲也故谓释奠时亦不及先圣也凡释奠有六始立学释奠一也四时释奠有四通前五也王制师还释奠于学六也释菜有三春入学释菜合舞一也此衅器释菜二也学记皮弁祭菜三也秋颁学合声无释菜之文则不释菜也释币唯一也即此衅用币是山隂陆氏曰始立学必制器言兴非因旧之辞释菜释菜而已释奠则有牲焉亦或用币用币则有加也经曰凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币者所以释始立学释奠兼有币也肆师次祀用牲币小祀用牲郑氏谓释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事傧于东序据此诸侯亦有东序盖在頖宫长乐陈氏曰凡家造祭器为先养器为后国亦如之诸侯之国命之教而始立学者亦必以祭器为先则兴器者造祭器之谓也授数则天子八佾诸侯六佾之类也授器则文以羽籥武以干戚之类也数则可陈义为难知因可用之器得难求之义则礼岂浅识之士所能豫哉【乐书】　又礼书曰释菜之礼犹挚也妇见舅姑其挚也枣栗腵脩若没而庙见则释菜弟子见师其挚也束脩若礼于先师则释菜合舞而文王世子释菜不舞不授器者以释奠既舞故也士丧礼君视敛释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于门内占梦季冬乃舎萌于四方舎萌释菜也则释菜之礼岂特弟子之见先师妇之庙见而已哉昏礼妇奠菜菜盛以笲笲饰以缁被纁里加之于桥桥设于门外妇盥执笲以入坐奠于东几上然则弟子之见先师其仪盖此类欤郑氏谓昏礼奠菜盖用堇荁入学释菜苹藻之属始立学释菜芹藻之属盖以泮宫有芹藻子事父母有堇荁故有是説菜之为挚则菜而已采苹教成之祭毛氏谓牲用鱼芼之用苹藻则诗所谓湘之者芼之也与释菜异矣　又曰舞者所乐之极而乐之盛者也以其为乐之极故乐成而后诏舞以其为乐之盛故小祭祀不与焉舞师凡小祭祀不兴舞此既衅器用币然后释菜不舞严陵方氏曰有言释奠有言释菜何也释谓释其所执之物而祭之也故其字或作舎奠言物就可荐矣升而奠之菜则特用菜而已其轻重详略固可知矣亦见月令仲春命乐正习舞释菜解傧谓事毕而以宾礼接賔一献则无酬酢之烦无介则无传命之助无语则无合语之礼凡此又以始立学而事未暇备故也然非以之为常特可一时而已
　　庐陵胡氏曰傧礼其賔于东序唯一献无介但语可也
　　新安朱氏曰语即前经合语之等言可也明释菜时未可语礼尚严也
　　凡三王教世子必以礼乐乐所以修内也礼所以修外也礼乐交错于中发形于外是故其成也怿恭敬而温文
　　郑氏曰中心中也怿説怿
　　孔氏曰此至周公践阼一节论三王教世子礼乐及立师傅教以道徳既成则教尊官正国治之事及覆説周公教成王为世子及在学行一物有三善之事乐从内而生以和谐性情礼以恭敬正其容体乐虽由中从中而见外礼虽由外从外而入中交间错杂于性情之中宜发形见于身外内外有乐心悦貌和故其成也怿外内有礼貌恭心敬温润文章故云恭敬而温文
　　长溪刘氏曰虞夏殷周之王天下教其世子皆有成法未始不以礼乐为本也何哉礼能闲邪以存其诚则中可必求乐能反情以复其性则和可必致故虞书帝曰夔命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲则乐以修内者其来尚矣周公采三王所行世子之教以成文王积累之庆甄冶乎其子孙于万世也乃设师氏之官掌教国子以三徳三行保氏之官掌养国子以道而教之六艺大司乐之职以乐徳教国子中和祗庸孝友是以徳成于中而礼修于外也是以徳行根于心而音容中乎节也怿恭敬而温文之谓也
　　长乐陈氏曰乐虽修内未尝不发形于外礼虽修外未尝不交错于中易曰防杂而着交错于中所以为杂发形于外所以为着教世子以礼乐至于杂而着则其徳成矣故乐之成也心术形而悦怿礼之成也恭敬而温文三王之于世子必始终于此而已不易之道也【乐书】
　　严陵方氏曰凡学之道立于礼成于乐乐由中出故以之修内礼自外作故以之修外然礼乐盖人之所固有也先王之教人岂能责之以其所无哉亦因其所有修之俾勿坏而已两相合谓之交两相杂谓之错温则不暴文则不野怿言乐之成如此恭敬而温文言礼之成如此
　　马氏曰礼乐者所以治其内外之道也治内莫如乐治外莫如礼故乐所以修内礼所以修外而教之所始也此礼乐之分也礼乐之交错于中而发形于外则礼不止于修外乐不止于修内而教之成也此礼乐之合也是故其成也怿恭敬而温文其成也怿有以见其内和也恭敬而温文有以见其外和也温者以言其有容也文者以言其有别也
　　讲义曰礼乐之教成则交错于中而发形于外礼则动容而皆中乐则手舞足蹈而不自知盖其自得之者如此
　　建安真氏曰三王之教世子必以礼乐者礼所以起人之敬心敬心生则慢心窒矣乐所以感人之和心和心生则戾心消矣其薰陶徳性变化气质莫妙于此者然乐虽修内由内以达外礼虽修外由外以入中二者醺醲涵畅相与无间故其成也但见其悦怿而已恭敬温文而已恭者敬之发于外者也敬者恭之主于中者也此皆教以礼乐之功也

　　礼记集説卷五十一
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷五十二　　　　宋　卫湜　撰
　　立大傅少傅以养之欲其知父子君臣之道也大傅审父子君臣之道以示之少傅奉世子以观大傅之徳行而审喻之大傅在前少傅在后入则有保出则有师是以教喻而徳成也
　　郑氏曰养犹教也言养者积浸成长之大傅示之谓为之行其礼少傅审喻之为説其义在前在后谓其在学时出入谓燕居出入时教喻徳成以有四人维持之也
　　孔氏曰外有傅相内有师保是以世子于师教晓喻其徳业成就
　　严陵方氏曰礼乐者教之之道也有教之之道茍非教之之人则道不虚行故立大傅少傅以养之养之将以成其才故也内则父子外则君臣人之大伦也教养之道欲其知此而已保则亲也故入则有保师则正也故出则有师然分而言之固如此合而言之则左右前后出入起居师也傅也保也未尝不在焉马氏曰莫非道也而父子君臣者道之要也
　　庐陵胡氏曰养长养也犹易以养正
　　石林叶氏曰家则父子国则君臣世子所学治国齐家以及平天下然其道不可不先有所养大傅少傅养世子之官也大傅在前审其道以示之使视而见也少傅在后奉世子以观之使观而化也
　　长乐陈氏曰师则帅以善而使之知保则保其善而使之勿失傅则辅其善而使之成大傅在前少傅在后则师保在左右矣入则有保出则有师则大傅少傅出入皆预矣出入前后莫非正人则目不阅淫色耳不闻优笑居不近庸邪玩不备珍异而所见者正事所闻者正言所行者正道此所以教喻而徳成山隂陆氏曰示示之以象喻喻之以言保者母道也师者父道也保保其身体傅傅之徳义师道之教训建安真氏曰前言礼乐者教世子之具此言师傅者教世子之人故立大傅少以养之养者从容啓廸以养其本然之善使之自然开悟也然其道无他不过君臣父子之大伦而已大傅以审示言谓修于身以示之也少傅以审喻言谓开説其义以晓之也大傅少傅所以教者虽同然大傅以身教少傅以言教二者盖互相发也以一世子之身而大傅在前少傅在后入有保出有师四人者扶持而左右之教安得不达徳安得不成哉
　　师也者教之以事而喻诸徳者也保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也记曰虞夏商周有师保有疑丞设四辅及三公不必备唯其人语使能也
　　郑氏曰慎其身者谨安防之记所云谓天子也取以成説语言也得能则用之无则已不必备其官也小人处其位不如且阙
　　孔氏曰记者更明师保之徳师教世子以所行之事使世子晓喻于徳义保则防慎世子之身辅相翼助使世子归于道诸于也记曰者是古有此记至唯其人皆古记之语语使能一句是作记者解之也案尚书大传古者天子必有四邻前曰疑后曰丞左曰辅右曰弼天子有问无以对责之疑可志而不志责之丞可正而不正责之辅可而不责之弼其爵视卿其禄视次国之君古记乃天子之事作记者取以成世子之记耳
　　长乐刘氏曰师教之敬其五事俾徳有地以生焉保防之正其百行俾道有方以达焉记曰者古之三王既稽乎古以成世子之教又从而记之以遗后人修是经者引以为证也
　　长乐陈氏曰师教之以事而喻诸徳师氏教国子以三徳三行是也保慎其身以辅翼之而归诸道保氏养国子以六艺六仪是也虞夏殷周之有师保所谓设三公也有疑丞所谓设四辅也师保谓之三公充其数则有傅疑丞谓之四辅充其数则有辅弼夫能有圣人之能有贤者之能有能者之能也所谓使能者兼圣贤而言之也舜教胄子以夔周教国子以司乐则教之以乐而已记言教之以礼乐者乐非礼不节礼非乐不和教之以乐则礼存乎其中矣
　　马氏曰教之以事而喻诸徳者由浅而至深也保者所以防之故慎其身以辅翼之而归诸道也道也者言其所由也
　　山隂陆氏曰师教之以事而喻诸徳保防其身以辅之归诸道如此何事而非徳孰身而无道记曰有师保有疑丞而已言不具也官不必备此官率六卿有道者兼之书曰召公为保周公为师相成王为左右左右盖辅弼之任也三公言及者尤难其人也虞夏殷周有师保有疑丞疑拟其前丞承其后比我而相之谓之辅拂我而相之谓之弼以拟吾前故有问无以对责之疑以承吾后故可志而不志责之丞以比我嫌于不能正故可正而不正责之辅以拂我嫌于不能故可而不责之弼
　　建安真氏曰师也者教世子以事而喻诸徳谓教之以事亲之事则知孝之徳教之以事长之事则知弟之徳天下无事外之徳也保则安防世子之身辅之翼之使归诸道耳目口体不以欲而动即所谓道天下无身外之道也古者所谓师保其职盖如此
　　君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而国治君之谓也
　　山隂陆氏曰君子成徳之名
　　严陵方氏曰言君子有君国子民之徳也盖教世子必使为君子故以是言之徳成而教尊者为其能重道故也教尊而官正官正而国治学至于此然后能为君故曰君之谓也
　　马氏曰官正以言其近国治以言其逺董仲舒曰正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民万民正则逺近内外莫不一于正与此同意也夫徳之所以成者众矣而独言君者盖有徳而无位则教未必尊官未必正国未必治也有君徳而又有君位然后可以及此也
　　长乐刘氏曰君子曰徳者四辅三公之任所以弼成天子从容中道其徳任于师傅矣故徳成者其教尊教尊者其官正官正者其国治君之谓也言四辅三公之官各正厥职则国罔不治而君道成焉故三代之君以国治为徳之成则师傅之官正而教尊焉
　　仲尼曰昔者周公摄政践阼而治抗世子法于伯禽所以善成王也闻之曰为人臣者杀其身有益于君则为之况于其身以善其君乎周公优为之
　　郑氏曰闻之者闻之于古也于读为迂迂犹广也大也
　　孔氏曰仲尼闻古之言为人臣者杀身犹尚为之况周公乃广大其身古人益君则身处危亡周公益君则身居尊显古人益君则勤苦周公益君则逸乐是于身有优饶于徳又广大也
　　庐陵胡氏曰汉书匈奴传云于者广大之貌
　　黄氏曰盖迂者迂廻委曲之义也优者优胜之义也谓周公迂回委曲设教如成王有过挞伯禽之类皆委曲其身以正其君为圣人优胜之道也故能成其大功其先引杀身益君者教后世弼辅王室者如周公尽心以成其太平之功仁圣之徳皆可则效为人臣者杀身益君犹可岂不可继立周公之道哉则立教劝善之防正在于斯矣
　　长乐陈氏曰迂身非直躬者也杀身非迂身者也迂身以善其君者易杀身以有益于君者难为人臣者于其难者犹且为之况其易者乎此周公所以优为之也盖周公以臣而摄君之政成王以君而学世子之事此所为迂也然不尔不足令成王知君臣长幼之义先儒尝谓周公之道曲而当者此也于周公言践阼于成王言莅阼践以位言莅以政言
　　严陵方氏曰于者曲也与于则于同解己见彼周公居人臣之位而摄天子之政抗世子法于伯禽以善成王皆所以致曲也优言为之有余而不迫也马氏曰为人臣者无以有己杀身以成其仁者有矣故杀其身有益于君则为之然而杀身而益其君则非君子之所欲也若夫有以益于君又有以存其身则君子之所欲也周公所以优为之
　　建安真氏曰周公抗世子法于伯禽者盖成王虽幼已为君矣不可以教世子者教之惟以教世子者教伯禽使成王覩之是乃所以善成王也传言成王有过则挞伯禽成王不可挞也挞伯禽则成王知警矣
　　是故知为人子然后可以为人父知为人臣然后可以为人君知事人然后能使人成王幼不能涖阼以为世子则无为也是故抗世子法于伯禽使之与成王居欲令成王之知父子君臣长幼之义也
　　郑氏曰以为世子若为世子时也伯禽与成王居亦学此礼于成王侧
　　孔氏曰成王既幼未能涖阼为人君应须教以世子之法然后能为人君成王既无父今若以成王为世子时则无为世子之处故抗世子法于伯禽使伯禽与成王居令成王学之知父子君臣之义也郑注若为世子时以实则不为世子也
　　严陵方氏曰尽人之道无他在乎参彼己之情而已然则居君父之位操使令之权其可以不知臣子事人之道哉既居天子矣又不可以世子之法加之故抗世子法于伯禽使之与成王居欲其相观而善故也此文继言长幼而上则不言者以事人使人兼之故也
　　马氏曰登高必自下陟遐必自迩
　　君之于世子也亲则父也尊则君也有父之亲有君之尊然后兼天下而有之是故养世子不可不慎也郑氏曰处君父之位览海内之士而近不能教其子则其余不足观矣
　　石林叶氏曰父子主恩君臣主义于为子而教则易以恩废于为臣而教则易以义夺此世子所以养之道教之徳使自得于己而不以义伤恩也
　　讲义曰夫教养世子而不能使之知父子君臣之道非唯不能以善世子亦非所以兼济天下之道也何者兼济天下之道始于父子君臣之义也能善养世子者使知是道然后可以兼天下而有之矣故曰养世子不可不慎也得其教养世子之术则与夫兼天下而有之者两得之矣不得夫教养世子之术则与夫兼天下而有之者两失之矣此所以不可不慎也易曰慎斯术以往其无所失矣亦是意也
　　行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众着于君臣之义也其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣故父在斯为子君在斯谓之臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉父子君臣长幼之道得而国治语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也周公践阼
　　郑氏曰学之为父子君臣长幼学教也司主也一一人也元大也良善也贞正也
　　孔氏曰物犹事也一事谓与国人齿让三善谓众知父子知君臣知长幼也世子唯在学时与国人齿若朝防饮食则各以位之尊卑诸子职云辨其等正其位是也国人谓不知礼者疑而发问也有父在则礼然者是知礼之人荅之也父在则常须谦退不敢居人之前故云父在则礼当如此父子天性自然故云道君臣以义合故云义长幼有等级上下故云节不言兄在则礼然而云长长者以世子无兄故也国人闻世子居臣子之礼于是各知尊其君父故世子所以父在为子礼君在为臣礼也斯语辞也谓之臣者世子于君虽曰君臣异于义合也乐正主太子诗书之业父师成就其徳行一人谓世子一人有大善则万国以正也从上三王教世子至此皆周公践阼之事
　　长乐刘氏曰物谓徳行与乡三物同义
　　长乐陈氏曰齿于学世子所难也以所难之事而世子行之非徳性之自然何以至此故曰行一物物者性也行一物由中出也三善皆得者自外入者也经曰虽天子必有尊也以天子尚有所尊而况于民乎故知为父子则孝知为君臣则忠知为长幼则顺孝弟忠顺立而国治矣
　　严陵方氏曰齿让者序齿而相让也父在斯为子君在斯谓之臣或言为或言谓之者唯其以天合故直言为唯其以人合故止言谓之也内则父子外则君臣长幼则内外之所兼有也内外治则国其有不治者乎书言父师少师则此言父师盖大师也以其尊故以父称之
　　山隂陆氏曰众着于君臣之义辞间容与缓辞也父子在我长幼在我而君在彼其言也亦以此父在斯为子君在斯谓之臣变为称谓者言忠孝一致也为子孝臣斯忠矣故曰事父孝故忠可移于君学之为父子学之为君臣学之为长幼于此有学焉盖乐正司成之事周公践阼亦目下事不言而治至是天下定矣不嫌不治亦治在成王者也此篇始曰周公相践阼而治次曰周公摄政践阼而治卒曰周公践阼则周公践位久天下愈益不疑
　　马氏曰凡入学以齿父在则居子之节知所以亲亲也君在则居臣之节知所以尊君也其父子君臣长幼足法而后民法之也故曰父子君臣长幼之道得而国治也
　　新安朱氏曰语曰此书太甲篇文有本作人正谓天子而元良初不谓太子也古人引经多如此今但随文观之可也
　　石林叶氏曰一人元良万国以贞盖干始于元而终于贞世子有君道也体元之善则仁以长人立事之榦则贞以及万国
　　庶子之正于公族者教之以孝弟睦友子爱明父子之义长幼之序
　　郑氏曰正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者
　　孔氏曰自此至不翦其类为第三节明庶子正理族人燕饮及刑罚殊于异姓之义今案在下皆君之所为非庶子所正故知庶子唯主其政令而已故读为政周礼诸子下大夫二人属司马诸侯谓之庶子职掌与诸子同郑注诸子云国子是公卿大夫士之副贰也言副贰于父也
　　长乐刘氏曰正政也诸侯立官掌其宗族之政治则曰庶子天子立官掌其宗族之政治则曰诸子周礼未成之前尚仍文王旧法故此经曰庶子之正于公族正者所以正人之性俾安于中则情伪虽生不敢越于理义然后君仁臣忠父慈子孝兄友弟恭夫正妇顺朋友信义五品不违于中而人伦之道明乎宗族矣圣人将化天下也齐其国也正其宗族以为之本将正其宗族也正身以为之本必择贤才盛徳之士以掌其政令则庶子之官非其人不可得以正其宗族矣是以庶子之政必以六徳六行为本
　　长乐陈氏曰言教世子而继之以庶子正公族行法自贵者始故也教之事乎上则以孝弟教之交乎旁则以睦友教之恤乎下则以子爱
　　山隂陆氏曰周官所谓诸子即此庶子燕礼曰古者周天子之官有庶子官职诸侯卿大夫士之庶子之倅先儒谓庶子诸侯之官误矣
　　庐陵胡氏曰正谓公族之所取正
　　建安真氏曰周公之所以教者不过为人子为人臣与事人之道而已能此三者则他可类推矣古者天子公侯卿大夫士之子皆入于学而世子与之齿逊焉夫天子之世子将为君者也而乃于公侯卿大夫士之子以齿为后先何哉君在故也父在故也长长故也身为世子而以尊君亲亲敬长之道为天下倡人其有不翕然视效者哉秦汉以来礼乐既废而又无师保之教齿胄之礼世子生而狃于贵骄之习此篇虽存无复有考之者矣此治之所以不古若欤
　　其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿其在外朝则以官司士为之
　　郑氏曰内朝路寝庭外朝路寝门之外庭司士亦司马之属也掌羣臣之班正朝仪之位也
　　孔氏曰此公族之等若朝于公之内朝则西方东面北上皆同姓之臣不得逾越父兄皆以昭穆长幼为齿谓父兄虽贱而在上子弟虽贵而处下若公族朝于外朝与异姓同处其位次则以官之上下不以齿也案周礼司士掌路寝门外之朝此外朝司士为之则知内朝是路寝庭朝也又司士掌正朝仪之位王族故士虎士在路门之右南面大仆从者在路门之左南面是在路门外也故知此外朝路寝门外之朝也此对路寝庭朝为外朝若对库门外朝朝士所掌三槐九棘之朝则此路门外朝亦为内朝也故玉藻云朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝是也其朝位天子之朝三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上其士门西东面北上若诸侯之朝案大射卿西面北上大夫北面东上士门西东面北上与天子不同
　　长乐陈氏曰周官太仆掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝仪之位朝士掌外朝之法文王世子公族朝于内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视朝于内朝退适路寝听政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也盖天子库门之外外朝也朝士掌之路门之外治朝也宰夫司士掌之路寝燕朝也太仆掌之诸侯亦有路寝有外朝则文王世子所谓内朝者玉藻所谓路寝也玉藻所谓内朝者文王世子所谓外朝也玉藻于路寝之外言内朝则又有外朝明矣诸侯内朝司士掌之其官与天子同燕朝庶子掌之其官与天子异鲁语曰天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝自卿以下合官职于外朝合家事于内朝然则卿大夫亦二朝也王燕朝之位虽太仆掌之然其位之所辨不可以考文王世子曰公族朝于内朝东面北上臣有贵者以齿则王之燕朝宜亦然也【礼书】
　　严陵方氏曰北上则所尊在内也臣有贵者以齿则贱者可知矣自三公而下皆在所司而以士名官者司至于士则朝之所司者悉矣且古之名官多以小该大故守庙祧而名之曰守祧典律同而名之曰典同也
　　马氏曰内朝以齿则公族有所伸外朝以官则公族有所屈有所伸有所屈皆先王治宗族之道
　　其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官其登馂献受爵则以上嗣
　　郑氏曰宗人掌礼及宗庙也以爵贵贱异位也以官官各有所掌也若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕上嗣君之适长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也
　　孔氏曰若公族在宗庙之中则其立位如外朝之位宗人授百官之事随爵之尊卑贵者在前贱者在后又以官之职掌各共其事案周礼司徒奉牛牲司马奉羊牲其司空奉豕无文案周礼鸡人属宗伯羊人属司马犬人属司冦又案五行传牛属土鸡属木羊属火犬属金豕属水司空冬官位属水故郑知司空奉豕据诸侯三卿言之故不云鸡犬及马也其登馂献受爵不用众官唯用上嗣案特牲礼尸食之后主人主妇賔长等献尸三献礼毕主人献賔及献众賔毕主人酬賔賔奠不举主人献长兄弟及献众兄弟内兄弟等讫长兄弟洗觚酌尸为加爵众賔长又加爵毕嗣子乃举奠奠者初尸未入之前祝酌奠于铏南尸入祭奠不饮至此乃嗣子举之必嗣子举奠者郑注云将传重累之者又云大夫之嗣子不举奠奠者唯天子诸侯及士之子礼耳特牲又云嗣举奠盥入北面再拜稽首尸执奠嗣子进受复位再拜稽首尸荅拜嗣子卒觯拜尸尸荅拜则此经所谓受爵也又云嗣举奠洗酌入尸拜受嗣子荅拜则此经所谓献也又云无筭爵之后礼毕尸谡而出宗人遣嗣子及长兄弟相对而馂所谓馂也以特牲言之则先受爵而后献献而后馂今此经先云馂者以馂为重举重者从后以向先逆言之也登谓登堂无事之时嗣子在堂下馂时登堂献时亦登堂受爵之时亦登堂此一登之文包此三事也馂时虽有长兄弟以上嗣为主
　　长乐刘氏曰宗人者诸侯掌礼之官也天子则曰大宗伯
　　长乐陈氏曰外朝主敬宗庙之中亦主敬故在宗庙之中则如外朝之位孔子在宗庙朝廷便便言唯谨尔是宗庙朝廷之仪一也特牲之礼受爵而后献献而后馂此馂而后献献而后受爵者特牲言行礼之序此言其尊祖而已故有所先后
　　严陵方氏曰凡有族则有祀祀则有宗宗人盖典祀者也虞曰秩宗殷曰太宗周曰宗伯其义一也然属于礼者皆宗之所典其名止以祀为义者五礼以祀为先故也
　　山隂陆氏曰内朝亲亲外朝贵贵在宗庙之中则二者并隆宗人授事以爵以官贵贵也其登馂献受爵则以上嗣亲亲也以官若君执圭瓉祼尸大宗执璋瓉亚献之类以爵若迎牲君执引卿大夫从士执刍之类也献受爵谓上嗣尝受爵于尸矣已而复酌献尸也据特牲嗣举奠盥入尸执奠进受复位举奠洗酌入尸拜受
　　庶子治之虽有三命不逾父兄
　　郑氏曰治之治公族之礼也唯于内朝则然其余防聚之事则与庶姓同一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿不齿者特为位不在父兄行列中
　　孔氏曰庶子治之为治此公族朝于内朝之时也既不计官之大小故虽有三命之贵而列位不得逾越在无爵父兄之上其余非内朝则并计官也此句应承臣有贵者以齿之下当是简札遗脱耳其外朝既曰司士为之则内朝自然庶子治之也郑引一命再命三命皆党正文一命尚卑若与乡里长宿燕食则犹计年也再命渐尊不复与乡里计年唯官高在上但父族为重犹与之计年为列三命大贵则不复与父族计年唯官高在上别席独坐在賔之东也严陵方氏曰前言司士为之此言庶子治之者治上道也为下道也
　　山隂陆氏曰司士为之庶子治之者为之以礼治之以义也盖司士为之以礼恩也故庶子治之以义虽有三命不逾父兄据此进齿一等方其以爵以官嫌齿太陵故也先王所以均节仁义使恩协礼称世无得议焉凡以此
　　其公大事则以其丧服之精麤为序虽于公族之丧亦如之以次主人
　　郑氏曰大事谓死丧也其为君虽皆斩衰序之必以本亲也主人主丧者次主人者主人恒在上主人虽有父兄犹不得下齿
　　孔氏曰此谓君丧而庶子官掌之事也案丧服臣为君虽皆斩衰其庶子列次之时则以其本服之精麤为序衰麤者在前衰精者在后精麤谓衰服缕布精麤也非但公丧如此虽于公族之内有死丧之事相为亦如之为死者服麤者居前服精者居后虽有庶长父兄尊于主人仍次于主人之下使主人在上居丧主也
　　严陵方氏曰送死足以当大事故谓之大事服轻则于丧者为疏服重则于丧者为亲以精麤为序也
　　若公与族燕则异姓为賔膳宰为主人公与父兄齿族食世降一等
　　郑氏曰异姓为賔为同宗无相賔客之道膳宰为主人君尊不献酒也与父兄齿亲亲也族食世降一等亲者稠疏者希
　　孔氏曰此明公与族人燕食之礼庶子掌之也燕饮必立賔以行礼异姓为賔必对主人君尊不宜敌賔故使供膳之宰以为主人使得抗礼酬酢也公既不为主族人又不为賔故列位在父兄之坐上与族人相齿见亲亲也族食谓与族人燕食也族人既有亲疏燕食亦随世降杀假令本是齐衰一年四防食若大功则一年三防食小功则一年二防食缌麻则一年一防食是世降一等也若与异姓燕饮则燕礼云宰夫为献主
　　严陵方氏曰凡燕之礼必立賔以备酬酢之仪若乡饮酒言立賔以象天是也然主人者尊賔既谓之賔则尊之而已非亲之也亲莫亲于同姓则君于同姓固无賔之之礼也故燕族之賔不以同姓而以异姓为之也膳宰解见篇首主人即周官所谓献主也谓之燕则君于羣臣亦有賔主之道焉故不可以无献主虽然君臣之义又不可以燕废也故使膳宰为主人而已盖燕饮以食饮养賔而膳宰以食饮养君之官也使所以养君者养賔焉则君子之厚意也公与父兄齿则以门内之治而长幼之节不可废故也山隂陆氏曰世降一等谓若于君在祖行即就父行父行就兄弟行兄弟行就子行盖燕以示慈惠飨以示恭俭食在二者之间
　　长乐陈氏曰先王之与同姓有时燕焉有因祭而燕焉国语曰时燕不淫此时燕也诗曰诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私坊记曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其礼之详虽不可考要之服皮弁服即于路寝宰夫为主异姓为賔主与族人燕于堂后帅内宗之属燕于房其物肴蒸所以合食也其食世降一等所以辨亲疏也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相礼羞庶羞以尽爱爵乐无筭以尽懽其大率盖与诸侯燕礼不异诸侯燕族人与父兄齿虽王之尊盖亦不以至尊废至亲也特牲馈食礼祝告利成彻庶羞设于西序下郑氏引书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房由是观之燕族之礼不特天子诸侯而已【礼书】
　　其在军则守于公祢公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守大庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室
　　郑氏曰在军谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也出疆谓朝觐防同也正室适子也太庙太祖之庙守贵宫贵室谓守路寝下宫亲庙也下室燕寝也或言宫或言庙通异语
　　孔氏曰此明庶子从行在军及公行庶子留守之事公祢谓迁主载在齐车随公行者庶子官既从在军故守于公齐车之行主也迁主而呼为祢者既在国外故依亲亲之辞若出疆庶子不从公行则亦掌留守之事云庶子以公族之无事者守于公宫者与下文为总正室守太庙以下则各言其别无事谓不从行及无职事者正室谓公卿大夫之适子也贵宫贵室总据路寝指其院宇谓之宫指其所居之处谓之室上言大庙故知此下宫是高祖以下亲庙上云贵室是路寝故知此下室是燕寝诸父诸子诸孙未审为是君之诸父及诸子孙之行为当是见任卿大夫之诸父子孙也然郑解正室适子云卿大夫适子则诸父子孙亦谓卿大夫之诸父子孙也不云兄弟者诸兄从诸父诸弟从诸子也
　　长乐陈氏曰古之教国子者以什五之法寓于道艺之间以羡卒之法行于游倅之列及其有事则用之故在军则守公祢在国则守公宫系于庶子则守公祢者公命之也周官小宗伯曰正室谓之门子则正室适子也战则守公祢此以死守公祢者也故谓之孝爱之深正室守太庙此以承重者守所重也故谓之尊宗室而君臣之道着诸兄诸父守贵室子弟守下室此尊不偪下下不陵上者也故谓之让道达先王之于国子教之未尝不用用之未尝不教此所以无不成之材也
　　严陵方氏曰古者军行必载迁主解见曽子问守公祢必以其族而异姓不得与焉则不以疏间亲故也族之无事谓无吉凶之事者正室守太庙则以将为祭主故也以其当室故谓之正室以其当门故小宗伯谓之门子其实一也贵宫贵室谓昭庙也下宫下室谓穆庙也父为昭故诸父诸兄守昭庙子为穆故诸子诸孙守穆庙既言宫又言室者以理推之则伯父守贵宫叔父守贵室诸子守下宫诸孙守下室可知孙非穆行而守下室者以其卑而已其曰诸则所守者非一人矣
　　山隂陆氏曰太庙若周公之庙贵宫贵室若鲁公之庙下宫下室若羣公之庙丧大记曰内子未命则死于下室赵世家曰昔者下宫之难此卿大夫下宫下室也
　　庐陵胡氏曰以上言公宫则知上宫下宫皆人所居之宫也上言大庙则知贵室下室皆亲庙而高祖以下也文十有三年大室屋坏室谓庙也

　　礼记集説卷五十二
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
　　钦定四库全书
　　礼记集説卷五十三　　　　宋　卫湜　撰
　　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告死必赴练祥则告族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之至于赗赙承含皆有正焉
　　郑氏曰死必赴赴告于君也实四庙孙而言五庙者容显考为始封子也吊谓六世以往免谓五世承读为赠声之误也正正礼也
　　孔氏曰此论族人虽或至贱吉凶必须相告吊赗含赠皆当有正礼庶子掌其正焉经云祖庙未毁谓同高祖若高祖以下惟有四庙今云五庙故云容显考为始封子也五世祖是始封之君自五世以下其庙不毁故为五庙也郑注六世以往者从六世以至百世但有吊礼故言以往四世同高祖有缌麻之亲五世则亲尽但有袒免而已赗赙含襚皆赠丧之物庶子之官治之随其亲疏各有正礼赗车马赙财帛含珠玉襚衣服緫谓之赠赠送也
　　长乐陈氏曰祖迁于上宗易于下虽不为庶人吉凶不必赴告义也祖庙未毁虽为庶人吉凶必赴告恩也五世而亲属尽故为之免六世而亲属竭故吊之而已宜吊不吊宜免不免有司罚之则缌麻而上宜服不服者可知也实于口者谓之含承于身者谓之承凡玉可以为渠眉疏璧者皆承也
　　严陵方氏曰诸侯二昭二穆与太祖之庙而五故云五庙五庙之孙祖庙未毁虽为庶人其亲属未絶不以贵贱之闲而亡吉凶之问也故后以不忘亲言之赴亦告也以其事急而疾趋以告故谓之赴则告以必告也以承必告之下故以则言之免已见檀弓免焉解
　　公族其有死罪则磬于甸人其刑罪则纎剸亦告于甸人公族无宫刑
　　郑氏曰甸人掌郊野之官县缢杀之曰磬不于市朝者隐之也纎读为殱殱刺也剸割也宫割膑墨劓刖皆以刀锯刺割人体也告读为鞠读书用法曰鞠宫割淫刑
　　孔氏曰自此至亲哭之论公之同族有死罪有司行法之事及公为贬降之礼磬尽也令其性命磬尽案鲁语云小刑用鑚凿次刑用刀锯案墨刑刻其面是用鑚凿也其宫劓之属则剸割也读书读囚人所犯罪状用法谓用其法律平断其罪鞠尽也谓推审其罪状令尽汉书每云鞠狱是也欲纎刺剸割之时必鞠读刑法之书于甸人之官也公族虽犯宫刑不得行宫刑但髠去其发故掌戮云髠者使守积郑注谓同族不宫者是也
　　长乐陈氏曰公之于族示之以孝弟睦友子爱之道所以教其善示之以庙朝之礼所以教其敬示之以丧服之礼所以教其哀示之以燕食之礼所以教其亲示之以宫室之守所以教其忠示之以赴告吊免所以教其义示之已尽而犹犯焉然后随之以刑可也其死罪则缢之于甸人其刑罪则纎刺剸裁者亦告于甸人不忍与众弃之也不忍与众弃之而必于甸人亦以甸人供祭荐之物故也盖不以亲废法不以私灭公然后宗庙可得而事然则以亲而体百姓乃所以事宗庙也虽然不以公尽法故无宫刑不以义掩恩故三宥而又追之至于无及然后素服不举为之变
　　严陵方氏曰磬谓缢杀之县之如磬磬于甸人则甸师所谓王之同姓有辜则死刑焉是也彼言天子故谓之师此言诸侯故止谓之人而已亦告于甸人谓有司告之使致其刑也公族于五刑之中独无宫刑下文所谓不翦其类是也
　　山隂陆氏曰甸师与王共宗庙之事者也周官甸师掌帅其属而耕耨王借以共齍盛丧事代王受眚烖据此于王可谓亲矣甸王所自有也
　　庐陵胡氏曰告如字
　　狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也反命于公公素服不举为之变如其伦之丧无服亲哭之郑氏曰成平也谳之言白也辟亦罪也宥寛也欲寛其罪出于刑也又复也对荅也先者君每言宥则荅之以将更寛之至于三罪定不复荅走往刑之为君之恩无己也罪既正不可者公又使人追之曰必赦之重刑杀其类也反命白已刑杀也素服于凶事为吉于吉事为凶非丧服也君虽不服臣卿大夫死则皮弁锡衰以居往吊当事则弁绖于士盖疑衰同姓则缌麻以吊之今无服者不往吊也伦谓亲疏之比也素服亦皮弁矣亲哭之者不往吊为位哭之而已君于臣使有司哭之
　　孔氏曰狱成谓狱断既平定其罪状也公又使人追之谓追止行刑杀之人曰虽重罪如是必更寛宥赦其刑杀也素服不举馔食为之变其常礼如其亲疏伦辈之丧身不往吊无吊服也乃亲哭之异姓之庙郑注曲礼重素云衣裳皆素此素服亦然也人以凶事用布今乃用素是为吉也吉时皮弁白布深衣素积裳以采为领縁今衣裳皆素为凶也非如五服之限故郑云非丧服也引君虽不服至弁绖并服问文也案司服云王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰是疑衰轻于锡衰诸侯为卿大夫既锡衰士宜卑降故疑衰但士有同姓异姓故以同姓为缌衰异姓为疑衰今此云素服不言素冠故云亦皮弁长乐刘氏曰圣人之于万物莫不以道化遂其性也成其形也终其命也而况于其有服之亲哉然而代天工立人道百王授受者礼乐政刑而已也故悖于中者礼乐之必弃政刑之必加又敢私于其宗族哉不幸而悖于中者出于公族圣人犹有三宥之心而有司之正不可夺也于是素服不举乐不御正寝不羞常膳哭之如其伦之丧责其化之不迨于宗族也而无服者罪其忝祖而絶之也
　　长乐陈氏曰三宥而又追之与舜欲窃瞽瞍而逃同意素服不举为之变与屏不帅者三日不举同意无服与屏不帅者终身不齿同意
　　庐陵胡氏曰有司又曰在辟以示后世臣执法宜坚其君用刑宜寛及三宥不对走出致刑于甸人春秋传曰臣义而行不待命者此也
　　河南程氏曰如其伦之丧无服明无罪者有服也新安朱氏曰此素服下脱居外不听乐五字亲哭之下亦脱于异姓之庙五字当补之
　　公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也外朝以官体异姓也
　　郑氏曰内朝谓以宗族事防体犹连结也
　　孔氏曰自此至类也覆明在上公族九条之义欲使亲在其内故于内朝若族人在外朝则不复计年以官为次盖外朝主尊别不得以私恩为异是欲与异姓相连结以为体也此覆释在上三条
　　长乐刘氏曰自此至不翦其类也者皆作记者既载文王周公所行之法于前又以其意解释厥义于后所以教后世之为国嗣者必听于庶子之治而服行其政令不敢挟贵而逾于礼不敢恃亲而慢于徳则文王之范不独成于其身而又足以成其子孙于万世继继承承而不泯也
　　山隂陆氏曰据此外朝公族盖不与故周官内朝王族故士虎士在路门之右大仆大右大仆从者在路门之左外朝左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后
　　严陵方氏曰体谓与之为一体也与后言体百姓之体同
　　宗庙之中以爵为位崇徳也宗人授事以官尊贤也登馂受爵以上嗣尊祖之道也
　　郑氏曰崇高也授事以官官各有能也上嗣祖之正统
　　孔氏曰庙中行礼是先祖尊严之所所主在徳故列爵为位是崇有徳也官由贤能而兴今欲尊崇此贤故授事以表之也适子先祖之正体故使受爵于尸及升馂尸馔是尊祖之道理也此覆释上第四条严陵方氏曰宗庙之中序爵以辨贵贱爵不逾徳故谓之崇徳序事以辨贤否故宗人授事以官谓之尊贤于上文言献受爵此止言受爵以上见之也此篇解上文或此略而彼详或此详而彼略其义皆仿此
　　丧纪以服之轻重为序不夺人亲也公与族燕则以齿而孝弟之道达矣其族食世降一等亲亲之杀也郑氏曰纪犹事也与族燕则以齿以至尊不自异于亲之列杀差也
　　孔氏曰不计爵之尊卑以服之本轻者为下本重者为上是不夺人本亲之恩此覆释第五条公所以降己尊而与族人燕防齿列是欲使民有亲属者不相遗弃孝弟之道通达于下族食每世降一等是亲亲之杀此覆释第六条
　　严陵方氏曰丧在彼也而我以礼数纪之谓之丧纪夺者对予之名不夺则予之使无失其为亲故也君与族燕以齿则不敢以君之位而加于父兄然亲亲不可以无杀故世降一等焉
　　战则守于公祢孝爱之深也正室守大庙尊宗室而君臣之道着矣诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道达矣
　　郑氏曰行主君父之象大庙不敢以庶守居所重也上言父子孙此言兄弟互相备也
　　孔氏曰在军载主以行使庶子官主守而尊之示不自专此是孝爱之深适子是宗室之正太庙是祖之正使适子守太庙是尊宗庙之室君臣之道着明也贵者守贵贱者守贱贱者让于贵贵者不相陵犯是让道达也此覆释第七条
　　严陵方氏曰事生之道不若事死之为至居安之节不若居危之为难故战守于公祢所以为孝爱之深凡君之宗皆谓之宗室则亲亲之意也正室又其正者也正室守太庙所以尊宗室而庶子之与异姓莫敢介焉且不疑于无君故曰君臣之道着
　　山隂陆氏曰贵室卫防盖多下室盖寡故曰诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道达矣郑氏谓贵者守贵贱者守贱非
　　五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠娶妻必告死必赴不忘亲也亲未絶而列于庶人贱无能也敬吊临赙赗睦友之道也古者庶子之官治而国有伦国有伦而众乡方矣
　　郑氏曰乡方言知所乡
　　孔氏曰君不以贵仍统于亲故族人有事告赴是不忘亲也既与君有亲何得为庶人盖贱其无能也君敬重吊临赗赙不使阙失者是君亲睦和友之道也此合结庶子官之义而先结于此者以国之功不宜与罪恶相连也此覆释第八条
　　严陵方氏曰如上所言皆庶子之官所治也庶子之官以治内为事凡治之序自内以及外而已故曰庶子之官治而国有伦伦者先后不可乱之谓也周官凡言国者诸侯之国也国有伦而众不惑于道之所在故曰众乡方言方者道之方也
　　山隂陆氏曰是睦友之道而已非孝弟之道也亦非慈爱之道也叙古之庶子之官在此者不以能正公族为治以能使公族不犯刑为治也
　　公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无絶也公族无宫刑不翦其类也
　　郑氏曰犯犹干也术法也翦割截也
　　孔氏曰国立有司以法齐治一切今不可以私亲之罪而坏有司之正法虽公族之亲犹治之与百姓为一体故曰所以体百姓也异姓刑之于市同姓刑于甸师隐僻之处者不与国人谋虑兄弟也弗吊弗服哭于异姓之庙为其犯罪忝辱先祖故逺之也素服居外以其实是己亲私心丧之也所以然者骨肉之亲无断絶之理故也
　　严陵方氏曰有司以正行法故无贵贱亲疏之间茍以公族之故乃欲奸有司使获免焉则法失其正矣故曰公族之罪虽亲不以犯有司正术也刑于隐则非与众弃之矣故曰不与国人虑兄弟也公族不止于兄弟特举中以该上下尔素服居外不听乐则以哀未忘也逺之者公义也哀未忘则有私爱存焉故曰私丧之也夫有生所以传类而宫刑则无生之道焉故公族无宫刑
　　盱江李氏曰掌囚王之同族者拲有爵者桎以待弊罪及刑杀告刑于王奉而适朝士加明梏以适市而刑杀之凡有爵者与王之同族奉而适甸师氏以待刑杀由此观之先王之制虽同族虽有爵其犯法当刑与庶民无以异也法者天子所与天下共也如使同族犯之而不刑杀是为君者私其亲也有爵者犯之而不刑杀是为臣者私其身也君私其亲臣私其身君臣皆自私则五刑之属三千特为民也赏庆则贵者先得刑罚则贱者独当上不媿于下下不平于上岂适治之道邪故王者不辨亲疏不异贵贱以致于法其所以不肆诸市朝而适甸师氏者为其有耻毋使人之见也
　　天子视学大昕鼔征所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命郑氏曰早昧爽击鼔以召众也警犹起也周礼凡用乐大胥以鼔征学士兴犹举也秩常也节犹礼也使有司摄其事举常礼祭先师先圣不亲祭之者视学观礼耳非为彼报也有司告祭毕天子乃入
　　孔氏曰自此至典于学为第四节论天子视学养三老五更并明公侯伯子男反归养老于国也天子视学谓仲春合舞季春合乐仲秋合声大昕者大犹初也凡物初为大末为小昕犹明也谓视学之晨征犹召也初明击鼔警动众人令起众人闻鼔声而起先至防聚之处然后天子始至尊者体盘故也天子既至乃命有司行此释奠之事有司即诗书礼乐之教官也此谓因大合乐时祭先师先圣也若四时常奠则各于其学之中又不祭先圣也所以视学者观有司行礼非是为彼学士而报先圣先师也于时天子视学在虞庠中有司告释奠既毕天子乃从虞庠入反于国明日乃之东序而养老故云始之养也长乐陈氏曰天子视学四养老也简不帅教也出征受成也以讯馘告也养老必于仲春季春仲秋而简不帅教出征受成以讯馘告者无常时虽无常时其入学也亦必养老焉文王世子天子将视学以鼔征众序立以齿及天子至命有司行事祭先圣先师于西学有司卒事反命乃适东序养老焉此视学之大略也【礼书】
　　长乐刘氏曰天子之元子诸臣之适子乡遂之贤能在王之大学修徳习乐学舞其必于仲春合乐舞仲秋合乐声者教之致其敬盖有三义焉一为元子将承祖考之祭祀必明于礼乐也二为将传道于圣师必先竭其恭敬也三为天子视学必释奠养老学士合舞以成其礼也圣人之政先齐其家既正后妃之徳于内又正元子之徳于外是故天子之大教以视学为先务焉
　　严陵方氏曰学记曰未卜禘不视学盖教养之久然后可以视之故也天子视学必警众所以奉至尊不可以不各致其敬故也
　　山隂陆氏曰兴秩节此为养老视学为之祭节矣其礼有常秩也言先圣在后者容有司卒事自先圣所反命也与天子出征造于祢同义
　　石林叶氏曰天子视学则观礼乐于其中故典礼则言秩典乐则言节书曰天秩有礼则凡见于度数者皆出乎天也传曰干戈戚乐之末节凡见于舞者皆存乎人也出乎天者而以人庸之存乎人者而曰天有之皆所谓礼乐之大者
　　讲义曰学者所以养育人才之地也虽以天子之尊必视学者所以教养人才不可不以身亲之也天子而以身亲之则勤者知劝怠者知惩业之精麤有所区别此视学之意也
　　始之养也适东序释奠于先老遂设三老五更羣老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之以孝养也
　　郑氏曰又之养老处也凡大合乐必遂养老是以往焉言始始立学也养老东序则是视学于上庠亲奠之者己所有事也三老五更各一人皆年老更事致仕者也天子以父兄养之示天下之孝弟也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者羣老无数其礼亡以乡饮酒礼言之席位之处则三老如賔五更如介羣老如众賔必也适馔省醴亲视其所有也发咏谓以乐纳之退修之谓既迎而入献之以醴献毕而乐阕
　　孔氏曰若寻常视学则于东胶中唯行养老之礼若始立学既视学毕适之养老之处东序之中天子亲自释奠于先世之者祀先老毕遂于东序中设三老五更羣老之席位若非始立学则不释奠于先老也布席既毕天子亲适陈馔之处省视醴酒并其珍具出迎三老五更将入门之时遂作乐发其歌咏以乐纳之也三老五更即位于西阶下天子乃退酌醴献之以修行孝养之道也案蔡邕以更字为叟叟老称又以三老为三人五更为五人非郑义也天子冕而緫干而舞执酱而馈是父兄事之也三辰谓日月星五星谓金木水火土三辰之星则二十八宿及诸星也三老如賔五更如介者案乡饮酒注敷席賔席牖前南面介席西阶上东面是也老更既如賔介故羣老如众賔以其无文故云必也案乡饮酒注席众賔于賔之西南面各特焉是也
　　严陵方氏曰上言视学至此言适东序则知所谓学者辟廱也辟廱时王之学也于时王之学祭先师先圣于先王之学释奠于先老隆杀之别也以其隆故曰视以其杀故曰适适则自此适彼而已设其席位则老者欲安之故也馔者食也醴者酒也适馔省醴盖互言之皆适其所而省之也珍若八珍之属凡可以养者莫不具焉故谓之珍具若王制以珍从是矣修之以孝养者谓执酱而馈执爵而酳也
　　长乐陈氏曰古者建国必立三卿乡饮酒必立三賔而养老必立三老故礼曰三公在朝三老在学三公非一人则三老五更非各一人矣汉志以徳行年高者一人为老次一人为更故永平中拜桓荣为五更建初中拜伏恭为三老而郑氏以此为三代之制误矣【礼书】　又乐书曰天子莫重于视学亦莫重于养老故老更者为其血气既衰而养以佚之仁也饮食之珍具亲执而奉之礼也宪行以善吾之行乞言以广吾之闻智也父事之不疑其所谓父兄事之不疑其所谓兄义也有亲者视之而兴孝有兄者视之而兴悌信也夫一举养老之事众皆知其徳之备者以此而已盖释奠于先老所以明其不忘本也适馔省醴所以明其不敢慢也乐则清庙象武之颂所以示徳与事也语则父子君臣长幼之道所以辨君与亲也然咏歌者乐之声管者乐之器舞者乐之容养老之乐始而发咏中而管舞卒而乐阕则堂上堂下之乐和乐而不流也其所以命羣后羣吏反养老幼于东序者不过示父子君臣长幼之道合徳音之致始之以养终之以仁而已古之君子必谨其终始如此而众安得不喻之哉
　　马氏曰先老者三老五更存于先而可以为法于后而天子所以为师也三老五更者以其深知三徳五事之意也亦不必数之三五也羣老者庶子之老也王制所谓庶老是也贵老为其近于亲上贵老而民兴孝故天子之于五更则以兄事之至于庶人之老其礼宜杀焉退修之以孝养释其适馔省醴之意也説者以为既迎而入献之以醴献毕而乐阕其説非也盖设三老五更羣老之席位退而适馔省醴则所谓退修之以孝养
　　庐陵胡氏曰之往也往养老之处始初也郑谓始立学非遂发咏焉此约大射礼賔入及庭奏肆夏也尊老故用两君敌礼入门而县兴
　　金华应氏曰东序夏后氏之学名也此所云序则未必自为一学也即学宫之东序焉尔始立学者既释菜而退傧于东序诸侯学校之东序也天子亦始立学视学兴秩节而始适东序天子学校之东序也郑氏于此二者皆以为自上庠而适东序夫东序在郊而东胶在国若自郊反国则驱驰甚矣以此约度之则东序亦在学中而已乐记祭义皆谓食三老五更于太学则天子之所视者即太学也大学之有东序者盖地道尊右神祀尚隂故宗庙之位皆以西为上窃意夫西者庙宫之所存所以尊先圣先师也东者黉舎之所寓所以处国子俊造也今学宫亦然故立学释菜则退傧于此而行一献之礼视学释菜则退傧于此而行一献之仪视学卒事则设位于此而修孝养之礼两者皆曰退傧曰退修盖以庙宫为尊故以黉舎为退犹朝廷之进见而曰退也不特此尔春夏干戈秋冬羽籥于此而学焉凡祭与养老乞言之礼亦于此而学焉大司成之论説亦在是盖东序之所容者广不必若上庠瞽宗之各异其学也诸侯立学皆退傧于此则知东序不独鲁有之明堂位之言欲明鲁礼之盛耳然则天子立四学者何欤曰大学即辟廱也东序亦在其中推本而言之则序之名盖实因乎夏兼虞商则为三代之学矣又以周言则为四学祭义云食老更于大学即东序之养老也祀先贤于西学即视学释奠也月令之释奠不曰先圣而专曰先师者先圣少而先贤多也此月令释奠专曰先师也东序西学皆在大学而独以大学为三老五更之地者重其礼也亦恐黉舎广而庙祀之未必及之东序释奠先老犹今时祀于学之东偏盖圣师在西而先老在东也
　　反登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合徳音之致礼之大者也下管象舞大武大合众以事达有神兴有徳也正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣有司告以乐阕
　　郑氏曰反谓献羣老毕皆升就席也反就席乃席工于西阶上歌清庙以乐之既歌谓乐正告正歌备也语谈説也歌备而旅旅而説父子君臣长幼之道説合乐之所美以成其意乡射记曰古者于旅也语象周武王伐纣之乐也以筦播其声又为之舞皆于堂下众谓所合学士也达有神明天授命周家之有神也兴有徳美文王武王有徳师乐为用前歌后舞也上下之义由清庙与武也阕终也告君以歌舞之乐终此所告者谓无筭乐
　　孔氏曰反谓反席三老五更羣老初受献毕皆立于西阶下东面今皆反升就席乃使工登堂上西阶北面歌清庙之诗以乐之此约乡饮酒文知之案乡饮酒登歌之后乃下管间歌合乐之后乐正告云正歌备后作相为司正賔取觯酬主人主人酬众賔是歌备而旅酬也旅酬之时则语説郑注合于乐之所美以成其意者解经合徳音之致乐之所美谓清庙之诗所美文王有君臣父子长幼之徳今于旅之时论説君臣父子之道合防清庙所美之事以成就其升歌清庙之意也徳音谓清庙之诗是文王道徳之音致极也下管象舞大武者登歌之后笙入立于堂下管中奏此象武之曲庭中舞此大武之舞大武即象也案诗维清奏象舞是武王作乐称象也大防聚学士以登歌下管之事歌舞其乐以明上天授命周家之有神兴起文王武王之有徳使众前歌后舞也登歌清庙文王诗也君诗在上下管象是武王诗也臣诗在下是正君臣之位贵贱之等以此教上下众知之是上下之义行于众庶也养老之末无筭乐之终也有司告王以乐终
　　长乐刘氏曰周之功成于文王致中和配天地莫大于此诗升歌以养老敬而爱之同于祖先也礼之大有过于是乎清庙既终乃歌维清之颂以奏象武又歌武颂以奏大武之舞然后合众学士以舞六代之乐三老五更羣老因其升歌合舞遂言文王之所以为徳武王之所以为功黄帝尧舜禹汤之所以为道皆正五品于其民以致中和之事莫不由乎修身正家以为教化之本也则大其礼盛其乐以养老者所以达六代之圣王有神灵垂教于万世兴天下之大老致盛徳于一人也岂不足以正君臣之位贵贱之等乎故上下之义行焉
　　长乐陈氏曰歌者乐之声管者乐之器舞者乐之容登歌清庙所以着其徳下管象所以着其事舞大武所以着其功而又大合学士以预其事则幽足以达有神明足以兴有徳也古者两君相见升歌清庙下管象武以礼乐相示而已以明非有徳与事功者不可以当此然则养老而歌舞是者以其足以当之也乐所以达有神兴有徳则老者之道亦足以感神而作人矣言养老而不及幼及命诸侯羣吏则兼幼言之者耆老孤子先王未尝不兼养然其所重特老者而已　又礼书曰明堂位曰以禘礼祀周公于太庙登歌清庙下管象文王世子曰天子养老登歌清庙下管象祭统曰夫大尝禘升歌清庙下而管象天子之乐也康周公故以赐鲁也仲尼燕居曰两君相见升歌清庙下而管象则天子之祭祀养老飨诸侯诸侯之相见鲁之尝禘皆升歌下管贵人声也歌清庙示徳也管象示事也徳莫盛于文王之清庙事莫先于文王之象清者徳之洁而非任也象者事之始而未形也维清奏象而言文王之典肈禋季札见舞象而言美哉犹有憾则象为文王之诗明矣郑氏以为武王诗误矣　又曰养老必歌清庙下管象者以文王善养老故也舞大武者以武王善继志述事故也严陵方氏曰养老之礼无大于此故曰礼之大者也匏竹在下管象以其示事故继言大合众以事神之为道疑其难通故以达言之徳之在人则患其不作而已故以兴言之书言神人以和则乐之效固有如此者