【同衰冠升同无受已上衰冠升数并受服出本经记贾氏疏详见丧服制度衰裳条又有既练】
　　降正义服例
　　【斩衰三年正服衰三升】
　　【父父为长子】
　　【为人后者妻为夫】
　　【妾为君女子子在室为父】
　　【女嫁反在父之室为父三年父卒然后为祖父后者服斩】
　　【义服衰三升有半诸侯为天子】
　　【君公士大夫之众臣为其君布带绳屦】
　　【齐衰三年降服衰四升】
　　【父卒为母继母如母】
　　【慈母如母记祖父卒而后为祖母后者三年】
　　【正服衰五升母为长子】
　　【妾为君之长子齐衰杖期】
　　【正服衰五升　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　父在为母按父在为母乃降齐衰三年而为杖期当是降服经传注疏无明文当考】【妻出妻之子为母】
　　【父卒继母嫁从为之服报齐衰不杖期】
　　【降服衰四升为人后者为其父母报】
　　【女子子适人者为其父母公妾以及士妾为其父母】
　　【正服衰五升祖父母】
　　【世父母叔父母大夫之适子为妻不降】
　　【昆弟众子】
　　【昆弟之子大夫之庶子为适昆弟不降】
　　【适孙女子子适人者为其昆弟之为父后者不降姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报不降公妾大夫之妾为其子女子子为祖父母不降大夫之子为世叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报不降大夫为祖父母适孙为士者不降】
　　【义服衰六升为夫之君】
　　【为君之父母妻长子祖父母妾为女君】
　　【妇为舅姑继父同居者】
　　【夫之昆弟之子齐哀三月】
　　【义服六升寄公为所寓】
　　【丈夫妇人为宗子宗子之母妻为旧君君之母妻】
　　【庶入为国君大夫在外其妻长子为旧国君】
　　【继父不同居者曽祖父母】
　　【大夫为宗子旧君】
　　【曽祖父母为士者如众人不降女子子嫁者未嫁者为曽祖父母下降】
　　【大功无受者降服衰七升】
　　【子女子子之长殇中殇叔父之长殇中殇】
　　【姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇】
　　【适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇】
　　【公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇】
　　【义服九升夫之昆弟之子女子子之长殇中殇】
　　【大功九月降服衰七升】
　　【姑姊妹女子子适人者为人后者为其昆弟】
　　【女子子适人者为众昆弟大夫为世叔父母子昆弟昆弟之子为士者公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹】
　　【正服衰八升从父昆弟】
　　【庶孙适妇不降】
　　【侄丈夫妇人服公之庶昆弟大夫之庶子皆为其从父昆弟之为大夫者不降大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫有出降无尊降君为姑姊妹女子子嫁于国君者有出降无尊降】
　　【义服衰九升夫之祖父母世父母叔父母】
　　【为夫之昆弟之妇人子适人者大夫之妾为君之庶子】
　　【繐衰裳义服衰四升半】
　　【诸侯之大夫为天子殇小功】
　　【降服衰十升叔父之下殇】
　　【适孙之下殇昆弟之下殇】
　　【大夫庶子为适昆弟之下殇姑姊妹女子子之下殇】
　　【为人后者为其昆弟之长殇従父昆弟之长殇】
　　【昆弟之子女子子之下殇侄庶孙丈夫妇人之长殇】
　　【大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇大夫之妾为庶子之长殇义服十二升】
　　【夫之叔父之长殇夫之昆弟之子女子子之下殇】
　　【小功五月降服衰十升】
　　【从父姊妹孙适人者】
　　【为人后者为其姊妹适人者大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适人者大夫之妾为庶子适人者】
　　【正服衰十一升从祖祖父母从祖父母报】
　　【从祖昆弟外祖父母】
　　【从祖丈夫妇人报庶妇】
　　【君母之父母从母君子子为庶母慈己者】
　　【义服衰十二升夫之姑姊妹娣姒妇报】
　　【缌麻三月降服十五升抽其半】
　　【庶孙之中殇注亡中当作下从祖父从祖昆弟之长殇】
　　【从父昆弟侄之下殇从母之长殇报】
　　【从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇】
　　【庶子为父后者为其母正服升数与降服同】
　　【族曽祖父母族祖父母】
　　【族父母族昆弟　　　　　　　　庶孙之妇】
　　【从祖姑姊妹适人者报　　外孙从祖昆弟之子　　　　　曽孙】
　　【父之姑　　　　　　　　从母昆弟甥　　　　　　　　　　壻】
　　【妻之父母　　　　　　　姑之子舅　　　　　　　　　　舅之子】
　　【君母之昆弟义服升数与降服同】
　　【夫之叔父之中殇下殇夫之姑姊妹之长殇】
　　【士为庶母贵臣贵妾】
　　【乳母夫之诸祖父母报】
　　【为夫之从父昆弟之妻案仪礼经传尝论降服而无正服义服之文惟疏家之説则又有降有正有义三等子为父臣为君妻为夫之等是正斩诸侯为天子臣为君之等是义斩姑姊妹出适之等为降妇人为夫之族类为义后之言礼者皆宗之则其説有不可废者惟疏衰三年与不杖二章其説不同案疏衰期传疏曰降服齐衰四升正服齐衰五升义服齐衰六升又案丧服记斩衰三升疏曰齐衰降服四升正服五升义服六升又曰降服四升此据父卒为母齐衰三年而言者夫父卒为母齐衰三年而谓之降服者以子为父母恩爱本同今为父斩衰三升为母齐衰四升是为父厌降斩衰三升而为齐衰四升也亦如殇大功小功章有降有正有义而降服最重葢以殇故降齐衰而为大功或降大功而为小功也又案不杖章疏曰此章有降有正有义夫不杖章所以有降服者谓为人后者为其父母女子子适人者为其父母之类皆是降斩衰齐衰三年而为不杖期也此义亦甚明白无可疑者故今据此义例开列在前又案疏家于防服篇首第五明丧服章次以精麤为序其説又曰三年齐衰但有正而无降义则与疏衰期传丧服记疏所説不同又谓不杖章有正有义而无降亦与不杖章疏文不同合观诸説自相抵牾此不可晓当考】

　　从报名加生服例
　　降正义服之中其取义又有不同者有从服有报服有加服有名服又有生服
　　【从服妇为舅姑不杖期妻从大而服】
　　【为夫之君不杖期妻从夫而服为君之父母妻长子祖父母不杖期臣从君而服夫之祖父母世父母叔父母大功妻从夫而服大夫之妾为君之庶子大功妻从君而服君母之父母从母小功子从母而服妻之父母缌夫从妻而服】
　　【舅缌子从母而服君母之昆弟缌子从母而服详见母党服图】
　　【报服继母嫁从为之服报杖期】
　　【为人后者为其父母报不杖期昆弟之子不杖期世叔父报】
　　【姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹不杖期夫之昆弟之子不杖期世叔母大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子无主者为大夫命妇者不杖期唯子不报侄丈夫妇人报大功】
　　【从祖祖父母从祖父母报小功从祖丈夫妇人报小功】
　　【夫之姑姊妹娣姒妇报小功从祖姑姊妹适人者报缌】
　　【从母之长殇报缌夫之诸祖父母报缌】
　　【甥缌舅报壻缌妻之父母报】
　　【姑之子缌舅之子报名服】
　　【世母叔母不杖期以母名服士为庶母缌以母名服】
　　【乳母缌以母名服从母昆弟缌以母名服】
　　【加服　　　　　　为外祖父母小功】以尊加也外亲也服不过缌以言祖是尊名故加至小功以名加也【从母丈夫妇人报小功　　君子子为庶母慈己者小功】以慈己加也
　　【生服　　　　　　　夫之娣姒妇报小功】以其相与居室中则生小功之亲焉【为夫之从父昆弟之妻以其相与同室则生缌之亲焉案蜀谯周曰若不本夫为伦唯取同室而已则亲娣姒与堂娣姒不应有殊妇人于夫之昆弟本有大功之伦从服其妇有小功之伦于夫从父昆弟有小功之伦从服其妇有缌麻之伦也夫以逺之而不服故妇从无服而服之然则初而异室犹自以其伦服】

　　【始死变服图注见变除服本篇崔氏及汉戴徳説案问丧云亲始死笄纚注云】
　　【亲谓父母也则是斩衰与齐衰同但男子去笄纚妇人去笄而纚耳案仪礼注但有斩衰齐衰之别则为母改服无异旁亲今异旁亲今从】

　　【案崔氏云始死加素冠于笄纚之上始死去冠惟留笄纚不应遽加素冠于笄纚之上案丧服小记斩衰括发以麻疏云将小敛去笄纚着素冠视敛讫投冠而括发当以丧服小记之疏为正】

　　将小敛变服图
　　环绖【杂记云小敛环绖公大夫士一也　注云环绖一股所谓纒绖也士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉　疏云亲始死去冠今至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素弁而贵贱悉得加此环绖也知以一股而纒者若是两股相交则谓之绞今云环绖是周囘纒绕之名又郑注弁师云环绖者大如缌之麻绖纒而不纠　今案缌绖之大见袭绖带图】
　　素爵弁【案杂记注大夫以上素爵弁疏大夫以上素爵弁者杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫与他殡尚弁绖则其子弁绖明矣诸侯以上尊固宜弁绖今按司服凡吊事弁绖服疏云爵弁之形以木为体广八寸长尺六寸以三十升布染为爵头色赤多黒少今为弁绖之弁其体亦然但不同爵色之布而用素为之故云如爵弁而素】
　　素委貌【案杂记注云素委貌疏云知士素委貌者武叔投冠括发诸侯之大夫当天子之士也　案士冠礼主人冠朝服注云冠委貌也者冠与服同色身着端则首着冠凡服端必兼言委貌刘定公云吾与子端委以治民晏平仲端委立于虎门之外是也是知冠即委貌是也但委貌制度今无所考惟汉舆服志云委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆杯前髙广后卑鋭但委貌用皂缯为之若丧礼以素为之】
　　湥衣【案崔氏变除云自始死至成服白布湥衣不改　然则旁亲屦亦不改欤】
　　【今案杂记小敛环绖注云大夫以上素爵弁而加此绖焉又丧大记君将大敛子弁绖即位于序端又案曽子问云麻弁绖注曰弁而加环绖此三条与司服弁师所谓吊服弁绖其制并同此若可疑者又案杂记小敛环绖疏家引郑注弁师云环绖者大如缌之绖纒而不纠今此所谓彼经注也则是疏家已合小敛环绖与吊事弁绖二者而为一矣岂弁绖本为吊服而设然亲始死孝子去冠或在道或小敛大敛不可无饰故大夫以上亦必素弁而加环绖欤又案杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫视它殡尚弁绖则其子弁绖视敛明矣崔氏变除乃云爵弁委貌环绖乃括发之后始用之其不然又明矣　又案士丧礼主人拜宾之后乃奠之前云袭绖所谓绖者首绖与要绖散带之缌称则知散带在乃奠之前今杂记小敛环绖注家乃加散带二字注説非是】

　　髺发免髽图
　　髺发【士丧礼云主人髺发袒注云始死将斩衰者鸡斯今至小敛变又将初丧服也髺发者去笄纚而紒用麻为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上绕紒也今文髺作括　今案丧服小记云斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布疏云为母初丧至小敛后括发与父礼同至尸出堂子拜宾事之时犹与为父不异唯为父则括发以至大敛而成服若母丧则袭绖带乃奠则已着布免矣此为母与父异者也】
　　免【士丧礼云众主人免注云始死将齐衰者素冠今至小敛将袒以免代　冠免之制未闻旧説以为如冠状广一寸用布为之状如今之着防头矣亦自项中而前交于额上却绕紒也　案此经文唯言众主人而贾氏士丧记疏云齐衰以下至缌麻首皆免也　其所用布之升数未详】
　　髽【士丧礼云妇人髽于室注云始死将斩衰妇人去笄而纚将齐衰妇人骨笄而纚今至小敛尽去笄纚而露紒也髽之异于髺发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如着防头者疏云将斩衰妇人去笄纚而麻髽将齐衰妇人去骨笄与纚而布髽也　其大功以下之髽案贾氏疏则自齐衰以下至缌皆布髽】
　　【右括发免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括发免髽者奔丧是也有启殡见棺柩变同小敛之时者既夕礼丈夫髽散带垂是也大要不出此三节而免之用为尤广葢丧礼未成服以前莫重于袒括发檀弓曰袒括发去饰之甚也括发以麻免以布又曰免不冠者之所服则免之礼稍杀于袒括发也是故小敛为父括发而至于成服为母则即位之后不括发而为免小敛有括发有免及启殡则虽斩衰亦免而无括发以至卒哭不惟此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在它邦亦袒免君吊虽不当免时必免是免之用为尤广也故今析括发免髽为三条而逐条开具所用之节于下】
　　【括发之节　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　小敛主人括发袒士丧礼大敛注云不言髽免括发者小敛以来目若矣】
　　【奔丧括发详见奔丧变服图免之节】
　　【为父小敛冯尸众主人免为母小敛主人即位而免为父括发】
　　【启殡至卒哭免详见启塟反哭虞卒哭变服图丧服小记曰诸侯吊虽已塟主人必免疏云凡五服自大功以上为重重服为免之节自始死至塟卒哭后乃不服免也小功以下为轻轻服为免之节自始死至殡殡后不复免至塟启殡之后而免以至卒哭如始死若人君来吊虽非服免时必为免以尊重人君故也　又曰君吊虽不当免也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免　已上君吊免】
　　【主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主亲贤不索敬臣于君也○此不免奔丧免详见奔丧变服图童子当室免此本不当免而免】
　　【五世祖免朋友在他邦袒免已上五服之外袒免】
　　【髽之节小敛髽】
　　【启殡髽详见启塟反哭虞卒哭变服图奔丧髽详见奔丧变服图】
　　【司马公书仪曰括发先用麻绳撮髻又以布为头齐衰以下皆免丧布或才绢广寸妇人髽亦细麻为绳齐衰以下亦用布绢皆如防头之制自项向前交于额上郄绕髻如着防头也先师朱文公曰仪礼注疏以男子括发与免及妇人髽皆如着防头然防头如今之掠头编子自项而前交于额上却绕髻也免或读如字谓去冠　蓝田吕氏曰免以布为卷帻以约四垂短发而露其髻于冠礼谓之缺项冠者必先着此缺项而后加冠故古者有罪免冠而缺项独存因谓之免者免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问】

　　丧绖带旁通图【仪礼注疏所论绖带十分之数甚宻而难用约法甚疎而易见今图只用约法后成服受服图凖此】

<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续,卷十六上>
　　【先师朱文公曰首绖右本在上者齐衰绖之制以麻根处着头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上缀杀之有缨者以其加于冠外故须着缨方不脱落也　问绖带之制曰首绖大一搤只是拇指与第二指一围腰绖较小绞带又小于腰绖腰绖象大带两头长垂下绞带象革带一头有彄子以一头串于中而束之　又曰革带是正带以束衣者不专为佩而设大带乃申束之耳申重也故谓之申又曰案士丧礼小敛冯尸主人括发袒众主人免于房妇人髽于室又士丧记曰既冯尸主人绞带众主人布带丧大记曰妇人髽带麻于房中以此观之则知小敛冯尸之后括发免髽之时主人已绞带众主人已布带妇人已带麻特主人未袭绖尔蓝田吕氏曰妇人不俟男子袭绖亦先带麻者以其无绞带布带且质略少变故因髽而袭绖也但丧服斩衰章疏云妇人亦有绞带布带以备丧礼吕氏云无绞带布带当考】

　　男子成服旁通图【冠衰裳制附】

<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续,卷十六上>
　　成服冠制

　　案五服之丧冠其制之异者有四　升数之不同一也【凡布八十缕为升　斩衰正服义服冠皆六升齐衰三年杖期与不杖期降服冠皆七升正服冠皆八升义服冠皆九升齐三月冠九升　大功殇服大功正服与小功殇服冠皆十升　大功义服与小功正服冠皆十一升小功义服冠十二升缌冠十五升抽其半】　绳缨之与布缨澡缨二也【惟斩衰用枲麻绳为缨自齐三年至小功皆用布为缨　缌冠澡缨　绳之大小布之升数未详】右缝之与左缝三也【大功以上哀重辟积之缝向右　小功以下哀轻辟积之缝向左　杂记】勿灰之与灰四也【惟斩衰鍜而勿灰盖以水濯之而已勿用灰自齐三年以下皆用灰治之　缌则有事其缕复以灰治之也】其制之同者亦四条属一也【属犹着也着之冠垂之为缨也　吉冠缨武异材凶冠缨武同材　斩衰则用一条绳齐衰以下则皆用一条布从额上约之至项后交过两相各至耳缀之为武其余垂而结之颐下者为缨】　外毕二也【外毕者冠落额前后两头皆在武下向外出反屈之缝于武而为之两头缝毕向外案曲礼云厌冠不入公门厌犹伏也丧冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌伏之名　又檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀横缝亦两头皆在武上向内反屈而缝之不得厌伏之名】　辟积之数三也【自斩至缌其冠皆三辟积】广狭之制四也【自斩至缌其冠皆广二寸】
　　公子为其母练冠【诸侯之妾子厌于父为母不得伸制此服　练冠者以练布为冠】公子为其妻縓冠【縓浅绛也一染谓之縓为妻縓冠妻轻】

　　成服衰裳制
　　衰制

　　裳制

　　衰分制图
　　负【亦名负板　用布方一尺八寸缀于背上领下垂之】
　　适【亦名辟领　丧服记云适博四寸出于衰　注云博广也辟领广四寸则与阔中八寸也　疏云辟领广四寸者据横阔而言谓项之两相向外各广四寸也阔中八寸者据两身当缝中央而言谓一边四寸则中摠阔八寸也　今案此谓度两身既毕即将两身叠作四重于领上取方裁入四寸却以所裁者辟而折之垂于两旁使领中开处方阔八寸也】
　　衰【用布长六寸博四寸缀于外衿之上故得广长当心】
　　衣带下尺【注云衣带下尺者要也　疏云谓衣腰也云带者此谓衣带之带非大带革带也云衣带下尺者据上下阔一尺若横而言之不着尺寸者人有麤细取足为限也有衣腰则衣与裳交际之间不露见故云掩裳上际也】
　　衽　　　　　【上系裁布图　下系防缀图　注云衽所以掩裳际也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布二尺五寸疏云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布三尺五寸也】
　　衣【身也　记云二尺有二寸　注云此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加辟领八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸】
　　袂【袖也　疏云属幅者谓整幅二尺二寸不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸纵横皆二尺二寸正方者也】
　　袪【袖口也广尺二寸】
　　【今案衰服　衣　衽　袂　袪　齐下自斩至缌皆同惟　衰　负板　左右辟领　据仪礼注云前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚之心无所不在疏云衰者孝子有哀摧之志负者负其悲哀适者指适縁于父母不念余事若然则此衰负板左右辟领四者惟子为父母用之旁亲皆不用欤司马温公书仪父母舅姑夫君之服存古制度齐衰之服布幞头布襴衫布带大功以下随俗用绢为之　先师朱文公曰温公仪凶服斩衰古制而功缌又却不古制是何説也古者五服皆用麻但布有差等皆有冠绖但功缌之绖小耳　家礼斩衰衣裳用极麤生布齐衰用次等麤生布杖期又用次等生布不杖期及齐衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍熟细布缌麻用极细熟布】

　　仪礼经传通解续卷十六上
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解续卷十六下
　　宋　杨复　撰
　　仪礼丧服图式　丧礼十四下
　　妇人成服旁通图
　　杖
　　丧车制图
　　奔丧变服图
　　并有丧变服图
　　吊服图
　　启塟反哭虞卒哭变服图
　　男子卒哭受服旁通图
　　妇人卒哭受服旁通图
　　练变服受服图
　　大祥服图
　　禅服图
　　五服古今沿革
　　三年之丧
　　本宗服
　　夫党服
　　母党服
　　女子子适人为本宗服
　　为姑姊妹女子子适人者服
　　降服

　　妇人成服旁通图

<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续,卷十六下>
　　自斩至缌成服皆布緫　　　【束发谓之緫既束其本又揔其末　案始死妇人皆缟緫今此成服则用布为之　其布之升数象男子冠数具见前条　其长则斩衰緫长六寸　注六寸谓出紒后所垂为饰者也　期緫八寸　大功緫亦八寸　小功缌麻同一尺　吉緫当尺二寸也期以下皆孔疏云　布緫终丧　妇人相吊者素緫所谓素者布欤缟欤未详】
　　斩衰箭笄　　　【箭篠竹也以箭篠为笄也　案始死将斩衰妇人去笄至男子括发着麻髽之时犹不笄今成服始用箭笄　箭筓长尺　妇人箭笄终丧妇人质有除无变也　惟妾为君之长子虽服斩衰不着箭笄见下恶笄条】
　　齐衰恶笄有首　　　【恶笄者栉笄也　恶者木理麤恶非木名也　或曰榛笄也以榛木为之也　有首者若汉之刻镂摘头矣　案檀弓榛以为笄长尺者妇为姑也然则几恶笄皆长尺欤　案仪礼传女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首及妾为女君之长子亦恶笄有首余无明文则齐衰轻期之笄未详　妇人恶笄终丧惟女子子既卒哭而归夫家则折吉笄之首以笄吉笄者象骨为之吉时有首为其太饰故折之】
　　大功以下笄【未详　今案女子子既卒哭折吉笄之首以笄又妇人相吊者吉笄无首素緫则此大功以下之笄或者亦吉笄无首而加以布緫欤】
　　斩衰以下髽【髽之制先儒所释各不同今条具在下士丧服篇注云髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上却绕紒如着縿头焉　贾氏疏曰髽有二种一是未成服之髽即士丧礼所云将斩衰者用麻将齐衰者用布是也二者成服之后露紒之髽是也又云自斩至缌妇人皆露紒而髽　丧服小记孔氏疏引皇氏之説曰妇人之髽有三有麻有布有露紒也其形虽异皆谓之髽也一者麻髽谓斩衰括发以麻则妇人于时髽亦用麻是也二者布髽谓男子免对妇人髽男免既用布则妇人不容用麻也是知男子为母免时则妇人布髽三者露紒之髽谓如防服传云髽哀三年三年之内男不恒免则妇亦必不恒用布髽故知恒露紒也又就齐衰轻期髽无麻布虽女子子既嫁者为本亲父母髽亦无麻布是知露紒悉名髽也又云然恒居露紒之髽则有笄　孔疏虽引皇氏説则又駮之曰今考校止有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒其将斩衰者于男子括发之时则以麻为髽其将齐衰者于男子免时则以布为髽其塟之时妇人之髽则与未成服之时同其大功以下则无髽也　今考三説互有得失更当加详　丧服四制云秃者不髽】

　　杖【详见丧大记成服变除杂记】
　　【斩衰三年父母妻期皆杖君之丧三日子夫人杖　五日既殡授大夫世妇杖又目诸达官之长杖大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖】
　　【士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖子皆杖已上杖之日先后童子不杖　妇人不杖已上不当杖】
　　【父在为母不敢杖　　　庶子不以杖即位为长子杖则其子不以杖即位】
　　【为妻父母在不杖巳上本当杖而不杖】
　　【妇人不为主而杖者姑在为夫杖　母为长子杖　女在室为父母其主丧者不杖则子一人杖　庶子父
　　在为妻以杖即位　　　　　　父不主庶子丧则孙以杖即位　　　　　童子当室则免而杖
　　已上若不当杖而杖君之丧子大夫寝门之外杖寝门之内辑之】
　　【大夫世妇在其次则杖即位则使人执之　子有王命则去杖　　　　　　　国君之】
　　【命则辑杖　　　　　听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖　　　于大夫所则杖
　　大夫之丧大夫有君命则去杖　　　大夫之命则辑杖　　　　内子为夫人之命去杖】
　　【为世妇之命授人杖　　　　　士之丧于君命夫人之命如大夫　　　　于大夫世妇之命如】
　　【大夫　　　　　　　　　　　大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖　　　　　堂上不杖虞杖不入子室袝杖不入于堂已上杖之容节】
　　丧车制图【详见丧服制度】
　　【始遭丧所乘】木车　蒲蔽　犬尾櫜疏饰　小服皆疏【不漆者　以蒲为蔽蔽谓　　犬白犬皮既以皮　服读为菔小菔车旁御风尘者　　为覆笭又以其尾　刃劔短兵之衣】
　　【为戈防之弢麤布　　皆以麤布饰二物之侧为之缘】
　　【卒哭所乘】素车　　棼蔽　　　犬素饰　小服皆素【以白土垩　　棼读为薠薠　　以素缯为缘　以素为褖车也　　　麻以为蔽】
　　【既练所乘】薻车　薻蔽　　鹿浅革饰
　　【水草苍色以　以苍缯　　以鹿夏皮为覆笭又苍上垩车　　为蔽　　　以所治去毛者缘之】
　　【大祥所乘】駹车　　雚蔽　　然髤饰
　　【駹车边侧　细苇席　　　然果然兽名髤赤有漆饰　　　　　　　　多黒少之色苇也】
　　【禅所乘】漆车　藩蔽　　　豻雀饰
　　【黒车　　即上文苇席　　豻胡犬名雀头黒漆即成藩　　　多赤少雀即緅也】
　　【司马温公曰父母之丧不当出若为丧事及有故不得已而出则乘朴马布裹鞍辔】

　　奔丧变服图
　　奔父丧