心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理；嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼。毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。

    道，不远而难极也，与人并处而难也。虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。人皆欲智而莫索其所以智(乎)。智乎，智乎，投之海外无自夺，求之者不得处之得。夫(正)〔圣〕人无求之也，故能虚无。

    虚无无形谓之道，化育万物谓之德，群君臣父子人间之事之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼，简物、小(未)〔大〕一道、杀僇，禁诛谓之法。

    大道可安而不可说。(直)〔真〕人之言不义不颇，不出于口，不见于色，四海之人，又孰知其则?

    天曰虚，地曰静，乃不(伐)〔忒〕。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。故必知不言〔之言〕，无为之事，然后知道之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。

    人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以君子不(休)〔怵〕乎好，不迫乎恶，恬怜无为，去智与敌。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故有道之君〔子〕，其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。

    “心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”耳目者，视听之官也，心而无于视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见闻也声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失其事。”故曰、心术者，无为而制窍者也。故曰“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞，”此言不夺能能，不与下(诚)〔试〕也。“毋先物动”者，摇者不定，趮者不静，言动之不可以观也。“位”者，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静，故曰“动则失位”。阴则能制阳矣，静则能制动矣，故曰“静乃自得”。

    道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。虚之与也无间，唯圣人得虚道，故曰“并处而难得”。世人之所职者精也。去欲则宣，宣则静矣，静则精。精则独立矣，独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉。故曰“不洁则神不处”。“人皆欲知而莫索之”，其所(以)知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼?修之此，莫能虚矣。虚者，无藏也。故曰去知则奚(率)求矣，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。

    天之道，虚其无形。虚者不屈，无形则无所(位)〔低〕，无所(位)〔低〕，故遍流万物而不变。德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。故德者得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也。故礼者谓有理也。理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故杀僇禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出乎道。

    道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故“可以安而不可以说”也。(莫)〔真〕人，言至也。不宜，言应也。应边者，非吾所设，故能无宜也。不(顾)〔颇〕，言因也。因也者，非吾所(顾)〔取〕，故无(顾)〔颇〕也。“不出于口，不见于色”，言无形也；“四海之人，孰知其则”，言深囿也。

    天之道虚，地之道静。虚者不屈，静则不变，不变则无过，故曰：“不(伐)〔忒〕”。“洁其宫，(阙)〔开〕其门”：宫者，谓心也。心也者，智之舍也，故曰“宫”。洁之者，去好过也。门者，谓耳目也。耳目者，所以耳见也。“物固有形，形固有名”，此言〔名〕不得过实，实不得延名。姑形以形，以形务名，督言正明，故曰“圣人”。“不言之言”，应也。应也者，以其为之人者也。执其名，务其应，所以成，(之)〔此〕应之道也。“无为之(道)〔事〕，因也。因也者，无益无损也。以其形因为之名，此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。圣人无之，无之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也，故曰“可以为天下始”。

    人迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎恶。”恶不失其理，欲不过其情，故曰：“君子。”“恬愉无为，去智与故”，言虚素也。“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也。“过在自用，罪在变化”：自用则不虚，不虚则仵于物矣；变化则为生，为生则乱矣。故道贵因。因者，因其能者，言所用也。“君子之处也若无知”，言至虚也；“其应物也若偶之”，言时适也，若影之象形之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。