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诗集传名物钞 元 许谦

诗集传名物钞 元 许谦
  欽定四庫全書     經部三
  詩集傳名物鈔     詩類
  提要
  【臣】等謹案詩集傳名物鈔八卷元許謙撰謙有讀書叢說已著錄謙雖受學王柏而醇正過之研究諸經亦多明古義故是書所考名物音訓頗有根據足以補集傳之闕遺惟王柏作二南相配圖移甘棠何彼禯矣於王風而去野有死麕使召南亦十有一篇適如周南之數師心自用竄亂聖經殊不可訓而謙篤守師說列之卷中猶未免門戶之見至柏所刪國風三十二篇謙疑而未敢遽信正足見其是非之公吳師道作是書序乃反謂已放之鄭聲何為尚存而不削於謙深致不滿是則以不狂為狂非謙之失矣卷末譜作詩時世其例本之康成其說則改從集傳蓋淵源授受各尊所聞然書中實多采用陸德明釋文及孔頴達正義亦未嘗株守一家名之曰鈔蓋以此云乾隆四十三年六月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總 校 官 【臣】陸 費 墀

  詩集傳名物鈔序
  白雲先生許公益之讀四書叢說師道既為之序其徒復有請曰先生所論著獨詩集傳名物鈔為成書嚮聞屢以示子而一二說亦厠子名於其間子曷有以播其說師道竊惟詩之興尚矣當周盛時在下則有二南之風在上則有雅頌之作周公取以列之經幽厲之後風雅俱變夫子於諸國之風則刪其淫邪於公卿大夫之作則取其可為訓戒者東遷之後王國並列於國風而於商周之初考其遺失又得商頌之類至魯頌則因其所用之樂歌以著其實以是合於周公之所取而為三百篇若自衛反魯樂正雅頌各得其所則指周公之經殘缺失次者爾是詩之為經始定於周公再定於夫子遂為不刋之典不幸厄於秦火中可疑者多而諸傳不察由漢以來毛鄭之學專行歷唐至宋一二大儒始略出己意然程純公呂成公猶主序說子朱子灼見其謬汛掃廓清本義顯白每篇則定其人之作每章則約以賦比興之分叶音韻以復古用吟哦上下不加一字之法略釋而使人自悟破拘攣發蒙蔀復還温柔敦厚平易老成之舊自謂無復遺恨嗚呼詩一正於夫子而制定再正於朱子而義明朱子之功萬世永賴此名物鈔之所為作也自北山何先生基得勉齋黄公淵源之傳而魯齋王先生柏仁山金先生履祥授受相承逮公四傳有衍無間益大以尊公念朱傳猶有未備者旁搜博采而多引王金氏附以己見要皆精義微旨前所未發又以小序及鄭氏歐陽氏譜世次多舛一從朱子補定正音釋考名物度數粲然畢具其有功前傳嘉惠後學羽翼朱傳於無窮豈特小補而已哉然有一事關於詩尤重者不可默而弗言王先生嘗謂今之三百篇非盡夫子之舊秦火詩書同禍書亡缺如此何獨詩無一篇之失如素絢唐棣貍首轡柔先正等篇何以皆不與而已放之鄭聲何為尚存而不削劉歆言詩始出時一人不能獨盡其經或為雅或為頌相合而成蓋聞夫子三百篇之數而不全則以世俗之流傳管絃之濫在者足之而不辯其非朱子固嘗疑桑中溱洧諸篇用之祀何鬼神享何賓客何詞之諷何禮義之正不得已則取曾氏所以論國策者謂存之而使後世知其非知所以放之之意金先生屢載於論語考證謂諸傳皆然師道嘗舉以告公公方遵用全經宜不得而取也今鈔中二南相配圖王先生所定者蓋合各十有一篇退何彼穠矣甘棠於王風而削去野有死麕則公固有取於斯矣以公之謹重慮夫啟其末流破壞之弊然卓然有見寤疑辨惑如王先生之言使淫邪三十五篇悉從屏黜之例豈非千古一快朱子復生必以為然也惜斯論未究而公不可作矣姑識於序篇之末以俟後之君子考焉至元重紀之五年歲在己卯六月戊子朔友生吳師道序

  欽定四庫全書
  詩集傳名物鈔卷一    元 許謙 撰綱領○大序孔穎逹疏嗟歎和續之也謂發言之後咨嗟歎息為聲以和其言而繼續之也和胡卧反【後凡孔穎逹疏雖引他書但云疏若今自引它經而下連疏字則它書之疏也餘所引書皆放孔疏例】○疏亂世謂世亂而國存故以世言亡國則國亡而世絶故不言世亂世言政亡國不言政者民困必政暴舉其民困為甚辭故不言政也○傳疏山於反數色角反
  治世之人安於居處樂於風化故發為歌聲安舒而樂易聽其音之安樂則知其世之治究其原則以為政之和平故也亂世之人怨其上之煩苛怒其上之暴虐故發為歌聲怨恨而忿怒聽其音之怨怒則知其世之亂矣求其本則以為政之乖繆於常道故也亡國之人哀其危亡思其愁苦故發為歌聲悲哀而思遠聽其音之哀思則知其國之必亡矣推其因則以民困窮不堪故也亡國謂國雖存將必亡者也
  疏莫近於詩言詩最近之餘事莫先之也公羊傳莫近於春秋何休云莫近猶莫過之也○傳艾音刈○朱子語録問謂周公為先王恐讀者有疑曰此無甚害蓋周公實行王事制禮樂若止言成王則失其實矣○語録風雅頌是詩人之格是樂章之腔調如言仲呂調大石調之類風雅頌名既不同其聲亦各别大率國風是民庶所作雅是朝廷之詩頌是宗廟之詩又曰詩有是朝廷作者雅頌是也若國風乃采之民間以見四方民情美惡○傳分扶問反○語録關雎麟趾皆是興而兼比然雖近比其體却只是興且如關關雎鳩本是興起到得下面說窈窕淑女方是入題說實事蓋興是以一箇物事貼一箇物事說上文興而起下文便接說實事如麟之趾下文便接說振振公子一箇對一箇說蓋公本是箇好底人子也好孫也好族人也好譬如麟趾也好定也好角也好比則却不入題如比那一物說便是說實事如螽斯羽詵詵兮宜爾子孫振振兮螽斯羽一句便是說那人了下面宜爾子孫依舊是就螽斯羽上說更不用說實事此所以謂之比又曰比是以一物比一物而所指之事常在言外興是借彼一物以引起此事而其事常在下句但比意雖切而却淺興意雖闊而味長○語録三經是賦比興是做詩底骨子無詩不有纔無則不成詩蓋非賦便是比非比便是興風雅頌却是裏面横串底都有賦比興故謂之三緯緯于貴反串古患反○子金子下以風刺上風字只作平聲讀意好○語録先儒本謂周公制作時所定者為正風雅其後以類附見者為變風雅爾固不謂變者皆非美詩也○疏動聲曰吟長言曰詠○書子金子自直而温至簡而無傲教胄子之事詩言志至律和聲典樂之事然教胄子亦以樂也○周禮春官太師下大夫二人掌六律六同以合隂陽之聲文之以五聲播之以八音教六詩瞽矇掌諷誦詩掌九德六詩之歌以役太師注疏凡樂之歌必使瞽矇為焉命其賢知者為大師教之詩教瞽矇也無目联謂之瞽有目联而無見謂之矇無目联謂無目之联脉矇謂矇矇然有联脉而無見也以其無目無所覩見則心不移於音聲故不使有目者為之也靈臺疏矇即今之青盲大音泰矇音蒙联直忍反○史記九九八十一以為宫三分去一五十四以為徵三分益一七十二以為商三分去一四十八以為羽三分益一六十四以為角漢律歷志黄鍾三分損一下生林鍾三分林鍾益一上生大蔟三分大蔟損一下生南呂三分南呂益一上生姑洗三分姑洗損一下生應鍾三分應鍾益一上生賓三分賓損一下生大呂三分大呂益一上生夷則三分夷則損一下生夾鍾三分夾鍾益一上生亡射三分亡射損一下生中呂西山先生蔡元定季通律呂本原黄鍾九寸以三分為損益故以三歷十二辰得一十七萬七千一百四十七為黄鍾之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六陽辰為黄鍾寸分釐毫絲之數在亥酉未己卯丑六隂辰為黄鍾寸分釐毫絲之法其寸分釐毫絲之法皆用九數故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸九寸為黄鍾之實由是三分損益以生十一律焉故黄鍾九寸林鍾六寸大蔟八寸南呂五寸三分姑洗七寸一分應鍾四寸六分六釐蕤賓六寸二分八釐大呂八寸三分七釐六毫夷則五寸五分五釐一毫夾鍾七寸四分三釐七毫三絲亡射四寸八分八釐四毫八絲中呂六寸五分八釐三毫四絲六忽是則宫及黄鍾最長故聲濁羽與應鍾最短故聲極清也大音泰蔟千候反洗穌典反應於証反如追反亡音無射音亦中音仲○周禮傳閒古莧反○論語傳漬疾賜反○語録問詩可以觀論語集注考見得失是自己得失否曰是考見事跡之得失因以警自己之得失又問可以怨集注云怨而不怒怒是如何曰詩人怨辭委曲柔順不恁地疾怒○三復之三息暫反妻七計反○語録孟子說詩要以意逆志是為得之逆者等待之意謂如前途等待一人未來時且須耐心等待自有來時候他未來其心切又要進前尋求却不是以意逆志是以意捉志也如此只是牽率古人言語入自家意思中來終無益○上蔡泥奴計反掇都奪反
  國風一
  傳○肄羊至反
  周南一之一【正一】
  傳○雍於用反辟蒲亦反○子金子通鑑前編棄為唐虞后稷佐禹治水教民稼穡堯封於邰世后稷以服事虞夏及夏之衰不窋用失其官自竄戎翟之間不窋生鞠鞠生公劉始遷於豳路史謂稷生斄蠒斄蠒生叔均自后稷至公劉十餘世漢劉敬傳亦曰后稷十餘世至公劉案世本自公劉歷慶節皇僕差弗偽榆公非辟方高圉侯牟亞圉雲都組紺諸盩十有二世而生古公亶父狄人侵之去之岐山之下居焉自稷至亶父蓋二十餘世矣史記以不窋為后稷子而又缺辟方侯牟雲都諸盩四世遂為后稷至文王為十五世且自夏歷商凡四十五世而后稷至文王止十五世焉其亦誤矣古公復修后稷公劉之業積德行義旁國多歸之古公生王季歷王季即位數伐戎有功商帝乙賜之圭瓚秬鬯為侯伯王季薨而文王嗣為西伯伐密須而徙都程又伐崇作豐邑而徙都之邰湯來反窋竹律反斄與邰同蠒吉典反組子古反紺古暗反盩之由反瓚才旦反○王應麟伯厚詩地理攷異郡國志美陽有周城括地志周城一名美陽城在雍州武功縣西北二十五里左傳注扶風雍縣東北有周城即大王城郡國志鳳翔府扶風縣本漢美陽縣地武德二年分岐山縣置湋川縣貞觀八年改為扶風湋音韋
  愚案邰在漢京兆武功縣渭水之南縣西南二十二里有斄城不窋之居在唐慶州之地州東南三里有不窋城豳即邠州豳之字為邠唐開元因改古文而改也公劉居邠當夏桀之世堯之八十一載治水功成而封后稷至公劉遷邠歷四百八十餘年后稷受封之時訃已年老而分劉遷後又未知幾何年而終惟不窋鞠兩世處公劉后稷之間而歷年之久如此則史記之失不言可知矣古公之遷也自邠而東南二百五十里至岐其半有梁山踰山而南即渭水也循水可以逹岐其遷當殷王小乙之世后稷初封其國則謂之邰不窋之徙不知何以名其國公劉之國則謂之豳至古公遷岐之後始號為周爾王季之薨當在帝乙七祀丙子之歲其明年丁丑文王之元年也文王之三十一年商紂即位四十一年囚於羑里四十三年紂釋西伯而使專征伐四十六年徙都程四十九年甲子徙豐是時文王蓋已九十六歲逾一年而薨矣然則二南之詩正作於都岐之日而分周召之治亦在都岐之時以岐為周召采邑則在都豐之後歟
  史記周公旦文王之子武王次弟大姒子十人周公居四勝殷之後封於魯留周輔政食邑於周而以子伯禽就封成王十一年公薨葬於畢諡曰文支子世邑於周○召實照反奭音適采倉代此宰二反鎬胡老反筦古滿反鄠侯古反
  關雎【周南一】文王宫中之人言文王后妃之德
  經○東萊先生讀詩記后妃之德坤德也窈窕淑女君子好逑咏嘆其真王者之良匹也唯天下之至靜為能配天下之至健萬化之原一本諸此關雎之詩兼美文王后妃之德而尤歸重於文王雎鳩之取興為其摯而有别也關關而和鳴也既曰摯别而和則非專指一人而言固可見其一端矣君子有德有位之總稱意謂吾君子有聖德惟得有德之女乃可為配蓋非文王之聖德則不能擇后妃之淑女非后妃之聖德則不足以配文王之君子今窈窕之淑女始可為君子之好逑觀此兩詞則主於文王而言尤可見矣於其未得之也寤寐思之至於不遑寢處夫以宫中之妾御欲為君子得配以為我之内主而思之如此其切是絶無妬忌之萌是時宫中未被后妃之化非文王之德有以化之能如是乎及既得之也其容儀性行足以服衆心而副前日之所望故惟琴瑟鐘鼓以娯悦之觀友樂之為言可見后妃不以崇高之位自亢有豈弟和柔欣然逮下之意故宫中之人得以友之樂之而上以端莊臨下下以恭謹事上之心悠然見於言外此則后妃之德化於人者而亦見平日漸漬文王之德之深也且寤寐求之而輾轉反側思之切而近於哀矣然宫中之人所自哀娯之以琴瑟不足而又繼之以鐘鼓可謂樂矣然亦宫中之人所自樂后妃皆未嘗發於情欲之感燕私之好於文王無與焉故孔子曰樂而不淫哀而不傷○以荇起興取其柔潔○或曰朱子以關雎之詩文王宫中之人所作真有合於夫子樂而不淫哀而不傷之旨矣然詩疏以文王娶太姒在十三四時大戴禮亦曰文王十五而生武王抑文王生知之聖其德固足以化於家矣然年方幼冲宫中乃先有琴瑟鐘鼓之設宫妾之盛而為君子思其配至於輾轉反側若不可少緩者則文王無乃邇聲色之太早乎曰非然也文王世子篇文王謂武王曰我百爾九十吾與爾三焉文王九十七乃終武王九十三而終武成曰惟九年大統未集說者以虞芮質成為文王受命改稱元年九年而卒武王繼立上冒文王之年至十三年而滅商又七年而崩史記亦謂西伯受命稱王而斷虞芮之訟故其年數如此○歐陽子曰古者人君即位必稱元年常事爾不以為重也果重事歟西伯即位已改元矣中間不宜改元而又改元武王即位宜改元反不改元及滅商而有天下其事大於聽訟遠矣又不改元由是言之謂西伯以受命之年為元年者妄說也○子金子曰年之長短命也雖聖人豈能以與其子哉且如其言則文王十五而生武王前此已生伯邑考矣武王八十一而生成王後此又生唐叔虞焉人情事理所必不然也文王世子合古書數篇為一篇其篇目尚在每章之首與其終而此章於上下文無所繫此必俗傳之傅會耳然則史遷安國同得於西漢之傳聞而二戴記禮同出於未審疏詩者又緣此以為說也今以先儒辯析已定之論文王未嘗改元十三年實武王即位之十三年既滅商七年而崩在位共十九年則是文王二十四而生武王自可釋文王生子之蚤之疑矣但武王生子之遲則不可通也况太公以文王四十三年歸周時文王年已九十則武亦六十有七矣不知復幾年而始娶邑姜又豈理耶故通鑑前編據竹書紀年謂武王五十四而崩其說必有所自來為可信也曰若是則文王六十三而生武王又有同母弟八人子何以知其必然亦他有所證耶曰以二者之言揆之事理擇其所長不得不從竹書爾大明之詩周公所作也其陳序王季文武前後次第井然甚明自三章至六章皆言文王有國娶莘生武王之事其四章曰文王初載天作之合初載即文王即位之初年也蓋上章既言文王小心事上帝而受方國矣而此章之端則曰天監在下有命既集繼曰文王初載則所謂天命之集者正指文王之身也其下章親迎于渭造舟為梁皆其自為無受命於王季之意况周之世于始為造舟其後豈得遂定為天子之禮乎是既為君而親迎明矣文王四十七即位居喪三年其娶蓋在五十之後先已生伯邑考則六十三而生武王理亦有之女妻乃能孕字下又生子八人則太姒之年少爾此以經為證者一也皇王大紀謂王季百歲是五十四而生文王也通鑑外紀謂太王百二十歲尚見文王之生是六十五六而生王季也則是太王王季之娶皆遲又何獨疑於文王邪此以史為證者二也蓋太王王季文王皆賢聖之君而太姜太任太姒又皆賢聖之配淑女之擇固未易得所以有是歟由是觀之則關雎之詩從今說可以判然無疑矣
  傳○一章語録王雎見人說淮上有之狀如此間之鳩差小而長雌雄常不相失亦不曾相近立處須隔丈來地所謂摯而有别也一家作猛摯說謂雎鳩是鶚屬鶚是沈鷙之物無和樂意蓋摯與至同言情意相與深至而未嘗狎便是樂而不淫意○鷖烏兮反疏鳬似鴨而小長尾背有文又曰青色卑脚短喙水鳥之謹愿者鷖鷗也○别必列反乘食証反閒音閑疏幽閒幽深而閒靜○太姒有莘國之女地理攷異故莘城在汴州陳留縣東北三十五里古莘國○處昌與反【此句是足興意非管好逑也逑見匡解】和樂恭敬只就摯而有别說上兩句○匡衡之言形乎動靜以上專釋窈窕淑女貞亦幽閒之意是窈窕也淑即經淑字不貳其操言常勁貞潔而無間也情欲之感則有褻狎之容而貳於貞宴私之意則生惰慢之氣而貳於淑無介不形則實能致之而不貳其操矣夫然後以下釋君子好逑
  白虎通三綱君臣父子夫婦也六紀諸父兄弟族人諸舅師長朋友也君為臣綱父為子綱夫為妻綱敬諸父兄六紀道行諸舅有義族人有序昆弟有親師長有尊朋友有舊綱者張也紀者理也大綱小紀所以張理上下整齊人道也六紀為三綱之紀師長君臣之紀也以其皆成已也諸父兄弟父子之紀也以其有親恩連也諸舅朋友夫婦之紀也以其皆有同志為紀助也
  二章李氏樗迃仲講義荇黄花葉似蓴毛氏傳荇菜以事宗廟疏周禮四豆之實無荇陸璣疏䰞其白莖以苦酒浸之脆美可案酒䰞即煮
  詩中託物起興雖於下言之事多不相關然凡言采取之物亦必本自有所用如采荇雖不須言薦宗廟然荇自是可案酒者故人曾采而詩人亦言之若無所用而人不采則詩人亦不言也後凡釋其物為其用者皆謂其物所常用非必關於詩也
  三章亨普庚反○詩記芼則以熟而薦之也芼以薑桂嚴粲坦叔詩緝芼之謂為羮内則芼羮注云菜○陳暘樂書琴或謂伏羲作或謂神農作或謂帝俊使晏龍作其制長三尺六寸六分象期之日廣六寸象六合弦有五象五行腰廣四寸象四時前廣後狹象尊卑上圓下方象天地徽十三象十二律餘一以象閏蓋長三尺六寸六分者中琴之度長八尺一寸者大琴之度也又云大琴二十弦中琴十弦小琴五弦舜彈五弦之琴或謂七弦自陶唐時有之或謂文王加少宫少商二弦或謂文武各加其一○樂書瑟或謂伏羲作或謂神農晏龍作或謂朱襄氏使士逹制為五弦之瑟瞽瞍判為十五弦或謂大帝使素女鼓五十弦之瑟帝悲不能禁因破為二十五弦蓋五十弦大瑟也二十五弦中瑟也五弦十五弦小瑟也有頌瑟長七尺二寸廣一尺八寸二十五弦蓋即中瑟也○樂書黄帝命伶倫鑄十二鐘和五音虞夏之時大謂之鏞小謂之鐘周制大謂之鐘小謂之鎛虡縣一鐘謂之特鐘一虡十二鐘謂之編鐘堂上擊黄鐘特鐘而堂下編鐘應之鎛伯各反虡求許反○樂書鼓始於伊耆氏少皥氏冒革以為鼓夏后氏加四足謂之足鼓商人貫以柱謂之楹鼓周人縣而擊之謂之縣鼓周禮鼓人教六鼓以晉鼓鼓金奏晉鼓長六尺六寸此常樂也餘五鼓各有所用二章謂本其未得而言下云則當左右流之則當寤寐求之三章謂據今始得而言下云則當采擇亨芼則當親愛娯樂宜去四當字則於本據二字意為順○題下匡衡言品物遂而天命全是兼人物而言謂此效皆原於昏姻之正也下理萬物之宜上應此句
  序○姆莫候反珩下庚反璜胡光反琚紀余反瑀于矩反中節之中竹仲反
  朱子分出大序而别留小序愚謂自后妃至用之邦國下接是以關雎樂得淑女是關雎正序風風也教也風以動之教以化之是國風序關雎麟趾至王化之基是二南序
  葛覃【周南二】后妃自作絺綌賦其事及歸寜之意
  經○一章毛氏葛所以為絺綌女功之事煩縟者○二章毛氏莫莫成就貌○詩緝婦人驕侈之情何極苟萌厭心雖窮極靡麗耳目日新猶以為不足服之無斁可見后妃之德性後世后妃以驕奢禍其族皆厭心為之
  此詩蓋后妃已成絺綌之服將歸寜而追賦之也春葛方盛未可刈濩之時后妃已念念於此往而觀之見黄鳥飛集和鳴於叢木之上於以見和氣薰蒸物各得所之意及葛之成也即刈之濩之以為絺綌絺綌夏服也夏深葛成而方刈既成服而服之可見勤於女事不失其時及將歸寜則必謀之姆師告之夫君至於澣濯微事亦且咨詢而不置其勤儉恭謹之德備見於詞氣之間則文王刑于寡妻之效尤著於此矣
  傳○一章爾雅翼葛生山澤間蔓延牽其首至根可二十步○疏施移也言引蔓移去其根也○疏皇黄鳥黄鸝留【一作黄離留】或云黄栗留幽州曰黄鸎又名倉庚商庚鵹黄楚雀齊人曰摶黍○摶徒端反【一鳥十名】○二章厭於驗反垢古后反○三章毛氏女師教以婦德婦言婦容婦功祖廟未毁教於公宫三月祖廟既毁教於宗室疏姆婦人五十無子出而不復嫁能以婦道教人者女出嫁姆從之女子自少常教習故曰女子十年不出傅姆教之但嫁前三月特就尊者之宫教成之耳姆莫候反○陸德明釋文撋而專反煩撋猶捼莎也捼奴禾反莎素禾反去丘呂反○周禮内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣緣衣注狄當為翟翟雉名伊雒而南素質五色成章曰翬江淮而南青質五色成章曰摇闕者屈也王后之服刻繒為之形如采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬揄翟畫摇闕翟刻而不畫此三者皆祭服而翟數皆十二鞠衣黄桑服也薦於上帝告桑事展衣以禮見王及賓客緣衣御於王及燕居褘玄揄青闕赤鞠黄展白緣黑公之夫人褘衣侯伯之夫人揄狄子男之夫人闕狄其翟如夫之命數其下内外命婦鞠衣則九嬪孤之妻展衣則世婦卿大夫之妻緣衣則女御士之妻也上皆可以兼下褘音暉揄音摇鞠居六丘六二反展張彦反緣當為褖吐亂反翟音狄翬音暉
  此詩前二章雖各三句連文而每二句一韻前二章上二句皆無韻而每章中二句萋飛莫濩私衣皆是韻二章三章下二句綌斁否母換韻惟前章以喈叶雞連上韻後章以歸連下韻如此已覺可讀恐不必叶綌斁為却藥上連濩字
  卷耳【周南三】后妃作文王拘幽時也 異古
  經
  此詩雖賦體然皆設辭反覆託意以見憂思為皆直道其事故不可為比興卷耳易得頃筐易盈采采非一而又不盈者志不在此也及懷人之深發為嗟嘆則遂不顧而棄之大道之傍矣思人而不得見於是欲升高望遠則馬病而不可升馬豆果病哉守禮義之閑不可得而往也乃姑酌金罍之酒聊以自解長念之心耳其下申此意而甚之之辭也馬始也病今則甚而色變矣酒之在罍我酌之也猶有度今以大觴而自酌憂愈深而驅之欲愈力也然酒豈果能攄此鬱積之思乎終欲往望則併僕夫亦病矣蓋文王拘幽之際臣民有奔走之勞真有至於病者至此則將云何乎惟有長吁而已矣蓋其思雖切而無邪憂雖深而不過而一倡三歎之中至誠惻怛之心不愆禮義之則洋溢於言語之表非德之至其孰能與於此
  傳○一章詩記據本草卷耳即今蒼耳今人麴蘖中多用之○枲思禮反○毛氏頃筐畚屬詩緝欹箱箱之小而偏者【蓋哆口藍】○舍音捨復扶又反○二章罷音皮○疏罍以梓為之大一碩
  崔嵬土山戴石砠石山戴土此從毛氏爾雅石戴土謂之崔嵬土戴石為砠二說正相反愚恐爾雅為是蓋崔嵬字上從山砠字旁從石有在上在外之意
  三章兕徐履反紐音切今更為序姊反則易求得音之正○疏爵有五自一升至五升觥在五爵之外其容七升以兕角為之有刻木形似兕角者蓋無兕角則用木也釋文一云容五升爾雅疏兕角長三尺餘形如馬鞭柄
  題下貞靜言欲出而不出專一言反覆思文王不置○羑與久反
  樛木【周南四】衆妾稱願后妃
  經○子金子上二句興而比下二句樂而頌
  傳○一章疏藟一名巨似燕薁延蔓生葉艾白色子赤可食本草名千歲虆一名虆蕪蔓延木上葉似葡萄而小冬惟凋葉古胡反薁於六反○二章詩記荒芘覆也○奄衣檢反
  螽斯【周南五】衆妾頌子孫衆多
  傳○詩緝爾雅云蛗螽蠜李氏陸璣許氏蔡邕之說蛗螽即蝗也蠜也螣也同是一物爾雅又云蜤螽蜙蝑此别是一物蝗之類也螽斯即蛗螽非蜤螽也毛氏誤以此螽斯為蚣蝑孔氏因之遂以螽斯斯螽為一物錢氏云阜螽羣飛齊一故以為比斯語助猶鸒斯鹿斯也春秋書螽即蝗也吳正傳斯螽股鳴者也此傳謂相切作聲亦混為一物之誤既釋薨薨為羣飛聲則是飛時其翅有聲今見蝗羣飛則有聲不見切股作聲也蛗音阜蠜音煩螣音特蜤音斯蜙斯容反蝑先居反鸒音預○處昌呂反
  序
  序有言若螽斯不妬忌一語鄭氏遂釋云物有隂陽情慾者無不妬忌維蜙蝑不爾自後說詩者多為此所惑今但以言若螽斯絶句屬上文以不妬忌歸之后妃而屬之下文意自可通但語拙耳子金子之意云
  桃夭【周南六】詩人見親迎者 異
  經
  一章言華二章言實三章言葉自華而有實又見其葉之盛蓋自仲春至於春莫非一時也而皆曰之子于歸所見非一女矣宜其家之德則同也可見文王之化行於近遠女子皆有德之人則於其室家又胥教訓風俗安得不厚乎
  傳○一章少詩照反○詩緝灼灼鮮明貌毛以為華之盛謂盛故鮮明非訓灼灼為盛
  案地官媒氏中春之月令會男女若無故而不用令者罰之注中春隂陽交以成昬禮順天時故謂喪禍之變有喪禍者娶得用非中春之月疏喪禍之故月數滿雖非中春可以嫁娶毛傳東門之楊篇謂男女失時不逮秋冬彼以刺昬姻失時而作故謂不及秋冬而至於春時疏明謂秋冬為昬無正文而旁引荀子家語為證賈公彦疏周禮破其說而引豳詩殷頌易春秋夏小正之說以正毛氏孔穎逹之失甚明故朱子於此特引周禮之文以見昬姻之正時也中直用反
  李氏禮義明則上下不亂故男女以正政事治則財用不乏故昬姻以時
  兔罝【周南七】詩人美賢才衆多
  經○一章椓陟角反○李氏中逵人所見之地肅肅可也中林無人之地猶且恭敬則其人可知矣○子金子案墨子書文王舉閎夭泰顛於罝罔之中授之政西土服此事於兔罝之詩辭意最為脗合計此詩必為此事而作也夫肅肅敬也赳赳約也【與糾同】罝兔而體貌有肅敬之容武夫而步武有約束之度此閎夭泰顛之所以為賢而文王所以取之也臼季之取冀缺郭泰之取茅容皆以是觀之況文王之取人乎閎夭泰顛為文王奔走疏附禦侮之友後為武王將威劉敵之人信哉其公侯之干城好仇腹心者與夭於表反脗武粉反走子候反
  從金子說此詩為賦體傳肅肅主罝而言此肅肅主人而言
  傳○一章徐鉉說文通釋罟罔之總名○疏杙橜也杙音弋橜其月反
  案說文椓擊也然當從手若從木者是椓黥之刑今詩字從木蓋古字通椓杙謂擊橜於地而張罝其上也
  芣苢【周南八】民間婦人
  經○詩緝有言采而得之為已有也采而聚之於地既為已有於是就地掇拾之又捋其子然後以衣貯之而執其袵又扱袵於帶言之序也
  此詩豈后妃逮下宫中之人有子者衆同采芣苢以備免身相與賦而樂之乎
  傳○一章車尺遮反
  朱子之說謂化行俗美家室和平蓋教化流行風俗淳美夫夫婦婦各得其宜家給人足繇役不興莫不遂其生生之道故婦人以有子為樂而同賦此詩也
  三章貯展呂反盛也袵入錦反衣際也扱初洽反與插同
  漢廣【周南九】江漢游人
  經
  漢之游女不可求非必女子之知義端靜而人不可求實見者雖悦其容貌之端靜而自知其於義無可求之理而賦此詩也上為興南有喬木則不可休思比漢有游女其不可求思下四句比江漢之永廣人見之者知其不可方泳而絶無乘桴行之心固不待即之而知其不可也後二章之首興兼比娶妻必擇其善之至善者猶采薪者見錯薪固翹翹而於翹翹之中乂欲刈其楚與蔞之美此游女可謂盡美其肯歸嫁於我則言秣其馬駒而親迎之矣其下復以江漢永廣反覆嘆咏其不可求也蓋見游女而悦之男女之欲也知其不可求而不求禮義之心也是則江漢之人被文王之化之效若曰女子有不可犯之態而不敢犯之是男子之知義反不及婦人而文王之化但能及於女子非詩意也若行露之詩則專主於女子而言爾○漢言廣謂横渡也江曰永謂沿泝也
  傳○一章竦息拱反○詩緝木下蟠則隂廣上竦則隂少喬竦之木其隂不下及故不可休息興女之高潔而不可求
  水經漾水出隴西氐道縣嶓冢山東至武都為漢水酈道元謂漢水有東西二源東源出氐道東流為漢西源出隴西會泉逕葭萌入漢始源曰沔今案漢地理志隴西郡氐道縣漾水所出至武都為漢此禹貢嶓冢導漾東流為漢及水經所言者是也即道元所謂東源也氐道則宋秦州之地武都則階州也又漢志隴西郡西縣嶓冢山西漢所出南入廣漢白水東南入江樂史寰宇記興元府三泉縣東二十八里嶓冢山沔水所出下流為漢杜佑通典梁州金牛縣有嶓冢山禹導漾水至此為漢水亦曰沔水今縣南有故白水關是西漢水出自西縣流至金牛入白水則名漢矣通典謂導漾水者蓋誤爾此道元所謂西源也漢西縣後分為三泉縣嶓冢則在三泉界中今為興元之境廣漢即鳳州金牛即漢葭萌之地今則屬興元襃城縣也自秦州至興元驛程九百餘里皆云有嶓冢蓋山勢連亘數州也然則東源導漾為漢者乃漢之經流其西源則自名為沔因下流入漢始有西漢之名爾傳專指興元之嶓冢或攷之未詳歟
  蔡氏書集傳大别山在漢陽軍漢陽縣北别必列反○漢地理志蜀郡湔氐道禹貢岷山在西徼外江水所出宋歐陽忞輿地廣記茂州汶山縣本漢汶江湔氐二縣地禹貢岷山在西北永康軍乃宋割蜀州之青城彭州之導江縣置漢蜀郡之郫綿虒江原三縣地也王象之輿地紀勝江流東南經茂州城下至汶川縣自汶州經導江至青城然則江之始源實在茂州之岷山也江入海處在通州海門縣湔子千反郫音疲虒音斯○前編岷山數百峰大酉山為最大雪山三峰闖其後冬夏如爛銀山一谷名鐵豹嶺者有西嶽廟廟下名羊膞石江水正源也闖丑䕃反○桴方于反○疏編竹木曰栰小曰桴栰音伐○反復之復方六反
  三章疏蔞蒿葉似艾白色長數寸高丈餘今案長數寸言其葉高丈餘言其莖唯其高丈餘故亦可刈為薪傳恐脱高丈餘三字則於錯薪之義似有礙
  汝墳【周南十】汝旁婦人
  經
  文王德澤漬人也深民日游於皥皥之中蓋不知紂之虐也及宫室臺榭陂池侈服為之不厭徵求繇役毒痡四海文王率域中之民以事之婦人綜理家事伐枚伐肄勤勞日久念其夫君切矣至其歸也語王政之酷烈若火始燄以彼之甚暴始知文王之至仁故其為辭道思念之常無怨悱之意樂父母在邇之可恃以虐政在遠而莫我加昔商民樂湯之仁而不知桀之虐曰夏罪其如台今周民雖知紂之虐而曰父母孔邇易地皆然也漬疾賜反
  傳○一章疏墳謂厓岸狀如墳墓名大防○疏惄本訓思但饑之思食意如惄然故傳言饑之意而非饑之狀小弁直訓思○二章肄以自反紐音今易羊至反○三章爾雅魴魾注江東呼為鯿疏今伊洛濟潁魴魚也廣而薄肥甜而少肉細鱗魚之美者遼東梁水魴特肥而厚尤美於中國魴也魾普悲反鯿卑連反○疏赬淺赤○而勞之勞郎到反
  麟之趾【周南十一】詩人美文王后妃化及子孫
  傳○一章麕俱倫反長知丈反○疏麟麕身牛尾馬蹄有五彩腹下黄高丈二圓蹄一角角端有肉音中鍾呂行中規矩遊必擇地詳而後處不履生蟲不踐生草不羣居不侣行不入陷穽不罹羅網王者至仁則出中竹仲反○語録或問傳以麟興文王后妃以趾興其子故曰麟性仁厚故其趾亦仁厚文王后妃仁厚故其子亦仁厚然則下文于嗟麟兮為指誰荅曰正指公子而言
  愚案傳自是乃麟也以下正以麟為公子與語録合竊謂兩麟字說不同恐微有礙不知兩麟字皆指為子姓公族其意重在麟不須歸重於趾定角大率因趾定角之不妄踐不抵不觸則足以見麟性之仁厚今但以麟之趾一句先立於上却以振振公子一句屬下文讀則意自見然公子之所以仁厚豈非文王后妃之化乎
  序
  案傳謂關雎之應一語得之蓋謂文王后妃有關雎之德故其子姓公族皆有仁厚之應皆德之盛不期而然者也天下無犯非禮以下皆失詩意遂致說者以衰世之公子為紂時列國之公子鄭氏及疏謂如上古應麟之時鄭氏說經却以麟比公子大率皆為序所亂
  召南一之二【正二】
  傳○雍於用反○召公奭姬姓或以為文王庶子勝殷後封於北燕留周佐政食邑於召輔成王康王卒諡曰康長子繼燕支子繼召○史記正義召亭在岐山縣西南
  鵲巢【召南一】諸侯家人美夫人
  傳○一章歐陽文忠公詩本義今所謂布穀戴勝者與鳩絶異惟今人直謂之鳩者拙鳩也不能作巢多在屋瓦間或於木上架構樹枝初不成巢便以生子往往墜隕雛鵲作巢甚堅既生雛散飛則棄而去容有鳩來處彼空巢
  諸侯之子嫁於諸侯送御皆百兩此說取毛傳毛亦就此詩而言之於禮它無所見愚恐詩人亦攝盛言之爾諸侯送御車數未必如是之多士昬禮從車二乘等而上之亦恐不及百乘
  南軒先生惟其專靜純一能端然享之是乃夫人之德也有所作為則非婦道矣○詩記鳩居鵲巢以比天子坐享成業蓋非有婦德者殆無以堪之也○三章媵以證反娣特計反
  采蘩【召南二】諸侯家人美夫人
  傳○一章爾雅蘩皤蒿注白蒿疏葉似艾麤於青蒿葉上有白毛麤澀俗呼蓬蒿從初生至枯白於衆蒿可以為菹又曰春始生及秋香美可蒸爾雅又曰蘩之醜秋為蒿謂春時各有種名至秋老成皆通呼為蒿也皤音婆○沼池之曲者○爾雅小洲曰陼小陼曰沚○三章編步典反○被首服之名即周禮追師副編次之次注謂次第髪長短為之所謂髲髢疏謂次第髪長短鄭氏以意解之本詩疏髲髢者剪剔取賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾詩緝凡祭夫人首當服副不當服次或以為此在商時故與周禮異追丁回反編布眠反髲皮寄反髢大計反剔即剃紒即髻
  今案被之祁祁下箋云祭事畢夫人釋祭服而去髲髢疏謂定本髲髢上無去字若是則鄭意謂祭服則副也今釋祭服而服髲髢矣於未祭則被而夙夜在公既祭則釋祭服仍服被舒遲而去非行禮之時威儀且如此則敬事不言可知矣
  陶音遙禮注陶陶遂遂相隨行之貌思念既深如覩親將復入也○語録問采蘩詩若作祭事說自曉然若作事說雖與葛覃同類而恐實非也葛覃是女功采蘩是婦職以為同類亦無不可何必以事而後同邪曰此說亦姑存之而已
  草蟲【召南三】諸侯大夫妻思其君子 異
  序下傳謂恐亦夫人之詩
  經
  亦既見意之之辭也猶言若已見則我心降矣蓋此詩作於思念之日非既歸之時也
  傳○一章子金子感草蟲阜螽以思其夫故曰賦○蠜音煩疏爾雅草蟲負蠜注常羊也小大長短如蝗奇音青色好在茅草中○二章蕨鱉也爾雅作疏江西謂之陸璣周秦曰蕨齊魯曰釋文初生似鱉脚故名鱉并列反○三章疏山菜也莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食官園種之以供宗廟祭祀今詳疏說與傳所指物似不同當攷○詩緝風雨傳云夷悦也人喜悦則心平夷其意一也
  采蘋【召南四】家人美大夫妻能奉祭祀
  經○詩記采盛湘奠所為非一端所歷非一所矣煩而不厭久而不懈循其序而有常積其誠而益厚然後祭祀成焉季女之少若未足以勝此而實尸此者以其有齊敬之心也大夫之妻未必果少特言苟持敬則雖少女猶足以當大事云爾
  傳○一章詩緝本草水萍有三種其大者曰蘋葉圓闊寸許季春始生可糝蒸以為茹其中者曰荇菜其小者曰水上浮萍江東謂之薸毛氏以蘋為大萍是也郭璞以蘋為今水上浮萍即江東謂之薸是以小萍為大萍誤矣蘋可茹而薸不可茹豈有不可茹之薸而乃可用以祭祀乎左傳曰蘋蘩蕰藻之菜蘋蘩皆菜則可茹之物非薸也今藻止可養魚薸與䕯同蕰音藴○陸璣藻生水底有二種一種葉似雞蘇莖大如筯長四五尺一種莖大如釵股葉似蓬蒿謂之聚藻以其聚生故也二藻皆可食熟煮挼去腥氣米麵糝蒸為茹佳美挼奴禾反○二章粗徂古反○菹側魚反周禮醢人注疏凡醯醬所和細切為韲全物若䐑為菹切葱若薤實之醯以柔之殺其氣也韲菹之稱菜肉通今案䐑者薄切也此以肉言若以菜為菹則麤切之以醯和待其成也䐑之涉反○三章儀禮經傳通解别子為祖繼别為宗有百世不遷之宗傳曰百世不遷者别子之後也宗其繼别子者百世不遷者也注疏諸侯之適子適孫繼世為君而第二子以下不得禰先君别於正適故稱别子也此别子子孫為卿大夫立此别子為其後世之始祖又非君之親或是異姓始來此國者亦謂之别子【以上注疏言有兩等别子皆為後世祖】别子之世世長子恒繼别子與族人為百世不遷之大宗族人雖五世外與之絶族者皆為之齊衰三月【大宗對小宗而言也時傳惟言大宗故今止言此】適音的禰乃禮反○主婦即宗婦○醢呼在反肉醬也醢人注作醢先膊乾其肉乃後莝之雜以梁麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日成又曰無骨曰醢凡菹醢皆豆實膊普博反莝倉卧反甀池為反甖也
  甘棠【召南五】南國民思召伯
  經○魯齋王文憲謂非召南詩
  召公文王時行化此詩成王分陜後作
  傳○一章本義蔽能蔽風日人可舍其下芾茂盛貌蔽芾乃大樹之茂盛者也○白棠子白○疏草舍草中止舍詩記止於其下以自蔽猶草舍耳非真作舍○二章敗釋文有必邁反凡物自毁則如字讀毁之則必邁反
  行露【召南六】南國女子守正
  經
  江漢之國漬紂之惡已深雖被文王之化猶有未能盡革其心當時蓋強暴之人有強委禽於女子而不以致於訟者古者有罪之人不齒於鄉嫁娶無所售而強暴之人終必罹於罪戾當時風化之美善者多而惡者間見人知此人它日必將罪不與為昏故曰無家謂終不能成家也○一章比謂行道之露厭浥出行者豈不欲夙夜而行然畏露之沾濡終不敢早出以比強暴之人罪必累其妻孥而其惡亦足以移人之善性夫男女者人之大倫豈不願蚤成室家然畏此雖有求而終不許二三章興謂雀鼠本無角牙不能穿屋墉惡人本無家不可求昏姻今乃穿屋墉而速我獄訟矣所以言誰謂雀鼠無角牙今何以能穿屋墉乎誰謂惡人無求昏姻之道今何以強欲求昏而致我於獄訟乎然雀鼠終無角牙而惡人終無成家之理故雖速我於獄訟終不與汝成室家之道而從汝甚絶之之辭也
  列女傳召南申女者申人之女也既許嫁於鄷夫家禮不備而欲迎之女曰夫婦者人倫之始也不可不正夫家輕禮違制不可以行遂不肯往夫家訟而致之於獄女終以一物不具一禮不備守節持義必死不往而作詩云云
  案列女傳說詩多違經意而說此詩有合於經劉氏或有傳與故附見於此以備參考
  羔羊【召南七】詩人美南國大夫
  傳○一章疏小羔大羊對文為異此說大夫之裘宜直言羔兼言羊以協句○疏紽總皆縫緘即縫之界古者織素絲為組紃以英飾裘之縫中禮注紃施諸縫若今之絛是有組紃而施於縫中之驗素絲不為線也紃音巡英如字又音殃○疏羔裘諸侯視朝之服卿大夫朝服亦羔裘但君裘則純色大夫裘則豹袪為異袪丘於反袖口也
  節儉謂有節制而儉約皆不自放之意非謂用財也謹身以節儉處事以正直則政教行而風俗美國家閒暇故大夫退食自公而優游如此此詩樂道其效也衣服有常總上兩句從容自得總下兩句節儉即衣服有常之事而正直則從容自得之本也
  殷其靁【召南八】大夫士之妻思其夫 異
  經○黄氏櫄實夫講義安居者遇雨則思行者之勞人情之同然者朱子曰閔之深而無怨辭詩緝歸哉歸哉冀其畢事來歸而不敢為決辭知其未可歸也從事獨賢而無怨唯信厚者能之
  摽有梅【召南九】女子懼其嫁不及時
  經○語録問摽有梅之詩固出於正只是如此急迫何邪曰此亦是人之情又曰如摽有梅女子自言昏姻之意如此看來自非正理但人情亦有如此者不可不知為父母者能於是而察之則必使人及時矣此所謂詩可以觀【朱子此言固亦疑此詩矣】
  摽有梅之詩女子守正也落於地者有梅而存於樹者其實有七昏姻之時迫矣時雖迫然於衆士之求我者及其吉士而從之可也至於落而存者惟三則時愈迫矣昏姻之事不可逾及吉士之求者今從之可也謂之者有言辭以相告語也落於地之梅既以頃筐塈之是則實之存者絶無而時逾矣時雖逾而禮義不可廢其庶士之求我者必其命媒妁通辭意以盡禮儀然後從之可也豈因過時之小失而不全昏姻之大禮乎此則召南之風化也
  傳○一章酢倉故反酸也
  古人酬酢之酢本作醋醯醋之醋本作酢後人兩易之莫能辯傳從古
  小星【召南十】衆妾美夫人
  經○詩記賤妾得進御於君是其僭恣可行而分限得踰之時也乃能謹於抱衾裯而知命之不猶則教化至矣
  傳○一章齊側皆反謙慤貌遫音速猶蹙蹙也○内則妻不在妾御莫敢當夕謂妾避女君之御日此當日字用彼文不取其義○疏古者后夫人將侍君前息燭後舉燭至房中釋朝服襲燕服然後入御於君雞鳴太師奏雞鳴於階下然後夫人鳴佩玉於房中告去由此言之夫人當夕往來舒而有儀諸妾不敢當夕肅肅然疾行夜晚始往及早來皆異於夫人○二章昴一名留故叶音留○襌音單
  江有汜【召南十一】媵妾自喜
  經○詩記一章曰其後也悔二章曰其後也處三章曰其嘯也歌始則悔悟中則相安終則相歡言之序也
  傳○一章復入之復扶又反○疏媵送也諸侯之娶二國媵之夫人自有姪娣二國之女亦各有姪娣故一娶九女大夫有姪娣士或娣或姪○三章懣即悶字
  野有死麕【召南十二】詩人美女子貞潔
  經○魯齋有二南相配圖謂甘棠後人思召伯何彼穠矣王風也野有死麕淫詩也皆不足以與此此淫奔之詩也錯簡在此氣象與二南諸詩不同雖欲曲說歸之於正終恐有礙蓋有女懷春吉士誘之兩句是一詩大意麕之自死者遺於野人尚以為可食以白茅之潔者包之而去此有女子懷春則吉士其誘之矣謂之懷春固非貞靜之人而又曰誘之非淫辭而何哉吉士猶言美男子也林之有樸野之有死鹿人尚以白茅包束之而去況此如玉之女而懷春之人安得不誘之也後章則懷春之女戒其淫亂之男曰汝當舒徐遲緩而來勿須相迫近感佩帨而致尨之吠蓋數相親尨或吠則必致父母家人之所知而不得遂其亂矣此其隂邪猾賊形於言辭者也其鄭衛之風與然亦詩人斥淫者之辭非其自作也
  傳○一章本草麞類甚多麕其總名今陂澤淺草之中多有之有有牙者有無牙者然牙不能噬麞與獐同諸良反○二章本草鹿陽獸夏至得隂氣而解角從陽退象
  何彼穠矣【召南十三】美王姬
  經○語録問何彼穠矣何以録於召南曰也是有些不穩當但先儒相傳如此說只得就他說如定要分箇正經及變詩也自難考據○魯齋此王風也○子金子二章男下女三章女從男
  傳○一章戎戎字韻與茙茙同厚貌○襛本衣厚貌借作茙茙意○栘音移爾雅唐棣栘注疏似白楊江東呼夫栘一云薁李華或白或赤六月熟大如李子可食薁音郁○詩記肅雝者王姬而曰王姬之車不敢指切之也詩緝王姬不可見維見其車故指車以言車中之人朱子人望其車而知其敬且和也則其根於中者深而發於外者著矣○二章平王毛氏平正也箋正王者德能正天下之王春秋書王姬歸於齊者二其一見莊之十一年齊則桓公而非襄也其一見莊之元年者實襄公時案桓十四年齊僖公卒而襄公諸兒立十五年平王太子洩父之子桓王崩而莊王立暨歸王姬襄立五年而莊王四年矣安知王姬非莊王之女乎然則詩當曰齊侯而非齊侯之子當曰桓王之孫而非平王之孫也愚恐從舊說為是但正王未必獨指文王爾○宋彭汝礪奏疏王姬下嫁諸侯猶執婦道其事在下然本乃在乎上故其詩曰平王之孫齊侯之子惟有平德故其人化之而有所不能喻惟有齊德故其人畏之而有所不敢違案如此言齊字可與平王之義相配且不必詳考其人與時或為得之録此以備參考
  序○傳引鄭氏曰至揄翟案周禮王后之五路厭翟勒面繢總居二王后之六服揄翟居二所以謂下王后一等者乘服此車服也注疏凡言翟者謂翟鳥之羽以為兩旁之蔽厭翟者次其羽使相迫以厭其本勒面謂以如王龍勒之韋為當面飾也蓋龍駹也王之馬以白黑飾韋雜色為勒此王后之馬則不以飾勒而以雜色韋為馬當面飾也凡言總者謂以總為車馬之飾若婦人之總亦既繋其本又垂為飾也繢畫文也以繒為總著馬勒直兩耳與兩鑣其於車之衡輨亦宜有之揄翟陳祥道禮書王姬亦揄狄特雉數與侯伯之夫人異耳餘見周南葛覃然則以下朱子之自言也衛碩人翟茀以朝翟車貝面組總有幄亦周禮文翟車以翟羽飾車之側而不厭貝水物謂以貝文飾勒之當面組總以組為總而施之如厭翟此翟車無蓋而施幄於厭上揄音摇厭於涉反勒力德反馬頭絡繢戶對反駹莫江反雜也鑣悲驕反馬銜也輨古緩反轂端鐵也茀芳勿反蔽也
  今案翟茀以朝謂夫人始來見君所乘之車是則夫人之盛而在厭翟之下者也今王姬所乘下后一等是居重翟之下翟茀之上其禮尊於諸侯夫人所以盛也
  騶虞【召南十四】美王道成
  經○語録騶虞之詩蓋於田獵之際見動植之蕃庶因以贊詠文王平昔仁澤之所及而非指田獵之事為仁也禮曰無事而不田曰不敬故此詩彼茁者葭仁也壹發五豝義也又曰騶虞詩仁在壹發之前
  傳○一章葭見秦蒹葭○疏騶虞白虎黑文尾長於軀不食生物不履生草應信而至○二章陸佃埤雅蓬蒿屬
  題下化及人深澤及物廣只就麟趾騶虞兩詩上說而以至於及於字中間遞過薰蒸透徹是上之和氣感動於人物者淪浹而無不備融液周徧是人物化育於上之德澤者博洽而無所遺上句豎說下句横說
  序○傳謂與舊說不同○語録騶虞看來只可解做獸名以于嗟麟兮類之可見若解做騶虞之官終無甚意思○射義注樂官備者謂壹發五豝喻得賢者多也于嗟乎騶虞嘆仁人也
  召南篇下○儀禮經注鄉飲酒之禮鄉大夫三年大比其鄉之賢者能者而賓興之主賓介獻酢工歌笙入間歌畢然後合樂鄉射之禮鄉大夫三年正月獻賢能之書退而以鄉射之禮詢衆庶主賓獻酢畢合樂不歌不笙不間燕禮君燕羣臣也亦獻酢歌笙間畢然後歌鄉樂合樂者謂歌樂與衆聲俱作也二南王后國君夫人房中之樂歌也關雎言后妃之德葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之德采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻能循其法度夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取也燕合鄉樂禮輕者可以逮下也
  二南相配圖  魯齋先生
  關雎【后妃之德】   鵲巢【夫人之德】
  葛覃【后妃之本】   采蘩【夫人之職】
  卷耳【思其君子】   草蟲【思其君子】
  樛木【逮下也】    江汜【美媵也】
  螽斯【不妬忌】    小星【無妬忌】
  桃夭【及時也】    摽梅【及時也】
  兔罝【賢人衆多】   羔羊【在位正直】
  芣苢【和平之美】   采蘋【能循法度】
  漢廣【無思犯禮】   行露【不能侵陵】
  汝墳【閔其君子】   殷靁【閔其勤勞】
  麟趾【關雎之應】   騶虞【鵲巢之應】
  右二南各十有一篇
  召南有甘棠後人思召伯也何彼穠矣王風也野有死麕淫詩也皆不足以與此
  詩集傳名物鈔卷一
<經部,詩類,詩集傳名物鈔>
  欽定四庫全書
  詩集傳名物鈔卷二    元 許謙 撰
  邶一之三【變一】
  程子諸侯擅相侵伐衛首并邶鄘之地故為變風之首
  傳分自紂城朝歌而北謂之邶南謂之鄘東謂之衛此從鄭譜說也疏謂此無文驗其水土之名知之傳又謂邶鄘不詳始封今案史記武王克商封紂子禄父殷之餘民漢地理志河内本殷之舊都周旣滅殷分其畿内為三國邶鄘衛是也邶以封武庚詩傳旣云自朝歌分為三則武庚之國似無處所參以地志之說則若可通但又以鄘衛為管蔡之所尹則恐非事實也
  傳○邶蒲對反鄘音容行戶剛反○殷王武乙二祀自亳遷都朝歌歷太丁帝乙而至紂○漕音曹墟邱於反澶時連反相息亮反濮博木反
  柏舟【邶一】莊姜不見荅 異
  經
  一章言柏舟則宜以載物乃汎汎於水中而無所用以此喻已故耿耿而憂思至於不能寐如有所隱痛之憂非無酒以自樂然此憂非酒之所能遣也二章承上言鑒明則可度物我心憂煩不能度物不知何以處此歸而告諸兄弟聊以舒此憤爾而又逢彼之怒是兄弟亦不可據憑而終莫知所以自處也三章於是自反平昔我心貞固過於石而不可轉我心平直過於席而不可卷威儀動止之間皆無一失而不必選而不見荅於君子豈我之過哉石不可轉是其貞潔自守之操堅席不可卷是其公平逮下之心溥也四章謂我之憂者自揆無過正以見怒諸妾讒譛而致然默而思之無可奈何惟拊心而已卒章再言上下失序所以憂不能解但恨不能飛去爾憂之極止曰不能奮飛可謂正而不深怨矣
  傳○一章汎芳劍反紐音今易孚梵仄○語録問汎彼柏舟亦汎其流注作比義看來與雎鳩在河洲無異彼何以為興曰他下面便說淑女見得是因彼興此此詩纔說柏舟下面更無貼意見得其義是比○緻直利反密也
  此詩舊說男子作朱子以為婦人詩蓋觀其辭氣而得之以卑順柔弱四言舉一篇大旨此讀詩凡例也讀詩者每於一篇吟哦上下優游涵泳以意隨之而求詩人志之所在庶不負朱子之教也
  二章度待洛反○四章摽符小反類隔切今易並小仄○卒章垢舉后反憒古對反心亂也眊莫冒反目不明貌
  序○頃去營反○傳強其兩反定丁侫反傅音附諡神至反斷都亂反冠古玩反○史記康叔之子康伯六世皆書伯至頃侯厚賂周夷王王命為衛侯索隱曰康誥命爾侯于東土又云孟侯則康叔已為侯也子康伯即稱伯謂方伯耳非降爵也頃侯德衰不監諸侯乃從本爵非賂王而稱侯也○諡法甄心動懼曰頃甄之人反積也衒音眩扼於革反懟徒對直類二反怨也
  緑衣【邶二】莊姜歎失位
  經○疏一章以表裏興幽顯二章以上下喻尊卑○詩緝緑衣黄裏言掩蔽而已緑衣黃裳則貴賤倒置夫人失位矣○詩緝緑兮衣兮不可但言是緑色之衣當玩味兩兮字詩有黄鳥白華不言兮唯此曰緑兮衣兮蓋緑字衣字皆有意義緑以喻妾衣以喻上僭故以二兮字點綴而丁寧之
  三章緑之所以成緑而為衣者人以絲染治而成也妾之所以上僭者以君子嬖之而然也上緑字已包前章衣字在内
  語録我思古人實我心言古人所為恰與我相合只此便是至善前乎千百世之已往後乎千百世之未來只是此箇道理孟子所謂得志行乎中國若合符節政謂是爾
  首章言已為賤者所掩蔽次章則貴賤易位矣然此但就妾身而言三章則言妾僭之由皆在於君子末章則深達乎事逐時變物隨氣遷理勢之常無足怪者尚何憂悴之有蓋絺綌夏服也今風而淒其則固宜屏之不服有如扇捐篋中之言而又絶無彼留戀恩情之意故三章之思古人尚欲得處此之道而效之末章之思古人反謂之獲我心是在我者處之素定而古人善處此者反得我心之所同然者耳至此豈有一毫怨懟不平之氣哉此莊姜所以為賢也
  傳○一章緑東方之間色謂蒼與黃二色相間雜而成緑○題下春秋隱公三年左氏傳衛莊公娶于齊東宫得臣之妹曰莊姜美而無子又嬖於妾而生州吁莊從夫諡姜姓也
  燕燕【邶三】莊姜送戴媯
  經○一章泣無聲出涕也涕土禮反目汁也
  傳○一章鳦烏抜反○之子于歸他詩皆言嫁歸之歸惟此詩謂歸父母之家故曰大歸大歸者不反之辭○左氏傳莊公又娶于陳曰厲媯生孝伯早死其娣戴偽生完莊姜以為已子公卒完立是為桓公隱公四年州吁弑桓公故戴媯大歸于陳厲戴皆諡媯陳姓也媯居為反
  三章上音時掌反而下字無音案字書元在物下之下則上聲自上而下之下則去聲凡與自下而上之上對義者皆當作去聲讀後同
  日月【邶四】莊姜不見荅  在燕燕前
  經○卒章畜許六反
  四胡能有定期之之辭也謂令其心回惑何時而能定乎此莊姜忠厚之意也朱子說是已然之辭
  終風【邶五】莊姜     在燕燕前
  經
  莊姜賢夫人也所思者大矣國君及夫人父母一國而國人作則者也莊公無君人儀度其曰終風曰暴曰霾曀隂雷曰謔浪笑傲為君如此果足以正一國乎夫人賢而不見荅果足以示人齊家之道乎國君之家不齊則一國之家不齊一國之家不齊則國殆矣夫人之中心是悼悠悠之思寤而不寐願言而而懷所思者大矣非情欲之謂也儻莊姜為思情欲之人則謔浪笑傲而必喜隂曀虺雷而必怒矣○顧我則笑是不禮其夫人而不能相敬如賓
  傳○一章疏日出而風為暴又曰隂雨不興而大風暴起○二章霾亡皆反類隔切今易謨皆反○雨王遇反霿謨逢蒙弄二反○疏風而雨土為霾又曰大風揚塵土從上下也○三章詩記隂風終日意其止矣不旋日而又曀焉厭苦之辭也○鼽巨尤反病寒鼻窒也
  擊鼓【邶六】從軍者怨州吁
  經○李氏州吁安於用兵踴躍欣喜不自勝也○漕音曹○詩記從孫子仲平陳與宋言所從者乃孫子仲也輕其帥可知末章承上章而足成其義
  傳○兵行馬下本不須叶欲從上句鏜處而叶也然詩中第一句無韻者甚多末章闊活正不須叶信字當正作師人切恐非叶或本誤爾○一章通典滑州白馬縣衛國曹邑戴公廬于曹即此○鋒音峯兵耑也鏑音滴矢鋒也○二章左氏傳隱公元年鄭共叔之子滑奔衛衛人為之伐鄭取廪延鄭人以王師虢師伐衛南鄙二年鄭人伐衛三年宋穆公疾召孔父而屬其兄之子殤公使公子馮出居鄭公卒而殤公立四年衛州吁弑桓公而自立將修先君之怨於鄭而求寵於諸侯使告於宋曰君若伐鄭以除君害君為主敝邑以賦與陳蔡從宋人許之夏宋陳蔡衛伐鄭圍其東門五日而還秋四國復伐鄭敗鄭徒兵取其禾而還朱子曰圍鄭五日而還出兵不為久而人怨之如此者身犯大逆衆叛親離莫肯為之用爾
  凱風【邶七】孝子
  經○三章浚音峻子金子爰有寒泉在浚之下言寒泉但在浚之下而不能上灌注其浚以比子不能養母有子七人而反使母受勞苦
  傳○一章疏南風長養萬物喜樂故曰凱風凱樂也長知丈反○字書棘如棗而多刺木堅色赤叢生人多取以為藩歲久而無刺亦能高大如棗木色白為白棘實酸者為樲棘○三章通典寒泉在濮州濮陽縣東南水經注濮水枝津東逕浚城南而北去濮陽三十五里城側有寒泉岡即詩爰有寒泉在浚之下○卒章睍睆毛氏好貌箋以興顔色悦也詩緝光鮮貌檀弓華而睆睆明貌睍從目從見亦以色言之俗訛以為黃鳥之聲
  今案睍睆字在黃鳥上其下别言載好其音睍睆與音字文意似不連宜詩緝說是
  雄雉【邶八】婦人思其夫 異
  經○詩記凡百君子我固不知孰為德行也但不忮求則何用不善
  傳○一章遺以季反○二章下上見燕燕
  匏有苦葉【邶九】刺淫亂 異
  經○三章箋歸妻使之來歸於已
  此詩一章以水喻禮涉是徒步渡水之名水淺可涉則是合禮而可行者也水深險而不可涉則是非禮而不可行者也今濟處有深涉是不可涉者也况匏尚未可為浮渡之器乎以比非禮絶不可行之事是指淫亂而言也然於可渡處又當分擇深淺以厲以揭比事有合禮可行而又須擇義謂雖於禮可成男女之好又擇義而行之可也大抵四句作兩截看深涉之深非深厲之深深涉是水太深而不可涉者下面是水可涉而又就其中度淺深而揭厲也二章正刺不度禮義非其妃耦犯禮相求濟盈不濡軌應一章下兩句雉鳴求其牡應一章上兩句三章言昬禮之正即深厲淺揭之意而濟盈不濡軌之反四章言非類不可從即濟有深淺之意而雉鳴求其牡之反
  傳○一章瓠胡故反埤雅長而瘦上曰瓠短頸大腹曰匏毛氏匏謂之瓠誤矣蓋匏苦瓠甘復有長短之殊非一物也國語叔向曰苦匏不材於人共濟而已古今注匏之有柄者曰懸瓠可用為笙共九用反○釋文厲說文作砅云履石渡水音同○二章毛氏由輈以上為軌釋文云依傳意宜音犯軌車轍也從車九聲龜美反軓車軾前也從車凡聲音犯諸家說詩皆以為轍無不濡之理當作軓字或為○今案周禮輈人疏轍廣謂之軌轂末亦為軌黄公紹古今韻會引說文軌車轍也又車軸謂轊頭也轊即車軸之耑貫轂者車輪有高下有廣狹皆定於軌輪中之軌旣同則轍迹亦同後人因謂車轍亦曰軌曲禮塵不出軌以高下言也中庸車同軌以廣狹言也蓋兵車乘車之輪其崇六尺六寸軌居輪之中若濡軌則水深三尺三寸孔疏以為轍迹非也以是言之則此章軌字不必改作軓但不作轍說可也輈音舟轂音穀轊音衛耑音端○三章迎宜慶反○卒章號戶羔反
  谷風【邶十】婦人見棄於夫
  經○一章詩緝黽勉猶勉強也力所不堪心所不欲而勉強為之皆謂之黽勉黽莫尹反
  三章逝有踰越之意笱置於梁以待魚發起之則不可得魚矣毋逝我梁謂勿踰越我成家規模毋發我笱謂勿敗我所為之事雖去而猶有顧其家之意
  四章亡與無同○五章售賣物去手也○卒章詩記肄習也詒我以武暴忿怒習以為常
  傳○一章爾雅東風謂之谷風疏谷之言穀穀生也谷風者生長之風也○蔓音萬俗呼作瞞菁音精箋葑蔓菁之類釋文今菘菜也江南有菘江北有蔓菁相似而異本草蔓菁即蕪菁梗短葉大連地上生闊葉紅色春食苗夏食心秋食莖冬食根河朔尤多又曰根細於温菘温菘今蘆菔也菘音嵩蘆音盧菔音服即蘿蔔○葍音福疏菲似葍爾雅謂之蒠菜河内謂之蓿菜爾雅菲蒠菜注似蕪菁華紫赤色可食又葍䔰疏根如指正白可啖蒠音息蓿音宿○二章畿門内毛氏說也疏畿者期限之名周禮九畿王畿皆期限之義經云不遠言至有限之處故知是門内詩記韓愈遣瘧鬼詩白石為門畿蓋以畿為門閫必有所據可以發明毛氏之說○爾雅荼苦菜疏味苦可食之菜生於秋經冬歷春乃成月令孟夏苦菜秀是也葉似苦苣而細斷之有白汁花黃似菊堪食但苦耳
  案傳荼苦菜蓼屬詳見載芟是引以薅荼蓼句也此句在良耜言載芟誤而荼蓼之荼乃穢草非菜也爾雅謂之委葉字作蒤與苦菜之荼是兩物傳亦誤薅呼高反蒤音荼
  薺本草味甘葉作菹及羹佳○更平聲○三章地理志涇水出安定郡涇陽縣西开頭山東南至馮翊陽陵縣入渭過郡三行千六十里師古曰开音苦見反又音牽此山在靈州東南俗訛謂之汧屯山通典平涼郡原州平高縣即漢高平縣【屬安定】有笄頭山亦曰汧屯山涇水所出○前編渭自鳥鼠至入河一千八百七十里○馮皮冰仄翊逸織反堰於建反○四章語録問就其深矣四句集傳以為興體疑是比體荅曰若無下面四句即是比旣有下四句則只是興凡此類皆然非獨此章也○遽其據反○五章女音汝○語録問育恐育鞠張子之說推之下文及爾顛覆意不甚貫不若前說為順荅曰姑存異義耳然舊說亦不甚明白○卒章項安世家說洸為武取武夫洸洸之意案說文洸水涌出也引詩此句為證徐鍇注言其勇如水之涌也如此說則武之義明
  式微【邶十一】黎臣
  經
  兩章上二句勸歸之辭下二句怨辭也晏子曰君為社稷死則死之為社稷亡則亡之若為己死已亡非其私暱誰敢任之今曰微君之故又曰微君之躬似黎侯有為已亡之意蓋黎侯必有不君致亂之階而召狄故其謂所以濡於中露陷於泥中者為君之躬故耳否則主危臣憂主辱臣死又何有胡為乎之怨乎
  傳○一章芘必至仄覆孚救反○黎侯失國事見旄
  序下傳○二章難乃旦反
  旄丘【邶十二】黎臣責衛
  經○一章誕徒旱仄
  傳○一章詩記葛始生其節蹙而密旣長其節闊而踈○三章玉藻君子狐青裘豹褎玄綃衣以裼之注君子大夫士也褎與䄂同裼先歷反○女音汝憒古對反○左傳注黎侯國上黨壺關縣有黎亭
  序○箋伯者州伯疏王制五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯殷之州長曰伯虞夏及周曰牧周謂之牧而云方伯者以一州之中為長【此釋序文傳不用此】
  簡兮【邶十三】賢者仕於泠官
  經○一章子金子日之方中在前上處言日正中時在庭前堂上以俟舞列○詩記日之方中至明而易見之時在前上處至近而易察之地於是焉不能察而用所以刺也朱子以明顯二字該之○卒章詩記山則有榛隰則有苓唯西州然後有此人
  傳○一章易以豉反○疏舞謂之萬者何休云象武王以萬人定天下民樂之故名之商頌亦曰萬舞有奕殷亦以武定天下也詩記萬舞二舞之緫名干舞者武舞之别名籥舞者文舞之别名文舞又謂之羽舞○疏言干則有戚禮記朱干玉戚冕而舞大武言籥則有羽籥師教國子舞羽吹籥○禮書干盾也以革為之其背曰瓦設錫朱質而繪以龍龍之外又繪以雜羽其繫之也以繡韋其屬繡韋以紛戚斧也玉戚以玉飾其柄柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一為之首錫音陽白金也紛音分如綬○樂書羽舞者翟羽可用為儀執之以舞所以為蔽翼者也○疏黃帝使泠倫自崐崘之隂取竹吹之為黃鐘之宫周景王鑄鍾而問於泠州鳩以泠氏世掌樂官故世號樂官為泠官崐音昆崘盧昆反泠或作伶○譽音余稱美也○二章韁居良反○疏御者執轡於此使馬騁於彼織組者緫紕於此而成文於彼皆動於近而成於遠○三章翟雉屬○渥厚漬也言漬之久厚則有光澤如厚漬之丹言赤而澤○儀禮公燕羣臣大夫為賓宰夫為主人賓與卿大夫入即位主人獻賓及公卿大夫酢酬畢席工于西階上小臣納工工四人二瑟升自西階北面坐歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌主人洗升獻工工左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵薦脯醢衆工不拜受爵有脯醢○題下語録問簡兮詩張子謂其迹如此而其中有過人者夫能卷而懷之是固可以為賢然以聖賢出處律之恐未可以為盡善曰古之伶官亦非甚賤其所執者猶是先王之正樂故獻工之禮亦與之交酢但賢者而為此則自不得志耳○侏儒俳優蓋亦衰世用之非樂中所當用者樂記今夫新樂進俯退俯姦聲以濫溺而不止及優侏儒獶雜子女不知父子樂終不可以語不可以道古此正言後世之樂也俯猶曲也□即儒獶乃刀反獮猴也舞者如獮猴戲
  泉水【邶十四】衛女思歸
  經○詩緝不瑕有害未為瑕過而有害也子金子不為瑕疵而有害乎
  傳釋諸姬為姪娣釋姑姊則曰諸姬夫姪娣從嫁者也故可與謀若姑與姊則豈亦在所嫁之國而可問之哉詩緝旣出適於人則與父母兄弟相遠矣今父母終唯姑姊尚在問其安否感親之殁而念骨肉之存者也當從此說
  傳○一章泉淇皆衛水因思之而起興○共居容反慮凌如反○姬衛姓故得為姪娣○二章毛氏祖而舍軷飲酒於其側曰餞疏軷謂祭道路之神軷本山行之名道路有阻險故封土為山象伏牲其上天子用犬諸侯羊卿大夫酒脯旣祭處者於是餞之飲於其側禮畢乘車轢之而去喻無險難也軷蒲末反轢音歷○又漢書黃帝之子纍祖好遠游而死於道故後人祭以為行神今案凡祭皆祭其神而以人鬼配如社稷則祭土穀之神而以后土棄配然則軷祭則祭道路之神或以纍祖配也○三章王應麟困學記聞隋志邢州内丘縣有于言山又李公緒記云柏人縣有于山言山柏人邢州堯山縣
  案毛氏注脂牽其車疏旣脂其車又設其轄是注疏皆以脂牽兩言之也字書牽車軸耑鍵今字亦作轄其物以金為之無事則脫行則設之蓋軸穿於轂而牽則貫於軸之兩耑而鍵夫輪者也今脂則脂其軸與轂牽則加其鍵也鍵巨展反
  四章疏同出異歸曰肥泉○漕見擊鼓○寫除也詩緝寫謂傾而除之也曲禮器之漑者不寫
  北門【邶十五】賢者不得志
  經○李氏表記君子不以小言受大禄不以大言受小禄以大言受小禄是不見知於君所不當受也衛臣終窶且貧不見知於君也非專較廪禄之厚薄也
  外不見知於君而不得行其志内為窶貧之故而有室人之讁困於内外極矣乃一歸之於天非知命樂義之君子能如是乎
  傳○題下懟見邶柏舟懟直類徒對二反怨也
  北風【邶十六】君子見幾而作
  經○語録問狐與烏以比何物曰不但指一物而言當國將危亂之時凡所見者無非不好底氣象○詩記同車不必指貴者特協韻耳
  靜女【邶十七】淫奔之男 異
  經○語録問傳以靜女為淫奔期會之詩以靜為閒雅之意不知淫奔之人相與狎溺何取乎閒雅曰淫奔之人不知其為可醜但見其為可愛耳以女而俟人於城隅安得謂之閒雅而此曰靜女者猶日月所謂德音無良也無良則不足為德音矣而曰德音者愛之之辭也
  首言城隅末言自牧蓋不特俟於城隅抑且相逐於野矣
  傳○一章躑直炙反躅厨玉反行不進貌○卒章牧見小雅出車
  新臺【邶十八】國人惡宣公
  經○詩緝此詩齊人作
  傳○一章囷區倫反義見伐檀傳○二章洒詩記水光中見其臺之高峻○三章易離麗也注麗猶著也著直略反
  二子乘舟【邶十九】國人憐二子
  經○詩緝自衛適齊必涉河首章言伋壽二子乘舟涉河以適齊其影汎汎然何所歸乎為其將見殺顧其影而憐之也我念而思之中心養養然憂不知所定也二章言二子汎汎然從此逝矣痛其往而不返也詩人深求其心之無他而恕之故曰不為瑕過而有害也○子金子不瑕有害謂本無瑕疵而有禍害也
  傳○一章左氏傳桓公十六年初衛宣公烝於夷姜【夷姜莊公妾宣公庶母上淫曰烝】生急子【即伋】為之娶于齊而美公取之生壽及朔夷姜縊【失寵故】宣姜與朔搆急子公使諸齊使盗待諸莘將殺之壽子告之使行不可曰棄父之命惡用子矣有無父之國則可也及行飲以酒壽子載其旌以先盗殺之急子至曰我之求也此何罪請殺我乎又殺之今案傳與此文不同者傳悉從毛氏文也○詩緝衛自宣公殺汲壽以朔為世子代立是為惠公左右公子怨朔之讒殺伋乃作亂立黔牟惠公奔齊其後諸侯納惠公黔牟奔周惠公怨周之容黔牟與燕伐周立子頹為王惠公奔温及惠公卒子懿公立百姓大臣猶以殺伋之故皆不服狄乘其釁殺懿公而滅衛嗚呼衛之亂極矣父子兄弟君臣之間相殘相賊不唯流毒子孫啓侮夷狄以之殺身亡國其餘殃所漸且稔王室之禍蓋綱常道盡天地幾於傾䧟矣推原亂根始於夫婦之不正袵席之禍一至此邪以是知詩首關雎聖人之意深遠矣
  衛宣淫於上下父子夷戮人道絶矣無足論也惜乎伋之死未得其所爾伋非得罪於父特朔母子之構也壽旣告之逃以自免不䧟父於惡斯可矣而以棄父命為辭必於就死是以從令為孝而擇義未精者也或曰宣姜故伋妻也今欲立其子非殺伋不可其譖之也必誣之以中冓之言或有今將之意若驪姬之譛申生者假使伋子而出誰許之乎曰君子之處事以其有愧於心焉否爾苟當於理而於心焉無愧則何卹於人言昔者大舜嘗為之矣母譛之也為象奪嫡也瞽瞍欲殺之愛少子也其事與伋無異焉完廪浚井逃而得免於聖人之德未嘗少損伋子於此取法焉可也而守區區一節之義豈非擇之未精者邪曰春秋書晉侯殺其世子申生直稱晉侯而斥殺是專歸罪於獻公而不及申生何也曰春秋端本澄源之書也獻公嬖色愛庶戕嫡亂國禍生於君故專罪晉侯以為萬世為君者之戒然則成父之惡以致簡書之斥者誰歟則責申生之意亦在言外矣古人以申生為恭世子故論伋子當與申生同科曰若是則父命終可抗邪曰抗父之命為不孝庸人之所能知君子則有義焉爾父生之子事之則宜致死焉固常道也而父子主恩今乃賊恩而殺其子以無罪尚可謂之人乎故子從父之逆命為恭之小陷其父以滅人倫為害義之大是以去彼而取此也孤竹君嘗以治命立叔齊而終不從以失義也夫廢嫡立庶與無罪而殺子有逕庭矣叔齊於其小者不忍累其父寧困餓而不顧聖人深許其仁豈謂之抗父哉故首止之盟春秋是之夫天王以愛易子諸侯以義定之一舉而父子君臣之道皆正是故夫子又稱之曰管仲相桓公一匡天下民到于今受其賜微管仲吾其被髪左袵矣蓋有父子君臣則為中國失則為夷狄矣由是觀之君子以擇義為大也然則壽之死也如之何曰壽知愛其兄而已不知加父之惡也
  鄘一之四【變二】
  柏舟【鄘一】共姜自誓
  經○箋舟在河中猶婦人之在夫家是其常處○詩緝父母者子之天夫者婦之天今父與夫俱不存惟母是我所天也何不信我而欲奪我志也它它適也慝邪之匿於心者也它適而誓之死靡為之其事猶顯至於一念邪思之微亦誓至死而靡發可見其心之貞固而節不可渝矣○共姜之時先王遺澤尚在關雎之化猶有存者故姜之守義雖或天性貞潔然教化之道不可誣也當時衛之風俗固因以厚矣而先儒說詩者以衛之淫風大行僅得共姜故聖人録之以為鄘首蓋考之未詳爾衛自康叔傳九世至釐侯史皆無事可載釐侯立於厲王二十五年子武公立於宣王十六年皆東遷之前在侯時有共姜曁武公修康叔之政百姓和集其終也諡曰睿聖武公觀於淇奥抑詩可見則當時衛俗安有不善者乎自其子莊公不禮於莊姜馴致州吁之亂而宣公立宣淫於上下而淫風始流行不可禁矣但詩各因一事而發聖人唯欲取之以示勸戒固不必論時之先後為次第也讀者詳之
  傳○一章髦疏禮注兒生三月翦髮為鬌男角女覊否則男左女右長大猶為之飾存之謂之髦所以順父母幼小之心若父母没則脫之諸侯小斂脫髦士旣殯脫髦若父母有先死者脫之至服闋又著二親並没則因去之夾囟曰角午達曰覊内則櫛縰笄緫拂髦冠是著於冠之内也髦之制未聞鬌徒果仄闋苦穴反囟思晉反縰所買反○去起呂反○共音恭共伯衛釐侯子名餘武公兄○奪謂奪其守義之心○覆孚救反
  牆有茨【鄘二】刺宣姜
  傳○一章詩記前漢梁王襄傳聽聞中冓之言注應劭曰中冓材構在堂之中也顔師古曰冓謂舍之交積材木也蓋閫内隱奥之處中冓之言若曰閨門之言也○惠公名朔即構伋子者左氏傳閔公二年惠公之即位也少齊人使昭伯烝於宣姜不可強之生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人昭伯即公子頑宣公之長庶伋之兄也
  君子偕老【鄘三】刺宣姜
  經○一章副敷救反
  首章三截上二句言夫人能與君子偕老則得有副笄之服旣服此則宜從一而偕老中三句正言宣姜威儀容貌稱其象服下二句言今乃不善將云何哉中三句應副笄六珈下二句應君子偕老○象服與予觀古人之象同○胡然而天也胡然而帝也謂夫人容貌之美服飾之盛固無以加然而無德則人胡然而尊之如天胡然而敬之如帝此則與上下兩章末句皆刺之也一說容貌服飾如此胡然而自天降此乎胡然而鬼神來此乎此則問辭後章末則荅之曰此邦之媛也一說容貌服飾之盛胡為而在此乎其自天而降也胡為而在此乎其鬼神也此雖疑辭而却非問辭上說疑在胡然字此說疑在天帝字
  傳○一章天官追師掌王后之首服為副編次注副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今步繇服之以從王祭祀疏步繇謂在首之時行步繇動此據鄭時目驗以曉古至今去漢久遠亦無以知之追丁囘反編步典必先二反覆芳救反繇與摇同今案鄭說禮如此而箋詩亦曰如步摇皆不言步摇之制毛注副者后夫人之首飾編髮為之後漢書和熹鄧后記注皇后首副其上有垂珠步則摇然不知步摇之身亦編髮為之否也蓋謂之似步摇固已全非步摇之制自作疏時已不知之則副之為物今不可考矣
  追師又曰追衡笄注追猶治也王后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞縣瑱笄卷髮者紞都感仄縣音懸瑱他甸反卷音捲
  今案鄭說禮如此是以衡笄為二物毛注笄衡笄也是以衡笄為一物愚竊以鄭說為是蓋副有衡復有笄詩言副則有衡可知别舉笄則謂有六珈飾之盛也
  疏六珈必飾之有六但所施不可知
  今案珈字從玉是以玉加飾於物也然追者治玉之名笄旣以玉為則珈亦未知以何為飾而其制為如何
  紞織如絛上屬於衡以懸瑱者也瑱以玉為之以纊縳之而屬於紞懸之當耳縳音篆卷也○二章翟衣見葛覃○繒慈陵反帛也○髢益髮疏己髮少聚他人髮益之左氏傳哀公十七年衛莊公見己氏之妻髮美使髠之以為呂姜髢是也摘他狄反○三章袢釋文符袁反毛注是當暑袢延之服疏袢延是熱之氣紲袢去熱之名言是當暑紲去絆延之服也則紲字作泄字意解今傳作薄慢反而云紲袢束縳意案說文袢博僈反而傳意袢字如絆字意是紲袢為連綿字共成束縳意也然薄慢反恐誤當如說文切
  桑中【鄘四】淫者 異
  傳○一章爾雅唐蒙女蘿女蘿兔絲注别四名疏唐與蒙或并或别别則四名也本草夏生苗如絲蔓延草木上或云無根假氣而生實如蠶子爾雅又出一條曰蒙玉女注蒙即唐尤見唐蒙之别傳唐蒙菜也從毛注也但唐非可食之物不知毛為何以為菜名○姜大率言貴族以誦女之美未必真有姜弋庸三姓○二章春秋襄公四年夫人姒氏薨公羊傳作弋氏薨定公十五年姒氏卒穀梁傳作弋氏卒○題下比毗志反同也濮音卜衛水名○史記衛靈公之晉至濮水之上夜聞鼓琴聲召師㳙曰吾聞鼓琴狀似鬼神為我聽而寫之師㳙曰諾去之晉靈公令師㳙援琴鼓之師曠止之曰此亡國之聲不可聽師延與紂為靡靡之樂武王伐紂師延東走自投濮水之中故聞此聲必於濮水之上先聞此聲者國削
  序○譙以辭相責讓以禮辭責之質者正也責誚也哇邪也哇淫非正曲也
  鶉之奔奔【鄘五】刺宣姜子頑
  傳○一章爾雅曰鷯鶉注䳺屬疏鶉一名鷯又曰鴽鴾毋注䳺也青州呼鴾母疏鴽田鼠所化鶉蝦蟇所化爾雅又曰鶉其雄鶛牝痺又曰鶉子鳼鴽子鸋然則又有雌雄子母非盡化者矣鷯音僚䳺烏含仄鴽音如鴾音牟蝦音霞蟇音麻鶛音皆痺音脾鳼音文鸋音寧
  定之方中【鄘六】美衛文公
  經○詩記升彼虛矣以領略其大勢降觀于桑以細察其土宜○詩記建國之初憂民之不得其所不敢遑寧曰終焉允臧者喜其果遂於志願也○詩記淵虛明如淵也塞則多不明塞淵則實而明
  傳○一章晉天文志營室二星天子之宫也一曰玄宫一曰清廟又為土功事爾雅營室謂之定注定正也作宫室皆以營室之中為正○疏鄭志楚丘在濟河間疑在今東郡界杜預云楚丘濟隂成武縣西南猶在濟北故云濟河間○通典滑州衛南縣衛文公自漕邑遷楚丘即此○度徒角反臬魚列反○冬官匠人建國水地以縣置以縣眡以景為規識日出之景與日入之景晝參諸日中之景夜考之極星以正朝夕注疏於造城郭處四角立四柱於柱四畔縣繩以正柱柱正然後以水平之法遥望柱高下定即知地之高下然後平高就下地旣平於其中央樹八尺之臬於四角四中以八繩縣之臬旣正乃於日出日入之時晝記臬景之端却於中臬以繩取景兩端之内一帀規之規之則遠近定而東西審度兩交之間中屈之以指臬則南北正恐其不審猶更以日中之景參之也朝夕即東西景也傳正取此文縣音玄臬同眂視同識音志○爾雅椅梓注即楸說文亦曰椅梓也梓楸也是為一物矣然經言椅又言梓故疏云楸之疏理而生子者為梓梓實桐皮曰椅則大類同而小别也○桐種不一諸家說亦多相亂惟寇宗奭本草衍義條其狀白桐可斲琴葉三杈開白花不結子梧桐開淡黃小花如棗花枝頭出絲墮地成油霑漬衣履五六月結子然則白桐即今俗所謂毛桐詩之樹桐為琴瑟蓋白桐也梧桐不堪作琴瑟傳蓋誤○吳正傳案家語山有梓實而俯楸屬亦多喬聳但以實而俯者求梓則得之矣○二章杏溪傅寅羣書百攷堂當是今博州堂邑通典以為漢舊縣則堂邑之稱從來久矣博濮二州連境後衛成公自楚丘徙濮陽濮陽古屬濮州則知堂邑亦衛邑也○二章景山後說為是蓋測景之事首章已言之而於此句之上有望字下有觀字則皆相視地形之意又毛曰景山大山也○三章非獨訓匪直字以兩句作一連說直如孟子非直為觀美也○詩緝左傳言元年革車三十乘季年乃三百乘是實有之數三百乘計一千二百匹周禮校人邦國六閑馬四種齊道田馬各一閑駑馬三閑閑二百一十六馬六閑計一千二百九十六馬則三百乘正合侯國之數今云三千者革車不用牝馬今併牝馬數之故為三千亦見諸侯各務富強不守舊制○題下燬虎委仄○左氏傳閔公二年冬十二月狄人伐衛衛懿公好鶴鶴有乘軒者將戰國人受甲者皆曰鶴實有禄位余焉能戰【史記謂懿公淫樂奢侈】公及狄人戰于熒澤衛師敗績【史記殺懿公】國人出狄入衛遂從之又敗諸河宋桓公逆諸河【桓夫人宣姜女】宵濟衛之遺民男女七百有三十人益之以共滕之民為五千人【共滕皆衛别邑】立戴公以廬于曹齊侯使人帥車三百乘甲士三千人戍曹歸公乘馬祭服五稱牛羊豕雞狗皆三百與門材歸夫人魚軒重錦三十兩僖公二年齊桓公合諸侯城楚丘以封衛衛忘亡○大布麤布大帛厚繒蓋用諸侯諒闇之服惠工加惠百工賴其利器用授方授百事之宜今詳布衣帛冠盖不止用於戴公喪期之中此正文公貶捐自警如越王卧薪嘗膽之意
  蝃蝀【鄘七】刺淫奔
  經
  此詩前二章刺女子後章兼刺男女若果文公時詩真可見天理民彞未嘗一日可以泯絶而感應之速其效有如此者然則綱淪彝斁實自上為之非下之罪也衛因淫邪以致禍敗其亂極矣文公一轉移之民之知義乃如此且其辭非止論事常言而達禮知命真君子之言也○禮曰信事人也信婦德也
  傳○一章遠于萬反紐音今易于願反○爾雅螮蝀謂之雩螮蝀虹也蜺為挈貳注虹江東呼雩俗名為美人虹蜺雌虹也挈貳其别名疏虹雙出色鮮盛者為雄雄曰虹闇者為雌雌曰蜺闇音暗螮即蝃○二章春官經注疏眂祲掌十煇之法以觀妖祥辨吉凶煇謂日旁之光氣一曰祲隂陽氣相侵赤雲為陽黑雲為隂二曰象如赤烏三曰鑴日旁雲氣刺日四曰監赤雲氣在日旁如冠珥五曰闇日月食六曰瞢日月無光七曰彌雲氣貫日而過八曰敘雲氣次序如山在日上九曰隮虹也十曰想雜氣有似可形想祲子鴆反煇音運鑴許規反郷音向珥仍吏仄瞢母亘反
  相鼠【鄘八】序以為文公作
  經○詩緝凡獸皆有皮齒體獨言鼠者舉卑汙可惡之物以惡人之無禮也
  干旄【鄘九】詩人美大夫好善
  傳○紕符至反類隔切今易毗至反○後世或無翟羽染鳥羽為之謂之夏采夏上聲
  旄旟旌今案周禮爾雅禮書參比而得其說曰凡旗有杠有縿有旒杠者旗竿也其首以旄牛尾注於其上又以翟五色之羽析之注于旄之上謂之旌則旄旌皆是杠之飾也【旄與髦同】其杠以素錦韜之然後以縿繫于杠縿以纁帛為之纁絳色也旒赤絳帛而屬於縿之上以俗言之則縿是旗身旒是旗脚又以組飾旒之邊又用朱縷縫紕旒縿或以維持之不欲令曳地凡旗則自王以下各有所建旗上所畫則各有其物旟州里所建者也其上畫鳥隼鳥與隼二物也縿及旒皆畫之或者以為大司馬百官載旟乃卿大夫仲秋教治兵所建而司常州里建旟亦大閱時也見賢載旟無明文以疑此詩然司常下文明言賓客亦如之而陳祥道曰州里建旟者州里之常百官載旟者一時之事軍國之容固不同耳此詩第二章干旟乃是箋所謂州長之屬疏所謂郷内州長黨正遂内鄼長里宰鄰長等同建者也一章三章旄旌皆因旟而言紕者縫之也組者飾之也祝者維之也杠音江縿音衫旒音流斿同韜音滔屬音燭
  載馳【鄘十】許穆夫人
  經○一章唁疑戰反
  案閔公二年冬十有二月狄人衛宋桓公立戴公以廬于曹許穆夫人賦載馳是年戴公卒而文公立然則戴公之立與卒在一月之間爾周十二月今十月也於是采蝱與麥之芃芃皆非其時特託意以言之如卷耳草蟲之類不必以為實然也蓋夫人欲歸唁衛侯知於義不可而極其思託意賦此詩也言我馳驅歸唁衛侯而驅馬悠悠言必至于漕今許大夫雖往弔有跋涉之勞然我心則憂不解也其不可歸之義夫人豈不知乎於是託許人諫不可往之義而言曰汝旣不以我歸為嘉則信不能旋反而濟視爾雖不以我為善然我之思則不遠也不止也亦陟彼阿丘言采蝱以舒鬱結乎雖曰女子多思亦各有其道也許人皆尤我以思之太過是直童幼狂妄之言爾我之所思豈徒欲往唁之而已乎許國之小力不能救將控告于大國以救之又設行野見麥之意且憂控大國誰因誰極乎大夫君子無以我為有過蓋百爾所思不如我之自往也
  傳○一章杜預春秋世族譜許姜姓與齊同祖堯四岳伯夷之後周武王封其苖裔文叔于許今頴川許昌是也自文叔至莊公十一世始見春秋今案許男爵穆公名新臣見僖公四年○三章蝱本草貝母根有瓣子黃白色如聚貝子故名貝母爾雅作音萌○少失照反
  衛一之五【變三】
  淇奥【衛一】君子美武公
  經○語録問淇奥一篇衛武公進德成德之序始終可見一章言切磋琢磨則學問自修之功精密如此二章言威儀服飾之盛有諸中而形諸外者也三章言如金錫圭璧則鍜鍊已精温純深粹而德器成矣前二章皆有瑟僴赫喧之詞三章但言寛綽戲謔而已於此可見不事矜持而周旋自然中禮之意曰說得甚善武公學問之功甚不苟年九十五歲猶命羣臣使進規諫至如抑詩是他自警之詩後人不知遂以為戒厲王畢竟周之卿士去聖人近氣象自是不同○二章琇音秀
  武公之所以有德全在切磋琢磨四字惟其工夫如此精密故有瑟僴赫喧之效存於内者周故發於外者著下二句却就他人心上說謂此君子不可忘一章緫言其講學自修之功敬德容儀之盛二章止言正其衣冠則其德容自充蓋至此德成矣三章言守之於心者貞剛如金錫施之於四體者温粹如圭璧至於倚較則寛綽戲謔則不虐蓋動作之間無所往而非德容之盛也
  傳○一章見音現鑢良豫反鐋它浪反槌直追反復扶又反恂音峻
  此章訓詁解義皆不及大學詳明曾子謂瑟兮僴兮恂慄也是瑟僴以存諸中者言所以章句謂嚴密武毅貌傳乃釋為矜莊威嚴是就外言則與曾子所謂赫兮喧兮威儀者若有重意解上文亦詳於此蓋大學朱子晚年之書讀此章者當從大學
  二章瑱它甸反縫扶用反○夏官弁師王之皮弁會五采玉璂象邸諸侯及卿大夫各以其等為之注疏皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之璂五采玉朱白蒼黃玄之玉也邸下抵也謂於弁内頂上以象骨為抵侯伯璂飾七子男璂飾五玉三采朱白蒼則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉二采朱緑璂音其邸抵並丁禮反○三章棧仕限反牀第也第壯仕反比毗至反○猗釋文於綺反依也只是倚義今音同首章而為歎辭恐於字義及句義皆若不恊當從釋文○禮書輿人之法車廣六尺六寸三分車廣去一以為隧則輿深四尺四寸矣三分其隧一在前二在後以揉其式則式深一尺四寸三分寸之二矣以其廣之半為之式崇則式三尺三寸矣以其隧之半為之較崇則較出於式二尺二寸矣式圍七寸三分寸之一較圍四寸九分寸之八周禮注較兩輢上出式者疏較謂車輿兩相今人謂之平鬲也言兩較謂車相兩旁豎之者二者旣别而云較兩輢上出式者以其較之兩頭皆置于輢上二木相附故據兩較出式而言之蓋天子與其臣乘重較之車諸侯之車不重較詩疏則曰重較侯伯之車也此二說不同隧與邃同車輿深也揉汝九反輢於綺反○易以豉仄中竹仲反○題下長知丈反朝直遥反舍始野反
  考槃【衛二】詩人美賢者 異
  經○詩緝永矢弗諼弗過弗告亦作詩者形容其高舉遠遯有終焉之意耳賢者不自言其如此也考槃在澗可謂幽僻碩德之人居之則見其寛廣此君子居之何陋之有之意於是獨寐於此寤而自言誓永弗忘此樂矣二章同意歌則長其言也至曰宿則惟於此留止且不以語人是遯世無悶自樂於心并其言忘之矣
  碩人【衛三】國人閔莊姜
  傳○一章禪音丹○褧字書檾也檾枲屬爾雅翼檾高四五尺或六七尺葉似苧而薄實如大麻子今人績為布蓋用此布為禪衣故謂之褧語録意同箋夫人翟衣而嫁今衣錦者在塗之所服下章則自近郊正衣服乘車馬以入○春秋杜預注邢國在廣平襄國縣通典邢州龍岡縣邢遷夷儀即此廣平唐為洺州邢州則鉅鹿郡也攷異邢國故城在邢州外城内西南角殷時邢侯國周公子封邢侯居此○春秋注譚國在濟南平陵縣西南即今濟南府之歷城縣○重直用反○二章蝤釋文與傳反切同然字書皆自秋反恐釋文誤爾雅蝤蠐蝎此蠐螬之類蝤蠐在木中蠐螬在糞土中○比毗志反○爾雅蚻蜻蜻注如蟬而小有文者謂之螓音札蜻音精○疏輔牙外之皮膚頰下之别名○三章釋文鑣馬銜外鐵一名扇汗又曰排沬爾雅謂之钀魚列反○翟茀見召南何彼穠矣○諸侯三門庫雉路三朝路寢在路門内内朝在路門外則外朝在雉門外矣日出而視朝者内朝也○諸侯路寢一在前小寢二在後東西建○四章疏鱣鮪出江海三月中從河下頭來上鱣身形似龍銳頭口在頷下背上腹下皆有甲縱廣四五尺今於盟津東石磧上釣取之大者千餘斤可烝為又可為鮓魚子可為醬鮪魚形似鱣而青黑頭小而尖似鐵兜鍪口亦在頷下其甲可以摩薑大者不過七八尺大者為王鮪小者為鮛鮪肉色白味不如鱣也盟莫更反黑各反羹也鍪音牟鮛音叔○薍五患反菼薍荻並見秦蒹葭○佼古巧反好也
  氓【衛四】淫奔被棄自悔 異
  經○詩緝一章述始者已為男子所誘而已許之奔二章述己為男子所惑而遂奔之三章述其旣奔而悔四章述其愛弛而見棄五章述其至家而羞見兄弟六章述其怨而自解之辭○二章涕它禮反詩緝漣漣涕出接續之貌○四章箋女家乏食已三歲貧矣女音汝○卒章詩緝將與汝偕老今我未老而已見棄若我從爾至老其被暴戾必有甚者愈使我怨也舊說以老使我怨為今老而見棄據此詩言緫角之宴則此婦人始笄便為此氓之婦又言自我徂爾三歲食貧又言三歲為婦是正及三年便見棄不應便老也○下濕曰隰
  傳○一章朱子初言氓者見其來莫知其為誰何也旣與之謀則爾汝之矣此言之次第○布訓幣毛氏文疏幣者布帛之名今案天官外府注布泉也其藏曰泉其行曰布疏布泉一也即錢也若布作錢說亦通○漢志東郡有頓丘縣○狡古巧反猾也○三章爾雅鶌鳩鶻鵃注與傳同疏春來秋去一名鳴鳩月令鳴鳩拂其羽鶌居物反鶻音骨鵃音嘲詳見小雅小宛○四章疏童容以幃障車之傍如裳以為容飾故或謂之幃裳此唯婦人之車飾為然○復扶又反○卒章反復之復芳服反○左氏傳襄公二十五年衛太叔文子曰君子之行思其終也思其復也
  竹竿【衛七】衛女思歸
  傳○一章殺色界反衰小之也長而殺謂釣竿長而根大其末漸漸衰小○二章遠見鄘蝃蝀○四章毛氏檜柏葉松身
  芄蘭【衛六】不知所謂 異
  經○子金子芄蘭之詩雖不知作者之本意大意柔弱之人不稱其服芄蘭蔓生纒繞非特達之物如童子雖有衣服之飾而垂帶悸兮便有羞澀驚悸之意
  芄蘭柔弱之草其枝葉不足取以興童子無才智而居大人之位不足尚故雖服成人之佩而智不足以知我才不足以長我猶且不能自省而舒緩放肆垂帶悸然以自得蓋惟知處尊高之位侈然以樂其身而不知所以處之之道故為人指議如此蓋人君柔弱不能勝任大夫以是刺之但無以見果為何君而發爾朱子以為不知所謂今依朱子訓詁而為說如此子金子之意又有不同者
  傳○一章芄蘭爾雅一名雚陸璣蔓生葉青緑色而厚摘之白汁出食之甘脆䰞為茹滑美其子長數寸似瓠子雚音貫䰞音煮○啖徒濫反○二章闓與開同彄苦侯反沓釋文待荅反當作託荅仄冒也將子匠反長知丈反
  河廣【衛七】宋桓夫人思子
  傳○一章詩記說苑曰宋襄公為太子請於桓公曰請使目夷立公曰何故對曰臣之舅在衛愛臣若終立則不可以往味此詩而推其母子之心蓋不相遠所載似可信也不曰欲見母而曰欲見舅者恐傷其父之意也母之慈子之孝皆止於義而不敢過焉不幸處母子之變者可以觀矣○與祖為體以昭穆言也○疏一葦謂一束○疏文公之時衛已在河南適宋不渡河此假有渡者之辭非喻夫人之嚮宋渡河也宋今睢陽去衛甚遠言宋近猶喻河狹
  案春秋傳莊公十二年宋桓公立僖公九年卒子襄公立閔公二年狄入衛宋桓公逆衛遺民於河立戴公是年卒文公立文公元年即僖之元年也今傳曰衛在河北宋在河南是以狄未滅衛之前言之也而言河廣之詩作於襄公即位之後則衛不在河北矣其說自相枘鑿若據經一葦杭之為實則為衛在河北而襄公為太子之時若以一葦杭之為假設之辭則可為襄公即位之後而衛非河北矣二者必有一是一非然觀桓公迎衛之意似此時未出夫人也桓公卒於衛文之八年不知何年出之然則衛在河北之說為誤而此詩作於襄公為太子時與即位之後則未可如也
  題下衛有婦人之詩六人皆止於禮義謂共姜也莊姜也許穆夫人也宋桓夫人也泉水之女也竹竿之女也
  伯兮【衛八】婦人思其夫
  傳○一章殳設文積竹為之冬官廬人殳長尋有四尺【即丈二尺】????兵同強【殳無刃可????打人故謂之????兵同強上下同堅勁也】圍欲細舉圍欲重【舉謂手所操】五分其長以其一為之被而圍之【被把中也圍之圜之也】參分其圍去一以為晉圍【晉讀如榗謂下鐏也矜所捷也矜柄也鐏存問反】五分其晉圍去一以為首圍【首殳上也】注圍之大小未聞其矜八觚????與擊同被皮義反把音霸矜渠巾反觚音○二章戰國策晉豫讓曰士為知己者死女為說己者容說弋雪反○三章思相字反○卒章疏房室所居之地緫謂之堂房半以北為北堂房半以南為南堂【此蓋專指東房而言此是北階入内寢處】○題下文王遣戍役采薇出車杕杜詩周公勞歸士東山之詩也
  有狐【衛九】寡婦思婚姻 異
  傳○一章妃配同○二章凡帶有二革帶加裳上所以懸佩大帶加衣上所以束衣而為禮申重也申束衣并革帶而數之也
  序○會男女之無夫家謂未成室家而不得授夫家之田者
  木瓜【衛十】男女贈荅 異
  經
  此雖淫邪相贈荅之辭然推而充之亦足以為法蓋彼施者雖輕我報者當重不以彼己相較而效之此厚之道也而猶曰匪報蓋如此則可永其好爾至於以薄加於我者則當曰寧人負我無我負人如張子所謂不要相學者可也
  傳○一章楙音茂爾雅木瓜楙疏木瓜一名楙故傳曰楙木○酢七故反○李氏江左右者名柤其實如小瓜而有鼻食之津潤而不香者謂之木瓜圓而小於木瓜食之酸澀而香者謂之木桃似木瓜而無鼻而其品又為下謂之木李今案此言未知是否○琚者處佩之中所以貫蠙珠而上繫於珩下維璜衝牙者也蠙步眠反○三章釋文玖石黑色
  衛詩譜
  衛自康叔至侯九世侯四十二年卒子武公和立五十五年卒子莊公楊立二十三年卒子桓公完立十六年弟州吁弑之自立是年國人殺之立宣公晉十九年卒子惠公朔立三十一年卒子懿公赤立九年狄滅衛戴公申立而卒弟文公燬立二十五年卒子成公鄭立三十五年卒子穆公遫立十一年卒衛詩三十九篇今可譜者二十二篇自侯至穆公十二君二百六十六年可見者如此耳其十七篇不知何世不可譜朱子說詩與鄭不同故不從鄭譜
  鄘柏舟
  右一詩
  淇奥
  右武一詩
  邶柏舟   緑衣    日月
  終風    碩人
  右莊五詩
  燕燕    擊鼓
  右州吁二詩
  新臺    二子乘舟
  右宣二詩
  牆有茨   君子偕老  鶉之奔奔右惠三詩
  載馳
  右戴一詩
  定之方中  蝃蝀    相鼠
  干旄    河廣
  右文五詩
  式微    旄丘
  右穆二詩
  簡兮    北門【二詩疑莊後】 凱風
  匏有苦葉  靜女    桑中
  氓     木瓜【六詩皆淫疑宣世】
  北風【疑懿世】  有狐【疑戴大世】  雄雉
  谷風    泉水    考槃
  竹竿    芄蘭    伯兮
  右十七詩前十詩有所疑而不敢必後七詩不可知何世

  詩集傳名物鈔卷二
<經部,詩類,詩集傳名物鈔>
  欽定四庫全書
  詩集傳名物鈔卷三    元 許謙 撰
  王一之六【變四】
  傳○疏漢地理志洛邑與宗周通封畿東西長南北短相覆千里瓚案西周方八百里為方百里者六十四東周方六百里為方百里者三十六二都方百里者百方千里也○華胡化反太華即華山在京兆華隂縣南外方即嵩高在潁川嵩高縣前編外方非嵩高今河南府伊陽縣伊闕鎭之西陸渾山據唐志一名方山蓋古為外方春秋時秦晉遷陸渾之戎居此因名陸渾云其山固嵩高之聯峰然謂為嵩高則非爾○疏左氏傳襄王賜晉文公陽樊溫原櫕茅之田晋於是始啓南陽杜預云在晉山南河北故曰南陽是未賜晉時為周畿内故知北得河陽百故應劭注漢河内郡修武縣云有南陽縣是晉所啓南陽今修武省為鎮屬懷州河陽亦漢河内郡之縣今為孟州縣所謂漸冀州之南也○營洛在成王七年周禮以土圭之法測土深正日景以求地中日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所會也陰陽之所和也乃建王國焉正作洛之事也深尺鴆反又尸鴆反景與影同○前編幽王立襃人有罪請入女子於王以贖罪是為襃姒幽王三年王之後宫見而愛之生子伯服五年廢申后及太子宜臼以襃姒為后伯服為太子宜臼奔申十一年申侯與繒西夷犬戎攻幽王殺幽王驪山下虜襃姒晉文侯鄭武公衛武公秦襄公皆以兵來救晉鄭即申立宜臼是為平王繒慈陵反國在沂州○戲許宜反驪山下地名○鄭譜成王欲宅洛邑使召公先相宅既成謂之王城今河南是也召公既相宅周公往營成周今洛陽是也東萊先生曰成周乃東都總名河南成周之王城也洛陽成周之下都也平王東遷之後所謂西周者豐鎬也東周者東都也威烈王之後所謂西周者河南也東周者洛陽也地理攷異王城本郟鄏在河南縣北九里自平王以下十二王皆都此城至敬王乃遷成周在洛陽縣東北二十六里赧王又居王城郟古洽反鄏而蜀反○疏風雅之作本自有體言作詩不為雅而為風非謂采得其詩乃貶為風也張逸問鄭曰平王微弱詩不復雅厲王流彘幽王滅戲在雅何荅意謂幽厲以酷虐之政被於諸侯故為雅平桓政敎不及畿外故為風○李氏黍離以下皆平王之詩安得謂詩亡然後春秋作乎孟子蓋謂雅頌之詩亡也
  孟子所謂詩亡東遷之後王者迹熄雅頌之作亡也先王之德西都頌之至矣可無作也政令不能行於天下故雅亦無所為而作西都數百年非無風也古之録詩所以示勸戒有雅以道天下之故則無事於采風雅既亡則取民間之詩以紀政俗王風十篇黍離為大夫行役餘皆民間之詩也蓋雅必出於朝廷風則在下之歌詠古則必有其制或上可兼下下不可僭上也是以東征之事大於玁狁之役而東山勞歸之詩不在采薇出車之列雖出於變亦不與六月采芑同什也於此可見風雅之體不可易置矣
  黍離【王一】大夫行役閔周
  經
  始視之謂黍之離離復視之乃稷之苖爾蓋心迷意亂目視不精而致誤也所以行往而遲遲者以心之摇摇而不定也又見惟欲徘徊於此而無意於行也至於稷之穗易辨矣而亦莫辨則憂之甚又至於成實則尤易辨而亦莫辨則憂愈極故心如醉如噎之辭亦愈重也此則賦體也
  傳○一章傍步光反徨胡光反
  愚謂黍似粱而非粱稷今之穄也二物稍相類但黍黄而稷黑黍小而稷大今中原皆有之朱子解二物似差互今以傳文兩易之曰黍穀名似稷而小穗黄色稷亦穀名一名穄苗似蘆高丈餘穗黑色實圓重云或曰粟也四字如此恐得其實蓋古之粱即今之粟古之粟即今之穀粟穀實之總名說文稷五穀之長謂獨長於衆穀也本草稷今穄也與黍同類穄音祭
  三章疏噎者咽喉蔽塞之名詩緝食窒也如噎謂氣逆而如噎也
  君子于役【王二】大夫妻思其君子 異
  經○一章箋羊牛從下牧地而來
  賦而興也上三句謂君子之役無期可歸次三句則以家中目前之所暏者以起興雞則必棲于塒與桀猶人必當止於家今乃不得止息日夕則羊牛必來猶人出有期必當歸今乃無期可歸則思君子之心容可已乎
  傳○一章畜許六反○二章杙以即反○疏庶幸也幾覬也庶幾者幸覬之意覬几利反
  君子陽陽【王三】前篇婦人 異
  經○陶釋文音遥毛義與傳同○語録問君子陽陽詩不作淫亂說如何曰有箇君子于役如何别將這箇做一様說由房只是人出入處古人屋於房處前有壁後無壁所以通内所謂焉得諼草言樹之背蓋房之北也○箋君子禄仕在樂官招我欲使我俱在樂官也
  此詩或為淫亂之辭而朱子不然者豈以執翿為舞器由敖為舞位非淫者之所宜有乎然則以大夫招其妻入於舞位亦或有微礙否竊意此誠賢者仕於伶官如簡兮比鄭箋或得其說也但招我之招不必作相招禄仕爾房毛謂房中之樂疏天子房中之樂以周南諸侯以召南
  楊之水【王四】戍申之人
  經○疏言甫許者以其俱為姜姓既重章以變文因借甫許以言申其實不戍甫許也六國時秦趙同為嬴姓史記漢書多謂秦為趙亦此類也○詩緝楚小於薪蒲輕於楚不流束蒲則弱之極矣此詩也彼其之子指留國中不出戍之人而言猶莫非王事我獨賢勞之意怨辭也水本可以載巨舟今悠揚緩流乃至不能流一束之薪以比王本號令天下今號令不行至不能保其母家况賦役不均而彼其之子乃安處於家不與我同出戍思而又思何日月我得歸哉平王既不能正王室又以畿内之民下戍於不共戴天之讎而且賦役不均故其民怨之而言如此
  傳○一章屯徒門反數色角反○三章疏蒲柳有兩種皮正青者曰小楊皮紅者曰大楊其葉皆長廣於柳葉皆可以為箭毛云蒲草○題下施式豉反
  中谷有蓷【王五】婦人見棄自述
  經
  禮義陵遲風俗澆薄百姓失其夫夫婦婦之道以貧而仳其妻始怨而終悔也蓋天方旱時蓷草生於谷中幽隂之地者遇暵而且乾矣於是夫豫防食之不足仳離其妻婦人乃嘅然而嘆以遇夫之艱難困厄故也脩如脯亦乾之義也婦人嘆之不足又歗以發其憂思以不幸而遇其夫之不善者故也久而天雨既降蓷之暵者今則濕矣是則禾黍復蘇可以有得食之望而女之既離者不能再合雖泣而嗟嘆無及深恨覆水之不可復收也夫之與婦固當偕老貧富苦樂皆宜共之而不變今非有可出之罪於天之方旱亦未見其黎民靡有孑遺之勢而輕儇無義遽仳離之將豫置於死地宜其嘆歗涕泣而怨之深也及其旱之既解而室家之道已絶則雖嗟何及哉于以見上之人教化無素致下民無道可以觀東周之風矣詳味其辭人在言外蓋當時君子之言非婦人之所自作也
  傳○一章鵻萑並音隹爾雅萑蓷蓋草本名萑又名蓷毛氏以鵻字代萑字故傳從之葉似萑爾雅注及詩疏皆作葉似荏今傳中萑字誤蓋鵻即萑不可謂之似萑也爾雅疏臭穢草茺蔚也又名益母荏者白蘇紫蘇類也茺昌嵩反蔚紆勿反○穀不熟饑菜不熟饉○二章語録淑善也三字合移在歎矣字下蹙子六反懟徒對反
  兔爰【王六】君子不樂其生
  經○罹音離吪五戈反
  傳○一章難奴旦反○庶幾見君子于役○二三章爾雅繴謂之罿罿罬也罬謂之罦罦覆車也注今之翻車有兩轅中施罥以捕鳥一物五名展轉相解繴音壁罬音輟覆方六反罥古縣反
  序○左氏傳桓公五年王奪鄭伯政【桓王鄭莊公】鄭伯不朝王以蔡衛陳人伐鄭鄭伯禦之王為中軍虢公林父將右周公黑肩將左鄭原繁高渠彌以中軍奉公曼伯右拒祭仲足左拒戰于繻葛王卒大敗祝聃射王中肩拒俱甫反繻音須聃他甘反射音石中竹仲反
  葛藟【王七】民流離失所 異
  經
  葛藟本生於山谷丘陵在河之滸為非其所興已之失所也
  傳○一章遠見鄘蝃蝀○左氏傳昭三年鄭罕虎如晉叔向曰君若不有寡君雖朝夕辱於敝邑寡君猜焉又二十年齊公孫青聘于衛衛亂從諸死鳥賓將掫主人辭賓曰寡君之下臣君之牧圉也若不獲扞外役是不有寡君也注有相親有掫祖侯反○三章爾雅夷上洒下曰湑疏夷上平上洒下陗下愚謂洒猶洗也岸上面平夷而其下為水洗蕩齧入若脣也洒蘇典反
  采葛【王八】淫奔 異
  傳○二章爾雅蕭萩疏萩一名蕭今人所謂萩蒿是也或云牛尾蒿似白蒿白葉莖麤科生多者數十莖可作燭有香氣故祭祀以脂爇之爲香許慎以為艾蒿非也今傳作荻也誤字萩雌由反○焫如劣反○三章艾爾雅一名冰臺注今艾蒿也○灸紀有反
  大車【王九】淫奔者畏大夫 異
  傳○一章毳衣以宗彞為首次藻次粉米凡三繢於衣黼黻凡二繡於裳宗彝有虎蜼毛蟲也故曰毳詩緝王之三公八命其卿六命大夫四命及其出封皆加一等八命加一等即上公九命其未出封則與侯伯同服公與侯伯同服則卿與子男同服此詩所謂周大夫者上大夫卿也蜼位柚壘三音
  丘中有麻【王十】淫婦 異
  經○玖見衛木瓜
  愚恐嗟非其人之字特歎語爾以三章之子可見子國則所私之人上下兩章皆異其文也
  王詩譜
  王詩十篇惟黍離揚之水灼知平王之詩餘皆不知何王之世鄭從序說分為平桓莊三王未詳是否
  鄭一之七【變五】
  傳○鄭詩譜桓公為幽王大司徒問於史伯曰王室多故余懼及焉何所可以逃死史伯曰其濟洛河潁之閒乎是其子男之國虢鄶為大虢叔恃勢鄶仲恃險皆有驕侈怠慢之心加之以貪冒君若以周難故寄帑與賄不敢不許是驕而貪必將背君君以成周之衆奉辭伐罪無不克矣若克二邑鄢蔽補丹依疇歷莘君之土也修典刑以守之可以少固桓公從之後三年公死犬戎之難武公卒取十邑之地右洛左濟前莘後河食溙洧焉疏謂濟西洛東河南潁北八國皆在四水之間鄶音檜冒音墨帑音奴掘渠勿反
  文王二弟虢仲封東虢鄭滅之即鄭之制今鄭州滎陽縣也虢叔封西虢晉滅之今陜州是若虢州則其竟之所至也國語虢叔恃勢左氏虢叔死焉者仲之後也左氏虢仲為王卿士者叔之後也
  緇衣【鄭一】周人愛武公
  傳○一章考工記三入為纁五入為緅七入為緇注染纁者三入而成又再染以黑則為緅又復再染以黑乃成緇說文纁淺絳也廣韻緅青赤色緅緇尤反○朝直遥反稱昌孕反更古行反餐蘇尊反○疏退適治事之處為私對在天子之庭為公此私朝在天子宫内○詩緝天子皮弁以日視朝凡朝服君與卿大夫同今天子之卿而服緇衣者蓋既朝於天子而退治事則釋皮弁而服緇布衣以聽其所治之政其服以緇布為冠以黑羊皮為裘以緇布為衣而裼之其上加朝服十五升緇布為之其裳皆素○詩記諸侯入為卿士皆受館於王室適子之館親之也○鑿即各反粟一石得米六斗為糲糲米一石舂為八斗為鑿糲郎逹反○朱子漢有白粲之刑給舂導之役是也○題下詩緝孔子云於緇衣見好賢之至【孔叢子】又云好賢如緇衣惡惡如巷伯【禮記緇衣】緇衣之詩繾綣殷勤可謂好之至巷伯之詩欲取讒人投畀豺虎有北有昊可謂惡之至詩之好賢惡惡多矣獨舉二詩以其至者言之也
  將仲子【鄭二】淫婦 異
  經
  此詩詞氣類野有死麕之卒章然有畏父母諸兄國人之言猶為善於彼也此可見理義根於人心有終不可泯者身之䧟於淫邪不能禁其欲也有畏人之意良心之存也儻上之敎化行而下之風俗厚若此婦人豈不能修飭而以貞信自守邪然則小民心術之微皆上之人有以興喪之耳
  傳○三章韌音刃
  叔于田【鄭三】國人愛共叔
  經
  二章三章傳有音釋而無其說蓋與首章之意同也無飲酒服馬謂無如叔之善飲酒服馬者此詩雖段不義得衆而人愛之然詳味其辭非小人黨惡者之言蓋君子知幾者所作也終篇雖全稱美略無譏刺之辭而所美者惟田狩飲酒之事舍是蓋無足言者且公子居大都專事驅騁田獵沈湎于酒而人心歸仰如此則將何所不至邪禍敗之來豫知之矣
  傳○一章左氏傳隱公元年初鄭武公娶于申曰武姜生莊公及共叔段莊公寤生驚姜氏惡之愛段欲立之請於武公公弗許及莊公即位為之請京使居之謂之京城大叔既而大叔命西鄙北鄙貳於已又收貳以為已邑至于廪延大叔完聚繕甲兵具卒乘將襲鄭公伐京京叛大叔段段出奔共共音㳟大音泰
  大叔于田【鄭四】同前
  經○通解狩者捕禽獸以其承宗廟示不忘武備因以為田除害鮮者何也秋取嘗也【取禽嘗祭】已祭取餘獲陳于澤【射宫也】然後卿大夫相與射命中者雖不中取也命不中者雖中不取也所以貴揖讓之取而賤勇力之取也曏取于國中勇力之取也今取于澤揖讓之取也所以襢裼暴虎獻于公所○詩緝組文五采相間手執六轡如組之文言其齊比
  傳○一章衡車軛也○疏澤水所鍾水希曰藪○袒即襢字偏脫衣袖也疏脫衣見體曰肉袒凡服裏有袍襗之厲然後服裘以同色之衣裼之裼上加襲衣襲上加朝服凡獨言袒者袒去襲而露裼言袒裼者則并袒去裼而露肉也襗音宅○二章舍音捨拔音跋括也矢銜弦處○覆芳福反倒也簫弓弰也禮疏弓頭稍剡差斜似簫故謂為簫射者既發矢則弓隨勢傾倒直指於前以送矢弰師交反○二章筩音同○題下大叔之大音泰
  清人【鄭五】鄭棄其師鄭人賦之
  經○三章陶陶釋文徒報反驅馳貌今傳無音必當讀如桃而解為樂而自適之貌則當為餘招反○好毛鄭皆釋為容好與傳同而釋文呼報反此字疑從傳如字讀者是
  傳○一章重平聲○二章句古侯反○三章凡兵車執弓矢者在左主五兵者在右御者在中唯將車則鼓懸車中而將立鼓下御者在左車右在右○題下春秋閔公二年鄭棄其師左氏傳鄭人惡高克使帥師于河上久而弗召師潰而歸高克奔陳詩疏是時狄侵衛衛在河北鄭在河南恐其渡河侵鄭故禦之
  羔裘【鄭六】美大夫 異
  傳○一章侯美也釋文韓詩訓○卒章英見召南羔羊
  遵大路【鄭七】淫婦為人所棄 異
  經○二章好釋文一如字一音呼報反傳無音而訓為情好當從呼報音
  傳○一章擥與攬同撮持也○疏喪服云袂屬幅袪尺二寸則袂是袪之本祛為袂之末○惡烏路反說音悦○二章家說毛注魗棄也疏不得其說遂曰魗與醜同醜惡可棄之物故傳以為棄案說文□棄也引詩此句則不假醜義矣□即魗字
  女曰鷄鳴【鄭八】詩人述賢夫婦 異
  傳○一章周禮司弓矢矰矢茀矢用諸弋射注疏結繳於矢謂之矰繳繩也矰高也言矰高者取向上射飛鳥之義茀之言刜也以弋飛鳥刜羅之謂結繳以羅取而刜殺之也說文繳生絲縷蓋用生絲為繩也韻會刜斷也斫也矰音增茀扶弗反繳章略反刜孚勿反○昵尼質反二章中也之中陟仲反為去聲○三章珩瑀琚璜音行禹居黄蠙部田反蚌之别名○内則子事父母左右佩用左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧注疏紛帨拭物巾刀礪小刀及礪礱小觿解小結之觿貌如錐以象骨為之金燧可取火於日玦當作決以象骨為之著於右手大指所以鈎弦開體捍謂拾也以皮為之著於左臂以遂弦管筆彄也遰刀鞞也木燧鑚火也晴則取火於日陰則鑚火又婦事舅姑左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩箴管線纊施縏袠大觿木燧注疏縏小囊也袠刺也以針刺袠而為縏囊故云縏袠餘物不言施獨于針管線纊之下而言施縏袠明為四物施也帨始銳反礪力制反觿許規反捍戶旦反遰時世反礱力工反著知略反彄苦侯反鞞必頂反縏步干反袠陳乙反刺七亦反為于偽反○遺于醉反
  有女同車【鄭九】淫奔 異
  經○子金子遠望之則有女同車顔如舜華近視之則將翺將翔佩玉瓊琚問其人則孟姜也信美且都矣此蓋淫人睥睨之詩
  山有扶蘇【鄭十】淫女戲所私 異
  經
  此詩恐是淫女見絶於男子而復私於人乃思絶者之美好而厭所私者之狂狡也或曰有女同車男戲女山有扶蘇女戲男其男子之言曰有女與我同車同行者貌如舜華舜英我將之以翺翔佩玉固若美矣然豈如彼美孟姜容貌則洵美且都語言則使人不忘哉同車者則所與淫之女孟姜則戲設之辭也女則以山有扶蘇答之如傳意
  傳○一章扶蘇扶胥小木毛傳文疏謂未詳所出○二章爾雅紅蘢古其大者蘬疏紅名蘢古大者名蘬一名馬蓼葉大而赤白色餘同傳蘬丘軌反○獪古外反
  蘀兮【鄭十一】淫女 異
  經○子金子蘀木葉之將落者風吹則落矣以見人生之易老故欲且與之相樂也今案此說則當為比體
  狡童【鄭十二】淫女見絶而戲其人 異
  經
  恐此為淫女見絶於人而思其人之詞言既與我絶為思子之故使我不能餐息正言而怨之也
  褰裳【鄭十三】淫女語所私 異
  經○二章洧于軌反
  傳○一章地理攷異郡縣志溱水源出鄭州新鄭縣西北三十里平地○二章漢地志潁川郡陽城縣陽城山洧水所出東南至長平入潁水經洧水過新鄭縣南潧水從西北來注之潧溱同
  丰【鄭十四】淫女悔不奔 異
  傳○一章箋有面貌丰丰然豐滿者待我於巷中疏巷是門外之道○三章箋褧以禪縠為之詳見衛碩人○疏婦人之服不殊裳而經衣裳異文者以詩須韻句故别言之耳其實婦人之服衣裳俱用錦皆有褧故互言之
  東門之墠【鄭十五】淫者
  經
  此男女相倡和之辭其事則始相為亂久而復會共道前日之邪思也一章男道女所居之地曰東門有墠墠之外阪上有茹蘆之草其地即女之居也於此而望之室則邇矣不得見其人而甚遠也二章則女自道所居之地曰東門有栗之所行列之家室即我居也我豈不爾思乎但子不就我而不得見爾朱子謂刺詩雖有鋪陳其事不加一辭者而賦之之人常在所賦之外凡若其自言者則淫邪之人所自賦也嘗於桑中之序論之是固然矣然以後世觀之為於放淫之辭深能道狎邪之情狀者未必皆其所自作亦當時善為詞章而深知風俗者為之但決非意誠心正之君子而其言不可以為訓廼若勸而非刺者故不足道爾人情不大相遠也何古之邪亂者多長於言今之邪亂者多不能為之乎故愚於東門之墠以為詩人道其男女倡和淫邪之言而成之非其自作者也愚觀詩此類亦多非獨此篇亦非獨淫邪之詩為然也
  傳○一章除地除草也町吐鼎反町町平意蒐所留反茜倉甸反○爾雅陂者曰阪注陂陀不平之貌陂陀音坡駝○識音志○二章行戶郎反
  風雨【鄭十六】淫奔之女見所期之人而悦 異
  經
  小序以為亂世思君子亦通但不必以雞鳴喻君子之不變蓋雞專取其夜將旦司晨之鳴常在昏暗之時不專取日中之鳴也風雨如晦正不足以取喻蓋此詩非興體乃比體也喈喈膠膠不已皆雞聲紛雜之意風雨比時之昏雞鳴比政之亂儻於此時得見君子以為政則國事安得不平民疾安得不瘳人心安得不喜哉
  序○佻他凋反
  子衿【鄭十七】淫奔 異
  傳○一章純至尹反緣于絹反○疏衿與襟同交領也○二章綬玉藻注所以貫佩玉相承受者也組綬一物也○毛氏士佩瓀珉而青組綬疏玉藻士佩瓀玟而緼組綬此云青組綬蓋讀禮記本與鄭異瓀而兖反石次玉珉玟同眉貧反石似玉而非緼音温赤黄色○三章疏爾雅觀謂之闕謂宫門雙闕此言城闕謂城之上别有高闕非宫闕也○儇許緣反
  揚之水【鄭十八】淫者相謂 異
  經○一章楚見周南漢廣傳
  鄭君兄弟争國日尋干戈民皆化之骨肉相怨有兄弟之知義者人又從而誑惑離間之於是則自勸而作此詩言悠揚之水不能流一束之楚以興宗族微弱不足以禦外患況我兄弟終少惟予二人而已他人離間之言乃誠無實而迋女決不可信苟如此則骨肉猶可以自相保也此雖兄弟自保之辭亦足以風諫其上
  出其東門【鄭十九】君子見淫奔者而作 異
  傳○一章疏縞細繒色白綦青而微白為艾草色○二章荼毛云英荼箋茅秀疏茅草秀出之穗
  序○五爭事見春秋傳桓十一年初祭仲為莊公娶鄧曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女於鄭莊公生厲公故宋人誘祭仲而執之祭仲與宋人盟以厲公歸而立之昭公奔衛是一争也十五年祭仲專鄭伯使雍糾殺之仲殺雍糾厲公奔蔡昭公復入是二爭也十七年高渠彌弑昭公而立公子亹是三爭也十八年齊人殺子亹轘高渠彌祭仲立公子儀是四爭也莊十四年厲公自櫟侵鄭傅瑕殺子儀納厲公是五爭也女尼據反
  野有蔓草【鄭二十】男女相遇 異
  溱洧【鄭二十一】淫奔自叙 異
  經○一章勺時灼反
  傳○一章本草澤蘭及蘭草注云澤蘭生水澤中及下濕地苗高二三尺莖幹方青紫色作四稜葉生相對如薄荷微香葉尖有毛不光花帶紫白色萼亦紫色蘭草大抵相類葉光尖長有岐花紅白色而香生水傍又曰澤蘭方莖蘭圓莖○本草芍藥注春生紅芽作叢莖上三枝五葉似牡丹而狹長高一二尺夏開花有紅白紫數種古今注將離相别贈以芍藥芍藥一名可離故相贈○詩記蘭即今之蘭勺藥即今之芍藥陸璣必指為他物蓋泥毛公香草之言必欲求香於柯葉置其花而不論爾○通典周制春官女巫掌歲時祓除釁浴【歲時祓除如今三月上巳如水上之類釁浴謂以香薰草藥沐浴之】韓詩曰鄭國之俗三月上巳之日溱洧水上招魂續魄秉蘭草祓除不祥【蔡邕曰今三月上巳祓於水濱蓋出此】凡言祓者祉也以為祈介祉也後漢三月上巳官民皆潔於東流水上曰洗濯祓除去宿垢疢為大潔【潔者言陽氣布暢萬物訖出始潔之矣禊者潔也言自潔濯也○上注字皆通典】沈約宋書魏已後但用三日不復用已祓敷勿反疢丑刃反○鄭篇下衛淫奔之詩匏有苦葉静女新臺牆有茨桑中鶉之奔奔蝃蝀氓木瓜九篇鄭淫奔之詩將仲子遵大路山有扶蘇蘀兮狡童褰裳半風雨子衿有女同車東門之墠揚之水野有蔓草溱洧十四篇自將仲子至子衿九篇皆女惑男之語【愚竊謂風雨為思君子之詩揚之水謂兄弟相保之詩】
  鄭詩譜
  鄭桓公友初封三十六年為犬戎所殺子武公掘突立二十七年卒子莊公寤生立四十三年卒太子忽立是為昭公宋劫祭仲立莊公子突是為厲公四年出奔祭仲迎昭公入厲公居櫟二年高渠彌弑昭公立昭公弟子亹元年齊襄公殺子亹而祭仲立昭公弟子儀【史記曰子嬰】十四年厲公自櫟侵鄭傅瑕弑子儀而公入七年卒子文公踺立四十五年卒鄭詩二十一篇可譜者四篇自武公至文公七君其間凡一百四十三年可見者三君耳餘不可知也
  緇衣
  右武一詩
  叔于田   大叔于田
  右莊二詩
  清人
  右文一詩
  齊一之八【變六】
  傳○疏左傳齊晏子曰昔爽鳩氏始居此地【爽鳩氏少皡氏司寇】季萴因之【虞夏諸侯】有逢伯陵因之【殷諸侯】蒲姑氏因之【即周公所滅者大公封齊未得其地後兼有之】而後太公因之世家云呂尚之先為四岳佐禹平水土有功封於呂姓姜氏尚隱於渭陽西伯獵而遇之曰吾先君太公望子久矣故號之曰太公望載與俱歸立為太師武王平商封於齊都營丘爾雅水出其左營丘注疏齊郡臨淄縣淄水過其南及東而城内有丘即營丘也萴實側反○東至于海北至于無棣索隱曰淮南有故穆陵門是楚之境無棣在遼西竹服䖍以為太公受封境界所至不然也蓋言其征伐所至之域
  雞鳴【齊一】言古賢妃諷今
  經○三章薨薨見周南螽斯傳
  古者太師奏雞鳴則君起臣朝君辨色而入君日出而視朝此詩蓋國君昏惰夫人賢明相警早出視朝之言不必為陳古刺今之作一章夫人謂雞既鳴則君當起之時卿大夫之入朝者亦且盈庭矣然匪維雞之鳴亦有蠅飛之聲矣蓋蠅飛則天明所以速之也二章國君謂視朝之法東方明矣則朝乃昌盛矣今之明非東方之明乃月之光耳此昏惰之言所以拒前章夫人之意也三章夫人又言曰雖天明而羣蟲飛後豈不願與子同夢然禮不可違豈可肆其情乎况今早起會朝頃刻亦且歸則大夫退後猶可為宫中之宴樂今幸母遲出無以予之故使子為人所憎也此詩之辭則宫中之史敘述君與夫人之言以成之也
  還【齊二】獵者相譽
  經○箋謂我儇譽之也譽之者以報前言還也譽音餘○詩緝子之還揖我謂我儇以子之能尚且見推此自矜於其黨以氣陵之之辭○詩記齊以遊畋成俗詩人載其馳驅而相遇也意氣飛動鬱鬱見於眉睫之間染其神者深矣夫豈一朝一夕所能及哉
  傳○三章爾雅并疏牡名貛牝名狼其子名獥絶有力名迅迅疾也狼鳴能大能小善為小兒啼聲以誘人去數十步其猛健者雖善用兵者不能免貛音歡獥音亦
  著【齊三】不親迎詩人設女子言
  傳○一章疏門屏之間謂之宁謂正門内兩塾間人君視朝所宁立處著與宁音義同○纊音曠瑱土甸反紞都覽反○疏紞用雜綵線織為之箋君五色臣三色疏謂色無正文以經素青黄故曰臣三色人君位尊備物當具五色○詩記昏禮壻往婦家親迎旣奠雁御輪壻乃先歸俟于門外婦至壻揖以入及寢門揖入升自西階齊人旣不親迎故但行婦至壻家之禮俟於著所謂壻俟於門外婦至壻揖婦以入之時俟於庭庭在大門之内寢門之外所謂及寢門揖入之時俟於堂升階後至堂所謂升自西階之時也壻導婦入故於著於庭於堂每節皆俟之○二章道音導
  東方之日【齊四】淫奔 異
  經
  此詩蓋賦體女子有早奔從男子而莫歸者故其人直述其事如此
  東方未明【齊五】詩人刺興居無節號令不時
  經
  人君勤則國治惰則政昏固其理也未日出而視朝可以言勤乎而曰不夙則莫眞可見興居無節號令不時者矣然視朝之早若無大過者而其臣遽已怨悱興刺何歟蓋天下之道中而止聖人制禮因人心之所同然未有不由乎中也夫人之所自為不必能合乎中而見人之失中則未有不能言者況為人上者可不謹乎雞鳴視朝之晚此詩視朝之早皆不能中聖人於齊並存之豈無意哉君子讀詩以自警則於應事必求合於中使無可議則善矣豈特居人君之位而於視朝之一事為然哉
  傳○一章朝直遥反别必列反
  序○周禮注縣壺以為漏疏謂懸壺於上以水沃之水漏下入器中以没箭刻為準法縣與懸同詩意但言興居無節號令不時而無明刺挈壺氏之語故傳亦無挈壺之意而於序下言之若果刺挈壺氏則三章是也
  南山【齊六】刺齊襄公魯桓公
  經○蕩徒黨反
  傳○一章魯桓公名軌一名允隱公弟○箋魯桓公夫人襄公素與淫通○二章士喪禮夏葛屨冬皮屨天官屨人有屨有舄有命屨功屨散屨注其色有纁黄白黑複下曰舄襌下曰屨下謂底複重也襌音單○禮書二組屬於笄順頤而下結之謂之纓纓之垂者謂之緌○三章詩緝齊民要術云種麻欲得良田耕不厭熟縱横七遍以上則麻生無葉衡從其畝蓋古法也○題下繻音需濼盧篤反又音洛謫音責乘繩證反又如字
  甫田【齊七】君子戒訓時人 異
  經○三章突釋文土活反又土納反卒相見謂之突韻中又作陀骨反犬從穴中暫出也○詩記苟由其道而循其序則小者俄而大微者俄而著厥德修罔覺非計功求獲者所能與也
  傳○一章無田之田與佃同音電○爾雅翼莠草似稷無實今之狗尾也戰國策幽莠之幼也似禾○張之亮反王于況反○二章毛訓桀桀猶驕驕釋文桀居竭反今傳用毛訓則桀字當從陸音○三章強其丈反
  盧令【齊八】譽獵者 異
  經○一章美仁當與鄭叔于田同
  敝笱【齊九】刺魯莊公不能防閑文姜
  傳○一章說文笱曲竹捕魚○魴見周南汝墳○疏孔叢子云衛人釣於河得鰥魚其大盈車子思問曰如何得之對曰吾下釣垂一魴之餌鰥過而不視又以豚之半鰥則吞矣是鰥為大魚也詩緝魴鱮皆中魚則鰥亦中魚也衛人所釣偶得大者以為大而詫之此詩配魴鱮言之不必便是大者○二章鱮字書皆似呂反今傳從釋文作才呂反是類隔切當從韻讀如叙○疏鱮之頭尤大而肥者徐州人謂之鰱或謂之鱅詩緝今鰱鱅相似而小别鰱頭小鱅頭大鰱音連鱅與恭常容二反○詩記如雲如雨言從之者衆也許穆夫人思歸唁其兄弟許人尤之終以義不得而止若魯君剛而有制使魯人無肯從者如許人焉則文姜雖欲適齊尚可得乎○題下禚諸若反齊地祝丘防皆魯地穀齊地
  載驅【齊十】刺文姜
  傳○一章疏簟字從竹用竹為席其文必方故云方文席竹革同飾後戶為車之蔽○三章詩緝汶水有二許氏以為出琅邪朱虚縣東大山東至安丘入濰桑欽以為出泰山萊蕪縣原山西南入濟曾氏入濟者徐州之汶也入濰者青州之汶也今臨清新閘馬之貞記汶水東出原山西流過萊蕪奉高汶陽之南剛城之北又西至龍山南分為四????其南河至陽城南梁山東匯為大澤其一過壽良北其一經郈亭南其北曰坎河同流至壽張安民亭與北濟合凡東蒙徂徠之隂岱嶽之陽諸山溪澗之水皆潨於汶魯之大川也此蓋專言魯竟之汶潨徂紅反郈厚候二音
  猗嗟【齊十一】刺魯莊不能防閑文姜
  經○詩緝文姜之事齊襄大惡也詩皆歸咎於它人蓋不忍斥言其君之惡者齊臣子之情也○一章蹌七羊反
  傳○一章詩緝抑若揚若猶而也言進退高下不失其宜○二章通釋朱子今案周禮梓人有皮侯采侯獸侯其曰張皮侯而棲鵠者天子大射三侯用虎熊豹皮飾侯之側而畫以五采之雲氣號曰皮侯而又各以其皮為鵠綴之中央三分其侯之一似鳥之棲故謂之棲鵠其曰五采之侯者賓射之侯也正之方外如鵠亦三分其侯而居一中二尺畫朱其外次白次蒼次黃次黑充其尺寸使大如鵠而亦畫其側為五采雲氣三正之侯則去玄黃二正之侯則去青白直以朱緑也射義注所謂畫布曰正棲皮曰鵠是也其曰獸侯則燕射之侯此記所謂天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕者是也蓋皆用布而皆畫獸頭於正鵠之處故名獸侯且天子諸侯則以白土赤土塗其布以為質士則用布而不塗其側所畫雲氣采色之數則亦如采侯之差等也鵠古毒反○禮書侯制凡侯道天子虎九十弓【弓六尺】熊七十弓豹五十弓弓二寸以為侯中倍中以為躬【躬身也謂中之上下幅】倍躬以為左右舌下舌半上舌【左右出於躬者】九十弓者五十四丈其中方丈八尺七十弓者四十二丈其中方丈四尺五十弓者三十丈其中方十尺五十弓者其中方十尺則上躬下躬各二丈上左右舌四丈而出躬各一丈下左右舌三大而出躬各五尺綱以持舌上綱與下綱各出舌一尋而繫於植故五十弓之侯用布十六丈七十弓之侯布二十五丈二尺九十弓之侯布三十六丈【凡布幅廣二尺二寸兩畔各削一寸為縫則幅止二尺】畿外諸侯以熊侯糝侯豻侯為三侯其數上同于天子○三章左氏傳莊公十年齊桓公宋閔公伐魯戰于乘丘公以金僕姑射南宫長萬金僕姑矢名長萬宋大夫乘去聲長上聲
  齊詩譜
  齊自太公十二世至襄公諸兒在位十二年齊詩十一篇唯南山敝笱載驅猗嗟四篇為襄公詩餘不可攷○南山敝笱載驅猗嗟四詩皆為文姜而作竊疑有魯人之辭焉猗嗟有曰展我甥兮固齊詩也南山前二章刺齊襄後二章刺魯桓蓋已難定為何國之詩矣至於敝笱不能制魚專比魯莊不能制文姜齊子歸止亦自此以往之辭載驅之魯道有蕩亦据魯而言也意者二篇實魯詩聖人諱其惡故附之於齊是以魯無變風惟存四頌於後雖曰美魯君實亦著其僭矣春秋卒它國之君於魯則書公薨之意一也
  魏一之九【變七】
  傳○書蔡氏傳雷首冀州山地志在河東郡蒲坂縣南今河中府河東縣也析城亦冀州山地志在河東郡澤縣西今澤州陽城縣山峰四面如城坂甫遠反濩烏虢反○枕之鴆反解下買反○詩記水經注故魏國城南西並去大河可二十餘里北去首山十餘里處河山之間土地迫隘故魏風著十之詩○嘗攷漢地理志汾水出太原郡汾陽縣北山西至汾隂入河汾隂蓋河東之縣也通典汾陽即嵐州宜芳縣汾隂即萬泉縣隷河中府○詩緝魏晉皆有儉嗇之風然其詩若作在獻公并吞以後則其俗漸已荒侈此詩每刺勤儉知其在未并於晉以前也○行戶郎反
  葛屨【魏一】刺儉
  傳○一章繚音遼見音現○二章摘它狄反
  汾沮洳【魏二】刺儉
  經○汾扶云反沮子豫反洳如豫反○子金子此詩無義興也
  公路公行公族大夫也采莫采桑采藚細民之事也大夫而為細民之事是急於利而用心褊也彼其之子雖美奈奪民之利何此其所以興刺也此則賦也
  傳○一章疏莫莖大如箸赤節節一葉似柳葉厚而長有毛刺今人繅以取繭緒其味酢而滑始生可以為羹又可生食五方通謂之酸迷冀州謂之乾絳河汾間謂之莫○二章史記扁鵲姓秦名越人遇長桑君曰我有禁方欲傳與公乃出其懷中藥予扁鵲飲是以上池之水三十日當知物矣扁鵲飲藥三十日視見垣一方人視病盡見五藏癥結索隱曰方猶邊也言能隔牆見彼邊之人○三章疏藚一名牛脣如續斷寸寸有節拔之可復生葉如車前味亦相似蕮音昔○疏左傳宣二年晉成公立宦卿之適以為公族又宦其庶子為公行適都歷反
  園有桃【魏三】憂國小無政
  經
  此無義興也園有桃則其實之殽矣心之憂則歌且謡矣不我知者見我之歌謡則以為傲世陵物也於是荅之曰彼為政者之所行果為是乎子所言何為如此也是則我心之憂矣誰復能知之乎然初不難知其莫知者以不思耳
  傳○一章疏謡既徒歌則歌不徒矣故毛傳曰曲合樂曰歌樂則琴瑟也行葦傳歌者合於琴瑟歌謡對文如此散則歌為緫名未必合樂也
  陟岵【魏四】孝子行役念親
  傳○岵屺傳訓從毛而爾雅釋山云多草木岵無草木屺說文岵山有草木也屺山無草木也疏以為毛傳寫誤李氏初曰陟岵以草木蔽障害於瞻望故中曰陟屺以屺瞻望有所不見故卒曰陟岡蓋所思漸極則所登漸高期於曕望可及也
  十畝之間【魏五】賢者不樂仕於危國 異
  傳○一章釋文還本作旋恐不必叶若如本字讀則閑亦不必叶○張子周制國郛之外有聽為場圃之地者疑家授十畝以毓草木詩記政使周制果家賦園廛十畝魏既小豈容尚守古法況詩所謂十畝者特甚言之爾未可為定數也李氏詩中言多則曰則百斯男言少則曰靡有孑遺言廣則曰日辟國百里言窄則曰一葦杭之十畝亦此類
  伐檀【魏六】詩人美君子不素食 異
  經○一章釋文貆貉子也貉戶各反○三章漘見王葛藟傳
  傳以詩人見君子伐檀欲以自給乃寘河干而不用欲自食其力而不可得而又述君子之志謂不耕獵則不可得禾獸可見其守義厲志於是自贊之曰彼君子是不素餐者惟末兩句為詩人之言爾愚竊以為此詩人之所自道也蓋首三句比也言伐檀木將以為輻輪而車所以行陸者也今乃寘之河濱河水之清將何所用車乎以比已之勤勞於事乃屏棄不用也小人在位悠悠逸豫無功受禄而貪得無厭於是乃問之曰爾不稼穡不狩獵而禾獸之多如此乃正言之曰彼君子者則必有功而後食不素食其禄也然則此雖刺貪鄙之小人而朝廷舉措失宜必致禍亂大可見矣子金子曰自叙之詩不敢自以為君子故美他人之不素餐者
  傳○一章莊子大宗師子桑戶孟子反子琴張三人相與友子桑戶死鼓瑟相和而歌曰嗟來桑戶乎而已反其眞而我猶為人猗○後漢徐穉字孺子豫章人家貧常自耕稼非其力不食○二章秉把也○三章䳺鳥含反○疏飧水澆飯
  碩鼠【魏七】民困貪殘
  經○一章貫毛訓事故作古亂反今傳訓習當作古患反
  詩人欲適彼樂土固畏從政者之貪殘而欲去然亦未知所去者何土下言樂土樂土猶是意望料想之辭得樂土而居之其得我所乎次言得樂國而居其得我養生之直道乎上二章食黍食麥固可見其貪殘至於苗而未秀者亦已食之則其貪虐尤甚所以其民尤急於去也樂土樂國猶有其所欲去之急則邑外之郊亦姑往之惟欲出此境也然樂郊樂郊又將長號於誰使之拯我乎可見其民窮蹙之甚進退無據不聊其生國其可久存哉逝語辭
  傳○一章詩緝陸璣疏今河東有大鼠能人立交前兩脚於頸上跳舞善鳴食人禾苗人逐則走入樹空中有五技或謂之雀鼠魏國今河東縣宜謂此鼠也【五技能飛不能上屋能游不能渡谷能緣木不能窮木能走不能先人能穴不能覆身】爾雅字作鼫
  唐一之十【變八】
  傳○詩緝堯都有四地理志太原晉陽【太原郡晉陽縣】注云故唐國晉水所出一也河東平陽【河東郡平陽縣】注云堯都也在平河之陽二也中山唐縣【中山國】張晏注云堯為唐侯國於此三也河東彘縣順帝改曰永安臣瓚於晉陽下注云所謂唐今河東永安是也去晉四百里師古云瓚說是也四也詩之唐國其說有三詩譜以為堯始居晉陽後乃遷平陽於詩唐國為晉陽皇甫謐以為始封於中山唐縣後徙晉陽及為天子都平陽於詩唐國為平陽臣瓚又以唐國為永安今考堯都雖有四而詩之唐國當從詩譜為晉陽蓋成王封叔虞於堯之故墟曰唐侯其子燮以晉水所出改為晉陽晉陽實晉水所出則唐叔虞之始封在晉陽矣唐以堯得名晉以水得名其地一也○前編太行在今懷州之北連亘數州為河北脊以接恒岳程子謂太行山千里片石衆山皆石山起峰爾恒山北岳在今定州之北太行在今太原府榆次縣高平曰原河東視天下最高率多山險但榆次縣與平定軍諸處為高平爾太岳今晋州霍邑縣霍太山也
  蟋蟀【唐一】國人相勸 異
  經○蟋斯栗反蟀所律反
  傳○一章疏蟋蟀一名蛬一名蜻楚謂之王孫幽州謂之促織蛬俱勇反蜻子盈反力結反○疏遂者從始嚮末之言○務間乎艱反舍音捨○三章春官巾車庶人乘役車注方箱可載任器以供役詩疏收納禾稼亦用此車
  山有樞【唐二】荅前篇 異
  傳○一章荎田結反爾雅疏刺榆其針刺如柘其葉如榆為茹美於白榆○詩緝榆有十餘種葉皆相似皮及理異此榆蓋緫言榆爾不知專指何榆也爾雅榆白枌孫炎云榆白者名枌毛於東門之枌以枌為白榆是也枌乃榆之白者榆非白枌也疏走馬謂之馳策馬謂之驅
  愚謂此詩固欲廣前詩人之意而寛其憂也蓋蟋蟀以為不可不樂而又不可過於樂不特思其職之所居而又豫防事變憂患之不測其憂固已深矣然其勤儉自守思患豫防其言猶可制而此詩所思又在身後且宛其死矣之言又若朝不謀夕者故曰憂愈深而言愈蹙也
  二章疏栲生山中似樗因名山樗亦類漆樹俗語櫄樗栲漆相似如一又陸璣云山樗與下田樗無異葉似差狹吳人以其葉為茗方俗無名此為栲者似誤今所云為栲者葉如櫟木皮厚數寸可為車輻或謂之栲櫟櫄音椿與杶同樗敕居反櫟音歷檍音億爾雅注疏二月中葉疏華如練而細蘂正白名曰萬歲或謂之牛筋葉新生可飼牛筋音斤
  揚之水【唐三】國人將歸沃
  經○左氏傳史記晉穆侯之太子曰仇其弟曰成師穆侯卒後四年仇立是為文侯卒子昭侯立封叔父成師於曲沃師服諫曰吾聞國家之立也本大而末小是以能固故天子建國諸侯立家今晉甸侯也而建國本既弱矣其能久乎成師是為桓叔後七年晉大臣潘父弑昭侯而迎桓叔晉人敗桓叔立孝侯誅潘父後六十年桓叔之孫武公終并晉國○詩緝子者設言欲叛之人如潘父之徒君子謂桓叔言今子欲奉此服於桓叔我將從子往沃以見之則如何不樂乎謂從之則可免禍而無憂也時沃有簒國之謀潘父將為内應而昭公不知此詩正其謀以警昭公也至於我聞有命又以見禍至甚迫而不敢以告人乃反辭以見意若眞欲從沃則是潘父之黨必不作此以泄其事且自取敗也自桓叔至武公屢得志矣而晉人終不服相與攻而去之其後更六世六七十載迫於王命而後不敢不聼在昭公時晉人豈從沃哉若助桓叔而匿其情則此詩不作可也
  傳○一章鑿鑿毛氏鮮明貌李氏如粢食不鑿之鑿○巉鉏咸反純之尹反○詩緝素絲也以素為衣謂中衣也中衣者朝服祭服之裏衣也大夫以上祭服中衣用素也曰朱朱緣也謂染繒為赤色為中衣之緣曰襮領也謂繡黼領也繡刺白黑文以褗領也玉藻云以帛裏布非禮也注云中外宜相稱也冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服玄端麻衣也中衣用布又疏云凡服先以明衣親身次加中衣冬則次加裘裘上加裼衣裼衣上加朝服中衣其制如深衣但中衣之袖稍長耳此以素為衣是以素絲為之謂冕及爵弁之中衣也朝燕之中衣皆以布為之蓋朝服以布為也公之及天子大夫四命皆爵弁自祭大夫士助祭於君亦服爵弁以上則中衣亦用素但不得用朱襮也郊特牲繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也大夫僭知諸侯當服之也褗音偃○疏地理志河東聞喜縣故曲沃也【今隷解州】○三章左氏傳齊景公無嫡子鬻姒之子荼嬖哀五年公疾使國惠子高昭子立荼諸公子出奔陽生奔魯六年陳乞攻敗高國使召陽生八月夜至於齊國人知之十月立之是為悼公注國人知而不言言陳氏得衆
  椒聊【唐四】不知所指序言沃
  經○一章子金子陳與可云序謂沃蕃衍盛大此誤看詩句椒謂晉也彼其之子沃也聊粗略之意以椒之粗略蕃衍不過盈升而彼沃則碩大無朋則此之椒聊豈能遠長哉今案此當為比體○李氏本草古升上徑寸下徑六分深八分則升小於匊漢志千二百黍為龠蓋龠為合十合為升則升大於匊陸農師謂兩手為匊兩匊為升先曰升後曰匊互相備
  傳○一章比毗至反
  綢繆【唐五】詩人敘昏姻夫婦之辭 異
  經○箋三星在天三月末四月中在隅四月末五月中在戶五月末六月中
  仲春會男女禮也今過時之人自謂昏姻之道失矣而忽得遂此所以樂也詩上四句皆詩人述夫婦之言下二句皆詩人自道其夫婦之喜此蓋於六月之時成昏而作詩者歷敘自仲春以後失時漸久以至於今也今夕何夕同一時見此者同一夫婦而上二句追敘其失時也子兮子兮首章指女卒章指男二章則兩指之也
  傳○一章繆芒侯反類隔切今改莫彪反○心星東方蒼龍七宿之第五星○三章李氏國語雖曰女三為粲而又曰粲美物也是言美女也
  杕杜【唐六】無兄弟而求助 異
  經○杕徒細反○詩記豈無他人不如我同父言他人之不足恃嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉言苟以他人為可恃則彼行道之人胡不自相親比也凡人無兄弟者胡不外求佽助也蓋深曉以行道之人必不相親比苟非兄弟必不相佽助信乎豈無他人不如我同父也
  此詩亦因晉沃骨肉相争致使民之兄弟欲相棄背而知理者自相戒之辭與鄭風揚之水相類前三句以朱子之意求之後六句以東萊之意求之恐得此詩之旨
  傳○一章疏赤者為杜白者為棠陸璣赤棠與白棠同爾但子有赤白美惡子白色為白棠甘棠也少酢滑美赤棠子澀而酢無味赤棠木理韌亦可作弓幹酢七故反韌音仞
  羔裘【唐七】不知所謂 異
  經○羔裘豹袪見鄭羔裘傳 子金子婦人留所愛之詞也羔裘豹袪謂其人也自我人居居留其人也豈無他人維子之故二句可見
  傳○疏袂是袖之大名袪是袖頭之小稱
  鴇羽【唐八】民從征役不得養父母
  經○鴇音保藝魚祭反○稷黍見王黍離
  傳○一章疏鴇連蹄性不樹止樹止則為苦韻會虎文俗呼為獨豹○疏柞櫟徐州謂為杼或謂栩也柞疾各反櫟郎狄反杼食汝反○疏不攻緻謂不攻牢不堅緻也愚謂君子以王事不可不攻牢堅緻故盡心竭力在外而不能藝黍稷也緻直利反三章埤雅鴇性羣居如雁自然而有行列本草
  粱有青粱黄粱白粱皆粟類也種蒔多白粱青黃稀有青粱穗有毛粒青米亦微青而細於黃白粱也黃粱穗大毛長殻米俱粗於白粱白粱穗大毛多而長殻粗扁長不似粟圓也
  序○朱子曰昭公七年潘父弑昭公而納桓叔不克晉人立昭公之子平是為孝侯【一世】八年曲沃桓叔卒子鱓立是為莊伯十五年莊伯伐翼殺孝侯晉人立其弟鄂侯【二世】六年莊伯伐翼鄂侯奔隨王命虢公伐曲沃而立虢侯之子光是為哀侯【三世】元年翼入復逆鄂侯而納諸鄂二年莊伯卒子稱立是為武公九年武公伐翼逐翼侯于汾隰夜獲之晉人立哀侯之子是為小子侯【四世】四年武公殺之明年遂滅翼王命虢仲立哀侯之弟緍【五世】二十八年武公又殺之自孝侯至是大亂五世矣
  無衣【唐九】武公請命于天子 異
  傳○一章春官司服注鷩冕七章一華蟲二火三宗彞畫於衣一藻二粉米三黼四黻繡於裳鷩卑列反○車旗衣服謂繁纓之就屬車之乘旗之斿服之章皆以七為節繁蒲官反屬之欲反斿力求反○釐與僖同○詩緝武公有無王之心而後動於惡簒弑大惡王法所不容彼其請命豈眞知有王哉正以人心所不與非假王靈則不能定也王不命焉而請之非禮也不聞朝王而請命于使尤非禮也聖人不删者所以著世變之窮而復周之衰也○詩記以史記左傳考之平王二十六年晉昭侯封成師於曲沃專封而王不問一失也三十二年潘父弑昭侯欲納成師而王又不問二失也四十七年曲沃芷伯弑孝侯而王又不問三失也桓王二年莊伯攻晉王非特不能討曲沃反使尹氏武氏助之及曲沃叛王王尚能命虢伐曲沃立晉哀侯使其初出於正豈止於此乎四失也十五年武公弑晉小子侯明年猶能命虢仲立緍於晉又明年猶能命虢仲率諸侯伐曲沃至是武公簒晉僖王反受賂命之五失也以此五失觀之則禮樂征伐移於諸侯降於大夫竊於陪臣所由來者漸矣○幾居衣反
  有杕之杜【唐十】君子好賢 異
  傳○一章疏道路男子由右女子由左言左右據南嚮西嚮為正在隂為右在陽為左 二章疏言道之周遶之故為曲也
  葛生【唐十一】婦人思其夫
  經○一章葛見周南葛覃楚見周南漢廣傳
  傳○一章疏蘞之子正黑如燕薁不可食幽州名烏眼其莖葉煮以哺牛除熱渴薁於六反
  序○程子此詩思存者非悼亡者序誤
  采苓【唐十二】戒聽讒
  經○一章苓見邶簡兮傳○卒章葑見邶谷風傳○箋采此苓於首陽山之上山上信有苓矣今之采者未必於此山然而人必信之喻事有似而非者此比說也本義采苓者積少以成多如讒言積漸以成惑其首陽蓋興所見也此興說也○本義聞人之言且勿聽信置之且亦勿以為然○疏首陽山在河東蒲坂縣南今案首山即雷首山首陽乃雷首山之南地理攷異伯夷墓在永樂縣南三十五里雷首山南永樂即蒲坂縣也○箋苟且也傳姑舍置之姑即其義○二章疏苦菜荼也見邶谷風
  唐詩譜
  案唐叔虞十一世至昭侯封成師于曲沃七年潘父弑昭侯子孝侯平立十五年曲沃莊伯弑孝侯子鄂侯郄立六年卒子哀侯光立九年曲沃武公虜哀侯子小子侯立四年武公弑之天子立哀侯弟緡為晉侯二十八年曲沃武公滅晉自昭侯至侯緍六世六十九年○成師是為曲沃桓叔卒子莊伯鱓立卒子武公稱立三十七年滅晉二年而卒子獻公佹諸立自昭侯至武公共七十一年唐詩十二篇可譜者四疑者二其半不可知也
  揚之水   椒聊
  右昭二詩
  鴇羽
  右在晉沃爭亂五世之間
  無衣
  右武一詩
  葛生   采苓
  右二詩疑在獻世


  詩集傳名物鈔卷三
<經部,詩類,詩集傳名物鈔>
  欽定四庫全書
  詩集傳名物鈔卷四    元 許謙 撰
  秦一之十一【變九】
  傳○鄭譜及疏秦者隴西谷名漢地理志隴西秦亭秦谷是也鳥鼠與秦谷俱在隴西故云近爾雅鳥鼠同穴其鳥為鵌其鼠為鼵鵌大吾反鼵徒忽反○伯翳佐禹治水土舜命作虞官掌上下草木鳥獸賜姓曰嬴秦本紀秦之先帝顓頊之苗裔孫曰女修生大業大業生大費是為伯翳地理志秦之先曰伯益又云嬴伯益之後則伯翳伯益聲轉字異猶一人也○大費生大廉玄孫曰孟戲中衍為殷太戊御後世遂為諸侯其玄孫曰中潏保西郵生蜚廉子惡來革子女防子防臯子大几子大駱生成及非子成為大駱後周孝王封非子為附庸邑之秦子秦侯立卒子公伯立卒子秦仲立厲王無道西戎反王室滅大駱族宣王以仲為大夫誅西戎死之王立其子莊公為西垂大夫居犬丘卒子襄公立西戎與申侯弑幽王襄公將兵救周送平王徙雒邑王封為諸侯於是始國與諸侯通使遂有岐豐之地卒子文公立卒孫寧公立卒三父廢太子武公而立其弟出子後三父復殺出子而立武公卒弟德公立初居雍城中音仲潏古穴反【以上並譜及疏】○汧輕煙反地理志汧水出扶風汧縣西北入渭○疏初洛邑與宗周通封畿東西長南北短相覆為千里本紀賜襄公岐以西地文公以岐東獻之周鄭言得八百里地是全得西畿春秋之時秦境東至河本紀之言不可信○雍今扶風雍縣○地理考異犬丘在汧渭之間即槐里是也【以上並疏】
  車鄰【秦一】國人誇美秦君
  經○一章寺釋文如字又音恃○二章毛氏陂者曰坂下濕曰隰陂音坡○詩緝地里志隴西郡有隴坻師古云隴坻謂隴阪即今之隴山此郡在隴之西故曰隴西三秦記其阪九回不知高幾許欲上者七日乃越高處東望秦川然則阪固秦地所有也坻丁計反又音底○詩紀既見君子並坐鼓瑟簡易相親之俗也今者不樂逝者其耋悲壯感嘆之氣也秦之強以此而止於為秦者亦以此○吳正傳逝者謂自此以往○三章爾雅楊蒲柳注左傳所謂董澤之蒲疏生澤中可為箭笴埤雅楊有黄白青赤四種白楊葉圓青楊葉長赤楊霜降則葉赤材理亦赤黄楊性堅緻難長笴古旱谷我二反緻直利反難長之長知丈反
  並坐鼓瑟鼓簧君臣之際禮儀等威猶未能辨蓋其習於夷狄之常也故見寺人之令則驚異而誇之矣然告其君者則止曰不樂則耋而止耳有盈滿之心無警戒之意作詩者未為知義之君子也其流風日甚至於始皇窮奢極欲宫觀相屬鍾鼓充之其漸蓋始於此而其尊君卑臣亢抑太甚遂使上下之情不通而致敗則又等威無辨之弊而力反之以至於甚也秦之亡未必盡因車鄰之一詩然君子立言不可不審也
  傳○一章詩緝鄰鄰密比之意言車之衆○疏天官内小臣與寺人别官言寺人内小臣者謂寺人是在内細小之臣非謂寺人即是内小臣之官也燕禮諸侯之禮也云獻左右正與内小臣是諸侯有内小臣也左傳齊寺人貂晉寺人披是諸侯有寺人也○二章疏易注耋年踰七十左傳注七十曰耋愚謂自七十至八十皆可言耋
  駟驖【秦二】國人美秦君
  經○一章驖釋文又吐結反
  此但以君所乘車而言四馬一色君車之選也媚子公之御者也六轡在手在其手也公曰左之命此人也舍拔則君射之善又以見御之良也詠其辭意則車馬侍從之盛不言而可見矣
  傳○一章觖與觼同古穴反見小戎傳○二章毛氏冬獻狼夏獻麋春秋獻鹿豕羣獸疏田獵是虞人所掌獸人所獻之獸以供膳毛引獸人以證之也愚案疏言如此故傳以之類兩字例之而不仍毛質言之也又案天官獸人春秋獻獸物今毛云鹿豕羣獸不知何據周禮注疏狼膏聚聚則温故冬獻麋膏散散則涼故夏獻春秋寒温適凡獸皆可獻也及狐狸○射獸射必之射皆食亦反中陟仲反○六御當為五御逐禽詳見小雅車攻○為去聲
  小戎【秦三】婦人誇西征車甲之盛及思其良人
  經○卒章鏤音漏
  傳○一章疏考工記國馬之輈深四尺有七寸注馬高八尺兵車乘車軹崇三尺有三寸加軫與轐七寸又并此輈深則衡高八尺七寸除馬之高餘七寸為衡頸之間是輈在衡上故頸間七寸也愚案考工記又曰六尺有六寸之輪軹崇三尺有三寸也加軫與轐馬四尺也注疏此車之高者也軹是軸頭處輪之中央轐伏兔也蓋四馬車一轅車軸上有伏兔尾後上載車軫軫始有車輿則軸去地三尺三寸上又兼伏兔及軫并七寸車輿去地緫四尺也詩記輈前駕於服馬之衡上其後則乘前軫直逼後軫也轐音卜○左氏傳定九年齊伐晉夷儀王猛曰我先登東郭書斂甲曰曩者之難今又難焉猛曰吾從子如驂之靳疏靳當胷之皮驂馬之首當服馬之胷胷上有靳釋文本或作有靳者非靳居覲反○詩緝隂以板横側置車之前及左右三面○金銀銅鐵鉛緫謂之金謂消白金未必皆白銀也○疏左傳哀二年郵無恤曰兩靷將絶吾能止之駕而乘材兩靷皆絶是横軓之前别有驂馬一靷也○輻音福○疏色青黑名綦馬名為騏知其色作綦文○二章疏盾以木為之○三章䪐與閉同疏儀禮既反記說明器之弓云有䪐今案禮本作柲蓋與䪐通
  蒹葭【秦四】不知所指 異
  經○詩記此詩全篇皆比所謂伊人猶曰所謂此理也○三章毛氏涘厓也
  蒹葭蒼蒼而白露為霜矣人無百年而良時已邁矣所謂伊人惟在水一方爾所謂至道豈遠吾身哉但遡迴從之則道阻而且長用私智求之則理鑿而且迂獨遡游從之則宛在水中央也惟以樂易公平之心求之則無所往而非道也人其可不思日月之易邁而迪知大道以至其極乎此或非詩人之本意亦學者之一義也
  傳○一章詩緝小者曰蒹中者曰萑大者曰葭三物共十一名蒹水草一名薕荻似萑而細高數尺牛食之令肥彊又曰今人以為簾箔因此得名是蒹薕荻一物而三名也初生為菼長大為薍成則名萑又名為鵻是一物而四名也初生為葭長大為蘆成則名葦又名華亦一物而四名也郭璞云菼似葦而小又云蒹似萑而細是蒹小於萑而萑小於葦也韻會菼中赤始生末黑黑已而赤故謂之菼其根旁行牽揉槃互其行無辨而又彊故又謂之薍江東呼為鳥蓲至秋堅成謂之萑其初生三月中其心挺出本大如箸上鋩而細揚州人謂之馬尾葭蘆皆葦之未秀者葦則大葭也其華遇風則吹揚如雪聚地如絮萑音完薕音廉菼吐敢反薍五患反蓲音丘○二章爾雅小渚曰沚小沚曰坻○三章直音值
  終南【秦五】國人美其君
  經○一章梅見召南摽有梅
  傳○一章李氏終南西距鳳翔武功北距萬年長安○毛氏錦衣采色也狐裘朝廷之服疏錦者雜綵為文故云綵衣白狐皮為裘其上加錦衣為裼又加皮弁服也玉藻注君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘褻也凡裼衣上衣象裘色裘是狐白則上服亦白皮弁服以白布為之衣之白者唯皮弁服耳玉藻又云錦衣狐裘諸侯之服也謂在天子之朝服此耳受天子之賜歸則服之以告廟於後不服其視朝受聘則服麑裘也○箋渥丹言赤而澤也○漬疾賜反○二章疏黻在裳言黻衣者衣大名與繡裳異其文耳○刺七亦反
  黄鳥【秦六】哀三良
  經○左氏傳釋文車音居鍼其廉反○惴之瑞反○地理攷異括地志秦穆公冢在岐州雍縣東南二里三良冢在雍縣一里故城内今鳳翔府大興縣也
  傳○一章貿音茂殉辭順反穆公卒以三良殉事見左氏傳文六年○題下以遺之遺于醉反從死之從才用反與羊茹反
  晨風【秦七】婦人念其君子 異
  經○二章櫟見唐鴇羽苞栩注
  傳○一章疏鸇似鷂青黄色燕頷勾喙嚮風摇翅乃因風飛急疾擊鳩鴿燕雀食之鸇張連反勾音鈎鴿音閤○扊以冉反扅戈支反戶扃也風俗通百里奚為秦相所賃澣婦自陳能歌呼之援琴無弦而歌曰百里奚五羊皮始别時烹伏雌炊扊扅今富貴忘我為問之乃其妻也伏扶富反○二章疏駮獸名似馬白身黑尾此駮木名梓榆也樹皮青白駮犖遥視似駮馬雀豹古今注山中有木葉似豫章皮多癬駮名六駮○三章疏木有唐棣常棣傳必以為唐棣未詳聞也赤羅今楊檖又名山梨鹿梨鼠棃實亦有大如棃之美者○酢七故反
  無衣【秦八】秦人樂攻戰 異
  經○此蓋天子命襄公討西戎時詩王于興師一語可見
  先王之制民居於近郊者五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉居遠郊者則有鄰里鄼鄙縣遂而家之數如鄉之數使之相保相受救其凶災而賙其不足其在野則八家同井使之友助扶持有事則會萬民為卒伍而用之平居暇日情意之孚恩愛之接固已彼此交得懽心一旦同在戰陣晝識面貌夜記聲音而左提右挈協心力戰可以揚威而制勝不幸而敗亦爭相為死此王者之兵所以無敵也秦舊周也先王遺化猶有存者其曰豈曰無衣與子同袍者相賙之意也修我戈矛與子同仇者相死之心也但秦不善用之一導之以武事而不知以禮故敦厚之風化為剛暴之氣而遂至於不可禁也此詩之作君子知其有漸矣鄼子管反賙音周○西戎乃秦人不共戴天之讎而又有王命興師是以同心疾之謳吟思鬭雖其風俗所致然以義動者人樂為之死亦必然之理也
  傳○一章疏玉藻纊為襺緼為袍注緼謂今纊及舊絮然則純著新緜為襺雜用舊絮為袍其制度則一故云袍襺也襺古典反緼於粉反○詩記曲禮疏戈鉤孑戟也如戟而横安刃但頭不嚮戟上為鉤也直刃長八寸横刃長六寸刃下接柄處長四寸並廣二寸周禮冬官戈柲六尺有六寸注云柲猶柄也孑居列反柲音祕○疏考工記酋矛常有四尺注八尺曰尋倍尋曰常常有四尺是二丈也夷矛則三尋長二丈四尺○二章澤即襗蓋古字通也說文襗絝也絝即袴○題下招音喬舉也朝音潮易以豉反
  渭陽【秦九】康公送舅
  傳○一章疏雍在渭南水北曰陽晉在秦東行必渡渭郡縣志京兆府咸陽縣本秦舊縣渭水南去縣三里秦咸陽在今縣東二十二里○周禮巾車金路以封同姓象路以封異姓革路以封四衛木路以封蕃國皆諸侯也故人君之車曰路車○二章疏瓊者玉之美名非玉名也瑰是美石之名瓊毛氏韻赤玉○題下左氏傳及史記晉獻公佹諸娶于賈無子【賈姬姓國】烝於齊姜【武公妾】生秦穆夫人太子申生又娶大戎狐姬生重耳【大戎唐叔子孫别在戎狄者】小戎子生夷吾【允姓之戎子女也】伐驪戎驪戎男女以驪姬【姬姓男爵】生奚齊其娣生卓子驪姬嬖欲立其子十一年譛使太子居曲沃重耳居蒲城夷吾居屈羣公子皆鄙二十一年驪姬使太子祭齊姜歸胙于公姬毒而獻之太子縊重耳夷吾皆出奔獻公使荀息傅奚齊二十六年獻公卒奚齊立大夫里克殺之荀息立卓子里克又殺之齊桓公秦穆公納夷吾是為惠公元年殺里克許賂秦伯而不與六年秦伐晉晉君既而歸之八年太子圉質於秦十三年逃歸十四年惠公卒子懷公圉立初重耳之出也至狄又過衛齊曹宋鄭楚楚送諸秦秦伯納女五人懷公立之明年秦伯納重耳是為文公佹音晷重平聲女以之女去聲子金子申生既是世子則齊姜當是元妃左氏所載或失其實○左氏傳文六年晉襄公卒靈公少晉人以難故欲立長君公子雍仕秦【襄公庶弟】趙孟使先蔑逆之【趙孟趙盾】七年秦康公送公子雍於晉穆嬴日抱太子啼於朝【穆嬴襄公夫人太子夷臯即靈公】宣子患穆嬴【宣子即趙孟】乃背先蔑立靈公以禦秦師敗之于令狐八年秦人伐晉取武城以報令狐之役十年春晉伐秦取少梁夏秦伐晉取北徵十二年秦伐晉取羈馬晉人禦之秦師夜遁宣元年晉侵崇【秦與國】二年秦伐晉圍焦皆因令狐之役而相侵伐之不已也令音零
  權輿【秦十】君待賢者有始無終
  傳○一章詩緝造衡自權始造車自輿始○二章疏簋是瓦器亦以木為之圓曰簋内方外圓也以盛黍稷方曰簠内圓外方也以貯稻梁皆容一斗二升公食大夫禮是國君與聘客禮食故宰夫設黍稷六簋今惟四簋蓋謂之每食則燕食耳非禮食也○題下耆與嗜同為去聲鉗巨亷反強上聲
  秦詩譜
  愚案秦仲立為附庸之君十八年宣王命為大夫二十三年死於戎子莊公立【襄公追稱公】四十四年卒子襄公立七年救周有功為諸侯於是始國與諸侯通使十二年卒子文公立五十年卒孫寧公立十二年卒三父立少子出子六年三父弑之而立寧公之太子武公二十年卒弟德公立二年卒子宣公立十二年卒弟成公立四年卒弟穆公任好立三十九年卒子康公罃立十二年卒十二君二百三十六年詩十篇可譜者七篇權輿恐康公以後詩也
  車鄰   駟驖   小戎
  終南   無衣
  右襄五詩車鄰序以為秦仲愚竊謂秦仲固嘗為附庸之君以西戎滅大駱之族宣王命為大夫蓋日與戎戰六年而死非可樂時也詩語不類然則車鄰實襄公詩爾
  渭陽
  右穆一詩康公為太子時作正穆世也
  黄鳥
  右康一詩三良殉穆則詩作於康世
  陳一之十二【變十】
  傳○外方見王風孟諸前編在應天府虞城縣西北○虞閼父至封陳見左氏傳襄二十五年○閼於葛反父匪武反大音泰妻七計反○樂記武王封黄帝之後於薊封帝堯之後於祝史記封黄帝之後於祝帝堯之後於薊通鑑外紀從樂記蘇子由古史及皇王大紀鄭漁仲通志諸書多從史記薊音計○疏恪者敬也王者敬先代封其後三恪尊於諸侯卑於二王之後○好呼報反樂魚教反覡胡狄反男曰覡女曰巫
  宛丘【陳一】刺歌舞無度
  傳○一章思息字反樂音洛○二章疏吳揚人謂之白鷺齊謂之舂鉏頭上長毛長尺餘毿毿然與衆毛異好欲取魚時則弭之楚威王時有朱鷺合㳫飛翔而來舞然赤者少此所持其白羽也毿蘇含反○詩記冬夏祁寒大暑之時也人之好樂於是時必少息焉今也無冬無夏則它時可知矣○三章疏離九三鼓缶而歌則是樂器坎六四樽酒簋貳用缶注云大臣以王命出會諸侯主國尊於簋副設玄酒以缶則又是酒器左傳襄九年宋災具綆缶則又是汲水之器然則缶可以節樂若今擊甌又可以盛水盛酒即今之瓦盆也
  東門之枌【陳二】男女相樂
  經○一章栩見唐鴇羽
  傳○一章枌見唐山有樞○著陟畧及○疏婆娑盤辟舞詩記婆娑不必是舞但徘徊翶翔之義○二章疏善旦謂無隂雲風雨○三章芘芣音毗浮疏一曰蚍衃小草多華少葉葉又翹起似蕪菁華紫緑色可食微苦○遺去聲
  衡門【陳三】隱居自樂 異
  經○二章魴見周南汝墳○三章本草鯉魚脊中鱗一道數至尾無大小並三十六鱗有赤鯉白鯉黄鯉三種
  前一章有自足之意後兩二無外慕之心此雖賦體而實似比也
  傳○一章考工記門阿注棟也疏屋脊○爾雅門側之傍堂謂之塾注夾門堂顧命疏塾門内北面○考工記門堂注門側之堂引爾雅門側之堂謂之塾則堂即塾也今又案屋之基亦曰堂大誥弗肯堂注不肯為堂基如周禮堂崇三尺堂崇一筵禮記天子之堂九尺史記坐不垂堂皆指堂基而言也今傳上既有塾字則堂字作基說為長○說文字屋邊即屋四垂也
  衡門之詩隱士所作阿塾堂宇傳因疏文之舊亦大約言門之深者有是名也命士之堂三尺庶人蓋無級門之制豈復若是巍巍哉然則衡門固隱士之常爾
  泌泉水也毛傳文疏邶有毖彼泉水知泌為泉詩緝毖彼泉水乃毖然流出貌毛以此泌與彼毖字異義同亦當為泉水之流貌非謂泌為泉水也
  東門之池【陳四】男女會遇 異
  傳○一章漬疾賜反○晤毛氏遇也箋猶對也○解下介反○三章韌而振反疏菅似茅而滑澤無毛根下五寸中有白粉者柔□宜為索漚乃尤善
  東門之楊【陳五】男女期會不至 異
  傳○一章啓明見小雅大東傳○二章肺釋文普貝蒲貝二反
  墓門【陳六】刺無良 異
  經○二章鴞于驕反
  傳○二章疏鴞一名鵩與梟一名鴟陸璣云大如斑鳩緑色惡聲之鳥也入人家凶賈誼所賦鵩鳥是也其肉甚美可為羮又可為炙詩緝鴞怪鴟也鵩也鵂鶹也即瞻卬之為梟為鴟也或曰鵩似鴞則鴞又非鵩矣梟古么反音壑鵂鶹音休留
  序○春秋桓六年秋八月蔡人殺陳佗左氏傳陳侯鮑卒文公子佗殺太子兔而代之蔡人殺五父而立厲公【五父陳佗也】免音問父音甫
  防有鵲巢【陳七】男女有私憂間 異
  傳○一章疏苕饒也幽州謂之翹饒蔓生○廷居望反間居諫反○二章疏瓴甋一名甓郭璞㼾甎也瓴音零甋都歷反㼾音鹿
  月出【陳八】男女相悦而相念 異
  經○詩緝皎月光皎潔皓月光之白興佼好之人明豔白晳如月之初出而皎潔神女賦其少進也皎若明月舒其光正用此詩記照月光之被物慘言不舒而幽愁此詩用字聱牙意者其方言歟
  株林【陳九】刺靈公淫夏姬
  傳○一章寰宇記陳州西華縣西南三十里有夏亭城城北五里有株林郡縣志宋州柘城縣本陳之株邑故柘城在寧陵縣南七十里○疏徵舒字子南以字配氏謂之夏南徵陟陵反○靈公名平國共公子○題下案左氏傳史記靈公十四年公與其大夫孔寧儀行父通於夏姬皆衷其衵服以戲于朝洩冶諫曰公卿宣淫民無效焉公告二子二子請殺洩冶公弗禁遂殺之十五年公與二子飲於夏氏謂行父曰徵舒似汝對曰亦似君徵舒怒公出自其廐射而殺之二子奔楚徵舒自立為陳侯明年楚莊王伐陳殺徵舒立靈公子午是為成公父方武反衵汝栗反婦人近身内衣射食亦反○御魚巨反
  澤陂【陳十】男女相念
  經○輾轉見周南關雎傳
  月出男子思婦人也澤陂婦人思男子也
  傳○陳國下錯七故反重平聲復方六反
  陳詩譜
  陳詩十篇惟知株林為靈公之詩餘不知何世靈公者胡公之十八世也靈公十五年弑當周定王之八年魯宣公之十年
  檜一之十三【變十】
  傳○左氏傳顓頊氏有子曰犂為祝融楚語顓頊命南正重司天以屬神火正黎司地以屬民【火當為北】史記楚世家帝顓頊高陽生稱稱生卷章【世本名老童】卷章生重黎【重黎二人司馬誤合】為帝嚳高辛火正甚有功能光融天下帝嚳命曰祝融【祝火融明也】共工氏作亂帝使祝融誅之而不盡帝乃誅重黎而以其弟吳回居火正為祝融【吳回亦卷章生】吳回生陸終陸終子六人其四曰會人詩疏此即檜之祖也妘姓檜本祝融所封之墟唯妘姓之後處其地妘音云稱尺證反○外方見王風○前編滎波孔氏以為一水周禮職方其川滎雒其浸波溠則二水也泲水入河而南出溢為滎今鄭州滎澤是其處爾雅水出自洛為波而山海經曰婁涿之山波水出其隂北流注于穀二說未知孰是西漢末泲水不復南溢而滎涸滎音榮溠音詐泲子禮反○家說公羊傳桓十一年古者鄭國處于晉先鄭伯有善於鄶公者通乎夫人乃取其國而遷鄭焉鄭語桓公光寄帑於虢鄶周語鄶由叔妘注鄭武公滅之則通乎叔妘者武公也○鄶滅又見鄭譜○為于偽反
  愚案檜風急迫褊陋鄭風放蕩淫邪蘇氏之說恐未然也以詩之次言之魏列晉前其意似邶鄘之於衛鄭檜相去遠恐亦不得為此例
  羔裘【檜一】國君好潔衣服遊宴不彊政治
  經
  羔裘狐裘國君所得服非奢也然羔裘以視朝可也而以逍遥翶翔狐裘朝天子可也而以自朝其羣臣則固已失禮之正矣而又不能彊於政治惟服其服尸其位而已觀如膏有嚁之言則實有好潔衣服之僻大夫見其暗弱必又諫而不從故曰我豈不於是而思之然知其終不可格君之心惟心勞而憂忉忉耳久則憂而至於傷又久則不可形之於言惟中心自傷悼耳
  傳○一章詩緝狐裘有白有青有黄玉藻云君衣狐白裘錦衣以裼之此狐白裘也又云君子狐青裘豹褎玄綃衣以裼之此狐青裘也又云狐裘黄衣以裼之此狐黄裘也鄭氏以狐白之上加皮弁服天子以日視朝侯在天子之朝亦服之以黄衣狐裘為大蜡之後作息民之祭則服之郊特牲云黄衣黄冠而祭息田夫也引此為證以狐青為臣下之服諸侯不服之玉藻稱君子狐青裘注以君子為大夫士也此詩狐裘不言其色鄭氏以為黄衣狐裘謂檜君以祭服而朝也蘇氏以為狐白謂檜君以朝天子之服而聽其國之朝也二說不同狐青為臣下之服非檜君所服檜君好潔其衣服亦必不服狐黄當從蘇氏以為狐白○卒章漬疾賜反
  素冠【檜二】思見三年之喪
  經
  舉世不能行三年之喪有人獨能行之君子以絶無而僅見故悲且喜而作此詩也一章三句皆言服喪之人謂今我庶幾見此服素冠者蓋不特衣冠之合度抑且急於哀戚而顔容瘦瘠其心哀苦而憂勞二三章首句復言其服下二句則君子之自言也心傷悲心藴結悲其盡哀也與同歸與如一喜其盡禮也上言勞心下言我心故所指有彼此之異
  傳○一章縞古老反紕並移反則冠之冠去聲○禫徒感反除服祭名儀禮中月而禫注中猶間也與大祥間一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意疏二十七月禫徙月樂二十八月復平常正作樂也間間厠之間去聲○三章韠見曹候人○韍分物反○題下疏肖似也不有所似謂愚人也檀弓云子夏既除喪而見夫子予之琴和之而不和彈之而不成聲作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過也子張既除喪而見子之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉彼說子夏之行與此正反必有一誤或當父母異時也毛公當有所據今案劉向說苑亦載此事與毛傳同但以子路為子貢然夫子之於門人未有稱其字者恐毛公所傳或誤爾○為于偽反衰倉回反見賢遍反援于元反衎苦旦反夫三之夫音扶
  隰有萇楚【檜三】民苦政賦不如草木 異
  傳○一章疏爾雅萇楚一名銚弋本草一名羊桃陸璣葉長而狹華紫赤色其枝莖弱過一尺引蔓于草上銚音遥○少詩照反○二章累良偽反
  匪風【檜四】賢人嘆周室衰
  傳○二章飄符遥反類隔切今易並遥反釋文又必遥反○疏迴風旋風也○三章說文鬵大釡一曰鼎大上小下若甑曰鬵
  曹一之十四【變十二】
  傳○鄭譜曹在濟隂定陶夾於魯衛之間疏曹都在濟陰其地則踰濟北魯在其東南衛在其西北○前編陶丘在今曹州定陶縣雷夏今濮州雷澤縣西北雷夏陂東西二十里南北十五里計古雷澤必大於今荷澤在今曹州濟隂縣南三里
  蜉蝣【曹一】刺見近忘遠
  經○子金子君子念夫人雖不知久遠之計而亦知所以自修故心之憂之而欲其以我為歸也蓋君子之於人無不欲其入於善苟有一毫自治之心固君子之所欲進之也
  傳○一章疏蜉蝣聚生糞土中似甲蟲有角大如指長三四寸甲下有翅能飛夏月隂雨時地中出豬好噉之去吉反蜣去王反○爾雅注身狹而長有角傳當加有字○三章掘閱疏此蟲土裏化生言其掘地而出形容鮮閲也閲者悅懌之意朱子不取詩緝更閲謂升騰變化也
  候人【曹二】刺君近小人
  經○一章戈見秦無衣
  傳○一章疏夏官候人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人則諸侯候人亦應是士而徒數必少其職各掌其方之道治與其禁令以設候人注禁令備姦宼也設候人者選士卒以為之有四方來者則致之于朝歸則送之于竟荷戈兵防衛姦宼○殳見衛伯兮○疏玉藻韠之制下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸祭服謂之芾它服謂之韠緼赤黄之間色所謂韎也珩佩玉之珩黑謂之黝青謂之葱周禮公侯伯之卿三命下大夫再命上士一命曹為伯爵大夫再命是大夫以上皆服赤芾於法又得乘軒故連言之軒大夫之車也緼音温韎音妹黝於九反○晉文公入曹事在左氏傳僖二十八年○僖負羈曹賢大夫○二章鴮音烏一作洿疏今鵜鶘也好羣飛入水食魚形似鶚而極大喙長尺餘直而廣口中正赤頷下胡大如數升囊若小澤中有魚便羣共杼水滿其胡而棄之令水竭乃共食魚鶘音胡杼丈呂反○詩緝鵜鶘當入水中食魚今乃在魚梁之上竊人之魚以食未嘗濡濕其翼如小人居高位竊禄不稱其服也○三章稱尺證反
  鳲鳩【曹三】美君子用心均一 異
  傳○一章秸戛吉二音鞠音菊爾雅作鴶鵴又名穫穀陸璣又名擊穀又名桑鳩或謂之肩題齊人名擊正案戴勝自生穴中不巢生而方言云戴勝非詩緝凡十一名○子金子如結言心不放○二章疏玉藻雜帶君朱緑大夫玄華士緇辟是有雜色飾焉弁類多矣韋弁以即戎冠弁以從禽弁絰以弔凶不得與絲帶相配唯皮弁是視朝常服
  下泉【曹四】思治
  經○詩記匪風下泉雖皆思周道之詩然匪風作於東遷之前此一時也下泉作於齊桓之後又一時也
  泉固以潤物也然必於春夏之時乃能發生至於寒則不適於用而徒以浸彼稂蕭蓍草而又傷之耳於以見王澤不下流而所被之政非澤也所以寤而即嘆以念先王之治寤嘆則見其憂思之極嘆之不已惟寐則已爾卒章則先王之政也
  傳○卒章左氏傳注解縣西北有郇城服䖍曰郇國在解縣東○題下復扶又反間居莧反治去聲
  曹詩譜
  曹叔振鐸至共公八十五世而有候人詩其言與左氏傳合餘三詩莫知其世
  豳一之十五【變十三】
  詩記豳居風雅之間何也風之所為終而雅之所為始也變風終於曹思明王賢伯之不可得於是次之以豳反之於周公而後至於鹿鳴言周之所以盛者由周公也○周世次見周南○子金子公劉之遷豳也史謂周道之興自此則國語所謂十五王而文始平之者自公劉數之爾不然則以有德之宗數之猶殷言賢聖之君六七漢言七制之主也讀篤公劉之雅可想見公劉度地建國和輯人民之䂓焉讀七月之詩可想見豳民因天力本孝慈忠愛之俗焉漢儒舊序以篤公劉為召康公之所獻以豳七月為周公之所陳意者豳之遺詩歟召公獻之以備燕享之樂使成王知立國勤勞之故周公陳之以為矇工之誦使成王知故國衣食之原故篤公劉列於雅而豳七月自為風蓋自三聖相授其禮樂聲敎之盛漸被四海后稷於此有邰家室子孫皆有令德其後雖當夏道衰微一再轉徙而修其訓典奕世載德加以公劉之賢生聚再繁邦家再盛故國人叙其建立之規道其風土歌謡之美吹之管籥和以土鼓周人世守之以為其先公之樂至有天下而亦專官掌之周官籥章之職掌土鼓豳籥是也土鼓葦籥皆堯之遺音也而豳籥則公劉之遺音也豳籥所龡之詩則豳詩豳雅豳頌也豳詩七月之詩也豳頌雖不知其的為何詩而篤公劉之篇豈非豳雅之詩歟或者顧謂公劉之時夏道將墜國介戎狄之間計無文物篤公劉七月之詩蓋出周召之筆追述先公之事爾是獨不思夏當三聖之後義理素明言語素雅其文章最盛但載籍失其傳耳其存者與其雜見傳記者可想見也豈至周召之時而後始有如此之文哉且周詩固有追述先公之事者然皆明著其為後人之辭生民之詩述后稷之事也而終之曰以迄于今緜之詩述古公之事也而係之以文王之事此皆後人之作也若篤公劉之詩極道岡阜佩服物用里居之詳七月之詩上至天文氣候下至草木昆蟲其聲音名物圖畫所不能及安有去之七百而言情狀物如此之詳若身親見之者又其末無一語為追述之意吾是以知其决為豳之舊詩也況史氏已明言詩人歌樂思其德乎雖然七月為豳之舊詩固也何以不居二南之前而居變風之末歟曰詩皆采之當世而前世之詩存者不可泯也故豳七月附於十五國風之後猶商那附於三頌之末也七月既非周公之所自作何以係周公諸詩曰豳周公之采邑也周公食邑於豳岐之間以其為周之舊邑故曰周公然周既為一代有天下之號則周公之詩不可謂之周而謂之豳焉豳詩既周公之所陳故凡周公之所作與為周公而作者皆附之然則公劉為雅七月獨不可為雅歟曰風雅固各有體也○音並見周南
  七月【豳一】周公陳戒成王
  經○一章詩緝畝大抵以南為正故每曰南畝○五章為于僞反○六章毛氏春酒凍醪也疏凍時釀之即酒正三酒中清酒也詩記月令注古者穫稻而漬米麴至春而為酒○毛氏眉夀豪眉也疏人年老者必有豪眉秀出詩緝眉夀衰矣養氣體焉以助之也○斷絶之之義當音短○七章索素洛反○卒章沖直弓反○兕觥見周南卷耳
  凡事豫則立七月之詩豫而已矣有天下國家者豫其所當豫則無有不善矣○詩中以日言者雖為建子之義其實主於陽而言然止於四之日者春日載陽春日遲遲即辰月也事必在季春故也建巳為正陽之月不曰六之日而曰四月者蓋陰陽之生皆以漸夏至一隂生非生於夏至之日謂至夏至之日而成一陰也其始實自小滿之日六陽已極而微陰萌兆馴致而成故君子探其理於建已惟以月言之也
  傳○一章放甫兩反篇内同下去聲○晉天文志東方心三星天王正位也中星曰明堂天子位前星為太子後星為庶子子金子堯典仲夏火中月令則季夏昏心中季冬曉心中故周家有火中寒暑乃退之說謂季夏火昬中暑極而退季冬火曉中寒極而退也豳公之詩上距堯未遠歲差不多故七月之昬則亦見火之西下矣○釋文耜耒下耓也廣五寸耒耜上句木也耜古以木為之易曰斲木為耜揉木為耒亦以金為之周禮注古者耜一金兩人併發之耓他丁反耒盧對反句音鉤○長知丈反○甫田箋田畯司嗇今之嗇夫也韻會詩詁云周禮無田畯之職蓋六遂中鄰里鄼鄙縣遂之長高者為大夫卑者為士通稱田畯蓋農田之俊也○瞽矇見綱領○周禮注疏諷誦謂闇讀之不依琴瑟而詠也○二章倉庚見周南葛覃○穉直利反○蘩見召南采蘩○啖音淡遠于願反○三章萑葦見秦蒹葭○疏斨即斧也唯銎孔異耳隋狹而長也銎斧斤受柄處也隋徒禾湯果二反銎曲容反○疏春秋伯趙氏司至伯趙鵙也以夏至來冬至去陳思王惡鳥論云伯勞以五月鳴應陰氣之動隂為殘賊蓋賊害之鳥也其聲鵙鵙故以其音名云詩緝月令仲夏鵙始鳴蓋至七月則鳴之極而將去矣○毛云朱深纁也○祭服玄衣纁裳○四章箋物成自秀葽始詩緝曹氏曰釋草葽繞蕀菀注云今遠志也其上謂之小草說文云劉向說葽味苦謂之苦葽本草遠志又有棘菀繞葽細草三名四月采根葉隂乾參訂諸說知葽為遠志矣四月陽氣極於上而微陰已受胎於下葽感之而早秀案嚴粲葽毛不指為何草鄭疑為王萯陸璣亦無明說唯曹氏以為遠志證據甚明萯音婦○詩緝蜩蟬也諸蟬之緫名釋蟲云蜩蜋蜩螗蜩郭璞引夏小正云蜋蜩者五色具螗蜩者蝘俗呼為胡蟬故爾雅疏蜩者目諸蟬也蜋音郎螗音唐蝘音偃○說文草木皮葉落墮地為蘀○疏于往也于貉言往不言取狐貍言取不言往皆是往捕之而取其皮故毛言于貉謂取狐貍皮并明取之意也今案爾雅貍狐貒貈醜是四物同類也又别條疏字林云貈似狐善睡其子名貆詳此則貉與狐貍非一物傳以為一物未詳貒音湍貈即貉字貆音喧○五章爾雅蜤螽蜙蝑注疏所謂舂黍也豳州謂之舂箕蝗類也長而青長角長股股鳴者也或謂似蝗而小斑黑其股似玳瑁五月中以兩股相切作聲聞數十步詩緝舊說以為即螽斯者非蜤音斯蜙蝑音嵩須○疏爾雅螒天雞謂小蟲黑身赤頭一名莎雞一名酸雞又曰樗雞陸璣如蝗而斑色毛翅數重其翅正赤六月中飛而振羽索索作聲豳州謂之蒲錯今絡緯蟲是也螒音翰○李氏考工記以股鳴者以翼鳴者以股鳴者斯螽是也以翼鳴者莎雞是也○蟋蟀見唐蟋蟀箋在野至入牀下皆謂蟋蟀也言三物如此者將寒有漸非卒來也○疏篳戶以荆竹織門以荆竹通風故泥之○愚案穹窒兩句四事皆治室之事塞向以禦北方之寒氣墐戶以禦南方之寒氣謂之穹窒則南牗亦或塞之矣○六章疏鬱唐棣之類樹高五六尺實大如李正赤食之甜本草一名雀李一名車下李蘡薁亦鬱類而小别晉宫閤銘云華林園中有車下李三百一十四株薁李一株車下李即鬱薁李即薁二者相類而同時熟故言鬱薁也蘡於盈於耕二反○詩記葵承露也大莖小葉華紫黄色可茹公儀休所拔是也埤雅有紫白二種○小宛疏菽大豆也采其葉以為藿以芼牛謂以鼎煮牛取其骨體置之於俎其汁則芼之以藿調以五味乃盛之於鉶謂之鉶羮鉶音刑○釀女亮反○詩記壺枯者可為壺嫩者可供茹疏甘瓠可食就蔓斷取而食之李氏壺性蔓生斬之故曰斷○荼見邶谷風○少式照反長知丈反○七章秸音戛說文禾藁去皮○稻稌也性宜水即今南方所食稻也稌音杜又音土又通都反音述糯也又稷之黏者苽音孤韻會雕也亦作雕胡即枚乘所謂安胡之飯今所食茭苖米也粱粟也○愚案麥非納於十月也此蓋緫言農事畢爾○卒章左氏傳昭四年其藏冰也深山窮谷固隂沍寒於是乎取之注沍閉也必取積陰之冰所以道達其氣使不為災道去聲○疏沖沖非貌非聲故云鑿冰之意○天官凌人掌冰正歲十二月令斬冰注正謂夏正正歲季冬○禮注獻羔祭司寒也○著直略反○左氏傳食肉之禄冰皆與焉大夫命婦喪浴用冰又曰自命夫命婦至於老疾無不受冰冬無愆陽至民不夭札皆左氏傳文注食肉之禄謂在朝廷治其職事就官食者命婦大夫妻也老致仕在家者愆過也愆陽謂冬温伏隂謂夏寒苦雨霖雨為人所患苦厲惡氣也短折為夭夭死為札與音預札側八反○燮悉協反○儀禮鄉飲酒禮尊兩壺于房戶間士冠禮注置酒曰尊今傳云兩尊壺恐傳寫之誤○詩記豳之先公國容未備無君臣之間故曰朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂萬壽無彊○題下中音仲龡即吹字
  鴟鴞【豳二】周公遺成王
  經○前編武王崩成王立年十三周公位冢宰正百工成王元年三叔流言於國曰公將不利於孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王於是辭位出廵狩於邊鄭康成曰周公遭流言之難避之而居東都朱子謂弗避之說宜從鄭氏蓋是時三叔方流言於國周公處兄弟骨肉之閒豈應以語言之故遽興師以誅之聖人氣象大不如此且王方疑公公固不應不請而自誅之若請之於王王亦未必見從當時事勢亦未必然也前編又曰周公居東二年則罪人斯得孔氏以居東為東征非也斯得者遲之之辭也朱子曰管蔡流言成王疑之未知罪人之為誰也及周公居東二年成王悟乃知罪人在管蔡也若曰所謂罪人者今得之矣或問居東二年非東征乎朱子曰成王方疑周公周公豈得即東征乎二年猶待罪也成王三年周公為詩以貽王名之曰鴟鴞後王感風雷之變迎周公反國三監及淮夷叛周公乃作大誥東征誅管叔殺武庚放蔡叔寧淮夷東土三年而後定○子金子七月之詩周公遭變時所陳也夫成王方有疑於周公公方避位居東而顧為是諄諄幾於強聒者嗟乎此周公忠愛之誠也夫豈以居東而遂忘其君也哉然亦惟居東故可以忠告爾向使居中秉國則成王益深不利之疑雖吐赤心其孰能信之聖人所處其脱然無累之心與其拳拳不已之心並行不悖也于後公乃為詩貽王名曰鴟鴞則鴟鴞最後作也成王之疑亦將釋矣鴟鴞之詩其情危其辭急蓋有以憂武庚之必反王室之必揺也夫昔也武庚以周公利權間三叔而今也奄君又以周公見疑嗾武庚則躑躅之變勢所必至故周公汲汲為成王言之為鳥言以自喻或以喻先王也曰鴟鴞鴟鴞既取我子謂其已誘管蔡也母毁我室謂其勿更揺毁王室也恩斯勤斯鬻子之閔斯傷管蔡也二章言先王創業之備固也今此下民孰敢侮予微管蔡之内叛武庚之外連則固未易侮也三章言先王之勤勞也四章言王室之危外患之必至其辭不得不急也既而成王悟周公歸而管蔡武庚卒於叛蓋其參謀造禍非一日矣○鴞于驕反○徹字釋文無音韻會撤字在徹字下作敕列反者有剥訓則詩中徹彼當作敕列反
  愚案傳以鴟鴞之詩為誅武庚後作益以周公居東為東征也其原皆因金縢我之弗辟之辟讀為致辟管叔之辟故其說如此亦朱子早年之說也及後與蔡仲默論書手帖則曰弗辟之說只從鄭氏為是向董叔重辨此一時信筆荅之謂當從古注說後來思之不然今書說悉已改定而詩傳乃若此者未及改也若從避音而以前說求詩則聖人之心與當時事勢之實皆可見矣然又知讀書者於字音訓詁不可不致謹也一字之誤遂至義理懸絶如此其可視為小學之事而忽之哉○此詩大意前二章主武庚而言後二章言已勤勞以告成王也首章謂武庚既誘管蔡流言而失君臣之義兄弟之親為周家之罪人所謂取我子也次章言周室經營亦已鞏固汝武庚者母徒起覬望之心三章自言自武王以來至成王初年盡力經營之勞苦末章謂盡瘁事國乃未足以定天下室翹翹謂我家管蔡之内亂也風雨飄揺言武庚之外撓也則我其能不鳴之急與所以感悟成王也
  傳○一章鴟鴞即陳墓門之鴞也鵂鶹音休留攫俱縛反瓜持也撲取也○二章繆莫侯反紐音今易莫彪反○三章疏萑苕薍之秀穗也薍見秦蒹葭萑戶官反苕徒彫反薍魚患反○藉慈夜反○四章殺所界反
  東山【豳三】周公勞歸士
  經○三章洒所解反埽素報反
  舊說周公東征誅管蔡歸而作朱子謂成王感風雷之變而迎周公於是周公東征三年矣歸作此詩子金子曰周公出避東居而歸其民周公邑采之民東征乃東行非東伐也若異日東征之事成王為主天子之六師設有勞歸之詩則當為雅而不在豳風矣愚詳味詞意恐果東伐歸後之詩其證有三東征之後固成王親行而傳謂周公伐奄三年討其君是周公亦行矣其期正與于今三年相應一也誅管蔡伐奄蓋嘗有戰陣之勞矣居東未嘗戰而此曰勿士行枚二也先儒謂三代雖改正朔而月數未嘗易然則詩書以月言者皆夏正之月也多方稱五月丁亥王來自奄至于宗周古者師行日三十里則行役歸途在三四月間也成王迎周公乃在秋熟未穫之時詩稱十月穫稻則周公歸在九月間也而東山草木蟲鳥皆夏月氣象三也若成王主兵勞詩不當在豳風則當時以周公之作倒附之七月諸詩亦未可知也況風雅音節各有不同乎朱子嘗言之矣但周公居東有二自流言之行公則避而居東二年有風雷之變而迎公以歸然後作大誥東征三年而歸此詩則作於東征而歸之時也
  傳○一章慆釋文吐刀反○說文濛微兩○士事毛傳文非鄭氏○行戶郎反陳直刃反○箸從竹遲據反今俗作筯繣周禮釋文胡卦胡麥二反或音卦徽也○勞去聲蓋為之為于偽反○二章疏栝樓一名天瓜葉如瓜葉形兩兩相值蔓延青黑色六月華七月實如瓜瓣○疏鼠婦一名委黍在壁根下甕底土中生似白魚○疏蠨蛸一名長踦小蜘蛛長脚者俗呼為喜子此蟲來著人衣當有親客至有喜踦音欺脚也○詩記町疃廬傍畦壠為麋鹿之場又曰區種法伊尹作為區田一畝之中地長十八丈作十五町町間分十四道通人行畽為田里所聚○三章疏鸛雀似鶴而大長頸赤喙白身黑尾翅又有負釡黑尻背竈皁裙四名埤雅鸛知天將雨俯鳴則隂仰則晴尻苦高反○疏蚍蜉大螘也小者即名螘此蟲穴處輦土為塚以避溼蚍音毗蜉扶牛反螘宜反濕失入反○詩記有隂雨之候則婦思念其勞而悲嘆蓋行者於隂雨尤苦而念之切也我征聿至謂我之行者其遂至也婦人灑掃以待夫之至顧見苦瓜繫於栗薪因感其夫久匏繫於外嘆曰自我不見于今三年矣○四章倉庚見周南葛覃○疏馬色有黄處有白處曰皇有駢處有白處曰駁騮音留赤色也○褘許韋反帨巾也衿其鴆反繫佩帶士昏禮母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事○題下思息字反望女之女音汝勞苦勞詩之勞皆去聲鞏古勇反固也
  破斧【豳四】軍士荅周公勞○ 異
  經○語録破斧詩看聖人這般心下詩人直是形容得出這是荅東山之詩古人做事苟利國家雖殺身為之而不辭如今人箇箇計較利害看你四國何如不安也得不寧也得只是護了我斨我斧莫待缺壞了又曰周公東征四國是皇見得周公用心始得
  傳○一章隋徒禾湯果二反銎曲容反義見七月○勞已勞之之勞皆去聲被去聲○詩緝詩人言兵器必曰弓矢干戈矛戟無專言斧斨錡銶者斧雖兵器所用而以斨並言乃豳民所用以采桑者又錡為鑿屬銶為木屬以類言之知皆非兵器矣周公奉王命以討罪有征無戰又遲之三年不為急攻之計未嘗從事於戰陣惟行師有除道樵蘇之事斧斨之用為多歷時之久則必弊故此詩言管蔡之亂何能為哉但能破我斧缺我斨而已其兵器元無損也舊說破斧缺斨為戰陣殺戮之多至於如此且東山序謂一章言其完孔氏云東征無戰陣然則破斧缺斨非為戰也周公提王師以臨小醜若用其兵力一鼓滅之何待三年乎觀尚書所載周公之化商勤拳懇惻如父兄之愛其子弟真所謂哀我人斯也苟殺戮之多至於破斧缺斨則是與之血戰而僅勝之亦疲弊甚矣故血流漂杵孟子所不信揮刀紛紜韓氏之陋也○語録陳淳問被堅執銳疑是麤人如何謂聖人之徒曰不是聖人之徒便是賊徒有麤底聖人之徒亦有讀書識理底盜賊之徒○二三章疏鑿屬曰錡术屬曰銶未見其文亦不知其狀釋文銶一解云今之獨頭斧○題下間去聲
  伐柯【豳五】東人喜見周公 異
  經
  伐柯非難事也然必須斧娶妻亦非難事也然必須媒東人之於周公被其風而化其德思慕之極瞻之固若在前也然而貴賤之殊道里之遠亦未易見也故其企望如此及其因事而東則幸而得見故喜之而如二章之所言也子金子舊謂諷成王當使人通周公之意亦通
  傳○一章疏考工記柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一為之首注首六寸謂今剛關頭斧柯其柄也疏漢時斧近刃皆以剛鐵為之又以柄關孔○二章爾雅疏豆以木為之高一尺口足徑一尺其足名鐙中央直豎者名校校徑二寸黑漆飾朱中大夫以上畫以雲氣諸侯以象天子以玉皆飾其口也其實四升用薦葅醢籩以竹為之亦受四升口有藤緣形制如豆盛棗栗桃梅蓤芡脯脩膴鮑糗餌之屬鐙音登葅臻魚反膴呵姑反腊也糗去久反餌仍吏反○士昬禮親迎之日初昬陳三鼎實特豚合升舉肺脊二祭肺二魚十有四兔腊一婦至布席于室中夫席在奥東向婦席西向皆設醬葅醢載牲體魚腊于俎而設之及黍稷湆壻揖婦即對筵皆坐祭薦黍稷肺贊爾黍授肺脊皆食以湆醬祭舉食舉三飯卒食酌酳然後用卺【鼎三者升豚魚腊也特猶一也合升合左右胖升於鼎舉肺脊者食時所先舉下文凡言舉者同每皆二者夫婦各一耳湆肉汁爾移也移置席上酳以酒潔口卺破匏為二各用一】迎魚覲反湆音泣卺音謹此為同牢之禮約禮經注大略言之
  九罭【豳六】東人願周公留 異
  經○語録九罭詩分明是東人願其東故致願留之意公歸豈無所於汝但暫寓信處耳公歸將不復來於汝但暫寓信宿耳是以有衮衣兮是以二字如今都不蓋本謂緣公暫至於此是以此間有被衮衣之人無以我公歸兮無使我心悲兮其為東人願留之詩豈不甚明白止緣序有刺朝廷不知之句故後之說詩者悉委曲附會費多少辭語到底鶻突某嘗謂死後千百年須有人知此意自看來直是盡見得聖人之心又曰寛厚温柔詩敎也若如今人說九罭詩乃責其君之辭何處討寛厚温柔之意
  傳○一章爾雅疏九罭謂魚之所入有九囊詩緝毛以為小網諸家或以為大網郭璞言有百囊網則九囊者不得為大又有不及九囊者則九囊亦不為甚小蓋常網也○鯶音混爾雅翼鱒魚目中赤色一道横貫瞳魚之美者食螺蚌多獨行見綱輒避○魴見周南汝墳○蜼位柚壘三音卷音衮九章之義龍取其變山取其鎮華蟲取其文火取其明宗廟之取其孝彝之所以畫虎蜼者以其義與智也藻取其潔粉米取其養黼取其斷黻取其辨
  狼跋【豳七】美周公
  經○語録狼跋其胡載疐其尾此語是反說亦有些意義公孫碩膚如言幸金營及北狩之意言公之被毁非四國之流言乃公自遜此大美耳此古人善於辭命處又曰魯昭公分明是為季氏所逐春秋却書云公孫于齊如其自出云耳是此意又曰狼性不能平行每行首尾一俯一仰首至地則尾舉向上胡舉向上則尾疐至地故曰狼跋其胡載其尾孫蘇困反
  傳○一章疐丁四反類隔切今易陟利反○疏跋前行曰躐跲卻頓曰疐文云跋蹎丁千反跲躓竹二反躓即疐也然則跋與疐皆是顛倒之類以跋為躐者謂跋其胡而倒躓耳老狼有胡謂頷下垂胡進則躐其胡謂躐胡而前倒也退則跲其尾謂卻頓而倒於尾上也○詩緝狼猛健之獸雖善用兵者禦之亦不能免平時不至跋疐其老者雖項下垂胡若在平地亦無跋之之理所言跋胡疐尾者謂其落機穽之時進退求脫不能耳○跲極業反○詩記鄭氏屨人注王舄有三等赤舄為上冕服之舄詩云王錫韓侯玄衮赤舄則諸侯與王同複下曰舄○又曰几人所憑以為安故几几安也○被去聲○二章聞音問
  豳篇下周禮注田祖始耕田者謂神農也田畯古之先敎田者○禮記郊特牲天子大蜡八十二月合聚萬物而索饗之也主先嗇而祭司嗇饗農及郵表畷禽獸迎貓迎虎祭坊與水庸注疏所祭八神先嗇一司嗇二農三郵表畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲八所祭之神合聚萬物而索饗之但以此八神為主十二月周之正數建亥之月也先嗇若神農者司嗇后稷是也農田畯也郵表畷是田畯於井間所舍之處郵若郵亭屋宇處所表田畔畷謂井畔相連畷於此田畔相連畷之所造此郵舍田畯處焉禽獸下文貓虎之外但有助田除害者悉包之坊者所以畜水亦以鄣水庸者溝也所以受水亦以泄水昆蟲螟螽之屬○周禮息老物鄭氏曰萬物助天成歲事至此為其老而勞乃祀而老息之蜡仕嫁反郵有周反畷知劣知衛二反坊音房○鄭氏於二章下曰是謂豳風六章以介眉夀下曰是謂豳雅八章下曰是謂豳頌疏凡繫水土之風氣謂之風女心傷悲是民之風故知是豳風雅者正也王者設敎以正民作酒養老是美政故知穫稻為酒是豳雅頌者美盛德之形容成功之事男女功畢無饑寒憂置酒稱慶是功成之事故知朋酒斯饗萬夀無疆是謂豳頌【豳雅頌說見前此但存說】舊○剟株劣反割聚又都括反
  豳詩次序
  七月
  豳國舊詩周公遭變居東時所陳
  伐柯
  東人喜見周公
  狼跋
  周公居東詩人美之
  鴟鴞
  周公居東二年而遺王
  九罭
  周公將歸東人願留
  東山
  周公東征歸而勞士
  破斧
  軍士荅周公
  十五國風一百六十詩
  正風二十五詩
  周南十一詩 召南十四詩
  變風一百三十五詩
  邶十九詩  鄘十詩   衛十詩
  王十詩   鄭二十一詩 齊十一詩魏七詩   唐十二詩  秦十詩
  陳十詩   檜四詩   曹四詩
  豳變之正七詩
  正詩
  正之正二十三
  周南十一
  關雎  葛覃  卷耳
  樛木  螽斯  桃夭
  兔罝  芣苢  漢廣
  汝墳  麟之趾
  召南十二
  鵲巢  采蘩  草蟲
  采蘋  甘棠  羔羊
  殷其靁 摽有梅 小星
  江有汜 何彼穠矣 騶虞
  正之變二
  召南二
  行露   野有死
  變詩
  變之正七十二
  邶十四
  柏舟    緑衣   燕燕
  日月   終風    凱風
  雄雉   匏有苦葉  式微
  旄丘   簡兮    泉水
  北門   北風
  鄘六
  柏舟   定之方中  蝃蝀
  相鼠   干旄    載馳
  衛七
  淇奥   考槃   碩人
  竹竿   芄蘭   河廣
  伯兮
  王四
  黍離   君子于役 君子陽陽
  大車
  鄭四
  緇衣   羔裘   女曰雞鳴
  出其東門
  齊二
  雞鳴    甫田
  魏四
  屨    汾沮洳   陟岵
  伐檀
  唐八
  蟋蟀    山有樞   綢繆
  杕杜    鴇羽    有杕之杜
  生    采苓
  秦九
  車鄰    駟驖    小戎
  蒹葭    終南    晨風
  無衣    渭陽    權輿
  陳一
  衡門
  檜三
  羔裘    素冠    匪風
  曹三
  蜉蝣    鳲鳩    下泉
  豳七
  七月    鴟鴞    東山
  破斧    伐柯    九罭
  狼跋
  變之變六十三
  邶五
  擊鼓    谷風    静女
  新臺    二子乘舟
  鄘四
  牆有茨   君子偕老  桑中
  鶉之奔奔
  衛三
  氓     有狐    木瓜
  王六
  揚之水   中谷有蓷  兔爰
  葛藟    采葛    丘中有麻
  鄭十七
  將仲子   叔于田   大叔于田
  清人    遵大路   有女同車
  山有扶蘇  蘀兮    狡童
  褰裳    丰     東門之墠
  風雨    子衿    揚之水
  野有蔓草  溱洧
  齊九
  還     著     東方之日
  東方未明  南山    盧令
  敝笱    載驅    猗嗟
  魏三
  園有桃   十之間  碩鼠
  唐四
  揚之水   椒聊    羔裘
  無衣
  秦一
  黄鳥
  陳九
  宛丘    東門之枌  東門之池東門之楊  墓門   防有鵲巢
  月出    株林   澤陂
  檜一
  隰有長楚
  曹一
  候人

  詩集傳名物鈔卷四
<經部,詩類,詩集傳名物鈔>
  欽定四庫全書
  詩集傳名物鈔卷五    元 許謙 撰
  小雅二
  傳○鄭氏詩譜小雅十六篇為正經六月之後謂之變雅○釋文從鹿鳴至菁菁者莪凡二十二篇皆正小雅六篇亡今唯十六篇○語録問二雅所以分曰小雅所繫者小大雅所繋者大呦呦鹿鳴其義小文王在上於昭于天其義大問變雅曰亦只是變用它腔調○又曰大雅氣象宏濶小雅所陳各止一事○又問詩亡然後春秋作先儒謂東遷之後黍離降為國風而雅亡恐是孔子刪詩時降之曰亦是它當時如此當初在豐鎬時其詩為二南後來在洛邑時其詩為黍離只是自二南進而為二雅自二雅退而為王風○又曰雅蓋是王公大人好生地做都是識道理人言語故它裏面說得儘有道理好子細看非如國風或出於婦人小夫之口但可觀其大㮣○别彼列反朝音潮釐音僖說音悦齊側皆反
  鹿鳴【小一正一】燕享賓客
  經
  鹿見野之有苹而呦呦和聲呼其羣以共食以興君有酒食召集嘉賓而共饗也燕享之意全在此興中故下文秪見作樂奉幣耳人之好我示我周行冀之之辭也二章承上章而言德音者有德之言即示我之周行也既足以示民使不偷薄則君子所當取則而倣傚之君子凡有位者也○德音邶谷風訓為美譽豳狼跋云猶令聞此德音孔昭是言其平日德音素甚明也故足以示民使不偷薄而君子當則傚矣如此則與上章意不相蒙上章則求以言語示周行此章則欲以德行威儀示法則愚恐二說皆通讀者擇之
  詩記燕禮有親踈之義有尊卑之别有長少之序有内外之分有賓主之位人倫之道莫有不備而我有嘉賓踐其禮安其樂誠信感於人心故聞者見者靡不孚而化之不曰德音孔昭示民不恌乎觀其禮而知則且傚者不亦君子乎别必列反長知丈反少式召反
  此又與前二說不同記于此以備慎思蓋傳意以嘉賓平日美譽足以示人詩記以燕禮足以示人愚則說以旅語之善言足以示人各有攸當
  又曰式燕以敖言其禮之從容也夫莊而不至於矜和而不至於流此其德之純也
  傳○一章爾雅藾蕭注今名藾蒿疏葉青白色莖似箸而輕脆始生香可生食又可蒸食詩緝苹有二種爾雅苹蓱其大者蘋水生之苹也又云苹藾蕭陸生之苹即鹿所食是也藾音賴脆七歲反○使去聲○瑟見周南關雎○樂書萬物成乎艮則始作而施生故其音匏中而為笙古者造笙以曲沃之匏汶陽之篠列管匏中而施簧管端有長短之制法象鳳凰其形鳳翼其聲鳳鳴其長四尺大者十九簧謂之巢以衆管在匏有鳳巢之象小者十三管謂之和以大者倡則小者和也○簧見王君子陽陽傳○箋飲之而有幣酬幣也食之而有幣侑幣也疏公食大夫禮賓三飯之後公受宰夫束帛以侑注云束帛十端帛也侑猶勸也主國君以食賓殷勤之意未至復發幣以勤之欲用深安賓也是禮食用幣之意饗禮亡而聘禮注云致享以酬幣故知飲之而有幣謂酬幣也而所用幣無正文不過束帛乘馬而已此諸侯酬大夫禮也其天子酬諸侯及諸侯自相酬不必用束帛乘馬聘禮注又曰琥璜爵蓋天子酬諸侯也謂以琥璜將幣以送爵琥以繡璜以黼此則饗之酬幣天子食之侑幣無文飲食乘並去聲○疏鄉射記古者於旅也語注云禮成樂備乃可以言語先王禮樂之道是飲酒至旅酬之禮而語先王之道也○分扶問反○緇衣私惠不歸德君子不自留焉詩云人之好我示我周行注疏私惠謂不以公禮相慶賀時以小物相問遺也言人以私小恩惠相問遺不歸依道德如此者君子之人不用留意於此等之人不受其惠也故文王燕羣臣惟欲以正道示我不以䙝瀆邪辟之物相遺也○二章菣去刃反疏荆楚之間謂蒿為菣○疏以目視物以物示人古同作視字後世視物示人之字異由是經傳中二字多相雜亂○三章疏苓生澤中下地鹹處牛馬亦喜食之○題下學記大學始教宵雅肄三官其始也注宵之言小也肄習也習小雅之三謂鹿鳴四牡皇皇者華也此皆君臣宴樂相勞苦之詩為始學者習之所以勸之以官且取上下相和厚語録入學之始須教它便知有君臣之義始得肄羊至反○本為之為于偽反食之之食音嗣樂之樂而之樂音洛夫音扶
  四牡【小二正二】勞使臣
  經○三章栩見唐鴇羽
  章各五句一章二章五章賦也自為一體上二句為一節下三句為一節第二句第五句用韻其命辭用意皆同三章四章興也亦自為一體上三句為一節下二句為一節第二句第三句五句用韻命辭用意亦同一篇之中賦興既異體其文又自各為一體也
  詩記父至尊也母至親也知母之親則知父之尊矣知父之尊則知君之重矣卒章及母而不及父本其恩所起以教愛也愛母則敬父矣敬父則尊君矣未有愛親而不愛其君者也○子金子卒章獨言將母者父丈夫也猶能自養婦人非子不能自養此尤人之情也
  傳○一章詩記說文煮海為鹽煮池為盬故安邑之出為盬盬苦而易敗故傳以不堅訓之○此勞臣之勞郎到反勞使出使之使去聲分去聲情思之思去聲○二章嘽嘽毛氏喘息之貌馬勞則喘息李氏今之駱馬最耐勞苦以耐勞苦之馬今則喘息則其勞可知矣○李氏不遑啓處大意為不暇居處之義○三章傳鵻當作佳爾雅作佳其夫不夫方于反不方浮反又如字爾雅作鳺鴀音同詩緝一鳥十四名鵻也佳其也䳕鳩也祝鳩也鳺鳩也鵓鳩也鵾䳨也楚鳩也鳻鳩也荆鳩也乳鳩也鵴鳩也鳩也䳫鳩也䳕音浮鵾音昆䳨音皇鳻音汾鵴音匊音役䳫音葵○養釋文以上反○四章枸檵音苟記詩緝即枸杞本草又名仙人杖西王母杖其根名地骨其莖三五尺作叢春作羮茹微苦○卒章使去聲勞去聲○題下魯語叔孫穆子【名豹】聘於晉晉悼公饗之樂及鹿鳴之三而拜樂三曰君之所以況使臣臣敢不拜四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章左氏傳在襄四年○勞使皆去聲本為之為去聲
  皇皇者華【小三正三】遣使臣
  經○左氏傳襄四年穆叔【即叔孫豹】曰皇皇者華君教使臣曰必諮於周臣聞之訪問於善為咨咨親為詢咨禮為度咨事為諏咨難為謀魯語皇皇者華君教使臣曰每懷靡及諏謀度詢必咨於周臣聞之咨才為諏咨事為謀咨義為度咨親為詢忠信為周二傳注皆謂咨之於忠信之人解頤新語咨者訪其事也諏有聚議之意謀有計畫之意度有體量之意詢有究問之意○二章駒見陳株林傳○三章騏見秦小戎○四章駱見四牡傳
  傳○一章之使如字餘皆去聲下同○三章忍釋文音刃李氏如絲調直也○五章爾雅注疏隂淺黑色毛淺黑而白兼雜毛者名駰今謂之泥騘○題下本為之為去聲夫音扶
  常棣【小四正四】燕兄弟 周公
  經○三章詩記此章言兄弟相須之意急猶脊令首尾相應急難之際其相應如是也詩緝脊令行則揺在原是其行時也行而在原則揺其身首尾相應如兄弟急難相救也
  一章毛以為常棣之華鄂然外發之時豈不韡韡而光明鄭以為常棣之華其鄂拊韡韡然光明疏以為毛以衆華俱發而光明興兄弟衆多而和睦鄭以華喻兄鄂喻弟相覆而光明猶相順而榮顯愚案毛以韡韡者在華鄭以韡韡者在鄂味經詞氣毛說為長以華鄂分比兄弟雖似差勝然但作無義興不必如疏家所言毛意亦可也拊與跗同○後三章謂雖有陳列籩豆之盛而飲酒醉飽必兄弟具在然後能和樂相慕謂與人燕樂必得兄弟而後和雖妻子好合如琴瑟必兄弟皆翕合然後和樂可久豈惟它人至於妻子之親苟不好愛於兄弟則亦不能久也欲宜室家樂妻孥非厚於兄弟皆不可也試究之圖之其信然乎蓋人於同氣不能厚是猶薄於親也人而不知厚其親而乃厚於妻子及它人是所謂不知本此心違於理者遠矣違於理者遠則其感召亦有悖於理者及於身矣雖妻子其能保乎
  傳○一章爾雅唐棣栘常棣棣李氏何彼穠矣唐棣之華與論語所舉則所謂栘此常棣與采薇言維常之華則所謂棣詩記今玉李也華鄂相承甚力○二章惡烏故反關烏還反射音石盾食準反○東漢郡國志河南尹中牟有管城故管叔邑河内郡山陽有蔡城蔡叔邑通典管城縣屬鄭州與中牟縣鄰山陽即懷州脩武縣尚書孔傳蔡叔所封圻内之蔡仲之所封淮汝之間圻内之蔡已滅故取其名以名新國今案郡國志所言即圻内之蔡也○三章疏脊令雀屬大如鷃雀長脚長尾尖喙背上青灰色腹下白頸下黑如連錢故杜陽人謂之連錢詩緝雪姑也○為去聲分扶問反孫音遜難去聲五章同○四章務釋文如字讀者又音侮此從左傳及外傳文傳亦曰春秋傳作侮罔甫反愚案此字陸氏朱子皆作去上二音讀○狠胡懇反○六章饜於豔反○卒章帑釋文依字吐蕩反經典通為妻帑字○題下幾音機復扶又反
  伐木【小五正五】燕朋友故舊
  經○語録伐木大意皆自言待朋友不可不加厚之意所以感發之也○一章詩記興之兼賦比者也○詩記詩人多有相因之辭如伐木而感鳥鳴蓋因此以興焉者也故下章皆以伐木言之○友聲謂應聲○語録若能盡其道於朋友雖鬼神亦必聽之相之而錫之以和平之福○三章乾古寒反○詩緝此言無酒設言之耳一詩之内凡言我皆燕朋友者自我也
  傳○一章好呼報反○二章淮南子道應訓惠子為惠王為國法【梁惠王惠施】王以示翟煎曰善可行乎煎曰不可今夫舉大木者前呼邪許後亦應之此舉重勸力之歌也豈無鄭衛激楚之音哉然不用者不若此其宜也治國有禮不在文辨邪余遮反○去起呂反○毛氏以筐曰釃以藪曰湑疏筐竹器也藪草也漉酒者或用筐或用草用草者用茅也左傳包茅縮酒藪素口反漉音鹿○語録古人縮酒用茅非謂祭時以縮酌求神也禮記特牲篇縮酌用茅注謂泲之以茅縮去滓也此詩下章注云湑莤之也釋文謂以茅泲之去其糟也如今人或以器或以布帛去酒滓然想古人不肯用布帛故用茅泲子禮反莤與縮同○爾雅注俗呼五月羔為羜○殺所界反樂音洛下章同○三章餱說文乾食徐鍇今人謂乾飯為餱
  天保【小六正六】下報上
  經○本義此詩文意重復以見愛其上深至如此詩人爾其君者蓋稱天以為言○語録皆人臣頌祝其君之言然辭繁而不殺者以其愛君之心無已也○一章詩記除有消去之義所禀之薄者雖小福不能容載惟其甚厚故福祉之來不問多寡其受之也皆若消去而未嘗有者所謂何福不除也○卒章家說月弦日升言其始盛南山之夀言其久盛也
  前三章言受福于天後三章言受福于祖單厚多益戩穀乃受福于天之實吉蠲孝饗為受福于祖之實蓋天將降大任於是人必使其氣質清明好善全德而為受福之基故單厚多益戩穀皆言俾爾既有此德則福之至有不期然而然者庶則言歸之者衆也第三第六兩章皆言得福之厚無窮蓋兩結受福于天與祖之意各有所指也君子誠以格天孝以事祖故有此效人而能盡誠孝之道則其德莫可尚矣人臣祝其君容有大於此者乎
  傳○三章長知丈反卒章同○四章諏遵須將侯二反謀也○周禮大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王詩疏若以四時當云祠禴嘗烝詩以便文故不依先後自殷以上則禴禘嘗烝至周公則去夏禘之名以春禴當之更名春曰祠○前編曰路史以稷生蠒蠒生叔均史記謂不窋卒子鞠立鞠卒子公劉立而路史又謂公劉之去后稷已十餘世矣世本云公劉慶節皇僕差弗偽榆【史記作毁隃】公非辟方【史記缺辟方皇甫氏謂公非字辟方者非是】高圉侯牟【史記缺侯牟皇甫氏謂高圉字者非】亞圉雲都【史記缺雲都皇甫氏謂亞圉字者非漢書表云亞圉弟】太公組紺【史記作公叔祖類世表作祖類皇甫氏云公祖一名組紺】諸盩【史記缺路史號太公】亶父【追王太王】子金子案世本自不窋鞠公劉至季歷已十七世史記拘於十五王文始平之之數遂謂后稷之


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