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诗疑辨证 清 黄中松

诗疑辨证 清 黄中松
  欽定四庫全書     經部三
  詩疑辨證       詩類
  提要
  【臣】等謹案詩疑辨證六卷
  國朝黄中松撰中松字仲嚴上海人是書主於考訂名物折衷諸說之是非故以辨證為名然亦間有疎舛如古說雎鳩為雕類鄭樵及朱子則以為鳬類左傳云王雎司馬也馮復京規朱傳云江淮所有當年恐未入詩人之目已為定論至爾雅云雎鳩王鳩郭註雕類今江東呼之為鶚好在江渚山邊食魚爾雅又云揚鳥白鷢郭註似鷹尾上白是則二鳥明矣乃揚雄許慎皆以白鷢釋雎鳩是傎也中松並存其說未免兩歧黍稷一條獨載雷禮黍貴稷賤黍早稷晚之說按后稷以官名社稷以壇名稷為五穀之長諸書皆然稷並不賤也月令以稷為首種尚書緯云春鳥星昏中以種稷夏火星昏中以種黍是稷亦非晚也中松乃取其說又引家語之文以廢羣議不知家語王肅偽撰不足據也韓奕之梁山韓城王應麟兩存舊說而其意以在晉為主中松本王肅之說謂皆在燕地持論自確而又疑梁山在晉地且不明乾州之梁山與夏陽者本一山綿亘孔疏最明乃用胡渭雍州有二梁山之說並疑梁山宫為三梁山則支離繳繞弊亦與應麟等矣應田不取鄭箋田當作聲轉字誤之說按陳之為田此聲轉也之變陳此字誤也中松徒疑非引而曰讀為引以為費力不知與□同說文解字曰□擊小鼓引樂聲也其文甚明何足為疑乎至全書之中考正訛謬校定異同其言多有依據可謂詳於陸璣而典於蔡卞瑕不掩瑜亦近人中之留心考證者矣乾隆四十三年五月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀


  欽定四庫全書
  詩疑辨證卷一
  上海黄中松撰
  詩序
  詩序之作說者不同謂為子夏作者鄭康成之釋南陔【云子夏序詩篇義合論】王子邕之註家語【家語子夏習於詩而通其義註云子夏所序詩今之毛詩是也】梁昭明之編文選是也謂子夏有不序詩之道三【知不及一也暴楊中冓之私春秋所不道二也諸侯猶世不敢以云三也】而謂漢儒附託者韓退之之詩序議也謂大序子夏作小序毛公更足成之者沈重也謂毛詩序子夏所創毛公及衛敬仲又加潤飾者隋經籍志也至大序謂國史明乎得失之迹程子【云小序何人所作但看大序即可見如非國史何以知其所美所刺之人】李氏【迂仲云詩序必是當時人所傳】信之而朱子【云史掌書矇誦詩各有其職也】譏之矣范蔚宗謂衛宏從謝曼卿受學作毛詩序鄭氏【漁仲云惟序作於東漢故漢世文字未有引詩序惟魏黄初四年有曹共公遠君子近小人之語而宏之序至是始行也】朱子【云詩序東漢儒林傳分明說道是衛宏作】從之而葉氏【云據史毛公趙人三傳為徐故初無謝曼卿者獨東漢賈逵傳言父徽學毛詩於謝曼卿至顯宗時合撰齊魯韓詩與毛詩同異蓋漢自中興後毛詩始見鄭康成與衛宏畧先後豈有不知而以宏之序為孔子者】又疑焉王安石以為詩人所自作蘇潁濱以首句為孔子之舊而盡去其餘蒋仁叔謂詩序之作非出一人一章之中非出一手又陸德明曰舊說起后妃之德也至用之邦國焉名關雎序謂之小序自風風也訖末名為大序成伯瑜曰關雎之序首尾相結冠束二南故昭明亦云大序其餘衆篇為小序范處義曰小序一言國史記作詩者之本義也小序之下皆大序也朱子則分詩者志之所之也至詩之至也止為大序自關雎后妃之德也至關雎之義也及各篇之序為小序諸說紛紛訖無所定今觀維天之命序有孟仲子【子夏授曾申申授李克克授孟仲子】之言絲衣序有高子【子夏授詩於高行子】之言皆子夏後人則序不全為子夏作矣若果大史所題則變雅中刺厲刺幽之詩家父凡伯輩當厲幽在位作耳大史近在同朝隨作隨可採何由即稱厲幽乎若在後王之時大史追題則方作時何所稱據乎然使序至東漢時始有則孔子教門人學詩而未明詩所由作渾然讀之何由取益乎孟子言頌詩讀書必知人論世則詩之有序久矣序與詩同出不可盡廢但其中鄙淺附會者不少則自漢以前經師傳授所聞異詞不免乖舛耳夫詩有四家猶春秋之有三傳也毛詩有序魯詩韓詩亦有序毛之異於魯韓猶左之異於公穀也人不疑魯韓之序而獨疑毛序何哉
  四詩入樂不入樂
  南豳雅頌謂之四詩程大昌曰南雅頌為樂詩自邶至豳為徒詩而不入於樂夫詩者樂之心也【本劉勰】即樂之章【本朱子】也古人作樂有容有聲容者文武二舞也聲者詩之詞也司馬遷曰詩三百篇孔子皆絃歌之以求合於韶武之音夫三百篇而皆可絃歌則三百篇皆堪入樂矣今攷周禮籥章龡豳詩豳雅豳頌即七月一篇也儀禮燕禮鄉飲酒禮皆云工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入奏南陔白華華黍乃間魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋則是四節之樂奏以十八章之詩明矣左傳謂肆夏為享元侯之樂文王為兩君相見之樂鹿鳴所以嘉寡君也其為入樂之詩明矣季札觀周樂使工歌周南召南自邶鄘以訖曹鄶則十三國詩皆可歌也衛獻公使太師歌巧言之卒章則變雅亦可歌也漢雅樂郎杜夔年老久不肄習於三百篇猶得文王鹿鳴伐檀騶虞四篇夫伐檀騶虞風也而曰雅樂則風雅皆堪入樂又小雅鼔鐘之以雅以南毛鄭以雅為先王之雅樂則合風雅頌言之也而以南為南夷之樂夫南夷之樂以其人聲和而可及於樂故亦奏之三百篇之詩有聲不及樂而不可奏者乎故呂東萊以左傳所歌之鄭風如風雨褰裳將仲子野有蔓草諸篇皆歌於燕享之會皆可為雅樂朱子辨之詳争之力而馬貴與輩終信呂說今試平心而察之凡詩之入樂而見於經傳者其音節和平其義理純粹奏以饗神而神無怨恫奏以樂賓而賓皆夷懌矣其變風變雅諸詩誠有不可以之祀神以之燕賓者蓋樂必有詩而詩未必皆入樂耳然亦各有其音節各有其義理猶不失為中聲故夫子錄之也毛傳釋子衿之嗣音曰誦之歌之絃之舞之孔疏謂誦之者背文闇誦也歌之者引聲長詠也絃之者以琴瑟播之舞之者以手足舞之也頌詩之道盡於四者之中而詩之為詩不徒以供人吟咏也可知夫聲音之道不傳已久三百篇之音漢末僅存四篇至晉而盡亡千百載後又烏識所謂韶武之音者何若故朱子論詩專以義理為主論極正大其答陳體仁也曰樂為詩而作非詩為樂而作得之矣
  四始五際
  詩有齊魯韓毛四家毛詩出而三家漸廢毛氏之學實勝三家其獨傳者宜也然三家之言時時見於他說學者固可參攷其同異而明辨其得失矣夫詩有四始四始不明不足與言詩毛詩序曰風也小雅也大雅也頌也是謂四始詩之至也蓋以四者王道興衰之所由人君能行之則興廢之則衰故謂之四始固統風雅頌之全而言之所以明詩之重也司馬遷則謂關雎為風之始鹿鳴為小雅之始文王為大雅之始清廟為頌之始是以風雅頌之首篇為四始其說已偏夫司馬遷受學於孔安國孔雖治尚書實傳魯詩之學是四始之說毛魯二家大同小異魯固不若毛矣漢翼奉學齊詩聞五際之要【應劭曰君臣父子兄弟夫婦朋友也】孟康註云詩内傳曰五際卯酉午戌亥也隂陽終始際會之歲於此則有變改之政也則齊韓合矣而詩緯含神霧曰上統元皇下序四始羅列五際推度災曰建四始五際而八節通汎歷樞之說尤詳曰午亥之際為革命卯酉之際為改正辰在天門出入候聽卯天保也酉祈父也午采芑也亥大明也然則亥為革命一際也亥又為天門出入候聽二際也卯為隂陽交際三際也午為陽謝隂興四際也酉為隂盛陽微五際也又曰大明在亥為水始四牡在寅為木始嘉魚在已為火始鴻鴈在申為金始是皆本於齊韓家也五際之說春秋緯演孔圖【曰詩含五際六情宋均註六情即六義 翼奉傳曰六情更興廢張晏註六情廉貞寛大公正姦邪隂賊貪狠也】亦有之毛氏未嘗言則誠有難信者而四始之說特以水木火金之必有始因取詩文以託之夫當日作詩之時既不同作詩之人又不一何以知大明四詩之作必配乎水木火金而水木火金之始也久矣何待大明四詩之作而後知其為始乎況五行不可偏廢何以土獨不為之說詩尚有風與頌何以獨取雅詩為配乎是不若毛氏之說有合乎誦詩聞國政之義而又不流於穿鑿傅會也夫即四始之說而毛義為優毛詩之獨存也不亦宜乎
  風雅正變
  風雅有正變其說始於大序鄭康成以二南為正風十三國為變風小雅鹿鳴至菁莪為正六月以下俱為變大雅文王至卷阿為正民勞以下俱為變竊意鄭所定正風正雅者當已而所分變風變雅有未協夫詩之作所以美善刺惡也一國之中一時之人豈能盡善盡惡此善而彼惡美此而刺彼可也彼善而此惡美彼而刺此可也一人之身或始善而後惡或始惡而後善則亦美其善而刺其惡可也聖人善善惡惡之心初無一成之見也其詩之善而美者即可為正惡而刺者即可為變固不必拘定一國一時一人爾列國間亦有美詩豳風七月陳王業何可謂之變乎雅中車攻斯干崧高烝民諸篇何可謂之變乎必欲以為變或以文中子所謂豳風變而克正惟周公能之之意推之則由正而變為不正可以謂之變由不正而變為正亦可謂之變歟蘇傳曰王澤之薄也非是人之所能復也亦拘於時世之說耳
  國風次第
  周南召南邶鄘衛王鄭齊豳秦魏唐陳檜曹此周樂之次第也周南召南邶鄘衛王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此今詩之次第也周南召南邶鄘衛檜鄭齊魏唐秦陳曹豳王此鄭氏詩譜之次第也諸儒之說若孔氏【云周召風之正經固當為首自衛以下蓋迹其先封善否參其詩之美惡驗其時政得失詳其國之大小斟酌所宜以為其次】歐氏【云國風之次以兩而合之分其次以為比周召以淺深比衛王以世爵比鄭齊以族氏比魏唐以土地比秦陳以祖裔比檜曹以美惡比也豳能終之以正故居末】程子【云周召風之正故為首衛首并邶鄘故為變風首諸侯擅相并滅王迹熄矣故雅亡而為一國之風廢法失道則畿内不保故次鄭君臣之分失則人倫變故次齊如此則無不亂之國魏唐被聖化而亦變魏唐變則先代之風化禮義消亡極矣故次秦秦不用周禮先聖王之遺俗盡矣故次陳檜曹帷於危亡而思周道故為亂之終周先居豳王業所以興也故次以豳】各不相同夫經遭秦火之後篇什豈無散亂十五國風必有先後之次則一國之風更宜有次今即序說以求詩王風桓王之詩【兔爰刺桓王失信】在平王之前【葛藟王族刺平王】鄭風文公之詩【清人刺文公】在莊公之間【遵大路刺莊公失道】一國且然而謂十五國之次不失其舊必強為之說即多穿鑿之病故朱傳槩不之及近說【云邶鄘衛殷之故墟也詩曰儀監于殷邶鄘衛周之所監也殷不監夏而周墟之周亦不監殷王之所以為王也鄭畿内國從王而東故王後次之齊魏唐秦王變而為霸矣定王九年楚入陳而中國無霸故變風終於陳靈檜滅於西周之終天下無主也曹滅於春秋之終天下無霸也亂極思治故終以豳】稍為貫串終亦牽強
  周南召南
  呂氏春秋曰禹省南土塗山氏女令妾往候之作歌曰候人猗兮實始為南音周公召公取風焉是二南之名南取其音之近於南也詩序曰南言化自北而南也則又本其德化而名之矣蓋文王之國在於岐周北近紂都西北近戎狄其風化南行焉故其樂亦名象箾南籥後之說詩者初無異議乃以文王之詩而繫之周召者孔氏曰體實為風不得謂之雅二公為王行化故繫之二公其理已明又曰文王末年身實稱王不可以國風繫之王身文王纔得六州未能天下統一此二南之人猶以諸侯待之為作風詩不作雅體此實謬說夫文王未嘗稱王終身為諸侯耳終身為諸侯則其詩自宜為風而不得為雅矣若謂二南之人猶以諸侯待之將文王不肯以諸侯自待耶文王不能事殷而二南之人反以文王服事殷耶且詩為志之所之而風為民俗歌謠之詞情動於中而形於言當日二南之人自歌其情並非為文王而擇一體以作之也至於二詩之分繫二公者序曰關雎麟趾之化王者之風故繫之周公鵲巢騶虞之德諸侯之風故繫之召公鄭箋曰得聖人之化者謂之周南得賢人之化者謂之召南孔氏曰聖人宜為天子賢人宜作諸侯既分繫二公以優劣為次先聖後賢故先周後召也詳詩序王者二字只作文王二字看據後之追王而稱之也【朱子初說云詩言文王之德者繫之周公以周公主内治故也言諸侯之國被文王之化以成德者繫之召公以召公長諸侯故也此實善體序意者也】鄭分聖人賢人者蓋指周公為聖召公為賢耳原不以文王一人之身雜施聖賢之教也孔氏和合其說而序之所謂王者諸侯竟以爵位言而分尊卑矣鄭之所謂聖是已之聖化所謂賢是祖父之賢行而分彼此矣不盡失其旨耶夫周南召南皆陳文王后妃風化之效難以優劣論【歐陽本義辨之最詳】鄭漁仲曰二南之詩本其所得之地而繫之得之周南者謂之周南得之召南者謂之召南論其地不論其人也其說最為直捷故朱傳從之
  關雎篇一
  關雎之義當以毛傳為宗魯詩說與毛異韓嬰說詩本與毛合而其流合於魯齊詩說實與毛同鄭箋申毛說實非毛義朱傳用齊詩說實從毛義也司馬遷【云周道闕詩人本之袵席而關雎作】杜欽【云佩玉晏鳴關雎刺之】揚雄【云周康之時關雎作為傷始亂也】楊賜【云康王一朝晏作關雎見幾而作】皆學魯詩者也皆以為刺世夫關雎果刺康王則不可謂正風聖人曷為取以冠全經乎朱子以儀禮攷之知周公制作時已有此詩且為人子孫無故而揚其先祖之惡於天下何以為風化之首斯言當已韓詩外傳曰關雎其至乎仰則天俯則地德之所藏道之所行大哉關雎之道也本不以為刺詩而唐志言韓詩二十二卷外傳十卷薛漢習之乃後漢書明帝詔曰昔應門失守關雎刺世註引薛君章句【曰人君退堂后妃御見有度應門擊柝鼓人上堂今内傾於色賢人見其萌故詠關雎說淑女正容儀也】忽倍其師說未知何故齊詩五傳而至匡衡衡言紀綱之首王教之端與毛詩序云正始之道王化之基者正合也而毛詩序又云關雎后妃之德也風之始也所以風天下而正夫婦也夫曰夫婦則非嬪御之謂矣又云關雎樂得淑女以配君子所謂淑女即指后妃耳毛萇家傳有自故其傳曰后妃有關雎之德是幽閒貞静之善女宜為君子之好匹三句文勢直下是字緊接后妃句其即以后妃為淑女明甚鄭氏乃謂善女能為君子和好衆妾之怨【言皆化后妃之德不嫉妒謂三夫人以下】夫雅言文王在宫雝雝而此詩亦儗之關關則文王之家和樂可知如鄭之說是文王之衆妾猶有怨恫賴此善女和好之而後文王之家可以齊乎況后妃理隂教治内事何不自和好之而諉諸淑女乎朱傳以淑女指后妃而引匡衡語正與毛傳合也大戴禮保傅篇曰春秋之元詩之關雎禮之冠昏易之乾坤皆慎始敬終云爾據此而知毛傳朱傳之真不易也
  關雎篇二
  逸齋補傳云近世說詩以關雎為畢公作謂得之張超或謂得之蔡邕畢公受康王册命為父師盡規固其職也張超蔡邕皆漢儒多見古書必有所據其說同於魯詩家朱子語類云此詩看來是妾媵做所以形容得寤寐反側之事外人做不得到此又云看來是宫人作宫人思得淑女以配君子故未得則哀既得則樂逸齋之說固有好奇之病妾媵宫人二而一耳但如朱子前說則以憂樂屬之文王後說又似屬宫人矣故譏朱者紛起【謂傳所云其憂思其喜樂俱未明指為何人以為文王耶則文王初載天作之合嘉禮非遲無為如此近切未得而輾轉反側既得而琴瑟鐘鼓似少年輕佻浮露之態矣以為宫人耶則宫人於后妃宜有愛慕之誠不得有求思之事輾轉反側琴瑟鐘鼓揆之情理似出無端】今攷金吉甫不信大戴禮【云文王十五生武王武王八十一生成王】而援竹書紀年為證謂文王年四十七即位居喪三年其娶在五十之後則文王嘉禮難言非遲矣況當哀而哀止於輾轉反側當樂而樂止於琴瑟鐘鼓則哀樂皆不過其則固不害於和平肅雍氣象也若宫人被服於文王徽柔之德久已儗成一聖配而洽渭徽音又已飫聞其端自窈窕一見而百凡欣喜踴躍之情都似為淑女者友之樂之囬念當日未得之苦如何不快暢此亦說之可通者也朱子曰讀詩只將意思想象去看不如他書字字要捉縛住然則此詩總言后妃之德宜配君子故托詞以見意未得而憂既得而樂反復形容而后妃之淑德洋溢於詞氣之間固非善於立言之人不能作使必鑿分文王宫人如何憂至寤寐反側如何樂以琴瑟鐘鼓不免固哉之誚矣況從千百載後書缺有間而能確知其出於畢公也哉
  雎鳩
  雎鳩之說有二毛萇揚雄許慎陸璣杜預郭璞孔穎達徐鉉呂祖謙陸佃嚴粲為一說歐陽修鄭樵朱子為一說一以為鵰類一以為鳬類也毛云雎鳩王雎【杜詩生子百鳥巢百鳥不敢嗔仍為哺其子禮若奉至尊此所以名王雎歟】蓋本爾雅也揚許皆云白鷢似鷹尾上白陸云鵰類大小如鶚深目目上骨露幽州人謂之鷲郭云鵰類江東呼為鶚杜云雎鳩王雎也鷙而有别故以為司馬主法制毛與揚許漢人也陸居吳郭杜居晉此說之最古者也嗣後徐陸皆以為鶚【鶚性好峙每立不栘所謂鶚立也】孔疏引揚許郭陸四家呂記取揚許郭三家陸雅嚴緝專取郭義而曰如鶚曰似鷹則皆以為鵰類也則皆以為鷙鳥也歐云詩取有别不取其鷙鄭云鳬類多在水邊尾有一點白朱子從之且云嘗見人說淮上一般水禽名王雎雌雄兩兩相隨然相離每遠此與列女傳【曰雎鳩之鳥未嘗見乘居而匹虞也】所引正相合馮復京譏之曰江淮所有當年恐未入詩人之目然則何所折衷歟夫以他書證詩什不得一二不若以詩求詩之簡要也韓子曰仁義之人其言藹如言為心聲誠有不可強者況禽鳥之鳴尤為天籟之所發【鄭漁仲曰凡鳬鶩之類其喙褊者則其聲關關雞雉之類其喙銳者則其聲鷕鷕此天籟也雎鳩之喙似鳬雁故其聲如此】黄鳥之音好聆其音而知其鳥之好矣鴟鴞之聲惡聞其聲而知其鳥之惡矣今鵰鶚鷹鷲之類未聞其聲之和也毛傳訓關關為和亦本爾雅爾雅曰關關嗈嗈【同雍今本作雍】和也和聲之烏性必不鷙唯鳬類有雁雝雝嗚鴈衛風詠之鳬類有雎關關雎鳩周南歌之故爾雅合釋其義則審關關之義可信雎鳩之不鷙矣毛又訓窈窕為幽閒若果鵰類則飛揚跋扈之氣勝貪殘搏擊之心恣何可謂幽閒也子曰關雎樂而不淫一有猛鷙之象便無和樂之意則由后妃之淑益知雎鳩之亦淑矣況鷙鳥不羣觀樛木螽斯而更可類推歟然則讀詩而未明詩人取興之義先當攷詩人所取之物識其物始識其義也若未明詩人所取之物又當細繹詩人取興之物識其義亦識其物矣
  荇菜
  毛傳曰荇菜接余【本爾雅】又曰后妃供荇菜以事宗廟則荇固可食之菜也陸疏曰接余白莖葉紫赤色正圓徑寸餘浮在水上根在水底與水深淺等大如釵股上青下白鬻其白莖以苦酒浸之脆美可按酒唐本草曰鳬葵味甘冷即莕菜江南人多食其說相合蘇頌圖經獨謂今人不食醫方尠用豈物性變遷荇至宋而遂不可食耶【如豳風言烹葵今人亦不食矣】又本草及埤雅以荇為即鳬葵而魯頌毛傳及周禮醢人鄭註許氏說文張氏廣雅皆以茆為鳬葵又陸疏以荇為正員而羅願爾雅翼謂圓而稍羨諸說互異要之荇與茆本相類茆即蓴而又有鳬葵之名荇雖别名猪蓴而非即蓴荇與蓴葉俱員蓴則極員荇則畧銳而長而經言流之采之芼之則荇之可食無疑矣嚴氏詩緝謂參差訓不齊今池州人稱荇為莕公鬚蓋細荇亂生有若鬚然然則詩人之詞不苟如此讀詩者可輕心掉之哉
  琴瑟鐘鼓
  琴瑟鐘鼓諸書言其始作之人各不相同琴書曰昔者至人伏羲王天下削桐為琴琴操亦曰伏羲作琴【長三尺六寸六分象三百六十日廣六寸象六合也又上曰池言其平下曰濱言其服前廣後狹象尊卑上員下方法天地】楊雄曰神農造琴以定神齊淫僻去邪欲反其天真者也說文曰琴者禁也神農所造【洞越練朱五絃周加二絃】廣雅曰伏羲氏琴長七尺二寸神農氏琴長三尺六寸六分是二人皆造琴者也山海經則曰帝俊生晏龍是為琴瑟其說頗異【正字通琴名奇雅者如伏羲嬰䃌貢梓帝命下相柏皇為琴曰丹維曰祖牀帝俊琴曰電母俊之子晏龍琴曰菌首曰白民伊陟琴曰國阿周宣王琴曰嚮風銘曰情有耳伏寇在是祝琴曰太古楚王子無虧撫琴為洞庭木秋之歌琴曰青翻崔駰琴曰卧氷戴逵琴曰黑鵠逵之子仲若琴曰躍魴兄勃琴曰應谷柳文暢琴曰春風此數名可與號鍾露越綠綺焦尾同備藻繪也】又揚謂舜彈五絃之琴而天下治堯加二絃以合君臣之恩張謂神農琴五絃曰宫商角徵羽文王增二絃曰少宫少商陳暘樂書又謂小琴五絃中琴倍之十絃大琴四倍之二十絃而郭璞註爾雅則言大琴二十七絃云【三禮圖琴第一絃為宫次商角徵羽次少宫少商琴有絃有徽有首有尾有脣有足有腹有背有腰有肩有越脣名龍脣足名鳳足背名仙人腰名美女越長者龍池短者鳳沼臨岳琴首絚絃者也岳山琴尾高起絚絃者也城路岳山下路也鴈足支肩下繫絃者也軫支足下轉扭調絃者也】世本曰庖犧氏作瑟瑟潔也【使人精潔於心淳一於行也】五十絃呂氏春秋曰古朱襄氏之治天下也【多風陽氣畜積萬物散解故使】士達作為五絃之瑟【以來隂氣以定羣生】又曰瞽瞍拌五絃之瑟作十五絃之瑟命之曰大章舜立仰延乃拌瞽瞍之瑟益為二十三絃史記封禪書曰公孫卿為武帝言黄帝使素女鼓五十絃瑟悲帝禁不止故破五十絃為二十五絃樂書又謂五十絃大瑟也二十五絃中瑟即頌瑟也五絃十五絃小瑟也是琴與瑟俱有大小中三等之異爾雅止稱大琴謂之離大瑟謂之灑而已【三禮圖雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三絃其常用者十九絃其餘四絃謂之蕃蕃贏也頌長七尺二寸廣一尺八寸二十五絃盡用也】鐘則大者謂之鏞其中謂之剽小者謂之棧鼓則大者謂之鼖小者謂之應焉夫鐘者空也【釋名曰内空受氣多故聲大】動也【白虎通曰隂氣用事萬物動成】秋分之音也【說文曰物鍾成也】鼓者郭也春分之音也【風俗通曰萬物郭皮甲而生】或又以為冬至之音【唐樂志 易通卦驗冬至用馬革圓徑八尺一寸夏至用牛皮圓徑五尺七寸】山海經曰炎帝之孫伯陵生鼓延始為鐘禮記曰垂之和鐘世本亦曰垂作鐘呂氏春秋曰黄帝命伶倫與營援鑄十二鐘以和五音是鐘之由來久矣考工記謂鳬氏為鐘蓋據周時言耳風俗通曰鼓不知誰所作而禮謂土鼓蕢桴葦籥為伊耆氏之樂帝王世紀以為製自黄帝【云黄帝殺兜以其皮為鼓聲聞百里】通禮義纂以為創於少昊【云建鼓大鼔也少昊作焉為衆鼓之節】呂氏春秋又曰倕作鼙鼓鞀諸說紛紜年沿世遠無從辨其是否姑存之以備攷
  葛覃篇
  序曰葛覃后妃之本也后妃在父母家則志在於女功之事躬儉節用服澣濯之衣尊敬師傅則可以歸安父母化天下以婦道也夫曰在父母家則志在於女功之事者【楊龜山以在父母家為歸寧之時】追溯之詞也曰化天下以婦道若為未嫁之女何言婦道女子十年不出又何言化天下可知序意原以此詩為大姒既歸文王後而作爾孔疏泥序遂多迂說【孔以本為本性后妃在父母家本有此性出嫁修而不改婦禮無愆】張横渠詩曰葛蔓生春谷鳥遷女工興念欲歸安不將貴盛驕門族容使親心得盡歡李迂仲本之以攻詰諸家【云所謂本者但務本而已后妃在父母之家諸家皆以為未嫁之時若以為未嫁下文何以為歸安父母其文不相接】最為詳悉竊意以序在父母家則志在於女功之事二句劃斷躬儉節用以下方是此詩本義蓋言后妃在父母家時其志固在於女功之事今歸文王猶能躬儉節用云云則文義未始不順也呂東萊最信序說乃以此序為後之講師附益朱子辨說更加痛斥未免有過於惡序之失而集傳之義則誠精當已夫食芻豢者難與食粟衣錦繡者難與衣布既為大者則不屑屑而為小者人之常情也故處貧賤而習貧賤之事分固宜爾惟當富貴而安貧賤之素斯為可貴太姒為大邦之子原不可言貧賤而諸侯之女未必盡嫁諸侯即嫁諸侯未必盡為正夫人也今太姒既為君子之善匹至六州化行之時其勢尤盛而勤儉孝敬如此乃見其德之厚而足以為風化之本也子貢傳曰太姒將歸寜而賦葛覃子曰貴而能勤富而能儉疏而能孝可以觀化矣此雖後人贗作之書揆之於理初不謬云至鄭箋首章之失【鄭以葛延谷中喻女在父母家形體浸浸長大葉萋萋然喻女容色美盛摶黍飛集興女有嫁於君子之道和聲之遠聞喻女有才美之稱達於四方】歐陽譏之【曰葛以為絺綌耳據下章可驗安有取喻女之長大哉】矣不復贅
  黄鳥
  毛傳曰黄鳥摶黍也蘇傳呂記俱從之朱傳則曰黄鳥鸝也名異而實同耳攷爾雅釋鳥曰皇黄鳥郭註云俗名黄離留亦名摶黍爾雅又有倉庚商庚鵹黄楚雀倉庚黧黄之文邢疏云與皇一也而辨其名者莫詳於陸璣名物疏象其形者莫明於楊泉格物論言其性者又有羅願爾雅翼陸云黄鳥黄鸝留也或謂之黄栗留幽州人謂之黄鸎一名倉庚一名商庚一名鵹黄一名楚雀齊人謂之摶黍當葚熟時來在桑間【故里語曰黄栗留看我桑黄葚熟】應節趨時之鳥也或謂之黄袌楊云鸎黑尾嘴尖紅脚青遍身甘草黄色羽及尾有黑毛相間三四月鳴聲音圓滑羅云此鳥之性好雙飛故鸝字從麗又云鸝必匹飛鵙必單棲而東山之末章以比之子于歸者也合觀三家之說而黄鳥宛然可見矣
  卷耳篇
  左傳曰嗟我懷人寘彼周行能官人也王及侯伯子男采衛大夫各居其列所謂周行也此詩說之最古者也左傳之中賦詩見志斷章取義多非詩人之本義若引詩而解其義者詩之義當如是解矣序說實本左傳【序曰卷耳后妃之志也又當輔佐君子求賢審官知臣下之勤勞内有進賢之志而無險詖私謁之心朝夕思念至於憂勤也】但毛傳言思君子官賢人置周之列位則周為周朝之周杜註云行列也周徧也思得賢人置之徧於列位則周為周徧之周二家之說既不同而后妃之職聽内治理隂教善不出閨壺之中業不過籩饋之事何緣得知天下之賢而進之假令后妃之職宜爾武王何以責紂牝雞司晨周公作易何言在中饋无攸遂乎周家世有賢妃王國實稱多士不聞何人為宫闈所薦而賢才亦曷肯由宫闈以進哉後世后宫干預外政始以求賢審官為號已而引用私人徧布要路難以猝去未必非卷耳詩人階之厲矣且關雎言后妃思得淑女以配已之君子固將以修内職而理隂教也卷耳欲輔佐君子求賢德以寘於官位則修外職而理陽教亦后妃之事不知置文王於何地后妃憂勤如此豈文王果有未進之賢耶張横渠詩閨閫誠難與國防默嗟徒御困高岡觥罍欲解痡瘏恨采耳元因備酒漿曰誠難曰默嗟知序說之難通而遷就其詞也朱子定為后妃思念文王之詩其當文王朝會征伐之時羑里拘囚之日則不可攷許白雲直指為文王拘幽時后妃作蓋朝會征伐出有定所歸有常期何至憂思若此惟讒諂蔽明天王震怒存亡未卜安危莫定憂傷感人情所不免至懷思而不得見欲升高遠望聊寄遐思又馬病不可行馬豈果病哉守禮義之閑不可得而往也又見其性情之正而足為風化之本此誠理之可通者也子貢傳曰文王遣使求賢而閔行役之囏也勞之以卷耳以求賢屬之文王既無后宫干政之嫌又與左傳官人之說合較諸家為勝
  卷耳
  物各有名而物之大者有定名微者無定名或取其形或取其色或取其性或隨其方言之異遂有一物而數名者要莫如卷耳之甚毛傳以為苓耳則本爾雅朱傳以為枲耳則本廣雅廣雅又名胡枲而陸璣謂如婦人耳中璫今或謂之耳璫草圖經以為道人頭綱目一名猪耳一名喝起草一名野茄皆象其形也鄭康成謂是白胡荽則本其色也本經以為地葵陶隱居以為常思菜博物志以為羊負菜本草又名進賢菜一名縑絲菜則原其性也幽州人謂之爵耳江東呼為常枲幽冀之間稱襢楚人以為葹蓋其方言之異也朱子又謂即蒼耳【列子釋文引蒼頡篇陸氏埤雅引荆楚記及馮氏詩疏皆以卷耳為蒼耳】合之本名卷耳共得二十名乃攷本草有蒼耳别名卷耳其實味苦甘温葉味苦辛久服益氣耳目聰明強志輕身陶隱居謂今傖人皆食之陸璣亦言可煮為茹【葉青白色似胡荽白華細莖】鄭夾漈則云詩言采采卷耳以其可茹也即今卷菜如連錢者是若蒼耳但堪入藥不可食其說獨異【聞老農云今俗名旱蓼母者即是葉甚大莖細硬子如棗核而有刺著人衣難去人果不食】又張横渠【見前】呂和叔【云因采卷耳而有所思念及酒醴之事】皆以采卷耳為釀酒之用觀崔寔月令固有伏後為蘜之說然用蒼耳之汁所造者為神蘜而非釀酒之蘜也神蘜只堪入藥張呂二家殆因下章金罍兕觥而為此說耳又陸疏以為蔓生【四月中生子】郭注以為叢生【形如鼠耳叢生似盤】蔓生之物易盛叢生者尤易易生之物品賤而實微故屈子以比小人也【離騷薋綠葹以盈室是也】而廣其名以藏其身使人莫可究詰非有明鑑孰能察之者哉
  金罍
  韓詩說云金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金毛詩說云金罍酒器也諸臣之所酢人君以黄金飾尊大一碩【禮圖六彜為上受三斗六尊為中受五斗六罍為下受一斛】金飾龜目蓋刻為雲雷之象孔疏曰韓詩說謂天子以玉經無明文謂之罍者取象雲雷博施如人君下及諸臣毛詩說諸臣之所酢與周禮文同【周禮司尊彜云獻象著壺大山六尊皆有罍諸臣之所酢也注云罍亦刻而畫之為山雲之形】則人君黄金罍謂天子也周南王者之風故皆以天子之事言焉孔氏此說最為害義周南為王者之風此小序之說由後而言之也豈后妃作詩時即自居於王者而以天子之事言乎且如其意文王實受命稱王矣就此詩而論后妃志在求賢則賢未在位也維師尚父猶為釣徒泰顛閎夭輩尚安罝網也何敢侈然自居於王者哉乃文王實未為天子而以天子之事言之以之者誰乎據經言金罍而文王為諸侯太姒為諸侯夫人則金罍為諸侯之器明矣人君者天子諸侯固皆可稱毛氏此傳則指諸侯言耳
  兕觥
  韓詩說云觥容五升毛詩說云觥容七升說文【云觥罰有過一飲而盡七升過多韓說為是】從韓朱傳從毛蓋毛但以觥為角爵【孔云以其言兕必以兕角為之 三禮圖云以兕角為之先師說云刻木為之形似兕角蓋無兕者用木也】則爵之大者何妨七升乎朱子又謂周禮有觥罰之事【地官閭胥掌其比觥撻罰之事註云觥撻者失禮之罰也觥用酒其爵以兕角為之】又云觥其不敬者【春官小胥職】但謂以觥罰之非必觥為罰爵也其言尤允攷韓詩說【云觥廓也所以著明之貌君子有過廓然著明】鄭箋【云饗燕所以有之者禮自立司正之後旅酬必有醉而失禮者罰之亦所以為樂】杜註【云兕爵所以罰不敬言小國蒙趙孟德比以安自知免此罰戮】孔疏【云知饗有觥者七月云朋酒斯饗稱彼兕觥成十四年左傳衛侯饗苦成叔甯惠子引詩云兕觥其觩旨酒思柔故知饗有觥也饗禮之初示敬故酒清而不敢飲肉乾而不敢食其末亦如燕法鄉飲酒大夫之饗禮亦有旅酬無算爵則饗末亦有旅酬恐其失禮故用觥也知燕有觥者昭元年左傳鄭人燕趙孟穆叔子皮及曹大夫興拜舉兕爵是燕有兕觥也燕禮立射人為司正之後君命安賓又升堂皆坐命之無不醉於此以後恐其失禮故知宜有觥也】陸雅【云老子曰兕無所投其角兕善抵觸故先王之制罰爵以兕角為之酒陽物也善發人之剛其過則在抵觸故先王制此以為酒戒】觥之為罰確有可據但正禮之爵有五韓詩說一升曰爵【爵盡也足也】二升曰觚【觚寡也飲當寡少】三升曰觶【觶適也飲當自適也】四升曰角【角觸也不能自適觸罪過也】五升曰散【散訕也欣不自節為人謗訕也總名曰爵其實曰觴觴者餉也】禮器【曰宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角】辨其用者詳矣今詩屢言爵爵實為總名其觚觶角散四者並未詠及獨詠觥者凡四何詩人之先罰歟揚雄太玄經觥羊之毅注觥羊大羊也蓋止取大為義觥容七升固大容五升亦大矣罰人者取其爵之大故必用觥而酌以大斗非罰亦何妨用觥乎說文觥本作觵云兕牛角可以飲者也【其狀觵觵故謂之觵 徐曰觵曲起之貌】但言可以飲則不專為罰爵矣檀弓杜蕢揚觶正韻以觶為罰爵罰既有時用觶則觥亦有時非罰耳
  樛木篇
  朱子嘗言始亦依序為說繼而疑其難通後乃知盡去序說而詩旨始明竊意集傳中尚有去之未盡者敢為朱子進一解樛木序言后妃能逮下毛傳甚簡鄭康成因依之立說而朱傳亦從之以此序稍平故爾乃鄭箋從序以經之君子指文王朱傳從序以君子指后妃依鄭則經序不相符依朱則訓詁未的確也序言后妃能逮下則此詩自當專美后妃乃如鄭說則逮下之意微寓於樛字之中下皆專說文王實乖體製且后妃之逮下自有恩德以及之鄭乃謂以善言逮下而安之其義失之太淺衆妾之次序相從固是禮儀之一節鄭謂妃妾以禮義相與和又謂衆妾以禮樂樂其君子未知禮義之即為禮樂歟禮樂之非即禮義歟其義又失之過深中庸言文王之無憂也以王季為父以武王為子故也洵如鄭說文王特賴衆妾而無憂耳豈其然乎朱子謂以文義推之君子不得不指后妃若指文王恐太隔越了故易箋義而證以小君内子之文於詩之上下血脈固覺貫通而后妃有君子之德即以君子目之如世所稱女中丈夫者乎然此實出自朱子創解經傳稱女人為君子者未之概見故後人多疑之此朱子猶未盡去序之故也申公說曰南國慕文王之德歸心於周賦樛木直指為文王其書雖偽託其義實正大絶去許多葛藤亦說經之一快也夫書言文王徽柔懿恭易言内文明而外柔順文王以之則小心翼翼昭事上帝者文王所以為樛木之實也經始勿亟庶民子來者葛藟纍之於内也虞芮質成文王蹶生者葛藟纍之於外也夫人君不以崇高絶物自處而以謙恭育物為心人人得而親近之人人得而喜樂之矣天下皆樂其心寧有不樂者乎不言福禄而福禄自至樂只君子福履綏之此豈弟之君子所為干禄豈弟也瞻彼旱麓言思其足南有樛木言觀其曲通斯意也朱子或不以為戮
  桃夭篇
  序曰桃夭后妃之所致也不妒忌則男女以正昏姻以時國無鰥民也朱子辨說以序首句為非是故集傳專主文王之化言竊攷漢之二趙隋之獨孤唐之武后皆以妒忌之心職為厲階人君固不可無内助之賢共宣化理然地道無成婦德不專夫人以扶人為號者也壼内之事后妃主之壼外之事天子主之各有其職今周南十一篇惟漢廣汝墳為文王之化餘皆歸美后妃將壼外之事亦后妃主之文王徒擁虚器而毫無擘畫乎況后妃不妒忌之美未足以建極興邦也不妒忌者只是克已一面工夫耳世間賦性温柔之婦不為河東吼者亦所在多有而庸碌無能何足稱美王安石謂禮義明則上下不亂故男女以正政事治則財用不乏故昏姻以時誠探本之論也而李樗非之謂此乃出於風化非緣政事之治蓋言政事則教由文王惟本風化則德由后妃既欲歸美后妃自畧政事一邊但思周南之人雖感后妃之風化而禮義不明必致苟合財用不足何以為悦空空一后妃之不妒忌而天下之男女昏姻已各得其正各及其時豈理也哉李又引太王愛厥妃當是時内無怨女外無曠夫為証不知太王當日原有與民同之之政在故齊一家而國中之家皆齊耳不然齊王之好色何以终不若太王之好色耶故專美文王固無損於后妃專美后妃便已遺漏文王序說朱傳其為優劣於此可見若謂文王聖德之盛又得聖女為配肅雝者章教於外窈窕者助理於内相得益彰而天下感化覩之子而知其宜家宜室則於理不頗而詩旨亦得矣
  之子于歸
  毛傳曰宜以有室家無踰時鄭箋曰婦人皆以年盛時行二家於本詩皆不明著昏姻之時孔氏謂毛以三章皆得秋冬時鄭以為得仲春時者蓋據東門之楊傳【曰男女失時不逮秋冬】行露蔓草之箋【皆引周禮仲春之月令會男女之無夫家者為証】及綢繆之傳箋【毛以三星為參星在天則可以嫁娶矣十月時也在隅十一月十二月也在戶正月也郵以三星為心星昏而不見嫁娶之時也在天三月之末四月之中也在隅四月之末五月之中也在戶五月之末六月之中也】以為斷耳而馮氏謂二家之說合之則兩得離之則兩傷象語【云霜降而婦功成嫁娶者行焉氷泮而農桑起昏禮殺於此】孫卿韓嬰【皆言霜降迎女氷泮殺止】夏小正【云二月綏多士女綏安也冠子娶婦之時也】月令【仲春祀郊禖蓋玄鳥生乳之月以為嫁娶之候天子重而祀焉】白虎通【云嫁娶以春何也天地始通隂陽交接之時也】皆二家所証據未易評定得失今攷家語又言冬合男女秋班爵位董仲舒曰聖人以男女隂陽其道同類天道向秋冬而隂氣結向春夏而隂氣去故霜降而迎女氷泮而殺止與隂俱近而陽遠也此亦足為毛說之証而詩人所詠吉士誘懷春之女公子悲遲日之歸熠燿興結縭之感多舉春為言月令仲春之月桃始華而此詩言桃華而之子于歸據所見為興則鄭說長矣故朱子從鄭然先王制禮盡天下之昏姻而迫以一月之期則失時之歎豈獨一綢繆之良人粲者乎恐媒氏之所會亦不勝其會而奔者十八九矣夫夫婦為人倫之首故昏義著於禮經親成男女掌之大宗伯典至重也惟寛之半載之期可以隨其時之遲速而為禮之隆殺秋冬之時裕六禮行焉仲春之時迫六禮減焉氷泮而殺禮氷未泮之時不容殺矣仲春不禁奔春未仲之時不容奔矣古者媒氏之設原以掌萬民之判凡男女自成名以上皆書其年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁則所以正其禮而防其失者綦嚴仲春之令特以小民時有貧乏不得備禮者寛此萬不得已之條耳若專以不禁為職既不禁矣惡用是媒氏為哉以此觀之毛說不可盡廢而仲春之月時和景明尤為吉日良辰故嫁娶者獨盛而詩人多歌之爾
  兔罝篇
  序曰兔罝后妃之所致也關雎之化行則莫不好德賢人衆多也朱子謂序首句非是蓋桃夭言男女昏姻之事以為后妃所致理猶相近此詩言賢人衆多斷係文王德化之所致也旱麓之詠文王曰豈弟君子遐不作人棫樸之詠文王曰周王夀考遐不作人可知人才之作興固本文王之德尤本文王之夀而文王之化必見於作成一世之人才者為至又非一時鼓舞作興之所能也長養訓誨之久涵育薰陶之深而後人才蔚起多士濟濟焉此詩正成人有德小子有造之驗乎且詩中明有公侯字即指文王也【朱子此詩極其尊稱不過曰公侯而已亦文王未嘗稱王之一徵】詩言文王而序必歸之后妃其不可也明矣【申公說文王聞閎夭泰顛散宜生皆賢人而舉之國史詠其事而美之】又毛傳此詩不言興朱傳以為興以為興則兔罝虚而武夫實兔罝武夫作兩人看不以為興則兔罝之人即是武夫作一人看鄭康成【曰此兔罝之人賢者也有武力可以為將帥之任】董彦遠【曰文治于岐四方無侮武夫無所用其力相與從事罝網以消磨其壮心焉耳】范逸齋【曰詩人偶見兔罝者知其人勇而難犯】呂記朱子初說【曰聞橛杙之聲而視其人甚勇可以為國干城者也】皆作一人看作一人看則宜作賦讀矣集傳既定為興則以為兩人始得乃曰雖兔罝之野人而其才之可用如此亦作一人看何自乖其例耶李黄集解黄氏櫄原本【曰兔罝之術不仁武夫以勇力自恃皆風化所難至者也今兔罝之人有至誠恭敬之心勇暴之夫有愛民忠君之德設此兩事以見賢人衆多而風化之在人者深也】平分兩項而都非實境夫耕莘之夫可享天心耨冀之子堪膺晉賞兔罝之中寧乏賢才然伊尹冀缺之儔古今不數槩見而鼓刀屠狗賣繒之輩豈皆滕酈樊灌耶且既知其可為腹心何以尚使之罝兔耶欲明賢才之盛反露棄賢之失詩人立言當不若是則黄氏之說似為有理
  芣苢篇
  文選註薛君章句【云芣苢傷夫有惡疾也芣苢雖惡臭乎我猶采取而不已者興君子雖有惡疾我猶守而不去也】及劉向列女傳【云蔡人之妻者宋人之女也既嫁於齊而夫有惡疾其母將改嫁之女曰夫不幸乃妾之不幸也奈何去之適人之道一與之醮終身不改且采采芣苢之草雖具惡臭猶始於捋采之終於懷襭之況夫婦乎乃作芣苢之詩】其說大畧相同薛漢為韓詩學而劉向乃楚元王之孫元王與申公俱受魯詩於浮邱伯向之言詩必出於魯則是詩韓魯合矣毛詩序曰芣苢后妃之美也和平【鄭云天下和政教平也】則婦人樂有子矣鄭孔【云文王三分天下有其二言天下者以其稱王必以天下之辭故騶虞序曰天下純被文王之化是也】頗乖其旨朱傳但主家室和平而不取樂有子之說今觀爾雅以芣苢為車前【曰芣苢馬舄馬舄車前疏云藥草也别三名郭云今車前草大葉長穗好生道邊江東呼為蝦蟆衣】陸璣曰其子治婦人難產【云馬舄喜在牛蹟生故云車前當道幽州人謂之牛舌草可煮作茹大滑王肅引周書王會云芣苢如李生於西戎王基駁云王會所記雜物奇獸皆四夷遠國各齎土地異物以為貢贄非周南婦人所得采是芣苢為馬舄之草非西戎之木也】陸佃曰善療孕婦難產及令人有子本草亦云車前子強隂益精令人有子【云一名當道一名牛遺一名勝舄生真定平澤邱陵阪道中陶隱居云子性冷利仙經亦服餌之令人身輕不老韓詩乃云芣苢似李食其實宜子孫是為謬矣國經云春初生苖葉布地如匙面累年者長及尺餘如鼠尾花甚細青色微赤結實如葶藶赤黑色今又五月採苗七月八月採實】韓詩說云食其實宜子孫合諸說徵之則序之言實為可信故集傳仍載陸說細繹詩人之詞非家國雍熙而無干戈之擾夫婦和合而無流離之悲時清歲稔而無征役之苦何以能優游自得相與賦詩而樂其事哉岐周太和氣象於此可想初未嘗有遭遇不偶如柏舟自矢之意且芣苢可鬻為茹神仙服食經以為雷精實服之行化【八月採地衣地衣者車前實也】並非惡臭之物則毛固勝於韓魯矣又子貢傳曰文王之時萬民和樂童兒歌謠賦芣苢其言頗得詩旨即一魯詩家而亦有異同耶韓詩說既云直曰車前瞿【生子兩旁者】曰芣苢【見釋文】以芣苢為即車前與毛傳同矣又曰芣苢澤瀉也【見馮疏】攷本草車前澤瀉實為二物殆以芣苢有馬舄勝舄之名而誤與
  喬木
  毛傳曰喬上竦也鄭箋曰木以高其枝之故故人不得就而休息也一止言其上竦一則言其枝之高二家自相接成驗今木性下枝繁茂樹必低矮刪去其繁枝則漸長而漸高矣喬字本訓高而木之高者其枝亦高耳朱傳則曰上竦無枝曰喬蓋本蘇潁濱鄭風註攷爾雅釋喬之義有五句如羽喬【郭註樹枝曲卷如鳥毛羽】上句曰喬如木楸曰喬【郭注楸樹性上竦】槐棘醜喬【郭注枝皆喬竦】小枝上繚為喬【郭注細枝皆翹繚上句者為喬木】一則明言小枝餘則郭璞注多言其枝未知潁濱何所據而言其無枝也豈以爾雅小枝上繚為喬無枝為檄二句文相連而偶誤耶則讀書之疏畧甚矣抑以木若有枝即可休其下而得其䕃今言不可休遂意其無枝耶則立說之創闢甚矣趙岐注孟子亦但言高大樹木耳朱子於詩之無關大義處間有疎忽此類是也
  休息游女
  陸氏【釋文曰休息並如字古本皆爾本或作休思此以意改爾】以休息為是孔氏【正義曰經求思之文在游女之下傳解喬木之下先言思辭然後始言漢上疑經休息之字作休思也經之大體韻在辭上疑休求字為韻二字俱作思但未見如此之本不敢輒改爾】以休思為是孔說頗有理而言不敢輒改其解經亦慎矣王伯厚謂漢廣不可休息朱子從韓詩作不可休思小旻是用不集朱子從韓詩作是用不就攷今木集傳思仍作息就仍作集顧寧人疑王氏所見之本是朱子未定之本然則朱子亦不敢輕改與孔同也至孔氏釋游女之義甚正【云内則女子居内深宫固門閽寺守之則貴家之女也庶人之女則執筐行饁不得在室故有出游之事】朱傳曰江漢之俗其女好游漢魏以後猶然如大堤之曲可見也【劉云大堤漢水之堤大堤曲宋隨王誕為襄州時作樂府遺聲都邑三十四曲有此曲】後人謂女子無故出游冶容誨淫非善俗也被文王之化者尚有此乎劉宋時六朝猗靡之習豈成周盛時所宜見風俗隨時而變自周迄宋千五六百年安得相同況大堤所詠乃俠邪娼女引彼證此尤為不類此足補朱子之闕
  汝墳篇
  劉向列女傳曰周南大夫受命平水土過時而不來其妻恐其懈於王事言國家多難惟勉強之無有譴怒遺父母憂乃作詩毛詩序曰汝墳道化行也文王之化行乎汝墳之國婦人能閔其君子猶勉之以正也二家之說相合朱子於此序無辨集傳復引用序說序可從則從之豈必故為立異哉後漢書周磐傳誦詩至汝墳之卒章慨然而歎注薛君章句云魴魚赬尾魚勞則尾赤君子勞苦則顔色變王室政教如烈火矣猶觸冒而仕者以父母甚迫近饑寒之憂為此禄仕是以此詩為思親之作也據詩婦人則以夫為君子未有以父母為君子者是詩言未見君子既見君子真夫婦之詞也周磐之歎或亦斷章之意爾子貢傳受辛無道商人慕文王而歸之賦汝墳申公說商人苦紂之虐歸心文王而作是詩二說亦得詩旨
  父母孔邇
  鄭箋曰父母甚近當念之以免於害不能為疏遠者計也是以父母為行役者之父母而以近對疏遠言則近為親近之近也說與劉向合劉辰翁從之【云父母行役者之父母也】但鄭以本句為勉之以正夫勉之以正而止以已之父母為言猶未見公而忘私國而忘家之義歐陽闢鄭說而本義曰父母之邦當自宣力黄實夫又譏之矣呂記張廣漢曰勞苦之極從而寛之曰王室雖如燬而文王在邇有以恤我也蘇傳曰有文王以為之父母可以無久病矣以父母指文王言朱傳前說本蘇張也後一說本劉鄭也而嚴緝謂以父母喻文王非以服事殷者之所安夫文王固無圖度天命收服民情之心而民心之向慕乎文王尊之親之奉以父母之稱自非文王之所能禁故以服事殷者文王事君之大節父母孔邇者斯民戴德之至情二者原不相悖且詩在周南序曰文王之化行乎汝墳之國則以父母指文王於事情為切於文義為順也
  麟之趾篇
  序曰麟之趾關雎之應也關雎之化行則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時也【鄭云關雎之時以麟為應後世雖哀猶存關雎之化者君之宗族猶尚振振然有似麟應之時無以過也 孔云此麟趾處末者有關雎之應也關雎之化行謂螽斯以前天下無犯非禮桃夭以後也雖衰世之公子皆信厚此篇三章是也此篇處末見相終始故歷前篇以為此次既因有麟名見若致然編之處末以法成功也太師編之以衆應叙者述之以示法耳不然此豈一人作詩而得相顧以為終始也鄭答張逸云哀世者謂當文王與紂之時而周之盛德關雎化行之時公子化之皆信厚與禮合古太平致麟之時不能過也由此言之不致明矣按中候楃河記云帝軒題象麒麟在囿又唐傳云堯時麟麟在郊藪又孔叢云唐虞之世麟鳳游於田古太平時行關雎之化至極能盡人之性能盡物之性太平化洽故致麟文王時殷紂尚存道未盡行四靈之瑞不能悉致序云哀世之公子明由衰故不致也】朱子辨說止云之時二字可刪集傳則謂關雎之應得之蓋文王后妃有關雎之德故其子姓公族皆有仁厚之應盛德之感有不期然而然者耳然以為感應則近理以為瑞應則多誣竊謂序之首句歐公辨之最明【曰前儒為毛鄭學者自覺其非乃為曲說云實無麟應太史編詩之時假設此義以謂關雎化成宜有麟出故借此麟趾之篇列於最後使若化成而麟至爾然則序之所述乃非詩人作詩之本意是太師編詩之義也毛鄭遂執序意以解詩宜其失之遠也】自衰世以下程子譏之【云自衰世以下序之誤也麟趾之時麟趾不成辭言之時謬矣】至關雎之化行二句亦覺鶻突鄭孔之誤由此致也鄭孔之意似古行關雎之化時麟出為瑞今文王猶存關雎之化能使君之宗族振振然如麟應時則行關雎之化者不自文王始也文王特存而不失耳夫序稱關雎為后妃之德鄭孔無異說既關雎為后妃之德奈何别求行關雎之化之人耶此詩自當以朱傳為純正
  麟
  毛傳以麟為信而應禮故振振亦訓信厚孔氏申之【曰哀十四年左傳服䖍注云視明禮修而麟至思睿信立白虎擾言從乂成則神龜在沼聽聰知正而名山出龍貌恭禮仁則鳳凰來儀騶虞傳云有至信之德則應之是與左傳說合也說者又云人臣則修母致子應以昭二十九年左傳云水官不修則龍不至故也人君則當方來應是以駁異義云玄之聞也洪範五事一曰言於五行屬金孔子時周道衰於是作春秋其言可從故天應以金獸之瑞是其義也箋公子信厚與禮相應有似於麟申述傳文亦以麟為信獸駁異義以為西方毛蟲更為别說】謂與左氏說合修母致子也【按左傳服虔注云視明禮修而麟至思睿信立白虎擾則麟之至非由信信之應不為麟也孔又引鄭駁異義所云則是麟本金獸信屬土土生金修母致子故推本於信歟然孔自謂說者又云人臣則修母致子人君則當方來應文王雖未稱王既為西伯寧非人君乎自應當方來應矣且攷洪範五行之配五事聽是金言是火貌是水視是木思是土此吳仁傑之說朱子信之而蔡氏從之者也則言又未嘗屬金而哀公十四年之麟見未必為孔子作春秋而來矣】其說本於禮斗威儀【云君乘金而王其政平麒麟在郊】及蔡邕月令【云天宫五獸中有大角軒轅麒麟之信麟生於火游於土故修其母致其子五行之精也】然春秋運斗樞【曰機星得則麒麟生萬人夀】春秋保乾圖【曰歲星散為麟】皆不言其所屬春秋演孔圖【曰蒼之滅也麟不榮也麟木精也 宋均注麟木精生水故曰隂水氣好土土黄木青故麟色青黄不榮謂見洩也】以為木精春秋感精符【曰王者不刳胎不剖卯則出於郊 又云麟一角明海内共一主也 明王動則有義静則有容乃見】何法盛徵祥記【曰麒仁獸也牝曰麟牡鳴曰遊聖牝鳴曰歸和夏鳴曰扶幼秋鳴曰食綏】張楫廣雅【曰麟者含仁懷義行步中規折旋中矩遊必擇土翔必後處不履生蟲不折生草不羣居不旅行不犯陷穽不罹罘文章彬彬】許氏說文【云麒仁獸也麐牝麒也】陸氏詩疏【曰麟麕身牛尾馬足黄色圖蹄一角角端有肉音中鍾呂行中規矩遊必擇地詳而後處不履生蟲不羣居不旅行不入陷穽不罹羅網王者至仁則出】皆言其仁即末章鄭箋云麟角之末有肉示有武而不用則亦有仁意也程子曰【關雎始于袵席及於子孫至於宗族以被天下故自近而言之】麟取其厚趾定角皆於麟取之有仁厚之象也朱子從之遂易信厚為仁厚嚴粲輩從朱良是
  采蘩篇
  序曰采蘩夫人不失職也夫人可以奉祭祀則不失職矣毛鄭孔無異議而後儒復有親蠶之說【子貢傳諸侯之夫人勤於親蠶賦采蘩 申公說采蘩美夫人親蠶之詩】朱傳兩存之【觀朱子答潘時舉陳埴兩問亦姑存後說以備一解耳】夫奉祭祀者夫人之職也國君取夫人之詞曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷則蘋蘩蕰藻之薦者夫人之事也夙夜將事之敬者夫人之心也采於沼沚之中用於宗廟之内竦敬於未祭之前舒遲於既去之後非被文王后妃之化何以能周旋中禮若是哉斯乃可以配君子而事宗廟所謂不失職也序說實得詩旨親蠺之說一因蘩以生蠶詩言采蘩宜為蠶事一因諸侯夫人奉祭服副今詩言被則次也故生異說攷豳風七月言蠶事曰采蘩祁祁似此詩亦言蠶矣然蠺事重桑故七月言蘩者止一句而言桑者特詳且公所即公桑以桑名其室重桑也故有告桑之文此詩果為蠶事何不言采桑而特言采蘩乎夫蘩之類不一有生蠶之蘩有為葅之蘩生蠶者陸生者也七月之所采也為葅者水生者也此詩之所采也七月之蘩爾雅之蘩皤蒿也此詩之蘩爾雅之蘩由胡也【按毛傳釋此蘩為皤蒿朱傳訓為白蒿李時珍謂白蒿有水陸二種爾雅通謂之蘩曰蘩皤蒿者即今陸生艾蒿也辛薰不美曰蘩由胡者即今水生蔞蘩也辛香而美今依李為說】蠶性畏濕故用陸生之蘩此詩言采于沼沚則水生之蘩也董氏謂南國歲味莫先於蘩孟氏謂春初先諸草生其葉生挼【奴禾切又宣錐切按揉也】醋淹之為葅甚益人而左傳合蘋蘩蕰藻為澗谿沼沚之毛則此詩之蘩之為水生信矣明乎蘩之性則此詩之不為親蠶自明矣若夫詩之言被也鄭孔之說【鄭以視濯既饎爨之事解在公以祭事畢夫人釋祭服而去解還歸皆非正祭之時孔謂特牲夕陳鼎於門外宗人升自西階視壺濯及籩豆即此所云夜夙興主婦親視饎爨於西堂即此所云夙】皆有據何楷以射義言士以采蘩為節士不敢當國君夫人而歸之三宫夫人世婦然以内外官之品計之三宫夫人世婦亦非士所敢擬也且三宫夫人世婦乃天子之禮序言鵲巢騶虞諸侯之風也以諸侯之風而引天子之禮更無當矣故說詩者必先格物而窮理物格則可以識詩人託興之意理明則不為前人之說所眩不然而以臆為斷其不為經之害者幾希
  草蟲阜螽
  毛傳曰草蟲常羊也爾雅【云草蟲負蠜】郭璞【云常羊也】註同陸璣詩疏【云小大長短如蝗奇音青色好在茅草中】杜預左傳註【註云蜚負蠜如蝗蟲 疏云負蠜歲時常有非災蟲蜚一名負盤此註相涉誤為蠜耳】皆以為蝗類而陸佃以為即蚯蚓【曰一云蚯矧即負蠜亦以類應草蟲鳴於上風阜螽鳴於下風而風化】羅願更引張衡語為證【云蚓雖微物其啟閉有時故月令孟夏螻蟈鳴後五日蚯蚓出冬至之日蚯蚓結皆以紀候夏夜好鳴於草底江東謂之歌女或曰鳴砌張衡云王蟺鳴則阜螽跳是則蚓為草蟲也】竊意蚯蚓孟夏即鳴螽類五月始躍其出不同時而負蠜似蝗阜螽為蝗不類之類故詩人舉以寄意若蚓與蝗絶不相類詩人何忽有懷於二蟲乎是當從陸杜矣爾雅又曰阜螽蠜毛氏本之以釋詩而李巡注雅【云蝗子也】陸璣疏詩【云今人謂蝗子為螽子兖州人謂之螣許慎曰蝗螽也蔡邕曰螽蝗也明一物也】以為即蝗陳藏器【唐人】以為如蝗【云阜螽蚯蚓二物異類同穴為雌雄阜螽如蝗江東人呼為舴艋有毒】蓋陳以蝗是災蟲劉向所謂介蟲之孽也非所恒有詩人不宜詠之耳然今田中亦間有一二不為災者而謂與蚓同穴未之敢信陸佃謂草蟲阜螽鳴躍相從【阜螽今謂之䗥示跳示飛飛不能遠青色草蟲鳴則阜螽躍而從之故阜螽曰蠜草蟲謂之負蠜】則鄭箋【云草蟲鳴則阜螽躍而從之異種同類猶男女嘉時以禮相求呼】亦未可盡廢
  蕨薇
  毛傳曰蕨鼈也本爾雅釋草文郭璞【曰廣雅云紫□非也初生無葉可食江西呼為鼈】及三陸之說不同【陸璣曰蕨山菜也周秦曰蕨齊魯曰鼈初生似蒜莖紫黑色可食如葵 陸德明曰其初生似鼈脚故名焉 陸佃曰狀如大雀拳足又如其足之蹷故謂之蕨俗云初生亦類鼈脚故曰鼈】陳藏器謂永康居民多以醋淹而食之羅願謂今道路負荷轉移者皆不肯食【云蕨生如小兒拳紫色而肥食之令人脚弱禮家不用蕨】鄭樵又謂四皓食之而夀夷齊食之而夭豈物性隨時而異乎然既謂之菜而采之自必可食特不宜生食爾爾雅又有薇垂水之文【郭注生于水邊 邢疏草生于水濱而枝葉垂于水者曰薇】乃水草也詩言陟山采薇則是山菜故毛傳不引以釋詩而但以為菜也陸璣【云薇亦山菜也莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食今官園種之以供宗廟祭祀】許慎【云似藿】項安世【云即今野豌豆蜀人謂之巢菜東坡改為元修菜】陸佃【云似藿菜之微者也故禮芼豕以薇】之說相同鄭樵以為金櫻芽【云薇曰白幕曰薇草曰春草曰骨美生水旁葉如萍三秦記夷齊食之三年顔色不變武王戒之不食而死】未知何據朱子【云薇似蕨而差大有芒而味苦山間人食之謂之迷蕨】從胡明仲之說【云荆楚間有草叢生修條四時發穎春夏之交花亦繁麗條之腴者大如巨擘剖而食之甘美野人呼為迷陽疑莊子所謂迷陽迷陽無傷我行者即此蕨也】以為迷陽夫迷陽是薇不知卻曲又是何草耶且胡謂味甘美朱謂味苦更不相合不若元恪親見官園所種之審矣
  采蘋篇一
  立說必求有據無所據而強為之說則失於杜撰讀書之過也然徒泥一二字之有合而失通篇之大旨亦流於穿鑿而不善讀矣詩序與詩同出毛氏鄭氏据序以釋詩者也王氏從毛闢鄭者也孔氏兼申毛鄭者也采蘋序曰采蘋大夫妻能循法度也能循法度則可以奉祭祀矣而毛氏曰古之將嫁女者必先禮之於宗室牲用魚芼之以蘋藻此自述古將嫁女之禮見蘋藻之可用而非以此詩為即嫁女之禮也鄭氏始以此詩之宗室蘋藻為即昏義之宗室蘋藻孔氏云鄭以昏義教成之祭言芼之以蘋藻此詩亦言蘋藻即教成祭也其意右鄭而左毛矣王肅曰此篇所陳皆大夫妻助夫人之祭此言直捷了當最為得解故朱子從之夫采蘋之不為教成而祭也亦證之序而已序曰大夫妻則非未嫁之女矣鄭既主教成之祭又不敢訟言序之失乃曰能循法度者今既為大夫妻能循其為女之時所學所觀之事以為法度則此詩之作原在為大夫妻之時而詩中所述乃是為女時之事委曲周旋何其辭費乎采蘩序曰夫人不失職而詩之所言即是為夫人時之事則采蘋之大夫妻能循法即是為大夫妻時之事明矣又孔謂宗子之女自祭家廟何須言于宗室若非教成之祭則大夫之妻助祭夫氏何故云大宗之廟大夫豈皆為宗子也不知宗室之名小宗之家可以稱而大宗之家獨不可稱乎宗子誠不皆為大夫豈宗子必不可為大夫乎孔又云大夫妻助祭於夫氏則無士矣傳何為兼言士夫傳言大夫士而序實未嘗言士也孔何信傳而不信序乎然則經所云季女者大夫之妻也亦猶左傳言季蘭【左傳濟澤之阿行潦之蘋藻置諸宗室季蘭尸之】明其少而能敬也豈可因宗室蘋藻四字偶同於昏義而遂強詩以就禮哉鄭氏之學最博博則不能棄其所愛而多附會斯亦好奇之過也夫
  采蘋篇二
  說詩之道據經為解而已不必旁徵博引也乃攷之於經既有明文稽之於禮復有明徵則衆說紛紛可一言而定采蘋序曰大夫妻能循法度也王肅泥之乃云此詩所陳皆大夫妻助夫氏之祭後儒多信之朱子亦從之夫曰大夫妻則是婦也而非女矣凡祭祀宗子統族人於外主婦統族婦於内楚茨曰主婦莫莫是也此詩歷言所采之物所盛之具所湘之器所奠之處而指其所尸之人曰有齊季女經文明明言女而解者必曰大夫妻不知諸儒解經乎解序乎何信序之深勝於信經乎毛傳曰古之將嫁女者必先禮之於宗室牲用魚芼之以蘋藻此以禮女教成之祭為一事而言猶未明鄭氏辨之曰女將行無祭事也祭者主婦設羮教成之祭更使季女成其婦禮也孔氏申釋毛鄭以鄭為是而後儒從之者蓋少今攷昏義曰古者婦人先嫁三月祖廟未毁教於公宫祖廟既毁教於宗室教以婦德婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也所言宗室蘋藻即詩宗室蘋藻也夫古者女教與男教並重禮之所以教男子者詳矣而内則云異為孺子室于宫中擇於諸女與可者必其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居於室葛覃之詩曰言告師氏則周南之始已有此制公羊傳伯姬曰婦人夜出不見傳母不下堂則春秋之時此禮猶不廢蓋教以德言容功而德為首重女德既修而風俗美江漢之游女所以不可求桃夭之之子所以嘆其宜耳文王端本起化寧不以此為急者哉序稱大夫妻者原其後而言也當教成而祭之時猶是季女也既祭而嫁於大夫寧非大夫妻乎序說亦未嘗不通耳
  蘋
  毛傳曰蘋大蓱【釋文云本又作萍】也依爾雅為訓也陸疏亦同【云水上浮萍麄大者謂之蘋小者曰蓱季春始生可糝蒸為茹又可苦酒淹以就酒】朱傳曰蘋水上浮萍也蓋因孔疏誤引爾雅郭注而亦誤也嚴粲譏郭【云本草水萍有三種大者蘋中者荇菜小者水上浮萍毛氏以蘋為大蘋是也郭璞以蘋為水上浮萍蘋可茹而萍不可茹豈可以供祭祀乎】而陳啟源據爾雅原註以正之【云蘋萍二草朱傳合為一華谷論其有大小之分當已但譏爾雅郭注誤以小萍為大蘋則非郭之誤而孔疏引郭之誤也案爾雅先云萍蓱註水中浮萍江東謂之藻繼云其大者蘋註詩曰于以采蘋是郭注水中浮萍二語乃釋萍蓱非釋蘋也於蘋字直引詩證之耳孔氏引爾雅合兩文為一而繫郭註於下又刪其引詩之語竟似以萍釋蘋矣嚴不譏孔而譏郭豈未見爾雅原文耶疏謬殊甚】真能細心讀書者本草拾遺謂其葉圓【云蘋葉圓濶寸許下有一點如水沫一名芣菜】爾雅翼謂其葉正方【中拆如十字根生水底葉敷水上不若小浮萍之無根而漂浮也故韓詩曰沉者曰蘋浮者曰藻蘋亦不沉但比萍則有根不浮游耳五月有花白色故謂之白蘋呂氏春秋曰菜之美者崑崙之蘋萍焉楚王渡江得萍實天問曰靡萍九衢本草稱水萍皆得萍名而實蘋也蓋實非無根者所能枝葉九道尤大于蘋矣陶隱居曰水萍非今浮萍予詳著之使賢者無惑】二說不同雅翼之論詳矣宜得其實馮復京又謂蘋有水陸之異柳惲所謂汀洲采白蘋者水生而似萍者也宋玉所謂起於青蘋之末者陸生而似莎【爾雅薃侯莎其實媞】者也所辨亦明
  藻
  毛傳曰藻聚藻也陸璣疏曰藻水草也生水底有二種其一種葉如雞蘇莖大如箸長四五尺其一種莖大如釵股葉如蓬蒿謂之聚藻扶風人謂之藻聚為發聲也【此二藻皆可食煮熟挼去腥氣米麫糝蒸為茹嘉美楊州饑荒可以當穀食饑時蒸而食之】孔氏引陸疏刪去扶風人二句而自解之曰然則藻聚生故謂之聚藻此蓋孔氏以意度之之語耳孔用陸疏而復改其義就字義而論孔氏之說似屬有理獨不思物之聚生者多矣何以藻好聚生而獨得聚名乎孔氏又引左傳蘋蘩蕰藻之菜蕰聚也故傳言藻聚藻是此詩之藻又名蕰乃李氏本草所謂葉細如絲及魚鰓狀節節相生之水蕰即陸疏所謂一種葉如蓬蒿者也爾雅曰莙牛薻【同藻】郭注云似藻葉大江東呼為馬藻夫藻之大葉者即陸疏所謂一種葉如雞蘇者也非此詩之藻爾雅邢疏引詩于以采蘩及左傳蕰藻以釋牛藻是混二藻為一矣
  甘棠篇
  序曰甘棠美召伯也召伯之教明於南國孔疏據鄭荅張逸問曰甘棠之詩召伯自明誰云文王與紂之時乎因謂此詩所陳巡民決訟皆是武王伐紂之後為伯時事武王時召伯為王官之伯故得美之是甘棠之舍與此詩之作俱在武王時也朱傳曰召伯巡行南國以布文王之化或舍甘棠之下則舍甘棠在文王之世矣又曰後人思其德故愛其樹而不忍傷則詩之作非即舍甘棠時也所云後人者不知文王之世之人與武王之世之人與攷韓詩說稱先君文王【曰昔者周道之盛召伯在朝有司請營召以居召伯曰嗟以吾一身而劳百姓非吾先君文王之志也於是出而就烝黎於阡陌曬畝之間而聼斷焉百姓大悅耕桑倍力以勸於是歲大稔民給家足其後詩人見召伯之所休息樹之美而歌之】魯詩說言召公述職【劉向曰召公述職當桑蠶之時不欲變民事故不入邑中舍于甘棠之下】張文濳言天子大臣【曰召公為天子大臣而治事臨務至出於草野田畝之間宜若不知體矣然古人惟不敢遺一人故能康一家不敢遺一家故能正一國】皆以舍甘棠為武王之世則孔說可信黄實夫之辨亦明【曰詩言召伯在文王時文王方為方伯而召公亦稱召伯豈有此理】然實夫於行露篇云文王未嘗分陜而聽訟則無不可夫文王時既可聽訟則因聽訟而舍甘棠即謂舍甘棠在文王時亦無不可嚴粲曰作詩雖在後明教前乎此既不乖乎時勢亦不背乎詩義允可從也
  甘棠
  爾雅曰杜甘棠【邢疏杜一名甘棠郭云今之杜梨下云杜赤棠白者棠舍人曰杜赤色名赤棠白者亦名棠然則其白者名棠其赤者為杜棠為甘棠杜為赤棠詩召南曰蓛芾甘棠唐風曰有秋之杜傳曰杜赤棠是也】毛傳曰甘棠杜也互釋而實同爾雅又曰杜赤棠白者棠【邢疏郭云棠色異異其名樊光曰赤者為杜白者為棠】然則杜其總名而有赤白之異赤者名杜白者為棠赤棠之枝葉稀少故唐風小雅皆詠其特生而晉孫楚杕杜賦云華葉疏悴靡休䕃之茂榮是也甘棠有䕃可休與赤棠稍異故召伯得以憇息其下乎又陸璣疏云甘棠今棠藜一名杜藜赤棠也與白棠同耳但子有赤白美惡子白色為白棠甘棠少酢滑美赤棠子澀而酢俗語云澀如杜是也【赤棠木理韌亦可以作弓幹】既以甘棠為赤棠又以為白棠前後互異當必傳寫有誤邢氏爾雅疏馮氏詩疏引之皆刪去也字止云赤棠與白棠同耳蓋專以甘棠為白棠矣【爾雅翼每梨有十餘子唯一子生梨餘者生杜 通志甘棠謂之棠梨其花謂之海棠花其實謂之海紅子】
  召伯
  鄭箋曰召伯姓姬名奭食采於召作上公為二伯後封於燕陸釋文曰奭召康公名也燕世家云與周同姓孔安國皆云爾皇甫謐云文王之庶子案左傳富辰言文之昭十六國無燕也未知士安之言何所憑據【燕國在周禮幽州之域今涿郡薊縣是也】今攷孔氏司馬氏鄭氏俱在士安前所聞當審於士安其言既同則召公之非文王子明矣故譙周注史記亦但云周之支族食邑於召也顧麟士又引魯詩世學【曰召公奭字君奭王季之庶子文王弟也】以為文王弟亦難信而九域志云召伯甘棠樹在陜州府署西南隅括地志云召伯廟在洛州夀安縣西北五里【召伯聽訟甘棠之下不伐其樹後人懷其德因立廟】有棠在九曲城東阜上【今河南府宜陽縣】二說不同若召伯聽訟在文王時則九域志近之又樂記言武王克商未下車封黄帝之後於薊封堯之後於祝而周本紀謂封堯之後於薊封召公奭於燕【正義曰燕薊二國俱武王立因燕山薊邱為名其地足自立國燕盛薊微乃併薊而居之】范逸齋曰或云黄帝之後封於薊者已絶成王更封召公奭於薊史遷愛博而未免輕信之病是當從樂記矣
  羔羊篇
  序曰羔羊鵲巢之功致也召南之國化文王之德在位皆節儉正直【孔云毛以儉素由于心服制形于外章首二句言裘得其制是節儉也無私存於情得失表於行下二句言行可蹤跡是正直也鄭以退食為節儉自公為正直羔裘言德能稱之委蛇者自得之貌皆節儉正直之事也】德如羔羊也朱子云此序得之但德如羔羊一句為衍說耳今攷鄭孔釋德如羔羊句【鄭云鵲巢之君積行累功以致此羔羊之化在位卿大夫競相勸化皆如此羔羊之人 孔云宗伯注云羔取其羣而不失其類士相見注云羔取其羣而不黨公羊傳何休云羔取其贄之不鳴殺之不號乳必跪而受之死義生禮者羔羊之德也今人之德皆如羔羊也】固為迂曲論語鄭注緇衣羔裘諸侯視朝之服【在國君臣同服君用全臣衰飾為異】孔氏於此亦引之為說則大夫之羔裘既取其德如羔羊將諸侯之羔裘亦取其贄之不鳴乎【藍田呂氏云德如羔羊如羔羊之詩也黄櫄從之】序首句之義亦未明蓋鵲巢序言夫人之德初不及君之德夫元首明而股肱良上有愛賢之君斯朝無不賢之臣以臣之賢由於君之聖致之則可耳奈何歸之夫人之德乎蘇氏之說【云君子能治其外而内無良妻妾以和其室家雖欲委蛇而不可得也此所以為鵲巢之功致】較為近理然詩中實無此意何苦自生枝節
  紽緎總
  毛傳曰紽數也緎縫也孔氏曲達其義【云傳於首章先言紽數者以經云五紽先解五之意故言紽數有五也首章既解其數故二章解其體言緎縫也既解其體恐人以為紽自數也緎自縫也故卒章又言總數有五以明緎數亦五緎言縫則紽總亦縫可知】呂記從之而朱傳謂紽總未詳者以緎之訓有爾雅可據【釋訓曰緎羔裘之縫也孫炎曰緎縫之界域】而紽總無明文可證也考薛君章句亦以紽為數【曰小者羔大者羊素喻潔白絲喻屈柔紽數名也詩人賢仕為大夫者言其德能稱有潔白之性屈柔之行進退有度也】與毛傳合此詩說之最古者也馮疏載鄒長倩之說【云五絲為䌰倍䌰為升倍升為緎倍緎為紀倍紀為緵倍緵為檖此乃自少之多自微之著者也緩即總字也以類求之則緎寡于總紽又寡於緎蓋絲之數耳】雖亦以緎為數與爾雅戾已胡雙湖曰縫之突兀為紽【郝云織素絲為組揜其縫際曰紽】有界限謂之緎【姚云革之合異為同處則曰緎】合二為一謂之總其說雖無確證而揆之於理殊覺可通又李氏謂一裘而五次縫之從節儉為說也范氏謂合五羊皮為一裘【百里奚倣古制也】竊意一裘非五羔皮可製而所以為飾處召南時尚五新鄭時尚三數各不同而織素絲以英之則一乎
  摽有梅篇
  序曰摽有梅及時也召南之國男女得以及時也毛鄭論及時義異【毛意以首章為男年二十六七女年十六七次章男年二十八九女年十八儿末章為三十之男二十之女鄭以女年皆二十首章是孟夏次章是仲夏末章是季夏】鄭箋釋經我字謂我當嫁者孔氏申之曰女被文王之化必不自呼其夫令及時取已鄭恐有女自我之嫌故辨之言我者詩人我此女之當嫁者非女自我又申公說摽有梅女父擇壻之詞其意正相合此誠男子生而願為有室女子生而願為有家之情也朱子謂序末句未安蓋驟讀經文似已時過而情急今反言及時不免相違然此詩作於其實七兮之前非作於頃筐塈之之後也設言有摽落之梅正見無不迨吉之女也故集傳仍以男女立說而改為女子自言語類亦云里巷之女但如此已不失為正夫王道本乎人情人情所不能自已者聖人弗禁況文王風化漸行人心□雪之初亟思有所託以保其身而猶必擇吉通言不敢苟從是為可美且古人樸直有情必露不似後世胸懷中冓而外作強顔也輔氏謂無隱情無匿志者誠足以發明師說朱備萬更設身處地以見斯女之不得不自言亦有功朱傳者也然鄭箋朱傳皆訓庶為衆衆固庶之正訓女子從一而終何言求衆士乎觀書大誥酒誥皆言庶士立政又言庶常吉士則庶士云者乃朝廷之賢士故可言衆耳錢氏詩牖獨以此為求賢之詩夫濟濟多士文王以寧文王質成蹶生之業實賴疏附先後奔走禦侮之功而思皇多士生此王國文王苟不勞心以求之何能徧置之列位哉殷商播棄之餘依然碩果之不食有夏修和之日惟期落實而取材而夢帝賚弼和羮有賴於鹽梅夀考作人求士必先於梅實此周南之兔罝夾見於桃夭芣苢之間而此詩與羔羊隱託於行露小星中也夫家人之義男位乎外女位乎内聖化之選賢建德不與内治之端本善俗者相表裏也哉但曰男女及時亦淺之乎言詩矣
  三五在東
  毛傳曰三心五噣四時更見【孔云恐其俱時在東故云四時之中更迭見之】鄭箋曰心在東方三月時也噣在東方正月時也如是終歲列宿更見又曰衆無名之星隨心噣在天猶諸妾隨夫人以進御於君也蘇傳呂記俱從之逸齋補傳獨闢之蓋詩人所詠必據其一時所見以立言心噣見於東方既不同時詩人何缘並言之乎心為三星固無異說【孝經援神契曰心三星中獨明 晉天文志曰心三星天王正位也中星為明堂天子位為大辰主天下之賞罰前星為太子後星為庶子 荆州星占曰心為天王其宿三星一名天司宿】爾雅曰咮謂之柳前漢天文志曰柳謂鳥喙則喙者柳星也春秋元命苞雖以柳為五星春秋文耀鉤曰咮謂陽鳥七星為頸晉天文志曰柳八星後之明於星者多以元命苞為非噣既未必五星則言五不得為噣矣五既非噣則三亦不得為心矣且夫人唯一而心三噣五非其象也夫人專夜衆妾不敢當夕初無相隨之義朱傳從范而嚴緝從朱當已或又謂諸侯一娶九女姪娣與媵而八故詩人以三與五為言或又謂心之東見其次相連者亢氐房也亢氐房各四星合心星為十有五故曰三五或又謂諸侯進御之禮十五日而周故云三五皆不足信也
  參昴
  毛傳曰參伐也昴留也陸氏釋文曰參星名也一名伐昴一名留二星皆西方宿也今攷周禮言熊旗六旒以象伐則言伐可兼參也左傳稱參為晉星則言參可兼伐也公羊傳曰伐為大辰演孔圖曰參以斬伐皆互見之文也晉志亦曰參十星一曰參伐一曰大辰則參伐果一也而漢志參為白虎三星直者為衡石下有三星銳曰伐晉志又云黄帝占參應七將中央三小星曰伐【天之都尉也】不欲其明與參等是雖同體實有專名矣又毛但指其直者而以為三星攷工記數伐而為六星丹元不數伐而數左右肩股為七星晉志【曰其中三星横列三將也東北曰左肩主左將西北曰右肩主右將東南曰左足主後將軍西南曰右足主偏將軍】合參伐左右肩股為十星則各隨所見耳元命苞曰昴六星昴之為言留言功成就繫留也是昴之為留信矣爾雅曰大梁昴也【昭十三年傳曰歲及大梁蔡復楚凶】西陸昴也【昭四年傳曰日在北陸而藏氷西陸朝覲而出之】漢志晉志俱以為旄頭是昴有五名也而漢以為六星晉以為七星則異季冬參昴俱在西方衆妾進御時俱得見之故聯而詠之益知三非在東之心五非在南之噣矣
  誘字如玉字
  毛傳曰誘道也鄭箋曰有貞女思仲春以禮與男會吉士使媒人道成之疾時無禮而言然孔疏曰釋詁云誘進也曲禮注進客謂導之明進導一也故以誘為道三家相接成義其說最古歐公以誘為挑誘之誘呂東萊引儀禮以證毛說之可信而痛譏歐【曰毛鄭以誘為道儀禮射禮亦先有誘射皆謂以禮道之古人固有此訓詁也歐陽氏誤以為桃誘之誘遂謂彼女懷春吉士遂誘而汙以非禮殊不知是詩方惡無禮豈有為挑誘之汙行而尚可名之為吉士者乎】朱傳無訓蘇氏【曰誘道也今有女于此思以春適人必得吉士以禮道之而後可疾時不然也】從毛當巴嚴氏【曰有女子懷春而欲嫁善良之士何不以禮娶之乃誘之乎無禮者豈是吉士但美其稱以責之】從歐非是毛傳又云有女如玉德如玉也鄭箋曰如玉者取其堅而潔白孔疏曰弁師云五采玉則非一色獨以白玉比之者比其堅而潔白不可汚以無禮三家說亦相成朱傳曰如玉美其色也後人疑詩人舍德而言色未免近於稱述艷情夸美冶容之詞安在其為惡無禮又烏得為正風然則古說不可盡廢
  平王齊侯
  子貢傳齊襄結昏於周周人恥之賦何彼穠矣申公說齊襄公醉殺魯桓公莊王欲平之使榮叔錫桓公命因使魯主昏以桓王之妹嫁襄公國人傷之作是詩是皆魯詩說也以春秋魯莊公元年築王姬之館於外之王姬為即此詩之王姬乃在春秋聖人方書以示譏何為刪詩而獨取之以列於正風乎則二書為後人偽托而不足信明矣集傳引或說謂平王即平王宜臼齊侯即襄公諸兒是以春秋魯莊公十一年即周莊王之十四年以共姬妻齊桓公之王姬為即此詩之王姬也范逸齋謂共姬之得諡為共其德必於肅雝相近似已然攷之春秋實有不合者襄公與桓公俱為僖公之子襄公兄也桓公弟也若以詩之王姬為嫁桓公之王姬則詩中齊侯當指僖公不當指襄公若以詩之齊侯為襄公則經文當言齊侯之弟不當言齊侯之子矣況莊王者平王之曾孫也平王太子洩父死於平王未崩之前其女當已先生洩父死平王又二十八年而崩桓王立二十三年迄莊王之十四年共六十五年矣周室雖衰王姬下嫁何至愆期若此耶則莊王之十四年必無未嫁之姑可知集傳引舊說以平王為文王者本毛鄭也毛云平正也鄭云德能正天下之王孔氏申之曰文者諡之正名稱之則隨德不一而皇甫謐謂武王五男二女其一妻胡公其一即詩王姬夫武王之子成王合之邘晉應韓而為五元女太姬妻胡公明有次女矣而不見經傳即以此王姬當之而王姬以尊故不為媵亦得下嫁理固可通然武王實取太公之女為邑姜先儒謂甥舅不可為昏姻而文王雖受命未嘗稱王武王身為天子其女尤貴詩何不言武王之女而必言文王之孫乎王安石又謂平王者猶格王寜王而已齊侯者猶康侯寧侯而已李迂仲從之曰平王既非東遷之王則齊侯亦非齊國之侯因訓齊為齊一彭汝礪因謂王姬下嫁猶執婦道惟有平德故人化之而不敢踰惟有齊德故人畏之而不敢越以齊字與平字相配上下文義合已然周之東遷實有平王周之所封實有齊國今詩明言平王而反不以為平王明言齊侯而反不以為齊侯顯與經背必不可從然則如之何而可也曰詩言平王則以為平王而已詩言齊侯則以為齊侯而已意者平王太子洩父既未立而死故推王姬之祖而曰平王之孫以見王姬之貴亦猶韓侯取妻詩人稱之曰汾王之甥亦以明其貴也春秋所書二姬特以魯主昏而書之其魯不主昏而不書者多矣襄公桓公皆立為諸侯而後取王姬詩何不言齊國之侯而特言齊侯之子乎今詩言齊侯之子安知東遷之後必無嫁於齊侯之子者乎然以東周之詩而列於二南蓋亦有說王姬有肅雝之德是秉文王雝雝在宫肅肅在廟之德者也近於文王者固足以見文王之化即遠於文王者尤足以見文王德化之遠不必論其世數皆屬文王之子孫而能秉文王之德者皆可附之於文王之風也
  葭
  毛傳曰葭蘆也本爾雅釋草文攷爾雅云葭華【郭註即今蘆也邢疏葦之未成者】蒹薕【郭註似葦而細高數尺江東呼為薕】又曰葭蘆【郣註葦也】菼薍
  【郭註似葦而細實中江東呼為烏蓲】其萌虇【去阮切】李巡以葭菼為一草郭璞以葭菼為别草孔疏云孫炎說與郭同舍人樊光與郭異蓋從郭也夏小正【曰七月秀雚葦未秀則不為雚葦秀然後為雚葦雚未秀為菼葦木秀為蘆】埤雅【曰葦即今之蘆一名葭葭葦之未秀者也萑即今之荻一名蒹蒹萑之未秀者也葭一名華蒹一名薕至秋堅成謂之萑葦葦管中籥則萑小而葦大】字說【曰蘆謂之葭其小曰萑荻謂之蒹其小曰葦】俱分釋而沈括【夢溪筆談】辨之尤詳大約葦之醜實繁總會之止蘆與荻兩種耳葭也葦也皆蘆也菼也蒹也萑也皆荻也葭又名華菼又名薍也初生為菼長大為薍成則為萑初生為葭長大為蘆成則為葦也但此詩言春田而及葭故詩疏埤雅詩緝俱以為未秀之葦是已秦風曰蒹葭蒼蒼夫既蒼蒼矣可云未秀耶是又對文則異散文則通矣
  豝豵
  爾雅毛傳說文字說【云豝所謂婁猪巴猶婁也】爾雅翼【云豝牝豕之小者故又言小豝】俱以豝為牝豕其說最古而相合者多當必不誤朱子於風言牡於雅言牝當以雅傳為正攷小爾雅云彘豬也【其子曰豚】大者謂之豝古今注云漁陽以大豕為豝豈以豕之大者必牡與季氏謂詩言奉時辰牡則將為乾豆之具用牝非也說固有理但春田除害稼之獸當不論牝牡俱在所除之中也說文又曰一歲豵尚叢聚也二歲豝能相把拏也周禮大司馬職注云一歲為豵二歲為豝【三歲為特四歲為肩五歲為慎】廣雅之說亦同是皆漢魏之人其說猶古則經於首章言葭葭高故二歲之豝藏焉次章言蓬蓬低故一歲之豵藏焉詩人而不漫舉四物也則不可廢此說矣況毛公朱子之釋豵【俱云一歲曰豵】已然耶又鄭箋曰豕生三曰豵雖本爾雅而豕之豢於家者生子之多寡可知野田之豕何由知其生時有三乎惟一獲而視其小大可定其為一歲二歲耳據七月云言私其豵大司馬職云小獸私之豵固小豕也
  騶虞一
  漢唐以來說詩者多宗毛鄭至宋歐陽本義出而闢之其辨難攻詰處真能發前人所未發而自成一家之書乃以騶虞為官名恐未合詩人之本旨也毛傳曰騶虞義獸也【白虎黑文】有至信之德則應之今觀太公六韜淮南子皆曰文王拘羑里散宜生得騶虞雞斯之乘以獻紂司馬相如封禪文曰囿騶虞之珍羣頌曰班班之獸白質黑章其說同矣張華【曰珍獸若虎具五采尾長于身名曰騶虎乘之日行千里】郭璞【曰怪獸五采尾參于身矯足千里倏忽若神是謂騶虞詩嘆其仁】及海内北經【曰林氏之國有珍獸文若虎五采畢具尾長于身名曰騶吾乘之日行千里】皆言具五采中興徵祥說【曰騶虞仁獸也其尾叄倍狀如虎而白色嘯則風興皓身如雪而無雜者】與瑞應圖【曰白虎仁而不害王者不暴虐仁及行葦則生】則以為白色許慎謂不食自死之物陸璣以為不食生物不履生草陸佃以為不履生草食自死之肉說雖小異其以騶虞為獸則一也山海經以為騶吾【劉芳詩疏吾或作虞】前漢書以為騶牙【武帝建章宫有物狀如麋東方朔曰此騶牙也遠方歸義則騶牙見】字雖異而聲相近實為一物也乃歐公引賈誼新書曰騶者文王之囿名虞者囿之司獸因以騶虞為騶囿之虞官陳氏復援射義天子以騶虞為節樂官備之說以証之攷周禮夏官有趣馬掌王之馬政【注即詩蹶維趣馬也趣亦作騶】戴記季秋天子教以田獵命僕及七騶咸駕【注七騶為趣馬主為諸官駕稅者也 疏天子馬有六種種别為騶則六騶也又有總主之人并六騶為七故為七騶】左傳晉程鄭為乘馬御六騶屬焉使訓羣騶知禮楚策襄王使人發騶徵莊辛於趙淮南子曰好方非醫也好馬非騶也左思魏都賦曰邁梁騶之所著【張銑注梁騶古天子田獵地名】韓詩外傳曰樂哉今日之騶則騶為主馬之官【嚴粲從歐又以騶為騶御虞為虞人】非無據也若夫益列九官已見唐虞之世周禮地官山虞掌山虞之政令澤虞掌澤國之政令禮記季春命野虞母伐桑柘孟夏命虞人入山林毋有斬伐左傳藪之新蒸虞候守之魯語大寒降土蟄發水虞於是乎講罟罶鳥獸孕水蟲成獸虞於是乎禁罝羅晉語虞人入材甸人積薪又叔向召舟虞與司馬則山林川澤園囿之官皆可以虞名之矣竊以騶人虞人分言之則有二官之名合言之則為一獸之名不可以騶虞為獸而廢騶御虞人之說更不可以騶御虞人為官而混以騶虞為官也若執一說以相槩詩書中可以牽引附會者何可勝數其不為經之害者幾希至壹發五豝句毛云虞人翼五豝以待公之射鄭云君射一發而翼五豝戰禽獸之命朱子則以中必叠雙為解本班固西都賦也似與天子不合圍諸侯不掩羣之禮未合然朱子之意不過言中之多以見獸之多如曹植名都篇一縱兩禽連唐人御箭連中雙兔詩一發遂雙連云爾文王之仁恩及物而庶類蕃殖草木鳥獸亦舉一以例其餘即葭蓬豝豵而可見不可泥葭蓬豝豵以求也說詩者不以文害辭辭害志焉得矣毛鄭既以騶虞為獸又有虞人之說隨文生義宜來歐氏之譏也琴操曰騶虞邵國之女所作也古者役不踰時不失嘉會墨子曰成王因先王之樂命曰騶吾是二說者亦未之敢信
  騶虞二
  人各執一說而不能相下其有所執也必有所據也據其所據則此亦一是非彼亦一是非而是者常見其在已非者常見其在人矣惟即其所據而暢然曉之以不足據則奪其所據而是與非可不煩言而定毛傳以騶虞為義獸而歐陽公信賈誼之說以為官名陳氏引射義嚴氏援爾雅以證歐說之可信夫毛詩未出以前諸書言騶虞蓋詳歐公豈偶忘之耶今試即射義觀之射義曰天子以騶虞為節樂官備也注禮之家皆謂取詩壹發五豝為得賢人多之喻引詩斷章也蓋賢人輔而天下治故天子以備官為節並非騶御虞人不乏之謂也夫惟其人不惟其備者三公也六官之屬三百六十何一不當備者而獨以騶虞二官不乏為備耶攷周禮夏官騶馬之職下士也地官上虞澤虞之職大山大澤則中士餘亦下士也其職最為微末舍其大而稱其細當不其然倘以春田之際虞人有萊田之職僕人設驅逆之車故詩人詠之然四時之田皆大司馬以旗致民教之坐作進退疾徐疏數之節而悉率左右以燕天子者正不乏人何皆不及之乎則射義之不足據以證騶虞之為官明矣若夫爾雅之釋獸所稱貘白豹甝白虎尾本白□一目白瞷之類甚多而不見於詩則詩之所無者爾雅有之詩之所有者爾雅獨不可無之乎況如駉篇之十六馬毛傳所釋驈皇騅駓驒駱駰騢魚之九馬皆爾雅之所有而驪黄騂騏駵雒驔之七馬爾雅所無而毛公以其師傳釋之豈得謂七馬者爾雅所無而以為非馬耶則爾雅之不載騶虞亦未可據以為無騶虞之證矣故說詩者當察其理之是非而不必論其說之出於何人如毛氏以前無以騶虞為獸者毛氏獨以為獸而理有可通即當從毛說若毛氏以前多以騶虞為獸者毛氏亦以為獸而理有未合亦不可從也即若爾雅有如馬倨牙食虎豹之駮毛氏本之以釋秦風之駮不思食虎豹之駮生於山而非隰所有人見其一已驚駭而走烏能細數其為六是當從陸璣之說不得以毛傳爾雅相合而附會之矣夫射義爾雅俱不足以證騶虞之非獸竊得據射義以定壹發五豝之是非蓋射義言樂官備者既取義於得賢之多詩自不可言得獸之少爾倘如毛鄭之說虞人翼五豝以待射而君矢止壹發是有五賢人以待用而君獨取其一何可言多乎夫文王之時人才衆多雖罝兔之武夫可為腹心之用此濟濟之所以寧也泰之初九曰拔茅茹以其彚貞吉一君子進而衆君子同升矣淳于髠曰求柴胡桔梗於沮澤累世不得一焉及至睪黍梁父之隂則郄車而載耳物之類聚者然也以此求之文王之能官人而人之足以備官可見故曰樂官備也使無班固西都賦之文為證亦當以朱傳為得詩旨且合射義而可從也夫惟據理為斷可奪其所據而使不足據即可據其所據而旁有所通庶可與言詩乎
  騶虞三
  以他書證詩不若以詩證詩之為切也以他書證詩則六韜淮南之可明毛傳以騶虞為獸之非妄而射義爾雅亦可以驗歐陽本義以騶虞為官之有據吾烏知六韜淮南之必是而射義爾雅之必非乎又烏知射義之必是而六韜淮南之必非乎唯以一詩為斷而詩義自明周南關雎之序曰后妃之德也而麟之趾則關雎之應也召南鵲巢之序曰夫人之德也而騶虞則鵲巢之應也夫雎與鵲吾知其為鳥也而天下之人亦皆知其為鳥也麟之祥不祥不可知而其為獸也吾知之矣天下之人亦皆知之矣關雎與鵲巢相配而所詠皆鳥則麟趾與騶虞相配而所詠皆獸復何疑乎且夫二南之中豈獨四詩之相配也哉葛覃【后妃之本也】采蘩【夫人不失職也】相配也卷耳【懷文王也】草蟲【思君子也】相配也樛木【后妃逮下也】與嘒彼小星【惠及下也】螽斯【不妒忌也】與江有汜【能悔過也】桃夭【昏姻以時也】與摽有梅【男女及時也】兔罝【后妃之化也】與羔羊【鵲巢之功致也】芣苢【婦人樂有子也】與采蘋【大夫妻能循法度也】漢廣【無思犯禮也】與野有死麕【惡無禮也】汝墳【勉以正也】與殷其靁【勸以義也】莫不相配也甘棠行露何彼穠矣三詩非文王時所作而簡錯於其中也二南莫不相配則關雎四詩之相配可知關雎四詩相配則騶虞之為獸可知以詩証詩而其義自見何必六韜淮南射義爾雅之紛紛哉夫騶虞之說據詩而定將學詩者可盡廢諸乎是又不可人必詳求乎諸書之中若有得若未有得反而証諸詩而遂有得也蓋非博則約無所施非約則博亦徒勞孔孟論學未有不先博而後約者也既博而能約則四子六經百家之旨一以貫之矣獨騶虞之說乎哉
  蓬
  毛傳曰蓬草名也但謂之草而不指為何草呂記朱傳俱從之攷爾雅云齧彫蓬薦黍蓬郭注以為别蓬種類邢疏引說文云蓬蒿也又引此詩及月令藜秀蓬蒿為証意蓋以二蓬俱為陸草矣埤雅云葭是水草蓬是陸草【蓬葉散生末大于本故遇風輒拔而旋雖轉徙無常其相遇往往而有故其制字從逢】詩兼詠之以見庶類之蕃殖是已而孫炎注爾雅以雕蓬為即茭米古人以為五飯之一者鄭樵通志【云彫蓬者米茭也其米謂之彫胡可作飯故曰齧黍蓬者野茭也不能結實惟堪為藉故曰薦】楊慎巵志【曰蓬有水陸二種彫蓬乃水蓬彫苽是也黍蓬乃旱蓬青科也青科結實如黍羌人食之今松州有焉】俱從之馮復京陳長發復譏鄭楊【馮云蓬是蒿類與茭自别鄭漁仲所言蓋本孫炎爾雅注非也 陳云鄭因齧字薦字而傅會楊又因彫字黍字而傅會蓬之名見古書最多云轉蓬飛蓬孤蓬無言水產者】究不知詩之所詠是雅之何蓬雅之二蓬果如何分别也說苑曰秋蓬惡於根本而美於枝葉【秋風一起根具拔矣】有根有枝可知其為陸草耳

  詩疑辨證卷一
<經部,詩類,詩疑辨證>
  欽定四庫全書
  詩疑辨證卷二
  上海黄中松撰
  邶鄘衛
  鄭譜謂康叔止有衛子孫幷彼二國漢志謂康叔初封盡有邶鄘衛之地孔氏以後諸儒多從譜惟朱孟章【曰地理志云武王崩三監叛周公盡以其地封康叔遷邶鄘之民於洛邑如志之言則康叔之初已兼二國矣此說恐見】陳長發【詳見稽古編】從志乃邶鄘既入衛其詩皆衛事猶繫故國之名而論者益紛矣鄭謂作者各有所傷從其國本而異之為邶鄘衛之詩焉孔謂如此譜說定是三國之人所作夫果三國之所作將莊姜自述之詩至邶而述之乎共姜自誓之詩至鄘而誓之乎且載馳作於許泉水竹竿作於他國何以一係邶一係鄘一係衛乎鄭漁仲范逸齋輩謂採詩時隨其所得之地而分係之似為直捷但閭巷小民之作各歌其土風如氓詩言頓丘頓丘【在朝歌】衛地太師得之於衛而列之於衛是已邶鄘諸詩多作於宫壼而定中干旄一為文公中興之盛業一為大夫下賢之誠心何衛人不能歌之傳之而偏散於異地乎且齊晉秦所倂之地不知凡幾而皆統以本國之號豈其詩皆得於都下乎朱子謂有邶音者係之邶有鄘音者係之鄘呂東萊信之夫五方之風氣不齊而音聲亦别塗山歌於候人始為南音有娀謠於飛燕肇為北音夏甲歎於東陽東音以發殷整思於西河西音以興此其理至精而其辨甚微也今觀邶風泉水【曰毖彼泉水亦流於淇曰女子有行遠父母兄弟曰駕言出遊以寫我憂】衛風竹竿【曰泉源在左淇水在右曰女子有行遠父母兄弟曰駕言出遊以寫我憂】二詩同為衛女思歸之詩不獨意義相合而語句亦多相同不知何以别此之為邶音彼之為衛音乎嚴華谷卓去病謂存邶鄘之名不與衛之滅國項容齋朱鬱儀謂存鄘所以存殷夫衛之倂邶鄘也既未詳其的在何時則周室諸侯之相併未必果自衛始固不足據以為衛罪若如漢志成王以邶鄘封康叔而諸儒乃不許康叔有邶鄘乎顧炎武據左傳為說【季札觀樂為之歌邶鄘衛是其衛風乎北宫文子引衛詩曰威儀棣棣不可選也今為邶之首篇】謂累言之則為邶鄘衛專言之則為衛猶言殷而曰殷商言楚而曰荆楚也斯最的確意康叔初封即受邶鄘衛之地而國號獨為衛故言衛可兼邶鄘言邶鄘衛而止為一衛也季札觀樂時邶鄜本合為一漢儒以衛詩最多分而為三如二雅分鹿鳴之什文王之什周頌分清廟之什耳說詩者横生議論寧有當乎
  柏舟篇
  序曰柏舟言仁而不遇也衛頃公之時仁人不遇小人在側漢唐宋諸儒俱從其說朱子謂序因頃公【諡法甄心動懼曰頃】有賂王請命之事意其必有棄賢用佞之失遂以此詩予之是以頃公時未必果有仁而不遇之事故不從序而據列女傳以為婦人之詩今考史記索隱曰康誥命爾侯於東土又曰孟侯則康叔已為侯也子康伯謂方伯爾非降爵也頃侯德衰不監諸侯非賂王而稱侯也是賂王請命之事猶未可信誠難斷此詩之必作於頃公時矣而列女傳以此詩為宣夫人所作與韓詩外傳言宣姜自誓者相合似為可信但衛自康叔至君角三十七君惟莊公子晉諡宣而宣公夫人前則所烝父妾夷姜也後則所奪子婦宣姜也宣公卒齊人使昭伯烝於宣姜不可強之生子女五人夫所謂不可者昭伯而非宣姜也又始不可而非終不可也昭伯為惠公庶兄是宣公之子而非弟幷未立為君也【列女傳曰弟立請曰衛小國也不容二庖】又考左傳昭公二十年公子朝通於襄夫人宣姜杜注宣姜靈公嫡母則衛果有兩宣姜然皆淫亂之人也詩止於陳靈楚入陳在魯宣公之十一年不應復有昭公時詩耳且劉向上封事引詩而曰小人成羣亦足愠也則與毛詩說合故朱子雖引列女傳仍不全信其說也朱子注孟子後於詩傳十三年仍用古序當是晚年定論故後儒多從集注而不從集傳胡雙湖獨信朱子詩詞卑順柔弱之語謂即末章不能奮飛句可見竊正以此言可驗為仁人之詩爾蓋良禽擇木而棲志士擇君而事去就之際臣子可以自決此詩之仁人分屬親賢心憂宗國雖不見用而不忍輕去故有不能奮飛之歎耳若婦人之道一與之醮終身不改御妻求去終非正道買臣見棄益徵薄俗其有被出而去者非其人之自欲去而去也覩燕飛而垂涕杭河廣而思還豈容有奮飛之思乎離騷曰勉遠逝而無狐疑吾將遠逝以自疏又曰忽臨睨夫舊鄉眷局顧而不行正此詩之意【按賈子曰歷九州而相其君何必懷此都盖未諒其心事史公繫心懷王四字眞千古知己】盖屈原者楚之同姓也故寧以身殉國而託詞路遠鄭康成以此仁人與君同姓故責之以兄弟之道誠見及於此乎孔叢子曰吾於柏舟見匹夫執志之不易孔子原不以為婦人之詩云
  燕燕篇
  序曰燕燕莊姜送歸妾也朱子謂遠送於南一句可為送戴媯之驗盖以陳在衛南也韓氏以為定姜歸其婦坊記鄭注又以為衛獻公無禮於定姜定姜作此詩陸釋文云此魯詩說也范逸齋辨之良是考春秋戊申衛州吁弑其君完杜注戊申三月十七正在春時玄鳥至之後也故詩人因所見以起興而州吁親弑桓公石碏欲討之其謀深矣乃不圖之於本國而反假手於陳可取必於陳者陳即以一介行人之至唯命是聽碏之忠固足以取信於陳而古今來起義討賊者正不乏人或謀未發而機先露或事未成而禍已至碏非有恃於陳斷不敢輕發此謀也今觀此詩末二句之意戴媯以先君勗寡人已亦何可獨忘之乎提起先君而子弑國危之戚復仇雪怨之情隱然見於言外矣則此詩之作實有以感動戴媯而戴媯在陳故用陳而成其謀耳豈徒大義滅親功在石子哉郝敬謂關山寥落隻影孤飛千古離情此為獨唱通詩之詞未識詩之旨也
  終風篇
  序曰終風衛莊姜傷己也遭州吁之暴見侮慢而不能正也諸儒多從之今考毛傳釋莫往莫來句云人無以子道來事己亦不得以母道往加之孔疏云州吁既無子道以來事已由此已不得以母道往加之如其言州吁既弑桓公之後倘能以子道事莊姜莊姜遂當以母道加之乎且經言莫往莫來而傳疏由莫來故莫往不顯與經背乎李樗更引春秋衛定公夫人為証考左傳衛侯有疾使孔成子甯惠子立敬姒之子衎以為太子是獻公者乃定公所立故定姜以母子之大義責之曰余以巾櫛事先君而暴妾使余其言甚正而嚴今莊姜以桓公為己子州吁以嬖人之子而弑之弑君之賊母子之恩已絶大義滅親石碏之所以殺石厚也且覆巢之下無完卵殺其子安用其母夫人有君而弑之焉能有母而事之乎况州吁有寵而好兵莊姜惡之久矣豈弑君之後反欲親之乎觀燕燕之念先君而謂莊姜欲州吁以子道待己己願以母道往加殊非情理審此當從朱傳
  凱風篇
  序曰凱風美孝子也衛之淫風流行雖有七子之母猶不能安其室故美孝子能盡其孝道以慰其心而成其志爾孔氏最信序說乃云經皆自責之詞朱子亦曰此乃七子自責之詞非美孝子之作盖子能婉詞幾諫使親無過誠可美矣然曰美者後人尚論之詞非當日作詩者自以為可美也詩為七子自作方自責之不暇敢自以為美乎李迂仲謂七子有大舜負罪引慝之意因孟子論凱風而引舜為證遂以譽七子誠為七子所不敢當朱備萬又責其不能先意承志諭親於道其所以教天下之為子者深矣而未免太苛要皆後人議論之詞非經文本義也又孔氏謂孝子自責母遂不嫁此亦要其終而言也朱子据經為解未補此義使七子作詩之後母竟他適復何足貴雖不能化之於初猶能救之於後殆所謂幹母之蠱者矣孔說不可廢
  雄雉篇
  序曰雄雉刺衛宣公也淫亂不恤國事軍旅數起大夫久役男女怨曠國人患之而作是詩序以宣公有夷姜宣姜之事因稱之為淫亂又有入郕伐鄭之役遂加以軍旅數起之罪夫淫亂不恤國事與軍旅數起是兩項事不應一詩而兼刺之且既言大夫久役男女怨曠此詩當即為大夫妻所作【經云君子自非微賤之役夫矣】乃言國人患之而作則又是他人抱不平也數句自相矛盾宜朱子不從也李迂仲黜王蘇而遵毛鄭【云王氏曰雉善鬬雖飛而不分域其交也有時言軍旅數起大夫久役男女怨曠曾雉之不若也蘇氏曰宣公好用兵如雄雉之勇于鬭王以男女怨曠言之蘇以軍旅數起言之詳考此詩雄雉則有求雌之意盖以刺其淫亂如匏有苦葉曰雉鳴求其牡亦刺其淫亂小弁曰雉之朝雊尚求其雌此謂求雌之意從毛鄭之說可也】黄實夫謂以禽獸喻其君非作詩者之本意故專以為怨曠之詩見識獨高【云此詩大夫久役男女怨曠作此詩者自嘆其雉之不若也牧犢子七十無妻作雉朝飛操曰嗟我雖人曾不如彼雉雞生年七十無一妻與妃亦此詩怨曠之意也】而必歸於刺宣公亦不脱前人窠臼盖國人之有怨曠不可謂非宣公之過今玩詩詞勤勞國事而曰自詒伊阻欲求善處而曰不忮不求辭氣之間纎毫無懟上之意故王魯齋以為大有學識人作也【王曰婦人思其夫從役而未歸第二章從容閒雅優柔不迫此正風也末章愛之切期之深理亦甚明大有學識人也不忮不求句夫子固嘗稱之雖曰何足以臧此是欲進子路故云爾學者須從此用功可也】
  雄雉
  雉之名見於爾雅者十有五曰鷂雉【注青質五彩】鷮雉【注即鷮雞也長尾走且鳴】鳪雉【注黄色鳴自呼】鷩雉【注似雞而小冠背毛黄腹下赤項緑色鮮明 疏尚書謂之華蟲】秩秩海雉【注如雉而黑在海中山上】翟山雉【注長尾者】雗【音汗】雉鵫【丁罩切】雉【注今白鵫也】雉絶有力奮伊洛而南素質五彩皆備成章曰翬【注亦雉屬言其毛色光鮮】江淮而南青質五彩皆備成章曰鷂【注即鷂雉】南方曰□【音儔】東方曰鶅【音緇】北方曰鵗【音希】西方曰鷷【音尊 注說四方雉之名】又曰鵽【丁刮切】鳩寇雉【注鵽大如鴿似雌雉鼠脚無後指岐尾為鳥憨急羣飛出北方沙漠地】又曰宼雉泆泆【注即鵽鳩也】又曰鸕諸雉【注未詳或云即今雉】雉之暮子為鷚【力救切 注晚生者】除奮與鸕鷚為諸雉通名伊洛之鷂即鷂共十五雉也左傳五雉為五工正【制器用正度量夷民者也】杜預取四方之雉幷翬為五以伊洛土之中區故與四方之雉合為五樊光賈逵以五雉分屬五工邢疏譏其無所憑據今觀詩中言雉者不一不獨取其有耿介之性【韓詩章句雉耿介之鳥】亦取其有文明之象也【易離為雉注取其有文章】小雅有集維鷮即鷮雉也簡兮右手秉翟即翟山雉也斯干如翬斯飛即素質五彩之翬也盖有三種云
  匏有苦葉
  序曰匏有苦葉刺衛宣公也公與夫人並為淫亂鄭氏謂夫人者夷姜也歐公闢之【曰夷姜者宣公之父妾也宣姜者宣公子伋之婦也此二人皆稱夫人皆與宣公為淫亂者考詩之言不可分别不知鄭氏何從知為獨刺夷姜也附鄭者謂作詩時未為汲娶當是刺夷姜且詩作早晚不可知今直以詩之編次偶在前耳然則鄭說何可據也烝父妾淫子婦皆是禽獸之行詩人刺之宜為甚惡之詞今鄭以匏葉苦濟水深為八月納采問名之時又以深厲淺掲喻男女才性賢不肖長幼適相當乃是刺昏姻不時男女不相當之詩也且烝父妾奪子婦豈有昏姻之禮安問男女賢愚長幼相當與否毛鄭不得詩人之意故其說失之迂遠也】當已然以為兼刺夷姜宣姜則宣姜寵而夷姜縊二夫人既不同時欲以一詩兼刺之理既難通且此詩通篇皆比無一語直陳其事何以定此之為刺宣公彼之為刺夫人乎【歐以首章刺宣公烝淫二姜不問可否惟意所欲期於必得濟盈不濡軌興宣公貪于淫惡身蹈罪惡而不自知雉鳴求其牡興夫人不顧禮義而從宣公三章言宣公曾庶人之不若末章刺夫人曾行路之人不若】范逸齋專以夫人為宣姜【云說者以詩有求牡之說謂宣姜乃宣公要而取之故知為夷姜此求之過也父妾則止謂之夷姜子婦則配公之諡而為宣姜明衛人以宣姜為夫人矣】觀君子偕老及鶉之奔奔二詩宣姜固自以為夫人衛亦以宣姜為夫人矣但經言雉鳴求其牡則誠不切宣姜耳朱傳泛指為淫亂之人既曰淫亂則皆非匹而求匹者矣况牝雞雄狐古語本相通何必拘以為異類相求耶夫古人作詩必從其類經文明言士如歸妻迨冰未泮可知詩人所刺必是當時士庶之有淫亂者故陳此禮以諷之若刺君與夫人而陳士禮尊卑既隔體製自别徒為迂濶之說未見親切之義賦詩必類作詩乃不類若是耶則朱傳為得詩旨矣
  葑
  孔疏曰葑也須也蕪菁也蔓菁也葑蓯也蕘也芥也七者一物也其言須者本爾雅【云須葑蓯】及毛傳也蕪菁者本陸疏與方言【云陳楚謂之蘴齊魯謂之蕘關西謂之蕪菁趙魏之部謂之大芥】也蔓菁者本坊記注【云葑蔓菁也陳宋之間謂之葑】也葑蓯者亦本爾雅也蕘又本方言芥又本陸疏【云幽州人謂之芥】也而爾雅又有薞蕪之名方言又謂之蘴蘇頌圖經又謂之臺子【春食苗夏食心秋食莖冬食根】劉禹錫嘉話錄謂之諸葛菜【諸葛令軍士種蔓菁取其纔出甲可生食一也葉舒可煮食二也久居則隨以滋長三也棄不令惜四也迥則易尋采五也冬有根可劚食六也】本草謂之九英松又謂之雞毛菜共十有三名皆即此詩之葑也方言又云小者謂之辛芥紫者謂之蘆菔埤雅亦言蕪菁似菘而小俗謂之薹菜其紫花者謂之蘆菔【一名萊菔】陶隱居亦言蔓菁與蘆菔相似皆混蕪菁為蘆菔王伯厚馮嗣宗辨之矣郭注方言以葑為今菘菜陸德明又譏之【曰江南有菘江北有蔓菁相似而異】矣陳長發以李氏綱目為據指為大頭菜大抵葑實菘類在南為菘在北為蕪菁菘惟葉可食蕪菁根葉皆可食蕪菁既可食根故揚陶鄭陸誤以為蘆菔耳且据農政全書則菘未嘗不宜北蕪菁未嘗不宜南据本草則土地所宜南之菘北之蕪菁不可移植今南方絶少蕪菁北方亦鮮菘菜故諸儒之生於南北者立說多異耳又考葑既為蕪菁蔬之最有益者故禹貢荆州貢之周禮醢人葅之漢桓帝詔民種以助食急就章云老菁蘘荷冬日藏老杜詩云冬菁飯之半皆言其美也鄭箋乃謂其根有美時有惡時采之者不以根惡時棄其葉不知葑之根果於何時惡乎驗今南方之菘既與芥形味各别而蘆菔有二種有紅有白其白者五月收子後其根乾枯名地括樓可入藥而不可食殆謂是歟然根枯時久無葉之可采矣呂記朱傳俱從鄭何未細審即名物疏錢氏云凡菜近地之莖葉多黄腐不可食如此解下體最切而確【埤雅梗長葉瘦高者為菘葉濶厚短者為蕪菁】
  菲
  孔疏云菲也芴也蒠菜也土瓜也宿菜也五者一物也考爾雅曰菲芴郭注即土瓜也又曰菲蒠菜郭注菲草生下濕地似蕪菁華紫赤色可食是郭以芴與蒠菜為兩物也某氏注爾雅兩處俱引此詩而陸璣云菲似葍幽州人謂之芴爾雅謂之蒠菜今河内謂之宿菜則固合芴與蒠菜為一物矣但郭氏所謂土瓜者不詳其形色張揖廣雅亦止云土瓜芴也而本草王瓜一名土瓜則爾雅之鉤藈姑也【郭注鉤也一名王瓜實如瓝瓜正赤味苦】非即此菲菲之名不見於本草難定其為何物又葑則四時可采菲則三月可蒸鬻【見陸疏】其根亦三月可采【崔實月令】其生不同時不知詩人何以並歌之據鄭氏【云此二菜者蔓菁與葍之類也】孫氏【爾雅注菲葍類也】陸氏三家俱以菲為葍類葍葉大華白根如指正白可啖則葍實與葑相類而郭謂蒠菜似蕪菁則葑菲本相類之物故連類及之乎
  荼
  毛傳曰荼苦菜也朱傳既云荼苦菜又云蓼屬於是議者紛起考爾雅言荼者五釋木之檟苦荼固是木類釋草曰荼苦菜【本草一名選一名遊冬一名荼草】曰荼虎杖【注似紅草而粗大有細刺可以染赤】曰荼委葉【注引良耜】曰蔈荂荼【注即艻】嚴氏謂經有三荼一曰苦菜邶谷風唐采苓雅緜是也二曰萎葉頌良耜是也三曰英荼鄭出其東門豳鴟鴞是也【此即蔈荑荼】陳氏謂荼與蓼有六異苦菜生於秋歷冬經春得夏乃成【本易通卦驗】蓼則春生而秋萎一也苦菜以四月秀【月令】蓼則華於秋二也苦菜葉似苦苣【本草衍義】斷之有白汁【陸疏】蓼葉狹小無白汁三也苦菜花黄似野菊【邢疏】蓼花成穗而長色紅白四也苦菜味苦【郉疏】蓼味辛五也苦菜一花結子一叢形如茼蒿子蓼子大如胡麻子赤黑而尖扁六也二家之論甚當然則苦菜可食故内則濡豚包苦儀禮鉶羮羊苦月令以之紀時周書時訓解【云小滿之日苦菜秀不秀賢人潛伏】更藉以覘賢才之隱見不可與蓼花為類明矣【良耜以薅荼蓼之荼為委葉乃草也故與水草之蓼並除之也】陸佃又合苦菜茅秀為一亦誤耳
  薺
  薺字毛鄭孔皆無訓呂記引本草陶隱居注云薺味甘温【主利肝氣和中】人取其葉作菹及羮亦佳朱傳曰薺甘菜亦用陶義也考爾雅言薺者四曰蒫薺實【注薺子味甘】邢疏引陶語及此詩為證固别錄中菜部上品之薺亦即春秋繁露【云薺以冬美冬水氣也薺甘味也乘於水氣而美者甘勝寒也薺之言濟與濟大水也】與師曠占【云歲欲豐甘草先生甘草薺也】之薺也曰菥蓂大薺【注薺葉細俗呼之曰老薺】此薺味辛本草草部之薺也【一名蔑䓆一名大蕺一名馬辛】又曰苨菧苨【注薺苨也】又曰蕇【音典】葶藶【注實葉皆似芥一名狗薺廣雅云】菧苨本草以為似人参葶藶本草以為【子細黄】至苦其味亦殊皆非此詩之薺也鄭漁仲以此薺為薺苨陳藏器又以大薺為葶藶皆失詳考而李氏綱目以為薺有大小數種將爾雅所稱皆是薺特以形異而别其名歟釋家取其莖作挑燈杖可辟蚊蛾謂之護主草學者亦宜知之
  涇以渭濁
  涇水出陜西平涼府鎭原縣西笄頭山至涇州又東南至西安府邠州界又東北至西安府高陵縣入渭【地里志涇水出安定涇陽縣西岸頭山東南至陽陵縣入渭行千六百里】渭水源出陜西臨洮府渭源縣【漢首陽縣】鳥鼠山西北谷流逕鞏昌府秦州又經鳳翔府寶雞縣至岐山縣入西安府武功縣北興平縣南至咸陽縣界豐水南來注之又東過長安縣北與涇水合於高陵東流至華隂縣界入河【地里志東至京兆府司空縣入河】是二水之源異而流合合流三百里清濁不相離斯亦宇宙之至奇也毛傳【云涇渭相入而清濁異】鄭箋【云涇水以有渭故見渭濁喻君子得新昏故謂已惡也】孔疏【云以涇濁喻舊室以渭清喻新昏取相入而清濁異似新舊相間而善惡别】朱傳皆以涇喻舊室渭喻新昏也呂記載程子【云涇濁而渭清今涇反以渭為濁湜湜清貌視于淺處則見清彼以為濁而其沚自湜湜以言其惑而不能正】及朱子初說【云宴安于新昏不以舊室為潔而與之也】而斷之曰涇新昏也渭舊室也【涇渭既合則清濁易惑于洲渚淺處視之渭之清猶可見】竊意涇濁渭清自有一定何必以沚之湜湜始知渭之清哉且既自知已之醜惡如涇當安於命而不必作此詩矣古今唯小人專惡君子新昏之以舊室為惡猶涇之反以渭為濁也如此看以字方著落
  中露泥中
  毛氏以中露泥中為衛邑孔氏申之不言其在何地考古今山州記云黎侯寓衛以中露泥中二邑處之又水經黎陽縣【今廢在直隸大名府濬縣西三里】注云式微黎侯寓於衛是也則毛說有據然水經注又以泥中在魏濮陽縣治【水經曰跨河東逕黎陽故城注云世謂黎侯城黎侯寓於衛詩胡為乎泥中毛云邑名疑此城也土城汚下城居山阜】曹學佺云今在東離狐城者是隋開皇中置廩邱縣於此徐儆弦謂中露今屬山西泥中亦必有說【又云黎國在潞安府黎城縣】馮嗣宗又謂黎縣即廢臨河縣【在大名府開州西六十里】衛泥中邑即此地也中露古人所未詳諸說紛紛未有確据竊以杜詩有不夜月臨關之句而邊關遂有不夜城烏知後人不因此詩而附會其地歟且以為地名殊覺少味故朱子從王氏說也又段昌武引曹氏曰黎侯國也【呂氏春秋武王封堯後于黎州】壺關縣有黎亭東郡有黎縣未知孰是考左傳【潞奪黎氏地晉人滅潞】杜注黎在上黨壺關縣【黄氏云今潞州上黨黎陽壺關三縣皆古黎國城】然則壺關之黎亭乃黎本國也東郡之黎城【孟康曰詩黎侯國】或黎侯寓衛之地歟又泉水飲餞於禰釋文云禰韓詩作泥是衛邑果有名泥者學者讀朱傳不盡廢毛傳焉可
  萬舞
  毛傳曰以干羽為萬舞鄭箋曰萬舞干舞也孔氏信鄭【云言干則有戚矣禮記曰朱干王戚而舞大夏言籥則有羽矣籥師曰教國子舞羽吹籥羽籥相配之物則羽為籥舞不得為萬也以干戚武事故以萬言之羽籥文事故指體言之且此萬舞并兼羽籥則碩人故能籥舞也下章無為復言左手執籥右手秉翟也孫毓云萬舞干戚也羽舞翟之舞也傳失之矣】呂氏從毛【曰萬者二舞總名也干舞者武舞别名也籥舞者文舞别名也文舞又謂羽舞鄭據公羊云萬者何干舞也籥者何籥舞也以萬舞為干舞盖公羊釋經之誤也春秋萬入去籥言文武二舞俱入以仲遂之喪去其有聲者故去籥焉若萬舞止為武舞則此詩與商頌何獨言武舞不及文舞耶左傳考仲子之宫將萬焉婦人之宫亦不應獨用武舞】考劉炫左傳說云羽者為文萬者為武武則左執朱干右執玉戚文則左執籥右秉翟固與鄭說同然尚書大禹謨舞干羽於兩階孔安國曰舞文舞於賓主階間抑武事是干舞亦為文舞也韓詩說云萬以夷狄大鳥羽異義公羊說云樂萬舞以鴻羽取其勁輕一舉千里則又以萬舞專為文舞矣左傳將萬而問羽數何休云婦人無武事獨奏文樂夏小正二月丁亥萬入用籥是羽舞籥舞名萬焉息嬀聞振萬焉曰先王是以舞習戎備是干舞名萬也信乎萬之總文武二舞矣故杜注左傳止以萬為舞名而孔氏疏左傳亦云萬是舞之大名則毛呂之說不易爾又文武二舞各有其職碩人所掌則文舞也故首章之萬舞總言將舞文武二舞之時也三章乃自言其職脉理甚清若萬舞專為武舞將碩人既掌武而又掌文耶何更先武而後文耶孔乃以三章證萬之專為武舞豈確論乎
  諸姬姑姊
  毛傳曰諸姬同姓之女又曰父母之姊妹曰姑先生曰姊其言簡而已明鄭箋以諸姬為未嫁之女謂我且欲畧與之謀婦人之禮【觀其志意親親之恩也】孔氏強毛以與鄭同【云以言諸姬是未嫁之詞又嚮所見宜據未嫁者傳同姓之女亦謂未嫁也】恐非毛旨竊意欲謀婦人之禮當就傅姆而問之何得與未嫁之女謀之乎且女既未嫁乃與人謀婦人之禮豈不靦於顔乎鄭又謂寧則問姑及姊親其類也先姑後姊尊姑也先姑後姊之說本之左傳【文公二年】杜氏注云衛女思歸而不得故願致問於姑姊諸儒因之皆以姑姊指在家者言朱傳曰諸姬謂姪娣也又曰諸姑伯姊即所謂諸姬也是統指隨嫁之媵女言矣許白雲【曰姪娣隨嫁者也故可與謀若姑與姊豈亦在所嫁之國而可問之哉詩緝既出適於人則與父母相遠矣今父母終唯姑姊尚存問其安否感親之殁而念骨肉之存者也當從此說】馮復京【曰諸侯一娶九女夫人及二媵俱有姪娣考諸經傳並無以姑為媵之文盖姊得為媵姑尊非可從嫁也】俱譏之今考左傳襄公二十一年邾庶其來奔季武子以公姑姊妻之杜氏以為公之姑及姊是姑姊二人同嫁庶其矣又昭公二年晏嬰請繼室於晉曰猶有先君之嫡及遺姑姊妹若而人既合言遺姑姊妹則嫡嫁而姑姊妹俱可為媵明矣【爾雅女子謂晜弟之子為姪女子同出謂先生為姒後生為娣注同出謂俱嫁事一人】若姑姊不可從媵此詩之序既云父母終思歸寧而不得又安得有姑姊尚未嫁而在家者乎更安得有姑姊反以父母在而可歸在家者乎顧氏日知錄曰諸姬猶碩人之庶姜古之來媵而為姪娣者必皆同姓之國其年之長幼序之昭穆不可知也故有諸姑伯姊之稱猶言伯父伯兄也【貴為小君而能謙以下其衆妾所謂其君之袂不如其娣者矣】朱傳為人指斥深矣得此一助為功不淺若夫此詩之作或以為宋桓夫人【子貢傳宋桓姬閔衛之破也】或以為郉侯夫人【錢天錫據詩言干山干山在周為邢國也】則經傳無明文誠不必穿鑿也
  彤管
  左傳【定公九年】引詩靜女之三章取彤管焉管之彤者毛傳【曰彤管以赤心正人也古者后夫人必有女史彤管之法事無大小紀以成法】鄭箋【曰彤管筆赤管也赤管煒煒女史以之說釋妃妾之德美之】前漢董仲舒傳【答牛亨問曰史臣載筆以彤管用赤心記事也】後漢皇后紀論【曰古史彤管記功書過】杜氏左傳注【云女史記事規誨之所執也】古說相承皆即以為筆歐陽公始疑之【曰若彤管是王宫女史之筆靜女何得以貽人若靜女家自有彤管用以貽人則因彤管自媒何名靜女古者鍼筆皆有管樂器亦有管不知此管是何物】范氏和之【曰古人以刀為筆未有用毫毛者安得有筆故書謂之畫盖以刀筆刻畫于簡至秦蒙氏始以毫毛製筆故漢以後始有竹簡寫之之說】朱子遂云彤管未詳何物矣間嘗稽諸載籍筆之所從來者遠爾其見於經者曲禮曰史載筆注筆謂書具之屬是也【疏云不言簡牘而言筆者筆是書之主則餘載可知】又爾雅【張揖以為周公所著或言孔子所益今為十三經之一】曰不律謂之筆又曰滅謂之點注以筆滅字為點則古人不盡以刀刻畫明矣見於傳者外傳魯語里革曰臣以死奮筆晉語董安于曰臣之少也進秉筆士茁曰臣以秉筆事君韓詩外傳王滿生曰藉筆牘書之周舍曰臣以為諤諤之臣墨筆執牘從君之後伺君過而書之皆是也莊子稱宋元君將畫圖衆史舐筆和墨史記言孔子筆則筆削則削及兩漢書所載此又筆之見於子與史者也其散見於他說者尚有可考焉太公隂謀武王筆銘曰毫毛茂茂尚書中候曰元龜負圖出周公援筆以時文寫之孝經援神契曰孔子制作孝經撍摽筆衣絳單衣向北辰而拜崔豹古今注曰古之筆不論以竹以木但能染墨成字即謂之筆【秦吞六國滅前代之美故蒙恬得稱焉蒙恬造筆即秦筆耳以枯木 為管鹿毛為柱羊毛為被所謂蒼毫也】許氏說文曰楚謂之聿吳謂之不律燕謂之勿秦謂之筆劉熙釋名曰古以筆能述事而言故謂之筆成公綏筆賦序曰以筆能畢舉萬物之形故謂之筆則自有書契以來即已有筆不獨創始於秦矣况乎黄帝之硯【黄帝得玉而篆曰帝鴻氏之硯】周公之硯【周公硯銘曰石墨相著而黑邪心讒言無得汚白】晉靈公之硯【如蟾蜍腹容五合水】孔子之墨【陸士龍夫子墨祝曰孔子之墨藏于松煙本性長生子孫無邊】老君之墨【老君居景室中與五老叟共譚天地之數撰經書十萬言有溪提國二神人出金壺壺中有墨汁狀如淳漆以寫經】蔡倫以前之紙【後漢書云自古書契多編以竹簡其用繒帛者謂之為紙】四者相須而利用久矣何獨疑於筆乎老杜曰老塵彤管筆義亦取此意古稱青史取殺青為義女史所執管加彤色故曰彤管云
  桑中篇一
  序曰桑中刺奔也【衛之公室淫亂男女相奔至於世族在位相竊妻妾期於幽遠政散民流而不可止也】夫曰刺奔則非奔者自作乃詩人見此奔者而刺之耳呂東萊作讀詩記依序立說朱子既作書以爭之及東萊殁讀呂氏詩記桑中篇又書其後以辨之平日與門人論議甚詳而詩序辯說辨駁尤力馬貴與【謂淫詩繁多如此夫子猶存之不知所刪何等一篇也左傳季札觀樂而所歌者邶鄘衛鄭皆存焉則諸詩皆雅樂矣】猶信呂記而與朱子為難竊意孔子刪詩固不容間存淫邪之作而刺淫之詩亦一二見足矣何必繁多若是耶夫聖人之所惡有四訕上稱人惡居其二子貢之所惡有三而徼與訐亦居其二今考國風十有五周召豳三風之外十二國風共詩一百二十有八篇而刺詩多至七十八篇曰怨曰疾曰責曰惡者更紛紛也聖人刪詩何專取此刺譏誹訕之詞耶如變雅中家父凡伯輩身列王朝而國是日非目覩時艱憂從中來感慨係之萬不得已而發為詠歌形諸篇什以冀倖君心之一悟俗之一改忠厚之道也亦臣子之分也國風之刺詩皆毫無干涉之人微譏冷諷發人隱私斥人過惡究無補於其人已成之事此實朱子所謂一鄉之擾一邑所惡者矣且詩為淫邪者所自作固為淫邪之詩乃刺人淫邪而曲盡淫邪之心曲盡淫邪之事亦當為大雅所不道况人有淫邪而我述其淫邪之事以刺之豈能去其淫邪二字乎不能去其淫邪而遂可以為雅樂乎牆有茨曰中冓之言不可道也序謂刺其上者是已然曰不可道而不明道之詩人立意之厚如此此詩獨委曲詳道之者何哉鶉之奔奔曰人之無良君子偕老曰子之不淑稱人稱子必非自作此詩曰期我曰要我曰送我就詩論詩則為自作可知奈何舍經之明文而曲從序說節外生枝徒滋誹議乎且采非一采孟不一孟詩人亦祗設為虚浮之語以寄其繚繞之思耳序遂謂相竊不可止亦太甚矣先生之言也
  桑中篇二
  釋經之道無他惟其心之細而已矣惟其心之靈而已矣心之不細則不能剖别疑似心之不靈則不能探取眞旨樂記曰桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也桑中詩序曰政散民流而不可止粗心讀之其言相合李黄集解遂謂禮之桑間即詩之桑中朱子信之著於集傳考邶鄘衛三風皆為衛詩桑中乃衛詩之一也言衛詩而桑中在其中言桑中而即知其為衛詩矣乃樂記既言鄭衛之音又言桑間濮上之音亂世之音怨以怒而係之鄭衛亡國之音哀以思而係之桑間濮上是二音之倫節不同時世亦異亂之猶愈於亡亡之彌甚於亂明屬二事也周禮大司樂辨其淫聲凶聲鄭氏謂淫聲若鄭衛凶聲亡國之聲若桑間濮上分别甚明而樂記注云濮水之上地有桑間者亡國之音於此水出則桑間乃地名非詩名也又云紂使師延作靡靡之樂【已而自沈于濮水後師涓過焉夜聞而寫之為晉平公歌之桑間在濮陽南】與史記合【云師曠聞而撫之曰此亡國之音也昔師延為紂作靡靡之樂武王伐紂師延自投濮水之上故聞此聲必於濮水之上】是其詩作于紂時紂不久而亡故曰亡國之音則桑間之非衛詩而桑中之非桑間明矣若夫心之固滯者執詩詞而泥之則曰期我曰要我曰送我我者詩人自我是此詩為淫者自作矣乃采不一采孟非一孟一人之身所遇姜弋鄘之女皆為孟而姜弋鄘之女期我要我送我之情同期我要我送我之地又同豈理之眞也哉【郝氏以沬為淫昏之稱麥為宿麥姜指淫婦而唐言蕩葑言風弋言引鄘言賤雖不免穿鑿却不為前人囿者】自古淫亂之人自以為閨門之幽世所不知故自肆而不返孰知事無微而不著惡無隱而不顯鐘鼓於宫而聞於外鶴鳴于臯而聞于天我方期之要之送之而人已歷歷知之而明明道之聖人錄之於經使後世之為惡者惕然戒懼猛焉遷改庶不以昭昭飾節冥冥墮行而為不自欺之君子此詩教之為功大耳序云刺奔得詩旨矣朱子釋經剖别義理最為精密而就詩論詩尤為直捷此詩偶衍李黄之誤而必欲與東萊相左或亦智者之千慮歟
  定之方中
  毛【傳曰定營室也方中昏正四方】鄭【箋曰定星昏中而正於是可以營制宫室故謂之營室昏中而正謂小雪時其體與東壁連正四方】皆以定為即營室而所以取名營室之義毛以視定星而正南北遂以營宫室也鄭以定星昏中小雪之時可以營宫室也考爾雅營室謂之定孫炎註定正也天下作宫室者皆以營室中為正左傳凡土功水昏正而栽杜預註定星昏而中於是樹板幹而築則鄭說有據故朱傳從鄭但孔氏據周禮匠人註【匠人職匠人建國水地以縣置槷以懸為規識日出之影與日入之影晝參諸日中之影夜考之極星以正朝夕】謂視日影而東西南北皆知者信已謂經傳未有以定星正南北者未確考匠人職云夜考之極星以正朝夕賈疏曰前經已正東西南北恐其不審更以此二者以正南北朝夕即東西也夫極星既可正東西則定星自可正南北矣極星之正東西兼乎南北則定星之正南北亦兼乎東西矣且孔氏既以匠人注是揆日瞻星以正東西南北之事何以知定星不可視以正南北乎又宴子春秋云景公新築柏寢之臺使師開鼓琴開【左撫宫右彈商】曰夕【東方之聲薄西方之聲揚】明日晏子朝公曰先君太公立國何為夕對曰古之立國南望南斗北戴樞星彼安有朝夕哉【而今之夕者周公立國國之西方以尊周也公曰古之臣也】文選江淹【擬顔延之侍宴】詩云太微凝帝宇瑤光正神縣列宿搆仙宫開天制寶殿【注云匠人上法太微以成帝宇觀斗柄以正神州赤縣南北之位】是皆以星正方之證也毛說【云揆日出日入以知東西南視定北凖極以正南北】不可盡廢至定名營室廣雅又謂之豕韋則有三名矣而其為數春秋元命苞曰營室十星挺陶精類始立綱紀包物為室晉天文志云營室二星天子之宫也一曰元宫一曰清廟則營室實二星也又言離宫六星為天子之别宫合營室離宫亦止得八星耳考工記又合營室與東壁而為四星所見各殊當以晉志為正也
  榛栗椅桐梓漆
  六木之中榛栗為類椅梓為類桐最難辨漆固易明也陸璣【云榛栗屬有二種其一種之皮葉皆如栗其子小形如杼子表皮黑味亦如栗所謂樹之榛栗者也其一種枝莖皆如木蓼生高丈餘作胡桃味遼代上黨皆饒】羅願【云榛枝莖如木蓼葉如牛李色高丈餘子如小栗核中悉如李生則胡桃味膏燭又美亦可噉漁陽上黨皆饒鄭注禮云似栗而小關中鄜坊甚多然其字從秦盖此意也又一種大小枝葉如栗其子形如杼味亦如栗所謂樹之榛栗者是大木非榛楛之榛若女贄則宜兩者皆可用】皆言榛有二種而陸以此詩之榛為如栗羅以為如木蓼馮復京據說文【以榛為木亲為果】而謂山有榛之榛當作亲樹之榛栗之榛宜為榛又謂兩榛俱有實如栗則亦不甚别異也栗則五方皆有周秦吳揚特饒吳越被城表裏皆栗惟濮陽范陽栗甜美味長【陸疏】樹高二三丈葉似櫟花青黄色似胡桃花【蜀本草】實有房若拳【中子二三】小者若桃李【中子惟一二將熟則暴開子出】有茅栗佳栗其實更小【栗房當心一子謂之栗禊治血尤効 圖經】上林苑有侯栗瑰栗魁栗榛栗嶧陽栗【西京雜記】其種亦不一矣爾雅曰椅梓郭注云即楸爾雅曰楸榎郭注云大而皵【音鵲皮粗也】楸小而皵榎說文亦曰椅梓也梓楸也楸梓也檟楸也則椅梓楸檟一物而四名乎然此詩言椅又言梓當為二物陸疏云楸之疏理白色而生子者為梓梓實桐皮曰椅則未嘗不微分也而梓為百木長【羅願】樹似桐而葉小花紫【蕭炳】實曰豫章【古今注】白色有角者為梓或名角楸又名子楸黄色無子者為柳楸世人見其木黄又呼為荆黄楸云【齊民要術】若夫桐之類陸璣謂有青桐【嚴粲梧桐生矣之桐為青桐】白桐【宜琴瑟 嚴粲椅桐梓漆之桐為白桐】赤桐三種本草衍義有白桐【可斵琴者葉三杈開白花不結子】荏桐【早春開淡紅花子作桐油】梧桐【四月開淡黄小花一如棗花枝頭出絲墮地成油五六月結桐子今人取炒為果此是月令清明之日桐始華者】崗桐【無花不中作琴體重】四種陶氏有青桐【葉皮青似桐而無子】梧桐【色白葉似青桐而有子】白桐【與崗桐無異惟有華子耳】岡桐【無子是作琴瑟者】四種陸佃譏陶說【云青桐即今梧桐白桐又與岡桐全異白桐無子材中琴瑟岡桐子大有油】是已而與羅願皆以白桐為爾雅榮桐木之桐郭注爾雅則以為梧桐如衍義說似郭為當蘇頌謂作琴瑟者岡桐也而二陸及嚴粲俱以為白桐則從衆矣蘇又謂漆樹高二三丈皮白華似椿葉似槐子若牛李木心黄【蜀本注云上等清漆色黑如瑿若鐵石者好嫩黄若蜂窠者不佳】而說文云桼木汁可以䰍物象形桼如水滴而下則其字本作桼加水為漆沮之漆今通用漆字矣【古今注云以剛斧斫其皮開以竹管承之汁滴管中即成漆也】
  景山
  毛傳曰景山大山也但以景為大而不言其大者為何山鄭箋以後李迂仲呂東萊輩俱從之朱傳曰景測景以正方面也與既景迺岡之景同或曰山名見商頌前說創也後說本之范逸齋【云景山以大而得名商之故都也衛在商幾内故升虚以望知地勢之勝】考水經注云河水分濟北逕景山東又北逕楚邱城西寰宇記云景山在澶州衛南縣東南三里是商都實有景山故詩傳遺說【劉砥錄朱子云景山山名與商頌陟彼南山同】朱子嘗以或說為是但京【爾雅非人為之邱絶高為之京】在鄭不在衛故毛氏釋京亦不據以為說耳若測景之事上章揆之以日是其事也何必復言之乎本章升字降字相應上四句皆升虚以望之事觀于桑始降而觀之測景用八尺之臬樹於所平之地中央不在山亦不在邱也况在漕虚之上烏能測楚邱之山與邱乎毛傳不可易矣
  匪直也人
  按此有四說毛傳曰非徒庸君孔疏曰文公既愛民務農如此則非直庸庸之人也【故秉操其心能誠實且復深遠是善人也】范逸齋曰非可以常人而論吾君是以人為常人泛指他人言也朱子答劉坪書曰言非特人化其德而有塞淵之美至於物被其功亦至衆多之盛嚴粲曰是文公能務農重本以蕃育其人也非直人也文公操心塞實淵深故能致國富而彊是以人為治人指百姓言也蘇傳曰不直哉是人也其心充實而淵深朱傳曰非獨此人所以操其心者誠實而淵深也則以人為斯人空指文公之身言也黄櫄曰匪直也盖詩人語而形容不能盡謂不直其為人也如此而其所以秉心者又誠實淵深所以能治國家是以人為為人實指文公之行言也許白雲從朱傳【云匪獨訓匪直字以兩句作一連說直如孟子非直為觀美之直】或又疑朱傳合二句為一句文義迂滯【且騋牝三千皆秉心塞淵之所致不應將秉心句劃斷】要之四說皆通若以上四句為文公之勤於人而謂非但於人如此其秉心塞而淵兼致騋牝之三千則嚴意尤勝矣
  四之五之六之
  毛傳曰驂馬五轡【孔云傳稱漸多之由為說從内而出外上章四之謂服馬之四轡也次章加一驂馬益一轡故言五之也三章又加一驂更益一轡故言六之也 以御馬喻治民馬多益難御也】鄭箋曰四之者見之數也五之者亦謂五見之也六之者亦謂六見之也毛指馬之轡言鄭指見賢之數言毛說太迂鄭說明快但四之五之六之緊連良馬之下當指馬之數言黄氏謂出郊遠行而外有所備夫出郊猶在國也預備其二若遠適異國未知宜備幾馬也考書言若朽索之馭六馬易孟京春秋公羊皆言天子駕六禮王度記云天子駕六諸侯與卿同駕四大夫駕三士駕二【既夕禮云公賵以兩馬是也】庶人駕一【埤雅說文曰軿駕二馬也尚書大傳曰命於其君然後得乘駢馬驂駕三馬也駟駕四馬也】列子云六轡不亂而二十四蹄所投無差白虎通曰天子駕六者示有事天地四方也史記秦始皇以水數制所乘六馬漢書輿服志乘輿所御駕六【餘皆駕四】又漢制太守駟馬其加秩中二千石乃益右驂故太守稱五馬晉王羲之出守永嘉庭列五馬唐李杜詩言五馬道旁來五馬爛生光人生五馬貴則五馬六馬古果有此制也但五馬為太守之制衛之大夫或宜乘之六馬唯天子得駕詩人不應以之美大夫且詩言駟騵彭彭武王所乘則天子也六轡耳耳魯僖所乘則諸侯也四牡騑騑使臣所乘則大夫也一車之駕四馬其定制矣衛寧獨異乎王肅【云古者一轅之車駕三馬則五轡其大夫皆一轅車夏后氏駕兩謂之麗殷益以一騑周人又益一驂謂之駟本從一驂而來亦謂之驂經言驂則三馬之名】孔晁之述毛皆謂作者歷言三王之法王基【云商頌曰八鸞鏘鏘是殷駕四不駕三也】孔頴達【云周禮校人乘馬一師四圉尚書顧命諸侯入應門布乘黄朱馬以引重左右當均一轅車以兩馬為服以一馬驂之偏而不調矣】譏之矣朱子謂取協韻而極言其盛固為圓通程子謂馬至於五六馬之益多見其禮意之益加也李樗曰始見則以四馬與之中見則以五馬與之終見又以六馬與之言其禮意有加無已竊考左傳昭公六年楚公子棄疾過鄭見鄭伯以其乘馬八匹私面見子皮以馬六匹見子產以馬四匹見子太叔以馬二匹可見古人贈賄之儀自有差等重其人則厚其禮慇懃繾綣之意藉物以將之物有加而意無盡好賢之誠者固當如是也以此觀之程李之說實為有據
  緑竹
  爾雅曰菉王芻也【某氏曰菉鹿蓐也】郭注今呼鴟脚莎詩緑竹猗猗是也又曰竹篇蓄郭注似小藜赤莖節好生道旁毛氏本此釋詩分緑與竹為二而不以為竹也陸疏曰緑竹一草名其莖葉似竹【青綠色高數尺今淇澳旁生此草】澀礪可以洗攪笏及盤枕利於刀錯俗呼為木賊彼土人謂此為緑竹張華亦言奥水入淇水有緑竹草又合緑竹為一而不以為竹也朱傳【曰淇上多竹漢世猶然所謂淇園之竹是也】則以緑竹為竹今考陸說與下切磋琢磨義合但經明言緑竹而以為緑草顯與經背且驗今木賊草寸寸有節初無華葉陸謂莖葉似竹則誠不知何物矣本草菉亦名藎草入本經下品陶氏别録謂可染作金色漢書又作盩【盩綬也】說文又作䓞皆言可以染黄觀詩采緑采藍並稱可知為染草也本草篇蓄又名扁辨扁曼粉節草道生草蘇氏謂開青黄花李氏謂開細紅花郭氏雖言可食【亦殺蟲】陶氏但言煮汁與小兒飲療蚘蟲而已初非美品也水經注引漢武【下淇園之竹為楗】宼恂【下淇園之竹為矢百萬】事而辨之曰今通望淇川並無此物惟王芻緑竹不異毛興此酈善長得之目驗似為可信然不知兩漢書何以必欲誤人而前後所言皆一耶意天地之氣運有轉移物類之盛衰無定局淇奥本多美竹因遭兩番大創遺類既鮮人亦不喜植之遂致善長不見耶則淇奥之無竹正緣武帝宼恂故爾豈可据其後而并疑其前乎淮南子曰烏號之弓貫淇衛之箭班彪曰淇園衛地殷紂竹箭園也此漢世言淇奥之有竹者也左思【三都賦序】曰見緑竹猗猗則知衛地淇奥之產則晉世淇奥猶有竹也宋儒若劉長樂【曰淇水之旁至今多美竹他所弗迨也】董廣州【曰河朔無竹淇奥獨產非王芻也】程子【曰淇奥之地潤澤膏沃而生緑竹竹生物之美者】王安石【曰緑竹猗猗喻德之虚節清和】蘇東坡【曰惟有長身大君子猗猗猶得似淇奥】李迂仲【曰傳云淇奥箘輅又曰淇水之竹則淇水有竹明矣】輩皆謂淇奥有竹矣况如上林賦【曰揜以蕙緑被以江離】則緑固香草也如離騷【曰薋菉葹以盈室】則為惡草何可以比君子乎毛氏於詩之言興者必有取興之義意若未明孔氏類能曲折以達之此詩毛氏以為興而不言其興之意孔氏所申說【曰王芻與篇竹猗猗茂盛以視彼衛朝之上則有武公質美德盛耳】初無深義盖据爾雅本草所言之緑與竹原無深義也則何如据經言緑竹直以為緑色之竹之明快而緑色之竹虚節清和實可以比君子乎
  考槃篇
  序曰考槃刺莊公也不能繼先君【武公】之業使賢者退而窮處朱子辨之明已而說者謂賢者不樂仕於朝而退處山谷若將終身則時君之棄賢可知是即刺也夫賢者退處固衛之所以日替也而是詩則但述賢者隱處山谷高舉遠引而自樂其樂無慕乎人爵之貴初不及朝廷之事若求所以致此之由而因以為刺是索於詩之外非索於詩之中也此詩當以孔子之言為定孔子曰吾於考槃見遯世之士無悶於世【孔叢子】既曰無悶則說是詩者第言其退處之樂而已不可謂誓不出仕【鄭箋】亦不必謂不能忘君【程楊說同】盖誓不出仕則怨而不免於怒非樂天知命之人而不能忘懷則既舍而不藏不用而思行亦非隨遇而安之學矣歐陽深闢鄭說【云孔孟常不遇矣所居之國其君召之以禮無不往也顔子常處矣人不堪其憂而不改其樂也使詩人之意若如鄭說孔子刪詩必不取也】而曰碩人居於山澗之間不以為狹而獨言自謂不忘此樂也永矢勿過謂安然樂居澗中不復有所他之也永矢勿告自謂其樂不可以告語於人也此獨得無悶之旨朱傳本此
  考槃
  毛傳曰考成槃樂也鄭箋曰有窮處成樂在於此澗者【形貌大人而寛然有虚乏之色】王肅曰窮處山澗之間而能成其樂者以大人寛博之德故雖在山澗獨寐而覺獨言先王之道長自誓不敢忘也鄭王皆申毛說訓槃為樂則此槃字與般相通如周頌般之篇鄭孔皆以為樂也蘇傳呂記俱從之鄭漁仲曰木偃盖曰槃黄氏申之曰槃者架木為屋盤結之意則槃又與盤相通【說文云槃承盤也】朱傳前說似參毛鄭但槃非即是樂成其隱處之室而盤桓之樂乃在此也又引陳氏曰考扣也槃器也考蘇東坡言叩槃而得其聲則槃固可扣之器也故范逸齋【云考擊也槃器也謂擊器以為樂也】黄實夫【云考槃者考繫其槃以自樂也詩云子有鐘鼓弗鼓弗考】皆從陳說夫槃字從木周禮有夷槃疏云以木為之是也木槃之聲似不足樂而以為樂者無往而不樂乎史記毛遂奉銅槃則槃有銅者周禮玉府合諸侯共珠槃則槃更有飾以珠者皆非隱士所用之器内則進盥少者奉槃長者奉水註云槃盛盥水者則以此為盥槃也可
  薖軸
  毛傳曰薖寛大貌鄭箋曰薖飢意孔疏於兩家俱無申釋李樗謂毛傳訓詁未有所據要之上章既言碩人之寛此皆是寛大之意呂記亦從毛朱傳謂薖義未詳而所引或說即毛傳也考釋文云薖韓詩作美貌美與寛大義不相遠鄭以上章之寛為形貌寛然而有虚乏之色遂以薖為飢意而軸為病皆與碩人不相關又毛訓軸為進鄭訓軸為病孔疏曰傳以軸為迪釋詁云迪進也箋以與陸為韻宜讀為逐【釋文軸毛音迪鄭直六反】釋詁云逐病逐與軸盖古今字異是軸之義毛鄭皆借也但毛不破字其所立訓皆有師授軸者所以持輪也車非輪不進則以軸為進當取諸斯范氏曰軸卷也猶言卷而懷之嚴氏曰如軸之卷收藏不用此於隱處之義得矣而未見自樂之意蘇氏曰軸盤桓不行從容自得之謂則於自樂之意合矣【呂朱皆從之】而謂之不行與毛正相反張氏曰軸者言其旋轉而不窮斯義最勝盖輪轉而軸不轉軸不轉而輪實賴以轉眞能不為世轉而能轉世者故曰碩人
  芄蘭篇
  序曰芄蘭刺惠公也驕而無禮大夫刺之鄭箋曰惠公以幼童即位自謂有才能而驕慢於大臣但習威儀不知為政以禮孔疏曰經云能不我知是自謂有才能刺之而言容璲之美故但知習威儀朱傳曰此詩不知所謂不敢強解考左傳言惠公之即位少而此詩言童子遂牽合而指為刺惠公然惠公年雖十五六【本杜註】既即位而為君矣直斥之曰童子干名犯分一至於此已實無禮而何以責人乎李迂仲范逸齋俱以芄蘭之柔弱比惠公則與序言驕而無禮者正相反惠公幼即搆其兄老能逆王命夫豈柔弱者哉據郭氏爾雅注【爾雅雚芄蘭注蔓生斷之有白汁可啖】陸氏疏【曰一名蘿藦幽州人謂之雀瓢蔓生葉青緑色而厚摘之有白汁出食之甜脆鬻而為茹滑美其子長數寸似瓠子】俱以芄蘭為蔓生蔓生之物體微而善附意衛之人有年少輕肆本無才能而詡詡自負慢侮老成及任以事而不克勝也故詩人刺之不必牽涉惠公而此詩之訓誡深矣
  容遂悸
  毛傳曰容儀可觀佩玉遂遂然垂其紳帶悸悸然有節度鄭箋曰容容刀也遂瑞也【爾雅璲瑞也鄭注玉瑞也】言惠公佩容與瑞及垂紳帶三尺則悸悸然行止有節度【孔云傳以此三者皆言兮故各其狀悸悸然有節度總三者之詞箋以容及璲與帶相類則皆以體言也故為容刀與瑞行止有節度亦總三者之詞】是容遂之義毛鄭異而悸字之義毛鄭同也朱子曰容遂舒緩放肆之貌悸帶下垂之貌【呂記從之】以容遂為貌本毛氏也以為舒緩放肆則從序驕而無禮之意生也既言舒緩放肆則悸不得言有節度而承帶言之知為下垂貌也鄭好破字故改遂為璲而訓為瑞【蘇李范俱從之】上文既言佩觿佩韘又以容遂為容刀佩璲詞意不重複耶嚴氏引離騷遵赤水而容與祭義陶陶遂遂以證朱傳當已而程子訓悸為執心不定【李范金許俱從之】與有節度正相反以驚悸不定加之驕矜之人亦屬不合釋文曰悸韓詩作萃垂貌朱子之說固非無本也
  韘
  毛傳曰韘玦也能射御則帶韘鄭箋曰韘之言㳫所以彄㳫手指二說不同孔疏謂箋以禮無以韘為玦者故易之為㳫呂記從毛朱傳存兩說陳氏禮書【云韘謂之極以其中于指也謂之㳫以其㳫于指也】以傳為非馮氏詩疏以箋為誤考射之用有三其一為拾又名遂以韋為之著於左臂所以遂弦者也其一為玦用象骨為之著右手大指以鉤弦闓體【士喪禮注】其字或為決【詩車攻 鄉射禮袒決】或為抉【周禮繕人掌王之抉拾】或為玦【内則右佩玦捍】其實一物也其一為㳫又名極以朱韋為之所以放弦大射所謂朱極三也【注云極猶放也所以韜指利放弦也三者食指將指無名指無極放弦契于此指多則痛小指短不用】以韘為玦禮固未有明文以韘為㳫禮豈有明文耶說文云韘射玦也所以拘弦以象骨韋絲著右巨指許實漢人在康成前與毛合而說最古當不謬也又驗今人善射者玦則時帶且不妨於日用㳫已不復用古人即用㳫亦必射時始用若平居三指著㳫則此手將何所為耶且亦不足以飾觀是當從毛
  河廣篇
  序曰河廣宋襄公母歸於衛思而不止故作是詩鄭箋曰宋桓夫人衛文公之妹生襄公而出襄公即位夫人思宋義不可往故作詩以自止考說苑宋襄公為太子請於桓公曰請使目夷公曰何故對曰臣之舅在衛愛臣若終立則不可以往是毛魯說合也而劉言子之思母此詩言母之思子子母同情也序稱宋襄公母而不稱宋桓公夫人則為襄公時詩明矣嚴粲【曰衛都朝歌在河北宋都睢陽在河南自宋適衛必渡河衛自魯閔公二年戴公始渡河而詩言誰謂河廣一葦杭之則是詩作于衛未遷之前】獨謂宋桓猶在襄公方為太子衛戴文俱未立時作【朱公遷錢天錫從之】其言辨已然嚴又謂夫人義不可以往而設為或人以遠沮己己為辭以解之欲往之切故謂遠為近則與孔氏假有渡者之詞合矣既云設為則非實事詩但言一葦杭之喻其狹而可渡與下章不容刀意同何必拘為自北至南耶朱傳既言襄公即位夫人思之復云衛在河北宋在河南自相枘鑿宜來許氏之辨矣【白雲二者必有一是一非】
  伯兮篇
  序曰伯兮刺時也言君子行役為王前驅過時而不反焉鄭箋曰衛宣公之時蔡人衛人陳人從王伐鄭伯也為王前驅久故家人思之夫曰刺時則怨懟上及乎君父曰思之則結念惟在乎室家詳味經文鄭說為當孔疏乃曰經陳所思之辭皆由行役過時之所致又曰【宣公從王為得其正以兵屬王節度不由衛君而以過時刺宣公者諸侯從王雖正】是時王室微弱不能使衛侯從已而宣公自使從之據其君子過時不反實宣公之由故主責之宣公而曰刺時必加詩人以訕上之罪未知何意考春秋二百四十二年之中諸侯從王致伐者惟見於魯桓五年之一役乃以二百四十二年絶無而一見之事不免於刺聖人復録之以示戒則亦日撻一僕之意矣且伐鄭者可刺將鄭之見伐者其武烈反可美歟公羊傳【曰從王伐鄭正也】胡氏傳【曰三國以兵會伐其言從王者又以明君臣之義也君行而臣從正也】及則堂家氏【曰書三國從王明君臣之義以示天下後世亦褒三國之能以師從王責齊宋魯大國之不從王者也】皆以從王為正孔氏不敢以從王為不正而曲為之說夫天子之力不能使我而吾自知君臣之大分踴躍從公則其忠義之性得之自天不待勉強較之奉王命而敵愾者其可美尤甚焉而為所使者乃咨嗟怨望以刺其君念私情而忘公義惑軍心而沮衆志律以國法罪不容誅聖人烏得而取諸嗟乎繻葛一敗而王命不行天下不復知有君臣之分君子痛之苟如仲達之說未必非伯兮詩人有以致之也甚矣序說之謬而孔疏又害義焉經云自伯之東【孔云三國從王伐鄭兵至京師乃東行伐鄭】朱子謂鄭在衛西不得為此行是又未確【之字不必作往字盖言自伯之不在東爾】
  諼草
  毛傳曰諼草令人忘憂孔疏曰諼訓為忘非草名【傳云謂欲得令人善忘憂之草不謂諼為草名故釋訓云諼忘也孫氏引詩云焉得諼草是諼非草名也】東萊從孔迂仲華谷皆以為草竊意諼本訓忘而此草能令人忘憂故名諼草也考說文引詩作藼草云令人忘憂草也薛君章句又作萱本草注云萱一名鹿葱其花名宜男風土記云宜男妊婦佩之必生男述異記云萱草一名紫萱吳中書生名療愁花圖經云萱味甘而無毒令人好歡樂無憂徐勉萱賦云【信兹華之獨茂挺金質於炎辰既耀色以祛痗亦含香而可珍同芰荷于蘭暑及蟬露乎首旻】其葉四垂其跗六出亦曰宜男加名斯吉【華而不艷雅而不質】詳觀諸說諼草之即萱而為草名明矣嵇康養生論曰合歡蠲忿諼草忘憂古今注云欲忘人之憂則贈以丹棘一名忘憂草又云合歡樹似梧桐則萱草【本草在草部】與合歡【本草在木部】實為二物而朱傳曰諼草合歡食之令人忘憂者以諼草為可食則固以為草名也而連言諼草合歡似以諼草即合歡此襲鄭樵之誤馮氏云或者朱子因諼草連引合歡作一句讀而不以合歡解諼草乎眞善為朱子解者
  木瓜篇
  木瓜詩當以孔子之言為正序說朱傳皆未盡善也序以為美齊桓公【衛國有狄人之敗出處於漕齊桓公救而封之遺之車馬器服焉衛人思之欲厚報之而作是詩也】孔氏謂内傳之所歸【左傳齊侯使公子無虧帥車三百乘以戍漕歸公乘馬祭服五稱牛羊豕雞狗皆三百與門材歸夫人魚軒重錦三十兩】是齊桓之遺戴也外傳之所與【齊語曰衛人出廬於漕桓公城楚邱以封之其畜散而無育齊桓公與之繫馬三百】是齊桓之遺文也衛人思齊桓之大功思欲報之而不能也後儒多從之即朱子讀尊孟辨亦用序說後以齊桓之惠不止於木瓜而衛人實未嘗有一物以為報因疑為男女相贈答之詞然曰疑者非必然之論也考賈誼曰木瓜下報上也齊桓雖霸未可言上衛國再造不可言下序說誠有附會而聖人何取此男女贈答之詞列之於經乎毛傳釋此詩甚簡而於篇末引孔子曰吾於木瓜見苞苴之禮行鄭箋不以為非【云以果實相遺者必苞苴之】然則此詩烏可舍聖言而别求哉左傳【北宫文子賦淇奥】韓宣子賦木瓜杜注義取欲厚報以為好夫太上立德其次貴施報施德於人固不可有望報之心望其報而施之施之之情已薄矣人有德於己何可不報執之而謂足報之報之之心猶未厚也惟施者薄而報之厚不以彼已相較厚之道也猶曰匪報則厚之至先王革薄從忠之道於是乎在豈徒男女相贈也哉
  木瓜木桃木李
  毛傳曰木瓜楙木可食之木而木桃木李無訓意皆以為可食之木耳考爾雅【云楙木瓜】郭注云實如小瓜酢可食雷公云【眞木瓜皮白微赤黄香】酸甘不澀調榮衛助穀氣陶隱居云【山隂蘭亭尤多】最療轉筋則木瓜誠可食矣而蜀本注【云花作房生子大乾甚香】圖經【云花生春末深紅色實大者如瓜小者如拳宣州人種蒔尤謹】皆謂木狀如柰云埤雅分别三木謂實如小瓜而有鼻食之津潤不木者為木瓜食之酸澀而木者為木桃木李大如木桃似木瓜而無鼻其品又下是木桃木李乃木瓜之屬而品不同也徐安道則謂瓜有瓜瓞桃有羊桃李有雀李皆草蔓也故言木瓜木桃木李以别之李迂仲取陸說呂東萊取徐說信如徐說木瓜固一物之名而木桃木李即是桃李詩人以意加一木字耶不知詩人之意言施者雖漸薄而報者不可不加厚故由木瓜而木桃木李其品漸下而瓊琚瓊瑶瓊玖其品漸美也【毛云琚佩玉名瑤美玉玖玉名】三章次第叙然當從陸說
  王風
  王風為周東都之詩而列於國風者范甯穀梁序曰孔子就太師正雅頌因魯史修春秋列黍離於國風齊王德於邦君明其不能復雅政化不足以被羣后是其意以為孔子降之也鄭譜曰平王以亂故徙居東都王城於是王室之尊與諸侯無異其詩不能復雅故貶之謂之王國之變風孔氏申之謂不作為雅頌貶之而作風非謂採得其詩乃貶之是其意以為詩人自降之也歐說同范【云書止文侯之命而不復錄謂教令不足行也春秋起周平之年而治其事謂正朔不足加也書自黍離之什而降于風謂雅頌不足興也】蘇說同鄭【云平王東遷而變風遂作其風及于境内而不能被天下與諸侯比然其王號未替故不曰周黍離而曰王黍離】夫春秋之義尊王為貴豈有王朝作為雅詩而夫子反降之為國風乎范說固不足信詩人之作為風為雅腔調既各不同而因時感事發舒性情合乎風之體者為風合乎雅之體者為雅風雅俱為六詩之一體非降之而為風升之而為雅也如貶之而為風將周召之風文王之詩也而亦為降耶如升之而為雅南山板蕩之雅幽厲之詩也而亦為升耶夫黍離之為國風自周太師採詩之時已然矣而詩之有風雅頌也惟雅為天子之事諸侯不得而假風者風土之詩頌者頌美之詩天下有天下之風與頌一國有一國之風與頌商周之頌天子之頌也而魯以諸侯而亦有頌十三國之風諸侯之風也而豳為西周之詩王為東周之詩而稱風世之盛也則其風亦盛二南被聖賢之化而其音和平世之衰也則其風亦衰黍離閔宗周之覆而其音悲怨乃其為風則一也觀季札於襄公二十九年觀樂時王風已列邶鄘衛之後孔子於哀公十一年自衛反魯正樂則王風之次實仍其舊固非孔子之所降而列國有土風之詩豈王者所都之地獨無土風之詩必降而為之乎然則稱黍離降為國風者何居朱子曰自二南進為二雅自二雅退為王風二南之於二雅便如登坡到得黍離時便是下坡了此說為近而稱王風者服䖍曰尊之猶稱王猶春秋之王人稱王而列於諸侯之上也要亦非孔子尊之仍其舊耳
  黍稷
  陶隱居【云稷米亦不識書多云黍與稷相似】顔師古【云急就章云黍似粢而粘粢即稷也】羅願【云黍體似稷故古人并言黍稷有赤黍白黍其類有粘有不粘粘者别名秫北人謂秫為黄米】皆言黍與稷相似本草言其性味【云黍米味甘温無毒主益氣補中稷米味甘無毒主益氣補不足】亦不甚遠而陶謂黍苗似蘆而異於粟【粒亦大】鄭樵謂稷苗似蘆而未可食朱子據陶以立傳【云黍穀名苗似蘆高丈餘穗黑色實圓重稷亦穀也一名穄似黍而小或曰粟也】許謙据鄭以駁朱【云傳文黍稷二物似差互今若兩易之曰黍穀名似稷而小穗黄色稷亦穀名一名穄苗似蘆高丈餘穗黑色實圓重或曰粟也二字如此恐得其實 陳長發曰集傳所稱乃今之蘆粟非黍也今北土自有黍其苗似茅高可二尺餘一莖數穗穗散垂實細而長黄色性粘 陸稼書曰黍苗無高丈餘者此似指粱為粟矣】而黍稷既相似稷可言似蘆黍何不可言似蘆乎要其辨之詳者莫如雷禮所輯眞定府志黍貴【周頌良耜箋云豐年之時雖賤者亦食黍疏云少牢特牲士之祭禮有黍明黍是貴也】而稷賤也【孔疏玉藻云子卯稷食菜羮為忌日貶而用稷是為賤也】黍早【月令仲夏農乃登黍】而稷晚也【孔疏稷之苗六月時也穗七月時也實八月時也】黍大【爾雅衆秫疏云衆一名秫謂黏黍也與縠相似其莖稈似禾而麄大】而稷小也【朱傳】黍穗散【爾雅翼黍之秀特舒散故說者以其象火為南方之穀】而稷穗聚也黍有粘有不粘【圖經粘者釀酒不粘者可食】而稷性疏也今俗謂黄米者黍也謂小米者稷也以此求之或可得乎又家語曰黍者五穀之長祭先王以為上盛聖人之言自不可易而后稷以稷名官社稷以稷名壇說文【云稷齋也五穀之長】圖經【云稷為五穀長】風俗通義【云稷五穀之長五穀衆多不可徧祭故立稷而祭之】爾雅翼【云稷所以為五穀長者以其中央之穀又古號為首種孟春種稷也】等書皆以稷為五穀之長毋乃與聖言異乎將稷與黍皆有益於民生而不可缺者故古人多以黍稷並言而皆可為長歟又出車詩曰黍稷方華【鄭箋黍稷方華朔方之地六月時也】則以黍稷為同時開花本之於經矣月令章句謂稷秋種夏熟歷四時備隂陽與氾勝之所云黍當暑而生暑後乃成者為時不相遠而尚書考靈耀云夏火星昏中可以種黍【夏小正曰火中種黍穈時也】春鳥星昏中以種稷【秋虚星昏中以收歛】揆諸首種【月令孟春行冬令首種不入注首種謂稷】暑種【說文以大暑而種故謂之黍】之義實分先後耳又爾雅【云粢稷】郭注【云江東人呼粟為粢】似稷粢粟為一物而本草稷在下品粟在中品實為二物春官肆師注粢六穀也則六穀總為粢天官甸師注粢稷也惟以稷為粢月令疏仲夏黍新熟則黍在五月時已熟也此詩疏云黍秀時至稷則尚苗謂六月時則六月黍始秀也一人之言彼此互異果孰從辨之哉
  君子陽陽篇
  序曰君子陽陽閔周也君子遭亂相招為禄仕全身遠害而已鄭箋曰禄仕者苟得禄而已不求行道朱子以君子于役君子陽陽二詩相聨屬疑此詩亦前篇婦人所作而後人【許謙郝敬輩】之議紛起大約以大夫招其妻入於舞位為失據也夫君子不得志而苟為禄仕必其朝無薦賢之人汲引同升而聊為吏隱屈彼長才周之可閔不待言矣乃就經而論陽陽自得陶陶自樂有足乎已無待於外之象毫無窮愁悲閔不平而鳴之意序曰閔周是詩外推出之義非詩中本有之旨也如其說王風十篇何一不為閔周乎且見經文招字遂云相招為禄仕亦非經文招字本義相招為禄仕招於未為伶官之前其字虚右招我由房招於既為伶官而將作樂之時其字實也况伶官之職衆矣所奏之樂亦不一房中之樂周禮春官旄人所謂燕樂也君子雖不得志簡兮之碩人猶於日中而萬舞公庭何至自汚而與俳優雜劇專娛君於燕閒也乎竊意此君子仕於伶官安分樂道而詩人美之也仕於伶官則如簡兮之碩人是也安分樂道又有考槃衡門之志焉初無傷感朝廷之心亦無朋儔招隱之情也或疑古之伶官多用瞽矇所謂樂工必盲也不知此君子者果盲者乎抑不盲者乎果盲也為伶官之職其常也非擇而取之也若其不盲何得以不盲為盲乎夫古之樂官實掌教事如舜命夔典樂教胄子周官大司樂掌教國子其職不可言賤【周禮大司樂中大夫也】其分亦未易盡也而其屬亦各有所司意古之作樂盲者令審音而不盲者令帥舞故此詩之君子與簡兮之碩人皆言舞乎不然周禮之大胥【中士四人】小胥【下士八人】使果無目何能以序出入舞者又何由知其不敬而觵之撻之也哉若欲從朱傳則女曰雞鳴云琴瑟在御莫不靜好關雎云琴瑟友之鐘鼓樂之皆夫婦相作樂為樂之事何獨此詩而遂有碍耶但招我句要看得靈活必謂婦人亦居舞位則鑿矣
  由房
  毛傳曰由用也國君有房中之樂鄭箋曰由從也君子禄仕在樂官左手持笙右手招我欲使我從之於房中俱在樂官也【我者君子之友自謂也時在位有官職也】傳以房為樂名箋以房為地名二說不同以為樂則天子以周南諸侯以召南是也以為地則路寢之下小寢之内是也【孔疏天子路寢制如明堂無左右房小寢如諸侯之路寢故得有左右房】然惟作樂於房故其樂名房中之樂二家又未始不相成也郝氏謂二南與鹿鳴諸篇合作於堂上何得又以為房中之樂不知堂上之樂二南與鹿鳴諸篇合作而房中專奏二南未始不可特天子諸侯之樂官各有定數所執各有定器所立各有定位舞於庭則文在東階武在西階也出入于學則長者在前幼者在後也素相嫺習無容亂次今左手執簧右手招友不成體統朱子以房為東房是人出人處據廬陵李氏說【云堂屋次棟之架謂之楣後楣以北為室與房人君左右房大夫東房西室】大夫果有房也而從朱者盖鮮若從釋名【云房旁也在堂西旁也】則以為堂旁之房而已
  采葛篇
  序曰采葛懼讒也鄭箋曰桓王之時政事不明臣無大小使出者則為讒人所毁故懼之考桑弘羊之於霍光弘恭石顯之於蕭望之皆候出沐日以行其間而汲黯不願之郡京房不敢離左右誠恐一日不在朝廷而讒人得乘隙以入也鄭說實非無理左傳魯桓公十年即桓王之十九年也虢仲譖其大夫詹父於王詹父有辭以王師伐虢夏虢公出奔虞是桓王時果有讒譖之人也但詹父之辭得直虢仲之譖之不行則讒而未嘗聽矣且詹父未出使也桓王時王臣之聘魯者南季梁伯糾家父仍叔之子安然反命惟隱七年王使凡伯來聘還戎伐之於楚邱以歸此以戎朝周發幣於公卿凡伯弗賓故耳非有讒譖之事也則難定為桓王時詩矣朱子初說亦從序辨說以為淫奔之詩今玩經文並未見有淫奔之意又不知聖人何取此淫奔之詩之多也竊意此朋友相慕之詩爾常情於素心之人朝夕共處歡然相得不覺其久一旦别離兩地相思誠有未久而似久者不必私情然也
  丘中有麻篇
  序曰丘中有麻思賢也莊王不明賢人放逐國人思之而作胡氏所引五家毛也曹也李與蘇嚴也皆序說也當宗毛傳毛氏曰留大夫子嗟字也孔氏申毛【曰下云彼留之子與易顔氏之子其文相類故知留為氏子者有德之稱古人以為字與嗟連文故知字也】無確証故後人多異說歐陽永叔曰子嗟子國獨留於此而不見用張南軒曰丘中有麻可以留子嗟而不他適皆不以留為氏曹氏曰留本邑名其後大夫以為氏李氏曰詩中所陳便是實事二家皆以申毛也今考說文有鎦字而無劉字徐鍇以為鎦即劉通作留大夫采地因氏焉羅泌則謂堯長子考監明封於留丘中有麻彼留子國者彭城地子房之封馮嗣宗陳長發皆從徐盖彭城楚地【漢初為楚國宣帝時為彭城郡】王風所詠當為周地而河南緱氏縣有劉聚周大夫劉康公劉夏劉摯皆食采於此則毛說果不易矣蘇氏曰子嗟隱居丘陵殖麻為生民思其賢【此與段昌武所引陳氏之說相同】則子嗟有考槃衡門之志而詩人有杕杜緇衣之好也嚴氏曰莊王不能用賢使國人私致愛慕此又與遵大路之義同也皆不若毛說之有據而大旨不甚相悖也朱子以詩語不莊斥為淫奔許白雲從之而義稍别【許云嗟非其人之字嗟特嗟嘆語爾以三章之子可見子國則其所私之人上下兩章則異其文也 按嗟作歎詞本程子窮苦而咨嗟之意來范逸齋則以子嗟子國為兄弟】聖人何取此淫婦之留人而録之乎夫淫心生於侈蕩節於憂勤東周之俗似非鄭衛比故朱子仍作疑詞而不決夫後人之譏毛者【歐為甚】謂序言莊王不明賢人放逐不專主一家然放逐者不止一留氏能保留氏一家之不放逐乎又謂治麻種樹國人能此豈止一留氏即能之未必為賢然治麻種樹者不乏其人留氏在而麻麥李鬱葱茂盛與有榮施留氏去而麻麥李荒蕪衰落黯然無色國人安得不思及留氏乎毛氏師傳有自誠不必用此為譏議也考左傳王猛敬王之際王子朝為亂劉子伯蚠克寧王室詩人望其來而遺我以美道【孔疏謂在朝所施之政教】或作於其時歟
  緇衣篇
  序曰緇衣美武公也父子並為周司徒善於其職周人宜之故美其德以為有國善善之功焉鄭氏孔氏謂此詩是鄭國之人所作意以好賢自屬周人而鄭人述之以作是詩故列鄭風若周人所作當入王風故也范逸齋則謂周之國人以為善於其軄故美之呂東萊亦云武公入仕於周周人美之若鄭人所作何為三章皆言適子之館其意以鄭人不得目其君為子也竊意經文六予字自是周人自予周人與武公有同朝之誼無尊卑之分故曰予曰子為平等之稱若鄭人愛其君豈可斥之為子鄭人獻於公敢自號曰予乎此詩雖為周人所作而主美鄭君鄭人榮之傳流本國采詩者得之於鄭地遂以之冠鄭風也蘇公之刺暴公同為畿内侯吉甫之美申伯並作王朝輔其所美刺係於王政故列於雅此詩止美武公一人之身而又自言其愛慕之私體固為風而非雅也嚴粲謂破斧伐柯九罭狼跋皆周大夫所作而附於豳此詩武公為司徒善於其職周人善之而作者是已又鄭氏曰善善者治之有功也孔氏曰武公既為鄭君復作司徒已是其善又能善於其職此乃有國者善中之善范氏曰武公之德所以能有其國者由善善之功也說雖不同皆以序之善善屬武公言迂而無當呂氏曰好賢如緇衣所謂賢即指武公也後之講師習其讀而不知其義誤以為武公之好賢遂曰明有國善善之功失其旨矣此說最直捷然細玩序文序本不誤釋序者誤耳序言父子並為司徒善於其職此善字即善善之下善字也曰國人宜之故美其德此美字即善善之上善字也上善字即好字下善字即賢字如此讀之序自可通禮記緇衣子曰好賢如緇衣孔叢子孔子曰於緇衣見好賢之至今讀其詞歡愛之意篤厚之情殷勤繾綣有加無已不啻家人父子之相親者好賢若此宜夫子屢歎之也
  將仲子篇
  序曰將仲子刺莊公也不勝其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭仲諫而公弗聽小不忍以致大亂焉毛鄭從序遂以經之仲子指祭仲仲諫公除叔是踰里牆園而折杞桑檀之踰也春秋書鄭伯克段於鄢左傳既稱鄭志公羊復有處心積慮以殺之說於是後之說詩者兩邊紐合終屬牽強矣范逸齋專主序小不忍言力翻前案今考史記莊公元年即封段於京二十二年始伐段是段苟無大過莊公亦能容之公羊之說誠為過當迨一聞襲鄭之期即為疾雷不及掩耳之計先人有奪人之心正其才之狡獪而用之未得當處以小不忍責之恐未足蔽其辜耳子曰觀過斯知仁矣夫人於兄弟間能存不忍之心不設猜嫌不為刻薄一旦變起不測自悔莫及君子猶以為仁人之過事之不得已也乃莊公小不忍而詩人作許以刺之聖人復錄以示戒將使後之忍於兄弟者有以藉口矣且左傳晉執衛侯而齊侯鄭伯如晋以請晉侯饗之【晉侯賦假樂齊侯賦蓼蕭鄭伯賦緇衣】子展賦將仲子叔向稱之遂許衛侯以歸子展之意實以此為兄弟相恤之詩而賦之爾如果刺小不忍以致亂晉之於衛固兄弟之國也將欲晉侯忍於衛侯而始無後患矣不大乖當日之情事耶况勝母之號賢者聞而迴車如序之意欲不害弟先必勝母而可矣何可以訓又君前臣名君之稱臣亦當稱名左傳所云仲者多是大夫之字莊公不應呼其臣之字也故朱傳從莆田鄭氏說定為淫奔之詩今玩經文曰里曰牆曰園曰樹杞樹桑樹檀依然邨里女子就所見而言至曰畏父母畏諸兄畏國人正與古詩雞鳴狗吠兄嫂當知之意同也然而讀詩之妙莫善乎孟子以意逆志之法詩人之言有未可固執者晉語姜氏引鄭詩仲可懷句姜氏之英畧不應稱頌淫奔之詞况以淫奔之詩而雜賦於嘉樂蓼蕭緇衣之後實為不類牀第之言非使臣之所知也而鄭之卿大夫何為喜此邨里女子之言熟習而歌詠之耶竊意此鄭之在位有為刻薄寡恩之謀以間其宗族者其人作詩以拒之也其詞雖婉其意甚峻敦睦之情藹然可見此所以見稱於叔向而晉侯聞之亦悔於厥心耳
  三英
  三英之義毛鄭孔三家相屬成文毛曰三英三德也鄭曰三德剛克柔克正直也孔云英俊秀之名言人有此三種之德粲然而衆多地官師氏以三德教國子至德敏德孝德彼乃德之大者教國子使之耳非朝廷之人所能有故知此三德是洪範之三德洵說之最古者也但考鄭氏釋首章云古朝廷之臣皆正直且君夫朝廷之臣非大夫乎而周禮鄭注云國子公卿大夫之子弟師氏教之而世子亦齒焉則公卿大夫之子弟既可教以至德敏德孝德何以立朝而為卿大夫且稱賢士而友謂非所能乎若國子異日必不能行之今日教以知之亦何益乎故歐陽氏譏之曰六經所載三數甚多苟可以附麗則何說不可據因謂三英粲兮當是述羔裘之美程子亦言三英者素絲五紽之類是衣服制度之節然未詳其制李迂仲引鄭氏說謂英者裘紝出縫綫之飾衽則有三故曰三英段昌武引曹氏說謂古者素絲以英裘盖以素絲為組紃以英飾裘縫三者其數也錢公永引古訓云素絲以英裘則五紽三英其義實同但古用五而鄭用三制各有異耳是皆以英制實有三故曰三英也然召南之羊裘既以五紽見其節儉而鄭俗之淫侈何以英之飾反止於三耶呂東萊引范氏說謂素絲五紽五緎五總皆所以英裘是之謂三英則是三英仍舊五紽也然經文言三何以知其為五乎况召南之五紽五緎五總皆言縫之有五耳變文以協韻並非有三種制度何以鄭人據此以作詩如後人之引用古典耶然則三英之義何說之從曰從毛而已矣毛公去古未遠師傳有自其以三英為三德當非臆說臯陶謨曰日宣三德夙夜浚明有家此詩美卿大夫故以三德言之而三德者即九德中之三而不必鑿指為何德耳又漢唐之說皆以三章次句指古之君子言歐陽以三英為裘飾則三章俱當指裘言朱傳首章既以如濡為潤澤又云直順也侯美也【韓云侯美也毛云君也鄭云君者正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之】其義為複於次章云豹甚武而有力不言裘而言豹矣復曰服其所飾之裘者如之仍指人言轉折頗多不若古注之直捷則三英益當從毛
  遵大路篇
  序以此詩為莊公失道君子去之國人思望而作後儒多從之考周宣王封其弟友於鄭後為幽王司徒是為桓公桓公懼王室多故而謀所以逃死已失鞠躬盡瘁之節矣且臣史伯為寄帑與賄之謀詭譎孰甚焉其子武公能與晉文侯共定平王於東都緇衣美之亦其才畧足以稱職爾而卒成父志滅虢檜而并十邑殘人肥已當時豈有懷仁慕義講道論德之君子立於其朝也哉莊公身犯名教射王置母為千古大罪人所謂居下流而惡皆歸以無道加之夫亦何辭要其才氣春秋之君實不數見以蕞爾國伐衛取息敗燕敗戎入許救齊取三師於戴而郜防之歸以王命討不庭不貪其土以勞王爵君子以為正幾為葵邱之先導焉惜無君子輔之故所造止於此苟有君子亦非不能用之人必無君子遵大路以去國人思望而彼不知之事且當時之國亦寧有用君子之人彼君子兮去將何適况當日潁考叔之純孝不可謂非君子之人也而竭忠盡死不聞其舍鄭而去也則序說固不足以服鄭莊之心矣朱子初說本亦從序集傳引宋玉賦【登徒子好色曰遵大路兮攬子祛贈以芳華辭甚妙】為証而定為淫婦留其人之辭劉安成曰宋玉去古未遠其所引用當得詩旨夫詞人之引用古詩惟取古人之言以為藻采耳與本詩之旨多不相涉更甚於賦詩之斷章也且宋玉之意乃是男之悦女朱子之說又為女之留男何用其說而反其意耶竊意此朋友有故而去思有以留之不關莊公事亦不為淫婦之詞歟盖非故違序說而於不忠不孝之人曲為解釋也使詩人直指之曰射王不忠也置母不孝也鄭莊固當俛首受罪矣今乃不刺其極惡大罪而徒摭小過以諷之已昧輕重之義而其所摭之事實非其人之事則其人容或可以強詞飾辨而其極惡大罪反無以昭布於天下所關於世道人心者不小故為莊辨正所以罪莊也細玩經文首章言無我惡者可以為淫婦之詞亦可以為留賢之什次章魗【孔云與醜古今字】字似有䙝狎私昵意但聖人必喜此淫婦之留人而存之三百者終不可解况以為貌之醜固近狎昵以為行之醜則仍正大也豈可以一字之疑似而失全詩之旨哉
  雜佩
  雜佩之制朱子集傳與錢氏【名文子宋樂清人】詩詁俱本賈公彦周禮玉府疏為說而其不同者有二朱子以琚為玉瑀與珠二物也錢氏以琚為佩玉名瑀即石之可為琚者一物也考孔疏引說文【云瑀石次玉也】以申毛傳謂琚玖與瑀皆是石次玉也又漢書輿服志云乃為大佩衝牙雙瑀璜皆以白玉則瑀以白玉為之亦佩玉名矣且朱子初說云【璜如半璧係于兩旁之下端琚如圭而兩端正方在珩璜之中】瑀如大珠在中央之中【衝牙如牙】以為如大珠則非眞珠而以白玉為之形圓如珠耳及著集傳以為大珠者本五經纂要【以琚瑀為白玉】及大戴禮注【云赤曰琚白曰瑀】三禮圖【云蒼珠為瑀】然如朱說瑀中既貫中組又貫衺係珩璜之兩組以一珠而受三組非徑寸者不能夫徑寸者豈易得乎此詩曰士曰女躬親宜弋此賢而隱處田野之間者【朱公遷以此為士庶人之妻】未必備此珠故瑀即名珠而佩中之瑀不得為珠耳其不同一也朱子以琚居旁組之中瑀在中組之中錢氏以琚瑀在中組之中而兩旁之中無物考賈疏言琚瑀所置當於懸衝牙組之中央而兩旁之組但言末皆有半璧曰璜而已又羅中行曰琚處佩之中所以貫蠙珠而上繫於珩下維璜衝牙者也由此觀之亦似錢說為得其不同二也又朱子以琚為長博而方三禮圖則謂琚瑀如璧而中圓孔其說亦異考毛傳曰雜佩者珩璜琚瑀衝牙之類孔氏歷引說文【云珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名也瑀玖石次玉也】玉藻【云佩玉有衝牙】玉府注【引詩傳曰佩玉上有葱珩下有雙璜衝牙蠙珠以納其間】列女傳【云阿谷之女佩璜而澣】以申之且言佩玉之名未盡於此故言之類以包之是原不定此五者為一器之用成一器之名也且大戴禮【保傳篇云上有雙衡下有雙璜衝牙蚍蚌以納其間琚瑀以雜之】月令章句言有琚瑀韓詩傳止有葱珩雙璜衝牙三物也又如玉藻言天子【佩白玉而玄組綬】公侯【佩山玄玉而朱組綬】大夫【佩水蒼玉而純組綬】世子【佩瑜玉而綦組綬】士【佩瓀玟而緼組綬】之佩玉各不同也賈因此詩傳而製器後人附賈而又異其說究不知古制何如耳釋名曰佩倍也言非一物有倍貳也【有珠有玉有容刀有帨巾有觿佩之屬也】呂東萊本以釋詩【曰非獨玉也觿璲箴筆凡可佩者皆是也】范逸齋同呂
  有女同車篇
  序曰有女同車刺忽也【鄭人刺忽之不昏於齊太子忽嘗有功於齊齊請妻之齊女賢而不取卒以無大國之助至於見逐故國人刺之】毛鄭孔三家固從序說歐陽欲與山有扶蘇之後序相移王安石即從本序以責忽黄櫄頗為原情之論呂祖謙之說於理彌近於詩益遠夫忽經羅織鍛鍊之已成幾無所逃其責矣朱子大為昭雪之不遺餘力而集傳定為淫奔之詩後人復多異議今考左傳【魯桓公三年文姜已歸魯六年傳曰公之未昏于齊也齊侯欲以文姜妻太子忽及其敗戎師也齊侯又請妻之】杜注【云欲以他女妻之】則鄭說【鄭答張逸問曰當時佳耳後乃有過或者早嫁不至於此】固不足信孔李諸家謂詩所詠齊女之賢非文姜者是已但女之賢不見經傳不知嫁作誰家婦文姜以前則有夷姜宣姜文姜之後則有哀姜穆姜皆不為賢何以獨知此女之賢而頌禱乃爾夫人君立國在於自強固不宜絶大國之援亦豈徒藉外家之勢焰哉齊魯世為婚姻世相爭伐碩人曰譚公維私則譚子實取齊女而滅譚者實齊也且突與忽以嫡兄弟相爭何有于昏姻左氏稱亦執厲公而求賂焉則宋之所以援突者利突之賂耳非昏姻之故中心愛突也列國小邦及鄭之他君幸得安全者不皆取齊女宋女也又考隱七年傳【云鄭世子忽在王所故陳侯請妻之鄭伯許之乃成昏】忽之取於陳也父母之命也若如鄭說齊侯以文姜妻忽之時即當取之矣取之固可免於高渠彌之手難免於彭生之手也不免於高渠彌之手君子曰知所惡不免於彭生之手君子將何以頌之乎若如孔說當齊侯又請妻之時忽之取已十年矣乃欲舍父母所命之妻附勢趨炎因利乘便而别結絲蘿何可以訓夫魯桓取齊女而齊殺之烏知忽取齊女齊必援之乎忽突互爭之時正齊襄荒亂之日也諸儒欲望援於是人何不論世耶諸儒特以桓十一年傳祭仲之言【曰君多内寵子無大援將不立】為據耳然左氏於忽多恕詞諸儒責之太甚矣噫世路險阻人情反覆董叔繫援范氏而得繫援劉德鱄雋不疑辭昏霍氏而卒免難禍福無常惟人所召不自立而倚人可乎哉然則詩之孟姜不過取其貴姓如桑中衡門云爾若果僖公女文姜則序不得謂之賢若為他女則經不當稱為孟矣倘為淫婦又豈敢盛飾安驅昭彰若是乎竊意此夫婦新昏而誇美之也猶雅之有車舝爾昏禮婿親迎至於女家奠雁揖婦出門御車授綏同車之義也婦既升車壻御輪三周御者代之則同行而歸矣
  舜
  爾雅曰櫬木槿椵木槿樊光【曰别二名也其樹如李其華朝生暮落與草同氣故在草中】郭璞【曰可食或呼日及或呼王蒸】皆不以為舜毛傳曰舜木槿也陸璣曰舜一名木槿一名櫬一名椵陸佃曰木槿一名舜【瞬之義取此】合詩雅為一而蘇傳呂記朱傳無異議矣然則舜之名既稱櫬椵木槿莊子以為朝菌廣雅一名朱槿一名赤槿郭注或呼日及或呼王蒸傅玄曰舜花麗木也謂之日給或謂之洽容或謂之愛老共十有三也花如小葵花淡紅色【今亦有白者】五葉成一華湖南人家多種植為籬障【本衍義】斷植之更生倒之亦生横之亦生生之易者莫過斯木【抱朴子】傳咸賦曰應青春而敷蘖逮朱夏而誕英有夭夭之纎枝發灼灼之殊榮紅葩紫蒂翠葉素莖含暉吐曜爛若列星數句盡其形矣本草云作飲服之令人得睡花作湯代茶治風亦堪入藥焉
  山有扶蘇篇
  序曰山有扶蘇刺忽也所美非美然考左氏鄭伯將以高渠彌為卿昭公惡之固諫不聽昭公立懼其殺已也辛卯弑昭公而立公子亹君子謂鄭昭公知所惡是昭公亦有知人之明特剛斷不足禍及其身爾毛【以二章皆用臣不得其宜】鄭【以上章言用之失所下章言養之失所】之說昭公俱不任受其責也李樗之說【云大旨只是山之有木隰之有草可以為榮為忽者國乃無人何以為國之光華】較為直捷朱子以狡童不可斥君【毛以狡童即斥昭公鄭指昭公所用之小人言】而定為淫女戲其所私之詞不意大賢而明於狎邪之情如此耶或疑斯女有才美而所適匪偶之作如謝道韞所謂天壤乃有此王郎耳然為女如此亦太輕薄竊意此朋友相規之詞也言山之有木隰之有草敷華而歛實各成其美今乃不能閑習於禮法【本孔疏】而恣為放蕩不充實其性行【本孔疏】而喜行奸詐是可惡也狂與都狡與充正相反毛傳曰子都世之美好者也子充良人也既不以子都為射潁考叔之子都則子充更不必求其人以實之矣
  扶蘇荷華
  毛傳曰扶蘇扶胥小木也孔疏曰釋木無文毛當有以知之未詳其所出也是毛氏此傳仲達猶未有以知之陸璣疏亦無其名呂記朱傳俱用毛傳而已誠難明其為何木矣荷華之名詳於爾雅【曰荷芙蕖其莖茄其葉蕸其本蔤其華菡蓞其實蓮其中的的中薏 李巡曰皆分别蓮莖葉實之名芙蕖其總名也别名芙蓉江東呼荷 郭璞曰蔤莖下白蒻在泥中者中心苦 邢昺曰今江東人呼荷華為芙蓉北方人便以藕為荷亦以蓮為荷蜀人以藕為茄】說文【曰荷芙蕖葉茄芙蕖莖芙蕖未發為菡蓞已發為芙蓉】及古今注【曰一名水芝一名水花花有赤白紅紫青黄紅白二色差多大者至百葉】其並頭蓮則援神契所謂華苹也【曰王者德至地則華苹感注云華苹並頭蓮也】藕荷帖水生藕者也芰荷無藕卷荷也【本埤雅】的成可食或磨以為飯輕身益氣令人強健的中有青長三分如鈎為薏語曰苦如薏也【本陸疏】而其華有色有香誠華之最秀異者也雖生於水水不能没雖產於泥泥不能汚故有君子之號若以山宜有扶蘇隰宜有荷華例之則扶蘇雖小當亦為佳木
  橋松游龍
  禮斗威儀云君乘木而王其政平則松常生松固為百木長也而守宫闕【本史記】其種有二惟五葉者結子【本花木考】毛傳釋松【云松木也】而不釋橋王肅述毛以為高則與喬同義也【釋文本亦作喬】鄭作槁枯槁也鄭以橋松在山上喻忽無恩澤於大臣此實破字不可從毛傳曰龍紅草也考爾雅曰蘢天籥郭璞以為未詳又曰紅蘢鼓其大者蘬郭璞注俗呼紅草為蘢鼓語轉耳是即毛氏之所謂紅草矣陸疏【曰游龍一名馬蓼葉大而赤白色生水澤中高丈餘】以為即馬蓼本草【曰紅草主消渇去熱明目益氣一名鴻□如馬蓼而大生水旁五月採實 □音鵠】以為如馬蓼陶隱居【曰馬蓼生下濕地莖斑葉大有黑點最大者是葒草】又以葒草馬蓼本一類而有大小之别蘇頌圖經以陶為是而孔疏呂記朱傳俱從陸
  蘀兮篇
  序曰蘀兮刺忽也君弱臣強不倡而和也毛鄭解經叔兮伯兮二句【毛謂叔伯言羣臣長幼也意以君意責臣言汝等叔兮伯兮倡者當是我君和者當是汝臣汝何不待我君倡而和乎鄭謂叔伯羣臣相謂也羣臣無其君而行自以強弱相服汝倡矣我將和之】其義各異若以左傳魯隱公謂公子彄為叔父鄭厲公謂原繁為伯父晉景公謂荀林父為伯氏例之毛義固優矣范逸齋黄實夫輩謂昭公微弱祭仲專政詩人憂其將亡而作考諸左氏昭公之微弱信有之而忽與突之出入由於祭仲亦不可謂不強然祭仲為莊公取鄧曼生忽故祭仲立之是祭仲者為忽而不為突之人也况昭公之弑由高渠彌乎廣川詩故【曰非刺也國人思出突而納忽也忽以世子踐位正矣宋人乃使祭仲立突而逐忽故國人不義突而作此詩托言風之隕蘀以見志叔伯謂大國也安得大國倡義納忽我當起而應之矣】獨不責忽得是非之正朱子以為淫女之詞後人疑經文曰叔曰伯應非一人不問叔伯而即欲相從揆之於理未免太過金仁山之說【曰蘀木葉之將落者風吹則落矣以見人生之易老故欲與之相樂也】其意善而未盡竊意詩人以風之吹蘀喻國勢之將衰故呼周姓之叔伯相倡和而去與邶之北風相類宫之奇以其族行之意是也
  狡童篇
  序曰狡童刺忽也不能與賢人圖事權臣擅命也毛氏以狡童即指昭公程子王安石楊龜山李迂仲諸人俱從之陳少南以狡童目祭仲【曰祭仲得專廢立非權臣而何彼祭仲者賤之也子忽者親之也】范逸齋黄實夫輩從之董顔遠【曰突與雍糾謀殺祭仲糾絏謀於其妻而見殺突以奔狡童指糾也】 之說錢公永從之夫以狡童為斥君者固為背理若果刺祭仲刺雍糾序當云刺仲刺糾不當云刺忽矣嚴氏以為指忽所用之人較諸說為優但玩經文不與我言食句則前此曾與我言食者也故今以不與我言食為悵夫果昭公所用狡獪之童正人君子亦何必與之言食乎今既不與我言食更何必以之為悵乎朱子語類數條深闢序說而辯說尤極詳明及著集傳以為淫女見絶而戲其人之詞戲字太近輕蕩許白雲易之為思然開口便說狡童則下句之思亦非眞情矣竊意此有年少而輕棄故舊者故舊不忍遽絶之既不與我言與我食知其與言與食之多匪人必將有患而憂之深也
  褰裳篇
  序曰褰裳思見正也狂童恣行國人思大國之正已也鄭箋曰狂童恣行謂突與忽爭國更出更入而無大國正之考春秋魯桓公十一年經書突歸於鄭穀梁曰突賤之也胡傳曰不以突繫之鄭者正厲公不當立也又書鄭忽出奔衛公羊曰忽何以名春秋伯子男一也辭無貶穀梁曰鄭忽者鄭世子忽也其名失國也是則突之思簒突實可惡世子忽不能自固其位不過無才亦遭時不幸故聖人以忽繫之鄭者明忽之當立忽乃鄭之忽鄭乃忽之鄭非貶而書鄭忽也詩序言刺忽者四篇諸儒責忽而謂詩序合春秋之義夫不知春秋烏足與言詩哉此詩之序又本穀梁會袲伐鄭傳來也桓公十五年公會宋公衛侯陳侯於袲伐鄭【左傳曰會于袲謀伐鄭將納厲公也】穀梁曰疑詞也非其疑也盖以為伐突以正忽也夫會而後伐謀已定矣復何疑乎疑之者宋方責賂於鄭故以紀魯及齊與宋衛燕戰宋以齊衛陳伐鄭矣疑不當又納突也魯方與突伐宋又疑不當與宋納突也忽前奔衛更疑衛不當與魯宋納突也而始疑於輔正終變而與邪諸侯之離合不常可見於此矣孰可恃以定亂者乎又惟有黨惡而助突者耳孰有知正而輔忽者乎【是時魯桓宋莊皆簒弑之人衛惠搆兄而立故同惡相濟】鄭氏先鄉齊晉宋衛後之荆楚者眞書生迂腐之譚也朱子曰詩中狂童之詞是恁意思作序者但見子太叔賦此詩韓宣子曰起在此敢勤子至於他人乎便以為思大國之正已不知賦詩但借其言以寓己意也然則朱子非偶忘左氏而強改序說盖有以深知序說之難信爾但以為淫女謔其所私之詞思我則褰裳以就不思即轉而之他淫蕩至此似不可訓竊意故舊見棄始而望之繼而憂之終復導之也兩章上二句欲其思而來望之也豈無他人言必有人誘之為非者憂之也豈無他士言雖棄我必當與良士相處方無後患導之也詩人惓惓之情忠厚之至也
  丰篇
  序曰丰刺亂也昏姻之道缺陽倡而隂不和男行而女不從鄭箋曰子謂親迎者我我將嫁者有親迎者面貌丰丰然豐滿出門而俟我於巷中悔我不送是子而去也後不得耦而思之後儒多從其說黄實夫專罪女子責其淫奔而不知正禮范逸齋兼罪男子責其求昏無禮致女不從皆抛荒本義而横生支節耳據黄說則男實親迎而女不從夫親迎者已在門而女不行不知親迎者何以遂已乎親迎在六禮之後豈有親迎者已在門而反不行哉况鄭風之淫亂乎若如范說不親迎而女不從夫行露之女以一禮不備持義不往詩人美之此詩之女亦以男子不備禮親迎雖貌豐容盛之人不肯送不肯將亦為可美何反不免於刺耶以守禮不行之女自不至失身匪人范何亦言他適非配耦耶所謂他者又如何成禮而遂適之耶徐吾犯之妹公孫楚聘之矣公孫黑又強委禽焉女曰子晳信美矣抑子南夫也夫夫婦婦所謂順也適子南氏夫犯之妹亦鄭女也子南既聘而即以為夫則既行親迎者固無不行之理即未行親迎豈猶未聘而遂他適耶且親迎之禮廢已久矣齊風著序曰刺時也時不親迎也孔疏以著為齊哀公時詩則當周懿王之世以此詩為或當突簒之時或當忽入之時則當周莊王之世相隔已九世則安有行久廢之禮以致隆於我而我反不行者乎又安有責人以久廢之禮而已反失禮者乎是二說者皆難信矣朱傳則謂婦人所期之男子已俟乎巷而婦人以有異志不從既而悔之惟私相為期故雖俟巷不從其人亦無如何耳而婦人之淫心轉盛鄭國之淫風不可言矣考婦人之服不殊裳【孔氏婦人之衣裳連俱用錦皆有褧】經文衣裳分言當不關婦人之事竊意此詩朋友有相招偕隱不從既則悔之而作中庸引詩言惡其文之著也鄭箋亦依用之盖有韜光匿采之思焉亦欲因之自晦矣後世功名之士志在乘時良友箴規之詞置若罔聞至於閲歷既久所如不偶追維昔言良用悼歎往往而然寧獨丰之詩人也哉
  東門之墠篇
  序曰東門之墠刺亂也男女有不待禮而相奔者也朱子曰此序得之是已今考毛氏【謂男女之際近而易則如東門之墠遠而難則如茹蘆在阪又以東門之外有栗樹生於路上無人守護其欲取之則易有物在踐家室之内有主守之其欲取之則難以興為昏者得禮則易不得禮則難】釋詩兩章首二句各一意也鄭氏【謂東門之外有墠墠邊有阪茅蒐生焉茅蒐之為難踐矣易越而出此女欲奔男之辭又謂栗而在踐室家之内易竊取栗人所啗食而甘嗜故女以自喻女有美色亦男所愛而悦之】二句合說也李迂仲謂毛鄭皆非【是漢上游女之流確然以禮自守故詩人思其人】孔穎達謂二章皆女奔男之事王柏謂此男子有所慕而不得見之詞許謙謂上章男道女所居之地下章女道男所居之地朱傳以為識其所與淫者之居則本之范逸齋也【范云相奔之人必期于幽遠之地茹蘆之阪言其遠也栗林之室言其幽也】諸說紛紛莫可究詰竊意此思賢而不得見之詩也茹蘆在阪其人有華國之才者也有踐家室其人有齊家之道者也而道德高峻風規嚴肅可望而不可近故嘆美之子不我即即噬肯來遊之意也漢馬岌【酒泉太守】欲見宋纎而不可得銘其崖曰丹崖百丈青壁萬仞室邇人遐實勞我心猶詩人之情也夫
  風雨篇
  風雨序以為思君子之詩亂世則思君子不改其度焉盖當鄭突與昭公爭國之時其君更出更入靡所底止其臣亦隨時俯仰苟安爵禄故思不改其度之君子此固詩人之旨也毛傳曰興也風且雨凄凄然雞猶守時而鳴喈喈然後儒多從之以風雨比時之亂雞鳴比君子之不改度惟許謙以風雨比時之昏雞鳴紛襍比政之亂上二句皆比世亂為異朱子以此詩輕佻狎暱非思賢之意風雨晦冥為淫奔之時後儒鮮從之者夫人情之溺於所愛而阿其所好固無所不至耳其心既溺其語多阿城隅俟人名為靜女門東晤語號曰淑姬朱子釋詩大都類此然詩為聖人所刪定穢䙝淆襍之詞在所必斥烏可以淫奔之人而目之為君子哉詩亡然後春秋作春秋之褒貶一何嚴詩人之稱謂又何溷耶劉孝標辨命論引詩【曰風雨如晦雞鳴不已】而曰善人為善焉有息哉則此詩誠不關男女事也夫稱仁講義於閒暇之時變節易慮於危急之際則不可以托六尺寄百里顚沛而不違仁然後為仁之至舉足而不忘親然後為孝之至士君子之不以昭昭飾節冥冥墮行者固宜如是也而衆人皆濁安得不思獨清之行衆人皆醉安得不思獨醒之士易曰困亨貞大人吉无咎彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎【程傳陽剛君子而為隂柔小人所揜蔽君子之道困窒之時也上險而下說雖在困窮艱難之中而不失其所亨能如是者其惟君子乎】今也風雨並至凄凄而涼瀟瀟而暴如晦而益甚非困之時乎雞鳴守信喈喈而和膠膠而清不已而相續非貞之道乎君子有戡亂之才而天心有厭亂之日一旦轉亂為治不獨君子一身之亨而天下皆亨其喜何如哉朱子亦曰序意甚美則此詩從序非背朱矣魏盧欽稱徐邈曰世人無常而徐公有常亦此詩之意歟
  子衿篇
  序曰子衿刺學校廢也亂世則學校不脩焉朱子以此詩詞意儇薄非學校中氣象故定為淫奔之詩而白鹿洞賦曰廣青衿之疑問【樂菁莪之長育】則仍用古說考序言刺學校廢者是刺學宫廢也【鄭云鄭國謂校言可以校正道藝】經文所言則刺學業廢也孔氏既曰校是學之别名又曰言學校廢者謂鄭國之人廢於學問耳非謂廢毁學宫也盖孔氏以此詩為突忽之時則在周莊王之世也而魯襄公之三十一年周景王之三年也相隔十世鄭人猶有游鄉校以論執政者又鄭箋謂學子俱存學校之中已留彼去故隨而思之則是鄭之學宫實未盡廢也鄭之學子尚有存學校中者也故孔氏為周全經序之說也夫當斆學盛行之時學宫自然脩飭生徒離散之後學宫亦必荒蕪二者原相聨不必舉國無弦誦聲始謂之學問廢舉國無一瓦一椽始謂之學宫廢也學子往來作輟即學問廢學宫雖設常關即學宫廢矣學問既廢而猶謂學宫不廢乎經序固一意耳
  嗣音
  毛傳曰嗣習也古者教以詩樂誦之歌之絃之舞之鄭箋曰嗣續也女曾不傳聲問我以恩責其忘己孔氏申釋毛義【謂誦之背文闇誦之歌之引聲長詠之絃之以琴瑟播之舞之以手足舞之】又引王制【樂正崇四術立四教春秋教以禮樂冬夏教以詩書】文王世子【春誦夏絃大師詔之】為証當已王安石從之而呂記朱傳俱從鄭考釋文曰嗣韓詩作詒詒寄也曾不寄問也鄭說有本而文義較順然毛氏之師傳有自而意味深長不可盡廢此詩既刺學校廢自當責其學業之不習非徒朋友相思之常以音問為言也下章不來謂不來習業也禮聞來學不聞往教縱我不往而教子子寧可不來而求教乎末章一日不見如三月兮言禮樂不可一日而廢也禮樂之道不學則廢一日不見此禮樂則如三月不見兮何為廢學而遊觀也此必古說相傳如此鄭氏止以為不來見已不與汝相見亦少精理
  揚之水篇
  序曰揚之水閔無臣也【君子閔忽之無忠臣良士終以死亡而作是詩】諸儒多從之但以作此詩者鄭之君子也而與君為予女之稱且狎之曰二人不敬莫大於是左傳原繁曰莊公之子猶有八人則昭公兄弟不得為鮮也朱子初解曰所親者惟二人亦不能自保於讒間以予女二人屬臣下言於維予二人句可通矣而於維予與女義難通范氏謂維我有愛君之心於維予與女可通矣而於維予二人義難通集傳定為淫者相謂而於兄弟字難通乃曰兄弟婚姻之稱又引禮【曾子問曰不得嗣為兄弟】為証考詩宴爾新昏如兄如弟如之耳非眞兄弟也而據周禮【大司徒以本俗六安萬民其三曰聨兄弟】鄭注【曰兄弟謂婚姻嫁娶】爾雅【曰父之黨為宗族母與妻之黨為兄弟婦之黨為婚兄弟婿之黨為姻兄弟】郭注【曰古人皆謂昏姻為兄弟】則兄弟之義尚有可通於終鮮義又難通若依朱傳當為淫女要其所私者之詩兄弟二字即作淫女自稱其兄弟言謂我既少親族無兄弟之依而予與女之相好決不可更為他人離間以見親昵固結之情似為直捷但聖人何取此淫人之不相離間乎許謙以為兄弟相保之詩與雅小宛義同經文兄弟自有著落終鮮義亦清徹較勝諸家
  出其東門篇
  序曰出其東門閔亂也公子五爭兵革不息男女相棄民人思保其室家焉孔氏據左傳以湊足五爭之數【云桓公十一年祭仲立突而忽奔衛一也十五年突出奔忽復歸鄭二也十七年高渠彌弑忽而立子亹三也十八年齊人殺子亹祭仲迎子儀于陳而立之四也莊公十四年傅瑕殺子儀而納突五也】然惟一爭與五爭是公子相爭之事中間三爭别有他故也鄭箋曰有女謂諸見棄者也毛傳甚簡質於次章云言皆喪服也【孔云言有女被棄者皆著喪服白色如茶】見棄則有夫者也喪服則無夫者也孔氏強毛以與鄭同恐非毛意左傳【隱公四年】宋陳蔡衛伐鄭圍其東門則鄭之東門要會之地也以要會之地而被棄之女至於如雲之多尚可為國乎鄭國之淫亂而被棄之女盡著喪服將守節以終老乎此詩當宗朱傳釋經如雲從毛【毛云如雲衆多也 鄭云如雲者如其從風東西南北心無定】匪我思存【毛云思不存乎相救急 鄭云此如雲者皆非我思所存也】縞衣綦巾【毛云縞衣白色男服也綦巾蒼艾色女服也 鄭云縞衣綦巾所為作者之妻服也】從鄭如荼【毛云荼英荼也言皆喪服也 鄭云荼茅秀物之輕者飛行無常】兼採毛鄭而實本漢書注【漢志云顔如荼 應劭曰荼野菅白華言奇麗白如荼也 師古曰言美女顔貌如茅秀之柔也】斟酌盡善矣
  野有蔓草篇
  序曰野有蔓草思遇時也君之澤不下流民窮於兵革男女失時思不期而會焉孔疏申毛鄭之意而左袒鄭【云毛以為君之澤不下流二章首二句是也思不期而會下四句是也鄭以經皆是思不期而會之詞君之澤不下流叙男女失時之意於經無所當也】朱子辯說引呂東萊語【曰君之澤不下流乃講師見零露語從而附益之】夫東萊深信序說者也凡序有難通處不難委曲以通之而尚有不足於此則誠有未可泥者耶至集傳則本歐陽之說也【歐曰詩文是男女失時邂逅相遇于草野之間耳】但左傳鄭享趙孟【襄二十七年】餞韓起【昭十六年】子太叔子齹皆賦此詩而韓【曰孺子善哉吾有望矣】趙【曰吾子之惠也】許之雖屬斷章何以草野男女相遇之辭卿大夫熟習之而賦於燕享之際乎吳肅公據韓詩外傳【云孔子遭齊程木子于剡顧子路束帛以贈子路曰士不中道相見女無媒而嫁者君子不行也孔子賦此詩】定為朋友期會之詩夫人有終身相與而竟若無相與者一旦英賢相遇素心人忽得之於意外遂不勝快心樂意而興同歸如一之思此邂逅之所以適願而偕臧也夫
  溱洧篇
  序曰溱洧刺亂也兵革不息男女相棄淫風大行莫之能救焉朱子以為淫奔者自述之詞此篇是叙事體以為自序可以為詩人述之亦可但玩後序亦屬講師附益盖人淫蕩之心每生於安逸敬姜所論信不誣也今既兵革不息男女相棄則自已夫妻且不相保尚何暇别圖快樂之事鄭之淫風大行據前漢地里志【云鄭地左洛右沛食溱洧焉土陿而險山居谷汲男女亟聚會故其俗淫】以為風土使然要亦上之教化不明故爾豈因男女相棄而然耶又據韓詩【傳曰三月桃花水下之時執蘭祓除】薛君章句【曰鄭國之俗三月上已之溱洧兩水之上招䰟續䰟秉蘭草祓不祥故詩人願與所悦者俱往也】以為唯上已祓不祥則鄭國之俗擇良辰而出游始託於禮繼乃縱欲自有其節候焉鄭箋【曰男女相棄各無匹偶感氣並出托采芬香之草而為淫佚之行】遂若鄭國之中無一男一女之正匹正偶者無故而士女駢集遽行夫婦之事【鄭解相謔為行夫婦之事經言相謔明是言語相戲謔耳】不亦言之太甚乎朱子又因淫風大行四字更以鄭詩七之五屬淫奔之詩則未必非序說啟之也子曰鄭聲淫明言聲之淫豈謂詩之淫哉子夏言鄭宋【燕女溺志】衛【趨數煩志】齊【傲辟喬志】四音皆淫於色而鄭音好濫淫志尤淫之甚者故夫子戒之也且書傳之言淫者多矣不盡作男女之媟狎解爾如周頌之既有淫威作大字解而尚書【云天道福善惡淫作惡字解】禮記【曲禮曰毋淫視作流移解樂記曰聲淫及商作貪字解】考工記【曰善防者水淫之作浸漬解】左傳【敬仲謂酒以成禮不繼以淫作慆慢解醫和謂天有六氣淫生六疾作蒸鬰解梓愼謂歲在星紀而淫于玄枵作差忒解】外傳【魯語季氏之婦不淫作怠荒解晉語底積滯淫作久字解吳語奄王以淫名聞於天下作僭字解】管子【曰淫淫乎與我俱生不見其形不聞其聲而序其成謂之道作深沈解】孟子【曰淫辭知其所蔽作泛濫解又曰富貴不能淫作放蕩解】列子【黄帝篇曰朕之過淫矣作甚字解】揚雄羽獵賦【曰淫淫與與註往來之貌】馬援武溪行【曰嗟哉武溪多毒淫作毒字解】所言淫字之義甚廣故久雨謂之淫雨【爾雅釋天文 左傳天降淫雨】水出於地為淫水【淮南子覧冥訓女媧氏積蘆灰以止淫水註】皆言過其節也則聲之過其節者謂之淫聲宜矣要之小序首句不誤鄭人非無奔者而知其非而刺之國猶有人焉故也鄭不盡淫人亦不盡淫詩耳
  蕳
  韓詩曰蕳蓮也盖以為荷華也當上已之辰豈有蓮之可秉乎毛傳曰蕳蘭也孔氏引陸疏【曰蕳即蘭香草也春秋傳曰刈蘭而卒楚辭曰紉秋蘭孔子曰蘭當為王者香草皆是也其葉似澤蘭廣而長節節中赤高四五尺漢諸池苑及許昌宫中皆種之可著粉中藏衣著書中辟白魚】以申之是已但云高四五尺則非今人所植之蘭矣呂東萊譏陸【曰蘭即今之蘭勺藥即今之芍藥陸璣必指為他物盖泥毛公香草之言必欲求香於柯葉置其花而不論耳】陳長發又譏呂【謂即本草綱目之省頭草其香在葉】炮炙論云大澤蘭即蘭草也小澤蘭即澤蘭也媆時並可佩而蜀本草【云蘭草葉似澤蘭尖長有歧花紅白色而香生下濕地】圖經【云澤蘭與蘭草相類但蘭草生水旁葉光潤根小紫五六月盛而澤蘭生水澤中及下濕地葉尖微有毛不光潤方莖紫節七八月初採微辛此為異耳】俱謂蘭草澤蘭相似衍義【云蘭草葉如門冬而濶長一二尺四時常青花黄中問葉上有細紫點其葉殊不與澤蘭相似澤蘭纔出土便分枝梗如菊而尖長若取香臭則稍類耳】又謂不相似馮復京曰蘭草澤蘭陶隱居蘇恭已不能辨唐陳藏器始能别之云又孔子言芝蘭生於深林不以無人而不芳此蕳在水上似當為别草而本草【云蘭草主殺蟲毒辟不祥久服輕身一名水香生大吳池澤澤蘭生汝南諸大澤旁】又以蘭草生池澤羅願爾雅翼【云蘭草一名都梁香一名水香以解秉蕳可也何關蘭乎蘭葉如莎首春則茁其芽出五六寸杪作一花花甚芳香大抵生深林中林愈深則莖愈紫故稱幽蘭與蕙甚相類其一榦一花而香有餘者蘭一榦五六花而香不足者蕙江南蘭只在春芳荆楚及閩中者秋復再芳故有春蘭秋蘭】盛氏荆州記【云都梁縣有山山下有水清泚其中生蘭草名都梁香因山為號其物可殺蟲毒除不祥故鄭人方春三月於溱洧之上士女相與秉蕳而祓除】之說頗得其實
  勺藥
  毛傳曰勺藥香草孔氏引陸疏曰今藥草勺藥無香氣非是也未審今何草今考韓詩曰勺藥離草言相離别贈此草也【呂記以為釋文今詩註疏釋文無】又古今注【云勺藥有二種有草勺藥木勺藥木者花大而色深俗呼為牡丹非也】牛亨問曰將離别相贈以勺藥者何答曰勺藥一名可離故將别以贈之亦猶相招召贈文無文無一名當歸也又唐本草曰可離江離董氏據此而定詩之勺藥為江離離騷扈江離與辟芷兮紉秋蘭以為佩江離與秋蘭俱香草而並稱猶此詩之意夫呂東萊以為即今之勺藥若果即今之勺藥陸孔二人豈不知之而不援以釋詩乎今之勺藥羣芳中第二品也【牡丹第一埤雅云】有四十二種其色以黄者為貴【花木考】一名白木一名餘容一名犂食一名解倉一名鋋生中岳川谷及丘陵【本草】而建寧尤極精好【建寧記】春生紅芽作叢【莖上三枝五葉似牡丹而狹長高一二尺】夏開花【有紅白紫數種子如牡丹而小】秋採根【根亦有赤白二色圖經】朱子云三月開花則與埤雅【曰芍藥榮于仲春華于孟夏傳曰驚蟄節後二十五日芍藥榮是也】亦不合云

  詩疑辨證卷二
<經部,詩類,詩疑辨證>
  欽定四庫全書
  詩疑辨證卷三
  上海黄中松撰
  鷄鳴篇
  序曰鷄鳴思賢妃也哀公荒淫怠慢故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉朱子曰此序得之但哀公未有所攷豈亦以惡諡而得之與考序言思賢妃者特以邶鄘以下槩謂之變風故其中雖有美詩當時之人不足以當之因皆稱思古爾然多一轉折朱傳就詩論詩似較直捷而或疑既言古之賢妃又曰詩人叙其事不免自相齟齬意傳箋所謂古在作詩之前朱子所謂古即指作詩之時耳又鷄鳴在蠅聲之前月光亦在東方未明之前於是說者紛起孔氏述毛鄭謂二章章首二句陳夫婦可起之禮下二句陳諸侯夫人之言卒章皆陳夫人之言曹氏嚴氏戴氏皆以上二章之下兩句為哀公之言許白雲以首章為夫人之言二章國君拒夫人之言三章又為夫人之言劉上玉則三章皆為夫人之言而朱傳則本范逸齋也【范云惑于聽者聞蟻戰若牛鬭眩于視者覩貫蝨如車輪】今以三章俱為夫人之言而首章以許說讀之言非特鷄之鳴而蒼蠅亦將有聲矣次章以劉說讀之言若非東方之明難道是月出之光乎如此庶於時候不礙也
  甫田篇
  序曰甫田大夫刺襄公也無禮義而求大功不脩德而求諸侯志大心勞所以求者非其道也曰求大功者因經文甫田二字而衍之也曰求諸侯者因遠人二字而衍之也攷齊襄公立於魯桓公之十四年春秋桓公十七年書公會齊侯紀侯盟于黄杜註魯為盟以平齊紀則此盟魯為主也十八年又書會齊侯于濼是文姜欲求其牡耳初非求諸侯之事也是年傳云齊侯師于首止殺子亹而轘高渠彌此事頗快人意然乘其來會而戮之又不能定鄭國之亂而歸是特高渠彌之復惡已甚天奪之魄而假手於齊耳且傳曰是行也祭仲知之故稱疾不往人曰祭仲以知免仲曰信則安知齊侯之師非祭仲隂有以召之而子亹之往會非祭仲實有以迫之乎則亦未可為求諸侯之事也唯莊公五年公會齊人宋人陳人蔡人伐衛齊襄之會諸侯為最盛然衛朔得罪于王而齊襄會諸侯以納之故春秋書人以貶之若即以此為求諸侯之事春秋方惡其逆王黨惡罪不勝誅而此詩乃教以不求自至之道聖人復録之以為後世法則刪詩之意毋乃與作春秋之旨相刺謬乎序以南山至猗嗟俱為襄公時詩故有是說夫經遭秦火之後篇章錯亂如王風桓王之詩【兔爰篇】在平王之前【葛藟篇】鄭風文公之詩【清人序】在莊公之前【遵大路序】此類甚多况六篇中前後四詩皆言文姜之事而其間復厠以甫田盧令二詩已不得從其類乎朱傳以此詩為比後人復疑之攷毛傳於詩之取喻者皆以為興【此詩亦云興也】初無稱比者朱子釋詩有興復有比此詩通體皆設喻猶中庸言辟如行遠辟如登高行遠登高可以見道而道不盡於行遠登高也此詩所言未始非說理而理不盡于是故曰比也比字正與辟字義同揚雄曰田甫田者莠驕驕思遠人者心忉忉去四字加二字而詩意已明正如孔子說烝民詩加兩故字一必字一也字而妙義無窮古人說詩不詞費如此序之詞亦費矣哉
  敝笱篇
  序曰敝笱刺文姜也齊人惡魯桓公微弱不能防閑文姜使至淫亂為二國患焉朱子曰桓當作莊攷春秋魯桓公三年乃齊僖公之二十二年也公會齊侯于嬴【左傳成昏于齊也杜注公不由媒介自與齊侯會而成昏非禮也 秋公子翬如齊逆女】九月齊侯送姜氏于讙【讙魯地 夫人姜氏至自齊冬齊侯使其弟年來聘】文姜之魯之初即已非禮矣十八年春公與姜氏遂如齊乃齊襄公之四年也左氏載申繻諫不聽又稱齊侯通焉此文姜宣淫之始四月桓即薨于齊則桓公時文姜猶未肆其會禚【齊地莊二年】享祝丘【魯地莊四年】如齊師【莊五年】會防【魯地】會穀【齊地俱莊七年】俱在莊公時則朱子之說良是但朱子從張子以經文歸止為反歸於齊耳若如毛【孔疏孫毓云齊為大國初嫁寵妹庶美庶士盛如雲雨故往來自由桓公不能禁止傳意當然】鄭【云文姜初嫁于魯桓之時其從者之心意如雲】說序實不誤夫慢藏誨盜冶容誨淫桓公實與文姜如齊則禍基實兆於桓春秋書與而不書及見桓之不能制姜而姜之與公抗也一之為甚其在多乎嗟夫春秋之際王法已弛矣天道猶不爽也隱不知天下有弑兄之弟而桓弑之桓不知天下有淫妹之兄而襄淫之蒍氏之亂天子不能討方伯不敢問而桓儼然君魯矣孰知冥冥之中日監在兹已生文姜為之妻而同謀弑夫以報為弟而同謀弑兄之罪在桓之娶文姜止欲結齊為援以固其位原不重乎夫婦之義也而殺身之禍已兆於此齊襄禽獸之行復惡已甚而又生公子無知無知弑君而更生雍廩人果報昭昭作善降祥不善降殃孰謂天道無知哉春秋詳書文姜之始終而刪詩特存南山敝笱四篇於齊風所以寒亂賊之膽而褫亂賊之魄者至矣至女子之歸有三于歸也歸寧也大歸也舍是無言歸者文姜于歸齊僖親送于魯適及一月使弟來聘則當日盈門之爛可知而桓之承順文姜勢所必至文姜挾其貴盛之勢驕佚自恣固其宜也漸積久而成大惡君子謂鄭昭公善自為謀旨哉言乎楊龜山雖譏魯桓亦是為莊公說法與趙子之意同若桓果剛而有制姜自不敢萌適齊之想何待禁人之不從乎逮桓死而慶父之才季友之祥皆足君國莊公諒因文姜之故而得立文姜復挾齊襄之勢以制莊莊且以得立之故德齊僕僕焉甘為襄役而不辭【元年為逆王姬三年會伐衛四年狩于禚五年又會伐衛】人道絶矣故猗嗟刺之也
  好人
  毛鄭之意【毛云好人好女手之人提提安諦也宛辟貌婦至門夫揖而入不敢當尊宛然而左辟象揥所以為飾 鄭云服整也䙅也領也在上好人尚可使整治之謂屬著之新婦至慎于威儀使之非禮魏俗所以然者是君心褊急無德教之耳我是以刺之】好人即縫裳之女也下章上三句亦言縫裳之女維是之是又指魏國之君言朱傳曰好人猶大人也是指縫裳之女之夫也下章上三句言其夫之儀容維是之是即指其夫也如古說則於佩其象揥之下必補以威儀如是何故使之縫裳又必說明上行下效之意然後因民俗而追刺其上誠不免迂曲朱傳則於上下文勢承接靈緊不待補綴而自明順又儀禮疏言筓有二一是【安髮之筓】婦人男子俱有一是【為冠筓皮弁爵弁筓】男子有而婦人無則男子有筓何知必無揥朱傳固可通但如羔羊之縫則成新亦可言縫左傳【昭二年】季武子曰敢拜吾子之彌縫敝邑杜註縫補合之也則裳之須縫其為破壞敗裂可知【左以彌縫聨敝邑言當是縫舊矣鄭云整治之亦以為修舊耳】以破壞敗裂之裳而佩象骨搔首之揥似不相配且言其威儀服飾之美則與儉嗇褊急之意亦不合古說雖迂不可廢也
  莫藚
  毛傳曰莫菜也孔氏引陸疏【曰莫莖大如箸赤節節一葉似柳葉厚而長有毛刺今人繅以取繭緒味酸而滑始生可以為羹又可生食五方通謂之酸迷冀州謂之乾絳河汾謂之莫】以申之後儒無異論【埤雅莫子如楮實而紅謂之乾絳以此今吴越呼為茂子】毛傳曰藚水寫也孔氏引爾雅【云藚牛脣】李巡【云别二名】郭璞【云毛詩傳曰水寫也如續續寸寸有節拔之可復】兩家註復引陸疏【云今澤蕮也其葉如車前艸大其味亦相似徐州廣陵人食之】以申之攷郭註陸疏兩家說異爾雅曰藚牛唇郭璞引毛詩傳以為水蕮郉疏云陸璣以為今澤蕮也郭氐所不取爾雅又曰蕍蕮郭璞曰今澤蕮郉疏云蕍一名澤蕮即藥草澤蕮也本艸作澤瀉一名水瀉一名及瀉一名芒芋一名鵠瀉【陶註葉狹長叢生諸淺水中仙經服食斷穀皆用之亦云輕身能行水上 蘇頌曰春生苗多在淺水中葉似牛舌獨莖而長秋開白花作叢似穀精艸】是郭以爾雅之蕍為澤瀉陸以爾雅之藚為澤瀉也孔氏既引郭不當又引陸矣呂記朱傳俱仍孔疏惟嚴緝引曹氏語辨之而馮疏論之尤詳【云本艸經澤瀉一名水寫而毛傳解藚為水舄故陸有此誤牛舌草即車前之異名澤瀉似車前故韓詩以車前為澤瀉也】陸氏之誤固有自來也
  公路公行公族
  毛傳曰路車也公行從公之行也公族公屬其文甚簡鄭箋曰公路主君之軞車庶子為之趙盾為軞車之屬是也從公之行者主君兵車之行列公族主君同姓昭穆也孔氏引左傳【宣二年晉成公乃宦卿之適子以為公族又宦其餘子亦為餘子其庶子為公行趙盾請以括為公族公許之冬趙盾為軞車之屬 服䖍曰軞車戎車之倅杜預曰公行之官也 成十八年晉荀會欒黶韓無忌為公族大夫使訓卿之子弟恭儉孝悌】而謂公路公行為一官以其主君路車謂之公路主兵車之行列者謂之公行變文以韻句耳又辨公路非餘子之故曰餘子自掌餘子之政不掌公車不得謂之公路【天子則巾車掌王之五路車僕掌戎車之倅】其說詳矣然據左傳註餘子適子之母弟也治餘子之政主教卿大夫適之次子其職甚簡即以之主君路車宜亦可辦安知不掌公車乎左傳自有餘子公行公族三官而詩分公路公行公族為三章即以公路為餘子疑無不可也不然詩人何以分一官為兩章而一官止一章乎况魏滅於閔之元年至宣二年【共五十四年】晉始置公族餘子公行則前此未有也此詩所詠魏官爾魏之官豈必悉合於晉而謂必二官乎然而從鄭孔者多矣
  伐檀篇
  序曰伐檀刺貪也在位貪鄙無功而受禄君子不得仕進爾鄭氏以章首三句為君子不得仕進中四句是在位貪鄙無功而受禄末句斥伐檀之人有功乃肯受禄而後儒多從之朱子謂此詩專美君子之不素餐序言刺貪失其旨矣盖謂之刺則怨懟譏訕有失忠厚之意謂之美則見其素位甘貧而秉禮守義有樂於中無慕乎外足以為法矣况謂之詩人所美則君子之號原自詩人稱之非厲志者自以為君子也朱傳本可通而或疑不素餐者謂不為其事則不食耳非謂為其事而仍不食也明知車無所用何苦伐木為之既欲自食其力不應為此拙計夫朱傳之意止謂伐檀以思用而世不我用仍安於伐檀而不悔如人幼而學本欲壯而行及壯而不行仍守其學而已天下無明知正直不容而改容易節之君子也天下惟君子之人始能為拙計也捷徑窘步彼何人哉但玩爾字口氣自指貪鄙之人言不可謂君子自爾也通篇旨趣亦與考槃衡門迥别古說不可廢魏俗儉嗇而此與碩鼠皆刺貪天下惟嗇者最貪魏風至此民何以堪乎
  揚之水篇
  序曰揚之水刺晉昭公也昭公分國以封沃沃盛強昭公微弱國人將叛而歸沃也序言盛強者據其勢而言爾春秋之時諸侯多以詐力權謀以成大國豈果仁者無敵哉而毛【曰聞沃有善政命不敢以告人】以善政許沃鄭【曰興者喻桓叔盛強除民所惡民得以有禮義也】以有禮義許沃孔【曰陳桓叔有德民樂從之所以刺昭公也】以有德許沃沃果何如人哉而加以如此之美名乎鄭風不責突而刺昭公唐風不責桓叔而亦刺昭公其失是非之正一也朱子謂序說不誤亦以為國人樂從桓叔之詩矣不惟失於事情幾疑詩人為叛黨乎歐公【曰如毛鄭之說則是桓叔善治其民非其強盛為晉患也使民知就禮義則晉雖弱而不叛也】深闢毛鄭嚴氏【曰此微詞以泄其謀欲昭公聞而戒懼早為之備也】力為申雪而詩人忠君憂國之心沉深切摯宛然可見千古奇寃一朝得白其有功於葩經豈淺鮮哉或疑詩言從子言既見必從桓叔而見信任故得聞其命聞命而洩其命寧非反覆之人耶夫為人臣子不可以國情輸賊獨不可以賊情告主乎國家之典以國情輸賊者必加重戮以賊情告主者必蒙上賞春秋之義美反正而不登叛人猶此詩之旨也夫申公說成師有簒國之謀唐人知之而作是詩其說甚正不可以其偽托而棄之也
  綢繆篇
  此詩毛鄭異義毛以為晉國之亂【序曰綢繆刺晉亂也】昏姻失其正時故歷舉正時以刺之而三星者參星也【孔疏王肅云在天謂十月也則在隅十一月十二月也在戶正月中也月令孟春之月昏參中是也】鄭以為晉國之亂昏姻失仲春之時故直舉失時之事以刺之而三星者心星也【孔疏在天三月末四月中也在隅四月末五月中也在戶五月末六月中也月令季夏之月火昏中是也】一謂可嫁娶一謂非其時其說正相反攷參星之為三星見漢天文志而或兼伐為六星或數左右肩股為十星初無一定而心星之為三星援神契【曰心三星中獨明】晉天文志【曰心為明堂火星天王前後星子屬】之言同其形似連珠劉瑾謂如鼎立則非耳朱子三星義從鄭而謂失時後得遂其禮而作蓋諸儒泥序故多言男女失時不能相合而成婚細玩經文今夕何夕見此良人曰今曰見正言今可得見也人情可喜之事得之意中者其喜也淺惟於絶望之中忽然得之望外則其喜有不能自勝者矣朱子之解固本說苑越人歌也【鄂君與越人同舟越人擁楫而歌曰今夕何夕兮得與搴舟水流今日何日兮得與王子同舟】夫如鄭說則似詩人從三月中見昏姻失時之後直耐至六月而始作詩且既言失時矣將六月後絶無昏姻者耶若如朱傳又似新遂昏姻之禮之夫婦終夜在野也當參以許白雲之說【許曰此盖于六月之時成婚而作今夕何夕同一時也見此者同一夫婦也而上二句追序其失時也子兮子兮首章指女卒章指男三章則兩指之也】而始明至首章之良人毛以為美室攷秦風厭厭良人孟子訕其良人皆婦人指其夫則儀禮【良席在東】鄭注【婦人稱夫曰良】當已
  羔裘篇
  序曰羔裘刺時也晉人刺其在位不惜民也朱子初說本從序集傳以居居究究義未詳不敢強解攷毛傳曰居居懷惡不相親比之意究究猶居居也此本爾雅為說也爾雅【釋訓】曰居居究究惡也李巡注曰居居不狎習之惡孫炎注曰究究窮極人之惡孔疏申毛引李孫二說而解之曰懷惡而不與民相親是不狎習也用民力而不恤其困是窮極人也此說之最古者也宋元諸儒各為異說王安石曰居居固而不變也究究窮而不通也李迂仲已譏其鑿矣張横渠曰自我人居居自我人而晏安之也自我人究究言得我而察察作威也范逸齋曰居之為安也謂安其業也究之為言察也謂察其疾苦也居居則安之又安究究則察之又察也二說雖同而范為明順蘇子由曰君甚尊而由有民以安其居此解自我人人字為順而詩刺在位何必言君乎又以究為久謂君之所以能久於此者由有民也義更無据金仁山以為婦人留所愛之詞以魏晉之俗等於鄭衛尤可發粲夫立說必期有本未可以意為斷也爾雅一書出於毛公之前非毛公一人之私言也特毛公以爾雅居居究究俱訓惡故言究究猶居居也孔氏曰孫說可通故申成其義此詩果刺在位不恤民則孔說有意味左傳祈招之詩曰形民之力而無醉飽之心乃用民力而恤其困者歟子貢傳曰晉大夫賢明國人美之賦羔裘則此詩與召南鄭風之羔裘同義矣夫人不以服重而服實以人重人足以稱其服則服與有榮人不足以稱其服則服與有辱同一羔裘也固難必此詩之不為刺然觀晉當曲沃作亂之日沃數得志而晉屢立君五世之後迫於王命而後已九宗五正頃父之子嘉父輩非能居之又居究之又究安其居宅察其疾苦斯民何以遭沃侵殘卒流離困苦而不忍去也哉則其書雖膺其理可通未必非釋經之一助云
  無衣篇
  序曰無衣美晉武公也武公始并晉國其大夫為之請命於天子之使而作是詩孔氏謂天子之使以他事適晉其大夫就使求之是不過乘便囑託實無負罪引慝之心尊君親上之意也令當日天子之使不適晉則亦不及請矣程子劉氏俱謂取其一節不兼其義夫惟尋常無過之人未能盡善偶有一節之善揆諸善善欲長之義不得不取之耳武公何人此節何善而取之歟王安石更謂此是與人為善之心夫與人為善者莫如虞帝四凶未嘗有簒弑之罪猶且投之四裔則知與人為善者必非簒弑之人亦與在其中也苟簒弑之人猶為可與則國家之刑罰施於何等人耶臯陶可不必作士於虞廷而周天子者幾為簒弑之宗盟矣武王何以責紂為逋逃主耶故使武公實心尊王專使請命詩人必不美之聖人必不取之為萬世簒弑者開一釋罪之捷徑也况非誠心耶朱子謂其顛倒順逆亂倫悖理良是申公說唐公孫偁弑三君而取其國盡以寶器賂周僖王王命之以為諸侯國人作詩以刺之此雖膺作之書尚以為刺勝序說多矣序於變風中凡人之可美事之可美者概謂之陳古刺今獨此詩直稱為美而所美之人乃簒弑之武公也如其說則衛州吁未能和民而如陳以請覲于王吳元濟自領軍務而請朝廷節鉞皆在可美之例矣詳玩經文首章必求七者坐名取索跋扈之氣溢于詞句之間次章降言六者更如大盜獲贓急於求售不復計價之多寡耳且繹序文言大夫為之請命是知有天子而請之者大夫也大夫為可美矣而首句乃曰美武公上下文義不相聨貫諸儒竟据其首句而極讚武公武公能簒國而美之昭公以受簒而刺之誠所未解朱子辯說原有武公自作詩人所作兩說然謂詩人作以刺之則可謂詩人作以美之則不可盖正人君子知武之為惡則必嫉之嫉之則必刺之若黨於武公者則不知其惡而愛之愛之自必美之故解此詩而謂為可美者即武公惡黨也不意劇秦美新之作乃濫觴於此何怪乎後之諛賊者邁堯舜軼湯武之語耶朱子譏序後人復譏朱故辨之
  小戎
  毛傳甚簡而釋此詩甚詳孔氏引申其義多合古制故朱傳亦頗用疏義要不能無異同焉毛傳曰小戎兵車也盖平地載任之車為大車則兵車為小車耳鄭箋曰此羣臣之兵車故曰小戎孔氏謂鄭箋申毛而強毛以從鄭【孔云兵車兵戎之車大小應同而謂之小戎者六月云元戎十乘以先啓行元大也先啓行之車謂之大戎從後行者謂之小戎故箋申之云此羣臣之兵車言羣臣在元戎之後故也】失其旨矣董氏又謂六月言元戎十乘此天子之車也然則諸侯之戎車謂之小戎此亦不足據故朱子止用毛傳良是毛傳曰俴淺收軫也孔氏曰俴淺釋言文收軫者相傳為然無正訓也軫者車之前後兩端横木所以收歛所載故名收焉兵車當輿之内從前軫至後軫惟深四尺四寸【本考工記輿人鄭注】大車前軫至後軫其深八尺【車人鄭注】兵車之軫比之為淺也朱子從孔而陳道祥曰軫一曰收一曰車枕【方言軫謂之枕】輿後横木【圍尺一寸其厚與轐共七寸其長六尺】也考之於禮車前有軏有隂而已不聞有軫也馮嗣宗曰孔氏之意本不爽但不當謂車前有收今考說文云軫輿後横木鄭司農輿人注亦曰軫輿後横者也則軫果在後而前未必有乎毛傳曰五五束也楘歷録也梁輈輈上句衡也一輈五束束有歷録【孔云輈者轅也以皮革五處束之因以為文章歷録然歷録盖文章之貌也梁輈輈上曲句衡衡者軛也轅從軫以前稍曲而上至衡則居衡之上而向下句之衡則横居輈下如屋之梁然故謂之梁輈也】又曰游環靷環也游在背上所以禦出也脅驅慎駕具所以止入也【孔云游環者以環貫靷游在背上故謂之靷環也貫兩驂馬之外轡引轡為環所束驂馬欲出此環牽之故所以禦出也脅驅者以二條皮上繫于衡下繫于軫當服馬之脅愛慎乘駕之具也驂馬欲入則此皮約之所以止入也】隂隂軏也靷所以引也鋈白金也續續靷也【孔云輿下三面材以板木横側車前所以陰映此軏故曰隂軏也靷者以皮為之繫于隂板之上令驂馬引之何則此車衡之長唯六尺六寸止容二服而已驂馬頸不當衡别為二靷以引車故云所以引也哀二年左傳兩靷將絶是也鋈非白金之名謂消此白金以沃續靷環也金銀銅鐵總名為金也】文茵虎皮也暢轂長轂也【孔云茵者車上之褥用皮為之言文茵則皮有文采故知虎皮也大車之轂長尺半兵車之轂長三尺二寸比之為長故云長轂也】孔氏申之諸儒無異說徐鳳彩曰約而計之攻木之工三【收也輈也轂也】攻革之工四【游環也脅驅也隂靷也文茵也】攻金之工一【鋈是也】一車而工聚如此然二章言龍盾之合畫龍於盾【毛傳】合而載之以為車蔽【王肅】則又未嘗無設色之工矣
  蒹葭篇
  蒹葭一詩通篇設喻其文邇其旨遠言不盡意而意常在於所言之外誠未易得其旨趣之所歸也小序既以為刺襄公未能用周禮無以國其國而毛傳釋此詩為興又明其取興之義曰白露凝戾為霜然後歲事成興國家待禮然後興毛傳甚簡而此詩獨詳誠恐後人誤解而失詩旨故不憚煩言之耳大毛公生於六國時小毛公在漢初去聖未遠師傳有自不若後人從千百載後揣摹擬議以立說也援此解經固無不可胡雙湖引毛氏鄭氏歐陽氏陳氏呂氏之言而曰此皆序說愈巧而愈鑿夫毛傳之說本無不通惟王肅述毛以大水喻禮樂未免自生支節耳而序但言不能用周禮鄭氏謂知周禮之賢人豈非畫蛇添足陳少南歐陽永叔則以伊人斥襄公語氣之間不免輕薄其君矣呂東萊以伊人為即周禮許白雲蔣仁叔輩更衍為求道之言經文明曰伊人則是指人而言何可改作此理耶董彦遠蘇穎濱以為詩人欲襄公用賢是皆不免於鑿者也李因篤獨以為情深故主之詩雖未見其必然而陽樊有不服之民君子不以為非以豐鎬之人沐文武成康之化者何若而即傾心於襄公也可謂賢乎以周之賢而望秦人行周之禮此何禮也李說實為有理矣申公說曰蒹葭君子隱於河上秦人慕之而作明人多從之嗟夫何地無賢何地無好賢之人况秦實豐鎬地士之食德舊矣一旦周之忽變為秦也豈無抱道守義之賢不甘側足寺人媚子之間而飄然遠引潛遁於山巔水涯之際非惟不欲顯功名於新土抑且不願留姓氏於人間者而詩人愛之慕之欲致其隰桑瓠葉之思而不可得遂不能已於言乎篇首言白露為霜周家仁厚之風今忽為秦人暴戾之氣伊人之所以遠去者又可於言外得之矣要之說詩者當以意逆志斯為得之細玩所謂二字意中之人難向人說而在水一方亦想像之詞若有一定之方即是人迹可到何以上下求之而不得哉詩人之旨甚遠固執以求之抑又遠矣
  晨風篇
  序曰晨風刺康公也忘穆公之業始棄其賢臣焉朱子以此序為誤而改為婦人念其君子之詞且引扊扅歌為證今玩序說亦無甚悖理特從序者穿鑿失之爾毛傳簡質【云興也先君招賢人賢人往之駛疾如晨風之飛入北林 思望之心中欽欽然 今則忘之矣】鄭箋以未見君子為穆公始未見賢者之時思望而憂之末二句以穆公之意責康公如何如何乎女忘我之事實多以穆公之意責康公其說未免近於幻范逸齋【曰康公之初即位也望賢臣之來而未得也憂心欽欽而不敢忽今乃棄賢不用故嘆其如何如何忘我賢臣實多也】以憂心欽欽為康公初年事呂東萊從之盖以序稱刺康公則通篇俱作康公之事其說為優但秦風十篇權輿既刺康公有始無終此詩復以是為說豈二詩之果一意耶去聖久遠難以臆度而細繹經文覺朱子之解尤明順盖從序之說必於本文之外增添補綴其意始達如未見君子之前不知其何所指也必加以穆公康公字様而後衆著於穆公康公之好賢爾憂心欽欽之下語意未完也因添以惟恐賢之不至云云而後知所憂者為賢臣之未得也如何如何之上承接太突也因補以今康公棄其賢臣云云而後知所忘者乃所得之賢臣也委曲周旋不免太勞若從朱傳則未見四句一氣相生直捷明快無容添綴其義曉然矣然亦安知非朋友相怨如谷風之類乎其人齒位頗尊故仍以君子稱之耳
  六駁
  毛傳曰駁如馬倨牙食虎豹孔疏引爾雅【云駁如馬倨牙食虎豹】郭註以申毛又引陸璣之說【云駁馬梓榆也其樹皮青白駁犖似駁馬故謂之駁馬下章云山有苞棣隰有樹檖皆山隰之木相配不宜云獸此言非無理也但傳箋不言】以為有理攷山海經曰中曲之山有獸焉其狀如馬而白身黑尾【爾雅邢疏引之作身黑二尾】一角虎牙爪音如鼓音其名曰駁是食虎豹可以禦兵羅願爾雅翼云周書王會正北方義渠以兹白即此物是獸果有名駁者又此獸名駁而已曰六駁者王肅云据所見而言也竊意鷙鳥不羣安有食虎豹之猛獸羣處有六乎且人偶見一駁即當心駭而走豈能遇此六駁不為所害而心有餘閒細數不誤乎况如馬之駁深山始有之今詩言隰有斷非獸名矣元恪以為梓榆樹【蘇傳呂記朱傳俱從陸】則與下章苞棣樹檖皆言木者一例矣而六字未有解崔豹古今注【云六駁山中有木葉似豫章皮多癬駁】直以六駁為一樹之名當必有據顧麟士曰苞言叢六言數各上一字為虛字亦通
  渭陽篇
  序曰渭陽康公念母也【康公之母晉獻公之女文公遭驪姬之難未反而秦姬卒穆公納文公康公時為太子贈送文公於渭之陽念母之不見也我見舅氏如母存焉及其即位思而作是詩也】序以經文悠悠我思句而衍為念母之說朱傳引序而又引或說曰穆姬之卒不可攷此但别其舅而懷思耳竊意念母固可以言思而念舅獨非思乎何為舍經文明有之舅氏而另從經文之外推其所思乎攷春秋魯莊公二十八年傳晉獻公烝於齊姜生秦穆夫人及太子申生又取二女於戎大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾是康公之母為文公異母姊也魯僖公十五年秦晉戰于韓獲夷吾歸穆姬聞晉侯將至因以其所生太子及女登臺而履薪焉者即此秦姬也及穆公納文公在僖公二十四年九年中或秦姬已卒亦未可知而康公即位在魯文公之七年又隔十七年矣文公已卒子襄公亦於是年八月卒康公乃能追思十七年前之事而作詩念母可謂孝矣但不知十七年中何不一思及之必至即位後而思之乎且以見舅氏如母存之孝何以伐舅氏之國竟忘其為母氏之國乎史記稱康公二年秦與晉戰於武城報令狐之役也左傳文公十年秦伯伐晉取北徵十二年冬秦伯伐晉取羈馬不知此時何以竟不念母乎况以經文觀之上句言我送舅氏而即繼之曰悠悠我思明係所思之人即所送之人也唯思所送之人故欲以瓊瑰佩玉贈之一氣承接自相聨貫若四句之中三句對所送之人言中間忽以一句思非所送之人似有難通而所送之人豈反不思之乎故以為康公送文公時即作此詩無疑也盖康公為太子之時私欲未深天良猶在故當文公反國之際作詩贈送情致殷勤若此及其即位但以兵争之勝負為榮辱而舅氏之國可伐矣何嘗有念母之情如序所云者乎
  夏屋
  毛傳訓夏為大而屋字無訓王肅述毛以為所居之屋也鄭箋曰屋具也孔疏申鄭【云詩刺有始無終上言於我乎謂其始時也下言今也謂其終時也始則大具今則無餘猶下章始則四簋今則不飽皆說飲食之事不得言屋具也若先君為立大屋今君每食無餘則康公本自無始何責其無終也且爾雅屋具正訓以此故知謂禮物大具】以為禮物大具是指飲食之俎言也蘇潁濱李迂仲【曰鄭說曲不如王說為長】呂東萊從王闢鄭范逸齋【曰禮貌衰而飲食薄則有之決無奪屋之理春秋傳有酒如澠有肉如陵有酒如淄有肉如林昔人尚以山川比飲食也】隂幼達【元人】楊升庵【曰字書夏屋大俎也禮周人房俎魯頌大房注大房玉飾俎也其制足間有柎似乎堂後有房故曰房也以夏屋為屋以大房為房室可乎禮童子屋無幘謂戴屋而行可乎】從鄭闢王【朱傳從王】攷禮檀弓曰見若覆夏屋者矣鄭注夏屋今之門廡其形旁廣而平是也楚辭大招曰夏屋廣大沙堂秀只崔駰七依論宫室之美曰夏屋渠渠揚雄法言曰震風凌雨然後知夏屋之為帡幪也是夏屋之為大屋非無據也又爾雅釋言作握邢疏云李本作幄是具字之訓或握或幄而非屋鄭氏有破字之病乎但觀不承權輿句此必就一事之始盛終衰言方可云不能繼其始也今於屋則言其始之盛於食則稱其今之衰於不承語意未醒就下章而言上句每食四簋下即繼之曰今也每食不飽二句皆言飲食之事承接一氣文義始順則兩章一例鄭說得之矣或曰古人作文變化出沒不用繩尺自合規矩不若今人之拘拘對偶以整齊為工也如漢廣殷其靁諸篇三章結語同而東山四章則首句同矣淇奥又上兩章同而卒章不同矣關雎諸篇則二三章與首章不同汝墳諸篇又末章與上兩章不同候人則中二章同而上下章不同凱風又上二章同而下二章不同矣檜之羔裘上兩章言羔裘狐裘卒章但言羔裘矣陳之澤陂上下兩章俱言荷次章獨言蕳矣是可執今人之法以律之乎此言甚辨但古文之不整齊者固不可強為整齊之若本可以整齊者整齊之而理尤勝何以不欲整齊之乎樛木螽斯等五篇鱗次皆三章同調整齊之詩不多於不整齊者乎初不必致疑耳朱傳引穆生事為証亦惟醴酒不設也唐明皇時薛令為東宫官曰朝日上團團照見先生盤盤中何所有苜蓿長闌干飯澁匙難捥羮稀箸易寛遂去亦此詩之意也夫
  宛丘篇
  序曰宛丘刺幽公也【淫荒昏亂游蕩無度焉】孔疏云毛以此序所言是幽公之惡經之所陳是大夫之事【毛云子大夫也】由君身為此惡化之使然故舉大夫之事以刺君鄭以經之所陳即是幽公之惡經序相符也孔盖左袒鄭說也今觀詩詞曰上曰下則非一地矣曰冬曰夏則非一時矣游蕩無度如此固非閭巷細民之所為也大夫之習俗有然則幽公之不能勤恤民隱憂勞國政可知乃鄭以序稱刺幽公而遂以經文子字即斥幽公孔復引公子翬語【曰諸侯安子百姓悦子】以証諸侯之臣亦呼君為子翬之語見於公羊傳而左氏隱公四年傳曰書曰翬帥師疾之也即十一年使賊弑公之羽父爾亂賊之臣有無君之心者也其言何足為據禮諸侯即位未踰年稱子僖公九年春宋桓公卒未葬而襄公會諸侯經書宋子明踰年後詩侯無稱子者詩人刺君荒亂而為此背逆之詞必非循分守己之人可知聖人何取焉書言恒舞于宫酣歌于室豈專指君乎春秋時慶封好田而嗜酒伯有擊鐘於空谷世家大族侈靡無度非直其君也毛說為當朱傳泛言其人就詩論詩更少葛藤矣
  東門之枌篇
  序曰東門之枌疾亂也【幽公荒淫風化之所行男女棄其舊業亟會於道路歌舞於市井爾】序以經不績其麻句有誚責之意故以為刺朱子以經視爾如荍貽我握椒句不類他人之言故以為男女聚會歌舞而賦其事以相樂夫曰賦其事以相樂則是男女自述其事也次章又云於是棄其業以舞於市末章又云於是以其衆行【而男女相與道其慕悦之詞】則又是他人代述之矣後儒因之議論紛起謂以子仲之子為女則兩章皆言女而末章又為男女相悦上下脉絡未為妥帖又兩章皆言女首章次章兩言婆娑語亦煩贅又首章既往東門次章復往南方之原於理不順又原是郊原市是市井一在國門之内一在國門之外既期會於南方之原又婆娑於國中之市揆之情理俱為未合【故以首章之婆娑為子仲之男次章之婆娑為原氏之女末章乃男女相悦結物以相贈】不知朱傳次章末章之說乃自雜以說詩之語原不入詩人口氣中也今攷毛鄭以原為大夫氏而下云不績其麻遂以為原氏之女既以南方之原為女因知上文子仲之子為男也朱子以為子仲氏之女者亦以次章言不績其麻而知之也歐陽公以原為原野不以為氏故云子仲之子莫知其男女也李迂仲【曰經曰南方之原而以為氏不甚明白】從歐而非毛鄭范逸齋【曰春秋公子友如陳葬原仲則原為陳大夫氏何疑之有】從毛鄭而譏歐歐陽之說文義明白無假借穿鑿之病據以解經則此乃男悦女之詩通篇皆作男子之言為是盖有男子與子仲氏之女婆娑相樂之後而追叙其事始焉婆娑於東門繼焉婆娑於宛邱延遞至南方之原亦婆娑焉極方之原有市亦婆娑焉極其情之所至亦事之所或然也但歐之所以易毛鄭者以經文有南方字原既為貴族宜在國中不宜在南方爾竊意居都鄙之南者固可謂之南方即在國中之南亦可謂之南方也據此而定原之為原隰似太執著夫詩人之言何可過拘哉所謂爾者未必真爾所謂我者未必真我時蓋有此爾我耳如果止為男女相悦之䙝詞聖人何取焉此詩與溱洧相類直陳其事而其惡自見固將以為戒也古說不可盡廢
  衡門篇
  攷十五國風共詩一百六十篇詩序立說不一衡門篇獨以為誘僖公者僖公愿而無立志故旁通曲譬見小國之亦可為善不必大國而後可致治所以開陳善道冀幸君心之一悟而奮然自興此如小雅鶴鳴之誨宣王通篇設喻擴而充之可以至道揆之於理固為可通但陳在春秋之際國誠小矣其初實為三恪又係元女之封未必小也據史記幽公十二年周厲王奔彘僖公者幽公子也正當宣王中興之時未知其國何以遂小耶朱子改為隱居自樂而無求者之詞則就詩論詩不牽引國事别滋蔓說更為簡易而實本於毛傳也毛傳曰樂飢可以樂道忘飢【鄭云泌水之流洋洋然飢者見之可飲以療】孔疏引孔子發憤忘食不知老之將至為証而毛於此詩不言興則亦不以為喻矣周子曰見其大則心泰心泰則無不足無不足則富貴貧賤處之一也殆此詩之意也夫蘇東坡超然臺記人以為得蒙莊之趣不知得力於此詩者亦不小餔糟啜醨皆可以醉果蔬草木皆可以飽正脱胎詩意而以無往不樂為遊於物之外其胸次之超然一至於此恐能言其理未必能造其境爾而衡門之詩人抑何超然也
  東門之池篇
  序曰東門之池刺時也思得賢女以配君子也毛傳以此詩為興其說甚簡鄭箋謂於池中柔麻使可緝績作衣服喻賢女能柔順君子成其德教夫習與善人居猶長日加益而不自知也習與不善人居猶火銷膏而人不見也閨房燕好之内親與愛併情為私奪朝夕相漸有不覺其過之日滋者矣苟得賢妃貞女懿德淑行為之隂助於内朝夕相漸亦不覺其善之日進者矣故周宣晏起姜后脱簪待罪卒致中興齊桓好淫聲衛姬為之不聽鄭衛之音遂成霸業楚莊好田獵樊姬為之不食禽獸之肉竟敗晉師其在於詩關雎冠四始而静女鷄鳴急思夫賢女之助者豈其微哉此詩之義亦猶是已朱子以詩中不見可刺之故改為男女聚會之詞而以淫詩例之玩經彼美淑姬句乃男悦女之詞淫放之人自以為美自以為淑正如後世詞賦家敷華揚藻艷羨誇美之語非真有賢淑之德也且習俗之移人甚矣陳自大姬好樂巫覡歌舞之事其民化之而孔子刪詩訖於陳靈誠惡之也烏有株林作於上而其民猶能守正不淫者朱子之說固無穿鑿之病亦免訕上之嫌也然陳風終非鄭衛比經曰淑女實非妖麗艷冶之稱曰晤歌亦無謔浪笑傲之態攷朱子與門人論蘇氏不取小序之意曰彼雖不取下面言語留了上面一句便是病根今觀此序上句未必是下面有離亦有合其離者求之經文而不可見者也其合者求之經文而可見者也說詩者求之經文而不背斯善已何必執一見以相譏議乎至聖人删詩垂訓何取於男女之私相會遇是唯善讀者方知為戒耳竊意此詩當盡去小序刺時等語而第即思賢女之意求之則麻也紵也菅也必得池水之久漬乃可以為用以喻君子必得賢女相與漸染乃可以成德似於經文無不合者
  東門之楊篇
  序曰東門之楊刺時也婚姻失時男女多違親迎女猶有不至者也毛謂男女失時不逮秋冬鄭謂楊葉牂牂三月時也興者喻時晚也失仲春之月二家異義猶皆可通孔謂親迎女猶不至明不親迎者相違衆矣故舉不至者以刺當時之淫亂也如其言陳國之中淫風大行幾無一男一女之得正者不較鄭衛而更甚耶何言之過也朱子初說云東門盖此人親迎之所以其所見起興本從序說及定集傳以為男女期會而有負約不至者因其所見起興此是晚年定論當必見地愈高立義愈精矣竊思聖人刪詩何取於男女之必不負約乎此疑是朋友之間負約不至故刺之昏以為期明星煌煌特借以形容其負約耳初不必太泥也屈子云曰黄昏以為期兮羌中道而改路正用此詩之意而彼更以喻君臣也噫世風日下人情反覆久要不忘伊何人哉夫子録此其為無輗無軏之戒者深矣
  墓門篇
  序曰墓門刺陳佗也陳佗無良師傅以至於不義惡加於萬民焉朱子初解本從序說盖陳佗有可刺之罪而以此詩刺之實無害於義也但後序所謂無良師傅者見經文有不良字而衍之爾若用蘇黄門之法讀之止存首序一句而盡去其餘則詩之本義自明矣范逸齋泥後序故稱父兄任其咎【無賢父兄則無良師傅】則并刺文公矣蘇氏又專咎桓公攷佗繫文公子桓公弟桓公在位三十八年之久而致佗生亂似蘇說為是然如其說序當云刺桓不得云刺佗矣夫舍首惡而不誅徒牽累無辜以成其獄其得為平允乎教世子之法春秋時不聞諸侯有行之者以桓之長惡不悛自且不能聽五父之諫【隱六年】乃責其教佗乎真迂濶而不切於事情矣其心猶有後序之見存焉爾今觀序曰至於不義則不免失出曰惡加於萬民又不免失入盖陳佗者亂賊之人也亂賊之事固為不義而但言不義不足以蔽其亂賊之辜也魯隱公七年鄭良佐如陳涖盟已知陳之將亂至魯桓公五年傳曰國人分散者當是國人不服佗之簒殺而分散耳非必佗有惡加於民也自古簒竊之人每以私恩小惠結民之心如齊田氏以家量貸而以公量收宋公子鮑禮於國人宋饑竭其粟而貸之是也佗即無此隱謀而佗以魯桓公五年春殺大子免而代之六年秋即見殺其殺也魯莊公二十二年傳云陳厲公蔡出也故蔡人殺五父而立之則非惡加於民而民殺之矣故序之下三句皆不可信不若盡去之而直曰刺佗以經夫也不良夫字即指陳佗【毛云夫傅相也朱云不知其何所指也】覺為直捷洩伯曰五父必不免非夫也不良國人知之乎下章歌以訊之即謂訊佗之惡顛倒思予言亦必見殺也如此則首序可通矣又范氏謂序言陳佗得春秋之旨與書衛州吁鄭忽同夫鄭昭公以世子當立不幸為突所奪更不幸為高渠彌所弑未聞有大過乃被弑奪之人非弑奪人之人也竟與陳佗衛州吁同坐不知昭公何以得罪於諸儒於本國疑似之案既羅織之以實其過而斷鄰國極惡大罪之犯又欲牽連誣害之乎至史記謂蔡人為佗殺五父分佗與五父為二人孔疏辨之當已
  防有鵲巢篇
  序曰防有鵲巢憂讒賊也宣公多信讒君子憂懼焉攷左傳陳宣公於魯莊公元年立在位四十六年自齊桓始霸而即與于會嗣後兵車衣裳無役不從能堅事盟主以固其國未聞有失德也【諡法善問周達曰宣】惟於魯莊公二十二年經書陳人殺其公子御寇傳曰陳人殺其大子御寇杜註傳稱大子以實言御寇宣公大子也至其所以殺之故則不可攷序詩者豈見晉獻公聽驪姬之讒而殺大子申生陳亦有殺大子之事當必有讒害之者而傅會之歟又魯僖公四年齊人執陳轅濤塗正當宣公之世然此乃鄭申侯之反轅濤塗以取悦盟主其後轅濤塗復譖申侯於鄭伯雖為讒譖之事實與宣公無與也故朱子不信序而定為男女有私而憂或間之之詞更不知聖人何取於男女有私之無間而於鄭録揚之水於陳又録此詩也古來孤臣孽子正人端士其始非無恩義迨貝錦既成而美惡變或不諒於君親或不諒於朋友凶終釁末者何可勝數寧獨男女之私也哉此詩當亦如蘇氏法讀之為得子貢傳曰靈公聽讒囚冶父内子憂之賦此冶父事雖見左傳亦未可信
  苕鷊
  毛傳於苕之華云苕陵苕此直云苕艸孔疏辨之【曰彼陵苕之艸好生下濕此則生于高丘與彼異】甚明又引陸疏【曰苕苕饒也幽州人謂之翹饒夏生莖如勞豆而細葉似蒺藜而青其莖葉緑色可生食如小豆藿也】以此苕為苕饒朱傳嚴緝俱從之良是范逸齋以此苕為陵苕誤矣又考爾雅【曰苕陵苕黄華蔈白華茇郭注一名陵時】及本草【曰紫葳一名陵苕一名茇華生西海川谷及山陽】圖經【曰陵苕陵霄花也多生山中人家園圃亦或種蒔初作藤蔓生依大木歲久延引至巔而有華其華黄赤夏中乃盛】則陵苕即陵霄也陸疏云一名鼠尾【生下濕水中七八月中華紫似今紫草可染皂煮以沐髮即黑葉青如藍而多華】則是爾雅【曰葝鼠尾郭注可以染皂】之葝本草【曰鼠尾草有白華者赤華者一名葝一名陵翹生平澤中四月采葉七月采華】之陵翹而圖經謂【苗如蒿夏生莖端作四五穗】穗若車前者爾亦誤矣至毛傳訓鷊為綬艸孔疏引爾雅【釋艸云鷊綬】郭注【曰小艸有雜色如綬也】及陸疏【曰鷊五色作綬文故曰綬艸】以申之諸儒皆同劉瑾之說【曰埤雅鷊本鳥名亦名綬鳥咽下有囊如小綬具五色此傳所釋鷊草之名豈因其似鷊鳥而取義乎】頗得其義盖禽獸草木之名多取其形之相似彼此相命見於爾雅者難悉數即三百篇中馬曰有魚蟲號莎鷄黄鳥亦名摶黍白鷺别呼舂鉏而植物之名如蕨為鼈蓷為鵻貝母為蝱紅草為游龍梓榆為駁馬萇楚為羊桃【又名羊腸】藚為牛唇皆是也綬鳥以似綬而名鷊綬艸亦以似綬而名鷊爾
  檜風
  朱傳於鄭風言【桓公子】武公【定平王於東都】得虢檜之地【乃徙其封而施舊號于新邑是為新鄭】本國語立說當已於檜風言為鄭桓公所滅而遷國焉此衍蘇傳【曰周衰為鄭桓公所滅其世次微滅不傳】之誤而蘇衍韓非之誤也自當以孔疏【云案鄭語史伯於幽王之世為桓公謀滅虢檜至平王之初武公滅之】之言為正又朱傳於魏風引蘇氏曰魏地入晉久矣其詩疑皆為晉而作故列於唐風之前猶邶鄘之於衛也於檜風又云蘇氏以為檜詩皆為鄭作如邶鄘之於衛也今攷蘇傳【曰邶鄘者衛之所滅也魏者晉之所滅檜者鄭之所滅也檜詩不為鄭而邶鄘為衛魏為晉何也邶鄘魏之詩作於既滅其詩之所為作者衛晉也是以列邶鄘魏於前而以衛晉終之雖主魏晉而其風不同故邶鄘魏不可沒也邶鄘之詩學者以為衛矣何也叙以衛也而魏詩不為晉何也叙不以為晉也雖不以晉亦不以魏然則是不舉其國耳凡叙之不舉其國者文之所不及也以其不及而廢其為晉則學者之陋矣汾沮洳之三章而三稱晉官焉非晉而何季子觀樂于魯至於歌魏曰渢渢乎大而婉儉而易行以德輔此則明主也夫亡國之音而季子言之若此乎盖以為晉矣非亡國之詩也至於檜風檜之未亡而作矣】但以魏風為晉詩竝無檜詩為鄭作之語此疑朱子之誤注矣王魯齋詩疑【曰檜曹二風多好詩蘇氏謂檜詩皆為鄭作非也檜詩皆鄭風所不及邶鄘可併於衛檜不可併於鄭】許白雲名物鈔【曰檜風急迫褊陋鄭風放蕩淫邪蘇氏之說恐未然也魏列晉前其意似邶鄘之於衛鄭檜相去遠恐不得為此說】皆辨蘇說之非未嘗辨其說之無也朱孟章詩經疑問【曰邶鄘之詩皆為衛作則列於衛之前魏詩為晉作則列於唐之上檜風皆為鄭作又不與鄭相次何歟豈編詩之次亦皆偶然者歟檜詩皆為鄭作亦蘇氏之說此鄭氏詩譜所以先檜於鄭歟】更不辨其說之非而表其說之有據三子居朱子之後似皆未檢蘇傳特因朱傳而各抒所見不免因誤而傳誤耳夫邶鄘之為衛作固無可疑者魏風雖有季札之言可據然序言魏地陿隘【集傳亦用之】又言國小而迫【辨說以為得之】則非晉詩矣至檜詩不為鄭蘇說自明
  匪風篇周道
  序以匪風為思周道是思周家治天下之道也毛鄭釋經之周道【毛云下國之亂周道滅也鄭云周道周之政令也】與序之周道同歐陽永叔以經之周道為嚮周之道朱呂皆從歐蔣仁叔曰顧適周之路而思周之盛也則序之周道為文武成康之道而經之周道自為道路之道作詩之人實思文武成康之道而意不在於道路乃就其所瞻之道則指道路而非文武成康之道其說亦通但漢王吉治韓詩上昌邑王疏云詩云匪風發兮匪車偈兮說曰是非古之風也發發者是非古之車也偈偈者【盖傷之】毛傳曰發發飄風非有道之風偈偈疾驅非有道之車古與有道其詞雖異其義實同韓毛二家合也其說最古非古非有道宜其傷矣程子【曰匪風不和之風也匪車不法度之車也】王安石【曰上之所以動而化之非其道故曰匪風發兮下之所以載而行之非其道故曰匪車偈兮】之解匪風四句亦從毛自李迂仲以張子【云人之不安常如在風中車上】蘇氏【云匪風也而乃至發發匪車也而乃至偈偈】為簡勁而古說久廢矣
  曹風
  鄭譜謂昭公時曹之變風始作盖據蜉蝣序昭公國小而迫之言也攷春秋魯莊公二十四年春經書葬曹莊公冬經書曹羈出奔陳杜注羈盖曹世子也先君既葬而不稱爵者微弱不能自定曹人以名赴也經又書赤歸於曹杜注赤僖公也盖為戎所納而歸夫羈以世子而奔陳赤以庶孽而歸曹此與鄭忽以世子而出突以庶孽而入同也當此之時曹國之風豈得不變又史記稱戴伯【即幽伯弟名蘇】殺幽伯而代立繆公【即碩甫弟桓公父名武】攻碩甫而代立與唐桓叔武公事相類何以其風皆不變而必始於昭公乎昭公即僖公子【桓公曾孫】立於魯莊公三十二年卒於魯僖公七年僖元年春【齊師宋師曹伯】次于聶北救邢夏【齊師宋師曹師】城邢秋八月【公】會【齊侯宋公鄭伯曹伯邾人】于檉四年春【公會齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯】侵蔡伐楚冬【公孫兹帥師會齊人宋人衛人鄭人許人曹人】侵陳五年【公及齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯會王世子】會于首止六年夏【公會齊侯宋公陳侯衛侯曹伯】伐鄭是昭公即位後亦能固事盟主以安其國未有失德也【諡法威儀恭明曰昭】况當齊桓霸業方隆之時以安攘為懷小國可以休息初無危亡將至無所依歸之景象則序說與鄭譜皆可疑矣
  蜉蝣篇
  序曰蜉蝣刺奢也昭公國小而迫無法以自守好奢而任小人將無所依焉朱傳改為時有玩細娛而忘遠慮者故以蜉蝣為比而刺之又云序以為刺其君或然而未有攷竊以蜉蝣之蟲朝生而暮死泛喻時人則可以為喻君則斷不可毛傳曰蜉蝣猶有羽翼以自修飾則是說昭公不如蜉蝣也鄭氏知其難通而易之【曰興者喻昭公之朝其羣臣皆小人也徒整飾其衣裳不知國之將迫脅如渠略然】為刺羣臣其說優於傳矣孔氏申鄭故與鄭違孔氏說詩每不顧君臣之大分而傅會穿鑿以求通於序大抵如此至序與鄭之說亦因左傳晉侯入曹之事而誤用之爾入曹事在共公時共公昭公子也因其子之任小人而併以其父為亦任小人為父者不亦難乎主獄者不亦濫乎陸羽明曰不言其死而反美其生是比意妙處說詩宜會此意此說頗佳
  掘閲
  毛傳曰掘閲容閲也鄭箋曰掘閲掘地解【釋文音蟹】閲謂其始生時也【以開閲喻君臣朝夕變易衣服也】孔氏申傳曰此蟲土裏化生閲者悦懌之意掘閲者言其掘地而出形容鮮閲也申箋曰定本云掘地解閲謂開解而容閲也【上言羽翼謂其成蟲之後此掘閲舉其始生之時】攷毛傳甚簡孔尚未得其旨而所申鄭義陸農師【云掘土使開閲也】李迂仲【云管子曰掘地得生則是言其始生也】皆從之則掘字與孟子掘井義同又管子權數篇云北郭有掘閲而得龜者房玄齡注云掘穿也義亦同說文掘字從土引此詩亦言堀土而出也且蠐螬生糞土中而蜉蝣即其所化則謂之掘地而出誠無不可也至閲字之義孔氏以鮮解二字形相近而義俱通故兩存之嚴緝謂升騰變化則解閲意也攷毛傳訓邶風我躬不閲云閲容也鄭云我躬尚不能自容孔用鄭語申毛則閲之為容乃容受之容也此疏言形容鮮閲則以為容貌之容矣彼此互異故朱子不從竊意毛以掘字易解而不解其言掘閲容閲者止解閲字也而所謂容與邶風同耳王安石曰掘地以自閲言其小而迫也此實善體毛公之意學者詳之可也
  候人篇
  序曰候人刺近小人也共公遠君子而近小人焉經言赤芾三百【毛云芾韠也一命緼芾珩再命赤芾珩三命赤芾葱珩大夫以上赤芾乘軒】與左傳合故以為刺共公耳朱傳泛言其君而亦引傳語則不以序為非矣漢時貂蟬盈坐郎官填階都騎塞市拾遺補闕車載斗量此詩之謂歟但毛以首章為賦朱子改為興其義為優盖君子不得志而為禄仕所謂吏隱者固多也今以君子而為候人又不得為候人之官長而為候人之徒屬何自卑若此且候人係勇力之士古雖不分文武兩途而堪作腹心之寄者豈盡赳赳之夫耶况如毛說經當為彼君子兮何戈與祋而後可通今言彼候人兮則彼者第指候人而彼之安知候人之必為賢者乎若以彼為賢何以知其賢而復彼之耶故實指賢者為候人之官必多附會穿鑿之病不若朱傳之婉而多風意味深長也蘇傳又謂候人守疆場而已共公寵之使服卿大夫之服至三百之多夫候人之官天子上士六人下士十有二人史六人徒百二十人爾以區區之曹其朝共有三百之赤芾已為不堪乃謂候人一官服赤芾者三百耶且敵國賓至候人為道非守疆場者也噫過已
  鳲鳩篇
  鳲鳩篇序以為刺【云刺不壹也在位無君子用心之不壹也】朱子改為美【云美君子之用心均平專一】義正相反今觀經文並無刺意鄭箋於首章言執義一則用心固三章言執義不疑則可為四國之長【毛云正長也 鄭云言任為侯伯】四章言能長人則人欲其夀考皆不言刺獨於二章云言此帶弁者刺不稱其服既於通篇體製有乖而詩人之意有直刺之者如彼其之子不稱其服是也有婉刺之者如子之不淑云如之何亦必微露於言詞之間今但言其服之美何以知其不稱乎孔氏以為刺君歐陽以為刺臣皆無當也又毛傳以鳲鳩為平均則與序相反歐陽以鳲鳩為用心不壹則與經相反朱子就詩論詩最為直捷然曹之君臣豈有盛德如是之人而功業不彰諡號不傳泯泯乃爾耶董氏以為美子臧之一其德錢氏引伸其義似己但子臧能守節未能達節也申公說謂美振鐸詩中所言皆不足以當之也蔣仁叔謂美周公曹風與豳風相聨屬脱誤在此斯足以通解經之窮者乎正是四國語固非周公不足以當之王魯齋疑詩書俱遭秦火詩無獨全之理【故于下泉云末章全與上三章不類乃與小雅中黍苗相似疑錯簡也】以此推之仁叔或非臆說
  下泉篇
  序曰下泉思治也曹人疾共公侵刻下民不得其所憂而思明王賢伯也序之首句本得詩旨其曰疾共公者以晉文圍曹之事而斥之爾攷共公初年正齊桓方盛之時葵邱之會共公與焉則此詩之不作於初年可知若夫入曹之役釁起駢脅共公亦不過偶爾遊戲幾至滅國夫怨毒之於人惟於其有所私而故欲蔽之而故欲彰之則其圖報必深晉文固非能討罪救民之人而共公亦不聞有大罪可討也觀其圍曹門焉多死則知曹之人猶能用命固守竭力致死雖以晉文之彊盛不能即克而稱晉侯患之則謂曹人之疾共公者無可據而共公之侵刻下民亦未必然矣及晉文入曹不責其無禮於己而責其用人之失韓氏所謂伯者假義行私皆此類者是也然即數之以不用僖負羈而情已見乎辭矣共公以偶爾遊戲幾至滅國百世下猶不免於諸儒之口實且不獨得其應得之罪而更受夫无妄之謗人君舉動可不慎哉朱傳不斥共公良是
  豳詩列於風後雅前
  左傳【襄公二十九年】季札請觀周樂工歌周南召南邶鄘衛王鄭齊豳秦魏唐陳檜曹此夫子未刪時之次第也今則周南召南邶鄘衛王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此夫子所刪定之次第也先後不同論者紛起甚有夫子降王離衛進鄭退齊入魏與秦之說皆以私意測聖人也然聖人必以豳詩置風之後雅之前者何哉孔氏謂周公德高諸侯事同王事處諸國之後不與諸國為倫次之小雅之前言其近堪為雅使周公專有此善也鄭漁仲專取近堪為雅之義范逸齋專取不與諸國為倫之義朱傳則引文中子之言謂變之可正也夫天地之氣運否以繼泰而剥必有復聖人之心安常憂危而亂必求治檜亡於西周之終匪風傷天下之無王也曹亡於春秋之終下泉傷天下之無霸也大國肆横而小國困敝民生日蹙矣聖人何忍一日而忘天下哉而顧瞻周道非周公孰能正之豳詩言農桑衣食之本周之所以興也成王以幼冲之年當盈成之會不敢以今日享之之易忘前人致之之勞而克臻太平者誰之功哉則謂刪詩繫豳之心即東周可為而夢見周公之志也可
  豳詩分風雅頌一
  攷周禮籥章【中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋夜迎寒氣亦如之凡國祈年於田祖龡幽雅擊土鼔以樂田畯國祭蜡則龡豳頌以息老物】鄭康成注禮與箋詩大同小異孔穎達申之曰風者諸侯之政教凡係水土之風氣故謂之風女心傷悲是民之風俗故知是豳風雅者正也王者設教以正民作酒養老是人君之美政故知穫稻為酒是豳雅頌者美盛德之形容成功之事置酒稱慶是功成之事故知朋酒斯饗萬夀無疆是豳頌今就其分處數語思之女心傷悲二句似召南求我庶士迨其吉兮及衛風女子有行遠父母兄弟之意為春酒介眉夀似小雅我有旨酒嘉賓式燕以敖大雅酌以大斗以祈黄耉之意躋堂稱慶似周頌為酒為醴以洽百禮魯頌俾爾熾而昌俾爾夀而臧之意故強為分别也但以女心傷悲為民之風俗則七月全篇皆是民之風俗故豳詩稱風不專以此二句也作酒養老固是豳公政教首章二章之于耜求桑七章八章之執功鑿冰獨非人君美政乎小雅言食我農夫何以知此之食我農人為頌乎周頌言以介眉夀何以知此之以介眉夀為雅乎天保楚茨信南山甫田皆有萬夀無疆句何以皆列於雅乎孔氏又以首章為一篇之總要則不可以首章獨為豳風矣以二章三章皆為女功之正則不可劃二章以合於首章而為風劃三章以合於六章男功之助之半而為雅矣以六章為男功之助則不可以其半為雅半為頌矣孔又謂述其政教之始為豳風述其政教之中為豳雅述其政教之成為豳頌則不可以女功之正之半為政教之始而不及男功不可以男功之助之半與男功之正為政教之成而不及女功亦不可以女功之正之半合男功之助之半為政教之中矣朱子以鄭說為非而取王氏及或者之說且意於雅頌中凡為農事而作者皆可以冠以豳號輔慶源欲從或說朱孟章則以楚茨等篇為豳雅思文等篇為豳頌之說得之今攷或說以七月全篇隨事而變其音節或以為風或以為雅或以為頌夫風雅頌各有其音風之音不可以為雅之音頌之音也既為雅之音頌之音不可復以為風之音也若甫田言擊鼓言田祖言田畯似與籥章合然籥章言龡籥擊土鼓不言琴瑟也大田亦言田祖田畯而其意主於報不得為祈也楚茨言先祖言孝孫信南山言皇祖言孝孫則享於宗廟非祈於田祖也至思文為后稷配天臣工為戒農官與息老物之意絶不相關惟豐年載芟良耜止言農事可以通用然在周頌不可以為豳也况豳詩用以逆暑迎寒不過七月一篇豳雅止用以樂田畯豳頌止用以息老物何雅頌之詩反多於風耶黄東發引王雪山之說曰豳詩者籥章以鐘鼓琴瑟四器之聲合籥也豳雅者笙師龡竽笙塤籥簫箎管舂應雅十二器以雅器之聲合籥也豳頌者眡瞭播鼗擊頌磬笙磬四器以頌器之聲合籥也皆全用七月詩特以器和聲不同耳此說新奇可喜故顧寧人亦從之今攷古樂器有雅塤頌塤雅瑟頌瑟雅箎頌箎雅簫頌簫之名似王說可信然風何獨無其器乎周禮籥章竝掌豳詩豳雅豳頌何獨以豳風屬之乎笙師之職以教祴夏祴夏即陔夏頌也非雅也何得以龡豳雅屬之乎且笙師教祴夏之頌而樂器有雅則雅之為器非專為龡豳雅而得名者矣眡瞭之職凡樂皆掌何獨以龡豳頌屬之乎况笙師所掌止十一器竽笙等八者則龡之牘應雅三者則舂之舂與龡相對何得合之為十二器乎眡瞭所掌亦止三器頌磬西方之磬也笙磬東方之磬也何得分笙與磬為二合之鼗與頌磬為四乎其謬如此尤不可以不辨也然則豳詩之說果何定歟歐陽永叔以其說有難通而并疑周禮王魯齋更疑國風未必定於十三之數十三國之風未必果為邶鄘衛王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳而欲以豳詩分類入於變雅黄實夫以七月為豳之舊歌金仁山又以七月篤公劉為豳之遺詩即籥章所龡者也則似豳詩止亡豳頌爾然篤公劉之詩不止言農事又無樂田畯之意斷非籥章所龡之雅也夫秦火之後篇章殘缺若周禮之九夏儀禮之新宫射義之貍首國語之鳩飛左傳之河水茅鴟轡之柔矣周書世俘篇有明明崇禹生開三詩名墨子以王道蕩蕩不偏不黨王道平平不黨不偏四句為周詩即七月一詩齊魯韓皆無之故豳詩之說介甫以為昔有今亡差為近理
  豳詩分風雅頌二
  古人之文每多簡質非得後人發明之則其藴不彰然使後人誤解之則遺害亦不小此誠不可不慎以讀之也鄭康成注禮箋詩較之鄭司農小毛公而已詳然尚多引而未發之奥孔仲達之疏曲折以達其義不可謂非鄭氏之功臣然泥其辭而失其旨者正復不少鄭康成周禮籥章注云此風也而曰詩詩總名也豳詩七月也迎氣歌其類也豳雅亦七月也七月又有于耜舉趾饁彼南畝之事是亦歌其類也豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦歌其類也夫曰類者正與左傳歌詩必類之類同舉其類以例其餘原不執此類以定其事也及其箋詩又於女心傷悲迨及公子同歸下云女感事苦而生此志是謂豳風於以介眉夀下云既以鬱薁及棗助男功又穫稻釀酒以助其養老之具是謂豳雅於卒章云飲酒既樂欲享大夀無竟是謂豳頌夫是謂云者亦指其類以示人非執是以釋詩也是其意特以七月一篇備風雅頌之體一詩而可以三用雖其所指之處微有不同而箋注二書之旨未嘗相戾耳孔氏泥其說而鑿言之曰女心傷悲是民之風俗故知是豳風作酒養老是人君美政故知是豳雅置酒稱慶是功成之事故知是豳頌因分二章以上為豳風六章以介眉夀上為豳雅以下至末為豳頌遂失康成之旨後人但知一詩三分之說出自康成痛加指斥而康成原不任咎也竊意古人所分風雅頌之義或不似今人所分者如崧高列於大雅而其詩曰其風肆好又曰吉甫作誦【古誦頌字通】則一篇中備有風雅頌之明證也故鄭漁仲風雅頌辨【曰所謂風雅頌者不必自關雎以下方謂之風不必自鹿鳴以下方謂之小雅不必自文王以下方謂之大雅不必自清廟以下方謂之頌】引程氏曰詩之六體隨篇求之有兼備者有偏得其一者【風之為言有諷諭之意三百篇之中如文王曰咨咨女殷商之類皆可謂之風雅者正言其事三百篇之中如憂心悄悄愠于羣小之類皆可謂之雅頌者稱美之詞如于嗟麟兮于嗟乎騶虞有斐君子終不可諼兮之類皆可謂之頌】正善體康成之意者也集傳所列三說搃不若鄭說之有據而下此更無論已盖康成去古未遠而所學甚博淵源有自未可輕為譏議也又康成注禮在未見毛詩之前則其箋詩是晚年定論義更當精於禮注而大旨不甚相遠自孔氏謂籥章之注與此小殊而謂康成自相矛盾者有之矣夫古人之書為淺儒誤解而失其旨者何可勝道哉世之善讀書者能於相同之處知其不同而不同之中窺其同則庶矣苟於古人之書未能潛心體玩而輒曰古人如是如是則其所發明者正其所以遺害也夫
  七月篇無三月
  七月一篇一之日二之日三之日四之日雖以日言即夏之十一月十二月及正月二月也而自四月以至十月皆見于經獨不言三月孔疏【謂此篇說文自立一體從夏之十一月至二月皆以數配日言之從夏之四月至十月皆以數配月言之春日遲遲蠶月條桑皆是建辰之月三月當隂陽之中處生成之際故日月竝言見其異】已有明論而劉瑾【曰蠶月雖不可指定某月然其既條取大桑猗彼女桑大約當在建辰之月蠶盛之時盖已具于蠶月之中矣】胡廣【曰二章春日載陽至公子同歸三章蠶月條桑至猗彼女桑並不言何月今摘其詞布于三月四月之間非敢以為三月也特以備見豳風春日之事云】猶為疑詞何哉今攷月令季春鳴鳩拂羽戴勝降桑后妃躬桑勸蠶事蠶事既登分繭稱絲效功則蠶之在三月已登矣【孟夏復言蠶事畢者今世養蠶頭蠶最早而人亦最重二蠶三蠶晚而人有不養者矣】又春秋考異郵曰【蠶陽者火火惡水故食而不飲】桑者土之液木生火故蠶以三月此更明證也國家農桑並重此為女功之正女功莫急於養蠶養蠶莫急於三月周公不言三月而特表之曰蠶月所以使人知蠶之重也而遲遲之春日則固三月之候耳
  七月與月令不同
  七月言人事物候與月令不同者毛氏指其一【於三之日于耜句云豳土晚寒】鄭氏指其二【於七月鳴鵙句云鵙五月則鳴豳地晚寒鳥物之候從其氣焉於二之日其同句云不用仲冬亦豳地晚寒】孔氏又指其六【云豳地之寒晚于中國者非徒此三事月令仲春倉庚鳴此云蠶月始鳴月令季秋草木黄落此云十月隕蘀月令季秋令民云寒氣總至其皆入室此云曰為改歲入此室處月令季秋天子嘗稻此云十月穫稻月令仲秋天子嘗麻此云九月叔苴月令季冬命取冰此云三之日納于凌隂皆是晚寒所致】大抵月令早而此詩遲其所以遲者毛以為豳地晚寒而鄭氏【曰晚寒亦晚温】孔氏【曰案經上下言九月肅霜與中國氣同穫稻乃晚于中國非是寒來早也明是寒來晚故温亦晚也】之解晚寒不如陸德明【曰節晚而氣寒】孫毓【曰豳土寒多雖晚猶寒非謂寒來晚也】之明順鄭據夏衰時言故指豳為戎狄地名孔以豳為戎狄遂以月令為中國之正候誤已盖南方熱鄉自必熱早北方寒地自必寒早也而豳地由周而秦皆為中國矣秦都關中即今陜西西安府豳即邠州亦屬西安其地甚近寒燠不應相異且不韋為秦相而著此書不知紀何處中國之事而反遺本國之風耶程子之言【曰月令舉其始此但言其有時不必始有也】當已而公劉在夏商之際不韋居周秦之間相去一千五百餘年制度之變更土俗之沿革固難必合即禽獸草木之類舉其初則早言其盛則遲豈獨地氣使然哉
  七月詩首言七月
  七月一篇所陳一歲之事備矣而以七月為首何也范逸齋曰是詩以農為本前乎此則農功未畢至七月則凡耕稼耘耔皆已訖功止俟其成耳國君於是時而訓農則卒歲與來歲之事無不畢舉其意欲使之豫備無後時之悔也竊意周家以農事開國其重農固也但月令孟春元日祈穀元辰親秉耒耜躬耕帝籍此詩亦言三之日于耜四之日舉趾使詩人果欲國君訓農於是月而首舉之何不於始耕之時及耕稼耘耔未訖功時訓之而反訓於訖功之後不已晚乎程子【曰歲過中而將暮當有卒歲之具故以七月為首】張子【曰周人慮事有豫七月之詩常于半年前提掇故頻舉七月為言】當已而劉瑾【曰人情之常冬寒而始索衣然所以成衣者則不始于冬日而實始于七月之暑退秋成而始得食然所以足食者不始于秋成而實始于二月之舉趾】朱善【曰大寒之候在丑月而謀之於建申之時收穫之候在酉月而慮之於建寅之日豫之至也】發明之尤詳盖民以食為天宜先陳耕田之事而恒言必曰衣食豳地寒多需衣尤急况耕種收斂終年始畢每事及時然後能獲蠶月條桑八月載績此月不作則寒時無衣事之濟否在此一月偏急於衣【本孔疏】故此詩先言衣而後言食將言需衣之急其機兆於七月暑退將寒之候故以七月流火為首云
  流火
  毛傳曰火大火也流下也【孔云春秋昭十七年有星孛于大辰公羊傳曰大辰者何大火也哀十二年左傳曰火伏而後蟄者畢今火猶西流司歷過也謂火下為流故言流下言六月昏見而中則流下也】鄭箋曰大火者寒暑之候也大火中而寒暑退此用左傳【昭三年】張趯語盖以詩之火為心星與毛同也【爾雅大火謂之大辰郭注大火心也在中最明】而答孫皓問以堯典日永星火為大火之次東方之次有夀星大火析木三者大火為中故尚書舉中以言焉則又不以為心星也今攷程子【云落下閎作歷言百年後當差一日其差理必然何承天以其差遂立歲差法其差後亦不定獨邵堯夫冠絶古今】陳氏【云北齊向子信始知歲差法凡八十餘年差一度】蔡氏【云東晉虞喜始以天為天歲為歲立差以追其變約五十年退一度】之說康成時未有歲差之法【何承天增至百年隋劉焯七十五年唐一行八十二年宋統天歷六十年元郭守敬六十六年】故分為二其實詩之火與書之火一也自堯至今【四千餘年】其差數有可攷者堯時春分日躔在初昏中星為鶉鳥今春分日躔在室初昏中星在東井堯時夏至日躔在星初昏中星為大火今夏至日躔在觜初昏中星則亢宿中之大角偏東數分餘也堯時秋分日躔在房初昏中星為虚今秋分日躔于翼初昏中星則斗宿第四星偏東數分餘也堯時冬至日躔于虚初昏中星為今冬至日躔于箕初昏中星則室宿之雲雨星偏東數分餘也然則堯時中星與豳時自不能同【婁敬謂后稷至公劉十餘世】此詩陳豳時風俗故與堯典不同耳
  一之日
  毛傳曰一之日十之餘也一之日周正月也二之日殷正月也三之日夏正月也四之日周四月也孔氏申之謂三之日四之日為因乘上數【春秋元命苞曰周人以十一月為正殷人以十二月為正夏人以十三月為正建寅之月乃是十月之初亦乘上以為十三與此同】是已至謂稱日由物生稱月由物成辰月則生成之際故日月並言驗今四月以後物之未生者尚多何得以一葽之微遂據為物成之候乎蘇頴濱曰此言月者夏正也言日者周正也其論固當但詩人何以忽言夏正忽言周正歟許白雲謂詩中以日言者雖為建子之義其實主於陽而言不知周人定建亦以陽氣生於子故取以為正朔耳呂記張氏曰言月又言日别無義例只是文順朱氏疏義曰一之日二之日詩人詠歌故變換成文若直言十一月十二月則不成文理非詩也二說無穿鑿之病即如本詩言月又言日言一之日者二言三之日者二言四之日者二言三月則云春日又云蠶月言四月則一五月則二六月亦二七月流火三言之又言七月者四言八月者六九月授衣再言之又言九月者四言十月者五參差錯落詩人雜舉以成文豈亦各有大義耶
  公子同歸
  毛傳曰豳公子躬率其民同時出同時歸也王肅【云豳君既修其政又親使公子躬率其民同時歸也】孔穎達【云諸侯之子稱公子公子時亦適野】申之以公子為豳公之子男子也李迂仲譏之【曰毛公既以女心傷悲為女子有欲嫁之意下文又曰與公子同歸其文不相接且民耕于野謂豳公子躬率其民同時出同時歸也采桑之女而謂之同時出同時歸可乎】良是鄭箋曰悲則始有與公子同歸之志欲嫁焉孔穎達又申之【云貴賤有異感氣則同故與公子同有歸嫁之意】引公羊傳【莊公元年】說築王姬之館云於羣公子之居則以卑矣【是諸侯之女稱公子也】而以為豳公之女【李迂仲從之】今攷公羊傳【昭公二十一年】又云顔淫九公子於宫中注云女公子也是以公子為公女實非無據而同歸二字亦明順但一篇之詞前後不容互異下文為公子裳為公子裘若以為專獻於公之女則理有難通朱子本蘇傳【蘇云古者昏禮於歲之交故女子之處者怨慕悲傷以是時歸于公子】後人疑此詩泛言國人之女安得歸于公子且【宋三世内娶春秋以為譏即周之大姜有逢氏女也大任摯國女也大姒莘國女也】豳國大家安得聨姻公室竊意諸侯之適子當娶于他國而庶子或娶於本國如左傳稱文昭十六詩言則百斯男豈盡娶于他國乎蘇說自通而六帖所言【末二句非遠非近欲離欲合如鶴唳高堂遺音不絶如曼聲長歌餘弄未盡】頗得詩人之情
  鵙
  毛傳曰鵙伯勞也盖本爾雅爾雅注李巡曰伯勞一名鵙樊光曰春秋傳曰少皥氏以鳥名官伯趙氏司至伯趙鵙也以夏至來冬至去郭璞曰似鶷而大則鵙已有三名而大戴禮【云鵙伯鷯也鳴相命也】以為伯鷯易通卦驗【云博勞性好單棲】以為博勞楚辭【云恐題鴂之先鳴 朱注鴂鵙音相近服䖍陸佃以為題鴂即鵙也】以為題鴂服䖍以為白脰鳥李時珍【云苦鳥大如鳩黑色以四月鳴其鳴曰苦苦】以為苦鳥又名姑惡【人多惡之俗稱婦被姑虐死所化】又名反舌楊用修【云性能搏擊鷹集于林則盤旋鳴聒俟鷹飛輒擊之五更輒鳴不止至曙乃息】以為蜀中名駕鵹更得八名而其鳴之時月令【云仲夏鵙始鳴】大戴禮【云五月鵙則鳴】周書時訓解【云芒種之日螳螂生又五日鵙始鳴鵙不始鳴號令壅偪】呂覽注【云仲夏隂作于下陽發于上夏至後應隂而殺蛇磔之棘而鳴其上】陳思王惡鳥論【云伯勞以五月鳴應隂氣之動陽氣為仁養隂為殺殘賊伯勞盖賊害之鳥也其鳴鵙鵙故以其音著也】皆以為在五月此詩獨言鳴於七月者鄭孔以晚寒所致鵙固畏寒倉庚獨不畏寒乎【月令仲春倉庚鳴此詩亦言春日載陽有鳴倉庚也】且此詩之後於月令者有九皆後一月鵙何後鳴二月乎朱子釋楚辭用范氏之說【云鵙仲夏始鳴至七月則鳴之極而將去矣】竊疑王肅之言【云蟬及鵙皆以五月始鳴今云七月其義不通也五古字如七】頗有理
  葽
  毛傳以葽為葽艸而不指為何物鄭箋【云夏小正四月王萯秀葽其是乎】疑為王萯孔疏【云本艸云萯生田中葉青刺人有實七月採隂乾云七月採之又非四月已秀是葽與否未能辨之】未能辨曹純老以為遠志馮氏譏之陳氏信之二家之說最詳今攷爾雅云葽繞棘蒬郭璞注今遠志也似麻黄赤華葉鋭而黄其上謂之小艸而本經云遠志味苦一名棘蒬一名葽繞一名細艸四月採根葉隂乾圖經云遠志根黄色形如蒿苗名小艸【似麻黄而青又如華豆葉亦有似大青而小者】三月開花白色馮氏據三月開華不於四月四月採根葉不採其實故譏曹說陳氏謂三月開花正當以四月成實爾雅分别華【木謂之華】榮【草謂之榮】秀【不榮而實者謂之秀】英【榮而不實者謂之英】四字對則異散則通故信曹說竊以曹說有據未可譏也許慎說文云詩曰四月秀葽劉向說此味苦苦葽也張揖廣雅云棘蒬遠志也其上謂之小草郭璞注雅引之劉許皆漢人而許既信劉張居魏郭居晉而郭亦信張其說當不誤故李迂仲謂陳翥以為幽秀而復引劉許之說嚴華谷王伯厚皆援說文為證但俱無所發明致有馮氏之疑耳
  蜩
  毛傳曰蜩螗也朱傳曰蜩蟬也毛以蜩螗為一大雅曰如蜩如螗則雖一類而實二蟲攷爾雅曰蜩蜋蜩【郭注夏小正傳曰蜋蜩者五彩具】螗蜩【郭注夏小正傳曰螗蜩者蝘俗呼為胡蟬江南謂之螗蛦 邢疏螗蜩俗呼曰蟬似蟬而小鳴聲清亮者也】蚻【音札】蜻蜻【郭注如蟬而小方言云有文者謂之螓夏小正曰鳴蚻虎懸】蠽【音節】茅蜩【郭注江東呼為茅截似蟬而小青色】蝒馬蜩【郭注蜩中最大者為馬蜩】蜺寒蜩【郭注寒螿也似蟬而小青色月令曰寒蟬鳴孔云月令寒蟬鳴與此不同夏小正曰五月螗蜩鳴七月寒蟬鳴是其異也】蜒【音挺】蚞【音木】螇【音奚】螰【音鹿 郭注即蝭蟧也一名蟪蛄齊人呼螇螰 邢疏方言曰蛟木齊謂之螇螰楚謂之蟪蛄或謂之蛉蛄秦謂之蛥蚗關東謂之虭蟧或謂之蝭蟧或謂之蜓蚞皆蟬别名耳】邢氏疏以為辨蟬之大小及方言不同之名則蜩之為蟬信矣方言又云蟬楚謂之蜩宋衛謂之螗蜩陳鄭謂之蜋蜩【舍人注爾雅亦以螗蜩蜋蜩為一物】秦晉謂之蟬海岱謂之䗁【又云黑而赤者謂之蜺謂之寒蜩寒蜩者瘖蜩也】馮氏名物疏辨之尤詳盖蜩之類實繁其名隨方土所稱最多參錯而諸類總謂之蟬【古今注蟬一名玉女】為其變化而禪亦以舍卑穢趍高潔其禪足道也
  貉狐狸
  朱子說詩專明大意而於鳥獸蟲魚之細時有不經意處未能無誤毛傳曰于貉謂取狐狸皮也鄭箋曰于貉往搏貉以自裘也狐狸以共尊者二家原以貉與狐狸為三獸也特毛傳簡質謂取狐狸皮也六字似一句後人誤讀遂覺難通埤雅以于貉為周禮祭表貉之事詩記以貉為狐狸之所見遷就其詞未見的確朱傳曰貉狐狸也【于貉猶言于耜謂往取狐狸也】竟以貉與狐狸為一獸則更誤矣攷爾雅曰□【貉本作□乎各反】子貆【音丸 郉疏字林云□似狐善腄其子名貆郭云其雌者名今江東呼為】又曰貍子【音曳 邢疏字林云貍伏獸似貙郭云今或呼豾貍】又曰貍狐貒【音湍 爾雅貒子貗郭注豚也一名貛】□醜其足蹯其跡【音鈕 邢疏此四獸之類皆有掌蹯其指頭著地處名】是貉與狐狸二獸相類耳不得渾為一也又考工記曰貉踰汶則死淮南子曰貛貉為曲穴正字通曰貉似狸鋭頭尖鼻斑色毛深温滑可為裘爾雅翼墨客揮犀皆以為善睡朱氏以為貉賤而狐貴徐氏以貉為狐屬出則為狐之導言貉者不一矣穆天子傳曰天子西狩得白狐玄貉以祭於河狐言白貉言玄固非一物也至經傳之言狐者未易悉數說文謂狐為妖獸鬼所乘之有三德其色中和小前豐後埤雅曰狐性疑疑則不可以合衆故從孤省而禹貢梁州熊羆狐狸【蔡傳云四獸之皮】織皮熊羆二獸也則狐狸亦二獸矣禮云狸去正脊狐去首亦分言狸狐子思曰謂狐為狸者非直不知狐也勿得狐并失狸者也是更因人誤以狐為狸而辨之矣雅翼曰狐口鋭而尾大狸口方而身文【黄黑彬彬盖次于豹】則其類雖同而形實各異亦不難辨也若狸之為獸一名不來【徐廣封禪書注】周禮夏官射人若王大射則以狸射張三侯【注狸善搏者也】左傳【定九年】東郭書衣貍製檀弓貍首之斑然【注文采似貍之首】莊子曰子獨不見狸牲乎【卑身而伏以候敖者】淮南子曰貍頭似鼠以類推也管輅曰雖有爪牙微而不強雖有文章蔚而不明其名曰貍而正字通論之尤詳【云大小似狐有猫貍虎貍九節貍香貍牛尾貍海貍】則貉與狐狸之非一獸甚明朱子誤解毛傳未嘗細讀孔疏耳【孔云于往也于貉言往不言取狐狸言取不言往皆是往捕之而取其皮也】若以六字分兩句一讀讀【謂取句狐狸讀皮也句】其義自明矣
  斯螽莎鷄蟋蟀
  爾雅曰蜤螽蜙蝑【郭注蜙䗥也俗名蝽 邢疏周南七月字異文倒其實一也一名蜙蝑一名蜙䗥一名蝽焉】又曰螒【音汗】天鷄【郭注小蟲黑身赤頭一名莎鷄一名樗鷄 李巡曰一名酸鷄】又曰蟋蟀蛬【音拱 鄭注今促織也亦名青】毛公釋斯螽為蚣蝑郭璞謂天鷄為莎鷄則固與蟋蟀為三物矣又陸璣分别斯螽【云螽斯揚雄曰舂黍也幽州人謂之舂箕蝗類也長而青長角長股青色黑斑其股如瑇瑁文五月中以兩股相切作聲聞數十步】莎鷄【云如蝗而斑色毛翅數重其翅正赤六月中飛而振羽索索作聲幽州人謂之錯蒲】蟋蟀【云似蝗而小正黑色有光澤如漆有角翅一名蛬一名青楚人謂之王孫幽州人謂之趨織里語曰趨織鳴嬾婦驚是也春秋說題辭作趨織古今注作促織字異義同】之形甚詳而皆以為蝗類猶貉狐狸三獸而皆為狐類矣乃斯螽莎鷄【廣志莎鷄如蠶蛾而五色亦曰犨鷄】蟋蟀之名各有六七而郭氏陸氏以蟋蟀【埤雅隂陽帥萬物以出入土于悉能帥隂陽之悉者也】為促織馬氏【云莎鷄一名促織紡緯也】陳氏【云莎鷄即今紡緯也其鳴聲切切類紡織也促織青而長鬚脚其鳴如機急織之聲也】以莎鷄為促織其言既互異崔豹古今注混莎鷄蟋蟀為一物【云莎鷄一名促織一名蟋蟀促織謂鳴聲如急織絡緯謂其鳴聲如紡織也一曰促織一曰紡緯】程子更謂斯螽莎鷄蟋蟀說者雖為三物然攷詩意恐是一物隨時異名朱傳從之盖以經文先言在野在宇在戶而後言蟋蟀則似七月八月九月三句俱繼莎鷄而言故意五月則為斯螽六月則為莎鷄七月八月九月十月則為蟋蟀爾不知此實古人倒裝文法之妙三百篇中每多有之鄭箋曰言此三物之如此著將寒有漸非卒來也言三物良是而諸儒之說間有不同今以臆見度之斯螽即今之織布娘青色【亦有褐色者】尖頭長角長股其飛則兩股相切軋軋有聲蔡邕月令章句郭璞方言注鄭樵通志俱謂之蚱蜢而考工記所云以股鳴者也莎鷄即今之紡織娘有青褐二色頭小而方大腹長鬚脚其鳴如機急織之聲【羅願謂小兒養之聽其聲能食瓜莧之屬】考工記所云以翼鳴者也蟋蟀則今人所養以為戲者正黑【亦有青黄紫白數種】有光澤如漆有角翅善鬭考工記所云以注【音晝虫喙也】鳴【鳴時亦張其翅】者也同類而實異物若以為一物隨時變化則斯螽一月而變為莎鷄莎鷄又一月而變為蟋蟀蟋蟀獨歷八月九月十月而不變者何也不知四月中未變為斯螽之前為何名十一月後蟋蟀更變為何物耶又不知七月八月九月之中仍名為莎鷄耶已即名為蟋蟀耶朱子於細微處不甚著意未免有誤學者不可不知
  改歲
  孔疏辨卒歲改歲之分【云曰為改歲仲冬陽氣始萌可以為年之始故改正朔者以建子為正歲亦暮止謂十月為暮是過十月則改歲乃大寒故言改歲之後方始入室若總言一歲之事則寒暑一周乃為終歲寒暑未周是為未終故上言無衣無褐不得終歲謂度歲至春二者意小異也】甚為明晰劉瑾之說【云歲字之義有以天時一周而言者有以正朔所紀而言者天時一周必始於孟春而終於季冬首章所謂二之日何以卒歲是也正朔所紀則子丑寅之迭建與此十月而謂改歲者是也】實本於此朱傳引呂東萊三正迭用之說劉瑾辨之【云考東萊詩記周字上有商字似謂子丑之正非創自商周商周迭興不過舉前代之制而迭用之耳今朱子所引乃無商字而又謂周人三正皆曾用似與東萊本意不同不知何也】信已而詩傳遺說答潘時舉問又曰周歷夏商未有天下之時固用夏商之正朔其國僻遠無純臣之義又自有私紀其時月者故三正皆曾用之也此一條亦非朱子定論竊思甘誓言怠棄三正則子丑之建夏以前已有之有扈廢之即為大罪固不獨豳人用之也且呂謂通於民俗亦不專指豳人言也豳處戎狄之間而世有令德實奉夏商之正朔敢不純盡臣節而有私書紀其時月哉曹氏謂豳俗素以禾熟紀歲功之成改歲無復事矣故歲未終而謂之改歲亦未的確大抵古時三正迭建國家大政令必以本朝正朔為準而民間所紀物候或據陽氣之始為言或據寒暑之節為言本無一定不在不奉正朔之内耳
  鬱薁
  毛傳曰鬱棣屬薁蘡薁也孔疏曰劉楨毛詩義問云鬱樹高五六尺實大如李正赤食之甜本艸云鬱一名雀李一名車下李一名棣【生高山川谷或平田中五月時實】言一名棣則與棣相類故云棣屬薁蘡薁者亦是鬱類而小别耳晉宫閣銘云華林園中有車下李三百一十四株薁李一株車下李即鬱薁李即薁二者相類而同時熟故言鬱薁也今攷陸璣疏於食鬱及薁止釋鬱【與毛詩義問同】而不及薁於唐棣之華則云唐棣奥李也一名雀梅一名車下李【所在山中皆有】其花或白或赤六月中成實大如李可食馮嗣宗謂陸璣以唐棣為薁李則非而以為實大如李則得之又以本艸注為誤【云本艸圖經謂郁李于如櫻桃則似說常棣非郁李也郁李雖棣屬然非爾雅所謂唐棣常棣也】攷孔疏引本艸以鬱為一名車下李故以華林園之車下李即鬱馮既以薁為郁李而引本艸云郁李一名爵李一名車下李一名棣則車下李是薁而非鬱矣馮又云薁與鬱俱棣屬故同得車下李之名則鬱亦名車下李也攷本艸無單名鬱者木部郁李之下有薁李【詩經】鬱李車下李【圖經】爵李【本經】雀李【詩疏】棠棣之名則陸疏所言不誤孔特以鬱李即鬱而誤耳又本艸艸部别有蘡薁一名燕薁【毛詩】一名嬰舌【廣雅】一名山葡蔔【唐注】一名野葡蔔【俗名】藤名木龍【陳藏器曰蘇恭注千歲藤即是蘡薁妄言也 毛詩題綱云葛藟一名燕薁好生河滸邊】李時珍曰詩六月食薁即此【其莖吹之氣出有汁如通艸也】是以薁之木生者為蔓生故馮以為誤也又攷玉篇以燕薁為艸而名木葉如梨者為郁廣韻以蘡薁為藤【陶隱居云葡蔔即此間蘡薁】而名郁李為郁是燕薁即蘡薁乃有藤之艸别有枝條華葉皆若李之郁李也【本艸圖經云郁李木高五六尺枝條花葉皆若李惟子小若櫻桃赤色而味甘酸核隨子熟六月採根并實取核中仁用】夫本艸明有藤名木龍之蘡薁而毛傳訓薁為蘡薁【呂記朱傳俱從毛】其字又從艸安知毛傳本草不誤而孔氏申毛以薁為薁李之誤耶如以鬱樹高五六尺實大如李而詩人言鬱及薁知為同類亦必以木高五六尺【圖經】實大如李之薁李【陸疏】當之則誤當在毛傳不在本艸注【云葡蔔即薁蘡生隴西五原山谷】矣不知下文葵及菽亦同類否
  葵
  葵字古注無訓呂記引爾雅【終葵繁露】郭注【云承露也大莖小葉花紫黄色】釋之朱傳以為菜名葵固五菜之主【韭薤葱葵也】而為類不一爾雅曰芣蚍【郭注荆葵似葵紫色】陳風之荍也又曰芹楚葵【郭注水中芹菜】魯頌之芹也又曰莃菟葵【郭注似葵而小葉如藜汋啖之滑】又曰菺戎葵【郭注今蜀葵也似葵華如木槿華】二者不見經而荆葵菟葵戎葵郭皆曰似葵則實非葵矣終葵繁露本草以為落葵亦名承露亦名天葵亦名臙脂艸當是俗所稱紫草耳亦未得專葵之名也毛傳說文廣雅以茆為鳬葵本艸埤雅以荇為鳬葵陸璣以為水葵廣雅又有地葵本艸又有房葵黄蜀葵素問更有龍葵皆非此詩之葵也埤雅以此為紫莖白莖葵嚴粲馮復京俱信之盖本艸專以此葵人本經上品【云古人種為常食有紫莖白莖二種以白莖為勝大葉小華華紫黄色小者名鴨脚葵子輕虚如榆夾仁四時皆可種經年始采有春葵秋葵冬葵之名】而齊民要術亦云今世葵有紫莖白莖二種詩七月亨葵即此也但王禎農書謂葵備四時之饌而本艸止有春葵秋葵冬葵之名攷士虞禮云夏秋用生葵記云鉶芼夏葵冬荁則夏時果有葵也又周禮醢人有葵葅蠃醢公儀子茹葵而拔之古人種葵為常食今獨種以為玩鮮有食之者豈古今物性不同歟
  穫稻
  朱傳曰穫稻以釀酒也意本鄭氏禮注是專以稻為釀酒之用也而釀酒之米特其粘之糯者耳【米之疏者曰秔粘者曰糯】則稻實專指糯米言矣陳啓源據此詩及豐年詩【豐年詩為酒為醴獨言黍稌】月令【仲冬命大酋亦言秫稻黍乃稷之黏者秫乃粱之黏者而與稌稻竝言】說文【云稻稌也沛國謂稻曰糯又曰秔稻屬然則稌稻糯俱是黏者而疏者直名秔】本艸【專言糯為稻】杜少陵詩【云煙霜淒野日秔稻熟天風秔稻與煙霜相對明是二物】專指糯米為稻誠屬可信【李頎詩南川粳稻花侵縣西嶺雲霞色滿堂亦以粳稻與雲霞相對】但周禮太宰之九穀先鄭注云黍稷秫稻麻大小豆大小麥【後鄭有粱苽無秫大麥】而職方氏豫州并州其穀宜五種注云黍稷菽麥稻也兖州其穀宜四種注云黍稷稻麥也幽州其穀宜三種注云黍稷稻也青州其穀宜稻麥揚州荆州其穀宜稻即朱子論語注亦云稻黍稷麥菽也竊疑米之為用秔者尤多於糯何以太宰所掌反不及秔米而九州所產獨有糯米乎然則稻為秔糯之總名未必非古【周禮稻人掌稼下地疏云以下田種稻故云稼下地決不專種糯米也】
  春酒
  毛傳曰春酒凍醪也孔氏申之曰醪是酒之别名此酒凍時釀之故為凍醪【天官酒正辨三酒之物云一曰事酒二曰昔酒三曰清酒注云事酒今之醳酒也昔酒今之酋久白所謂舊醳者也清酒今之中山冬釀接夏而成者】即天官酒正三酒中之清酒也然則此酒實釀之於冬而云春酒者豈以其歷春不壞與或豫備為新春之需與春秋緯云凡黍為酒陽據隂乃能動則酒以導和欲為眉夀之助故有取於春之義與月令仲冬麴糵必時注云穫稻而漬米麴至春而為酒是春時所釀故名春酒也呂記既從毛孔而復引此注以今驗之麴糵於七月八月製之亦用麥【春秋緯云以麥入黍而為酒】而不用稻月令言仲冬必時者意謂仲冬將造酒而麴糵必以時先備耳又今世釀酒冬間所造者可藏以歷春至夏而不變立春後所造即不能經久鄭說未敢據信蘇傳曰【春酒凍醪也】冬釀而夏熟【養老者必有酒以助養其氣】夏不可以釀故為此酒以繼之其必言夏熟者亦未明其義朱傳無訓且當從毛
  斷壺
  毛傳曰壺瓠【戶故反】也孔疏無所申明今攷說文云瓠一名壺皆匏屬也其言亦簡古今注曰匏瓠也壺蘆瓠之無柄者也瓠有柄者【懸匏可為笙曲沃者尤善秋乃可用之則漆其裏瓢亦瓠也瓠其摠瓢其别也】分為兩種埤雅曰頭短大腹曰匏長而瘦上者曰瓠似匏而肥圓者曰壺【壺圓器也故謂之壺亦曰壺盧性善浮要之可以涉水南人謂之要舟乂可為樽】又分為三其義始明今世所植瓠有數種有圓大可容數斗者有莖長一二尺甚有三尺許者又有兩頭大而腰細者又有極小者俗皆謂之壺盧不知其形不同其名亦各異矣據詩言匏有苦葉又言甘瓠纍之則又因其性而别焉乃甘固可食苦亦食而知之與此詩之壺皆可食當就其始生嫩時言之也孔氏謂就蔓斷取食之陸農師謂斷其根【云壺性蔓生披蔓斬之八月冷露降輒先斷其根令其餘蔓引之已日乃收尤堅成可用】劉執中謂斷其梢【云枯者可為壺嫩者可為茹八月宜斷其梢令勿復實所以堅其壺而大其茹】竊意此詩方言壺之可食何得即斷其根若只以斷為取瓜亦蔓生何以不言取劉說曉物性明人功亦老於圃者矣
  鑿冰
  藏冰之道備於周禮【凌人正歲十有二月令斬氷三其凌春始治鑑凡内外饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之祭祀共氷鑑賓客共冰大喪共夷槃夏頒氷掌事秋刷】月令【孟冬水始氷地始凍仲冬冰始壯地始坼季冬氷方盛水澤腹堅命取氷孟春東風解凍魚上氷仲春天子乃獻羔開氷先薦寢廟】左傳【申豐曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之深山窮谷固隂沍寒於是乎取之其出之也朝之禄位賓食喪祭於是乎用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災獻羔而啓之火出而畢賦自命夫命婦至於老疾無不受氷山人取之縣人傳之輿人納之隸人藏之夫氷以風壯而以風出其藏之也周用之也徧】三書大旨本與詩相發明孔氏泥鄭答孫皓之說【孔云凌人十二月斬氷即以其月納之此言三之日納于凌隂四之日即出之藏之既晚出之又早者鄭答孫皓曰豳土晚寒故可夏正月納氷夏二月仲春太簇用事陽氣出地始温故禮應開冰先薦寢廟言由寒晚得晚藏氷依禮須早開故也】未為的確詩言二之日鑿冰者即周禮十二月斬冰月令季冬取氷左傳日在北陸而藏冰是也四之日獻羔祭韭即周禮春始治鑑月令仲春獻羔開冰左傳西陸朝覿而出之是也【杜氏夏十二月日在虚危藏冰夏二月日在畢用氷】其時正相同藏固未嘗晚出亦不為早也凌人十二月斬氷即以其月納之豳人於二之日鑿氷亦必即以其月納之決無一月則專于鑿積至來月而後納之之理詩人諷詠成文意在鋪張容有不可太拘處此類是也詩盖言二之日則鑿冰三之日猶納于凌隂而未開四之日則獻羔祭韭而啓之爾至周禮一書乃周公治天下之大法也豳公當草創之時禮樂制度未能盡備其事斷難周禮悉合今以早開為依禮似周公制禮在前而豳公依之矣是可信乎朱傳曰豳土寒多正月風未解凍故冰猶可藏似果鑿之于二之日至三之日而納之矣其偶衍鄭孔之誤歟
  朋酒斯饗
  毛傳曰饗者鄉人以狗大夫加以羔羊公堂學校也觥所以誓也鄭箋曰十月民事男女俱畢無飢寒之憂國君閒【音閑】於政事而饗羣臣於饗而正齒位故因而誓焉飲酒既樂欲享大夀無竟毛傳甚簡孔氏特以鄉人用狗句知毛以斯饗為黨正飲酒之禮【地官黨正職曰國索鬼神而祭祀以禮屬民而飲酒於序以正齒位】又以黨正飲酒亦名鄉飲酒鄉飲酒禮尊事重故可稱饗而所謂朋酒者即鄉飲酒禮尊兩壺於房戶之間者是也所謂公堂即黨正屬民而飲酒于序之序謂黨之序學也【孔云天官酒正云凡為公酒者注云謂鄉射飲酒以公事作酒者是鄉人之事得稱公也】其言似有據而申鄭易傳之意又謂鄉飲酒之禮用狗不用羊【申傳云有大夫來相命曰當殺羔羊】則前說不盡屬子虚乎乃鄭箋言國君閒於政事而饗羣臣孔因鄭注月令大飲烝引十月滌塲以下云是豳頌大飲之禮遂謂箋以斯饗為國君大飲之禮而朋酒是燕禮司宫尊於東楹之西兩方壺【公尊瓦大夫尊兩圓壺】也【設尊之法每兩尊並設故云朋酒也】而公堂則大學也【月令注云天子諸侯與羣臣飲酒于大學以正齒位謂之大飲】然此詩歷言豳民農桑之事甫畢終歲勤動未得斗酒相勞苦反言國君饗羣臣之事與上文不相聨屬矣朱傳從張子之說【張云民忠愛其君之甚相戒以速畢農功當自殺羔羊獻公以酒祝之萬夀】以為豳民饗君固見王民皥皥之氣象而仁人饗帝孝子饗親以下饗上亦可謂饗不必拘飲燕食饗之節也而或疑斯饗為民自為之乎草野之人無故攜壺挈榼就君而勸之酒豳民雖古朴君之宗之之後未必相狎至此若國家本有此制是豳公歲索民之酒食亦非體也李迂仲謂農桑事畢於是合衆酒而命饗至於燕飲之際又祝君以萬夀無疆此指豳民自相燕飲為樂而每飯不忘君見其忠愛之至理亦可通【此本與毛傳意近】但大夫無故不殺羊明庶人有故亦不得殺也公劉酌臣而執豕其民反自殺羊乎王安石以公堂為人君之堂呂東萊謂豳之先公國容未備無君臣之間意皆與張合無已且從張
  鴟鴞篇
  詩之鴟鴞【序曰鴟鴞周公救亂也成王未知周公之志公乃為詩以遺王名之曰鴟鴞焉】與書之金縢【金縢武王既喪管叔及其羣弟乃流言於國曰公將不利於孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王周公居東二年則罪人斯得於後公乃為詩以貽王名之曰鴟鴞王亦未敢誚公】相表裏孔安國以金縢我之弗辟為以法法三叔則居東二年即是東征而鴟鴞作於致辟管蔡之後也鄭康成讀辟為避音則居東二年乃是避居東都而鴟鴞係未誅管蔡時作也康成之說王子邕辨之於前【論其非有三】歐陽永叔辨之於後【論其有不通者三失其大義者二】既明且悉矣而范逸齋金仁山許白雲輩皆從鄭即朱子晚年與蔡仲默手書亦力主之故蔡氏書傳與詩集傳異然後人有讀辟為避者而不敢以書之罪人詩之我子為周公官屬【鄭說也】實王與歐之力也申公說管叔及其羣弟流言於國周公避居於魯作此詩以貽王與鄭說合然此係後人偽托不足據信而康成之說實司馬遷誤之也史記稱羣叔流言周公卒相成王而使其子伯禽就封於魯則似周公未嘗去位也又謂周公告太公望召公奭曰我之所以弗辟而攝政者恐天下叛周無以告我先王此讀辟為避之所由來也【又云成王幼在襁褓之中成王用事人或譖周公周公奔楚攷武王崩時成王年已十三何云在襁褓耶在襁褓中何有用事人耶流言起而使子就封何異宋義方救趙而使于相齊耶且云奔者倉皇逃竄之象周公既倉皇逃竄則其官屬自不能保全矣】史公本從子國受學不知何故背其師說也今攷金縢言管叔及其羣弟流言於國則首惡者管叔也從惡者羣弟也罪人之所在已自曉然何待周公居東二年始知罪人在管蔡耶况遲之又久至二年後成王悟知罪人在管蔡何不即迎公歸而必俟雷風之變耶惟公因流言起而不顧嫌疑握兵東征故成王不能釋然欲誚公而未敢耳若公聞流言而引避成王又知罪人在管蔡於後公乃為詩貽王王何為尚欲誚公耶且金縢弗辟之辟與蔡仲之命致辟之辟義正相同何必作兩解耶鴟鴞言既取我子則詩作於既誅管蔡之後明矣以詩為既誅管蔡則周公無避居東都之事矣夫流言既起事涉嫌疑庶幾辭權謝勢身不在朝而不利之謗自息故姑避於外以聽功罪之所歸者固賢人守節之常也而非所論於聖人之達節武王既崩成王尚幼皇圖甫集而遭家不造國疑主少之日正賴天潢宗室和集於内鎮撫於外以潛消奸宄之心所謂葛藟能庇其本根者是也故周公居中秉政而復使三叔監殷正欲示之以無可乘之隙而措天下於磐石之安也管叔為武庚輩唆嗾做出這一塲大疎脫【二語本朱子】周公之所不料正管叔之罪之莫可逭也三監之叛非叛周公也乃叛周矣使周公顧一已之小嫌逡巡退避忘國家之大計設或小腆不靖鄙我周邦將后稷開基以來歷聖之所經營一旦失墜是誰之咎與周公以冢宰聽政周之尊親大臣非二公可擬也不於此時捐其身為天下當大難之衝而制罪人之命乃欲居於魯奔於楚避於東都徒為自全之計而諉責他人不思先王付託之重是不獨管叔得罪於先王而周公亦何以告我先王哉故朱子晚年之論有鑒於後世拜表輒行之專擅而防微杜漸明君臣之大義於天下使跋扈者無所籍口論極正大但恐亂臣賊子造為蜚語以簧惑君親而隂謀不軌者將謂周公大聖擅國大柄流言一起猶畏避外出王法不即及身則避之一義實無以破亂賊之胆而奪之魄所係尤重不可以不辨至周公東征之必請於成王成王之必從周公蔣仁叔之說當矣
  熠燿宵行
  毛傳曰熠燿燐也燐螢火也孔氏引爾雅【云螢火即炤】淮南子【云久血為燐】說文【云兵死之血為鬼火】陳思王螢火論【云詩曰熠燿宵行章句以為鬼火或謂之燐未為得也天隂沈數雨在于秋日螢火夜飛之時也故曰宵行】為據而以毛為非朱傳以熠燿為明不定貌而宵行為蟲名又非即是螢今攷董氏【云熠燿自是一種蟲夜行地上如蠶喉下明如螢故曰宵行】陸氏【云今西北多螢大者如棗行而有光正曰宵行以此故也一說螢非熠燿熠燿行蟲耳今卑濕處有蟲如蠶燭尾載光行而有光故俗謂之熠燿】謂熠燿非螢然亦以熠燿為名不以宵行為名也朱傳所言蟲形【如蠶夜行喉下有光如螢】本於董陸而以宵行為名則倡也【濮斗南劉安成從朱楊用修曰古人用字有虚有實熠燿之為螢火實也熠燿之為倉庚之羽虚也】而崔豹言螢火有八名【云螢火一名燿夜一名景天一名熠燿一名丹良一名燐一名夜光一名宵燭一名丹鳥腐草為之食蚊蚋 夏小正云八月丹鳥羞白鳥丹鳥者謂丹良也白鳥者謂蚊蚋也其謂之鳥也重其養也有翼者為鳥羞也者進也不盡食也】其一亦名燐其因毛傳而附會之歟李時珍論螢有三種【云一能飛有光乃茅根所化呂氏月令腐草為螢是也一長如蠶尾後有光無翼乃竹根所化亦名蠲明堂月令腐草為蠲是也亦名宵行一水螢居水中】其一亦名宵行其因朱傳而附會之歟毛公師傳有自若以熠燿其羽之熠燿為倉庚之羽如熠燿之蟲之鮮明與交交桑扈有鶯其領一例其說固可通也【四章毛公不解者意當如此鄭王孔但言鮮明失其旨矣】
  伐柯篇
  風人之旨有美有刺所以示勸懲也其言不同其旨各别乃於一篇之中既以為美又以為刺者則若伐柯九罭二篇【序皆曰美周公也周大夫刺朝廷之不知也】諸儒泥序又言其美之意甚略而求所以刺之故甚詳毛以為刺成王【刺王不知周公而不任之也】鄭以為刺羣臣【鄭云成王得雷雨大風之變欲迎周公而朝廷羣臣猶惑于管蔡之言不知周公聖德疑于王迎之禮故刺之】王肅【云朝廷斥成王】孫毓【云疑周公者成王也明周公者羣臣也書言史與百執事對曰信噫公命我勿敢言二公至百執事皆明周公如此復誰刺乎且朝廷人君所專無稱羣臣為朝廷者漢魏稱人主或云國家或云朝廷古今同也】從毛歐陽修刺成王君臣呂祖謙并刺二公紛紛之說迄無定見攷序稱周大夫刺朝廷則此詩為周大夫作矣不知周大夫亦列位於朝廷否若亦列位於朝廷則不能從容開導其君而徒刺譏謗訕其上朝廷亦何賴有此等大夫耶已不能開導其君而反刺同寮責己昏而責人明亦非恕道故朱傳盡削其說良是但二詩既相聨此篇我覯之子為指其妻下篇則指周公夫下篇之子既指周公何以知此篇之子不指周公也【鄭箋之子指周公也】篇什相聨語句又同下篇之之子不得不指周公則此篇之之子亦指周公為得而上章為比下章為興古人文字變化之妙不似今人拘拘于排偶也
  九罭篇
  九罭之詩通篇精神全在是以二字朱子得解亦在此二字真善讀詩者矣而毛以九罭為緵罟【爾雅緵罟謂之九罭九罭魚網也孫炎曰九罭魚之所入有九囊也郭璞曰今之百囊罟亦謂之□江東謂之緵】小魚之網也鱒魴大魚也【孔云以其緵促細目能得小魚非謂網身小也以其雖非九罭密網此魚亦得不漏故言大耳非大于餘魚也】王肅述之謂興小國下土不能久留聖人是以九罭為小網也鄭箋曰設九罭之罟乃後得鱒魴之魚言取物各有其性也喻王欲迎周公之來當有其體是以九罭為大網也歐陽是毛而非鄭【云爾雅緵罟謂之九罭者謬也當云緵罟謂之罭前儒解罭為囊謂緵罟百囊網也然則網之有囊當有多有少之數不宜獨言九囊者為緵罟當統言緵罟謂之罭而罭之多少則隨網之大小大網百囊小網九囊於理通也九罭既為小網則毛說通矣】程子舍毛而從鄭迂仲遵歐東萊從程觀下章毛傳曰鴻不宜循渚也又曰陸非鴻所止則三章一意鄭於下章乃曰鴻大鳥也不宜與鳬鷖之屬飛而循渚以喻周公今與凡人處東都之邑失其所也其取喻又與毛同則不能自守其說矣何如首章亦從毛乎韓詩說以九罭為取鰕芣則孔云緵促細目者得之矣
  公孫碩膚
  毛傳曰公孫成王也豳公之孫也碩大膚美也【王肅云言周公所以進退有難者以俟王之長大有大美之德能服盛服以行禮也 孔云碩大釋詁文膚美小雅廣訓文】此詩主美周公【序云周大夫美其不失其聖也】乃上二句方言周公之有難而下二句别言成王之大美【毛云赤舄人君之盛服也几几絇貌是以下二句俱言成王也】與詩旨不合而序言【周公攝政遠則四國流言】近則王不知乃言成王有大美與序義亦乖况公子王孫云者以其人不得為公為王而追原其祖父以見其貴成王已貴為王反目之為公孫耶若以公為美古公何必追王為大王耶且言曾孫則天子諸侯皆可稱【孔云傳注雅曾孫皆是成王以其是豳公之孫也】左傳所稱公孫皆是諸侯之孫也則有難通矣鄭箋曰公周公也孫當如公孫于齊之孫【昭公二十五年】孫之言孫遁也以公為周公是已但鄭以周公致政為退有難則以孫碩膚為孫遁避此成功之大美而欲老固為退矣而下句赤舄几几中未見有難之意也且鄭以進則躐胡喻攝政退則跲尾喻致政乃經上二句取喻於狼之進退有難而下二句但言周公之退有難未見進有難之意必俟康成補出而後知之將經文為未完語耶劉原父謂毛鄭皆非而以周公為豳公之孫故稱公孫然破斧既明言周公九罭亦指周公為公此詩何獨稱為公之孫耶歐陽以公為周公而訓碩為大膚為體【碩膚猶言膚革充盈也】孫讀如遜順之遜夫易稱剥膚膚之為體信已而雅稱膚公膚敏又將何解朱傳以孫為讓是鄭氏遁避之意也碩膚訓大美則用毛說也但讓其大美而不居之義當時門人若沈僩【問公孫碩膚注看來此意也回互委曲却太傷巧得來不好曰自是作詩之體當如此說如春秋公孫于齊不成說昭公出奔聖人只得如此書自是體當如此】吳必大【答意同】之徒已疑之矣後人又謂管蔡流言周公東征詩書皆大書特書何須掩飾迴護乎朱子說詩最為平易此反為委曲之說何也竊意公孫之義當從歐碩膚之義當從毛言公孫順之德甚大且美也孫字正與論語孫以出之之孫同下句赤舄几几正形容其順也公當流言肆起即東行致討似乎嚴厲之氣多詩人獨美其順德真知公之深者矣

  詩疑辨證卷三
<經部,詩類,詩疑辨證>
  欽定四庫全書
  詩疑辨證卷四
  上海黃中松撰
  鹿鳴篇
  古者人君以嘉禮賓臣者有四焉宗族兄弟也朋友故舊也孤卿大夫也公侯伯子男也其禮有饗有燕有食饗者烹大牢以飲賓几設而不倚爵盈而不飲訓恭儉也燕者所以示慈惠其樂無算取其驩而已其爵無算取其醉而已食者饗禮之中舉樂以薦牲體焉晉語曰王饗有體薦燕有折俎公當饗卿當燕李如圭謂饗重而燕輕饗在廟燕在寢是饗與燕非一時事矣朱子亦云小雅恐是燕禮所用大雅須饗禮用之集傳據儀禮以正詩而儀禮鼓瑟而歌鹿鳴四牡皇皇者華乃燕禮也又鹿鳴三章言和樂且湛湛者樂之久也燕以示慈惠不妨於久則此詩為燕無疑序曰鹿鳴燕羣臣嘉賓是已朱傳以為燕饗賓客之詩且於魚麗南有嘉魚南山有臺皆曰燕饗通用之樂獨以蓼蕭湛露為燕諸侯之詩而彤弓明言一朝饗之亦以為燕諸侯者何歟饗燕對文則别互文則通也序言既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意鄭箋曰飲之而有幣酬幣也食之而有幣侑幣也攷聘禮云致饗以酬幣又云君不親食使大夫朝服致之以侑幣是鄭以飲之為饗禮食之為食禮也此詩固兼饗食矣鄭又云饗或上取燕或下就天子饗元侯歌肆夏合文王諸侯歌文王合鹿鳴【諸侯於鄰國之


国学迷 唐開成石壁十二經一百八十卷 唐開成石壁十二經一百八十卷 石經補攷十二卷 石經彙函四十五卷 五經五卷 五經五卷 五經正文七卷 五經白文三十七卷 五經白文 校刻五經四書正文□□卷 九經正文 八經十卷(原缺春秋左氏傳) 九經十卷 九經十卷 九經五十一卷附四卷 九經五十一卷附四卷 九經五十一卷附四卷 十三經九十卷 篆文六經五十七卷 篆文六經四書六十一卷 篆文六經四書六十一卷 篆文六經四書六十一卷 篆文六經四書六十一卷 倣宋相臺五經九十七卷附考證 倣宋相臺五經九十七卷附考證 倣宋相臺五經九十七卷附考證 倣宋相臺五經九十七卷附考證 倣宋相臺五經九十七卷附考證 倣宋相臺五經九十七卷附考證 倣宋相臺五經九十七卷附考證 十三經古注二百九十卷 十三經古注二百九十卷 袖珍十三經註 袖珍十三經註 十三經注疏附考證 宋本十三經註疏併經典釋文校勘記 宋本十三經註疏併經典釋文校勘記 重刊宋本十三經注疏(倣宋刻阮本十三經注疏)四百十六卷附十三經注疏校勘記四百十六卷校勘記識語四卷(倣宋刻阮本十三經注疏)(十三經注疏校勘記) 重刊宋本十三經注疏(倣宋刻阮本十三經注疏)四百十六卷附十三經注疏校勘記四百十六卷校勘記識語四卷(倣宋刻阮本十三經注疏)(十三經注疏校勘記) 重刊宋本十三經注疏(倣宋刻阮本十三經注疏)四百十六卷附十三經注疏校勘記四百十六卷校勘記識語四卷(倣宋刻阮本十三經注疏)(十三經注疏校勘記) 重刊宋本十三經注疏(倣宋刻阮本十三經注疏)四百十六卷附十三經注疏校勘記四百十六卷校勘記識語四卷(倣宋刻阮本十三經注疏)(十三經注疏校勘記) 重刊宋本十三經注疏(倣宋刻阮本十三經注疏)四百十六卷附十三經注疏校勘記四百十六卷校勘記識語四卷(倣宋刻阮本十三經注疏)(十三經注疏校勘記) 重刊宋本十三經注疏(倣宋刻阮本十三經注疏)四百十六卷附十三經注疏校勘記四百十六卷校勘記識語四卷(倣宋刻阮本十三經注疏)(十三經注疏校勘記) 重刊宋本十三經注疏(倣宋刻阮本十三經注疏)四百十六卷附十三經注疏校勘記四百十六卷校勘記識語四卷(倣宋刻阮本十三經注疏)(十三經注疏校勘記) 重刊宋本十三經注疏(倣宋刻阮本十三經注疏)四百十六卷附十三經注疏校勘記四百十六卷校勘記識語四卷(倣宋刻阮本十三經注疏)(十三經注疏校勘記) 重刊宋本十三經注疏(倣宋刻阮本十三經注疏)四百十六卷附十三經注疏校勘記四百十六卷校勘記識語四卷(倣宋刻阮本十三經注疏)(十三經注疏校勘記) 十三經注疏三百三十五卷 十三經注疏三百三十五卷 十三經注疏三百三十五卷 十三經注疏三百三十五卷 十三經注疏三百三十三卷 鄭氏佚書七十九卷 鄭氏佚書七十九卷 通德遺書所見錄七十二卷 鄭學十八種七十二卷 鄭學十八種七十二卷 鄭學十八種七十二卷 鄭學五種五卷 鄭學四種五卷 高密遺書十九卷 禮記手說六_陳鴻恩撰.djvu 禮記手說七_陳鴻恩撰.djvu 禮記手說八_陳鴻恩撰.djvu 禮記手說九_陳鴻恩撰.djvu 禮記手說十_陳鴻恩撰.djvu 檀弓通一_徐昭慶撰.djvu 檀弓通二_徐昭慶撰.djvu 禮記意評一_朱泰禎撰.djvu 禮記意評二_朱泰禎撰.djvu 禮記意評三_朱泰禎撰.djvu 禮記意評四_朱泰禎撰.djvu 說禮約一_許兆金撰.djvu 說禮約二_許兆金撰.djvu 說禮約三_許兆金撰.djvu 說禮約四_許兆金撰.djvu 說禮約五_許兆金撰.djvu 說禮約六_許兆金撰.djvu 說禮約七_許兆金撰.djvu 說禮約八_許兆金撰.djvu 禮記敬業一_楊鼎熙撰.djvu 禮記敬業二_楊鼎熙撰.djvu 禮記敬業三_楊鼎熙撰.djvu 禮記敬業四_楊鼎熙撰.djvu 禮記敬業五_楊鼎熙撰.djvu 禮記敬業六_楊鼎熙撰.djvu 禮記敬業七_楊鼎熙撰.djvu 禮記敬業八_楊鼎熙撰.djvu 檀弓_牛斗星集評.djvu 禮記疏略一_張沐撰.djvu 禮記疏略二_張沐撰.djvu 禮記疏略三_張沐撰.djvu 禮記疏略四_張沐撰.djvu 禮記疏略五_張沐撰.djvu 禮記疏略六_張沐撰.djvu 禮記疏略七_張沐撰.djvu 禮記疏略八_張沐撰.djvu 禮記疏略九_張沐撰.djvu 禮記疏略十_張沐撰.djvu 禮記疏略十一_張沐撰.djvu 禮記疏略十二_張沐撰.djvu 禮記疏略十三_張沐撰.djvu 禮記疏略十四_張沐撰.djvu 禮記疏略十五_張沐撰.djvu 禮記偶箋_萬斯大撰.djvu 曾子問講錄_毛奇齡撰.djvu 禮記詳說一_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說二_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說三_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說四_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說五_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說六_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說七_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說八_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說九_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說十_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說十一_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說十二_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說十三_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說十四_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說十五_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說十六_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說十七_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說十八_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說十九_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說二十_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說二十一_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說二十二_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說二十三_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說二十四_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說二十五_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說二十六_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說二十七_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說二十八_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說二十九_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說三十_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說三十一_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說三十二_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說三十三_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說三十四_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說三十五_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說三十六_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說三十七_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說三十八_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說三十九_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說四十_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說四十一_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說四十二_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說四十三_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說四十四_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說四十五_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說四十六_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說四十七_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說四十八_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說四十九_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說五十_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說五十一_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說五十二_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說五十三_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說五十四_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說五十五_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說五十六_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說五十七_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說五十八_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說五十九_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說六十_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說六十一_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說六十二_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說六十三_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說六十四_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說六十五_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說六十六_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說六十七_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說六十八_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說六十九_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說七十_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說七十一_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說七十二_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說七十三_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說七十四_冉覲祖撰.djvu 禮記詳說七十五_冉覲祖撰.djvu
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