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书仪 宋 司马光

书仪 宋 司马光
  欽定四庫全書    經部四
  書儀目錄      禮類六【雜禮書之屬】卷一
  表奏
  公文
  私書
  家書
  卷二
  冠儀
  卷三
  㛰儀上
  卷四
  㛰儀下
  卷五
  喪儀一
  卷六
  喪儀二
  卷七
  喪儀三
  卷八
  喪儀四
  卷九
  喪儀五
  卷十
  喪儀六

  欽定四庫全書    經部四
  書儀        禮類六【雜禮書之屬】提要
  【臣】等謹按書儀十卷宋司馬光撰考隋書經籍志謝元有内外書儀四卷蔡超有書儀二卷以至王宏王儉唐瑾皆有此著又有婦人書儀八卷僧家書儀五卷盖書儀者古私家儀注之通名崇文總目載唐裴茞鄭餘慶宋杜有晉劉岳尚皆用斯目光是書亦從舊稱也凡表奏公文私書家書式一卷冠儀一卷婚儀二卷喪禮六卷朱子語録胡叔器問四先生禮朱子謂二程與横渠多是古禮温公則大抵本儀禮而參以今之所可行者要之温公較穩其中與古不甚遠是七分好又與蔡元定書曰祭禮只是於温公書儀内少增損之云云則朱子固甚重此書後朱子所修祭儀為人竊去其稿不傳則此書為禮家之典型矣馬端臨文獻通考載其父廷鸞之言謂書儀載婦入門之日即拜先靈廢三月廟見為非禮引朱子語録以為惑於陳鍼子先配後祖一語又謂檀弓明載殷練而袝周卒哭而袝孔子善殷而云周已戚書儀載袝廟在卒哭後於禮為太遽案杜預左傳注謂逆婦必先告廟而後行故楚公子圍稱告莊共之廟鄭忽先逆婦而後告廟故謂先配而後祖其事與廟見無關光未必緣此起義又古者三月廟見乃成為婦故有反馬之禮有未及三月而死則仍歸葬母家之禮後世於親迎之日即事事成其為婦三月之内設有乖忤斷不能離婚而逐之設有殀折斷不能舉柩而返之也何獨廟見之期堅執古義乎至於殷練而袝孔子善之其說雖見檀弓考宋史禮志所載袝廟之儀實從周禮國制如是士大夫安得變之亦未可以是咎光也他如深衣之制朱子家禮所圖不内外掩襲則領不相交此書釋曲祫如矩以應方句謂孔疏及後漢書馬融傳注所說似於頸下别施二衿映所交領使之正方如今時服上領衣不知領之交會處自方疑無他物云云闡發鄭注交領之義最明與方言衿謂之交郭璞注為衣交領者亦相符合較家禮所說特為詳確斯亦光考禮最精之一証矣禮記大全檀弓忌日不樂條下載劉璋之說引司馬氏書儀忌日則去華飾之服薦酒食云云此本無之然此本首尾完具尚從宋本翻雕不似有所闕佚者或劉璋偶誤記歟乾隆四十六年五月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總 校 官 【臣】 陸費墀



  欽定四庫全書
  書儀卷一
  宋 司馬光 撰
  表奏
  表奏
  元豐四年十一月十二日中書劄子據詳定官制所修到公式令節文
  表式
  臣某言【云云】臣某誠惶誠懼【賀則云誠懽誠忭後辭末准此】頓首頓首辭【云云】謹奉表稱 謝以 聞【稱賀同其辭免恩命及陳乞不用狀者亦准此】臣某誠惶誠懼頓首頓首謹言
  年月 日具位臣姓  名 上表
  右臣下奏陳皆用此式上東宫牋亦倣此但易頓首為叩頭不稱臣命婦上皇太后皇后准東宫牋稱妾奏狀式
  某司【自奏事 貼黄節則具官 狀内事】
  某事【云云 若无事因者於此便云右臣】
  右【云云 列數事則云右謹件如前】謹録奏
  聞謹奏【取旨者則云伏候 勅旨】
  乞降付去處【貼黄在年月前】
  年月 日具位臣姓名【有連書官即依此列位】狀奏
  右臣下及内外官司陳叙上聞者並用此式在京臣竂及近臣自外奏事兼用劄子前不具官事末云取進止用牓子者惟不用年不全幅不封餘同狀式
  皆先具檢本司官畫日親書付曹司為案【本官自陳事者則自留其案】
  公文
  申狀式
  某司【自申狀則具官封姓名】
  某事【云云 有事因則前具其事无所因則便云右某】
  右【云云】謹具狀申【如前列數事則云右件狀如前云云】某司謹狀【取處分則
  云伏候指揮】
  年月  日具官封姓名【有連書官則以次列銜】狀
  右内外官司向所統屬並用此式【尚書省司上門下中書省樞密院及
  臺省寺監上三省樞密院省内諸司并諸路諸州上省臺寺監並准此】
  牒式
  某司牒 某司【或某官】
  某事【云云】
  牒【云云 若前列數事則云牒件如前云云】謹牒
  年月  日  牒
  列位【三司首判之官一人押樞密院則都承旨押】
  右門下中書尚書省以本省樞密院以本院事相移【並謂非被受者】及内外官司非相管隷者相移並用此式諸司補牒亦同惟於年月日下書書令史名辭末云故牒官雖統攝而無狀例及縣於比州之類皆曰牒上【寺監於御史臺秘書殿中省准此】於所轄而無符帖例者則曰牒某司不闕字【尚書省於御史臺祕書殿中省及諸司於臺省臺省寺監於諸路諸州亦准此其門下中書省樞密院於省内諸司臺省寺監官司辭末云故牒尚書省於省内諸司准此】
  私書
  上尊官問候賀謝大狀
  具位姓 某
  右某【述事云云】謹具狀 上問 尊候【申賀上謝隨事】謹狀【舊云謹錄狀上牒件狀如前謹牒狀未姓名下亦云牒此蓋唐末屬寮上官長公牒非私書之體及元豐改式士大夫亦相與改之】
  年月   日具位姓 某 狀
  【封皮】狀上 某位 具位姓 某謹封【重封上顯云狀上某所某位下云謹重封】
  與平交平狀
  具位姓 某
  右某啓【述事云云】謹奉狀 起居【陳賀陳謝隨事】㐲惟
  照詧謹狀
  月  日具位姓 某 狀
  【封皮】用面簽【某位】具位姓 某 謹封【重封題與大狀同後封皮重封皆准此】
  上書
  月日具位某頓首再拜上書某位執事【此上尊官之儀也稍尊則云閣下平交則云謹致書某位足下凡閣下謂守黄閣者非宰相不當也而末俗競以虚名相尊今有謂宰相為閣下則必怒以為輕而今人非平交不可施矣此無如之何且須從俗此下述事云云】不宣某頓首再拜
  某位執事
  啓事
  具位姓 某
  右某啓【述事云云】謹奉啓事陳聞【陳賀陳謝隨事】伏惟
  尊慈俯賜 鑒念不宣謹啓
  月  日具位姓  某  啓上
  【封皮用面簽】某位 具位姓某啓上謹封【前上書封皮改啓為書字】
  上尊官時候啓狀
  【裴書儀僚屬典吏起居官長啓狀止如此无如公狀之式者裴文有四海吉書分五等以父之執友疎屬尊親受業師為極尊年紀高於已或職掌稍高及姊夫妻兄之屬為稍尊齒爵相敵者為平懷年小於已官卑於已及妻弟妹夫為稍卑先曾服事及弟子之類為極卑今以裴之啓狀為大書四海吉書為書小簡及平日往來手簡而微為增損以叶時宜以齒爵極遠者為尊官與極卑不甚相遠者為稍卑改平懷為平交又今人與尊官書多為三幅其辭意重複殊无義理凡與人書所以為尊敬者在於禮數辭語豈以多紙為恭耶徒為煩冗而不誠不足法也】
  某啓晷度推移日南長至【此冬至之儀也正旦則云元正啓祚萬物惟新月朔及非時起居則各用其月時候如孟春猶寒之意】伏惟 某位膺時納祐與 國同休【正旦同月朔及非時起居則云尊體起居萬福】某即日蒙 恩事役所縻【有官則云職業有守】未獲趨拜 門庭伏乞 上為 廟朝善保崇重下誠不任詹 依懇禱之至謹奉狀陳賀【月朔及非】
  【時起居則改陳賀為參候】不宣謹狀
  月  日具位姓  某  狀上
  某位【座前或云執事執政則云台座執政雖有世契亦不敢叙他人父執則云從表姪上某位幾丈師則云門生上某位先生非平交不可稱其字後手啓准此】謹空
  【封皮】謹謹上 某位【座前或台座皆如狀中】具位姓 某 狀封
  上稍尊時候啓狀
  【平交改卑情不任勤禱之至為用慰勤懷閣下為足下无謹空自餘同】
  某啓【時候如前】伏惟 某位膺時納祐罄無弗宜【月朔及非時起居則云尊體萬福】某即日蒙 免未由 覲展伏冀 順時善加保養卑情不任勤禱之至謹奉狀陳賀【非時起居改陳賀為參候】
  不宣謹狀
  月  日粗銜姓  某  狀上
  某位【閣下或云侍史或云左右或云足下若有契素則云從表弟上某位幾兄後稍尊手啓准此】謹空
  【封皮】狀上 某位【閣下】 粗銜姓  某  謹封
  與稍卑時候啓狀【極卑止有手簡及委曲无啓狀】
  某啓【時候如前】恭惟 某位膺時納祐罄無弗宜【月朔及非時起居則云動止萬福】某即日幸如宜未由 展奉惟冀 順時善加保愛用慰遠懷謹奉狀不宣謹狀
  月  日【若有事素則云從表】粗銜姓 某 狀上
  某位【若有事素則云幾弟】
  【封皮】狀上 某位 粗銜姓  某  謹封
  上尊官手啓【書中小簡亦同但紙尾有日无月去謹奉啓及謹空字】
  某惶恐頓首再拜【述事云云】謹奉啓不備【備具宣悉據理亦同但世俗有此分别今須從衆】某惶恐頓首再拜
  某位【座前執政則云台座】月日謹空
  【封皮】謹謹上 某位【座前台座如啓中】  某  啓封
  别簡
  某啓【或云再啓或云又啓述事云云】 某頓首再拜
  上稍尊手啓【書中小簡及别簡如大官】
  某再拜【述事云云】謹奉啓不宣 某再拜
  某位【閣下或云侍史或云左右若其人知州府則云鈐下】月日
  【封皮】啓上 某位【閣下等如啓中】   某 謹封
  與平交手簡【書中小簡同别簡直述事末云頓首】
  某啓【述事云云】不宣  某頓首
  某位【足下或云左右】 日
  【封皮】手啓上【或止云啓上】 某位   某  謹封
  與稍卑手簡【書中小簡同凡書啓若不能一一如儀寧於平交用稱尊不可用稍卑】
  某啓【述事云云】不宣  某   咨白
  某位    日
  【封皮】簡呈 某位    某    謹封
  謁大官大狀
  具位姓 某
  右某謹詣 門屏祇候 起居【參謝賀辭違隨事已欲他適往辭人曰辭人欲他適已往别之曰攀違】某位伏聽處分謹狀【舊亦云牒件狀如前謹牒狀末姓名下又云牒元豐改式士大夫亦改之】
  年月  日具位姓  某  狀
  謁諸官平狀
  具位姓 某
  右某祇候【世俗皆云謹祇候按謹即祇也語涉複重今不取】起居【謝賀辭違隨事按祇候某人起居乃語自唐末以來皆以云祇候起居某人今從衆】某位謹狀
  月  日具位姓  某  狀
  平交手刺【大約如此時改臨時】
  某爵【无爵者言官】某里姓某【无官者止稱鄉里此平生未曾往還者也若已相識則去爵里往還熟則去姓】專謁 見【謝賀辭别隨事】
  某位 月日 謹刺
  名紙
  取紙半幅左卷令緊實以線近上横繋之題其陽面【凡名紙吉儀左卷題於左掩之端為陽面凶儀右卷題於右掩之端為陰面】云鄉貢進士姓名家書
  上祖父母父母【上外祖父母改孫為外孫著姓餘同】
  某啓孟春猶寒【時候隨月】伏惟 某親尊體起居萬福【述先時往來書云云】某在此與新婦以下各循常【若有尊長在此則於與新婦字上添侍奉某親康寧外字】乞不賜遠念【凡此皆平安之儀若有不安者即不用此語後准此下述事云云】未由 省侍伏乞倍加 調護下誠不任瞻戀之至謹奉狀不備孫【子男則稱男女則稱女】 某再拜上
  某親【几前】
  【封皮】謹謹上 某親【几前】孫【男女同】 某  狀封
  【重 平安家書附上  凡人得家書喜懼相半故平封 某州某縣姓某官  安字不可闕使見之則喜後家書重封准此】孫【男女同】 粗銜某謹重封
  上内外尊屬【謂伯叔祖父母伯叔父母姑舅妗母姨夫姨母妻之父母】
  改起居為動止省侍為覲省調護為保重瞻戀為贍仰几前為座前姪甥壻隨所當稱惟與妻之父母書不稱新婦稱封邑無封邑則改新婦以下為家中骨肉【古人謂父為阿郎謂母為孃子故劉岳書儀上父母書稱阿郎孃子其後奴婢尊其主如父母故亦謂之阿郎孃子以其主之宗族多故更以行第加之今人與妻之父母書稱其妻為幾娘子殊亂尊卑名不正則言不順士君子宜有以易之】餘皆如上父母書
  上内外長屬【謂兄姊表兄姊及姊夫妹與嫂亦同】
  改尊體起居萬福為動止康和乞不賜遠念為幸不念及省侍為參省伏乞倍加調護為為 國保燮下誠不任瞻戀之至為卑情不勝依戀弟妹内外弟妹隨所當稱【劉岳書儀云舅之子稱内弟不書姓姑之子稱外弟書姓今人亦通稱表弟也】几前為左右狀為啓餘如上父母書
  【封皮】啓上  某親  弟   某  謹封
  與妻書
  某咨春寒【春暄夏熱秋熱秋凉冬寒隨時】動履清勝【或云常勝】某此粗遣免【述事云云】不悉【裴儀作不具今從弟妹法】某書逹某邑封【裴儀云某狀通幾娘子足下於理亦似未安若无封邑宜稱其字】月日
  【封皮】書逹 某邑封   某謹封【重封云平安家書附至本宅】
  與内外卑屬【謂弟妹表弟妹】
  幾弟【妹則云幾妹】春寒【寒暄隨時】想與諸尊幼【或云長幼隨事】休宜兄此粗常【述事云云】不悉兄報某親
  月   日
  【封皮】書寄幾弟【親弟妹不空表弟妹空】兄手書【表弟妹云表兄姓某謹封以下書皮重封皆同重親弟妹云平安家書附至某州某縣幾某官處无官封則云幾弟處表則云書附至某州某縣幾某官處】粗銜姓押重封【表弟云謹重封】
  與幼屬書【謂兄弟之子孫】
  告幾某官春寒【寒暄隨時】想汝與諸尊幼【或云長幼隨事】吉健翁【或伯或叔】此與骨肉並如常【述事云云】不具翁【餘親准此裴儀與兒及孫姪等書其末皆云及此不多今以與詔語相涉更改從俗】告幾某官【省】 月日
  【封皮】書付幾某官   翁【餘親准此】   封【重封如卑屬】
  與子孫書
  告名【子孫名也】春寒【寒暄隨時】想汝與諸幼【卑幼隨事】吉健【述先時往來書】吾此與骨肉並如常【述事云云】不具翁【父同】告名【省】
  【封皮】委曲付名     翁【父同】   封
  【重 平安家書附至 封 某州某縣付孫名】  粗銜姓 押  重封
  與外甥女壻書【封皮重封與表弟妹同】
  某咨春寒【寒暄隨時】想與尊幼如宜【與女壻者云與幾姐及外孫如宜】某此粗常【述事云云】不悉某咨 姓甥某官【壻云某郎】
  月   日
  婦人與夫書
  【婦人與諸親書皆與男子同於子孫之婦稱吾於夫家尊長稱新婦某氏於卑幼稱婆稱伯母叔母或稱老婦於已家尊長稱兒於卑幼稱姑稱姊於外人不當通書若不得已通書亦當稱新婦今人皆稱兒非也上舅姑書如父母但改新婦以下稱其夫官而已與妯娌書如長屬其末自稱姒某氏娣某氏與子孫書云告幾新婦餘如與子孫書其與尊長者雖有封邑不敢稱之古者婦人謂夫曰君自稱曰妾今夫與妻書稱名妻與夫書稱妾乃冀缺梁鴻相推敬之道也】
  妾啓春寒【寒暄隨時】動止康和【或云康勝】妾即此蒙 免諸幼無恙【此平安之儀也若已不安則不云蒙免子孫有不安者則不云諸幼无恙此下述事云云】不宣妾上 某官【侍者无官則稱良人】月日
  【封皮】狀上 某官 邑封某 氏妾  謹封
  與僕隸委曲【僕隸上郎主當依公狀式】
  姓名【僕隸姓名也述事云云】不具委曲付姓名
  【封皮】委曲付姓名    押    封


  書儀卷一
  欽定四庫全書
  書儀卷二
  宋 司馬光 撰
  冠儀
  男子年十二至二十皆可冠【冠義日冠者禮之始也是故古之道也成人之道者將責成人之禮焉也責成人之禮焉者將責為人子為人弟為人臣為人少者之行也將責四者之行於人其禮可不重與冠禮之廢久矣吾少時聞村野之人尚有行之者謂之上頭城郭則莫之行矣此謂禮失求諸野者也近世以來人情尤為輕薄生子猶飲乳已加巾帽有官者或為之製公服而弄之過十歲猶總角者盖鮮矣彼責以四者之行豈知之哉往往自幼至長愚騃如一由不知成人之道故也吉禮雖稱二十而冠然魯襄公年十二晉悼公曰君可以冠矣今以世俗之弊不可猝變故且狥俗自十二至二十皆許其冠若敦厚好古之君子俟其子年十五已上能通孝經論語粗知禮義之方然後冠之斯具美矣】必父母無期已上喪始可行之【冠婚皆嘉禮也曾子問冠者至聞齊而不醴如冠者未至則廢雜記曰大功之末可以冠子可以嫁子然則大功之初亦不可冠也曾子問有因喪服而冠者恐於今難行】其禮主人盛服【主人謂冠者之祖父父及諸父諸兄凡男子之為家長者皆可也凡盛服有官者具公服靴笏无官者具幞頭靴襴或衫帶各取其平日所服最盛者後婚祭儀盛服皆准此】親臨筮日於影堂門外西向【古者大事必决於卜筮灼龜曰卜揲著曰筮夫卜筮在誠敬不在蓍龜或不能曉卜筮之術者止用杯珓亦可也其制取大竹根判之或止用兩錢擲於盤以一仰一俯為吉皆仰為平皆俯為凶後婚喪祭儀卜筮准此開元禮自親王以下皆筮日筮賓不用卜此云西向据影堂門南向者言之私家堂室不能一一如此但以前為南後為北左為東名為西後婚喪祭儀中凡言東西南北者皆准此】若不吉則更筮他日【凡將筮日先謀得暇可行禮者數日然後筮取其吉者用之】前期三日筮賓如求日之儀【凡賓當擇朋友賢而有禮者為之亦擇數賓取吉者或不及筮日筮賓則曰擇其可者而已】乃遣人戒賓【士冠禮主人自戒賓宿賓今欲從簡但遣子弟若童僕致命或使者不能記其辭則為如儀中之辭後云某上一辭為一紙使者以次逹之賓荅亦然後致辭皆倣此】曰某【主人名也使者不欲斥主人名即稱官位或云某親】有子某【子名】將加冠於其子首願吾子之教之也賓對曰某【賓名】不敏恐不能供事以病吾子敢辭【病猶辱也禮辭一辭而許曰敢辭再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也】主人曰某願吾子之終教之也賓對曰吾子重有命某敢不從【凡賓主之辭或不以書傳慮有誤忘則宜書於笏記无笏者為掌記後婚喪祭儀皆准此惟納采必用書】前一日又遣人宿賓曰某將加冠於某之首吾子將莅之敢宿賓對曰某敢不夙興【古文宿替冠者一人今從簡但令賓自擇子弟親戚習禮者一人為之前夕又有請期告期今皆省之】其日夙興賓主人執事者皆盛服【執事者謂家之子弟親戚或僕妾凡預於行禮者皆是也後稱執事者准此】執事者設盥盆於廳事阼階下東南有臺帨巾在盆北有架【古禮謹嚴之事皆行之於廟故冠亦在廟今人既少家廟其影堂亦褊隘難以行禮但冠於外廳笄在中堂可也士冠禮設洗直於東榮南北以堂深水在洗東今私家无罍洗故但用盥盆帨巾而已盥濯手也帨手巾也廳事无兩階則分其中央以東者為阼階西者為賓階无室无房則暫以帟幕截其北為室其東北為房此皆據廳堂南向者言之】陳服於房中西牖下東領北上公服靴笏【无官則襴衫靴】次旋襴衫次四䙆衫【若无四䙆止用一衫】腰帶櫛篦總幧頭【總頭幧頭掠頭也】席二在南公服衫設於椸【椸音移衣架也】靴置椸下笏腰帶篦櫛總幧頭置卓子上酒壺在服北次盞注亦置卓子上幞頭帽巾各承以盤蒙以帕主人執事者三人執之立於堂下西階之西南向東上賓升則東向主人立於阼階下少東西向子弟親戚立於盥盆東西向北上【親戚預於冠禮者皆謂男子也尊卑共為一列若有僮僕預於執事則立於親戚之後拜立行列皆倣此】擯者立於門外以俟賓【主人於子弟親戚中擇習禮者一人為擯】將冠者雙紒【童子紒似刀鐶今俗所謂吴雙紒也】袍【今俗所謂襖子是也夏單冬複】勒帛素屐【幼時多躡采屐將冠可以素屐】在房中南向賓至贊者從之立於門外東向贊者少退擯者以告主人主人迎賓出門左西向再拜賓荅拜主人與贊者相揖不拜又揖賓乃先入門賓並行少退贊從賓後入門賓主分庭而行揖讓而至階又揖讓而升主人由阼階先升立於階上少東西向賓由賓階繼升立於階上少西東向贊者盥手由賓階升立於房中西向擯者取席於房布之於主人之北西向【此適長子之禮也衆子則布席於房戶之西南向】將冠者出房立於席北南向【衆子立於席西東向】賓之贊者取櫛總篦幧頭置於席南端【衆子置於席東端】興席北少東西向立【衆子則席東少北南向立】賓揖將冠者將冠者即席西向坐【衆子南向坐】為之櫛合紒施總加幧頭賓降主人亦降立於阼階下賓禮辭賓盥手畢主人一揖一讓升自阼階賓升自西階皆復位賓降西階一等執巾者升一等授賓【古者階必三等於中等相授今則无數但三分其階升降每分一等可也】賓執巾正容徐詣將冠者席前東向【衆子北向】祝曰令月吉日始加元服弃爾幼志順爾成德壽考維祺介爾景福乃跪為之著巾興復位贊者為之取篦掠髮冠者興賓揖之適房服四䙆衫【无四䙆衫止用衫勒帛】腰帶出房南向良久【士冠禮注曰復出房南面者一加禮成觀衆以容禮】賓揖之即席跪賓盥如初降二等受帽進祝曰吉月令辰乃申爾服謹爾威儀淑慎爾德眉壽萬年永受胡福加之復位如初興賓揖之適房服旋襴衫腰帶正容出房南向良久賓揖之即席坐賓盥如初降三等受幞頭進祝曰以歲之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥德黄耉無疆受天之慶【贊者】徹帽賓加幞頭復位如初冠者興賓揖之適房改服公服若靴襴正容出房立南向主人執事者受帽徹櫛篦席入於房擯者取席布於堂中間少西南向【衆子仍故席】贊者取盞斟酒於房中出房立於冠者之南西向賓揖冠者就席冠者立於席西南向賓受盞於贊者詣席前北向祝曰旨酒既清嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘【古者冠用醴或用酒醴則一獻酒則三醮今私家无醴以酒代之但改醴辭甘醴惟厚為旨酒既清耳所以從簡】冠者再拜於席西升席南向受盞賓復位東向荅拜冠者即席南向跪祭酒興就席末坐啐酒【啐子對切少飲酒也】興降席授贊者盞南向再拜賓東向荅拜冠者入家拜見於母母受之【冠義曰見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也今則難行但於拜時母為之起立可也下見諸父及兄倣此】賓降階東向主人降階西向冠者降自西階立於西階東南向賓字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏【嘏古雅切】永受保之曰伯某甫仲叔季惟所當冠者對曰某雖不敏敢不夙夜祇奉賓請退主人請禮賓賓禮辭許乃入設酒饌延賓及擯贊如常儀酒罷賓退主人酬賓及贊者以幣【端匹丈尺臨時隨意凡君子使人必報之至於婚喪相禮者當有以酬之若主人實貧相禮者亦不當受也】仍拜謝之【士冠禮乃禮賓以一獻之禮注一獻者主人獻賓而已即燕無亞獻者獻酢酬賓主人各兩爵而禮成又曰主人酬賓束帛儷皮注飲賓客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意也束帛十端也儷皮兩鹿皮也又曰贊者皆與贊冠者為介注贊者衆賓也介賓之輔以贊為之尊之飲酒之禮賢者為賓其次為介又曰賓出主人送於外門外再拜歸賓俎注使人歸諸賓家也今慮貧家不能辦故務從簡易】於賓之請退也冠者東向拜見諸父諸兄【諸父為一列諸兄為一列每列再拜而已下見諸母姑姊倣此】西向拜贊者贊者荅拜入見諸母姑姊諸母姑姊皆為之起遂出見於鄉先生【鄉里耆德】及父之執友冠者拜先生執友皆荅拜若有誨之者則對如對賓之辭且拜之先生執友不荅拜若孤子冠【士冠禮主人紒而迎賓拜揖讓立於序端皆如冠主開元禮亦然恐於今難行故須以諸父諸兄主之】則明日量具香酒饌於影堂冠者北向焚香跪酒俛伏興再拜而出【曾子問父沒而冠則已冠掃地而祭於禰已祭而見伯父叔父而後享冠者此謂自為冠主者也開元禮孤子冠之明日見於廟冠者朝服無廟者見祖禰於寢質明贊禮者引入廟南門中庭道西北賓贊再拜訖引出今參用之】
  笄
  女子許嫁笄【年十五雖未許嫁亦笄】主婦女賓執其禮【主婦謂笄者之祖母母及諸母嫂几婦女之為家長者皆可也女賓亦擇親戚之賢而有禮者贊亦賓自擇婦女為之】行之於中堂執事者亦用家之婦女婢妾戒賓宿賓之辭改吾子為某親或邑封【婦人於婦黨之尊長當稱兒卑幼當稱姑姊之類於夫黨之尊長當稱新婦卑幼當稱老婦】陳服止用背子無篦幧頭有諸首飾【謂釵梳之類】席一背設於椸櫛總首飾置卓子上冠笄盛以盤蒙以帕【笄如今朶子之類所以綴冠者】執事者一人執之【陪位者及擯亦止於婦女内擇之】擯立於中門内將笄者雙紒襦【襦今之褑子】主婦迎賓於中門内布席於房外南面【如庶子之冠席】賓祝而加冠及笄贊者為之施首飾賓揖笄者適房改服背子既笄所拜見者惟父及諸母諸姑兄姊而已【笄祝用冠者始加巾祝字辭去髦士攸宜一句】餘皆如男子冠禮
  堂室房戶圖【人家堂室房戶不能一一如此當以帷幕夾截為之】
  右為西
  【序西階西】
  前為南門  堂【牖戶】室 後為北
  【阼階東戶序】房
  左為東
  深衣制度【名曰深衣者古之男子衣裳上下各異惟深衣相連】
  深衣之制用細布【古者深衣用十五升布鍛濯灰治八十縷為升十五升者以一千二百縷為經也鍛濯謂打洗灰治以灰治之使和熟也今人織布不復知有升數衣布者亦不復練但用布之細密耎熟者可也】短無見膚長無被土續衽鈎邊【鄭曰續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鈎讀如鳥喙必鈎之鈎鈎邊若今曲裾也孔曰衽謂深衣之裳以下闊上狹謂之為衽接此衽而鈎其旁邊即今之朝服有曲裾而在旁者此是也衽當旁者凡深衣之裳十二幅皆寛頭在下狹頭在上似小要之衽是前後左右皆有衽也今云衽當旁者謂所續之衽當身之一旁非所謂餘衽悉當旁也云屬連之不殊裳前後也若其喪服裳前三幅後四幅各自為之不相連也今深衣裳一旁則連之相著一旁則有曲裾掩之與相連无異故云屬連之不殊裳前後也云鈎讀如鳥喙必鈎者案援神契云象鼻必卷長鳥喙必鈎鄭據此讀之也云若今曲裾也者鄭以後漢之時裳有曲裾故以續衽鈎邊似漢時曲裾今時朱衣朝服後漢明帝所為則鄭云今曲裾者是今朝服之曲裾也其深衣之衽已於玉藻釋之故今不復言也案漢書江充衣紗糓襌衣曲裾後垂交輸如淳曰交輸割正幅使一頭狹若燕尾垂之兩旁見於後是禮深衣續衽鈎邊賈逵謂之衣圭蘇林曰交輸如今新婦袍上袿全幅繒角割名曰交輸裁也釋名曰婦人上曰袿其下垂者上廣下狹如刀圭也然則别有鈎邊不在裳十二幅之數亦斜割使一端濶一端狹以濶者在上狹者在下交映垂之如燕尾有鈎曲裁其旁邊綴於裳之右旁以掩不相連之處禪音丹袿音圭】袪尺二寸【袪袖口也凡尺寸皆當用周尺度之周尺一尺當今省尺五寸五分弱】衣要三袪【謂衣衿下垂與裳接者袪尺二寸圍之為二尺四寸三之為七尺二寸假取布一幅二尺二寸則每幅除裁縫各二寸外有尺八寸四幅合七尺二寸此尺寸皆据中人言之人有長短肥瘦臨時取稱故縫紩於袪祫純之外皆不言尺寸但以膚土齊肘為准也祫音刼純之允反齊音咨】縫齊倍要【鄭曰縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸孔曰齊謂裳之下畔要謂裳之上畔言縫下畔之廣倍於要中之廣也案縫者以箴紩衣今俗所謂䘯袩是也䘯七遙反袩奴叶反】袼之高下可以運肘【鄭以肘不能出入袼衣袂當掖之縫也孔曰袼謂當臂之處袂中高下宜稍寛大可以運動其肘袂二尺二寸是云運肘也案鄭云袼當掖縫而孔云當臂之處失其義也盖為掖下稍寛容肘出入耳袼音各】袂之長短反詘之及肘【鄭曰袂屬幅於衣屈而至肘當臂中為節臂上下各尺二寸則袂肘以前尺二寸孔曰袂長二尺二寸并緣寸半為二尺三寸半除去其縫之所殺各一寸餘有二尺一寸半在從臂至手二尺四寸今二尺二寸半之袂得反屈及肘者以袂屬於衣幅衣幅濶二尺二寸身脊至肩但尺一寸也從肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂將盡今屬於矜又二尺一寸半故反屈其袂得及於肘也按袂即今之所謂袖也鄭云屬幅於衣謂裨於身旁未必皆盡一幅二尺二寸也云臂上下各尺二寸者亦據中人為率爾如孔所言拘泥太甚况從臂至袂口三尺二寸半則反屈之過肘矣經以臂短長布幅濶狹皆无常准故但云屈之及肘謂袖之短長適與手齊則反屈及肩自然及肘矣】裳有十二幅交解裁縫【深衣曰制十有二幅以應十二月鄭曰裳六幅分之為上下之殺孔曰每幅交解為二是十二幅也此謂二分其幅狹處占狹處濶處占濶處占二交解邪裁顛倒縫之使狹處皆在上濶處皆在下假使布幅二尺二寸除裁縫外有一尺八寸則狹處六寸濶處一尺二寸是也其人肥大則幅隨而濶瘦細則幅隨而狹要須十二幅下倍於上不必拘以尺寸】袂微圓【鄭曰謂胡下也案牛領下垂者謂之胡胡下謂從袖口至掖下裁令其勢圓如牛胡也】交領方【深衣曰曲袷如矩以應方鄭曰袷交領也古者方領如今小兒衣領孔曰鄭以漢時領皆向下交垂故云古者方領似今擁咽故云如今小兒衣領但方折之也如孔所言似三代以前人反如今時服上領衣但方裁之耳案上領衣出出朝服須用結紐乃可服不知古人果如此否也鄭注周禮枚狀如箸横銜之繣潔於項顔師古注漢書繣者結礙也潔繞也盖為結紐而繞項也然則古亦有結紐也繣音獲潔音頡漢時小兒衣領既不可見而後漢馬援傳朱勃衣方領能矩步注引前書音義曰頸下施衿領正方學者之服也如此似於頸下别施一衿映所交領使之方正今朝服有方心曲領以白羅為之方二寸許綴於圓領之上以帶於項後結之或者袷之遺像歟又今小兒疊方幅繫於頷下謂之涎衣亦與鄭說頗相符然事當闕疑未敢决從也後漢儒林傳曰服方領習矩步者委它乎其中注方領直領也春秋傳叔向曰衣有禬杜曰禬領會也二外反曲禮曰視不上於袷鄭曰袷交領也然則領之交會處自方即謂袷疑更无他物今且從之以就簡易故以如此論之】深衣又曰負繩及踝以應直【鄭曰繩謂裻與後幅相當之縫也踝跟也孔曰衣之背縫及裳之背縫上下相當如繩之正故曰負繩非謂實負繩也案衣之背縫謂之裻裻音篤踝胡瓦反跟音根】又曰齊如權衡以應平【鄭曰齊緝也】緣用黑繒【古者具父母大父母衣純以續具父母衣純以青三十以下无父者純以素續繣衣也今用黑繒以從簡易】緣廣寸半【謂緣袖口及衣裳之邊裳之下表裹共用三寸】祫廣二寸【謂緣領表裏共用四寸】玄冠玄冠亦名委貌如今道士冠而漆之【道士所著本中國之士服不變改者其冠與三禮圖元冠頗相彷彿故取之】幅巾用黑繒方幅裂緝其邊【後漢名士多以幅巾為雅】大帶用白繒【古者天子素帶朱裏諸侯及大夫素帶士練帶居士錦帶弟子縞帶案說文素白緻繒也今不能辨此二者之異於今的為何物故但用白繒乃從簡易】廣四寸裌縫之黑繒飾其紳【紳謂帶之垂者古者天子諸侯帶終禆大夫禆垂士下禆禆謂以繒采飾其側人君終竟帶身在要及垂皆禆以朱緑大夫禆其紐及末以玄黄士禆其末以緇而已今既無以分大夫士與其僭上寧為偪下故但以黑繒飾其紳之側】紐約用組廣三寸長與紳齊【紐謂帶交結之處組今之五采絛也以組約結其紐所期以為固也垂其餘組齊於紳】黑履白緣【複下曰舄禪下曰履周禮舄履用五色近世惟有赤黑二舄赤貴而黑賤今用黑履白緣亦從其下者】夏用繒冬用皮【古者夏葛屦冬皮屦今无以葛為屦者故從衆】


  書儀卷二
  欽定四庫全書
  書儀卷三
  宋 司馬光 撰
  㛰儀上
  男子年十六至三十女子十四至二十【古禮男三十而娶女二十而嫁按家語孔子十九娶於宋之亓官氏一歲而生伯魚伯魚年五十先孔子卒然則古人之娶未必皆三十也禮盖言其極至者謂男不過三十女不過二十耳過此則為失時矣今令文凡男年十五女年十三以上並聽㛰嫁盖以世俗早㛰之弊不可猝革又或孤弱無人可依故順人情立此制使不麗於刑耳若欲參古今之道酌禮令之中順夭地之理合人情之宜則若此之說當矣】身及主㛰者無期以上喪皆可成㛰【士昏禮請期之辭惟是三族之不虞三族謂父已于之昆弟是期服皆不可以㛰也雜記曰大功之末可以嫁子然則大功未葬亦不可以主昏也今依律文以從簡易】必先使媒氏往來通言俟女氏許之然後遣使者納采【使者擇家之子弟為之凡議婚姻當先察其壻與婦之性行及家法何如勿苟慕其富貴壻苟賢矣今雖貧賤安知異時不富貴乎苟為不肖今雖富盛安知異時不貧賤乎孔子謂南容邦有道不廢邦無道免於刑戮以其兄之子妻之彼行能必有過人者故邦有道不廢也寡言而慎事故邦無道免於刑戮也擇壻之道莫善於是矣婦者家之所由盛衰也苟慕一時之富貴而娶之彼挾其富貴鮮有不輕其夫而傲其舅姑養成驕妬之性異日為患庸有極乎借使因婦財以致富依婦勢以取貴苟有丈夫之志氣者能無愧乎又世俗好於襁褓童幼之時輕許為㛰亦有指腹為㛰者及其既長或不肖無賴或身有惡疾或家貧凍饌或喪服相仍或從宦遠方遂至弃信負約速獄致訟者多矣是以先祖太尉嘗曰吾之男女必俟既長然後議婚婚既通書不數月必成婚故終身無此悔乃子孫所當法也】
  納采【納其采擇之禮】
  前一日主人【謂壻之祖父若父也如無則以即日男家長為之女家主人准此】以香酒脯醢【無脯醢者止用食一二味可也】先告於影堂主人北向立焚香酹酒俛伏興立祝懷辭【祝以家之子弟為之後准此辭為寫祝文於紙】由主人之左進東向搢笏出辭跪讀之曰某【壻父名】之子某【壻名】敢告祝興主人再拜出撤闔影堂門乃命使者如女氏【士婚禮無先告廟之文而六禮皆行之於禰廟春秋傳鄭忽先配而後祖陳鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣楚公子圍娶于鄭曰圍布几筵告于莊共之廟而來然則古之婚姻皆先告于祖禰也夫婚姻家之大事其義不可不告】女家主人亦告于祖彌曰某之女某將嫁于某氏如壻父之儀其日日出【婚禮自請期以上皆用昕日出時也】使者盛服執生鴈左首飾以繢【用鴈為贄者取其順隂陽往來之義若無生鴈則刻本為之飾以繢謂以生色繒交絡縛之】止于女氏之門外門者入告女家主人盛服出迎揖讓入門揖讓升堂主人立阼階上西向賓立西階上稍北東向【士婚禮賓升西階當阿東面註云阿棟也入堂深示親親今之室堂必不合禮故稍北而已】賓曰吾子有惠貺室某【壻名】也某【壻父名】有先人之禮使某【使者名】請納采主人對曰某【女父名】之子【妹姪孫惟其所當】惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭【儀禮先使擯往來傳命别有致命之辭今從簡】北向再拜【此敬壻父之命非拜賓也】賓避席立不荅拜【奉使不敢與尊長抗禮】主人賓皆進就兩楹間並立南向賓授鴈主人受之以授執事者乃交授書【書者别書納采問名之辭於紙後繫年月日婚主官位姓名止賓主各懷之既授鴈因交相授書壻家書藏女家女家書藏壻家以代今之世俗行禮書】納于懷退各以授執事者賓降出門東向立
  問名
  主人降階立俟于門内之東西向使擯者出請事【擯者主人擇子弟為之】賓曰請問名擯者入告主人出延賓賓執鴈復入門與主人揖讓升堂復前位賓曰某【使者名】既受命將加諸卜敢問女為誰氏對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭女子第幾賓授鴈交授書降出主人立于門内如初擯者出延賓曰請醴從者對曰某既得將事矣敢辭主人曰敢固以請賓曰某辭不得命敢不從遂入與主人揖讓拜起【使者舊拜主人于此方叙私禮】飲酒三行或設食以退如常儀
  納吉【歸卜得吉兆復使使者往告婚姻之事于是定計納采之前已卜矣于此告女家以成六禮也】
  納吉用鴈賓曰吾子有貺命某【壻父名】加諸卜占曰吉使某【使者名】也敢告主人對曰某【女父名】之子不教惟恐弗堪子有吉我與在某【女父名】不敢辭【餘如納采禮】
  納幣【士婚禮納徵玄纁束帛儷皮如納吉禮注徵成也使者納幣以成婚禮用玄纁者象隂陽備也束帛十端儷兩也執束帛以致命兩皮為庭實皮鹿皮】
  納幣用雜色繒五匹為束【纁既染為玄纁則不堪他用且恐貧家不能辦故但雜色繒五匹卷其兩端合為一束而已】兩鹿皮使者執束帛執事者二人執皮反之令文在内左手執前兩足右手執後兩足隨賓入門及庭三分之一而止北向西上賓與主人揖讓升堂賓曰吾子有嘉命貺室某【使者名】也請納幣主人對曰吾子順先典貺某【女父名】重禮某不敢辭敢不承命于賓之致命也執皮者釋外足復之令文在外於主人之受幣也主人之執事者二人自東來出於執皮者之後受皮於執皮者之左逆從東出餘如納吉禮
  請期【夫家卜得吉日使使者往告之】
  請期用鴈賓曰吾子有賜命某【壻夫名】既申受命矣使某【使者名】也請吉日主人曰某既前受命矣惟命是聽賓曰某【壻父名】命某【使者名】聽命于吾子主人曰某固惟命是聽賓曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日主人曰某敢不謹須餘如納幣禮
  親迎
  前期一日女氏使人張陳其壻之室【俗謂之鋪房古雖无之然今世俗所用不可廢也牀榻薦席椅桌之類壻家當具之氊褥帳幔衾綯之類女家當具之所張陳者但氊褥帪幔帷幕之類應用之物其衣服襪履等不用者皆鎖之篋笥世俗盡陳之欲矜誇富多此乃婢妾小人之態不足為也文中子曰昏娶而諭財鄙俗之道也夫婚姻者所以合二姓之好上以事宗廟下以繼後世也今世俗之貪鄙者將娶婦先問資裝之厚薄將嫁女先問聘財之多少至于立契約云某物若干某物若干以求售某女者亦有既嫁而復欺紿負約者是乃駔儈鬻奴賣婢之法豈得謂之士大夫婚姻哉其舅姑既被欺紿則殘虐其婦以攄其怒由是愛其女者務厚資裝以悦其舅姑殊不知彼貪鄙之人不可盈厭資裝既竭則安用汝力哉于是質其女以責貨于女氏貨有盡而責無窮故婚姻之家往往終為仇讎矣是以世俗生男則喜生女則戚至有不舉其女者因此故也然則議㛰姻有及於財者皆勿與為㛰姻可也綯音陶駔祖朗切儈工外切】及期壻具盛饌【古者同牢而食必殺牲開元禮一品以下用少牢六品以下用特牲恐非貧家所便故止具盛饌而已】設盥盆二於阼階東南皆有巾盥盆中央有勺設倚桌各二於室中東西相向各置盃匕箸蔬菓於桌子上罩之【士婚禮媵布席于奥夫婦入于室即席婦尊西南面既設饌御布對席今室堂之制異于古故但東西向而已古者命士以上父子皆異宫故各有堂室奥阼今則不然子舍隘狹或東西北向皆不可知今假設南向之室而言之左為東右為西前為南後為北】酒壺在東席之後墉下置合卺一注於其南桌子上【卺以匏剖而為二音謹】又設酒壺於室外亦一注有盃【此所以飲從者也室外隘則于側近别室置之其盃數為時量人之多少也】又設酒壺盃注於堂上初婚壻盛服【世俗新壻盛戴花勝擁蔽其首殊失丈夫之容體必不得已且隨俗戴花一兩枝勝一兩枚可也】主人亦盛服坐于堂之東序西向設壻席于其西北南向壻升自西階立于席西南向贊者【兩家各擇親戚婦人習于禮者為之凡壻及婦行禮皆贊者相導之】取盃斟酒執之詣壻席前北向立壻再拜升席南向受盃跪祭酒興就席末坐啐酒興降西授贊者盃又再拜【此所謂醮也】進詣父座前東向跪父命之曰往迎爾相承我宗事勉率以謹若則有常【祖父在則祖父命之也】子曰諾惟恐弗堪不敢忘命俛伏興再拜出乘馬至于女氏之門外下馬俟于次【女家必先設壻次于外】女家亦設酒壺盃注於堂上於壻之將至女盛飾姆相其禮【姆音茂以乳母或老女僕為之】奉女立于室戶外南面姆在其右從者在後父坐于東序西向母坐于西序東向【祖父母在則祖父母醮而命之】設婦席于母之東北南向贊者醮以酒如壻父醮子之儀姆導女出於母左父少進命之曰戒之謹之夙夜無違爾舅姑之命母送女至于西階上為之整冠斂帔命之曰勉之謹之夙夜無違爾閨門之禮諸母姑嫂姊送于中門之内為之整裙衫申以父母之命曰謹聽爾父母之言夙夜無愆父既醮女即先出迎婿于門外揖讓以入壻執鴈以從至于廳事主人升自阼階立西向壻升自西階北向跪置鴈于地主人侍者受之壻俛伏興再拜主人不荅拜姆奉女出于中門壻揖之降自西階以出婦從後主人不降送壻至婦氊車後之右舉簾以俟姆辭曰未教不足與為禮也【士婚禮壻御婦車授綏姆辭不受注壻御者親而下之綏所以引升車者僕人之禮必授人綏今車無綏故舉簾以代之】壻乃自車右由車前過立于左轅側姆奉婦登車下簾壻右執策左撫轅行驅車輪三周止車以俟【今婦人幸有氊車可乘而世俗重檐子輕氊車借使親迎時暫乘氊車庸何傷哉然人亦有性不能乘車乘之即嘔吐者如此則自乘檐子其御輪三周之禮更無所施姆亦無所用矣】壻乘馬在前婦車在後亦以二燭前導【男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也】壻先至廳事婦下車揖之遂導以入婦從之執事先設香酒脯醢於影堂【無脯醢量具殽羞一兩味】舅姑盛服立於影堂之上舅在東姑在西相向贊者導壻與婦至于階下北向東上【無階則立于影堂前】主人進北向立焚香跪酹酒俛伏興立祝懷辭由主人之左進東面搢笏出辭跪讀之曰某【壻名】以令月吉日迎婦某【婦姓】婚事見祖彌祝懷辭出笏興主人再拜退復位壻與婦拜如常儀出撤闔影堂前【古無此禮今謂之拜先靈亦不可廢也】贊者導壻揖婦而先婦從之適其室壻立于南盥之西婦立于北盥之西皆東向婦從者沃壻盥于南壻從者沃婦盥于北【從者各以其家之女僕為之前准此】帨巾畢揖而行升自西階【士婚禮及寢門揖入升自西階媵御沃盥交注媵送也謂女從者也御音訝御迎也謂壻從者也媵沃壻盥于南洗御沃婦盥于北洗夫婦始接情有亷恥媵御交導其志按洗在阼階東南既升階不云降階何由復至洗所故今先盥而升階】婦從者布席于閫内東方壻從者布席于西方壻婦踰閫壻立于東席婦立于西席婦拜壻荅拜【古者婦人與丈夫為禮則俠拜郷里舊俗男女相拜女子先一拜男子拜女一拜女子又一拜盖由男子以再拜為禮女子以四拜為禮故也古無壻婦交拜之儀今世俗始相見交拜拜致恭亦事理之宜不可廢也俠音夾】壻揖婦就坐壻東婦西【古者同牢之禮壻在西東面婦在東西面盖古人尚右故壻在西尊之也今人既尚左且須從俗】壻從者徹羃置饌壻婦皆先祭後食食畢壻從者啓壺入酒于注斟酒壻揖婦祭酒舉飲置酒舉殽【殽者乃今之下酒也】又斟酒舉飲不祭無殽又取卺分置壻婦之前斟酒舉飲不祭無殽壻出就他室姆與婦留室中乃徹饌置室外設席壻從者餕婦之餘婦從者餕壻之餘壻復入室脱服婦從者受之婦脱服壻從者受之燭出【古詩云結髮為夫婦言自穉齒始結髮以來即為夫婦猶李廣云廣結髮與匈奴戰也今世俗有結髮之儀此尤可笑】於壻婦之適其室也主人以酒饌禮男賓於外廳主婦以酒饌禮女賓于中堂如常儀【古禮明日舅姑乃享送者今從俗】不用樂【曾子問曰取婦之家三日不舉樂思嗣親也今俗婚禮用樂殊為非禮】


  書儀卷三
  欽定四庫全書
  書儀卷四
  宋 司馬光 撰
  㛰儀下
  婦見舅姑
  婦明日夙興盛服飾俟見舅姑執事者設盥盆於堂阼階下帨架在北兄弟姊妹立於盆東如冠禮男女異列男在西女在東皆北上平明舅姑坐于堂上東西相向各置卓子于前贊者見婦于舅姑婦北面拜舅于堂下【古者拜于堂上今恭也可從衆】執笲【古笲制度漢世已不能知今但取小箱以帛衣之皂表緋裏以代笲可也】實以棗栗升自西階進至舅前北向奠于卓子上舅撫之侍者徹去婦降又拜舅畢乃拜姑别受笲實以腶脩【腶脩今之暴脯是也】升進至姑前北向奠於卓子上姑舉之以授侍者婦降又别執事者設席於姑之北南向設酒壺及注盃卓子于堂上婦升立於席西南面贊者醴婦如父母醮女之儀婦降西階就兄弟姊妹之前其長屬應受拜者少進立婦乃拜之無贄拜畢長屬退【長屬雖多共為一列受拜以從簡易】幼屬應相拜者【今世俗小郎小姑皆相拜】少進相拜畢退無贄【若有尊屬則婦往拜于其室有卑屬則來拜于婦室】婦退休於其室至食時行盥饋之禮婦家具盛饌酒壺【士婚禮婦盥饋特豚合升側載注側載者右胖載之舅俎在胖載之姑俎今恐貧者不便殺牲故但具盛饌而已】婦從者設蔬果卓子于堂上舅姑之前設盥盆於阼階東南帨架在東婦盥于阼階下執饌自西階升【几子婦升降皆應自西階惟冢婦受享畢降自阼階】薦于舅姑侍立于姑之後饌有繼至者侍者傳致于西階不盡一級婦往受之薦于舅姑侍者徹餘饌置于旁側别室舅姑侍者各置一卓子上食畢婦降拜舅升洗盃斟酒置舅卓子上降俟舅舉酒飲畢又拜遂獻姑姑受而飲之餘如獻舅之儀婦升徹飯侍者徹其餘皆置别室婦就餕姑之饌畢婦從者餕舅之餘壻從者餕婦之餘舅姑共饗婦于堂上設席如朝來禮婦之位婦升立于席西南向贊者取盃斟酒授婦皆如朝來禮婦之儀舅姑先降自西階婦降自阼階【此謂冢婦也餘婦則舅姑不降婦降自西階古者庶婦不饋然饋主供養雖庶婦不可闕也若舅姑已沒則古有三月廟見之禮今已拜先靈更不行若舅姑止一人則舅坐于東序姑坐于西序席婦于姑坐之北】
  壻見婦之父母
  明日壻往見婦之父母皆有幣婦父迎送揖讓皆如客禮拜即跪而扶之入見婦母婦母闔門左扉立於門内壻拜于門外次見妻黨諸親拜起皆如俗儀而無幣見諸婦女如見婦母之禮婦家設酒饌壻如常儀【親迎之夕不當見婦母及諸親亦不當行私禮設酒饌以婦未見舅姑故也】
  居家雜儀
  凡為家長必謹守禮法以御羣子弟及家衆分之以職【謂使之掌倉廪廏庫庖厨之類】授之以事【謂朝夕所幹及非常之事】而責其成功制財用之節量入以為出稱家之有無以給上下之衣食及吉凶之費皆有品節而莫不均壹裁省冗費禁止奢華常須稍存贏餘以備不虞
  凡諸卑幼事無大小毋得專行必咨禀於家長【易曰家人有嚴君焉父母之謂也安有嚴君在上而其下敢直行自恣不顧者乎雖非父母當時為家長者亦當咨禀而行之則號令出于一人家政始可得而治矣】
  凡為子婦者毋得畜私財俸禄及田宅所入盡歸之父母舅姑當用則請而用之不敢私假不敢私與【内則曰子婦無私貨無私畜無私器不敢私假不敢私與婦或賜之飲食衣服布帛佩帨蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜如新受賜若反賜之則辭不得命如更受賜藏之以待乏鄭康成曰待舅姑之乏也不得命者不見許也又曰婦若有私親兄弟將與之則必復請其故賜而後與之夫人子之身父母之身也身且不敢自有况敢有私財乎若父子異財互相假借則是有子富而父母貧者父母饑而子飽者賈誼所謂借父耰鉏慮有德色母取箕箒立而誶語不孝不義孰大于此昌改切耰音憂誶音碎】
  凡父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝說則復諫不說與其得罪于鄉黨州閭寧熟諫父母怒不說而撻之流血不敢疾怨起敬起孝凡為人子弟者不敢以富貴加于父兄宗族【加謂恃其富貴不率卑幼之禮】
  凡為人子者出必告反必面有賓客不敢坐于正廳【無書院則坐于廳之旁側】升降不敢由東階上下馬不敢當廳凡事不敢自擬於其父
  凡父母舅姑有疾子婦無故不離側親調嘗藥餌而供之父母有疾子色不滿容不戲笑不宴遊捨置餘事專以迎醫【顔氏家訓曰父母在疾子拜醫以求藥盖以醫者親之存亡所繫豈可傲忽也】檢方合藥為務疾已復初
  凡子事父母父母所愛亦當愛之所敬亦當敬之至于犬馬盡然而況于人乎
  凡子事父母樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食奉養之幼事長賤事貴皆倣此也
  凡子婦未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然後怒之若不可怒然後笞之屢笞而終不改子放婦出然亦不明言其犯禮也子甚宜其妻父母不悦出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒身不衰凡為宫室必辨内外深宫固門内外不共井不共浴堂不共厠男治外事女治内事男子晝無故不處私室婦人無故不窺中門有故出中門必擁蔽其面【如盖頭面帽之類】男子夜行以燭男僕非有繕修及有大故【大故謂水火盗賊之類】亦必以袖遮其面女僕無故不出中門【盖小婢亦然】有故出中門亦必擁蔽其面鈴下蒼頭但主通内外之言傳致内外之物毋得輒升堂室入庖厨
  凡卑幼坐而尊長過之則起出遇尊長于塗則下馬不見尊長經再宿以上則再拜五宿以上則四拜賀冬至正旦六拜朔望四拜凡拜數或尊長臨時減而止之則從尊長之命吾家同居宗族衆多冬正朔望宗族聚于堂上【此假設南面之堂若宅舍異制臨時從宜】丈夫處左西上婦人處右東上【左右謂家長之左右】皆北向共為一列各以長幼為序【婦以夫之長幼為序不以身之長幼】共拜家長畢長兄立于門之左長姊立于門之右皆南向諸弟妹以次拜訖各就列丈夫西上婦人東上共受卑幼拜【以宗族多若人人致拜則不勝煩勞故同列共受之】受拜訖先退後輩立受拜于門東西如前輩之儀若卑幼自遠方至見尊長遇尊長三人以上同處者先共再拜叙寒暄問起居訖又三再拜而止【晨夜唱喏萬福安置若尊長三人以上同處亦三而止皆所以避煩也】
  凡受女壻及外甥拜立而扶【扶謂搊策】外孫則立而受之可也
  凡節序及非時家晏上壽于家長卑幼盛服序立如朔望之儀先再拜子弟之最長者一人進立于家長之前幼者一人搢笏執酒盞立于其左一人搢笏執酒注立于其右長者搢笏跪斟酒祝曰伏願某官備膺五福保族宜家授幼者盞注返其故處長者出笏俛伏興退與卑幼皆再拜家長命諸卑幼坐皆再拜而坐家長命侍者徧酢諸卑幼諸卑幼皆起叙立如前俱再拜就坐飲訖家長命易服皆退易便服還復就坐
  凡子始生若為之求乳母必擇良家婦人稍温謹者【乳母不良非惟敗亂家法兼令所飼之子性行亦類之】子能食飼之教以右手子能言教之自名及唱喏萬福安置稍有知則教之以恭敬尊長有不識尊卑長幼者則嚴訶禁之【古有胎教况于已生子始生未有知固舉以禮況于已有知孔子曰幼成若天性習慣如自然顔氏家訓曰教婦初來教子嬰孩故慎在其始此其理也若夫子之幼也使之不知尊卑長幼之禮每致侮詈父母敺擊兄姊父母不加訶禁反笑而奬之彼既未辨好惡謂禮當然及其既長習已成性乃怒而禁之不可復制于是父疾其子子怨其父殘忍悖逆無所不至此盖父母無深識遠慮不能防微杜漸溺于小慈養成其惡故也】六歲教之數【謂一十百千萬】與方名【謂東西南北】男子始習書字女子始習女工之小者七歲男女不同席不共食始誦孝經論語雖女子亦宜誦之自七歲以下謂之孺子早寢晏起食無時八歲出入門戶及即席飲食必後長者始教之以謙讓男子誦尚書女子不出中門九歲男子讀春秋及諸史始為之講解使曉義理女子亦為之講解論語孝經及列女傳女戒之類略曉大意【古之賢女無不觀圖史以自鑒如曹大家之徒皆精通經術論議明正今人或教女子以作歌詩執俗樂殊非所宜也】十歲男子出就外傅居宿于外讀詩禮傳為之講解使知仁義禮智信自是以往可以讀孟荀揚子博觀羣書凡所讀書必擇其精要者而誦之【如禮記學記大學中庸樂記之類他書倣此】其異端非聖賢之書傳宜禁之勿使妄觀以惑亂其志觀書皆通始可學文辭女子則教以婉娩聽從【婉娩柔順貌娩音晚】及女工之大者【女工謂蠶桑織績裁縫及為飲膳不惟正是婦人之職兼欲使之知衣食所來之艱雞不敢恣為奢麗至于纂組華巧之物亦不必習也】未冠笄者質明而起總角【貴音悔洗面面也】面以見尊長佐長者供養祭祀則佐執酒食若既冠笄則皆責以成人之禮不得復言童幼矣
  凡内外僕妾鷄初鳴咸起櫛總盥漱衣服男僕灑掃廳事及庭鈴下蒼頭灑掃中庭女僕灑掃堂室設倚卓陳盥漱櫛靧之具主父主母既起則拂床襞衾【襞音壁疊衣也】侍立左右以備使令退而具飲食得間則浣濯紐縫先公後私及夜則復拂床展衾當晝内外僕妾惟主人之命各從其事以供百役凡女僕同輩【謂兄弟所使】謂長者為姊後輩【謂諸子舍所使】謂前輩為姨【内則雖婢妾衣服飲食必後長者鄭康成曰人貴賤不可以無禮故使之序長幼】務相雍睦其有鬬爭者主父主母聞之即訶禁之訶禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止獨杖不止者凡男僕有忠信可任者重其禄能幹家事次之其專務欺詐背公徇私屢為盗竊弄權犯上者逐之凡女僕年滿不願留者縱之勤舊少過者資而嫁之其兩面二舌構虚造讒離間骨肉者逐之屢為盗竊者逐之放蕩不謹者逐之有離叛之志者逐之



  書儀卷四
  欽定四庫全書
  書儀卷五
  宋 司馬光 撰
  喪儀一
  初終【病甚附】
  疾病【謂疾甚時也】遷居正寢内外安靜以俟氣絶【諠譁奔走固病者所惡也悲哀哭泣傷病者心叫呼撼捽尤為不可使病者驚怛搖頓而死皆未免為不終天年故不若安恬靜默以待其氣息自盡為最善也】男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手【春秋書公薧于路寢禮之正也士喪禮死于適室注正寢之室也曾子且死猶易簀曰吾得正而斃焉斯可矣近世孫宣公臨薨遷於外寢蓋君子慎終不得不爾也凡男子疾病婦人侍疾者雖至親當處數步之外婦人疾病男子亦然此所謂能以禮自終也】既絶諸子啼兄弟親戚侍者皆哭各盡哀止哭【開元禮於此下即言男女易服布素及坐哭之位按喪大記惟哭先復復然後行死事復者返也孝子之心猶冀其復生也又布素之服非始死所有今並繫之復後】
  復【立喪主護喪等附】
  侍者一人以死者之上服【按雜記喪大記復衣諸侯以衮夫人以揄狄内子以鞠衣今從開元禮上服者有官則公服無官則襴衫或衫婦人以大袖或背子皆常經衣者】左執領右執就寢庭之南北面招以衣呼曰某人復【喪大記曰凡復者男子稱名婦人稱字今但稱官封或依常時所稱可也】凡三呼畢卷衣入復于尸上【復者招魂復魄也檀弓曰復盡愛之道有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼神之道也北面求諸幽之義也士喪禮復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前受用篋升自阼階以衣尸復者降自後西榮簪連也臯長聲也降衣下之也受者受之於庭也衣尸者復之若得魂返之也降因徹西北扉開元禮亦倣此今升屋而號慮其驚衆故但就寢庭之南面而已】然後行死事立喪主【凡主人當以長子為之無長子則長孫承重奔喪曰凡喪父在父為主注與賓客為禮宜使尊者又曰父沒兄弟同居各主其喪注各為妻子之喪為主也又曰親同長者主之鄭康成曰昆弟之喪宗子主之又曰不同親者主之注從父昆弟之喪也雜記曰姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主夫若无族矣則前後家東西家无有則里尹主之伯高死于衛赴於孔子孔子曰夫由賜也見我哭諸賜氏遂命子貢為之主曰為爾哭也來者拜之喪大記曰喪有无後无无主若子孫有喪而祖父主之子孫執喪祖父拜賓】主婦【孔頴逹檀弓啜主人主婦正義曰主人亡者之子主婦亡者之妻若亡者无妻及母之喪則以主人之妻為主婦】護喪【以家長或子孫能幹事知禮者一人為之凡喪事皆禀焉若主人未成服不出則代主人受弔拜賓及受賻襚古禮初喪主人常在尸側惟君命出出而遇賓則拜】司書【以子弟或吏人能書札者為之掌糾書疏之事】司貨【以子弟或吏僕可委信者為之掌糾貨賄之事置冊以謹其出入親賓有賻禭則書於别冊收之以待喪用其衣服不以襲斂】
  易服
  既復妻子婦妾皆去冠及上服【上服謂衫帶背子之類】被髪男子扱上衽【謂揷衣前襟之類】徒跣婦人不徒跣男子為人後者為本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣但去冠及上服凡齊衰以下内外有服親及在喪側給事者皆釋去華盛之服【謂錦繡緋紅金玉珠翠之類】著素淡之衣【問喪親始死笄纚徒跣扱上衽注親始死去冠二日先去笄纚括髪也上袵深衣之裳前開元禮初終男子易以白布衣披髪徒跣婦人易以青縑衣披髮不徒跣為人後者為本生父母素冠不徒跣女子已嫁者髽齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾内外皆素服按笄纚今人平日所不服被髪尤哀毁无容故從開元禮然白布青縑衣素冠素服皆非始死所能辦故但釋去華盛之服本應三年喪者則去冠及上服期喪以下士大夫帽子皂衫青黄勒帛庶人不改常服禮男子括髪婦人多髽故於始死時期喪以下但去首飾易華盛之服而已世俗多忌諱或為父則被左髪母則被右髪舅則被後左姑則被後右皆非禮宜全被之】
  訃告【訃音赴】
  護喪司書為之發書訃告於親戚及僚友【檀弓曰父兄命赴者然則主人不自赴也若无護喪及司書則主人自赴親戚不赴僚友劉岳書儀卒哭然後外人書疏蓋以哀痛方深不暇與人通問故也然問候慶賀之書居喪誠不當必若有事不獲已須至有聞於人者雖未卒哭豈可以不發也】
  沐浴  飯含  襲【始死之奠哭泣附】
  將沐浴則以帷障卧内侍者設牀於尸所卧牀前縱置之施簀席簟枕不施氊褥【古者疾病廢牀人生在地去牀庶其生氣反也將沐浴則復遷尸於牀矣故喪大記曰始死遷尸於牀幠用斂衾去死衣或遇暑月則君設大槃大夫設夷槃實以冰士無冰則併瓦槃實以水置於牀下以寒尸今人既死乃卧尸於地訛也古者沐浴及飯含皆在牖下今室堂與古異制故於所卧牀前置之以從宜也古者沐浴設牀袒簀袒簀者去席蓋水便也今籍以簟不設氊褥亦於沐浴便】遷尸於牀上南首覆之以衾【禮運曰死者北首謂葬時也自沐浴至殯古亦南首惟朝廟北首】侍者握坎於屏處潔地【士喪禮甸人掘坎于階間少西今以孝子之心不忍朝夕見親爪髪及沐浴之具故掘坎於屏處】陳襲衣裳於堂前東北藉以席西領南上幅巾一【古者死人不冠但以帛裹其首謂之掩士喪禮掩練帛廣終幅長五尺析其末注掩裹首也析其末謂將結於頤下又還結於項中蓋以襲斂主于保護肌體貴於柔軟緊實冠則磊塊難安況今幞頭以鐵為脚長三尺而帽用漆紗為之上有虚簷置於棺中何由安帖莫若襲以常服上加幅巾深衣大帶及既合於古又便於事幅巾所以代掩也其制如今之煖帽深衣帶自有制度若无深衣帶止用衫勒帛鞋亦得其幞頭公服帶靴笏俟葬時置於棺上可也】充耳二用白鑛【以綿為之如棗核大用塞耳中】幎目一用帛方尺二寸【所以覆面者也】握手用帛長尺二寸廣五寸【所以裹手者也】深衣大帶若襚衣有餘則繼陳而不用【謂親戚以衣服來襚者繼陳於襲衣之下而不用以襲也多陳之為榮少納之為貴】又陳飯含沐浴之具於堂前西壁下南上錢三實于小箱【檀弓曰古者飯用米貝弗忍虚也飯用貝今用錢猶古用貝也古禮諸侯飯七貝大夫五士三大夫以上仍有珠玉錢多既不足貴又口所不容珠玉則更為盜賊之招故但用三錢而已】米二升實於盌【古者諸侯飯用粱大夫用稷士用稻今但用鄉土所生平日所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升】沐巾一浴巾二設於䈂【浴巾二上下體各異也】櫛置於卓子上侍者汲新水淅米令精復實於盌侍者以沐浴湯入主人以下皆出立於帷外北面【以其裸裎子孫不可在側故也】侍者沐髪櫛之晞之以巾撮為髻舉衾而浴【亦為其裸裎故舉衾以障之】拭之以二巾翦爪如平時其沐浴餘衣及巾櫛皆棄於坎遂築而實之侍者别設襲牀施薦席氊褥枕如平時先置大帶深衣袍襖汗衫袴襪勒帛裏肚之類於其上遂舉以入置浴牀之西遷尸於其上悉去病時衣及復衣易以新衣但未著幅巾深衣移置堂中間【鄭注喪大記曰正尸謂遷尸於牖下南首也今室堂既異於古故置堂中間取其容男女夾牀哭位也】卑幼則各於其室中間【自餘應在堂者並倣此】執事者置脯醢酒於卓【曾子問始死之奠其餘閣也歟注不容改新也古人常畜脯醢故始死未暇别具饌但用脯醢而已今人或無脯醢但中見有食物一兩種并酒可也凡奠除酒器之外盡用素器不用金銀稜裹之物以生人有哀素之心故也】升自阼階祝盥手洗盞斟酒奠於尸東當腢巾之【腢肩頭也士喪禮復者降楔齒綴足即奠脯醢醴酒於尸東鄭注鬼神无象設奠以憑依之開元禮五品以上如士喪禮六品以下含而後奠今不以官品高下沐浴正尸然後設奠於事為宜奠謂斟酒奉至卓上而不酹也主人虞祭然後親奠酹巾者以辟塵繩凡无兩階者止以階之東偏為阼階西偏為西階祝選親戚為之】主人坐於牀東奠北衆男應服三年者坐其下皆西向南上藉以稾同姓男子應服期者坐其後大功以下又以次坐其後皆西向南上尊行坐於北壁下南向西上藉以席薦各以服重輕昭穆長幼為叙主婦及衆婦女坐于牀西藉以稾同姓女子應服期以下坐於其後尊行坐於牀西北壁下南向東上藉以席薦亦各以服重輕昭穆長幼為叙如男子之儀妾婢立於婦女之後【婦以夫之長幼為叙不以身之長幼】異姓之親丈夫坐於帷外之東北向西上【此非沐浴之幃謂設帷於堂裏所以别内外者也】婦人坐於帷内之西北向東上皆藉以席有服者在前無服者在後各以尊卑長幼為叙若内喪【謂婦人之喪】則同姓丈夫尊卑坐於帷外之東北向西上異姓丈夫坐於帷外之西北向東上【士喪禮主人入坐於牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面鄭注衆主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦嫡妻在前又曰親者在室注謂大功以上父兄姑姊子姪在此者又曰衆婦人戶外北面衆兄弟堂下北面注衆婦人衆兄弟小功以下喪大記曰既正尸子坐於東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面注世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑姊妹之女又曰大夫之喪有命夫命婦則坐無則皆立士之喪皆坐開元禮主人坐於牀東衆主人在其後兄弟之子以下又在其後俱西面南上妻坐于牀西妾及女子在妻之後兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉稾坐内外之際南北隔以行帷祖父以下于帷東北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面東上皆舒席坐外姻丈夫於戶外之東北面西上婦人於主婦西南面東上皆舒席坐若内喪則尊行丈夫外親丈夫席位于前堂若戶外之左右皆南面宗親戶東西上外親戶西東上凡喪位皆以服精粗為序今堂室異制難云如古但倣開元禮為哭位古者諸侯卿大夫於其宗族有君臣之義故其臣不敢坐于君側今但依士禮婢妾之外皆坐哭寒月老病之人有不堪稾及單席者三年之喪聽坐稾薦期喪以下聽加白氊於席上可也或堂宇狹隘五服不能各為一列則輕服次重服之下絶席以别之】自既復之後男女哭擗無數【古者哭有擗踊擗拊心也踊躍也問喪曰惻怛之心痛疾之意悲哀志滿氣盛故袒而踊之所以動體安心下氣也婦人不宜袒故胷擊心爵踊殷殷田田如壞牆然悲哀痛疾之至也注爵踊踊不絶地也曾申問於曾子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有】至是始就位而哭盡哀止【三年之喪夜則寢於尸旁藉稾枕塊羸病者藉以草薦可也期喪以下寢於側近男女異室外親歸其家可也】主人出左袒自面前扱於之右盥手洗盞執箱以入侍者一人揷匙于米盌執以從置於尸西又一人執巾以從徹枕以巾覆面【恐飯之遺落米也】主人就尸東由足而西牀上坐東面舉巾以匙抄米實于尸口之右并實一錢又於左於中亦如之主人襲【謂襲所袒之衣也】復位侍者加幅巾充耳設幎目納乃襲深衣結大帶設握手覆以衾
  銘旌
  銘旌以絳帛為之廣終幅三品以上長九尺五品以上八尺六品以下七尺書曰某官某公之柩【官卑曰某君某妻曰某封邑某氏皆無官封即隨其生時所稱】以竹為杠長凖銘旌置屋西階上【士喪禮為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣二寸書銘于末日某氏某之柩注無旗不命之士也末為飾也又曰竹杠長三尺置于宇西階上注杠銘橦也檀弓曰銘明旌也以死者為不可别已故以其旗識之開元禮杠之長凖其絳王公以下杠為龍首仍韜杠喪葬令銘旌長各有尺數】
  魂帛【影齋僧附】
  魂帛結白絹為之設椸於尸南覆以帕置倚卓其前置魂帛於倚上設香爐杯注酒果於卓子上是為靈座倚銘旌於倚左侍者朝夕設櫛頮奉養之具皆如平生俟葬畢有祠板則埋魂帛潔地【士喪禮重木刋鑿之甸人置重於中庭三分庭一在南注木也縣物焉曰重刋斲治鑿之為縣簪孔也又曰夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下注鬻餘飯以飯尸餘米為粥也又曰羃用疏布久之繫用靲縣于重羃用葦席北面左衽帶用靲賀之結于后注久謂蓋塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於后左衽西端在上賀加也又曰祝取銘旌置於重檀弓曰重主道也注始死未作主以重主其神也士喪禮將葬甸人抗重出自道道左倚之雜記重旣虞而埋之注就所倚處埋之開元禮重木倣此今國家亦用之喪葬令諸重一品柱鬲六五品以上四六品已下亦然士民之家未嘗識也皆用魂帛魂帛亦主道也禮大夫無主者束帛依神今且從俗貴其簡易然世俗或用冠帽衣裝飾如人狀此尤鄙俚不可從也又世俗皆畫影置於魂帛之後男子生時有畫像用之猶無所謂至于婦人生時深居閨闥出則乘輜軿擁蔽其面既死豈可使畫工直入深室揭掩面之帛執筆望相畫其容貌此殊為非禮勿可用也又世俗信浮屠誑誘於始死及七七日百日期年再期除喪飯僧設道塲或作水陸大會寫經造像修建塔廟云為此者滅彌天罪惡必生天堂受種種快樂不為者必入地獄剉燒舂磨受無邊波吒之苦殊不知人生含氣血知痛癢或翦爪鬀髪從而燒斫之已不知苦況於死者形神相離形則入於黄壤腐朽消滅與木石等神則飄若風火不知何之假使剉燒舂磨豈復知之且浮屠所謂天堂地獄者計亦以勸善而懲惡也苟不以至公行之雖鬼可得而治乎是以唐盧州刺史李丹與妹書曰天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入世人親死而禱浮屠是不以其親為君子而為積惡有罪之小人也何待其親之不厚哉就使其親實積惡有罪豈賂浮屠所能免乎此則中智所共知而舉世滔滔而信奉之何其易惑難曉也甚者至有傾家破產然後已與其如此曷若早賣田營基而葬之乎彼天堂地獄若果有之當與天地俱生自佛法未入中國之前人死而復生者亦有之矣何故無一人誤入地獄見閻羅等十王者耶不學者固不足與言讀書知古者亦可以少悟矣】
  弔酹賻襚
  凡弔人者必易去華盛之服【喪大記小斂奠弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊孔子羔裘玄冠不以弔子游弔人襲裘帶絰而入古者弔服有絰唐人猶著白衫今人無弔服故但易去華盛之服亦不當著公服若入酹則須具公服靴笏也】作名紙右卷之繫以線題其陰面【凡名紙吉者左卷之題陽面凶者反卷之陽面在左陰面在右】曰某郡姓名慰同州之人則但云同郡皆不著官職先使人通之主人未成服則護喪為之出見賓曰竊聞某人薨沒【尊官則云薨沒或云捐館卑官則云傾逝少年則曰夭沒後書倣此】如何不淑因再拜護喪答拜曰孤某遭此凶禍蒙慰問【若有賻襚則并言之】以未成服不敢出見不勝哀感使某拜又再拜【此為子孫被髪徒跣者不出其餘皆出喪大記曰未小斂大夫為君命士為大夫出主人升降未敢由阼階禮也】賓答拜自餘如常儀其所賻襚者則先遣人以書致之【書儀在後】然後往弔既弔而致之亦可也【詩云凡民有喪匍匐救之故古有含襚賵賻之禮珠玉曰含衣衾曰襚車馬曰賵貨財曰賻皆所以矜恤喪家助其斂葬也今人皆送紙錢增作諸偽物焚為厌燼何益喪家不若復賻襚之禮既不珠玉則含禮可廢又今人亦無以車馬助喪者則賵禮亦不必存也凡金帛錢穀之類皆可謂之貨財其多少之數則无常凖繫其家之貧富親之遠近情之厚薄自片衣尺帛百錢斗粟以上皆可行之勝於无也孔子遇舊館人之喪入而哭之哀出使子貢脱驂而賻之曰予惡夫涕之无從也蓋君子行禮情與物必相副苟弔哭雖哀而无賻襚以將之亦君子所恥也前漢王丹友人喪親河南太守陳遵為護喪事賻助甚豐丹乃懷縑一疋陳之於主人前曰如丹此縑出自機杼遵聞而有慙色然則物豐而誠不副亦君子所不為也古記曰不以靡沒禮不以菲廢禮此之謂也昔子碩欲以賻布之餘具祭器子柳不可曰君子不家於喪請班諸兄弟之貧者然則為人之子孫者豈可幸其親之喪以利其家耶彼為祭器且不可況實囊橐增產業乎故當使司貨别置冊收之古者袒而讀賵賓致命將行主人之使又讀賵所以存録之今宜俟其人至則司貨以冊示之知其得達於主人也其物專供喪用其餘則班諸戚之貧者】凡賻襚之物執事者必先執之北面白尸柩【雜記曰凡將命鄉殯將命蓋含襚賵賻主為死者故也若已葬則白於靈座】然後白主人次白護喪以授司貨書於别冊而藏以待喪用其同族有服之親賻襚之物不白主人以通財故也若主人已成服則衰絰杖哭而【禮受弔不迎賓而送之】賓進弔主人曰某罪逆深重禍延某親蒙賜慰問不勝哀感稽顙而後拜【稽顙謂以頭觸地若非三年之喪則拜後稽顙】賓答拜【自非親戚雖平日受拜至是須賓主相拜】主人置杖坐兀子不設坐褥或設白褥茶湯至則不執托子賓退釋杖而送之【此皆俗禮然亦表哀素之心故從之】其非三年之喪未成服則小帽勒帛既成服則服其服而出辭云私門不幸某親喪亡蒙賜慰問不勝哀感拜而後稽顙餘皆如常儀凡弔人者必有慼容【曲禮臨喪不笑入臨不翔檀弓曰行弔之日不飲酒食肉孔子於是日哭則不歌又食於喪者之側未嘗飽也若在喪者談笑諧謔豈弔人之道耶】若賓與亡者為執友則入酹【婦人非親友及與其子為執友嘗升堂拜母者則不入酹】名紙既通喪家於靈座前炷香澆茶斟酒設席褥家人皆哭若主人未成服則護喪出延賓曰孤某須矣賓入至靈前哭盡哀【古禮弔人無不哭者世人皆以無涕為偽哭故耻之弔酹多不哭人之性自有少涕淚者不可必責于人孔子弔於舊館而出涕亦鮮矣若知生而不知死勿哭可也若親戚朋友死安可以不哭哉】乃焚香再拜跪酹茶酒俯伏興再拜主人披髪徒跣扱上衽自椸左哭而出賓東向弔主人西向稽顙再拜【秦穆公弔公子重耳重耳稽顙不拜以未為後是故不成拜今人衆子皆拜非禮也然恐難頓改】賓答拜主人興進謝曰某罪逆深重禍延某親蒙賜沃酹不勝哀感又再拜賓答拜賓主相向哭盡哀賓先止寛釋主人曰修短有命痛毒奈何望抑損孝思俯從禮制【主人官尊則云伏望】揖而出主人不送哭而反護喪為之送賓若主人已成服則自出受弔畢若賓請入酹則主人命炷香斟茶酒於靈座前家人皆哭主人揖賓遂導賓哭而入賓亦哭而入至靈座前主人立于賓東北向立哭賓酹如上儀酹畢主人西向謝賓曰已辱臨弔重煩沃酹不勝哀感稽顙再拜賓答拜相向哭寛釋如上儀賓出主人送至聽事如常儀自有三年之喪則不出弔人【為其以人之親忘己之親故也】期喪十一月以後可以出弔如有服而將往哭之則服其服而往【謂有服之親死而往哭之非弔也服其服謂服新死者之服也事見雜記檀弓曰有殯聞遠兄弟之喪雖緦必往非兄弟雖隣不往若執友死雖齊衰亦可以往哭曾子之哭子張是也】凡弔及送喪葬者必助其喪事而勿擾也【助謂問其所乏分導營辦貧者為之執綍負土之類擾謂受其飲食財貨】
  小歛
  厥明陳小斂衣于堂東北下以席【凡斂葬者孝子愛親之肌體不欲使為物所毁傷故裹之衣衾盛于棺槨深藏之於地下檀弓曰喪三日而殯凡附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣古者死之明日小斂又明日大斂顛倒衣裳使之正方束以絞衾韜以衾冒皆所以保其肌體也今世俗有襲而無大小斂所闕多矣然古者士襲衣三稱大夫五稱諸侯七稱公九稱小斂尊卑通用十九稱大斂士三十稱大夫五十稱君百稱此非貧者所辦也今從簡易襲用衣一稱小大斂則據死者所有之衣及親友所襚之衣隨宜用之若衣多不必盡用也夏后氏斂用昏商人斂用日中周人斂用日出今事辦則斂不拘何時】設桌子於阼階東用置饌及盃注於其上羃之以巾【古者小斂之奠用牲今人所難辦但如待賓客之食品味稍多於始死之奠則可也】設盥盆二帨巾各二於饌【其東有臺祝所盥其西无臺執事者所盥中各有架】 别以桌子設潔滌盆新拭巾於其東【所以洗盞拭盞自此至遣奠皆同】具括髪麻免布及髽麻【古者主人素冠環絰視小斂既而男子括髪婦人髽皆有首絰絰始死去冠二日去笄纚括髪男子括髪以麻婦人髽帶麻髽者去纚為紒也南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽榛以為笄長尺而總八寸喪服小記惡笄終喪今恐倉卒未能具冠絰故於小斂訖男子婦人皆收髪為髻先用麻繩撮髻又以布為頭斬衰者括髪紐麻為繩齊衰以下至同五世祖者皆免列布或縫絹廣寸婦人髽亦紐麻為繩齊衰以下亦用布絹為免皆如幧頭之制自項向前交于額上郤遶髻如著幧頭也為母雖齊衰亦用麻婦人惡笄當用鏹釵或竹木骨角為簪至於鐶釧之類用金銀者居喪盡當去之】設小斂牀施薦席氊褥於西階之西執事者鋪絞【絞以細布或絹為之一幅析為三鋪横三於下縱一於上横者足以周身相結縱者上足以掩首下足以掩足古者折其末使可結然布強而闊難結不若於兩端各綴二絹帶則緊急】複衾小斂衣于牀或顛或倒取方而已【斂時平鋪其衣不復穿袖又去枕舒絹或疊衣藉首卷其兩端夾首兩旁以補肩上空虚之處又卷衣以夾兩脛然後以餘衣掩尸裹之以衾末掩其面蓋孝子猶俟其復生欲時見其面故也及將大斂則并掩首裹之束之以絞使其形正方適足滿棺鋪時即依此次叙】上衣不倒【上衣謂公服襴衫之類故尊之】執事者舉牀自西階升堂設於中間襲狀之南【古者小斂席于戶内設牀第於兩楹之間既斂移於堂今堂室之制異於古且從簡易故小歛亦於中間】乃遷襲奠卓子【下闕】
  棺槨【原本全文俱闕】
  大斂殯
  【原本上文闕】即又揣其空缺之處卷衣塞之務令充實不可搖動慎勿以金玉珍玩置棺中啓盜賊心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿主人主婦憑哭盡哀婦人退入幕下然後召匠加蓋下釘徹小斂牀役者累墼塗殯訖祝取銘旌設跗立於賓東【跗杠足也其制如人衣架】復設靈座於故處主人以下皆復位如故凡動尸舉柩主人以下哭擗無筭【曲禮在床曰尸在棺曰柩若無護喪則主人當輟哭親視殯斂務令安固不可但哭而已】祝帥執事者盥手舉新饌自阼階升置靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之卑幼再拜哭皆如小斂奠之儀【士喪禮卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲注為銘設跗樹之肂東又曰乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面注自是不復奠于尸室中西南隅謂之奥既夕記燕養饋羞湯沐之饋如生日注燕養所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生也又曰朔月若薦新則不饋於下室注以殷奠有黍稷也開元禮三品以上將奠執巾几席者升自阼階入設于室之西南隅東面贊者以饌升入室西面設於席前六品以下設於靈座前席殯於外者施蓋訖設大斂之奠於殯東既殯設靈座於下室西間東向施床几案屏障服飾以時上膳羞及湯沐皆如平生下室者謂燕寢無下室則設靈座於殯東按古者室中牖在西戶在東故設神座於西南隅東面得其宜也今士大夫家既不可殯於聽事則正室之外别無燕寢又朝夕之奠何嘗不用飯而更設靈座於下室西間東向兩處饋奠甚無謂也又靈座若在殯而奠於殯東亦無禮也今但設奠於靈座前庶從簡易】主人以下各歸其次留婦人兩人守殯共止代哭者


  書儀卷五
<經部,禮類,雜禮書之屬,書儀>
  欽定四庫全書
  書儀卷六
  宋 司馬光 撰
  喪儀二
  聞喪 奔喪
  始聞親喪以哭答使者盡哀問故又哭盡哀【奔喪禮注親父母也問故問親喪所由也雖非父母聞喪而哭其禮亦然】裂布為四脚白布衫繩帶麻屨【古者未成服者素委貌深衣恐非本所有且非倉猝所辦今從便】遂行日行百里不以夜行【奔喪注雖有哀慼猶辟害也雖或有親屬皆行不能日行百里道中亦不可滯留也】惟父母之喪見星而行見星而舍道中哀至則哭避市邑喧繁之處【奔喪曰哭避市朝注謂驚衆也今人奔喪及從柩行者遇城邑則哭是有人則為之無人則不為飾詐之道也】望其州境哭望其縣境哭望其城哭望其家哭入門升自西階至殯前再拜哭盡哀乃就位方去冠及上服被髪扱衽徒跣如始死之儀詣殯東西面坐哭盡哀【其未小斂而至者與在家同】乃就東方袒括髪又哭盡哀大夫婦人之待之也皆如朝夕哭位無變也既哭奔喪者復著布四脚布衫拜諸尊長及受諸卑幼拜皆哭盡哀明日後日朝夕哭猶袒括髪至家四日乃成服而朝哭有弔賓至則出見之可也若未得行須應過三日以上者則為位不奠【奔喪曰聞喪不得奔喪乃為位注謂以君命有事者位有酇列之處如其家朝夕哭位矣又注無君事又無故而以已私未奔者父母之喪則不為位其哭之不離聞喪之處齊衰以下更為位而哭皆可行乃行又曰凡為位不奠注以其精神不存乎是今仕宦他方者始聞喪比至治裝挈家而歸鮮有不過三日者安得不為位而哭既無酇列當置倚子一枚以代尸柩左右前後設哭位皆如在尸柩之旁而不設朝夕飲食之奠者喪側無子孫則此中設朝夕奠如在喪側道


国学迷 两溪文集二十四卷诗集四卷 两溪文集二十四卷诗集四卷 刘两溪全集 吴康斋先生集十二卷首一卷 吴康斋先生集十二卷首一卷 康斋先生文集(康斋集)十二卷附录一卷 康斋先生文集(康斋集)十二卷附录一卷 康斋先生文集(康斋集)十二卷附录一卷 康斋先生文集(康斋集)十二卷附录一卷 康斋先生文集(康斋集)十二卷附录一卷 康斋先生文集(康斋集)十二卷附录一卷 康斋先生文集十三卷附录一卷 重刻康斋吴先生集选 吴康斋集 淡轩先生诗文集十二卷补遗一卷 淡轩先生诗文集十二卷补遗一卷 东冈文集 东冈集 薛敬轩稿 薛文清手稿 薛文清公文集 薛敬轩先生文集 薛敬轩先生文集 薛文清公文集二十三卷附录一卷 敬轩薛先生文集(文清公薛先生文集、敬轩文集) 敬轩薛先生文集(文清公薛先生文集、敬轩文集) 敬轩薛先生文集(文清公薛先生文集、敬轩文集) 敬轩薛先生文集(文清公薛先生文集、敬轩文集) 敬轩薛先生文集(文清公薛先生文集、敬轩文集) 敬轩薛先生文集(文清公薛先生文集、敬轩文集) 敬轩薛先生文集(文清公薛先生文集、敬轩文集) 敬轩薛先生文集(文清公薛先生文集、敬轩文集) 敬轩薛先生文集(文清公薛先生文集、敬轩文集) 薛敬轩集 薛敬轩集 薛刑部诗集 河汾诗集 文清公薛先生文集二十四卷读书录十卷续录一卷行实录五卷 薛文清公全集 薛文清公全集四十卷附录一卷 薛文清公全集四十卷附录一卷 薛文清公全集四十卷附录一卷 薛文清公全录四十七卷(敬轩薛先生文集二十四卷薛文清公读书录十一卷读书续录十二卷) 朱仲开集 勤有诗集一卷文集一卷 湖上篇 湖上篇 湖上篇 闽中稿 龙珠山房诗集二卷补遗一卷附录一卷 闽中稿一卷湖上篇一卷 南山黄先生家传集 寻乐习先生文集 出塞篇 止园集四卷附四卷 止园集 止园集二十四卷朔巡谳书二卷详牍一卷 沧浪子退轩集 静住诗 默庵诗集 筆諫_馬萬選馬氏一得軒.djvu 筆諫_馬萬選馬氏一得軒.djvu 筆諫_馬萬選馬氏一得軒.djvu 筆諫_馬萬選馬氏一得軒.djvu 筆諫_馬萬選馬氏一得軒.djvu 聽雨堂叢刻孔孟志略_張承燮太湖張氏.djvu 聽雨堂叢刻孔孟志略_張承燮太湖張氏.djvu 聽雨堂叢刻孔孟志略_張承燮太湖張氏.djvu 聽雨堂叢刻儒先訓要十八種_張承燮太湖張氏.djvu 聽雨堂叢刻儒先訓要十八種_張承燮太湖張氏.djvu 聽雨堂叢刻小兒書輯八種_張承燮太湖張氏.djvu 聽雨堂叢刻小兒書輯八種_張承燮太湖張氏.djvu 聽雨堂叢刻小兒書輯八種_張承燮太湖張氏.djvu 聽雨堂叢刻小兒書輯八種_張承燮太湖張氏.djvu 聽雨堂叢刻女兒書輯八種_張承燮太湖張氏.djvu 聽雨堂叢刻女兒書輯八種_張承燮太湖張氏.djvu 聽雨堂叢刻女兒書輯八種_張承燮太湖張氏.djvu 大般涅槃經_曇無讖.djvu 大般涅槃經_曇無讖.djvu 大般涅槃經_曇無讖.djvu 大般涅槃經_曇無讖.djvu 大般涅槃經_曇無讖.djvu 大般涅槃經_曇無讖.djvu 大般涅槃經_曇無讖.djvu 大般涅槃經_曇無讖.djvu 大般涅槃經_曇無讖.djvu 大般涅槃經_曇無讖.djvu 長春道教源流_陳教友.djvu 長春道教源流_陳教友.djvu 長春道教源流_陳教友.djvu 長春道教源流_陳教友.djvu 長春道教源流_陳教友.djvu 長春道教源流_陳教友.djvu 長春道教源流_陳教友.djvu 長春道教源流_陳教友.djvu 長春道教源流_陳教友.djvu 長春道教源流_陳教友.djvu 長春道教源流_陳教友.djvu 長春道教源流_陳教友.djvu 長春道教源流_陳教友.djvu 長春道教源流_陳教友.djvu 道統大成_汪啟千頃堂書局.djvu 道統大成_汪啟千頃堂書局.djvu 道統大成_汪啟千頃堂書局.djvu 道統大成_汪啟千頃堂書局.djvu 道統大成_汪啟千頃堂書局.djvu 道統大成_汪啟千頃堂書局.djvu 道統大成_汪啟千頃堂書局.djvu 道統大成_汪啟千頃堂書局.djvu 道統大成_汪啟千頃堂書局.djvu 道統大成_汪啟千頃堂書局.djvu 易經遵孔八皙類稿_.djvu 易經遵孔八皙類稿_.djvu 易經遵孔八皙類稿_.djvu 易經遵孔八皙類稿_.djvu 易經遵孔八皙類稿_.djvu 易經遵孔八皙類稿_.djvu 易經遵孔八皙類稿_.djvu 易經遵孔八皙類稿_.djvu 易經遵孔八皙類稿_.djvu 易經遵孔八皙類稿_.djvu 易經遵孔八皙類稿_.djvu 易經遵孔八皙類稿_.djvu 化學闡原卷首_畢利幹同文館上海.djvu 化學闡原卷一_畢利幹同文館上海.djvu 化學闡原卷二_畢利幹同文館上海.djvu 化學闡原卷三_畢利幹同文館上海.djvu 化學闡原卷四_畢利幹同文館上海.djvu 化學闡原卷五_畢利幹同文館上海.djvu 化學闡原卷六_畢利幹同文館上海.djvu 化學闡原卷七_畢利幹同文館上海.djvu 化學闡原卷八_畢利幹同文館上海.djvu 化學闡原卷九_畢利幹同文館上海.djvu 化學闡原卷十_畢利幹同文館上海.djvu 化學闡原卷十一_畢利幹同文館上海.djvu 化學闡原卷十二_畢利幹同文館上海.djvu 化學闡原卷十三_畢利幹同文館上海.djvu 化學闡原卷十四_畢利幹同文館上海.djvu 化學闡原卷十五_畢利幹同文館上海.djvu 欽定儀象考成_允祿.djvu 欽定儀象考成_允祿.djvu 欽定儀象考成_允祿.djvu 欽定儀象考成_允祿.djvu 欽定儀象考成_允祿.djvu 欽定儀象考成_允祿.djvu 欽定儀象考成_允祿.djvu 欽定儀象考成_允祿.djvu 欽定儀象考成_允祿.djvu 欽定儀象考成_允祿.djvu 欽定儀象考成_允祿.djvu 欽定儀象考成_允祿.djvu 欽定儀象考成_允祿.djvu 欽定儀象考成_允祿.djvu 欽定儀象考成_允祿.djvu 欽定儀象考成_允祿.djvu 欽定儀象考成_允祿.djvu 欽定儀象考成_允祿.djvu 中外農學合編_楊鞏鍾祥張氏.djvu 中外農學合編_楊鞏鍾祥張氏.djvu 中外農學合編_楊鞏鍾祥張氏.djvu 中外農學合編_楊鞏鍾祥張氏.djvu 中外農學合編_楊鞏鍾祥張氏.djvu 中外農學合編_楊鞏鍾祥張氏.djvu 中外農學合編_楊鞏鍾祥張氏.djvu 中外農學合編_楊鞏鍾祥張氏.djvu 中外農學合編_楊鞏鍾祥張氏.djvu 中外農學合編_楊鞏鍾祥張氏.djvu 續纂江蘇水利全案_李慶雲水利工程局.djvu 續纂江蘇水利全案_李慶雲水利工程局.djvu 續纂江蘇水利全案_李慶雲水利工程局.djvu 續纂江蘇水利全案_李慶雲水利工程局.djvu 續纂江蘇水利全案_李慶雲水利工程局.djvu 續纂江蘇水利全案_李慶雲水利工程局.djvu 續纂江蘇水利全案_李慶雲水利工程局.djvu 續纂江蘇水利全案_李慶雲水利工程局.djvu 續纂江蘇水利全案_李慶雲水利工程局.djvu 續纂江蘇水利全案_李慶雲水利工程局.djvu 續纂江蘇水利全案_李慶雲水利工程局.djvu 續纂江蘇水利全案_李慶雲水利工程局.djvu 續纂江蘇水利全案_李慶雲水利工程局.djvu
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