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四书集义精要 元 刘因

四书集义精要 元 刘因
  欽定四庫全書     經部八
  四書集義精要     四書類
  提要
  【臣】等謹案四書集義精要二十八卷元劉因撰因字夢吉容城人學者稱靜脩先生世祖至元十九年徵拜承德郎右贊善大夫未幾辭歸再以集賢學士徵不起事蹟具元史本傅自朱子為四書集注凡諸人問答與集注有異同者不及訂歸於一而卒後人因取語類文集所說輯為四書集義凡數萬言讀者頗病其繁冗因乃擇其指要删其複雜勒成是書張萱内閣書目載集義精要凡三十五卷一齋書目則作三十卷卷目互有不同此本僅存二十八卷至孟子滕文公上篇而止其中尚有缺佚亦非完帙然朱彝尊作經義考於是書下注云未見則自來流傳頗罕古人遺笈之僅存者不以殘缺病也其書芟削浮詞標舉要領使朱子之說不惑于多岐蘇天爵以簡嚴精當稱之良非虚美蓋因潛心義理所得頗深故去取分明如别白黑較徒博尊朱之名不問已定未定之說片言隻字無不奉若球圖者固不同矣乾隆四十六年十月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  欽定四庫全書
  四書集義精要卷一    元 劉因 撰大學一
  章句序
  問一有聰明睿智能盡其性者則天必命之以為億兆之君師曰既有許多氣魄才德必不但已必統御億兆之衆人亦自然歸之如三代以前聖人皆然及孔子始不得位蓋氣數之差至此極故不能反然亦閑他不得亦做出許多事以教天下後世是亦天命也【僩】○問外有以極其規模之大而内有以盡其節目之詳曰此蓋要先識其外面規模如此之大而内用工夫以實之所謂規模之大凡人為學便當以明明德新民止於至善及明明德於天下為事不應只要獨善其身便已須是志於天下所謂志伊尹之所志學顔子之所學也【同上】○以明德新民為節目則止於至善是規模之大【道夫】○問異端之教何以其高過於大學而無實曰吾儒必讀書逐一就事物上窮理彼乃一切掃去而空空寂寂然乃謂事已了若將些子事付之便都沒奈何如古人禮樂射御書數數尤為最末事若而今行經界則法亦甚有用若時文整篇整卷又要何用即徒然壞了許多士子精神【賀孫】
  經前章章句
  明德乃直指全體之妙【銖】○問明德是心否曰便是心中道理此道理光明鑒照毫髮不差【㝢】○天之賦於人物者謂之命人與物受之者謂之性主於一身者謂之心有得於天而光明正大者謂之明德【敬仲】○心屬火乃光明發動之物所以具得許多道理【義剛】○虚靈不昧便是心此理具足於中無少欠闕便是性禪家則但以虚靈不昧者為性而無具衆理以下之事【夔孫】○問虚靈不昧是說心乎說德乎曰心德皆在其中子細看【㝢】○明明德如人自云天之所以與我者未嘗昏但知其不昏便不昏矣【僩】○在明明德一句當常常提撕人只一心為本存得此心於事物方知有脈絡貫通處【方子】○悚然一念自覺其非便是明之之端【夔孫】○明德未嘗息時時發見於日用之間如見非義而羞惡見孺子入井而惻隱見尊賢而恭敬見善事而嘆慕皆明德之見也但當因其所而推廣之【僩】○問學者當因其所而遂明之是如何曰人固有理會得處如孝於親友於兄弟如水之必寒火之必熱不可謂其不知但須因其已知之理而益窮之以求至乎其極【廣】○學者貴復其初至於已到地位則不著箇復字【可學】○讀書須要為已先須立志聖人教人只在大學第一句明明德上以此立志【蓋卿】○道之以德德是明德道之以此德是新民也【驤】○至善猶今人言極巧【方子】○善字輕至字重【節】○明德統言在已之德本無瑕垢至善指言理之極致随事而在【答何叔京】○以人言則曰明德以理言則曰至善【同上】○問必至於是而不遷曰未至其地則求其至既至其地則不當遷動而之他也【德明】○不及於止則是未當止而止當止而不止則是過其所止能止而不止則是失其所止【僩】○止如火之必熱如水之必深如食之必飽如飲之必醉若知所止便見事事決定是如此決定著做到如此地位欠闕些子便是住不得【賀孫】○問注謂知之則志有定向或問謂能知所止則方寸之間事事物物皆有定理語似不同曰亦同【木之】○問知止而後有定須是物格知至以後方能如此若未能物格知至但當随所知分量而守之乎曰物格知至也無頓【上聲】斷都知到盡處方能知止有定只此一事上知得盡則此一事便知得當止處便知止有定不應知未到盡頭但然在此而不知做工夫也【僩】○定以理言故曰有静以心言故曰能【義剛】○静是就心上言安是就身上言【同上】○静安頗相似安蓋深於静也【去偽】○知止只是識得一箇去處既已識得即心中便定更不他求【如求之彼又求之此即是未定】定而后能静静而后能安此亦相去不遠但有淺深耳【德明】○定對動而言初知所止是動者方定方不走作如水之初定静則定之久物不能撓安則静之廣無適而不安安然后能慮慮者思之精審也人之處事於叢雜急遽之際而不錯亂者非安能之乎【僩】○問覺意思虚静時應物少不中節不虚静時應物便錯亂曰然然公亦但能守得塊然黑底虚静不曾守得那白底虚静所謂虚静須將那黑底打成箇白底中東西南北玲瓏透徹虚明顯敞如此方是虚静若但守得黑底虚静何用【同上】○知是閒時知得慮是到手後須要處置得是【答李敬子】○定静安是未有事時胷次洒然慮是正與事接處對同勘合也【答李孝繼】○問知止已是思慮了何故静安下復下箇慮字既静安了復何所慮曰知止只是先知得事理如此便有定能静能安及到事至物來乃能慮能字自有意思謂知之審而后能慮慮之審而后能得【賜】○定静安慮得五字是功效次第不是功夫節目定静安三字須分節次其實知止後皆容易進能慮能得最是難進處多是至安處住了能慮去能得地位雖甚近然只是難進挽弓到臨滿時分外難開【答王子合】○工夫全在知止能字蓋滔滔而去自然如此者【履孫】○學者工夫却在明明德新民止於至善上知止能得此處却未甚緊要聖人但說一知止能得様子在此【㝢】
  經後章章句
  治國明明德於國齊家明明德於家【原缺名】○問意聽命於心者也今曰欲正其心先誠其意則是意乃在心之先矣曰心卒難摸索心譬如水水之體本澄以風濤不停故水亦摇動必風濤既息然後水之體能静【僩】○誠其意但作虚字看如正字之類上蔡云誠是實理苟謂實理人即於理上說不於心上說矣未是【端蒙】○心言其統體意就其中處言正心如戒懼不睹不聞誠意如慎獨【閎祖】○若論淺深誠意工夫較深正心工夫較淺若論大小誠意較緊細而正心修身地位又較大又較施展【賀孫】○知意皆出於心知則主於别識意則主於營為知近性近體意近情近用【端蒙】○格物是夢覺關【格得是覺格不得是夢】誠意是善惡關又曰人鬼關【誠得是人誠不得是鬼又曰過得此關方是人不是鬼】過此二關以上工夫較省逐旋開去至於治國平天下地步愈濶却須要照顧得到【人傑】○知至意誠是凡聖關隘未過此關雖有少善猶是黑中之白已過此關雖有小過亦是白中之黑【道夫】○意未誠時譬人之犯私罪也意既誠而心猶動譬人之犯公罪也【蓋卿】○程子謂一心之中如有兩人焉將為善有惡以間之為不善又有愧恥之心此正交戰之驗程子此語正言意不誠心不實處大凡意不誠分明是吾之賊我要上他牽下我要前他牽後此最學者所宜察【同上】○人須是真知意方能誠因指燭曰點燭在室中光明洞達無處不照雖欲將不好物來亦沒安頓處【僩】○致知非欲知人之所不知者也只是人面前者如義利兩事昨日雖見得義當為而却又說未為也無害見得利不可為却又說為也無害此是知未至也今日見得義當為而決為之利不可為而決不為之心下自肯自信得及此是知至也【植】○格物是零碎說致知是全體說【時舉】○知與物至切近物才格則知己至故云在更無次第也【閎祖】○人多以理為懸空之物大學不言窮理而云格物亦欲人就事物上求之方見實也【德明】○致是推致方為也至是已至【致從人從至是人從旁推至○同上】○物格而后知至以下著而字則是先為此而后能為彼也【端蒙】○問八條目一節畢進一節耶随其所在而致力耶曰有國者不應曰我家未齊待我齊家畢而後來治國有家者不應曰我身未修待我修身畢而後來齊家無此理也但細推次序須當如此若随所遇之當為者則一齊為之始得【僩】○致知格物是窮此理正心誠意修身是體此理齊家治國平天下是推此理【銖】○學者之讀此而不得其要者如數遺契之齒而求有獲亦沒世窮年而無所得矣【答朱子繹】○壹是一切也漢書一切顔師古注猶如以刀切物取其整齊【泳】○自則近道矣以上為前章自古之欲明明德於天下以下為後章前章略提綱領後章細分條目鉅細相涵首尾相應極為詳備蓋夫子所誦古經之言而曾子記之【經筵講義】
  傳一章
  古注云顧謂常目在之也此語最好只是照管得那本明底物事在即孟子所謂求放心也【方子】○因說天之明命曰這箇物事即是氣便有許多道理在裏人物之生都是先有這箇物事便是天當初分付底既有這物事方始具是形以生便有皮包裹在裏若有這箇無這皮殻斯亦無包裹如草木之生亦是有箇生意了便會生出芽蘖出來便有皮包裹著而今儒者只是理會這箇要得順性命之理佛老也只是理會這箇物事老氏便欲長把住這氣不肯與他散便會長生久視佛氏也只是見這物事便放得下所以生死禍福都不動只是他去作弄了又云各正性命保合太和聖人於乾卦此兩句最好人之所以為人物之所以為物都是正箇性命保合得箇和氣性命便是當初合下分付底保合便是有箇皮殻包裹在裏如人以刀破其腹此箇物事便散却便死【夔孫】
  傳二章
  苟誠也要緊在此一字【賀孫】○鼓之舞之之謂作如擊鼓然自然使人跳舞踴躍然民之所以感動者由其本有此理但上之人既自有以明其明德時時提撕警則下之人觀瞻感化各自有以興起其同然之善心而自不能已耳【僩】○無所不用其極觀上文三引詩書而此以無所二字總而結之則於自新新民皆欲用其極可知矣自新固新民之本然天下無一物非吾度内者亦無一事非吾之所當為者譬如百尋之木根本枝葉生意無不在焉但知所先後則近道耳豈曰專用其本而直棄其末哉【答江德功】
  傳三章
  緝熙是工夫敬止是功效【㝢】○君止於仁以體仁足以長人居上不寛等語觀之可見蓋為人上者無此意思即上下乖睽壅隔而無以相有矣【答滕德章】○明道曰與其非外而是内不若内外之兩忘也說得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見其所當止也如為人君止於仁不知下面道如何只是我當止於仁為人臣止於敬不知上面道如何只是我當止於敬只認我所當止也以至父子兄弟夫婦朋友大事小事莫不皆然【道夫】○世上固是無限事然大要也只是幾項大頭項如為君止於仁等須看見定是著如此不可不如此自家何故却不如此意思如何便是天理意思如何便是私欲天理見處是如何如何却被私欲障蔽了【賀孫】○究其精微之藴是就三者裏面窮究其藴推類以通其餘是外面推廣如夫婦兄弟之類【淳】○至善一章工夫都在切磋琢磨上【自修】○切而不磋琢而不磨瑟僩而不赫喧民不能忘而不至沒世雖善非至也又曰瑟僩赫喧若有主於中而不能於外不是至善務飾於外而無主於中亦不是至善【銖】○瑟僩赫喧不是做工夫處是成就了氣象如此穆穆文王亦是氣象也【㝢】○僩舊訓寛大每看經字所載或從心或從手之不同然皆云有武毅之貌所以注中直以武毅言之恂鄭氏讀為峻始謂只是恂恂如也之恂何必如此及讀莊子木處則惴慄恂懼然後知鄭氏之音為當【道夫】
  補傳
  格物以理言致知以心言【恪】○問何謂理曰理是有條理有文路子文路子當從此去自家即從此去不從此去自家即不從此去須尋文路子在何處循之而行【節】○理如一把線相似有條理又指一竹籃曰一條竹篾如此去一條又如此去直是一般理横是一般理有心便存得許多理【同上】○張子謂物有未體則心有外體是置心在物中究見其理亦格物致知之意也【木之】○心與理一不見理在面前為一物理便在心之中心包蓄不住随事而因笑曰說到此自好笑恰似那寺中藏相似除了經函裏面點燈四方八面皆如此光明燦爛但今人亦少能看得如此【廣】○理不是在面前别為一物即在吾心人須是體察得此物誠實在我方可譬如修養家所謂鉛汞龍虎皆是我身内之物非在外也【同上】○有是理方有是物事如草木有子方生出草木如人有此心去作事方成此事若無此心如何成此事【夔孫】○問物之無情者亦有理否曰如舟只可行之水車只可行之於陸天不曾生箇筆人把兔毫來做筆才有筆便有理【恪】○人莫不有知如孩提之童知愛其親及其長也知敬其兄以至饑則知求食渴則知求飲是莫不有知也但所知者止於大畧而不能推致其知以至於極耳【時舉】○問表裏曰表者人物之所共由裏者吾心之所獨得表者如父慈子孝雖九夷八蠻也出這道理不得裏者乃是至隱至微至親至切切要處因舉語大天下莫能載語小天下莫能破又說裏字云莫見乎隱莫顯乎微此箇道理不惟一日間離不得雖一時間亦離不得以至終食之頃亦離不得【夔孫】○問表裏之說曰所謂博我以文約我以禮便是博我以文是要四面八方都見得周匝無遺是之謂表至於約我以禮又要逼向身已上來無一毫之不盡是之謂裏【木之】○表便是那外面裏便是就自家身上至親至切至隱至密貼骨貼肉處今人處事多是自說道且恁地也不妨這便只是不曾知到貼底處若是知到貼底處自是決然不肯恁地了【義剛】○須是表裏精粗無不到有一種人只就皮殻上做工夫却於理之所以然者全無是處又有一種人思慮向裏去多然又嫌眼前道理粗於事物上都不理會此乃談玄說妙之病其流必入於異端【銖】○粗是那大綱精是那裏面曲折處【明作】○問全體大用處曰赤子匍匐將入井皆有怵惕惻隱之心舉此一節體用亦可見體與用不相離如此身是體起來運行便是用【坐則此身全坐便是體行則此身全行便是用○道夫】○將那道理來事物上與人看就那事物上推出那裏面有這道理微顯闡幽【僩】○窮理之初如攻堅物必尋其罅隙可入之處乃從而擊之則用力為不難矣孟子論四端便各自有箇柄靶仁義禮智皆有頭緒可尋即其所之端而求其可見之體莫非可窮之理也【謨】○道理極是細膩心粗者入那細底不得【僩】○以聖賢之意觀聖賢之書以天下之理觀天下之事人多以私見自去窮理只是你自家所見去聖賢之心尚遠在【祖道】○問補傳何不效其文體曰亦曾效之竟不能成劉原父却能效古人為文其集中有數篇論全似禮記【必大】○程子所謂格至也格物而至於物則物理盡者意句俱到不可移易某之謬說實本其意然亦非苟同之也蓋自十五六時知讀是書而不曉格物之義往來於心餘三十年近歲就實用工處求之而參以他經傳記内外本末反覆證驗乃知此說之的當恐未易以一朝卒然立說破也【答江德功】
  四書集義精要卷一
  欽定四庫全書
  四書集義精要卷二    元 劉因 撰大學二
  傳六章
  毋自欺乃解誠意之義但知未至禁之雖力而或未能止唯知至然後禁之不難而無不能止也【答吳伯豐】○致知者誠意之本也慎獨者誠意之助也【銖】○知之不至則不能慎獨亦不肯慎獨唯知至者見得實是實非灼然如此則必戰懼以終之此所謂能慎獨也【同上】○先知得到更須於細微處用功若不知得到如此鶻突雖十目十手衆所共知處亦自七顛八倒更如何慎得獨【賀孫】○誠意章皆在兩箇自字上【人傑】○自欺自慊兩事正相抵背才不自欺其好善惡惡即是求自快自足如寒而思衣以自温飢而思食以自飽而無牽強苟且姑以為人之意才不如此即其好惡皆是為人而然非有自求快足之意也故其文曰所謂誠其意者毋自欺也又繼之曰如惡惡臭如好好色即是正言不自欺之實而其下句乃云此之謂自慊即是言如惡惡臭如好好色便是自慊非謂必如此而後能自慊也【答孫敬甫】○自慊則一自欺則二【僩】○自慊之慊大意與孟子行有不慊相類然細思之亦微不同孟子訓足意多大學訓快意多横渠云有外之心不足以合天心初看亦只一般然横渠亦是訓足意多【賀孫】○欺人亦是自欺特其甚者耳【僩】○今人當獨處時此心非是不誠只是不奈他何非是此心要馳騖但把捉他不住此已是兩般意思至如見君子而后厭然詐善時已是第二番罪過了【相道】○如好好色如惡惡臭皆是真情既是真情則見於外者亦自可見如種麻則生麻種穀則生穀此謂誠於中形於外【節】○幾正是那欲未之時當於此致謹使教自慊莫教自欺【義剛】○十目十手即上文人之視已如見其肺肝然之意不可道人不見人曉然共見如此甚可畏也【淳】○十目十手不是怕人見蓋人雖不我知而我已自知自是甚可惶恐了其與十目所視十手所指何以異哉【時舉】○十目十手言小人閒居為不善其不善形於外者不可揜如此德潤身心廣體胖言君子慎獨之至其善之形於外者昭驗如此【銖】○心本是濶大之物但因愧怍了便卑狹便被他隔礙了【僩】○心廣大則體安舒【經筵講義】○問自欺今改本注云心之所陽善隂惡則其好善惡惡皆為自欺而意不誠矣舊注云人莫不知善之當為然知而不切則其心之所必有隂在於惡而陽為善以自欺者故欲誠其意者無他亦曰禁止乎此而已矣今注恐不如舊注之明白而易曉也曰誠其意者毋自欺也此語極細功夫極密蓋言為善之意稍有不實照管少有不到處便為自欺未便說到心之所必有隂在於惡而陽為善以自欺處若如此說則大故無狀有意於為惡非經文之本意也所謂心之所陽善隂惡乃是見理不實不知不覺陷於自欺正如金已是真金了只是鍛鍊得微不熟微有渣滓去不盡顔色或白或青或黄便不是十分精金矣非是隂有心於為惡而詐為善以自欺也所謂毋自欺者正當幾微毫釐處用工只幾微之間少有不實便為自欺豈待至於如此耶此處語意初未說到麄處蓋謂其自欺未說到與人說時方謂之自欺所以前後學者多說差者蓋為黏連却下文小人閒居為不善一段看之所以差也【僩】○問近又改自欺注云自欺者心之所若在於善而實則未能無不善也若字之義如何曰若字蓋言外雖似都善其實中心有些不愛此便是自欺【同上】○問近又改自欺注云外為善而中實未免於不善之雜或者謂當作中實容其不善之雜蓋謂知其不善之雜為非是而又容之乃為自欺曰初是不奈他何不能不自欺至容字又是第二節罪緣不奈他何所以容在此蓋以謂有纎毫不善之雜即是自欺矣自欺只是欠了分數如金之淡者不可不謂之金只是欠了分數如為善有八分欲為有二分不為此即是自欺是自欠了分數也次日乃言吾之說即說得自欺之根自欺却是容字之意蓋知其不善之雜而又蓋庇以為之此方是自欺如人有一石米却只有九斗欠了一斗此欠者便是自欺之根自家却自蓋庇了嚇人說是一石此方是自欺也次日又言再思此章之說人之毋自欺即要如好好色如惡惡臭也不然即自欺矣毋自欺者如為善若少有自欺者即當斬根去之而真如惡惡臭則可小人閒居為不善一段則反說也閒居為不善即惡惡不如惡惡臭也見君子而后厭然揜其不善而著其善即好善不如好好色也若只如此看去則此章文義皆貼實而平易坦然而無曲折舊說太濶而高然有一様人如舊說者欲節去之又可惜但終非本文之意耳【同上】○此章舊說是使學者無所用其力也中庸所謂明辨此章今始辨得分明【夔孫】○或問自欺有三様一則全無實而專事假託掩覆於外者此其尤者也一則雖知好善惡惡之為是而隱微之際又苟且以自欺者一則知有未至随意應事而不自覺陷於自欺者曰是有此三様意思然却不是三路只是一路有淺深之不同【燾】
  傳七章
  忿懥是怒之甚者【履孫】○看有所二字所謂有所則是被他為主於内反為他所動也【道夫】○四者心之所不能無也但不可使之有所私耳才有所私便不能化梗在胸中今人多是才忿雖有可喜之事亦所不喜才喜雖有當怒之事亦不復怒便是蹉過事理了便是視而不見聽而不聞食而不知其味了譬如鏡有人形在裏而第二人來定照不見又如衡先有一物在上則又如何稱得【同上】○心不可有一物外面酬酢萬變都只是随其分限應去都不關自家心事才係於物心便為其所動其所以係於物者有三或是事未來自家先有箇期待底心或事已應過去了又却長留在胸中不能忘或正應事之時應有偏重便只見那邊重都是為物所繫縛既為物所繫縛便是有這箇物事到别事來到面前應之便差了這如何會得其正聖人之心瑩然虚明無纎毫形迹一看事物之來若小若大四方八面莫不随事順應此心元不曾有箇事【賀孫】○心在此一事不可又夾帶那一事若方喜此一項事更有一事來須放了前一項只平心就後一項理會不可又夾帶前喜之之心在此前在潭州有一公事合恁地直截斷緣中間情有牽制被他撓數日忽然思量透便斷了集同官看覺當時此心甚正要知此正是正心處【同上】○問正心章人之心要當不容一物曰這說便是難才說不容一物却又似一向全無相似只是這許多喜怒憂懼只要從無處出不可先有在心下非特此幾項如此凡事先安排要恁地便不得如人立心要恁地嚴毅把捉少間只管見這意思到不消恁地處也恁地便拘逼了有人立心要恁地慈祥寛厚少間只管見這意思到不消恁地處也恁地便流入於姑息苟且去又如人說是我做官大要抑強扶弱及遇著當強底事也去抑他如有心於好名遇著近名底事便愈好之有心於為利遇著近利底事便貪欲【同上】○問忿好樂乃在我之事可以勉強而不為如憂患恐懼乃是自外來者安得由己曰雖是自外來者須要自家有箇道理處置得不恐懼憂患但只管累其本心亦不濟得事孔子畏匡文王囚羑里死生在前聖人元不動心處之怡然只看此便是要見得道理分明自然無此患【明作】○謂聖人以喜怒動其志固為不可若謂都無動則是聖人之心如木石而喜怒之見於外者特為偽耳豈有是理哉此等處須是存養體驗自做得些工夫當自見之難以淺識懸斷也【答曾無疑】○問心不在焉視而不見聽而不聞只是說知覺之心却不及義理之心曰才知覺義理便在此【方子】○問既誠意矣而有憂患之類何也曰誠意是無惡有憂患忿之類却不是惡但是有之則是有所動又曰好樂之類是合有底只是不可留滯而不化無留滯則此心便虚【節】
  傳八章
  或問畏敬曰家人有嚴君焉吾之所當畏敬者也然當不義則争之若過於畏敬而從其令則陷於偏矣【人傑】○哀矜謂如有一般大姦大惡方欲治之被他哀鳴懇告却便恕之【道夫】○問敖惰曰敖了都不管便是惰【義剛】○敖惰輕賤惡重【履孫】○五者各有當然之則只不可偏如人飢而食只合當食食才過些子便是偏渴而飲飲才過些子便是偏如愛其人之善若愛之過則不知其惡即是因其所重而陷於所偏惡惡亦然【泳】○心須卓然立在九者之外【謂忿至敖惰】而勿陷於九者之中方得其正聖人之心周流應變而不窮只為在内而外物入不得及其出而應事接物又不陷於彼【夔孫】○忿之類在心上理會如親愛之類又在事上理會心上理會者是見於念慮之偏事上理會者是見於事為之失【去偽】○正心是萌芽上理會若修身及絜矩等事却是各就地頭理會【恪】
  傳九章
  問其家不可教切疑可字當為能字曰彼之不可教即我之不能教也可之與能彼此之詞也若作家不能教則不詞矣【答李敬子】○保赤子是慈如保赤子是使衆【㝢】○孝弟二者雖人之所同有然守而不失者亦鮮唯有保赤子一事罕有失之者故聖賢於此特明夫人之所易曉者以示訓正與孟子言見孺子入井之意同【處謙一作壯祖】○傳之九章大率皆躬行之事而未及乎為政八章亦然【同上】
  傳十章
  老老長長恤孤是治國之事皆人君躬行以化其下者至於有夫三者之效則國治矣故欲平天下者必須先有此箇本領效驗然後有以為地而致其絜矩之功所謂平天下在治其國者也【答陳膚仲】○興孝興弟不倍上行下效之意上章已言之矣此章再舉之者乃欲引起下文君子必須絜矩然後可以平天下之意不然則天下終不免於不平也故此一章首尾皆以絜矩之意推之而未嘗復言躬行化下之說然則治國平天下雖無二道然設施之際不可謂無異也【答王子合】○學者不合誤認老老長長為絜矩【僩】○若但興起其善心而不有以使之得遂其心則雖能興起終亦徒然如政煩賦重不得以養其父母又安得以遂其善心須是推己之心以及於彼使之仰足以事父母俯足以育妻子【賀孫】○能使人興起者聖人之心也能遂其人之興起者聖人之政事也【廣】○我欲孝弟而慈必欲他人皆如我之孝弟而慈不使一夫之不獲者無一夫之不得此理也只我能然而人不能然則不平矣【人傑】○絜矩者度物而取其方也以下文求之可見今曰度物以矩則當作矩絜乃得其義【答江德功】○荀子莊子注云絜圍束也是將一物圍束以為之則也某十二三時聞范丈如圭所言如此渠甚自喜以為先儒所未嘗到也【道夫】○六句所惡皆是就人身上說六句毋以方是推己以及物之事【僩】○要緊在毋以字上【賀孫】○平天下謂均平也所惡於上毋以使下所惡於下毋以事上此與中庸所謂所求乎臣以事君未能同意但中庸是言其所好者此言其所惡者也【德明】○已欲立而立人己欲達而達人是兩摺說只以己對人而言若絜矩上之人所以待已已又所以待人是三摺說【賀孫】○問各得其分不相侵越廣狹長短平均如一曰所惡於左便是左邊人侵了自家左邊界分而我惡之故我亦不以此待右邊之人而不侵他右邊之左如此方得左邊界分分明又以所惡於右者度之方得右邊界分分明上下前後亦莫不然則四至所向皆得均平而界分方整無偏廣偏狹之病矣【答陳安卿】○如自家有一丈地左家有一丈地右家有一丈地左家侵著我五尺是不矩我必去訟他我若侵著右家五尺亦是不矩合當還右家上下左右前後不相侵越如伐冰之家不畜牛羊之類【節】○上下四旁都只是這一様心將每頭折轉來比這頭在我之上者使我如此而我惡之則知在我下者亦似我如此故我更不將所責上底人之心來待下則自家在中央上面也占許多地步下面也占許多地步便均平方正若將所責上底人之心來待下便上面長下面短不方了下之事我如此而我惡之則知在我上者亦似我如此若將所責下底人之心去事上便又下面長上面短了左右前後皆如此待前底心便折轉來待後待左底心便折轉來待右如此便方每事皆如此則無所不平矣古人小處亦可見得如並坐不横肱恐妨礙左邊人又恐妨礙右邊人左右都不相妨此便是以右之心交於左以左之心交於右如戶開亦開戶闔亦闔有後入者闔而勿遂開亦開闔亦闔此是不以後而變乎先之意闔而勿遂此又是不以先而拒乎後之意便是以前之心先於後後之心從於前左右前後處得都好【㝢】○舉而不能先先是早底意思不能速用之意【泳】○問至此而天理存亡之幾決矣何也曰初言得衆失衆再言善不善已切矣終之以忠信驕泰分明是就心上說出得失之由以決之忠信乃天理之所以存驕泰乃天理之所以亡【㝢】○問明道已自盡為忠循物無違為信曰推此心更無餘藴【如十分話對人只說七分便為不盡】循此事物不違其實【如大曰小小曰大此之謂違於物】忠信只是一事自已自盡言之則名為忠自循物無違言之則名為信伊川見此語尚晦故更云盡已之謂忠以實之謂信【同上】○雖有善者如今人說會底【閎祖】

  四書集義精要卷二
  欽定四庫全書
  四書集義精要卷三    元 劉因 撰大學三
  或問
  後生初學且看小學之書那箇是做人底様子【廣】○小學涵養此性大學則所以實其理也【可學】○古人自能食能言便有教一歲有一歲工夫到二十來歲聖人資質已自有三分矣大學只出治光彩而今都蹉過不能更迴去做得只據而今地頭便劄定脚跟做去栽種後來根株補填前日欠闕如二十歲覺悟便從二十歲做去便年至八九十歲覺悟亦當據見定做去【㝢】○失時而後學須百倍其功方趲補得前許多欠闕處人一已百人十已千若不如是只見沒長進如何要填補前面【賀孫】○小學不傳伊川却是帶補一敬字【可學】○古人於小學中已自把捉成了故於大學之道無所不可今人既無小學之功却當以敬為本【驤】○問程子云主一之謂敬無適之謂一曰只是莫走作且如讀書時只讀書著衣時只著衣理會一事時只理會一事了此一件又作一件此主一無適之義【道夫】○問主一曰勿貳以二勿參以三是不要二三不東以西不南以北是不要走作【淳】○敬是終始一事【節】○敬只是收斂自家精神專一在此又曰主一又是敬字注解要之事無大無小常令自家精神思慮盡在此遇事時如此無事時也如此【賀孫】○問人心常要活活則周流無窮而不滯於一隅或疑主一則滯滯則不能周流無窮矣曰然所謂主一者何嘗滯於一事不主一則方理會此事而心留於彼此乃滯於一隅【道夫】○問謝氏說曾點章云曾點胸中無一事而說克己則乃云心與事一無一忘一助之失曰心與事一蓋謂作此一事則主在此事惟其心與事一故能胸中無一事也【必大】○才主一便覺意思好卓然清明不然便緩散清索了沒意思横渠曰心清時少亂時多其清時視明聽聰四體不待羈束而自然恭謹其亂時反是說得更精切【廣】○人常須收斂身心使精神常在此似擔百十斤擔相似須硬著筋骨擔【賀孫】○問尹氏不容一物之說曰心主此一事不為他事攙亂便是不容一物也【僩】○尹氏曰其心收斂不容一物又曰今人入神祠時直是更著不得些子事只有箇恭敬此最親切人若能專一此心便收斂緊密都無些子空罅若此事思量未了又走去那邊心便成兩路【賀孫】○整齊嚴肅便是主一【義剛】○心念不整肅意思便寛緩如讀書即湊泊他那聖賢意思不著【僩】○問常惺惺之說佛氏亦有此語曰其喚醒此心則同而其為道則異吾儒喚醒此心欲其照管許多道理佛氏則空喚醒在此無所作為此其異也【同上】○主一無適之謂敬此等語須力行之方得真實意味【答曾擇之】○四句不須分析只作一句看無不通貫【木之】○敬有死底敬有活底敬只守著塊然擎跽曲拳合眼默坐之敬遇事而不濟之以義辨其是非則不活若熟後敬便有義義便有敬敬義夾持循環無端則内外透徹【從周】○人不可有厭煩好静之心在世上無無事底時節要無事時除是死也随事來便須應他有事無事自家之敬元未嘗間斷也若事至面前而自家却自主静頑然不應便是心死矣【義剛】○執持令此心常在方是能持敬今之言持敬者只是說敬非是持敬若此心常在軀殻中為主便須常如烈火在身有不可犯之色事物之來便成兩畔去又何至如是纒繞【大雅】○聖賢說行篤敬執事敬則敬字本不為默然無事時設【答周舜弼】○問或問理在先氣在後曰理與氣本無先後之可言但推上去時却如理在先氣在後相似又問理在氣中見處如何曰如隂陽五行錯綜不失條緒便是理若氣不結聚時理亦無所附著【祖道】○天地之間有理有氣理也者形而上之道也生物之本也氣也者形而下之器也生物之具也是以人物之生必稟此理然後有性必稟此氣然後有形其性其形雖不外乎一身然其道器之間分際甚明不可亂也若劉康公所謂天地之中所謂命者理也非氣也所謂人受以生所謂動作威儀之則者性也非形也禮運之言其曰天地之德者理也其曰隂陽之交鬼神之會者氣也詩曰天生烝民有物有則周子曰無極之真二五之精妙合而凝所謂真者理也所謂精者氣也所謂則者性也所謂物者形也上下千有餘年之間言者非一人記者非一筆而其說之同如合符契非能牽聨配合而強使之齊也此義理之原學者不可不察【答黄道夫】○問理氣先後曰有是理便有是氣但理是本今且從理上說氣如太極動而生陽動極而静静而生隂不成動已前便無静程子言動静無端隂陽無始蓋此亦且從其動處說起若論其動以前又有静静以前又有動如云一隂一陽之謂道繼之者善也此繼字即動之端若只一闔一闢而無繼即是合殺了又問繼是動静之間否曰是静之中動之始也且如四時到冬月萬物皆歸根若不生來年便都息矣蓋自貞而復生元無窮如此【義剛】○問先有理後有氣之說曰不消如此說今安得知其初為先有理後有氣耶但以意度之則疑此氣或依傍此理行及此氣之聚則理亦在焉蓋氣則能凝結造作理却無情意無計度無造作只此氣凝聚處理便在其中且如天地間人物草木禽獸其生也莫不有種定不能無種而白地生出一物此皆氣也【僩】○問理氣似不可分先後曰要之也先有理但不可說是今日有是理明日却有是氣亦須有先後且如萬一山河都陷了畢竟理却只在此【冰】○問有理而後有氣未有人時此理何在曰亦只在此如一海水或得一甕或得一椀都只是這海水但彼為主我為客他較長久我得之不久耳【義剛】○仁禮屬陽義智屬隂袁仲機乃引揚子雲於仁也柔於義也剛謂仁當屬隂義當屬陽殊不知舒暢達即有剛之意思【今觀天地之化草木生自是條暢㓊達無所窒礙此便是陽剛之氣如云采薇采薇歲亦陽止薇亦剛止蓋薇之生也挺直而上此處皆可見】收斂藏縮即有隂之意思以氣之呼吸言之則呼為陽吸為隂吸收斂而呼舒暢也鄉飲酒義云温厚之氣盛於東南此天地之仁氣也嚴凝之氣盛於西北此天地之義氣也【僩】○仁體剛而用柔義體柔而用剛蓋仁有流動越之意而其用則慈柔義有商量從宜之義而其用則決裂也【廣】○隂陽之為五行有分而言之者如木火陽而金水隂也有合而言之者如木之甲火之丙土之戊金之庚水之壬皆陽而乙丁己辛癸皆隂也以此推之健順五常之理可見【答黄商伯】○稟木氣多者少剛強稟金氣多者少慈祥推之皆然【可學】○木之神為仁火之神為禮神字猶云意思也且如一枝柴如何見得是仁但其意思却是仁【僩】○問健順五常曰健稟其陽之理順稟其隂之理五常稟其五行之理人物皆稟焉如犬之善囓者即其健不囓者即其順又如草木直者硬者是稟其健軟者弱者是稟其順【同上】○問氣之正且通者為人氣之偏且塞者為物如何曰物之生必因氣之聚而後有形如火爐鎔鐵其好者在一處其渣滓又在一處而理則同理者如一寶珠在聖賢如置清水中其光自然見在愚不肖如置濁水中須澄去其濁則其光方見在萬物則如置泥中不復可見然物類中亦有知君臣母子知祭知時者亦是其中有一線明處然而不能如人者只為他不能克治耳【祖道】○惟人得其正故是理通而無所塞物得其偏故是理塞而無所知且如人頭圓象天足方象地平正端直以其受天地之正氣所以識道理有知識物受天地之偏所以禽獸横生草木頭生向下尾反在上物之間有知者不過只通一路人則無不知無不能所以與物異者此爾然人為氣所拘亦有只通得一路者或厚於此而薄於彼或通於彼而塞於此有人能盡通天下利害而不識義理或工於百工技藝而不解讀書如唐明皇友愛諸弟終身不變然而為君則殺其臣為父則殺其子為夫則殺其妻便是有所通有所蔽亦是氣稟亦是利害昏之【僩】○問動物有知植物無知何也曰動物有血氣故能知植物雖不可言知然一般生意亦可默見若戕賊之便枯悴不復悦懌澆灌之便敷榮嘗觀一花樹朝日照耀之時欣欣向榮有這生意皮包不住自迸出來若枯枝老葉便覺憔悴蓋氣行已過也邵康節云植物向下頭向下本乎地者親下故濁動物向上頭向上本乎天者親上故清獼猴之類能如人立故特靈鳥獸頭多横生故有知無知相半又曰如枯槁之物謂之無生意則可謂之無生理則不可如附子不可為大黄大黄不可為附子燒是木則有是氣至成灰亦各有味【德明】○問人稟天地五行之氣然父母所生是與氣相值而然乎曰是此氣須從人身上過然又有異處如磁窰中器物聞說千百件中或有一件紅色極好者此是異稟惟人亦然瞽鯀之生舜禹亦猶是也【人傑】○問堯舜生丹均瞽瞍生舜恐不全在人亦是天地之氣曰人氣便是天地之氣然就人身上透過如魚在水水入口出腮但天地公共之氣人不得擅而有之又曰二氣五行交際運行之際有清濁人逢其氣所以如此非人之氣所能與也【德明】○物久自有弊壞秦漢而下二氣五行自是較昏濁不如太古之清明淳粹且如中星自堯至今已差五十度矣【夔孫】○二氣五行騰倒到今其雜也久矣但其運行交錯則其美惡却各自有會處此上智下愚之所以分也【答李孝繼】○清濁偏正等說乃本正蒙中語而呂氏中庸說又推明之【答李晦叔】○問介然之頃一有覺焉則其本體之明已洞然矣曰如擊石之火只是些子才引著便可以燎原介然之覺一日之間其也無時無數但要人識認得操持充養將去【僩】○問昨以知止與能慮比易中深與幾今或問中却兼下極深研幾字覺未穩曰當時下字亦未子細要之只著得研幾字【木之】○問或問於明明德於天下處只言誠意正心修身而不及致知又益以親親長長而不及齊家以上願聞其指曰若欲正心誠意須是格物致知然若說道各格其物各致其知則似不成言語且致知所以明之也而親親長長即齊家之大者【答李敬子】○問心之神明曰神是恁地精彩明是恁地光明【賀孫】○問妙衆理而宰萬物曰道理固本有用知方得出來若無知道理何從而見所以謂之妙衆理猶言能運用衆理也運用字有病故下妙字宰宰制也無所知覺則不足以宰制萬物【道夫】○問所以然之故與所當然之則曰所以然之故只是上面一層如君之所以仁蓋君是箇主腦人民土地皆屬他管自是用仁愛試不仁愛便行不得非是說為君了不得已用仁自是理合如此試以一家論之為長者便用愛一家之人惜一家之物若天使之然每常思量著極好笑自那原頭上便如此了又如父之所以慈子之所以孝蓋父子本同一氣只是一人之身分成兩箇其恩愛相屬自有不期然而然者其他大倫皆然皆天理使之如此豈容強為哉且以仁言之只天地生這物時便是箇仁他只知生而已從他原頭下來自然有箇春夏秋冬金木水火土【初有隂陽有隂陽便有此四者】故賦於人物便有仁義禮智之性仁屬春屬木且看春間天地生藹然和氣如草木萌芽初間僅一針許少間漸漸生長以至枝葉花實變化萬狀便可見他生生之意非仁愛何以如此緣他本原處有箇仁愛温和之理如此所以之於用自然慈祥惻怛孟子說惻隱之端又與慈仁不同惻隱是傷痛之切蓋仁本只有慈愛緣見孺子入井所以傷痛之切義屬金是天地間一箇自然清峻剛烈之氣所以人稟得者便自然有羞惡斷制之心禮智皆然蓋自本原而已然非旋安排如此也昔龜山問一學者曰當見孺子入井時其心怵惕惻隱何故如此學者曰自然如此龜山曰安得只說自然了便休須是知其所自來則仁不遠矣此語極好【僩】○君而仁當然之則也君如何却須要仁所以然之故也【謨】

  四書集義精要卷三
  欽定四庫全書
  四書集義精要卷四    元 劉因 撰大學四
  傳一章或問
  問克能也或問中却作能致其克之之功如何曰克字雖訓能然比能字有力凡字有文義雖同而聲響頓異即見其有力無力之分如克之與能是也【僩】○問常目在之真若見其參於前倚於衡也則成性存存而道義出矣曰凡人不知省察常行日用每與是德相忘亦不自知其有是也今所謂顧諟者只是心裏常常存著此理在成性存存也一出言則言必有當然之則一行事則事必有當然之則即道義出矣初豈實有一物之可以見其形象耶【壯祖】○問天未始不為人而人未始不為天曰天即人人即天人之始生得於天也既生此人則天又在人矣【僩】○人之明德即天之明命雖是形骸間隔然人之所以能視聽言動非天而何【賀孫】
  五章或問
  學而無覺則亦何以學為也哉此程子曉人至切處【道夫】○人知烏喙之殺人不可食斷然終不食是真知之也知不善而猶或為之是特未能真知也所以未能真知者緣於道理上只就外面理會裏面却未理會得十分浄所以有此一點墨這不是外面理會不得只是裏面骨子有些見未破所以大學之教使人即事即物就外面看教周匝又須裏面理會體驗教十分精切也【賀孫】○見道理分曉便處事不錯此與偶合者天淵不同如私欲氣稟之累若這邊分明了那邊自然容著他不得蓋觀理分明便勝得他【明作】○大學之道必以格物致知為先而於天下之理天下之書無不博學審問慎思明辨以求造其義理之極然後因吾日用之間常行之道省察踐履篤志力行而所謂孝弟之至通乎神明忠恕之道一以貫之乃可言耳蓋其所謂孝弟忠恕雖只是此一事然須見得天下義理表裏通透則此孝弟忠恕方是活物如其不然便只是死底孝弟忠恕雖能持守終身不致失墜亦不免但為鄉曲之常人婦女之檢押而已何足道哉【答曾無疑】○某常說天下事無他只是箇熟與不熟若只一時恁地約摸得都不與自家相干久後皆忘却如借得人家事一般少間被人取將去又濟自家甚事【賀孫】○問人之思慮有邪有正若大段邪僻之思却易制惟其許多無頭面不緊要之思慮不知何以制之曰此亦無他但覺其不當思者即不思之久而純熟自無此等思慮矣前輩有欲澄治思慮者於坐處置兩器每起一善念則投白豆一粒於器中每起一惡念則投黑豆一粒於器中初時黑豆多白豆少久後白豆多黑豆少後來遂不復有黑豆最後則雖白豆亦無之矣然只是箇死法若更加以讀書窮理工夫則去不正之思慮何難之有又如人喜作不要緊事如寫字作詩之屬初時念念要做更遏捺不得若能將聖賢言語來玩味見得義理分曉則漸漸覺得此重彼輕久久不知不覺自然剥落消殞去何必横生一念要别尋一捷徑盡去了意見然後能如此嘗有為去意見之說者此皆是不奈煩去修治他一箇身心了學者但當就意見上分真妄存其真者去其妄者而已若不問真妄盡欲除之所以游游蕩蕩虚度光隂都無下工夫處【廣】○理之所存既非一物所能專則所格亦非一端而盡【道夫】○講論文字應接事物各各體驗漸漸推廣自然寛濶【德明】○今日格一物明日格一物積習既多自當脱然有貫通處乃是零零碎碎湊合將來不知不覺自然醒悟【人傑】○一物不理會這裏便闕此一物之理【淳】○一身之中是仁義禮智惻隱羞惡辭讓是非與夫耳目手足視聽言動皆所當理會至若萬物之榮悴與夫動植小大此可以如何使此可以如何用車之可以行陸舟之可以行水皆當理會【道夫】○随所遇之事便當理會萬事只是一理不應只求大者要者理會其他都不管譬如海水一灣一曲一洲一渚無非海水不應道大底是海水小底不是程子曰窮理非謂必盡窮天下之理又非謂止窮得一理便到但積累多後自當脱然有悟處程子語言氣象自活與衆人不同今人務博者却要盡窮天下之理務約者又謂反身而誠則天下之物無不在我此皆不是且如一百件事理會五六十件了這三四十件雖未理會也大槩可曉了某在漳州有訟田者契數十本自崇寧起來事甚難考其人將正契藏了更不可理會某但索四畔衆契比驗四至昭然及驗前後所斷情偽更不能逃又說嘗有一官人斷争田事被其掇了案其官人却來那穿欵處考出窮理亦只是如此【同上】○問程子說一事窮不得别窮一事與延平先生說不同曰程子是說一項難窮底事延平先生說是窮理之要若平常遇事此一事不透又理會别一事則終身不長進【賀孫】○問以類而推曰是從己理會得處推將去如此便不隔越若遠去尋討則不切於己【必大】○既是教類推不是窮盡一事便了【履孫】○問萬物各具一理而萬理同出一原曰釋氏有一月普現一切水一切水月一月攝之語亦窺見這些道理周子通書只是說這一事【道夫】○問天地之所以高深鬼神之所以幽顯曰天只是氣非獨是高只今人在地上便只見如此高要之他連那地下亦是天只管轉來旋去天大了故旋得許多渣滓在中間世間無一箇物事如此大故地如此大地只是氣之渣滓故厚而深鬼幽神顯鬼隂也神陽也氣之屈者謂之鬼氣之來者謂之神洋洋然如在其上焄蒿悽愴此百物之精也神之著也此即是那生之精神神者是生底以至長大故見其顯便是氣之伸者今人謂人之死為鬼是死後收斂無形無跡不可理會即是那氣之屈者【同上】○問觀物察已因見物反求諸己此說亦是程子非之何也曰此理是天下公共之理人人都一般初無物我之分如赤子入井皆有怵惕知人如此即知我亦然不消比並自知【㝢】○問合内外曰内外未嘗不合自家知得物之理如此則因其理之自然而應之便見合内外之理至草木禽獸亦皆有理草木春生秋殺禽獸好生惡死仲夏斬陽木仲冬斬隂木皆自順隂陽道理自家知得萬物均氣同體見生不忍見死聞聲不忍食肉非其時不伐一木不殺一獸不殺胎不殀夭不覆巢此便是合内外之道【同上】○天地之所以高厚一物之所以然蓋極大小而言之以明是理之無不在而學問之功不可一物而有遺爾若其所以用力之地則亦不過讀書史應事物如前之云爾豈茫然放其心於汗漫紛綸不可知之域哉【答吳伯豐】○一草一木固皆有理然其格之也亦須有緩急先後之序豈遽以為存心於一草木器用之間而忽然懸悟也哉【答陳齊仲】○問理則一而分不同所謂分莫只是用不同如君之仁臣之敬子之孝父之慈與國人交之信之類是否曰其體已略不同君臣父子國人是體仁敬慈孝與信是用問體用皆異曰如此一片板只是一片板只是一箇道理這一路子恁地去那一路子恁地去如一所屋只是一箇道理有廳有堂如草木只是一箇道理有桃有李分得愈見不同愈見理大【恪】○問大學中載程子所言致知格物不同曰當時答問各就其人而言之而今須是合許多不同處來看作一意為佳【人傑】○程子謂一草一木皆所當窮又謂恐如大軍游騎出太遠而無所歸便是此等話說得好平正不向一邊去【淳】○前既說當察物理不可專在性情至此又言莫若得之於身為尤切皆是互相發處【道夫】○立誠意只是實用力所以下立字與經文誠意之說不同【同上】○敬字是徹上徹下之意格物致知乃其間節次進步處耳【答林擇之】○須居敬以窮理若不敬則講學又無安頓處居敬窮理譬如兩足左足行則右足止右足行則左足止又如物懸空中左抑則右昂右抑則左昂其實只一事【廣】○涵養中自有窮理工夫窮其所養之理窮理中自有涵養工夫養其所窮之理【賀孫】○涵養於未見之先窮理於已見之後【德明】○方其未必有事焉是乃所謂静中之知覺復之所以見天地之心也及其已随事觀省是乃所謂動上求静艮之所以止其所也然則静中之動非敬其孰能形之動中之静非敬其孰能察之故曰學者莫若先理會敬敬則自知此矣【文集】○某如今雖便静坐道理自見得未能識得涵養箇甚【德明】○今人將持敬致知來做兩事持敬時只塊然獨坐更不去思量却是今日持敬明日去格物豈可如此【道夫】○静中私意横生當以敬為主而深察私意之萌多為何事就其重處痛加懲窒久之純熟自當見效不可計功於旦暮【答任伯起】○敬則此心不放事事皆從此出此心至靈細入毫芒纎芥之萌便知便覺六合之外莫不在此又如古初去今是幾千萬年若此念才便到那裏下而方來又不知幾千萬年若此念才便也到那裏這箇神明不測至虚至靈是甚次第却不去養他自旦至暮只管展轉於利欲中都不知覺【賀孫】○窮理工夫須銖積寸累工夫到後自然貫通若操存工夫亦豈能常操其始也操得一霎時旋旋到一食時或有走作亦無如之何能常常警覺久後自能常存則自然光明矣【人傑】○性者道之形體道者性之用處性是那道底骨子見於行謂之道性是體道是用率性之謂道亦此義【僩】○問或問引降衷以下八言亦有序否曰當時只以古今為次第未有他意也【答陳安卿】○問或問云天地鬼神之變鳥獸草木之宜莫不有以知其所當然而不容已下不容已字如何曰春生秋殺陽開隂閉趲來趲去自住不得陽極了隂便生隂極了陽便生後面只管來相趲如何住得【㝢】○問飲食之間孰為天理孰為人欲曰飢而食者天理也要求美味人欲也【節】○五峯胡氏說極精然却有病者只說得向裏來不曾說得外面所以語意頗傷急迫蓋致知本是廣大須用說得表裏内外周徧兼該方得其曰志立乎事物之表敬行乎事物之内此語極好而曰而知乃可精便有局定氣象他便要就這裏便精其知殊不知致知之道不如此急迫須是寛其程限大其度量久久自然通貫他言語只說得裏面一邊極精遺了外面一邊所以其規模之大不如程子且看程子所說今日格一物明日格一物積久自然貫通此言該内外寛緩不迫有涵泳從容之意所謂語小天下莫能破語大天下莫能載也【僩】○志立乎事物之表立志便要卓然在這事物之上不論甚麽都不能奪得他又不恁地細細碎碎這便是志立乎事物之表【道夫】○李先生涵養得自是别真所謂不為事物所勝者古人云無疾言遽色他真箇是如此如尋常人出去近處必徐行出遠處行必稍急先生出近處也如此出遠處也如此尋常人呼僮僕呼之一二聲不至則聲必厲先生呼之不至聲不加於前也又如坐壁間有字某每常亦須起頭一看若先生則不然方其坐時固不看也若是欲看則必起就壁下視之其不為事物所勝大率若此【道夫】○當時諸公所聞於程子者語意不全或只聞一時之語或只聞得一邊所以其說多差後來却是集諸家語録湊起衆說此段工夫方始渾全然則當時門人親炙者未為全幸生於先生之後者未為不幸蓋得見諸家記録全書得以詳考所以其法畢備【僩】○或問中近世大儒温公也推其說者李周翰也必窮物之理同出於一為格物者呂與叔說也窮理只是尋箇是處者謝氏說也天下之物不可勝窮然皆備於我非從外得者楊氏說也今日格一物明日格一物為非程子之言者尹氏說也物物致察而宛轉歸己者胡文定公說也即事即物不厭不棄而身親格之者五峯胡氏復齋記中語也
  九章或問
  問所引書下一句正合本文而上一句不幾反乎曰爾惟德罔小正言其不可小也與此正合【壯祖】○問先吏部說有諸己而後求諸人無諸己而後非諸人曰此是說平常人若自家有諸己又何必求諸人無諸己又何必非諸人如孔子說躬自厚而薄責於人攻其惡毋攻人之惡至於大學之說是有天下國家者勢不可以不責他然又須自家有諸己然後可以求人之善無諸己然後可以非人之惡【賀孫】
  十章或問
  程子曰義之所安即利之所在蓋萬物各得其分便是利君得其為君臣得其為臣父得其為父子得其為子何利如之此利字即易所謂利者義之和利便是義之和處程子當初解得亦未親切不似此語却親切正好去解利者義之和義初似不和分别後萬物各止其所却是和不和生於不義義則無不和和則無不利矣【㝢】


  四書集義精要卷四
<經部,四書類,四書集義精要>
  欽定四庫全書
  四書集義精要卷五    元 劉因 撰論語一
  學而上
  首章【學而時習之】
  或問學之為效何也曰所謂學者有所效於彼而求其成於我之謂也以己之未知而效夫知者以求其知以己之未能而效夫能者以求其能皆學之事也曰習之為鳥數飛何也曰說文文也習之字從羽從白月令所謂鷹乃學習是也曰學而時習何以說也曰言人既學而知且能矣而於其所知之理所能之事又以時反覆而温繹之如鳥之習飛然則其所學者熟而中心悦懌也蓋人而不學則無以知其所當知之理無以能其所當能之事固若冥行而已矣然學矣而不習則表裏扞格而無以致其學之之道習矣而不時則工夫間斷而無以成其習之之功是其胷中雖欲勉焉以自進亦且枯燥生澁而無可嗜之味危殆杌隉而無可即之安矣故既學矣又必以時習之則其心與理相涵而所知者益精身與事相安而所能者益固從容於朝夕俯仰之中凡其所學而知且能者必皆有以自得於心而不能以語諸人者是其胷中油然悦懌之味雖芻豢之甘於口亦不足以喻其美矣此學之始也曰以善及人而信從者衆若何而樂耶曰理義人心之所同然非有我之得私也向也吾獨得之雖足以為悦矣然以之告人而人莫之信以之率人而人莫之從則是獨擅乎此理而舉世倀倀不得與於其心之所同也是猶十人同食一人既飽而九人不下咽則吾之所悦雖深亦何為而能達於外耶今吾之學所以得於己者既足以及人人之信而從者又如此其衆也則將皆有以得其心之所同然者而吾之所得不獨為一己之私矣夫我之善有以及乎彼彼之心有以得乎我吾之所知者彼亦從而知之也吾之所能者彼亦從而能之也則其歡忻交通宣揚發暢雖宫商相宣律呂諧和亦不足以方其樂矣是學之中也曰人不知而不愠何以為君子也曰常人之情人不知而不能不愠者有待於外也若聖門之學則以為己而已本非為是以求人之知也人知之人不知之亦何加損於我哉然人雖或聞此矣而信之有不篤養之有不厚守之有不固則居之不安而臨事未必果能眞不動也今也人不見知而處之泰然且略無纎芥含怒不平之意非成德之君子其孰能之自是日進而不已焉則不怨不尤下學上達雖至於聖人可也此學之終也或曰學有大小此所謂學者其大學耶曰不然也學而習習而說凡學皆然且洒掃應對之事正門人小子所宜先者聖人豈略之哉曰程子之於習有兩義焉何也曰重複思繹者以知者言也所學在我者以能者言也學之為道不越乎兩端矣曰時習之所以說諸說孰近曰夫習而熟熟而說脉絡貫通最為親切程子所謂浹洽者是已曰朋來之樂奈何曰惟以程子之言求之然後見夫可樂之實耳且其以善及人而信從者衆之云才九字爾而無一字之虚設也非見之明而驗之實其孰能與於此曰悦樂皆出於心而程子有内外之辨何也曰程子非以樂為在外也以為積滿乎中而發越乎外爾悦則方得乎内而未能達乎外也曰不愠之說孰為得曰程子得之至論其所以然者則尹氏為尤切使人之始學即知是說以立其心則庶乎其無慕於外矣○凡未至而求至者皆謂之學雖圃稼射御之微亦曰學配其事而名之也而此獨專之則所謂學者果何學也蓋始乎為士而至乎聖人【答張敬夫】○又曰首句五字雖有虚實輕重之不同然字字皆有意味無一字無下落而者承上起下之辭之者指其所知之理所能之事而言也【同上】○熟故悦到悦時自不肯休今人所以作輟者但未熟耳以善及人而信從者衆此說地步濶蓋此道理天下所公共我獨曉之而人不曉得也自悶今有朋自遠方來則從者衆故可樂不知而不愠也是難愠非大段怒但心中略有不平意便是愠此非得之深養之厚何以至此【義剛】○大抵私小底人或有所見則不肯告人持以自多成甚模様君子存心廣大故以及人為可樂【祖道】○程子但言浹洽於中則悦雖不正解悦字而悦字之意已明【答張敬夫】浹洽二字宜細看譬之浸物於水水若未入只是外面稍濕裏面依前乾燥必浸久則透内皆濕程子之言有深意【過】○如江海之浸如膏澤之潤渙然氷釋怡然理順然後為得此即時習而悦之注釋也【答呂子約】○坐如尸立如齊謝氏說得亦踈率須是說坐時常如尸立時常如齊便是【義剛】○人不知而不愠尹氏之說最為的當蓋如此而言乃見為己用心之約處若以容人為說竊恐為己之心不切而又涉乎自廣狹人之病其去道益遠矣【答陳明仲】○人不知而不愠學固非欲人知亦非有意欲人不知是以人知之不加喜人不知不加愠此聖門所發義理之正也老氏知我者希則我貴矣此異端自私之見與聖門氣象迥然不同【記謝氏論語疑義】
  二章【其為人也孝弟】
  或問仁何以為愛之理也曰人稟五行之秀以生故其為心也未發則具仁義禮智信之性以為之體已發則有惻隱羞惡恭敬是非誠實之情以為之用蓋木神曰仁則愛之理也而其發為惻隱火神曰禮則敬之理也而其發為恭讓金神曰義則宜之理也而其發為羞惡水神曰智則别之理也而其發為是非土神曰信則實有之理也而其發為忠信是皆天理之固然人心之所以為妙也仁之所以為愛之理於此其可推矣或曰仁為愛之理矣又以為心之德何哉曰仁之道大不可以一言而盡也程子論乾四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者推此而言則可見矣蓋仁者五常之首也而包四者惻隱之體也而貫四端故仁之為義偏言之則曰愛之理此章孝弟為仁之本是也專言之則曰心之德下章所謂巧言令色鮮矣仁是也其實愛之理所以為心之德是以聖門之學必以求仁為要而語其所以行之者則必以孝弟為先論其所以賊之者則必以巧言令色為甚記語者所以列二章於首章之次而其序又如此欲學者知仁為急而識其所當務與其所可戒也曰程子以孝弟為行仁之本而又曰論性則以仁為孝弟之本何也曰仁之為性愛之理也其見於用則事親從兄仁民愛物皆其為之之事也此論性而以仁為孝弟之本者然也但親者我之所自出兄者同出而先我故事親而孝從兄而弟乃愛之先見而尤切人苟能之則必有不好犯上作亂之效若君子以此為務而力行之至於行成而德立則自親親而仁民自仁民而愛物其愛有等差其施有漸次而為仁之道生生而不窮矣又豈特不好犯上作亂而已哉此孝弟所以為行仁之本也曰然則所謂性中但有仁義禮智而無孝弟者又何耶曰此亦以為自性而言則始有四者之名而未有孝弟之目耳非謂孝弟之理不本於性而生於外也曰然則君子之務孝弟特以為為仁之地也耶曰不然仁者天之所以與我而不可不為之理也孝弟者天之所以命我而不能不然之事也但人為物誘而忘其所受乎天者故於其不能不然者或忽焉而不之務則於其所不可不為者亦無所本而不能以自行矣故有子以孝弟為為仁之本蓋以為是皆吾心之所固有吾事之所必然但其理有本末之殊而為之有先後之序必此本先立而後其末乃有自而生耳非謂本欲為彼而姑先借此以為之地也大率聖賢之言若此類者甚衆皆以是說求之則不失其立言之旨矣曰然則義禮智信為之亦有本耶曰有請問之曰亦孝弟而已矣但以愛親而言則為仁之本也其順乎親則為義之本也其敬乎親則為禮之本也其知此者則為智之本也其誠此者則為信之本也蓋人之所以為五常百行之本無不在此孟子之論仁義智禮樂之實者正為是爾此其所以為至德要道也與又曰謝氏平日論仁常以活者為仁死者為不仁但能識此活物乃為知仁而後可以加操存踐履之功不能識此則雖能躬行力踐極於純熟而終未足以為仁也夫謂活者為仁死者為不仁可矣必以識此然後可以為仁則其為說之誤也○謝氏以覺言仁唤之則應抉之則痛是心之流注在血氣上者覺其理之是非乃心之流注在理上者覺得痛痒者不便是仁須覺得道理方是仁【植】○愛之理理是根愛是苗仁之愛猶糖之甜醋之酸【方子】○程子曰心如穀種其生之性乃仁也生之性即愛之理也【僴】○耳之德聰目之德明心之德仁以此意去體認【泳】○愛之理亦是心之德者粗譬之如福州知州兼福建安撫使自安撫使言則統一路州軍自知州言則與漳州知州無異【賜】○仁如水之源孝弟是水流行之第一池仁民是第二池愛物是第三池也【銖】○仁如木親親是根仁民是幹愛物是枝葉故曰行仁以孝弟為本【淳】○人若不孝弟便是這道理中間斷了下面生不去承接不來所以說孝弟者其為仁之本【僴】君子務本本立而道生二句是汎言凡事如此與上文不相干下文孝弟也者方應上文故集註有凡事字【明作】程子說順德甚好如義主羞惡則有違逆處惟孝則皆是順【義剛】○試自看温和柔軟時如何所以孝弟乃為仁之本【泳】○孔門只說為仁謝氏乃說知仁其說一轉而為張子韶再轉而為陸子靜【蓋卿】
  三章【巧言令色】
  或問夫子所謂鮮矣仁程子乃以非仁釋之何也曰夫子之言所謂辭不廹切而意已獨至者也程子則懼夫讀者之不察而於巧言令色之中求少許之仁焉是以推本聖人之意直斷其不仁以解害辭之惑也說經如此其可謂有功矣而後之說者猶紛紛然置曲說於其間其亦不察也夫或曰辭欲巧令儀令色何以異於此章所謂巧言令色乎曰為己為人之不同而已蓋意誠在於為己則容貌辭氣之間無非持養用力之地一有意於為人而求其說已則心失其正而鮮仁矣○或問巧言為言不誠者曰據某所見巧言即所謂花言巧語如今世舉子弄筆端作文字者便是看做這般模樣時其心還在腔子裏否【文蔚】小人訐以為直色厲内荏則雖與巧言令色者不同然考其矯情飾偽之心實巧言令色之尤者故聖人惡之○絶無二字是程子非仁之意也【淳】○犯上者鮮矣之鮮對未之有也與鮮矣仁之鮮不同【僴】○程子曰知巧言令色之非仁則知仁矣與前章程子曰兩條通看若理會得則論語一書凡言仁處皆可通矣【明作】
  四章【吾日三省吾身】
  或問程子所謂盡己之謂忠以實之謂信何也曰盡己之心而無隱所謂忠也以其出於内者而言也以事之實而無違所謂信也以其驗於外者而言也然未有忠而不信未有信而不出於忠也故又曰發已自盡謂忠循物無違謂信表裏之謂也亦此之謂而加密焉耳○盡己之謂忠今有人不可以盡告則又當如何曰聖人到此又却有義【道夫】○以實之謂信以用也【泳】○發己自盡循物無違明道語也盡己以實伊川語也明道之語周於事物之理故如此圓轉伊川之語嚴故截然方正簡潔明通【道夫】○忠信只是一事自我而觀謂之忠自彼而觀謂之信【答黃子厚】○曾子守約不是守夫約言所守者約耳【僴】曾子亦不是截然不省别底只是見得此三事上實有纎毫未到處其他處固不可不省特此三事較急耳【道夫】○曾子三省處集註說亦有病如省察是當下便省察纔有不是處便改不是事過後方始去省省了又却休也【銖】○問忠信為傳習之本曰此篇如說則以學文就有道而正焉之類都是先說一箇根本而後說講學【燾】
  四書集義精要卷五
  欽定四庫全書
  四書集義精要卷六    元 劉因 撰論語二
  學而下
  五章【道千乘之國】
  或問包氏謂八十家出車一乘馬氏謂八百家出車一乘孰為得耶曰車一乘甲士步卒合七十五人而車馬兵甲糧糗芻茭具焉恐非八十家之力所能給也然與孟子王制之說不同疑孟子未見班爵分土之籍特以傳聞言之故不能無小誤若王制則固非三代古書其亦無足據矣【又云疏云千乘方三百一十六里有畸此等只要理會得古人制度大意】道治也作開導字則無義理道之以政方可訓開導也【人傑】○遇事不敢輕不敢慢乃是主一無適【伯羽】○楊氏說好若治國不本此五者君臣上下漠然無干涉何以為國【南升】○此篇皆是就本領上說如治國禮樂刑政尚有多少事而夫子却只說此五者蓋本領所在也【義剛】○敬事而信是節用愛人使民之本敬又是信之本【閎祖】○問五者相承各有次第曰此等處須看有能如此後方能如此之意又看有能如此後又不可不如此之意反復推之乃見曲折【答李堯卿】
  六章【弟子入則孝】
  仁者自當親其佗自當汎愛蓋人是箇生底物事既是生底物使具生之理發出便是愛纔是交接之際便須自有箇恭敬自有箇恩意如何漠然無情不相親属得聖人說出話兩頭都平若不親仁又流於兼愛矣【僴】○而親仁亦是學文之本領蓋不親仁則本末是非何從而知之【燾】○胡氏解則以學文謂古者有業文之家今觀微子之命蔡仲之命左傳中數處誥命大抵文意相類及以閟宫殷武末章觀之誠恐古人作文亦須有箇格樣逓相師法【必大】
  七章【賢賢易色】
  或問賢賢而言易色何也曰孔子兩言未見好德如好色而中庸亦以遠色為勸賢之事則古人之言其以德色相為消長也舊矣曰子夏以為必謂之學者何也曰子夏蓋疾時人之不務本實而徒事空言且以為是非學者不能爾然其言抑揚之間若有過中之弊故吳氏病之蓋得之矣○致身如送此身與他從其將來如何使【時舉】
  八章【君子不重則不威】
  或問有以為人不如己而不與之友則自謂人不如己而生自滿之心矣若必勝己者而後友之則勝己者又將視我為不勝己而不吾友矣曰此其意則善矣然攷之不詳而慮之或過則亦不得而不論也蓋人之賢否優劣衡之於心自有凖則非彼我好惡之私所能蔽也故學者之心雖不敢輕謂人不如己然至於接人待物之際或親或踈或高或下則亦有不容以分别為嫌者故於齒德之殊絶者則尊而師之於賢於己者則尚而友之其不若己者雖不當就而求之以為吾友【無友之友蓋友之也即求之以為吾友之意】然亦必有以矜而容之勉而進之是皆理勢之自然非我之敢為自滿而亦未嘗輕以絶人也彼賢於我者其視我亦若是耳又何自棄我為哉且世之陋者之所以樂與不若己者為友者其故亦可知己蓋樂於縱恣故憚直諒者之正己而不敢親安於淺陋故忌多聞者之少己而不肯問至於凡庸嵬瑣之流則喜其臨己而足以為高便辟佞柔之徒則悦於下己而足以自肆也夫其所以定取舍者如是是以賢智曰遠而所與居者無非厮役徒隸之人雖有美材良質亦且忽不自知而墮於小人之歸矣是則聖人安得不一言以警之然亦曷嘗使之輕為自滿而謂人莫己若也哉○主忠信一句主字最重凡事靠他做主【明作】○人若不忠信如木之無本水之無源更有甚底一身都空了【南升】○程子所謂知其不善則速改以從善曲折專在速改字上著力若今日不改是壞了兩日事明日不改是壞了四日事今人只是憚難過了日子【銖】
  九章【愼終追遠】
  或謂九章之說曰蘇氏洪氏之說亦可觀蘇氏曰略於喪祭則背死忘生者衆而俗薄矣洪氏曰曾子之學以忠信孝弟為本故其言如此○問追遠只是親遠祖時人不解更有追念之意曰今湖北上墳雖遠祖亦哭此亦好人之一身推其所自則必有本雖是遠祖畢竟我是其血脉若念及此則自不能無追感之情使老人得見子孫雖十世孫也惜畢竟是自家骨肉人只是不思量至此所以追感之誠不至也【義剛】○愼終追遠伊川云不止於喪祭推之固是如此但本意只是為喪祭【同上】○問註云以此自為則己之德厚恐此章止為化民不見有自為之意曰愼終追遠自是人所當然不為化民而後為之也故己德厚而民德亦歸趨之雖不明言然味其間隱然有此意也【答汪長孺】
  十章【夫子至於是邦必聞其政】
  或問夫子未嘗求聞諸侯之政而子貢有夫子求之之說何也曰此就子禽之言借其求字而反言之以明夫子之未嘗求如孟子之言伊尹以堯舜之道要湯也若謂夫子欲聞其政而為是卑巽以求之則失之矣○易直易平易也和易也直無屈曲如世人所謂白直蓋其心不傾險不麄戾即是良善樂記易直子諒之心昔人改子諒作子良看來良字却是人之初心子愛良善便是元者善之長孟子說惻隱之心人皆有不忍人之心皆是此心聖賢教人先要求此心正為萬善之總處【㝢】○儉謂節制非儉約之謂只是不放肆常收歛之意【明作】○最要看得此五字温是如何氣象良是如何氣象恭儉讓又是如何體之於我則見得聖人有不求人而人自來就問之意今人却無非是求自請舉以往並是求雖做到宰相地位也是恁地縱不肯明求也須暗地結託蓋以求人為常而不知其非也此篇多是先以此教人如人不知而不愠如巧言令色如不患人之不己知皆是此意中庸也只是如此衣錦尚絅亦是此意今學者且去理會那不求底道理乃好【時舉】○【黄幹曰集註特過化存神之意於註釋之末曰過化存神則不待見於容貌而人服之又曰德盛禮恭則禮之所以恭者又未嘗無其本也觀其言則引而不味其意則若有所不足于子貢之云者其旨深矣】
  十一章【父在觀其志】
  或問此章之旨猶有可取者乎曰晁氏洪氏之說亦善晁氏曰三年無改於父之道此觀行之一節也洪氏曰父沒雖可以行其志然改父之道於三年之中則無愛親之心而其行亦不足觀矣曰所取於尹游氏之說何也曰尹氏得其用心之本而游氏得其制事之宜二說相須為不可易矣曰必若尹游之說則夫子之言得無有所不盡者乎曰為人子者本以守父之道不忍有改為之心至有所遇之不同則隨其輕重而以義制之耳三年而改者意其有為而言也其不可改則終身不改固不待言其不可以待三年者則又非常之變亦不可以預言矣善讀者推類而求之或終身不改或三年而改甚不得已則不待三年而改顧其所遇之如何但不忍之心則不可無耳或曰昔謝方明承前代人不易其政其必宜改則以漸變之使無跡可尋為人子者不幸而父之道有當必改者以是為法而隱忍遷就於義理之中不亦可乎曰吾嘗聞之師矣以為此其意則固善矣然用心每每如此即駸駸然所失多矣若不得已但當至誠哀痛以改之而已何必隱忍遷就之云乎至哉此言足以儆學者用心之微矣○父在觀其志已有處變意思必有為而言【節】○道猶事也言道者尊父之辭【人傑】○聖人之言未有若此曲折者疑當時亦有事在所當改而可以未改者故聖人言此【銖】○纔說三年無改便是這事有未是處了【僴】
  十二章【禮之用和為貴】
  或問禮之有和何也曰禮之所以有是品節之詳者皆出於人心自然之節聖人制禮特使人由是以中其節而非以人之所不欲者強之也故行之雖或甚苦而自有不失其和若不本於此而徒勉強於儀貌之間則是徒禮而無和矣○禮是嚴敬之意但不做作而順於自然便是和和非外面物事只就嚴敬之中順理而安泰者便是也【祖道】○人須是窮理見得這道理合當用如此我自不得不如此如入公門鞠躬如也如不容可謂至嚴矣然而自肯甘心為之而無厭倦之意者乃所以為和也至嚴之中便是至和處如今人被些子燈花落手便說痛到灼艾時因甚不以為痛只緣知道自家病合當灼艾出於情愿自不為痛也【銖】○和是禮中之樂未便是樂如天子八佾諸侯六大夫四士二此又是樂中之禮這便是禮樂不相離【時舉】○知和而和是一向去求和便是離了禮且如端坐不如箕踞徐行後長者不如疾行先長者如這裏更有甚禮所以不可行也【同上】○天下之事嚴而不和者却少和而不節之以禮者却多【同上】○有禮而不和則尚存其禮之體若一於和則併其本而忘之就此二者言又自有輕重【義剛】
  十三章【信近於義】
  或問所謂約信而合宜則言必可踐何也曰人之約信固欲其言之必可踐也然其始也或不度其宜焉則所言將有不可踐者矣以為義有不可而遂不踐則失其信以為信之所在而必踐焉則害於義二者無一可也若約信之始而必求其近於義焉則其言無不可踐而無二者之失矣或曰然則葉公所謂復言非信者何耶曰此特為人之不顧義理輕言而必復者發以開其自新之路耳若信之名則正以其復言而得之也今不警其言不近義之差於前而責其必復其言之失於後顧與信之所以得名者而亂之則亦矯枉過其正矣或者乃引之以釋此句以為信不近義則言有不必復者是乃使人不度於義而輕發其言以開誕謾欺偽之習其弊且將無所不至非聖賢所以垂世立教之旨也曰為恭而中節則遠恥辱何也曰致敬於人固欲其遠恥辱然不合於節文則或過或不及皆所以自取恥辱惟致恭而必求其近於禮焉則其可遠恥辱也必矣或曰先儒又有以為恭而近於禮然後君子行之以遠恥辱若非禮之恭則寧身被困辱而不為也其說如何曰此其意善矣然亦非有子之意也有子之意本為謹其言行以防後患於未然之前所謂言必慮其所終行必稽其所敝者也豈使人不戒於初而徐計之於己然之後崎嶇反側如或者之言哉○近猶云合也古人下字寛如巧言令色鮮矣仁之意【廣】○恭近於禮如不當拜而拜被人非笑固是辱若當拜而不拜被人責怒亦是辱【明作】○因如因徐辟之因親又較厚宗則宗主之又較重主猶於衛主顔讎由之主蓋當時羈旅之臣所至必有主【㝢】○今初間與好人相親後來受他薦舉辟差便是為吾之宗主此是前不失其親後亦可宗也【賀孫】○信近義恭近禮因不失其親此三句是今日下事言可復遠恥辱亦可宗是將來底事又曰上三句是接物與人之初下三句是久而無弊之效但當初合下便須着思量到無弊處也【銖】○先儒舊說多為也字所惑如某解也字便只是箇矣字【伯羽】○古人文字皆叶韻宗韻音族【淳】
  十四章【君子食無求飽】
  敏於事是當做底事須與做了【明作】○事難行故要敏言易出故要謹就有道而正其言行之是非蓋求飽求安是其存心處敏事愼言是其用功處【同上】○此章須是反復看若但不求安飽而不知慎言敏行有甚意思但慎言敏行而不就正於有道則未免有差若工夫不到則就有道亦無可正者聖人之言周徧無欠闕類如此中庸尊德性道問學數語亦此意【廣】○平時須是自去講學得七八分了一旦就有道求正只一二言便可剖判臨時旋學也難【倪】
  十五章【貧而無諂】
  貧而無諂富而無驕與貧而樂富而好禮此無次序只看資質與學之所至如何資質美者便自能貧而樂富而好禮如未及此却須能無諂而後能樂無驕而後能好禮也【謨】○聖人此語正似說兩人猶言這人貧而無諂富而無驕固是好然不似那一人貧而樂富而好禮更勝得佗【㝢】○子貢引詩之意不是專以此為貧而樂富而好禮底功蓋見得一切事皆合如此不可安於小成不自勉也【時舉】○集註中所謂義理無窮者不是說樂與好禮自是說切磋琢磨處精而益精爾蓋義理無窮學不可以遽止子貢曉此故曰告往知來【植】○告其所已言者謂處貧富之道而知其所未言者謂學問之功【南升】

  四書集義精要卷六
  欽定四庫全書
  四書集義精要卷七    元 劉因 撰論語三
  為政
  首章【為政以德】
  或問北辰之為天樞何也曰天圓而動包乎地外地方而静處乎天中故天之形半覆乎地上半繞乎地下而左旋不息其樞紐不動之處則在夫南北之端焉謂之極者猶屋脊之謂極也然南極低入地三十六度故周回七十二度常隱不是北極高出地三十六度故周迴七十二度常見不隱北極之星正在常見不隱七十二度之中常居其所而不動其旁則經星隨天左旋日月五緯右轉更迭隱見皆若環繞而歸向之知此則知天樞之說而聖人所以取譬者亦可見矣○史記載北極有五星太一常居中是極星也辰非星只是中間界分也故康節說日月星辰自是四件辰天壤也其極星亦微動惟辰不動乃天之中猶磨之心也前人說北極便是北辰只說北極不動至沈存中始推之如此蓋北辰無星緣人要取此以為極不可無箇記認所以就其旁取一小星謂之極星【義剛】○問集註舊云行道而有得於身後改身作心何也曰勉強作一二好事非是有得所謂得者謂其行之熟而心安於此也古人製字不苟如德字從心蓋曉此理【僴】○問集註無為而天下歸之曰以身率人自是不勞力禮樂刑政固不能廢只是本分做去不以智術籠絡天下所以無為【明作】
  二章【詩三百】
  情性是貼思正是貼無邪【賀孫】○問直指全體曰其言或顯或晦或偏或全故不若此句之直截而該括無遺耳【答汪長孺 黄氏通釋直指則非微婉全體則非一事直指故明全體故盡】○伊川曰思無邪誠也每常只泛看過細思之極有義理蓋行無邪未是誠思無邪乃可為誠也【賀孫】○思無邪詩之所以為教毋不敬禮之所以為教【㝢】
  三章【道之以政】
  齊之以禮禮者五禮所謂吉凶賓軍嘉須令他一齊知此所謂賢者俯而就之不肖者企而及之【明作】
  四章【吾十有五而志於學】
  不惑是隨事物上見這道理是合如此知天命是知這道理所以然【人傑 譬如水人皆知其為水聖人則知其發源處】○耳順是見得那道理爛熟後不待思量過耳便曉【義剛】○聖人之志學異乎衆人之志學聖人之不惑異乎衆人之不惑若必指定聖人十年方一進固不可若說聖人全無事乎學只懸空說亦不得【道夫】○胡氏不失本心一段極好儘用仔細玩味蓋人心皆自有許多道理不待逐旋安排入來聖人立定許多節目只要人剔刮將自己心裏許多道理出來而已【明作】
  六章【孟武伯問孝】
  其佗所荅固是皆切於學者看此句較切其佗只就道理上說此句於身心上指出【賀孫】
  八章【子夏問孝】
  愛而不敬非眞愛也敬而不愛非眞敬也敬非嚴恭儼恪之謂只小心畏謹便是敬【道夫】○子夏之病乃子游之藥若以色難告子游以敬告子夏則以水濟水以火濟火故聖人藥各中其病【方子】○今人和養與服勞也都無了且得如此然後就上面更進將去【明作】
  九章【吾與囘言終日】
  無所不說便是不違【榦】○問顔子不違與孔子耳順相近否曰耳順地位高不違是顔子於孔子說話曉得耳順是無所不通【淳】○退顔子退也【荅范伯崇】○私如愼獨之獨非特無人獨處之地只人之所不知雖在衆中便是獨也【㽦】○亦足以發於睟面盎背皆見程子出門如賓使民如祭充之則睟面盎背此之謂也【燾】○深潛是深厚不淺露恁地時意思常藏在裏面了也【同上】○默識心融融字最好如雪在湯中若不融一句只是一句在肚裏如何發得出來如人喫物若不消化只生在腸中如何能益體膚如孔子告曾子一貫佗人聞之只是箇一貫曾子聞之便能融化故發出忠恕而已來【一之】如請事斯語所謂坦然由之而無疑也【明作】○論語止有顔子喟然之歎與問仁等數章而已吾與囘言終日則言多矣惜乎其不傳也【廣】
  十章【視其所以】
  問集註意之所從來曰齊桓伐楚固義也然其意之所從來乃因怒蔡姬而伐蔡蔡潰遂伐楚此則所為雖是而所由未是也【銖】○安大率是佗平日存主習熟處佗本心愛如此雖所由偶然不如此終是勉強畢竟所樂不在此後或依舊又從熟處去【明作】問視其所以兼君子小人言知其小人不必論也所由所安亦以觀察君子之為善者耳曰譬之淘米其糠與沙其始也固淘去之矣再三淘之恐有未盡去之沙粃耳【人傑】○問此章先儒兼善惡說今集註只解向不好邊去恐似無過中求有過非聖人意曰這只平心看看得十分是如此初間看善惡便曉然到觀其所由有不善了又勝得當下便不善者到察其所安有不善又勝得第二項人不是到此處便做不好人看佗只為不是他心肯意肯必不會有終又曰如委託人如小事尚可隨人所長而付之若大事如何不眞見得其人了而後與所謂可以託六尺之孤寄百里之命臨大節而不可奪必直見此人是如此方可【賀孫】○視其所以觀其所由察其所安觀人固當如此觀已亦當如此伯夷叔齊古之賢人也一句便可知何故更問怨乎此一句却煞有說話【銖】
  十一章【温故而知新】
  或問温故而知新可以為師之說曰若徒温故而不能知新則聞見雖富誦說雖勤而口耳文字之外略無毫髪意見譬若無源之水其出有窮亦將何以待學者無已之求哉若尋繹舊聞每有新得則譬諸觀人昨日識其面而今日識其心矣於以為師其庶矣乎夫子之言所謂可云者正以明夫未至此者不足以為師非以為如是而為師有餘也且昔程子晚而自言吾年廿時解釋經義與今無異然其意味則今之視昔為不同矣此温故知新之大者學者以是為的而深求之則足以見夫義理之無窮而亦將不暇於為師矣○温故而知新觀其語意乃為温故而不知新者設不温故固是間斷了若果無所得雖温故亦不足以為人師所以温故又要知新惟温而不知新故不足以為人師也這語意全在知新上【義剛】○記問之學不足為人師只緣這箇死殺了若知新則引而伸之觸類而長之則長活【僴】
  十二章【君子不器】
  所謂體無不具人心元有這許多道理充足若慣熟時自然用無不周如子貢瑚璉只在廟中可用如原憲只是一甘貧之人邦有道亦不能出而立事邦無道亦不能撥亂反正【明作】○君子者才德出衆之名德者體也才者用也【人傑】
  十三章【子貢問君子】
  問將先行作一句如何曰程子如此讀然其言而後從之不成句若云而後其言從之方得不若且從周氏讀
  十四章【君子周而不比】
  周者大而遍之義比便小所謂兩兩相比無一人使之不得其所周也但見同於己者與之不同於己者惡之比也【卓】
  十五章【學而不思則罔】
  或問學思罔殆之辨既曰昏且危矣而又繋以無得不安之說不已贅乎曰罔者其心昏昧雖安於所安而無自得之見殆者其心危迫雖得其所得而無可即之安此固兼夫内外始終而言而後足以盡夫罔殆之義也昏以心言無得者無得於理而卒於罔也危以心言不安者不安於理而卒於殆也○只管思量而不學則自家心必不安穩便是殆也【明作】
  十六章【攻乎異端】
  或問有以攻為攻擊之攻言異端不必深排但當反經而已者如何曰不務反經而徒與之角無涯之辨固所以自弊然視異端之害而不一言以正之則亦何以袪習俗之蔽而反之於經哉蓋正道異端如水火之相勝彼盛則此衰此強則彼弱反經固所當務而不可以徒反異端固不必辨然亦不可不辯熟觀孟子所以荅公都子好辯之問者則可見矣○問楊墨為我疑於義兼愛疑於仁其禍已不勝言佛氏如何為尤甚曰楊墨只是硬恁地做佛氏最有精微動人處所以士大夫多陷焉問佛氏所以差曰從劈初便錯如天命之謂性佗把這箇便都做虚空說了吾儒見得都是實若見得到自家底從頭到尾大事小事都是實佗底從頭到尾却是空【賀孫】○佛氏說空非便不是但空中須有道理始得若只說空而不知其中有箇實底理却何用譬如一淵清水清泠徹底看來一如無水佗便道此淵只是空都不曾將手去探看是冷是温不知道有水在其中佛氏之見正如此【南升】○問集註何以只言佛而不言老曰老便只是楊氏【淳】○向來見人陷於異端者每以攻之為樂勝之為喜近惟覺彼之迷昧為可憐而吾道之不振為可憂誠實傷痛不能自已不知是年老氣衰而然耶抑亦漸得性情之正而然也【道夫】
  十七章【由誨女知之乎】
  知之者以為知不知者亦為之知終至於知與不知都無限界矣知之為知不知為不知則無自欺之蔽其知固自明矣若不說求其知一節則是使人安於所不知也添入此意其說方完上不失於自欺下不失於自勉【廣】
  十八章【子張學干祿】
  或問子張學干禄而夫子告之如此何也曰人之處己接物莫大於言行而聞見者所以為言與行之資也然積之不多則孤陋單淺無以參驗而知所疑殆知而不闕則冒昧苟且無所依據而流於謬妄能闕疑殆則庶幾矣顧於其餘遂以為已信已安而無事於謹則言行之間物我交戾而尤悔之積有不能免是將無以行乎州里尚何禄之可干哉誠反是而觀之則夫子所以告子張者其意亦可知矣然自寡聞見而積之多多聞見而擇之審擇之審而猶曰謹其餘焉則其反身亦切矣而聖人之訓猶曰僅足以寡尤悔而已蓋未敢以為絶無也聖人之於言行之際其重之如此而推本所從有始有卒又如此學者亦可以盡心矣曰然則是果可以得禄耶聖人教之眞使以是求禄耶曰程子言之詳矣蓋先王之世教民以德行道藝而賓興之故士能謹其言行則有得禄之道然聖人之意則以為君子亦修其在我者而已其得與不得非所計也故曰禄在其中如曰仁在其中樂在其中直在其中餒在其中皆本於此而反得彼之辭也豈眞教之以是而求禄哉嗚呼三代之時先王之法行於上者既如彼聖人之教行於下者又如此是雖欲人材之不成風俗之不厚蓋亦不可得已正使士之不賢者或不免於外慕有司之不明者或不足以得人然其所以相求者蓋猶出於修身謹行之意一得其人則其法固萬世不易之良法也豈若後世專以詞藝取人而不考其言行之素使士之賢者猶不免急於彼而緩於此有司之良者每恨無以必得行誼才業之人而其不賢且良者則固皆以為當然而不之怪也然則人材風俗之所成就又安得不愧於古上之人亦何重於此而不知革哉○大凡言不謹則必見尤於人人既見尤自家安得無悔行不謹則已必有悔已既有悔則人安得不尤各以輕重對說【㝢】
  十九章【何為則民服】
  或問有以為舉錯當人心則民服而集註不之取何也曰當人心不若得義之有準則也曰當是時也三家專魯哀公豈得而擅舉錯之權哉曰胡氏有言使公復問孰為枉直而付舉錯之柄於夫子則夫子必有所處矣民心既服公室自張何至乞師於越而卒以旅死哉此言得之矣○不居敬如何窮理如何識人【明作】
  二十章【季康子問使民敬忠以勸】
  莊只是一箇字上能端莊則下便尊敬至於孝慈則是兩事孝是以躬率之慈是以恩結之如此人方忠於己舉善而教不能若善者舉之不善者遽刑罰之則彼何由勸哉惟舉善於前教不能於後則是誘引之使趨於善也所以勸【義剛】
  二十一章【子奚不為政】
  推廣此心以為一家之政緣下言是亦為政故知不是國政【明作】
  二十三章【子張問十世可知也】
  或問夫子之言以三代言之可矣若以繼周者言之則秦已不能因周之禮而損益之矣漢繼而反因秦以為損益然則夫子之言其不驗乎曰不然也秦滅先王之法漢懲亡秦之禍皆非欲因其禮而損益之者然其所謂君臣父子夫婦之實則秦不能有以甚異乎周而漢亦不能有以甚異乎秦也至於秦之罷侯置守廢德任刑漢之除苛解嬈與民休息亦皆損有餘補不足其勢有不得而不然者然卒亦不能變其所因之大體也推之萬世亦莫不然雖昏狂乖亂之極不能出此但其得失有多少之差耳然則夫子之言豈可謂之不驗乎○所因之禮是天做底萬世不可易所損益之禮是人做底故隨時變更又曰雖是人謀要是大勢不得不出此【燾】○三綱五常雖衰亂無道之極亦在如繼周者秦大無道之世也畢竟始皇為君李斯等為臣始皇為父胡亥為子三綱五常地位占得大了便是損益亦不甚多此段重在因字損益只些子【南升】○損益勢自是如此惟聖人能順其勢而盡其理其下者不能識其損益之宜則或過差如周末文極故秦興必降殺周柔弱故秦必變而為強戾周纎悉周緻故秦興一直情徑行皆事勢之變到這裏要做箇直截世界秦既暴虐漢興定是寛大秦既鑒封建之弊改為郡縣削弱宗族至漢遂大封同姓莫不過制後自武帝以下直至魏末無非剗削宗室至此可謂極矣晉武起盡用宗室皆是因其事勢不得不然【賀孫】○損益猶寒極生暖暖甚生寒其勢必如此可知也【銖】○問使孔子監前代而損益之及其終也能無弊否曰惡能無弊【賀孫】○忠則渾然無質可言但樸實白直做將去質則漸有形質制度而未及於文采文則就制度上事事加文采然天下勢自有三者非聖人欲尚忠尚質尚又也不得不忠不得不質不得不文耳彼時亦無此名字後人見得如此故命此名【僴】○問三統曰即康節十二會之說天開於子地闢於丑人生於寅也【銖】
  二十四章【非其鬼而祭之】
  非其鬼而祭之如天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀士庶人祭其先上得以兼乎下下不得以兼乎上士庶人而祭五祀大夫而祭山川諸侯而祭天地皆所謂非其鬼也【僴】○見得是義而為之不力若從本原看乃是見未分明所以為之不力【賀孫】



  四書集義精要卷七
  欽定四庫全書
  四書集義精要卷八    元 劉因 撰論語四
  八佾
  首章【孔子謂季氏】
  季氏初心也須知其為不安然見八佾人數之盛便自忍而用之這便是遏絶天理失其初心也【時舉】○後說之意亦自當存蓋只此便是天理發處【木之】
  二章【三家者】
  初成王不賜伯禽則後雖欲僭亦無樣子又曰觀天子之禮於魯宋宋是二王後有天子之禮當時諸侯皆不識天子之禮故於魯宋觀之【節】
  三章【人而不仁如禮何】
  如禮樂何謂其不柰禮樂何也譬如不善操舟必不柰一舟何不善乘馬必不柰一馬何禮樂不為之用是不為我使我使佗不得雖玉帛交錯不足以為禮雖鐘皷鏗鏘不足以為樂【人傑】○心既不仁便是都不醒了自與禮樂不相干如無狀之人去讀六經然六經自是六經與他即無關涉又安得為之用【僴】○程子說仁者天下之正理固好但少踈仁者本心之全德人若本然天理之良心存而不失則所作為自有序而和【銖】○問游氏之說則指在外之禮樂言之如玉帛鐘皷之類程先生所謂無序而不和却是主在内者言之如何曰兩說只是一意緣在我者無序不和故在外之禮樂亦不為我用【廣】○問游氏言心程子主理李氏謂待人而後行蓋心具是理而所以存是心者則在乎人也曰得之【道夫】
  四章【林放問禮之本】
  禮不過吉凶而已上句是汎以吉禮而言下句是專指凶禮而言【淳】○古人做物滑浄無礙處便是易又曰若習治其禮可觀則是樂於喪而非哀戚之情也檀弓喪事欲其縱縱爾曲禮喪事先遠曰皆是存惻怛不忍之意也【燾】○奢易過於文儉戚則不及而質與其過也寧不及不及底可得【夔孫】○儉質底發未盡在奢易底發過去了然都由心發譬之於花只是一箇花心却有開而未全開底開而將披離底其儉質底便猶花之未全開者奢易者便猶花之將披離者且如人之居喪其初豈無些哀心緣他外面裝點得來過當便没了那哀心人之行禮其初豈無些恭敬之心亦緣他裝點得來過當便埋没了那恭敬之心【燾】○禮正在恰好處泝而上之則儉為本沿而下之則奢為末【荅呂子約】
  五章【夷狄之有君】
  或問范呂之說皆以為夷狄有君而無禮義不如諸夏之無君而有禮義如何曰臣之不可無君猶身之不可無首也植遺腹朝委裘蓋出於一時之不得己然自有中國以來其能如是而不亂者蓋亦希矣聖人豈以是為可常哉○問程子似專責在下者尹氏似專責在上者何如曰亦一意耳皆言上下僭亂不能盡君臣之道如無君也【義剛】○問亡莫只是有無君之心否曰然【榦】
  六章【季氏旅於泰山】
  或問六章之說曰張敬夫以為當冉有為宰之時始有是事故夫子欲其救之以為之兆其說或是○天子祭天地諸侯祭其國之山川只緣是他属我故我祭得他若不属我則氣便不與之相感【時舉】○曾字除人姓外訓則訓嘗皆當音在增反【廣】
  七章【君子無所争】
  或問射之有争而争也君子柰何曰君子恭敬退讓不與人争至於射則皆欲中鵠以取勝也然大射之儀耦進三揖而後升堂射畢又揖而降勝者袒决遂執張弓不勝者襲脱决拾郤左手右加弛弓於其上遂以執弣揖如始升射及階勝者先升升少右不勝者進北面坐取豐上之觶立飲坐奠於豐下興揖先降其雍容謙遜乃如是是則雖曰有争而其争也亦不失其為君子之道矣此則註疏舊說為得其旨也○其爭也君子言爭得來也是君子【銖】
  八章【巧笑倩兮】
  或問子夏所引之詩蓋衛風碩人之篇或以為素以為絢兮者夫子刪而去之也曰刪詩者去其不合於義理者耳今此句之義夫子方有取焉而反見刪何哉且碩人之詩四章而章皆七句不應此章獨多一句而見刪又不應因刪此句而并及他章例損一句以取齊也蓋不可知其為何詩矣○起予者商囘非助我聖人豈必待二子之言而後有所起發耶聖人胷中雖包藏許多道理若無人叩擊則終是無以發揮於外一番說起則一番精神也【柄】
  九章【夏禮吾能言之】
  或問孔子所言之禮今有存者已乎曰胡氏有言先儒言孔子嘗定禮樂今以此章之旨觀之則三代之禮孔子欲為一書而不果成也至於樂則與詩相須故樂正而雅頌各得其所然亦無全書矣疑其說之或然也○問夏殷之禮無證孔子何從而知之曰聖人固生知然亦當時賢者識其大不賢者識其小孔子廣詢博問所以知之【僴】○孔子曰我欲觀夏道是故之杞而不足徵也吾得夏時焉我欲觀殷道是故之宋而不足徵也吾得坤乾焉說者謂夏小正與歸藏然聖人讀此二書必是大有發明處歸藏之書無傳然就使今人得二書讀之豈能有聖人意思【人傑】○中庸記得好道有宋存焉便見得杞又都無了如今春秋傳中宋猶有些箇商禮在【榦】
  十章【禘自既灌而往者】
  或問先儒禘禮之說多矣獨取趙氏何也曰先儒以禘為合祭於太廟上及其祖之所自出而下及毁廟未毁廟之主祫則合祭於太廟而不及祖之所自出也惟趙伯循引曾子問春秋傳以明祫之為合如諸儒之說禘則直祭其祖之所自出而以其祖配之但設兩位而不兼羣廟之主為其尊遠不敢䙝也此說最為得之而其具於春秋纂例者詳矣其曰鬱鬯者何也曰禮家以為釀秬為酒煮鬱金香草和之其氣芬芳而條暢也○問吾不欲觀集註有兩意曰這其實也只說既灌而往不足觀若不王不禘而今自當如此說將來【賀孫】
  十一章【或問禘之說】
  禘之說是追遠之中又追遠報本之中又報本如祖考與自家身心未相遼絶似尚易感至如郊祀天地猶有天地之顯然者不敢不盡其心禘則濶遠渺茫難盡感格之道苟非察理之精微誠意之極至安能與於此哉故知此則於治天下不難也【木之】○問理無不明誠無不格曰此尚明得何況其他此尚格得何況其他【節】○吳斗南說禮不王不禘王如來王之王要荒之君世見中國一世王者立則彼一朝王者行禘禮以接之彼國之君一世繼立則亦一朝歸國則亦行禘禮此說亦有理所謂吉禘於莊公者即此類非五年之禘【義剛】
  十二章【祭如在】
  孔子當祭祖先之時孝心純篤雖死者已遠因時追思若聲容可接得以竭盡其孝心以祀之也祭外神謂山林陵谷之神能興雲雨者此孔子在官時也雖神明若有若亡聖人但盡其誠敬儼然如神明之來格得以與之接也蓋神明不可見惟是此心盡其誠敬專一在於所祭之神便見得洋洋然如在其上如在其左右然則神之有無皆在於此心之誠否不必求之恍惚之間也【南升】○問外神曰如天地山川社稷五祀之類【淳】○問有其誠則有其神無其誠則無其神曰鬼神之理即是此心之理【恪】○謝氏言自家精神即祖考精神這裏盡其誠敬祖宗之氣便在這裏只是一箇根苗來如樹已枯朽邊傍新根即接續這正氣來【㝢】○人之氣傳於子孫猶木之氣傳於實也此實之傳不泯則其生木雖枯毁無餘而氣之在此者猶自若也【荅吳伯豐】○問祖考精神便是自家精神故祭之可以來格至於妻及外親則不知如何曰但所當祭者其精神魂魄無不感通蓋本皆從一原中流出初無間隔雖天地山川鬼神亦然也【荅汪長孺】○夢周公忘肉味祭神如神在見得聖人眞一處理會一事便全體在這一事【道夫】
  十三章【與其媚於奥】
  或問諸家之說曰胡氏張氏之說得之胡氏曰天即理也理無不在在人則人心之昭昭者是也張敬夫曰胷中所存一有不直則為獲罪於天矣夫欲求媚是不直之甚者也斯言即禱祠而論之而所以荅其意者亦無不盡也曰然則子之所論祀竈之禮何所據而言也曰月令夏三月其祀竈而鄭氏之註云爾也蓋凡祭五祀者皆先設席於奥而設主奠俎於其所祭之處已乃設饌迎尸於奥而孔疏以為逸禮中霤之文蓋唐初猶有其書而今亡之也亦可惜哉○天即理獲罪於天只是論理之可否不是說禍福【缺名】○竈陘非可作好安排故又祭於奥以成禮【賀孫】○竈陘疑是竈門外平正可頓柴處【義剛】○竈尸今亦無可考但如墓祭則以冢人為尸以此推之則祀竈之尸恐是膳夫之類祀門之尸恐是閽人之類祀山川則是虞衡之類【儒用】
  十四章【周監於二代】
  或問從周之義何也曰聖人不得其位固當從時王之禮而周禮之盛又非有所繆戾而不可從也設使夫子得位而有作焉竊意其從二代之禮者固不能多於周也○孔子為政自是從周處多蓋法令自略而日入於詳詳者以其弊之多也既詳則不可復略今法令明備猶多姦宄豈可更略略則姦宄愈滋矣【僴】○問孔子荅顔淵欲用四代禮樂至是則曰吾從周何故曰此正見聖人之用四代禮樂處用之禮即用夏殷二代之禮損益之故聖人曰吾從周【可學】
  十五章【子入太廟】
  或問何以知其為始仕時也曰以或人所稱鄒人之子者觀之則其為少賤之時無疑矣曰繼此而復入則將復問乎曰問而復問則不誠矣惟其所未見而未及問者則固將必問焉而其前所已問而今當行者則亦必復問而後從事也○問每事問之義如何曰蓋平日講學但聞其名而未識其器物未見其事實故臨事不得而不問耳【荅李堯卿】○宗廟重事雖知亦問自是當然或恐有差失處每常思量行事所以錯處只是有忽之之心且如使人去做一事丁寧諄複其中有己意以為易曉而忽之不嘱者少間事之差處都由那忽處生【僴】
  十六章【射不主皮】
  皮字已似箇貫革字主是主於貫革【榦】○弧矢之利以威天下豈不願深中但欲略中而已蓋鄉射習禮若以貫革為貴則失所以習禮之意夫子亦非惡貫革之射也若武射不貫革何益【時舉】○問楊氏曰容節可習而能今易為中如何曰但云容節則是全不求中又非射之意也【荅汪長孺】
  十七章【子貢欲去告朔之餼羊】
  愛禮存羊一段須是見得聖人意大常人只是屑屑惜其小費聖人之心却將那小費不當事佗所存者大看得此等意思出方有益自家意方寛展方有箇活動長進處【僴】○特羊乃專特之特非牛也【賀孫】
  十八章【事君盡禮】
  或問檗山黃資政之說則善矣其佗亦有所可取者乎曰胡氏之說亦善胡氏曰聖人事君盡禮非自賢以駭俗内交以媚君也亦曰畏天命畏大人而已矣以子思孟子之言觀之則聖賢之分可見矣然仰遵夫子則作中和之德師法二子則強卑弱之志學者審已所闕擇而從之可也○如拜下是孔子盡禮處【銖】
  十九章【定公問君使臣臣事君】
  尹氏之說就人君而言如孟子所謂君之視臣如犬馬則臣視君如寇讎豈孟子教人臣如此哉正以警其君之不以禮遇臣下耳若只以為臣當忠而不及人主則無道之君聞之將謂人臣自是當忠我雖無禮亦得則在上者是得肆其無禮也後人好避形迹多不肯分明說却不知使上不盡禮而致君臣不以善終却是賊其君者也【義剛】○問忠人倫日用皆當用之何獨只於事君上說曰父子兄弟夫婦皆是天理自然人莫不自知愛敬君臣雖亦是天理然是義合世人便自易得苟且於此說忠是就不足處說如莊子說命義天下之大戒看此說君臣自是有不得已意思若有不得已之意非有出於中心之誠者【賀孫】
  二十章【關雎樂而不淫】
  或問二十章之說曰張敬夫所論性情之際亦有可觀張曰哀樂情之為也而其理具於性樂而至於淫哀而至於傷則流於情而汨其性也樂而不淫哀而不傷發不踰節則性情之正也○憂止於展轉反側若憂愁悲泣則傷矣樂止於琴瑟鐘皷若沈湎淫泆則淫矣【僴】○問審其音曰其音節亦得其正如人傳嵇康作廣陵散操怒晉欲奪魏其聲憤急可見音節也【銖】○只玩其辭便見得若審其音也難【南升○黄榦曰先生再改削止此】
  二十一章【哀公問社於宰我】
  或問胡氏以社為祭地之禮然乎曰未可知也然其言則有據矣存而考之可也胡氏曰古者祭地於社猶祀天於郊也故泰誓曰郊社不修而周公祀於新邑亦先用二牛於郊後用太牢於社也記曰天子將出類於上帝宜於社又曰郊所以明天道社所以神地道周禮以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别無地示之位四圭有邸舞雲門以祀天兩圭有邸舞咸池以祀地而别無祭社之說則以郊對社可知矣後世既立社又立北郊失之矣○問樹所宜木為主曰以樹為社使神依焉如今神樹然非是將木截作主也以木名社枌榆之社之類問周禮載社主是如何曰用帛就社請神以往如今設魂帛之類【賀孫】
  二十二章【管仲之器小哉】
  或問三歸之為臺名何也曰說苑有謂管仲築三歸之臺而韓非亦曰桓公使管仲有三歸之家是其證也曰舊說婦人謂嫁曰歸三歸云者一娶三姓而備九女如諸侯之制也且雖臺名安知其不以處是人而名之乎曰若此則為僭上失禮與塞門反坫同科矣今夫子但以為不儉則亦但為極臺觀之侈而未至於僭也曰禮以大夫具官為僭今管氏之官事不攝是也而夫子與三歸並稱則亦安知其不為僭哉曰禮家之言若此者皆未可據也如曰家不藏龜則臧文仲之居蔡亦僭禮而不仁矣而夫子但譏其作虚器為不智則禮家之說又可盡信也耶凡此類者折衷以夫子之言可也曰或人聞小器而以為儉則似矣聞其不儉而遽以為知禮何哉曰當是時也世方尊管仲之功而不敢議其失故以為凡管仲之所為則是禮之所存矣又方文勝故徒知儉而不及者之為非禮而不知奢而過者之尤失禮也○度量褊淺是佗容受不去了容受不去則富貴能淫之貧賤能移之威武能屈之矣規模是就佗施為處說【僴】○度量是言其資質【度量後因學者問改為識量今改為局量】規模是言其所為奢而犯禮乃其器小之影子也若是器大者自然有所容受不論有甚功業處之如無伐楚只問佗遠年冷罪不責其憑陵中夏僭號稱王之罪蓋責此則楚必不服事勢自然住不得故只尋些小罪要得他稍稍退聽便收殺了此亦是器小之故【廣】○凡自正心修德上做來則本領便大緣他只在智謀功利上走所以施設不過如此才到此便不覺自足矣【時舉】○無所往而不利無所適而不通無所為而不成無所受而不可以之為已則順而祥以之為人則愛而公以之為心則和而平以之為天下國家則無所處而不當富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈此所謂大器也【驤】○古人論王霸只以為王者兼有天下霸者能率諸侯此以位論固是如此然使其匡天下正諸侯皆出於至公而無一毫之私心則雖在下位何害其為王道在學者身上論之凡日用常行應事接物之際才有一毫利心便非王道【時舉】○楊氏之說混為一塗之下少些曲折【同上】
  二十三章【子語魯太師樂】
  或問夫子之論樂何也曰味其語勢蓋將正樂而語之之辭耳
  二十四章【儀封人請見】
  或問諸家皆以喪為斯文之喪子獨以為失位之喪何也曰此劉侍讀之說而蘇氏因之得其旨矣蓋封人亦曰何患於喪而已固未有以知其為斯文之喪且當是時夫子固無恙也二三子又何患於斯文之喪乎
  二十五章【子謂韶盡美矣】
  美如人生得好善則其中有德行耳堯之末年水土之害得舜承當了天下遂極治紂之時天下亂得武王仗仁義誅殘賊天下遂大治以聖人之功業論之皆可謂盡美矣然美之實有盡未盡者只是舜較細武王較麄些【僴】○問美之實曰據書中說韶德惟善政政在養民水火金木土穀惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌此是韶樂九章看他意思是如何如樂記說武樂始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇與夫總干而山立武王之事也發揚蹈厲太公之志也其意思與韶自不同【廣】○樂觀其深矣若不見得性之反之不同處又豈所謂聞其樂而知其德乎舜與武王固不待論今且論湯武則其反之至與未至恐須有别此等處雖非後學所敢輕議然今但細讀其書恐亦不待聞其樂而後知之也【荅李堯卿】○樂便是聖人影子這處未盡善便是那裏有未滿處【淳】○問程子曰堯舜湯武其揆一也征伐非其所欲所遇之時然耳使舜遇湯武之時如何曰但恐舜盛德人自歸之若是大段負固不得已也須征伐如伐苗是也舜之德如此又撞著好時節武王德不及舜又撞著不好時節今若要強說舜武同道亦不可必欲美舜而貶武亦不可大凡道理須寛心看使各自開去打疊了心胷安頓許多道理在其中高者還其高下者還其下大者還其大小者還其小都歷歷落落是多少快活【道夫】○子謂韶盡善武未盡善此與稱泰伯文王至德意同泰伯三以天下讓文王三分天下有其二以服事殷【燾】
  二十六章【居上不寛】
  或問其何以觀以為無以觀其事之得失何也曰此以其文意推而得之也蓋在上則以其量而觀其大小為禮則以其敬而觀其淺深臨喪則以其哀而觀其厚薄今既無其本矣則雖欲觀之其將何以觀之乎○不是不去觀又不是不足觀只為他根源都不是了更把甚麽去觀他重在以字上又云將甚底物事去觀佗論語如此處多今人都只粗淺衮說過【賀孫】○如醋須是酸方就他酸之中看那箇酸那箇淡若只似水相似更論量箇甚麽無可說矣【僴】○寛字難識蓋有政教法度而行之以寛耳非廢弛之謂如敬敷五教在寛蓋寛行於五教之中也【木之】

  四書集義精要卷八
  欽定四庫全書
  四書集義精要卷九    元 劉因 撰
  原闕



  欽定四庫全書
  四書集義精要卷十    元 劉因 撰
  原闕



<經部,四書類,四書集義精要>
  欽定四庫全書
  四書集義精要卷十一   元 劉因 撰論語七
  雍也上
  首章【雍也可使南面】
  或問仲弓之有人君之度何以知其然耶曰以前篇不佞之譏後章居敬行簡之對而有以知其然也○程子去居敬則所行自簡此是程子之意非仲弓之本意也【人傑】○程子只說得一邊只說得敬中有簡底意思若居敬則明燭事幾而無私意之擾故其行必簡但亦有敬而不簡者不簡者自是煩碎下面人難為奉承御衆以寛臨下以簡蓋簡則下面人易為奉承自不煩擾所以說居敬說行簡二者須是兩盡【義剛】○固是居敬後自然能簡然亦有居敬而不能行簡者蓋居敬則凡事嚴肅却要以此去律人凡事都要如此此便是居敬而不行簡也如上蔡說呂進伯是箇好人極至誠只是煩擾便是請客也須臨時兩三番換食次又有不能居敬而所行却簡易者每事只從簡徑處行如曹參之治齊專尚清淨及至為相每日酣飲何有於居敬那據仲弓之言自是兩事居敬了要行簡【時舉】○既曰而行簡以臨民則行自是一項事而字是别喚起【義剛】
  二章【哀公問弟子孰為好學】
  或問韓子不貳過之說如何曰愚聞之師曰顔子之不貳過念慮小差隨即氷釋不復形於心術之間若如韓子之言則是心常有過而直遏閉之使不形於事耳亦何足以為顔子乎蓋其所論過字則是而所以為不貳者則非學者不可不審而别之也○重在不遷不貳上不必問過之大小怒之淺深貳者如貳官之貳也有一又一【賜】○尋常解不貳過者多只說過字不曾說不貳字所謂不貳者既克己私則己私便更不萌作矣【人傑】○如今學者且理會不遷不貳不必問是念慮之過自不可貳耳【時舉】○有不善未嘗不知知之未嘗復行直是顔子天資好如至清之水纎芥必見【蓋卿】○不遷不貳非言用功處是效驗耳若夫所以不遷不貳不出於非禮勿視聽言動四句耳【伯羽】○顔子只是得孔子說克己復禮終身受用只是這四箇字不違仁不遷怒不貳過不改其樂只是這箇克己復禮到得人欲盡天理明無些渣滓一齊透徹日用之間都是這道理【賀孫】○不遷怒如鑑懸水止不貳過如氷消凍釋如三月不違又是已前事到這裏已自渾淪都是天理是甚次第問過字指已前底說否曰然【同上】○問不遷不貳只是靜後自能如此否曰聖賢之意不如此如今卒然有箇可怒底事在眼前不成說且教我去靜蓋顔子只是見得道理透故怒於甲時雖欲遷於乙亦不可得而遷也見得道理透既知有過自不復然如人錯喫烏喙纔覺了自不復喫若專守虚靜此乃釋老之繆學將來和怒也無了此成甚道理問明道云能於怒而觀理之是非如何曰此是為學者理未甚明底說言於怒時且權停閣這怒而觀理之是非少間自然見得當怒不當蓋怒氣易發難制如水之澎漲能權停閣這怒則如水漸漸歸港若顔子分上不須恁地說只見得理明自不遷不貳也【時舉】○聖人無待於不遷不貳所以不遷不貳者猶有意存焉與願無伐善無施勞意同猶今人所謂願得不如此是固嘗如此今且得不如此也【人傑】○怒最難克所謂怒逆德也雖聖人之怒亦是箇不好底物事蓋是惡氣感得恁地【燾】○問聖人有怒色否曰合當怒時必也形見於色如欲正那人罪自為笑容則不可曰天之怒雷電也【淳】○顔子所好何學論伊川二十歲時文字其間說得條理只依此學便可終其身也【時舉】○天地儲精言天地儲蓄得二氣之精聚故能生出人物【廣】○本是本體眞是指本體不雜人偽而言静則但言其未感物之時耳○五性便是眞未發時便是静【僴】○其性鑿矣性固不可鑿但人不循此理任意妄作去傷了他耳鑿與孟子所謂鑿一般故孟子只說養其性養謂順之而不害【廣】
  三章【子華使於齊】
  或問三章【當時未合篇首二章】之指曰愚嘗竊以為學者未得中行不幸而過寧與毋吝寧分毋貪則庶乎其不失聖人之意曾氏蓋得此意者其說當矣曾氏曰或問冉求之請夫子不與可乎曰請而不與則固而不至於傷惠斯可矣此外則胡氏之說亦善胡氏曰冉子為其母請聖人所以重違而少予之也○冉子與之粟五秉聖人亦不大段責他而原思辭禄又謂與爾鄰里鄉黨看來聖人與處却寛【恪】○問子華原思二章當分當合曰此類亦多不同如仲弓子桑顔淵子路不曾分子賤子貢回也冉求却分蓋一時失於點對然非大義所係不能易也要之不若皆析為二乃佳【荅趙恭父】
  四章【子謂仲弓】
  或問四章之說曰程子欲去曰字蓋嫌於與子言而斥其父之惡而欲用子產子賤之例故爾然以論語考之其歎顔淵未見其止乃顔淵死後之言而亦以謂曰起之非必親與之言而後得用此例也
  五章【其心三月不違仁】
  或問仁人心也則心與仁宜一矣而又曰心不違仁則心之與仁又若二物焉者何也曰孟子之言非以仁訓心也蓋以仁為心之德也人有是心則有是德矣然私欲亂之則或有是心而不能有是德此衆人之心所以每至於違仁也克己復禮私欲不萌則即是心而是德存焉此顔子之心所以不違於仁也故所謂違仁者非有兩物而相去也所謂不違者非有兩物而相依也深體而默識於言意之表則庶乎其得之矣曰其以三月期何也曰顔子之於仁熟矣然以其猶有待於不違而後一也是以至於踰時之久而或不能無念慮之差焉然其復不遠則其心之本然者又未嘗有所失也向使天假之年大而化之則其心與仁無待於不違而常一而又豈復可以三月期哉張子内外賓主之云蓋曰不違者仁在内而我為主也日月至焉者仁在外而我為客也誠知此辨則其不安於客而求為主於内必矣故曰使心意勉勉循循而不能已也其曰過此幾非在我者則豈以為用功至此而極矣過此以往則必德盛仁熟而自至而非吾力之所能與也歟○三月只是言久爾非謂三月後必違也【去偽】○違猶離也去也【答江德功】○心猶鏡仁猶鏡之明被塵垢一蔽遂不明若塵垢一去則鏡明矣顔子是三月之久無塵垢【南升】○張子内外賓主之辨蓋三月不違者我為主而常在内也日月至焉者我為客而常在外也仁猶屋心猶我【銖】○三月不違則主有時而出日月至焉則賓有時而入【拱壽】○過此幾非在我如車已推而勢自去如船已發而䌫自行【木之】○某舊說作其餘人有一日不違仁者有一月不違仁者近得今說【㝢】○做一方便事也是仁不殺一蟲也是仁三月不違仁也是仁【節】
  六章【季康子問仲由可使從政也歟】
  或問六章之說曰胡氏亦庶幾焉胡氏曰由求為季氏宰久矣此問從政謂可使為大夫否也蓋宰有家事而已大夫則與聞國政也然康子卒不能與三子同升諸公此魯之所以卒不競也○求也藝於細微事都理會得緣其材如此故用之於聚斂必有非人所能及者惜乎有其才而不善用之也【㽦】
  七章【季氏使閔子騫為費宰】
  或問七章之說曰謝氏之說粗厲感奮若不近聖賢氣象者而吾獨有取焉亦以其足以立懦夫之志而已
  八章【伯牛有疾】
  或問伯牛之疾先儒以為癩信乎曰以淮南子而言耳其信否則不可知也其曰命者何如也曰有生之初氣質之稟蓋有一定而不可易者孟子所謂莫之致而至者也○上古天地之氣其極清者生為聖人君臨天下安享富貴又皆享上壽及後世多反其常衰周生一孔子終身不遇壽至七十有餘耳其稟得清明者多夭折暴橫者多得志舊看史傳見盜賊之為君長者欲其速死只是不死為其全得壽考之氣也【人傑】
  九章【賢哉回也】
  或問顔樂之說程子荅鮮于侁之問其意何也曰程子蓋曰顔子之心無少私欲天理渾然是以日用動靜之間從容自得而無適不樂不待以道為可樂然後樂也○問其字當玩味是如何曰是元有此樂【南升】○私欲既去天理流行動静語默之間無非天理胷中廓然豈不可樂此與貧窶自不相干故不以此而害其樂【同上】○顔子見得既盡行之又順便是樂底滋味【㽦】○程子謂將這身來放在萬物中一例看大小大快活又謂人於天地間並無窒礙處大小大快活此是顔子樂處這道在天地間須是直窮到底至纎至悉十分透徹無有不盡則與萬物為一無所窒礙胷中泰然豈有不樂【淳】○向前見不得底今見得向前做不得底今做得所以樂不是說把這一箇物事來恁地快活【義剛】○伊川以顔子所樂者仁而已不是樂仁惟仁故能樂耳【與立】○問伊川荅鮮于侁以道為樂則非顔子曰顔子之樂非是自家有箇道只管把來弄後樂見得這道理後自是樂【節】○問伊川荅鮮于侁之問若顔子而樂道不足為顔子如何曰心上一毫不留若有心樂道即有著矣曰愚按程子之言但謂聖賢之心與道為一故無適而不樂若以道為一物而樂之則心與道二而非所以為顔子耳某子之云乃佛老緒餘非程子之本意也【文集】○世之談經者往往本卑而抗之使高本淺而鑿之使深本近而推之使遠本明而必使至晦且伊尹耕於有莘之野由是以樂堯舜之道未嘗以樂道為淺也直謂顔子為樂道有何不可【蓋卿】○侁必未識道是箇何物且如此莽莽對故伊川荅之如此【必大】○問濂溪教程子尋孔顔所樂處曰先賢到樂處已自成就向上去了非初學所能求況今之師非濂溪之師所謂友者非二程之友所以說此事却似莽曠不如且就聖賢實用功處求【㝢】○問顔子樂處曰此等處不可強說且只看顔子如何做工夫若學得他工夫便見得他樂處非思慮之所能及也【荅董叔重】○問不改其樂與樂在其中二者輕重如何曰不要去孔顔身上問只去自家身上討【敬仲】○不改其樂樂在其中不改字上恐略與聖人不相似聖人自然是樂顔子僅能不改如云得與不失不失亦是得但說不失則僅能不失耳終不似得字是得的穩在【賀孫】○問集註克己復禮改作博文約禮如何曰克己復禮便只是約禮事今若是不博文時便要去約也如何約得住【義剛】
  十章【冉求曰非不說子之道】
  廢是好學而不能進之人或是不會做功夫或是材質不可勉者畫是自謂材質不敏而不肯為學者【必大】
  十一章【子謂子夏曰】
  或問十一章之說曰謝說利非必貨殖者尤可以警學者用心之微也洪氏之說亦善洪曰讀論語者必先知其言之先後若參也魯必先於一唯之對也片言折獄必後於由之行詐也子張未仁必先於能行五者也切問近思必後於小人儒也門人所記初無次序不可以不考也○子夏是箇細密嚴謹底人少間忒細密於小小事上不肯放過便有委曲周旋人情投時好之弊所以能流入於小人之儒也子游與子夏絶不相似子游高爽疎暢意思濶大似箇蕭散底道人觀與子夏争洒掃應對一段可見如為武城宰孔子問女得人焉爾乎他卻說箇澹臺滅明及所以取之又却只是行不由徑未嘗至於偃之室兩句有甚干涉可見他意思好他對子夏本之則無如之何他資質高明須是識得這些意思方如此說【僴】
  十二章【子游為武城宰】
  或問十二章之說曰行不由徑乃其所行之實事非以設譬而已但既有正塗則自不當由徑曰不在其位不謀其政然則滅明之所謂公事者何也曰以士民之分言之則凡飲酒讀法而羣至乎有司者公事也以邑宰之知己而訪問焉則凡一邑之間利病休戚之所同而當以告於有司者亦公事也以是而至其室亦何嫌之有且既曰得人矣則安知其不已受署而為之屬乎去古既遠風俗之變不可知固有不可以懸料而盡知者然大意其無煦濡媚說之私則亦可見矣○焉爾乎三箇字助語聖人之言寛緩不急迫【節】○問楊氏為政以才為先恐非邑宰之事曰古者以士人為吏且為政而得人講論亦一助也【同上】
  十三章【孟之反不伐】
  或問孟之反何人也曰胡氏以為即莊子所謂孟子反蓋聞老氏懦弱謙下之風而說之者也○孟之反只是箇心地平所以消磨容受得去【僴】○孟之反與馮異之事不同蓋軍敗以殿為功殿於後則人皆屬目其歸他若不如此說便是自承當了殿之功若馮乃是戰時有功到後來事定諸將皆論功他却不自言也【時舉】
  十四章【不有祝鮀之佞】
  或問十四章程子說與本文而字若有戾焉曷若從范氏之說無鮀之佞而獨有朝之美者為協於文耶曰巧言令色衰世所同好不得而輕重於其間也且其立言猶書所謂無虐惸獨而畏高明者聖人豈使人不虐惸獨而獨畏高明哉
  十五章【誰能出不由戶】
  或問十五章之說曰何莫之云猶曰何莫學夫詩耳若直以出不能不由尸譬夫行之不能不由道則世之犯理悖義而不由於道者為不少矣又何說以該之耶
  十六章【質勝文則野】
  史給事官府習於容止【榦】

  四書集義精要卷十一
  欽定四庫全書
  四書集義精要卷十二   元 劉因 撰論語八
  雍也下
  十七章【人之生也直】
  或問十七章之說曰程伯子之言約而盡矣蓋上生字為始生之生下生字為生存之生雖若不同而義實相足蓋曰天之生是人也實理自然初無委曲彼乃不能順是而猶保其生焉是其免特幸而已○如木之方生必直被人折了便不直多應是死到得不死者幸然如此【賀孫】○程子生理本直四字便自有味如見孺子入井便有怵惕之心是直一有内交要譽之意便曲了【時舉】○生理本直不待人去循之而後得名【端蒙】○人之生也直正與民受天地之中義理一般【僴】○罔只是脫空詐偽做事不誠實【同上】○問前後生字不同曰後日生活之生亦是保前日之生所以人死時此生便絶【節】
  十八章【知之者不如好之者】
  此章當求所知所好所樂者為何物又當玩知之好之樂之三節意味是如何又須求所以知之好之樂之之道【荅都昌縣學生】○問若是真知安得不好之若是真好安得不樂之曰不說眞知眞好只是知得未極至好得未極至如數到九便自會數過十與十一若方數得六七自是未易過十數如行到福州境界極了方行到興化界若行未盡福州界自是未會到别州行得盡自會到樂則生生則烏可已也【賀孫】
  十九章【中人以上】
  雖中人以上之資不先之淺近遽以上焉者語之何也曰他本有這資質又須有這工夫故聖人方以上者語之【㝢】
  二十章【樊遲問知】
  或問樊遲問知而夫子告之以務民之義敬鬼神而遠之何也曰人道之所宜近而易知也非達於事理則必忽而不務而反務其所不當務者矣鬼神之理幽而難測也非達於事理則其昧者必至於慢惑者必至於瀆矣誠能專用其力於人道所宜而易知者而不昧不惑於鬼神之難測者是則所謂智也意者樊遲或有此病故夫子以是警之歟曰所謂鬼神者非祀典之正耶則聖人使人敬之何也以為祀典之正耶則又使人遠之何也曰聖人所謂鬼神無不正也其曰遠者以其處幽故嚴之而不瀆耳若其非正則聖人豈復謂之鬼神哉在上則明禮以正之在下則守義以絶之固不使人敬而遠之然亦不使人褻而慢之也曰問仁而夫子告之以先難後獲何也曰為是事者必有是效是亦天理之自然也然或先計其效而後為其事則事雖公而意則私雖有成功亦利仁之事而已若夫仁者則先為其事而不計其效知循天理之自然而無欲利之私心也董子所謂仁人者正其義不謀其利明其道不計其功正謂此爾然正義未嘗不利明道豈必無功但不自夫功利者而為之耳樊遲蓋有先獲之病故夫子既告之以此而又嘗以先事後得告之其所以警之者至矣○後獲之後如後其君後其親之後哭死而哀非為生這是熟底先難後獲是得仁底人君子行法以俟命是生底先難後獲是求仁底人又問謝氏所說先難如射之有志若跣之視地若臨深若履薄皆其心不易之謂曰說得是先難是心只在這裏更不做别處去如上嶺高峻處不得上心心念念只要過這處更不思量到某處【賀孫】○問知之事仁之心曰務民之義敬鬼神而遠之是就事上說先難後獲是就處心積慮處說【夔孫】○荅樊遲問知一段正是指那一條中間正當路子與人大凡人於其所當做者却不肯做纔去做時又便生箇計獲之心皆墮於一偏【廣】○鬼神固不謂淫祀然淫祀之鬼既不當其位未能除去則亦當敬而遠之也【荅李堯卿】○問呂氏四句後一句少後獲意曰當時本欲只用呂氏說見其有此未備故别下語又惜其語非他說所及故存之於後耳【荅陳安卿】
  二十一章【知者樂水】
  問仁者樂山是指全體而言否曰聖人說仁固有淺深如這箇也是大槩說仁只似而今重厚底人知只似而今靈利底人然亦在人看【義剛】○看聖人之言須知其味今只看定樂山樂水字將仁知來比類凑合而無所得於心是全未知味也今且以樂水言之須要仔細看這水到隈深處如何到峻處時如何到淺處時如何到曲折處時如何地有不同而水隨之以為態度必至於達而後已此可見知者處事處仁者樂山亦以此推之【洽】○動静以體猶言其體段如此耳非體用之體也【端蒙】○知者動意思常多故以動為主仁者静意思常多故以静為主【南升】○仁者於動之中未嘗不静也静謂無人欲之紛擾而安於天理之當然耳若謂仁者常静而不動則知者亦常動而不静乎【謨】○這物事直看一様横看一様仁固有安静意思然施行却有運用之意如乾道成男坤道成女豈得男便都無隂女便都無陽這般須相錯看【人傑】○仁配春主發生故配陽動知配冬主伏藏故配隂静然陰陽動静又各互為其根不可一定求之也亦在學者默而識之【祖道】○問知者樂水一章看此三截却似動静是本體曰然動不是恁地勞攘静不是恁地由然此與樊遲問仁知章相連自有互相發明處專用力於人道之所宜而不惑於鬼神之不可知便是見得日用之間流行運轉不容止息胷中曉然無疑這便是知者動處心下專在此都無别念慮繫絆見得都是合當做底事只恁地做將去這是先難後獲便是仁者静如今人不静只為一事至便牽惹得千萬百種思慮這事過了許多夾雜底却又在這裏不能得了若是仁者逐一應去便沒事一事至便都只在此事上【賀孫】○自仁之静知之動而言則是成己仁也成物知也自仁之動知之静而言則是學不厭知也教不倦仁也【恪】○仁者壽是有壽之理不可以顔子來挿入看如罔之生也幸而免亦是有死之理【淳】○程子曰非體仁知之深者不能如此形容此語極好看儘用玩味【明作】
  二十二章【齊一變】
  變魯只是扶衰振弱而已却不曾被人拆壞恰似一間屋魯只如舊敝之屋其規模尚在齊則已經拆壞了這非是聖人要如此損益亦是道理合當如此【賀孫】○緩急之序如齊功利之習所當變便是急處魯紀綱所當振便是急處【恪】○如變齊則至魯在所急而至道在所緩至魯則成箇様子方就上出光彩【淳】○各有緩急如齊功利之習若不速革而便欲得王化魯之不振若不與之整頓而却理會甚功利之習便是失其緩急之序如貢禹諫漢元帝令節儉元帝自是有這箇了何待爾說此便是不先其所急者也【時學】○大抵聖賢變時只是興其滯補其弊而已如租庸調變為廣騎長戍之兵皆是變得不好了今日變時先變熙豐之政以復祖宗忠厚之意次變而復於三代也【植】
  二十三章【觚不觚】
  或問二十三章之說曰上觚語其器下觚語其制○酒器如今瓶有八角者木簡如今界方而六面即漢所謂操觚之士【義剛】
  二十四章【宰我問曰仁者雖告之曰】
  或問欺罔之别其詳復有可得而言者乎曰欺者乘人之所不知而誑之也罔者掩人之所能知而愚之也夫人之墜井世有此理而其有無則非君子之所能必知故雖或未必眞有而可欺使往視之也自入井而可以救人則其無是理也蓋不待智者而知之矣又安得以此罔之而使陷於井中哉孟子之論舜子產事亦引此語以彼證之則明白矣曰往視而井實有人則如之何曰蘇氏之說所以處於輕重緩急之間者密矣蘇氏曰拯溺仁者之所必為也殺其身無益於人仁者之所必不為也惟君父在險則臣子有從之之道然猶挾其具不徒從也事迫而無具雖徒從可也其餘則使人拯之以窮力所至○可逝不可陷是就這一事說可欺不可罔是縂說不特此事如此他事皆然【義剛】
  二十五章【君子博學於文】
  博文約禮聖門之要法博文所以驗諸事約禮所以體諸身【大雅】○夫子教顔子只是博文約禮兩事自堯舜以來便自如此說惟精便是博文惟一便是約禮【夔孫】○博學於文考究時自是頭項多到得行時却只是一理所以為約若博學而不約之以禮安知不畔於道徒知要約而不博學則所謂約者未知是與不是亦或不能不畔於道也【僴】○大抵聖賢之教不過博文約禮四字博文則須多求博取熟講而精擇之然後可以浹洽而通貫約禮則只敬之一字已是多了日用之間只以此兩端立定程課不令間斷則久之自有進步處矣【荅章季思】○禮是歸宿處凡講論問辯亦只是要得正當道理而有所歸宿耳若博文而不約之以禮便是無歸宿處【恪】○知崇禮卑博然後崇卑然後約物理窮盡超然於事物之表則所謂崇戒慎恐懼於一動一舉一言一行則所謂卑【道夫】
  二十六章【子見南子】
  或問孔子之見南子何也曰按史記孔子至衛南子使人謂孔子曰四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者必見寡小君寡小君願見孔子辭謝不得已而見之也曰仕於其國而見其小君禮與曰是於禮無所見穀梁子蓋以為大夫不見夫人而何休獨有郊迎執䞇之說不知其何所攷也然禮家又謂陽侯殺繆侯而竊其夫人故大饗廢夫人之禮而使人攝焉則是大夫雖或有見小君之禮疑亦久已不行於世而靈公南子特舉之耳曰南子既非正嫡且以淫亂聞於諸侯而是禮也又非當世之所常行者則夫子曷為而不辭也曰南子之行則醜矣然其願見蓋亦有善意焉且衛君既以為夫人而已將仕於其國則所謂禮從宜使從俗者其亦有所不得已焉者矣又況聖人道隆德盛雖磨而不磷雖湼而不緇亦何為拘拘翦翦於此而避一見之嫌乎曰矢之為誓何也曰矢誓聲相近盤庚所謂矢言亦憤激之言而近於誓者也且所言之為誓辭也其見於傳者多矣若曰所不與舅氏同心者有如白水所不與崔慶者有如上帝皆是也曰子路之不悦也不告以可見之理而誓之何也曰曾氏言之得矣曾氏曰見南子過物之行子路不悦非常談所能曉故誓之如此曰楊氏包承小人之說然乎曰易之說未有云爾者而楊氏獨屢言之若使大人處否而包承乎小人以得亨利則亦不足以為大人矣是說之行將啟後世為苟容幸免之弊懼非所以為訓也○此章且依集註說古書如此等不可曉處甚多古註亦云可疑其說予所否厄者是天厭棄之者蓋後人要道聖人必不如此須要委曲遷就做一箇出路却不必如此【祖道】
  二十七章【中庸之為德】
  自世教衰此四字政是說久字【榦】
  二十八章【如有博施於民】
  或問博施濟衆必也聖乎此言必聖人而後能之乎曰不然此正謂雖聖人亦有所不能爾必也聖乎蓋以起下文堯舜病諸之意猶曰必也射乎而後言射之有爭也曰仁恕之别何也曰凡己之欲即以及人不待推以譬彼而後施之者仁也以己之欲譬之於人知其亦必欲此而後施之者恕也此其從容勉強固有淺深之不同然其實皆不出乎常人一念之間學者亦反求諸已而足矣豈必博施濟衆務為聖人之所不能者然後得之乎○何事於仁猶言何消得更說仁【節】○何事於仁只作豈但於仁仁是直看直上直下只一箇道理聖字便橫看有衆人有賢人有聖人便有節次【㽦】○問仁之極處與聖人功用本不可分大小今言何止於仁則聖仁若有大小之分否曰此處不恁地讀必也聖乎語意未是殺處當急連下文讀去仁以理言聖以事業言子貢所問博施濟衆必有聖人之德有天子之位而後可以當此堯舜恁地尚以為病仁本切己事大小都用得他問得空浪廣不切己了以此看仁字如何用得如何下得工夫中間看得聖人一句常人固是做不得雖聖人尚以此為病此須活看【㝢】○博施濟衆是無盡地頭堯舜也做不了蓋仁者之心雖無窮而仁者之事則有限自無可了之理若要就事上說便儘無下手處【時舉】○博施濟衆便做仁未得仁自是心【端蒙】○問仁以理言通乎上下曰一事之仁也是仁全體之仁也是仁仁及一家也是仁仁及一國也是仁仁及天下也是仁【節】○仁者如水有一杯水有一谿水有一江水聖便是大海水【僴】○問程子曰謂仁為聖譬猶雕木為龍木乃仁也龍乃聖也指木為龍可乎此喻如何曰亦有理木可雕為龍亦可雕為狗此仁所以可通上下而言者也龍乃物之貴者猶聖人人倫之至也【必大】○子貢問仁是就功用籠罩說孔子是就心荅【可學】○仁是一條正路聖人行到盡處欲立欲達是仁者之心如此能近取譬是學做仁底如此深淺不同【明作】○立是安存底意思達是發用底意思凡事不出立與達而已如在此住得穩便是立如行便要到便是達如身要成立亦是立學要通達亦是達事事皆然【燾】○問章後四句程子一統作仁之體先生分之何也曰某之說非異於程子蓋程子之說如大屋某說如屋下分間架耳【祖道】○夫仁者則是言仁之道如此可謂仁之方也已則是言求仁當如此分作兩段說【人傑】○上一截說仁之體下一截說仁之術惟其仁者之心如此故求仁之術必如此也【荅陳與叔】○問手足貫通曰纔被私意截住仁之理便不行【節】○愛字不在同體上說愛則是自然愛不是同體了方愛惟其同體所以無所不愛所以愛者以其此心也所以無所不愛者以其同體也【僴】○程子手足痿痺之說當於氣已不貫一句之上求之所以痿痺者以吾之氣不貫乎手足耳【黄氏通釋謂愚聞之師云】
  四書集義精要卷十二
  欽定四庫全書
  四書集義精要卷十三   元 劉因 撰論語九
  述而上
  首章【述而不作】
  既信古又好古今人多是信而不好或好而不信【道夫】○竊比之竊偷也【節】○敬夫最不可得聽人說話便肯改如此章他元說彼老彭者何人哉而反使吾夫子想像慕效某與說孔子賢於堯舜非老彭之所及人皆知之自不須說但其謙退不居而反自比焉且其辭氣極於遜讓而又出於誠實如此此其所以為盛德之至也為之說者正當於此發其深微之意使學者反復潜玩識得聖人氣象而因以消其虚驕傲誕之習乃為有力今為此論是乃聖人鞠躬遜避於前而吾黨為之攘袂扼腕於後也他聞說即改【大雅】
  二章【默而識之】
  或問默識二義曰不言而得其理者不待問辨而無疑也不言而存諸心者拳拳服膺而弗失也○默不言也不言而此物常在也今人但說著時在不說時不在非禮勿視要和根拔取不是只禁你不看聽言動皆然【祖道】○是三者雖非聖人之極至在學者亦難如平時講貫方能記得或因人提撕方能存得若默而識之乃不言而存諸心非心與理契安能如此學而不厭在學者久則易厭視人與已若無干涉誨之安得不倦此三者亦須是心無間斷方能如此【植】○聖人是自謙言我不曾有此數者聖人常有慊然不足之意衆人雖見他是仁之至熟義之至精他只管自見得有欠闕處【賀孫】○此必因人稱聖人有此聖人以謙辭承之記者却失上面一節只做聖人自話記了默而識之便是得之於心學不厭便是更加講貫誨不倦便是施於人也【時舉】
  三章【德之不修】
  須先理會孝弟忠信等事有箇地位然後就這裏講學【恪】○德之不修如有害人之心便是仁之不修有穿窬之心便是義之不修德是理之既得於吾心者便已是我有底物事了更須日日磨礲勿令間斷始得徙義與改不善一似合掌說相似然須與他分别蓋義是事之宜處我做這一件事覺得未甚合宜便要徙令合宜此却未見得有不善處至不善便是有過惡須要速改始得此所以有輕重之别【時舉】○遷善改過是兩項不是說改其過而遷於善【燾】○此四句修德是本為要修德故去講學下面徙義改過即修德之目也【㽦】○此雖是聖人以此教人然學不厭之意多見於此使有一毫自以為聖任其自爾則雖聖而失其聖矣【賀孫】
  四章【子之燕居】
  學者亦須稍嚴肅則可不然則無下手處又曰但得身心收斂則自和樂【恪】
  五章【甚矣吾衰也】
  或問孔子不夢周公之說程子以為初實未嘗夢也如何曰孔子自言不夢之久則其前固嘗夢之矣程子之意蓋嫌於因思而夢者故為此說其義則精矣然恐非夫子所言之本意也胡氏說夢亦有可取者焉胡氏曰心官萬物之至靈非但藏往固能知來凡天地古今之所有無一外乎此者無明晦古今遠邇通塞之間此人之所以有夢夢之所以多變也然聖人誠存則其夢治若夫思慮紛擾神情不定則所夢雜亂或正或邪亦與旦晝之所為等爾善學者既謹其言動而又必驗諸夢寐之間也○問夢周公恐涉於心動否曰心本是箇動物夜之夢猶晝之思也夢但得其正何害心存這事便夢這事常人便胡夢了老氏清浄家愛說一般無夢底話【㝢】○夫子夢周公正是聖人至誠不息處然時止時行無所凝滯亦未嘗不灑落也故及其衰則不復夢亦可見矣若是合做底事則豈容有所忽忘耶以忘物為高乃老莊之偏說上蔡所論曾點事似好然其說之流恐不免有此弊也【荅方伯謨】○甚矣吾衰也作一句久矣吾不復夢見周公作一句惟其久不夢見所以見得是衰【義剛】○不夢周公自是箇證兆如此當聖人志慮未衰天意雖定八分猶有兩分運轉故也做得周公事遂夢見之非以思慮也要之聖人精神血氣與時運相為流通到鳳不至圖不出明王不興其證兆自是恁地故文定謂春秋絶筆於獲麟為志壹則動氣意思說得也甚好但以某觀之生出一箇物事為人所斃多少是不好是亦一證兆也【道夫】○不是孔子衰是時世衰又曰與天地相應若天要用孔子必不教他衰如太公武王皆八九十歲夫子七十餘想見纍垂【節】○夢周公忘肉味祭神如神在見得聖人眞一處理會一事便全體在這一事【道夫】
  六章【志於道】
  志者求知是理而期於必至之謂【荅潘端叔】○道理也是一箇有條理底物事不是鶻淪一物如老莊所謂恍惚者志於道只是存心於所當為之理而求至於所當為之地非是欲將此心繫在一物之上也【端蒙】○問尋常看據於德如何說以横渠得寸守寸得尺守尺對曰須先得了方可守如此說時依舊認德字未著今且說只是這道理然須常常提撕令在已决定是得這物事如方獨處默坐未曾事君親接朋友然在我者已渾全是一箇孝弟忠信底人以此做出事事親則必孝事君則必忠與朋友交則必信不待旋安排也蓋存於中之謂德見於事之謂行易曰君子以成德為行正謂以此德而見諸事耳德成於我者我旣有得於已内必定孝弟忠信斷不肯為不孝不弟不忠不信底事與道家所為養成箇嬰兒在内相似凡人欲邊事這箇人斷定不肯教自家做故曰默而成之不言而信存乎德行謂雖未曾說出來時存於中者已斷是如此了【必大】○德是行來行去行得熟已成箇物事了惟這箇物事已得於我故孝也是這箇物事流出來做孝忠也是這箇物事流出來做忠故可據守之也這物未成就時在孝只是孝忠只是忠惟做來做去凑足成就一箇物事則千頭萬件都只是這箇物事流出來道家所謂安養成胎蓋德是百行之胎也【義剛】○德是道之實仁是德之心【道夫】○道是日用常行合做底德是眞箇有得於己仁謂有箇安頓處【季札】○志於道如講學力行皆是據於德則是這箇物事已成箇胚璞子了【義剛】○志於道方要去做據於德則道方有歸著雖有歸著猶是在事上依於仁則德方有本領【恪】○志於道猶是兩件物事據於德得於己者也故可據依於仁則是平日存主處無一念不在這裏又是據於德底骨子【時舉】○道者人之所共由如臣之忠子之孝只是統舉理而言德者已之所獨得如能忠能孝則是就做處言也依仁則又所行處每事不違於仁【端蒙】○德是逐件上理會底仁是全體大用常依靠處又曰據德是因事發見如因事父有孝事君有忠依仁是本體不可須臾離底據德如著衣喫飯依仁如鼻之呼吸氣【僴】○自志於道至依於仁是從麄入精自依於仁至游於藝是自本兼末能依於仁則其游藝也蓋無一物之非仁矣因舉横渠語曰天體物而不遺猶仁體事而無不在也禮儀三百威儀三千無一物之非仁也昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍無一物之不體也此是横渠赤心片片說與人如荀楊何嘗有這様說話【廣】○藝雖小學至依於仁既熟後所謂小學者至此方用得佗【夔孫】○藝是小學工夫若說先後則藝為先而三者為後若說本末則三者為本而藝為末固不可狥末而忘本習藝之功固在先游者從容潜玩之意又當在後文中子說聖人志道據德依仁而後藝可游也此說得好【木之】
  八章【不憤不啟】
  或問反之為還以相證何也曰如易所謂原始反終者也○學者至憤悱是其心已略略通曉故聖人於此啟發之舉一隅其餘三隅須是學者自去理會舉一隅而不能以三隅反是不能自用力者夫子所以不再舉也【謨】○問必待誠至而後告之曰憤悱便是誠意到不憤悱便是誠不到【節】
  九章【子食於有喪者之側】
  聖人之心如春夏秋冬不遽寒燠如古者喪服自始死至終喪中間節次漸漸變輕不似今人直到服滿一頓除脱了便著華采衣服【賀孫】○要識得聖人自然重厚不輕浮底意思【時舉】
  十章【用之則行】
  或問呂楊何以分别孔顔之不同也曰蓋此章猶以物我對待而言若孔子之仕止久速則其可否之幾渾然在我而無與於物矣此章之意猶止以一己之從違而言若孔子之天下文明則風動神化有不知所以然者矣○天下於用舍甚輕没些子緊要做用則行舍則藏如晴乾則著鞋雨下則赤脚尹氏云命不足道蓋不消言命也【植】○命是有箇必底意及不得已則委之於命【義剛】○如常人用之則行乃所願舍之則藏非所欲舍之則藏是自家命恁地不得已不柰何聖人無不得已意思無不奈何意思何消得更言命【節】○到無可奈何處始言命如云道之將行也與命也道之將廢也與命也此為子服景伯說如曰有命是為彌子瑖說【夔孫】○不得已而安之若命固賢於世之貪冒無恥者然實未能無求之之心也如陶淵明說不要富貴能忘貧賤雖實不能忘然使為世人之所為則定不肯此其所以賢於人如顔子之安於陋巷佗那曾計校命如何【僴】○未說到用舍行藏處且先看箇毋意毋必底意思此是甚底心渾然是箇天理○臨事而懼好謀而成比用之則行舍之則藏固是大相遠但這裏面道理也自完具無欠無剩某嘗說聖人言語如荷上水珠一顆一顆圓【義剛】○好謀而成既謀之須是果决去做教成若徒謀而不成何益於事所謂作舍道旁三年不成者也臨事而懼是臨那事時又須審一審蓋閒時已思量得都是了這懼字正如安而後能慮之慮【僴】
  十一章【富而可求也】
  或問今說可不可皆決於命而不以義夫聖人言義不言命則奈何其言此也曰言義而不言命聖賢之事也其或為人言則隨其高下而設教有不同者豈可以一律拘之哉故此章之意亦為中人而發耳如曰死生有命富貴在天求之有道得之有命者夫豈皆不言命乎魏國韓忠獻公有言貴賤貧富自有定分枉道以求徒喪所守蓋得此章之意中人以下其於義理有未能安者以是曉之庶其易知而肯信耳蘇氏之說蓋亦如此蘇氏曰教人以勿求則人猶有可得之心特迫於聖人而止迫於聖人而止則亦有時而作矣故告之以不可求者以為高其閈閎固其扃鐍不如開門發篋而示之以無有也○此章須要仔細看富而可求也一句上面自是有虚意言而可求便是富本不可求也此章最見得聖人言語渾成氣象須要識得【時舉】○上句是假說之辭下句方是正意下說從吾所好便是上句執鞭之事非所好矣更味而字雖字亦字可見文勢重在下句也【荅方伯謨】
  十三章【子在齊聞韶】
  或問十三章之文程子改三月為音字如何曰彼以一日聞樂而三月忘味聖人不當固滯如此故爾然以史記攷之則習之三月而忘肉味也既有音字又自有三月字則非文之誤矣蘇子說亦得之蘇氏曰孔子之於樂習其音知其數得其志知其人其於文王也見其穆然而深思見其高望而遠志見其黯然而黑頎然而長其於舜也可知是以三月而不知肉味○三月當作一點蓋是學韶樂三月耳非三月之久不知肉味也【去偽】○今正好看其忘肉味處這裏但見得聖人之樂如是之美聖人之心如是之誠又曰聖人聞韶須是去學學之亦須數月方熟三月大約只是言其久不成真箇九十日想韶樂之美是能感動故國語稱使童子視端而行直【道夫】○若說存心之切又說壞了聖人他也何嘗切切然存心要去理會這事只是心自與那道理契合只覺得那箇好自然如此耳【僴】
  十四章【夫子為衛君乎】
  或問夫子以夷齊為賢則其不為衛君之意明矣而子貢復有怨乎之問至聞得仁之語然後知夫子之不為何耶曰夷齊之賢天下孰不知之子貢蓋不待夫子之言而知之矣然意二子雖賢而其所為或出於激發過中之行而不能無感慨不平之心則衛君之争猶未為甚得罪於天理也故問怨乎以審其趣而夫子告之如此則子貢之心曉然知夫二子之為是非其激發之私而無纎芥之憾矣持是心以燭乎衛君父子之間其得罪於天理而見絶於聖人尚何疑哉此其所以必再問而後知所决也○凡讓出於不得已便有怨夷齊之讓是合當恁地乃天理之當然又何怨【㝢】○求仁而得仁此只是不傷其本心而已若伯夷叔齊而於心終不安人之心本仁纔傷著本心則便是不仁矣【謨】○求仁而得仁謂是合恁地若不恁地是去仁而失仁矣【夔孫】○諫伐而餓固非此章本意然却是伯夷不怨底事故程子同引來說【必大】
  十五章【飯疏食飲水】
  或問十五章之說曰聖人之心無時不樂如元氣流行天地之間無一處之不到無一時之或息也豈以貧富貴賤之異而有所輕重於其間哉夫子言此蓋即當時所處以明其樂之未嘗不在乎此而無所慕於彼耳且曰亦在其中則與顔子之不改者又有間矣必曰不義而富貴視如浮雲則是以義得之者視之亦無以異於疏食飲水而其樂亦無以加爾記此者列此以繼衛君之事其亦不無意乎○樂亦在其中此樂與貧富自不相干是别有樂處如氣壯底人遇熱亦不怕遇寒亦不怕若氣虚則必為所動矣【閎祖】○不知那樂是樂箇甚麽物事要人識得這須是去做工夫涵養得久自然見得因言通書數句論樂處也好明道論樂處曰百官萬務金革百萬之衆曲肱飲水樂亦在其中觀他有扈游山詩是甚麽次第【義剛】○正要理會聖人之心如何得恁地聖人之心更無些子渣滓故我之心淘來淘去也要如聖人之心【恪】○人之生各具此理但是人不見此理這裏都黑窣窣地如猫兒狗子饑便食困便睡到富貴便極聲色之奉一貧賤便憂愁無聊聖人則表裏精粗無不昭徹其形骸雖是人只是一團天理所謂從心所欲不踰矩左來右去盡是這天理如何不快活【義剛】○不義而富且貴所謂富貴非指天位天職而言但言勢位奉養之盛耳此等物若以義而得則聖人隨其所遇若固有之無鄙厭之心焉但以不義而得則不以易吾疏食水飲之樂耳【荅方伯謨】
  十六章【加我數年】
  所謂大過如當潜而不潜當見而不見是也如元亨利貞蓋大亨之中又須知利在正非正則過矣【植】易之為書大抵於盛滿時致戒康節所以見得透多以盛滿為戒【賀孫】
  十七章【子所雅言】
  孔子常說教人執禮【賀孫】○子所雅言未及易今人便先為一種玄妙之說【德明】○古之學者只是習詩書禮樂如易則掌於太卜春秋掌於史官學者兼通之不是正業【僴】
  十八章【葉公問孔子於子路】
  發憤便忘食樂便忘憂細看來見得聖人超出乎萬物之表【㝢】○聖人全體至極没那半間不界底事發憤便忘食樂便忘憂直是恁地極至大槩聖人做事如所謂一棒一條痕一摑一掌血直是恁地【燾】○忘食忘憂是逐事上說一憤一樂循環代至非謂終身只此一憤一樂也【荅陳安卿】○觀天地之運晝夜寒暑無須臾停聖人為學亦若是從生至死只是如此無止法也【僴】此三句以為夫子自譽則又似自貶以為自貶則又似自譽【㝢】○對葉公之問見其事皆造極脱然無所繫累但見義理之無窮不見歲月之有改莫我知之歎見其樂天安土無入而不自得天人事理洞然無毫髪之間苟有一毫之私則無以窺此境之妙故曰知我者其天乎【道夫】○忘食忘憂便與不知肉味之意相似【㽦】
  十九章【我非生而知之者】
  聖人看得地步廣濶自視猶有十分未全滿足處所以其言如此非全無實而但為此辭也【必大】

  四書集義精要卷十三
<經部,四書類,四書集義精要>
  欽定四庫全書
  四書集義精要卷十四   元 劉因 撰論語十
  述而下
  二十章【子不語】
  或問孔子於春秋紀災變戰伐簒殺之事於易禮論鬼神者尤詳今曰不語四者何也曰聖人平日之常言蓋不及是其不得已而及之則於三者必有訓戒焉於神則論其理以曉當日之惑非若世人之徒語而反以惑人也然其及之也亦鮮矣○鬼神聖人全不曾說這話與人這處無形無影亦自難說所謂敬鬼神而遠之只恁地說【㝢】
  二十一章【三人行】
  聖人之學異夫常人之學才略舉其端這裏便無不昭徹然畢竟是學人若以自修為心則舉天下萬物凡有感乎前者無非足以吾義理之正善者固可師不善者這裏便恐懼修省恐落在裏面去是皆師也【夔孫】○才能向裏做工夫步步自點檢遇事觸物皆足為我之師仰以觀於天文俯以察於地理善惡皆吾師也而况於人乎○如今要緊只是箇分别是非一心之中便有是有非言語便有是有非動作便有是有非以至應接賓朋看文字都有是有非須著分别教無些子不分曉始得孔子曰三人行必有我師焉擇其善者而從之其不善者而改之且如今見人行事聽人言語便須著分别箇是非若他做不是說不是雖不可誦言之自家是非須先明諸心始得若只管恁地鶻突不分别少間一齊衮做不好處去【賀孫】
  二十二章【天生德於予】
  或問孔子何以知天之生德於己也曰天之生我而使之氣質清明義理昭著則是生德於我矣豈其不自知哉曰子之有疑於程子之言何也曰聖賢之臨患難有為不自必之辭者有為自必之辭者随事而發固有所不同也為不自必之辭孔子之於公伯寮孟子之於臧倉是也其為自必之辭則孔子之於桓魋匡人是也以文考之則彼曰其如命何此曰其如予何固不同矣以事考之則寮倉之為譖愬利害不過廢興行止之間其說之行世固有是理矣聖賢豈得而自必哉至於桓魋匡人真欲加害於孔子則有以知其決無是理也故孔子皆以自必之辭處之言各有當不可以此而廢彼也曰聖人之自必如此而又微服以過宋何也曰程子論之詳矣然按史記孔子適宋與弟子習禮大樹之下桓魋伐其樹孔子去之弟子曰可以速矣子曰天生德於予桓魋其如予何遂之鄭疑孔子既遭伐樹之厄微服而去之弟子欲其速行而孔子告以此語也蓋聖人雖知其不能害己然避患亦未嘗不深避患雖深而處之亦未嘗不閒暇也所謂並行而不悖者學者宜深玩於斯焉○問孔子既如此說了又微服而過宋者乃是天理人事之交盡否曰然所謂知命者不立乎巖牆之下若知命者便立乎巖牆之下也何害却又不立而今所謂知命者只是捨命【燾】○問聖人既知決無可害之理而避患又必周詳謹密何耶曰患之當避自是理合如此衆人亦然不必聖人為然也【答陳安卿】○問集注云必不能違天害己不知當時聖人見其事勢不可害己還以理度其不能害耶曰若以勢論則害聖人甚易唯聖人自知其理有終不能害者【賀孫】○舜知象欲殺已而不防夫子知桓魋不能殺已而微服此兩事甚相抝故伊川曰相類【節】○問謝氏云使其能害己亦天也楊氏亦然集注言必不能違天害己竊謂衰亂之世氣運差謬福善禍淫容或有失若天理則卓然常在如許盛德必不應殺得故伊川云聖人極能斷制以理曰伊川說是夫子正意謝楊是推說餘意亦不可不知也【答鄭子上】
  二十三章【二三子以我為隱乎】
  要緊意思却在吾無行而不與二三子處須去仔細認聖人無不與二三子處在那裏凡日用飲食居處之間認得聖人是如何自家今當如何【賀孫】○吾無隱乎爾天有四時春夏秋冬風雨霜露無非教也地載神氣風霆流形庶物露生無非教也又曰莊子說得道體煞有妙處在坑滿坑在谷滿谷莊子不是無見只是說得來作怪昔有一僧問禪其師拈花示之云汝且道是箇什麽僧答云花也師云吾無隱乎爾此亦不是無見只說得來粗了孔子所謂吾無隱乎爾者居鄉黨則恂恂在宗廟朝廷則便便自有許多實事【賜】
  二十四章【子以四教】
  教人之道自外約入向裏去故先文後行而忠信者又立行之方也【謨】○此是表裏互說在這裏不是當學文修行時不教之存忠信也教人當從外說入又云學者初來須是先與他講說不然是行箇甚麽【賀孫】○文行忠信是從外做向内則以學文是從内做向外聖人言此類者多要人逐處自識得【銖】
  二十五章【聖人吾不得而見之矣】
  或問二十五章之說曰吳氏曾氏說亦得之吳氏曰君子蓋有賢德而又有作用者特不及聖人爾若善人則粗能嗣守成緒不至於為惡而己非若君子之能有為也曾氏曰當夫子時聖人固不可得而見豈無君子善人有常者乎而夫子云然者蓋其人少而思見之也及其見則又悦而進之曰君子哉若人凡此類當得意而忘言善人明乎善者也有常雖未明乎善亦必有一節終身不易者若本無一長而為有之狀未能充實而為盈之狀貧約而為泰之狀此亦妄人而已矣孟子所謂雨集溝澮皆盈其涸可立而待也焉能久耶曰有無虚實約泰之分奈何曰無絶無也虚則未滿之名耳二者兼内外學之所至事之所能而言約之與泰則貧富貴賤之稱耳為之云者作為如是之形作為如是之事也為而無以繼則雖欲為有常不可得矣○聖人也只是這箇道理但理會得爛熟所以為聖【義剛】○如有德而無才則不能為用亦何足為君子【燾】○善人正如上文所謂聖人有恒正如所謂君子然而善人有恒者皆未知學問者也【僩】○三者皆虚夸之事不可以久是以不能恒非謂此便是無恒也【壯祖】○此三病皆受於無恒之前【賀孫】○凡事皆是有恒方做得成最是古人斷機譬喻最切緣是斷時易接時難【泳】
  二十六章【子釣而不綱】
  或問二十六章之說曰張敬夫所論亦佳張敬夫曰聖人之心天地生物之心也其親親而仁民仁民而愛物皆是心之也然於物也有祭祀之須有奉養賓客之用則其取之也有不得免焉於是取之有時用之有節若夫子之不絶流不射宿則皆仁之至義之盡而天理之公也使夫子之得邦家則王政行焉鳥獸魚鼈咸若矣若窮口腹以暴天物者則固人慾之私也而異端之教遂至於禁殺茹蔬殞身飼獸而於其天性之親人倫之愛反恝然其無情也則亦豈得為天理之公哉故梁武之不以血食祀宗廟與商紂之暴殄天物事雖不同然其咈天理以致亂亡則一而已
  二十七章【蓋有不知而作之者】
  作只是作事之作【㝢】○知以心言得於聞見者次之【謨】○擇善是知上工夫從之是行上工夫多見而識之且記在這裏自是意思停蓄若見了便要擇便淺迫了知之次也知之者真知得了不消擇善而從亦不消識聞多而擇見多而識只是知之次者【同上】○多聞多見二字人多輕說過了將以為偶然多聞多見耳殊不知此正是合用功處多聞擇其善者而從之多見而識之皆欲求其多也不然則聞見孤寡不足以為學矣【時舉】○聞是聞前言往行見是見目今所為【蓋卿】○如今人却只要多識却無擇善一著【賀孫】○多聞擇其善者而從之多見而識之須是自家本領正本領不正都沒理會若原頭正到得看那許多方有辨别如程先生與禪子讀碑云公所看都是字某所看都是理【同上】○讀多聞擇其善者而從之章云聞見亦是互相○子張學干禄章聞主於言見主於行然亦有聞而行者見而言者不可泥而看也【時舉】
  二十九章【仁遠乎哉】
  昔者忘之今忽在此知自外而至耳【答李守約】○才欲便是仁在這裏才覺得此心放便是心在這裏了【夔孫】○讀書須把自身來體取做得去方是無疑若做不去須要講論且如欲仁斯仁至如何恁地易至於顔子三月不違仁又如何其餘更不及此又怎生得恁地難論語似此有三四處讀論語須是恁地看方得【銖】○人之為學也是難若不從文字上做工夫又茫然不知下手處若是字字而求句甸而論不於身心上著切體認則又無益且如說我欲仁斯仁至矣何故孔門許多弟子聖人竟不曾以仁許之雖以顔子之賢而尚違於三月之後而聖人乃曰我欲斯至盍亦於自身體驗我若欲仁其心如何仁之至其意又如何若每日如此讀書庶幾看得道理是我心而得不為徒言也【壯祖】○今人非不知利禄之不可求求之必不可得及至得底皆是非用力所致然而有至終身求之而不止者如何得人皆欲仁所以後來聖賢不出盡是庸凡便是無肯欲仁者如何得箇道理使人皆好仁所以孔子謂吾未見好仁者所謂好德如好色須是真箇好德如好色時方可如今須是自於這裏著意思量道如何不欲仁却欲利禄如何不好德却只好色於此猛省恐有箇道理【㽦】
  三十章【陳司敗問昭公知禮乎】
  或問諸說如何曰范氏存君臣者非是聖人盛德之至其酬酢之際從容中禮有不期然者豈以存君臣之故而後為是語哉大凡范氏於論語多此病如此則是聖人之言行皆不本於中心之不能已者而每出於有意計度之私也夫豈然哉○問昭公娶同姓之事若天王舉法則如何斷曰此非昭公故為之也當時吳盛強中國無霸主以齊既不能令又不受命出涕而女於吳若昭公亦是藉其勢不得已之故非貪其色而然也天王舉法則罪固不免亦須原情自有處置况不曰孟姬而曰吳孟子則昭公亦自知其非矣【淳】
  三十一章【子與人歌而善】
  或問三十一章之說所謂聖人謙遜審密不掩人善何以言之也曰聖人天縱多能其於小藝不待取於人而後足而必欲得其詳如此其謙遜審密可知也然若不俟其曲終而遽和之則亦幾於伐己之能以掩彼之善矣故必俟其曲終以盡見其首尾節奏之善然後人復歌而始和之則既不失其與人為善之意而又不掩其善也然此亦聖人動容周旋自然中禮非有意於為之也抑


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