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礼说 清 惠士奇

礼说 清 惠士奇
  欽定四庫全書    經部四
  禮說        禮類一【周禮之屬】
  提要
  【臣】等謹案禮說十四卷
  國朝惠士奇撰士奇號半農長洲人康熙己丑進士官至翰林院侍講是編不載周禮經文惟標舉其有所考證辨駁者各為之說依經文次序編之凡天官二卷計六十一條地官三卷計六十三條春官四卷計九十五條夏官二卷計六十一條秋官二卷亦六十一條考工記一卷計四十條古聖王經世之道莫切於禮然必悉其名物而後可求其制度得其制度而後可語其精微猶之治春秋者不核當日之事實即不能明聖人之褒貶故說禮則必以鄭氏為宗亦猶說春秋者必以左氏為本鄭氏之時去周已遠所注周禮多比擬漢制以明之今去漢末復閲千六百年鄭氏所謂猶今某物某事某官者又多不解為何語而當日經師訓詁輾轉流傳亦往往形聲並異不可以今音今字推求士奇此書於古音古字皆為之分别疏通使無疑似復援引諸史百家之文或以證明周制或參考鄭氏所引之漢制以逓求周制因各闡其制作之深意在近時說禮之家其持論最有根柢其中如因巫降之禮遂謂漢師丹之使巫下神為非惑左道因貍首之射遂謂周萇弘之射諸侯為非依物怪因庶氏攻說翦氏攻禜遂謂段成式所記西域木天壇法禳蟲為周之遺術皆不免拘泥古義曲為之詞又如因含玉而引及餐玉之法則失之蔓衍因左傳稱仍叔之子為弱遂據以斷犁牛之子為犢亦失之附會至於引墨子以證司盟之詛併以證春秋之觀社不過取其去古未遠可資旁證乃謂不讀非聖之書者非善讀書則詞不達意欲矯空談之弊不知其激而涉於偏矣然統觀全書徵引博而皆有本原辨論繁而悉有條理百瑜一瑕終不能廢其所長也乾隆四十二年六月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀


  欽定四庫全書
  禮說卷一     翰林院侍講惠士奇撰天官上
  詩曰商邑翼翼四方之極言商之建國翼翼然乃四方之中正也惟王建極以立國設六官分六職以為民極極者度也中也天生民而予之度布指知寸布手知尺舒肘知尋聖人因之而制其數權輕重量大小以立度明本末建終始以立中是為極亦曰典天道地道人道為三極上天下地中有四時為六典詩曰立我烝民莫匪爾極是民立於極也書曰惟天監下民典厥義是民生於典也不協於極者皇亦受之則不能者勸不廸率典者天乃棄之則為惡者懲皇建謂之極天叙謂之典錫汝極所以遵王道守爾典所以承天休因此三極立為六典典常也法也天有常性人有常順好惡生變變習生常民乃有古政維今法維古六典皆古也治典立而萬民服教典立而萬民淑禮典立而萬民睦政典立而萬民畜刑典立而萬民肅事典立而萬民足室家以盈婦子以寧禮俗以成風化以淳天下和平是謂民極非中不立有典有則子孫服習民乃不忒異類咸格鳥獸仁德詩曰維清緝熙文王之典儀式刑文王之典日靖四方然則大宰所建者文王之典也式典者用之常惇典者行之篤敬典者秉之䖍弗式弗惇弗敬而六典息矣
  大宰以八則治都鄙六曰禮俗以馭其民康成以舊所行者昏姻喪紀為禮俗愚案士昏禮有辭辭曰某有先人之禮覲禮侯氏前朝有戒戒曰伯父帥乃初事先人之禮者家之先典帥乃初事者國之故事蓋行禮順先典循故事所謂禮俗也百里不同風千里不同俗俗不同而一之以禮則無不同鶡冠子曰田不因地不能成穀化不因民不能成俗又曰勿損勿益幼少隨足以從師俗言天命者性師教者習因習而俗成焉荀子曰聖人明知之士君子安行之官人以為守百姓以成俗淮南子曰行齊於俗可隨也事周於能易為也矜僞以惑世伉行以違衆聖人不以為民俗晏子曰汨常移質習俗移性不可不慎也又曰嬰之家俗有三及病將死謂其妻曰吾恐死而俗變謹視爾家毋變爾俗乃鑿楹納書以為楹語此晏子之家俗也當時稱為賢大夫管子曰藏於官則為法施於國則成俗有一體之治者去奇說禁雕俗也朝有經臣國有經俗民有經產明君在上俗無異禮變更自為易國之成俗者命之曰不牧之民由此觀之有一家之俗有一國之俗有天下之俗一家之俗大夫主之一國之俗諸侯主之天下之俗天子主之而皆以一人為轉移故天下國家遠近大小雖殊莫不有祖宗家法顚覆典型紛更約束子孫不法祖宗而俗敗矣書曰商俗靡靡利口惟賢餘風未殄商之俗成湯作之於前聖君哲相成之於後猶若不足而兢兢以巫風淫風亂風家必喪國必亡為訓及受之身一人敗之而有餘盖作之難成之難敗之甚易若此有周代商既歷三紀世變風移而靡靡之俗尚未盡革也敗之甚易變之甚難又若此故曰敗常亂俗三細不宥言辠雖小亂俗者必誅所謂禮俗以馭其民也可不慎哉疏材所以配九穀閒民所以輔三農黄帝内經五穀為養五果為助五菜為充魯語列山氏之子曰柱能殖百穀百蔬曲禮稻曰嘉蔬注云菰蔬之屬詮言訓菰飯犓牛豳風叔苴傳云苴麻子則菰麻皆疏材家語含以疎米注云疎稉米是穀亦名疎也越絶書甲貨曰粢為上物乙貨曰黍為中物丙貨曰赤豆為下物丁貨曰稻粟為上種戊貨曰麥為中種已貨曰大豆為下種庚貨曰穬辛貨曰果皆比疏食楊泉物理論曰黍稷曰粱粳曰稻豆曰菽三者各二十蔬果助穀各二十曰百穀書艱食一作根食馬融曰根生之食蓋謂百穀也揚雄太元曰止於童木求其疏穀則疏亦名穀矣古無奴婢有臣妾易遯九三畜臣妾吉旅六二得童僕貞左氏謂之皁隸輿臺公羊謂之厮役扈養凡為菹為糁為薪皆臣妾聚歛以獻皇祖介眉夀食農夫周書大聚曰春枯槁夏葉榮【葉榮淮南作果蓏】秋實䔫冬發薪烝皆臣妾之職也而後世以為利者乃與用事童僕趨時任桀奴以逐利而千樹棗千樹栗千樹橘千畦薑韭至比千戶侯陽華之芸雲夢之芹具區之菁菜之美者名曰土英則疏材之利倍於九穀矣魏風園有桃言疏材不足以富國也管子以瓜瓠葷菜百果不備為國之貧豈其然乎小司徒上地家七人可任也者家三人則一家四人為閒中地家六人可任也者二家五人則二家七人爲閒下地家五人可任也者家二人則一家三人為閒閒猶餘也羨也夫曰餘卒曰羨民曰閒書曰厥民析厥民因子弟居室父兄在田謂之析父兄赴功子弟畢作謂之因詩云侯亞侯旅侯疆侯以亞仲叔旅子弟皆閒民也疆謂勸相以能左右之長者規少者隨尊者令卑者聽所謂民無常職轉移執事也國無閒民則國擾家無閒民則家索野無閒民則野荒九職以三農冠其首以閒民殿其終誠重之也商鞅相秦民有二男以上不分異者倍其賦蓋無閒民自此始無閒民而有游民亦自此始先王重農兼重工商農攻粟工攻器賈攻貨三者國之三官周之東也百工喪職盖九職不行久矣子朝之亂也百工皆叛【杜注謂百官非也】盟平宫伐東圉久之乃平鄭之遷也與商人俱秦師襲鄭犒而退之韓起買環賈成必告弗敢專也周之工鄭之商其以國升降乎八材者醫無閭之珣玗琪會稽之竹箭梁山之犀象華山之金石霍山之珠玉崑崙之璆琳琅玕幽都之筋角斥山之文皮是為八材穀梁子曰古者公田為居井竈蔥韭盡取焉范氏云損其廬舍家作一園以種五菜外樹楸桑以備養生送死所謂園圃毓草木者盖如此而山澤之材則與民共之者也潤溼不穀樹之莞蒲礫石不穀樹之葛藟而山有林麓澤有魚鹽恐民之有争心也於是設虞衡列其禁平其守如是而已春秋莊公二十有八年築微三十有一年築郎築薛築秦成公十有八年築鹿囿說者以為築者規固而有之又置官司以守之不與民同利然則山林藪澤虞之正也築之非正也故謹而志之戒專利也澤處者漁山處者木谷處者牧載師遠郊有牧田而閩隸養鳥貉隸養獸能通鳥獸之言阜蕃教擾之自伯益佐舜調馴鳥獸而周宣王時有梁鴦者佐牧正之官善於其職虎狼鵰鶚無不柔馴異類雜居不相摶噬孶尾成群盖順其性取之時用之節鳥不獝獸不狘君子讀鴛鴦之詩而知養蕃之有道焉典絲受良功典枲受苦功絲曰良枲曰苦而典婦功則兼絲枲而辨其良苦以授嬪婦使化治之民間繞屋桑麻春蠶秋績春無游女秋無嬾婦及周之衰婦無公事休其蠶織南方之原不績其麻其端自上及下蓋哲婦傾城而嬪婦之職廢矣司空居四民冢宰分九職四民有士而九職獨無何也古者士出於農詩云烝我髦士士農之分也其始於管仲之治齊乎酒誥牽車牛是農而賈也春秋作丘甲是農而工也酒誥在九職未分之前春秋在九職不行之後此九者皆養民之本而以正其德以利其用以厚其生盖此水火金木土穀六者惟修而善政盡在是矣故任之爲九職叙之為九功【魯國之法贖人臣妾於諸侯者皆取金于府並見呂覽家語故知古之臣妾即今之奴婢】園圃廬舍也嬪婦室家也閒民子弟也臣妾奴婢也虞衡藪牧器用之資與其皮毛筋角則商通之而工度之者也職有九民惟三三官理九職舉【呂覽上農篇云凡民自七尺以上屬諸三官謂農工賈左傳哀十七年衛莊公使三匠久司徒期等遂因三匠以作亂昭二十二年王室之亂亦因百工故王孫賈日苟衛國有難工商未嘗不為患杜注以百工爲百官誤矣】三官棄九職廢【三官亦曰三老服䖍云三老者工老商老農老周書曰大工賦事大商行賄大農假貸六韜曰大農大工大商謂之三寶農一其鄉則穀足工一其鄉則器足商一其鄉則貨足無亂其鄉無亂其俗庚貨曰穬謂穬麥也陶隱居本草以為是今馬食者潘岳汧督誄所謂焚穬火薰之是也】晉士會稱楚莊之霸也曰商農工賈不敗其業楚子囊美晉悼之賢亦曰商工不遷業庶人力於農則九職尤重三官也董安于治晉陽尹鐸繼之當時以晉陽爲保鄣及知伯將伐趙趙襄子往晉陽而城郭不治襄子懼張孟談曰吾聞良吏之治務修其教不治城郭君其出令令民有奇人者使治城郭之繕奇餘也謂閒民出令甫五日而城郭已治矣然則閒民曷可少哉魯三家分其國之民而各有其一季氏盡征之叔孫氏臣其子弟孟氏則若子若弟取其半焉子弟謂閒民臣謂共官力役若今之丁載師所謂民無職事者出夫家之征也康成以爲傭誤矣【荀子曰農精於田而不可以為田師賈精於市而不可以爲賈師工精於器而不可以爲工師有人也不能此三技而可使治三官曰精於道者也汜勝之書以稻米黍麻秫小麥大麥小豆大豆為九穀禮有死於宫中者三月不舉祭馬融云哀傷臣僕缺一時之祭然則士以下爲臣妾服緦歟】管子君臣篇有中民有小民順中民以行順小民以務則國豐審天時物地生以輯民力禁淫務勸農功以職其無事則小民治人有中曰參中民三農也小民無事為閒三農者上農中農下農也揆度篇曰上農挾五中農挾四下農挾三小司徒上地中地下地分為三者以此若夫絺綌徵於山農草貢徵於澤農齒角羽翮徵於山澤之農以當邦賦皆虞衡所作之材也亦名爲農而以山澤别之故曰虞不離津澤農不去疇土各守其職而萬民諧漢永平初禁民二業居巢侯劉般上言官禁二業田者不漁今濱江湖郡民多漁採以資口實冬春閒月不妨農事且漁獵之利為田除害有助穀食非二業也帝從之遂弛其禁然則九職雖分蓋通功易事者歟
  文王以七屬官人周公以九兩繫民繫猶屬也大戴禮七屬曰國則任貴官則任長學則任師先則任賢族則任宗家則任主鄉則任貞盖牧以地得民故國則任貴牧者一州之貴也長以貴得民故官則任長長者六官之長也若夫無地而為君無官而為長則有師儒在朝則美政在下則美俗近者樂之遠者趨之四海之内若一家通逹之屬莫不從服此非得民之神者歟以賢得民者師以道得民者儒父兄在焉子弟從之故曰地從城城從民民從賢得城則得地得民則得城得賢則得民焉庶姓别於上則有族族人不戚君則有宗翼九宗逆晉侯遂四族殲齊戍皆宗以族得民者也族繁則渙族盛則強是故立大宗以糾合之檢彈之使一族愛而親敬而尊由是老窮不遺桀者不敢為非故人人各宗其宗而天下治所謂族則任宗宗以族得民者盖如此降及春秋族不任宗宗不收族故晉有桓莊之偪宋有戴桓之亂鄭有駟良之争而宗法壞矣大夫不稱君謂之主臣無有作福謂之利利者和也故義和爲利利者養也故祭告利成所謂家則任主主以利得民者家施不及國大夫不收公利俾都家各養其民而和之以義也不然牛馬維婁委已者也而柔焉【委猶飤也】鄭之罕宋之樂民歸之矣居人臣之位而違道結民心害於而家何利之有若夫三代之興邦家有社稷兩漢之盛牧守有子孫則吏治不可不講也不煩之吏有似於迂日計不足月計有餘所謂鄉則任貞吏以治得民者盖如此此文王官人以七屬任之之法周公又分七屬為九兩者談說不稱師為倍獨學而無友為而川衡林衡山虞澤虞皆國之藪民共之而吏掌之者故有師以賢得民自有友以任得民有吏以治得民自有藪以富得民則九兩包於七屬也任爲六行賓興於鄉里富爲五福敷錫於庶民降及秦漢任變為俠富成於姦故匹夫有百里之譽千里之交横行於天下而上無禁利下有貪民鹽井丹穴皆擅而據之坊民弗嚴末流必潰先王知之故道義有切磋之友統以師儒川澤有虞衡之官束於吏治則任不流爲俠富不犯於姦矣朱游少通輕俠及從師受經卒為名臣龔少卿召翁卿之為吏也所居民富郡有畜積此其驗也先王立政必先得民得民之道不出七屬有天下國家者宜留意焉【以九兩繫邦國之民繫猶綴也綴與贅通詩曰具贅卒荒傳云贅屬也箋云繫屬孟子屬其耆老書傳云贅其耆老是贅猶屬也屬猶繫也故知大戴七屬即天官九兩】詩曰爲下國綴旒綴旒者所以繫邦國也周自平王東遷威德不加於四海由是九兩廢而邦國之民不復繫於京師矣
  宫之中門曰雉門門之側東西有堂謂之辟門之外左右有樓謂之觀總名爲闕秦漢闕外有桴思今之樓古之觀也觀謂之闕罦罳謂之屏正歲五官縣象魏於其上象魏者治象教象政象刑象事象所謂天垂象聖人象之者也六典既建五象斯彰以揚大烈以覲耿光無怠無荒不愆不忘萬民仰觀挾日乃藏因縣之於闕遂以象魏名其闕焉於卦爲觀下體坤為民上體巽爲命互體艮爲闕命縣於闕萬民觀焉兩觀之名蓋取之此中正以觀天下者也禮典不縣者天有常象地有常形人有常禮一設而不更是爲三常三常立而五象出焉然則禮在五象中别無禮象故也秦漢兩觀不設五象不縣徒立巨闕以應天失其義矣禮運仲尼與於蜡賓出遊於觀之上喟然而歎蜡賓者臘祭先祖祭必有賓群臣助祭亦曰賓廟在中門外之左祭畢出廟門至中門即縣象魏之處周禮在魯大道不行舊章雖存人亡政息故孔子過之而歎歟【左傳莊二十一年鄭伯享王於闕西辟杜注云闕象魏也愚謂西辟者門側之堂言西則有東可知明堂位注云屏謂之樹今桴思也刻雲氣蠱獸如今闕上為之匠人注云城隅謂角桴思也孔疏云桴思小楼也城隅闕上皆有之屏上亦爲屋以覆屏牆愚案桴思一作罘罳說者以爲即招魂之網戶不知其名本起於楼釋名曰楼謂牖戶之間有射孔樓楼然也牖戶之孔狀若網羅之目故曰罘罳望之樓樓然其名起於此漢闕畫雲獸梁天監七年鐫石爲闕奇禽異羽畢備非古也】禮曰挾日傳曰浹辰周之正月魏闕挾日而斂五象成之九年楚人浹辰而克三都正義云浹周匝也從甲至癸爲十日從子至亥爲十二辰浹辰者子亥之辰一匝挾日者甲癸之日一周古挾浹通詩曰使不挾四方毛傳云挾逹也謂方皇周浹於天下故曰達於卦爲蠱爲巽蠱彖先甲後甲巽五先庚後庚易林乾主甲震主庚虞翻云乾成於甲蠱變成乾震成於庚巽變成震隂陽天地之始終也挾謂之雜雜謂之匝三王之道如矩之三雜規之三雜終而復始循環無端呂氏春秋曰圜周復雜淮南子曰數雜之夀雜猶挾也後人掇拾淮南托爲文子改雜為算失其義矣朝廷出令曰令甲趙武靈王出胡服令趙燕曰臣敬循衣服以待令甲漢有金布令甲之篇亦以此康成云從甲至甲爲挾日蔡邕云郊天陽用日耕耤隂用辰
  祀大神享先王及納亨大宰贊王牲事注云納亨納牲將告殺愚案漢禮天郊夕牲晝漏未盡十八刻初納夜漏未盡八刻初納明堂社稷亦如之晝漏未盡十四刻夜漏未盡七刻皆再言納者一納牲一納亨也正月始耕祠先農其禮簡不再言納然則納牲與納亨異矣漢祠夜半行禮故祭前晝漏未盡納牲夜漏未盡納亨禮運祭元酒薦血毛爲法太古腥其俎孰其殽爲法中古退而合亨體其犬豕牛羊爲今世之食禮器納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂是古之三詔即漢之再納祭義君牽牲穆答君卿大夫序從此之謂納牲而納亨者謂合亨之後羮定之初薦孰未食之前盛之於俎先以告神於堂也祭禮血腥之屬盡敬心耳要以孰為正大夫士之祭也自薦孰始故特牲少牢皆曰饋食漢親耕及貙劉祭先農先虞㠯特牲如饋食但薦孰而不薦腥故有納亨而無納牲不再言納者以此穆答君猶嗣舉奠皆天子諸侯之禮大夫之子不舉奠辟諸侯舉奠者尸未入祝酌奠奠於鉶南天子奠斚諸侯奠角上嗣舉之故曰舉奠君之上嗣為穆迎牲入廟與君對共牽牲尊君之適也說者以穆為子姓失之矣牽牲在祭初舉奠在祭末天子諸侯皆將傳重故惟上嗣得與焉五官奉牲羞其肆肆者六牲之體是為納亨諸子正之司士割之王親匕之太僕贊之御僕登之【南齊太常丞蔡仲熊議郊堂之禮引東京禮儀志云天郊夕牲之夜夜漏未盡八刻進孰明堂夕牲之夜夜漏未盡七刻進孰進孰者納亨也則晝漏未盡納牲明矣】先是納牲卿大夫序從而已及入廟繫牲於碑卿大夫袒而刲毛取血入以告神於室此所謂贊王牲事者一當朝踐之節一當饋食之時獨言納亨者舉其正也
  周官干寶注已亡劉昭注漢志間引其語如秋官夜士云若今都之屬天官少宰云若御史中丞案左右都主劍戟士徼循宫以況夜士可也而少宰全不類中丞特以其在殿中密舉非法有似小宰掌王宫之糾禁遂以中丞當之決非康成之語其為干注無疑今皆雜於鄭注賈公彦之無識也詩信南山正義引太宰納亨注云納牲將告殺謂鄉祭之晨劉昭亦以為干注曾子問正義引太宰納亨注云納亨謂祭之時唐人正義非出一手兩處不同則劉昭所謂干注者抑或然乎至若以司門為如今校尉太僕為若漢侍中皆干注也而舞師䍿舞云䍿赤草染羽為之用假色者欲其有時而去以為鄭注今本鄭注無之而干注英蕩及弧旌枉矢吾取焉云枉矢象妖星非其義也枉謂枉直蓋枉矢於弧然八矢配六弓枉矢居其首康成云取名變星飛行有光若今飛矛矣則干說亦未為得也【孔頴達曰鄭司農解九數之名書本多誤云今有重差句股者重差即差分也去旁要而替以句股為漢之九章馬融干寶等更云今有夕桀各為二篇未知所出然則干注本馬融今皆雜於鄭注矣】
  六叙正羣吏曰正其位作其事受其會三者臣之所以事君曰進其治制其食聽其情三者君之所以體臣注云情爭訟之辭非也邇臣守和安得有爭又焉用訟且不心競而力爭晉之公室所以卑也曾謂先王之世而羣吏有爭訟者乎愚案詩東山之序曰君子之於人序其情而閔其勞所以說也故東山之卒章極序其情樂而戲之采薇遣戍出車勞還枤杜勤歸一則曰憂心孔疚再則曰我心傷悲君子能盡人之情故人忘其死而四牡勞使臣之來也乃曰是用作歌將母來諗諗告也君勞使臣述叙其情故作此詩之歌以養父母之志來告於君蓋有告者必有聽者有告而無聽于是祈父刺宣王不敢斥王而呼祈父曰祈父亶不聰當是時小宰之六叙廢而在朝無復有聽其情者矣曰亶不聰者責其不能聽也先王之於羣吏既進其治以書其勲復制其食以厚其養又聽其情以悦其心所謂體羣臣者可謂至矣情見乎詩大史序之王者不作而詩亡詩亡而王迹息者以此大戴禮公曰今日少閒我請言情於子子愀焉變色遷席而辭曰君不可言情於臣臣請言情於君公曰吾度其上下咸通之子曰可為家不可為國上失政政出自家門臣故曰君無言情於臣君無假人器君無假人名此非孔子之言而託之者也古之盛世君臣上下皆得言情何嫌何疑而云不可且魯之有名無情也久矣及哀公而愈甚公患三桓之侈三桓亦患公之妄也故君臣多間而上下之情不通誠能度其上下而咸通之則君與民合為一心臣與君孚為一德又何患乎三桓乃不通其情而更益其妄於呼此公之所以終孫於邾也韓詩外傳言人主之疾十有二而隔居其一焉下情不上通謂之隔管子亦言國有四亡其二曰塞曰侵塞者下情不上通侵者下情上而道止誠能以叙聽其情則通而不隔行而不塞誰得而寑之小宰八成有傅别書契質劑要會之名傅别故書作傅辨杜子春讀為傅别案荀子性惡篇辨合符驗愚謂辨猶别也合猶傅也傅别猶辨合也蓋辨而别之為兩合而傅之為一如符節然案質劑左氏謂之質要荀子謂之質律詩謂之質成言可奉為法律而事由之要結而成也不徒賣買用之旅師平頒興積斂之民而散之民亦憑質劑以為信焉六鄉役民以上劑六遂役民以下劑劑者州里之役要而司空之辟也要者合要故左氏謂之質要辟者法律故荀子謂之質律又旬計曰日成月計曰月要歲計曰歲會皆名為質王制所謂司會以歲之成質於天子冢宰齊戒受質是也又獄之要辭亦名爲劑大司寇以兩劑禁民獄是也故詩謂之質成然則傅别質劑要會三者皆書契之别名也易林云符左契右相與合齒所謂辨合符驗者即此應間云萬方億醜并質共劑章懷注云質劑猶今分支契也兩書一札同而别之簿書最目獄訟要辭皆名曰契合齒分支列子云宋人有遊於道得人遣契者歸而藏之密數其齒曰吾富可待也注云刻處似齒釋名曰莂别也大書中央破别之也契刻也刻識其數也管子貸粟米者有别劵五穀以平賈取之定其劵契之齒九家易曰契刻也大壯進而成夬金決竹木為書契象契一作挈漢有租挈及廷尉挈令韋昭曰在板挈也
  宰夫八職其四要凡目數注云要若歲計凡若月計目若日計愚謂三者皆數也數分爲目目最為凡凡合為要皆謂之數管子曰君發其明府之法瑞以稽之立三階之上南面而受要八職首曰要即此荀子曰官人失要則死州里役要邦國比要皆名為要車之進退其要在轄戶之開闔其要在樞設轄而車行立樞而戶轉周官之要在六官六官之要在天官舉一法明一指以兼覆之並照之而觀其成者也是故冢宰治之司會攷之天子齊戒受之亦曰質是爲質要春官御史掌贊書凡數注云自公卿以下胥徒凡數及其見在空缺者愚謂凡即官成之凡數即官常之數凡者大共名也數者大别名也推而共之為凡推而别之為數其義難知其數易知失其義守其數謂之有司讀其書不知其說謂之誦數之儒蓋凡則其總而數則其緒焉爾目者都目漢有司徒都目司徒總領綱紀故有都目壹引其紀萬目皆起壹引其綱萬目皆張都即數之凡目乃數之目也有要而後有凡有凡而後有目有目而後有數尊者治約卑者治詳有形埓者人皆見之有篇籍者世共傳之所謂數也釋數而任智者窮弃數而用才者凶數出於道道出於天王者體天而數立百官守數而道存衍而廣焉三百三千反而歸於一協於極隨牛弘嘗問劉炫曰周官士多而府史少今令史百倍於前而益不治何也炫曰古人委任責成歲終課殿最案不重校文不繁悉府史之掌要目而已今之文簿常慮覆治鍜煉甚密萬里追証百年舊案故諺曰老吏抱案死古今若此之相懸也而唐張九齡亦云吏部條章動盈千萬刀筆之吏辨析毫釐胥徒之猾緣隙而起然則要凡目數古得之簡今失之繁地官質人凡治質劑者國中十旬郊二旬野三旬都三月邦國朞期内聽期外不聽所以絶民之爭訟且息文書也故邦國雖遙以朞爲斷安得有百年不決之案乎
  府掌契史掌書徒掌令皆有專主獨胥掌叙若無所專契以治藏書以贊治令以徵召皆有職事獨叙以治叙若無所職何也康成讀胥為諝有才智之稱賈公彥則謂易有歸妹以須天文有須女屈原之姊名女須胥與須通康成亦以注易矣愚案說文胥作疋或曰胥字其象為足其義則記也從爻從□則為□為疏皆疏通之義古文詩大雅作大疋樂官有大胥蓋以此詩云以雅以南文王世子云胥鼓南然則雅與胥通也故爾雅一作爾疋天之道地之理人之紀無不疏通故曰胥胥者雅也正也訓也訓其文正其名以合於雅乃得其叙事得其叙之謂訓而大行人諭書名聽聲音則屬瞽史諭言語協辭命則屬象胥吾儒詁訓之學皆從此出焉樂正授數司成論說非是則不能通也是故先王之世在官有學古之吏在朝有道古之儒攸叙者倫時叙者罰惟叙者功萬事萬物各有秩叙而不亂及周之衰淫文破典則有孔子雅言以正之其道得以復明而詁訓之師授受不絶猶古之象胥也秦掃而更之滅書簡之文棄先王之語由是青黄變色馬鹿易形事物盡失其叙而天下亂矣契有質要契之叙也書有凡數書之叙也令有甲乙令之叙也胥得兼之故若無所職無所專而有才智之稱日月以叙時載辭以叙信五物以叙事百物以叙財十煇以叙降兩旌以叙和三市以叙地九嬪以叙御凡事皆有叙而官吏之六叙以正羣吏者胥實治之而閭胥掌觵市胥執度大胥正舞位小胥正樂縣象胥傳言協禮雖有才智不亂舊章荀子曰法則度量刑辟圖籍不知其義謹守其數父子相傳不敢損益王公持之百吏守之以取禄秩焉所謂叙也是故其人雖亡法存故府維胥叙之各得其所羣雅之材一百有五道備後王事從先古【典論曰劉表諸子好酒造三爵大曰伯雅中曰仲雅小曰季雅案雅一作㿿方言曰㿿桮也秦晉之郊謂之㿿郭注云所謂伯㿿者也伯㿿即伯雅則大胥小胥即大雅小雅明矣詩曰籩豆有且侯氏宴胥太元曰不宴不雅禮樂廢也然則宴胥猶宴雅歟】
  宰夫八職曰治要曰治凡曰治目曰治數曰治藏曰贊治曰治叙曰徵令獨令曰徵餘皆曰治及贊而已康成謂徵令趨走給召呼非也徵令者小司徒行之司書逆而考之皆國之政教而以召呼當之誤矣宰夫掌禁令及百官府之徵令而叙羣吏之治故以治叙委之胥徵令委之徒徵令者傳王之令也韓非曰當世之行事都丞之下徵令者奉君令詔卿相不辟尊貴不就卑賤然則戰國徵令以都丞猶周之徒也案晉有都令史八人與左右丞總知都臺事梁置五人謂之五都令史總領衆局方軌二丞故曰都丞其名起於戰國即漢之令史能通蒼頡史籀篇者補之其職主書後世改用士流始重其選在周則府史胥徒而已都丞雖卑令史雖賤而以之徵令則令之行也猶雷風之鼓萬物也是故出之王爲命内史書之大僕與小臣出入之藏之官為令御史贊書之宰夫與其徒掌而徵之徵猶召也若後世尚書召板徵猶神也莊子曰明者為使神者徵之言無往而不應也是故節為徵信命為徵令徵令猶申令也申令振鐸夏有遒人遒人徇于路徒從小宰狥於朝【鄉師職云凡四時之徵令有常者以木鐸徇於市朝】
  大喪宫正授廬舍辨其親疏貴賤之居荀子曰吉事尚尊喪事尚親故欲辨貴賤先辨親疏旣序親疏又分貴賤同一居廬或宫或袒或隱或顯貴非人君則袒之親非適子則隱之尚親而兼尚尊也書云高宗諒隂諒讀為梁隂一作闇范宣曰所以知諒闇為凶廬禮葬為柱楣楣則梁也葛洪曰横一木長梁於東墉下著地以草被之既葬則翦去草以短柱柱起長梁謂之柱楣楣一名梁旣葬泥之障以避風康成讀闇若鶉䳺之䳺【烏南反】闇謂廬也廬有梁謂之楣卒哭之後翦屏拄楣故曰諒闇愚謂古之闇今之庵也釋名云草屋曰蒲又謂之庵庵掩也所以自覆掩也誅茅為屋謂之翦屏非庵而何庵讀為隂猶南讀為任古今異音廣雅庵與廬皆舍也倚廬不塗既葬塗廬塗近乎堊釋名云堊亞也次也先泥之次乃飾以白灰康成謂堊室者屋下壘墼為之蓋柱楣倚壁為一偏壘墼成屋為兩下然則既葬塗之既練壘之加堊既祥又加黝總謂之廬故尚書大傳曰高宗有親喪居廬三年此之謂也唐禮小祥毁廬為堊室堊猶廬也焉用毁哉然則大夫居廬士居堊室何也曰非親且貴者不廬廬嚴者也不言不笑謂之嚴百官備百物具不言而事行非親且貴者乎言而後事行及身自執事者皆不廬故曰大夫居廬士居堊室言士疏且賤必身自執事而後行者故不廬也說者謂朝廷之士居廬服斬都邑之士居堊制周失之矣孔安國以高宗三年不言故曲為之說曰諒信也隂默也古訓兼音義以信默訓諒隂似失其音何晏集解弃鄭取孔杜預遵之遂謂人君既葬不居廬以此注春秋左傳豈非春秋之辠人乎【白虎通曰婦人不居廬天子七日諸侯五日卿大夫三日而成服居中門外東壁爲廬】司服職云凡喪為天王斬衰親疏貴賤一也周之東遷威德不加於四海於是有諸侯之大夫為天子繐衰既葬而除之禮婦為舅衰而子柳使其妻繐衰當時皆以為非禮矣諸侯之大夫亦以之服至尊而謂之禮則愚未敢信釋名云繐惠也齊人謂涼為惠言服之輕細涼惠也以輕涼之服服至尊蓋自衰周始縣子曰綌衰繐裳非古也
  宮伯之士庶子宫正之衆寡内宰之人民一也凡在版者行其秩叙作其徒役月終則均秩歲終則均叙猶漢之衛卒唐之府兵也漢之衛卒每一歲而更【師古音工衡反更猶今之上番】衛司馬掌之每當交代天子行幸曲臺臨饗而罷焉唐之府兵宿衛者皆番上兵部以遠近給番自五百里爲五番至二千里爲十二番皆月上然則月中均秩者猶府兵之月上歲終均叙者猶衛卒之歲更蓋番上更休皆有秩叙各得其均地官鄉有均人主徒役謂之公旬旬猶均也三年大比則大均故春官有大均之禮以恤衆論語爲力不同科馬融曰為力者力役之事有上中下三科謂歲有豐凶地有遠近時有久暫周衰政失力役不均故孔子傷之公旬之有均也力役之有科也鄉師作秩叙作以此宫伯行秩叙行以此歟古者兵出於民容民畜衆謂之師故曰夫家衆寡又曰人民虎賁掌虎士司右掌勇力之士皆人民也入則衛於宫出則耕於野三時不害而兵亦足其秀者糾其德行教之道藝皆彬彬乎有儒者之風其桀者去其淫怠斥其奇衺而無勇悍不馴之氣宫正為之版籍其名内宰為之圖畫其象邦有大事作而令之是爲王之爪牙及宣王之末六鄉之士不滿六軍乃取王之爪牙以充之由是調轉移不以其地番役更代不以其時至不能養其父母而祈父之刺興矣祈父主封圻宫伯主宫殿父猶伯也王之爪牙謂士庶子之守城郭者靡所止居靡所底止言秩叙之不均也然則祈父蓋夏官之掌固與古者卒謂之士庶子猶餘子也呂覽齊晉相與戰平阿餘子得戟亡矛說苑佛肸以中牟叛城北餘子袪衣入戰國策燕趙久相攻餘子之力盡於溝壘古之鬬士皆曰餘子周書曰成年餘子務藝儉年餘子務穯大荒餘子倅運蓋即九職之閒民宫正所教宫伯所作之士庶子說者以爲公卿大夫之子豈其然乎秦爵有公士越軍有教士楚師有都君子說者謂公士乃有爵之步卒教士乃教練之精兵近乎周之士庶子都君子乃都邑之士君所子養而有復除近乎周之國子故國子則授之車甲司馬弗征而士庶子則猶有徒役之事焉或衛王宫或守城郭或屬都家王宫有糾禁城郭有守政都家有戒令蓋皆以秩叙行之者也有卿大夫之庶子有民之庶子卿大夫之庶子為國子遊倅之所存民之庶子爲國粥餘閒之所養而衛王宫守城郭屬都家謂之士庶子軍行則從歲終則饗有功則勞死則弔焉蓋所謂國粥歟而朝大夫都則之庶子在府史之下則胥之職也而以卿大夫之子為之則胥非賤吏可知矣趙左師觸龍願以其少子補黑衣之缺以衛王宫則知戰國時衛王宫者皆卿大夫之庶子即夏官諸子職所謂國有大事則帥國子而致於太子文王世子篇所謂公若有出疆之政庶子以公族之無事者守於公宫公族之無事者國之貴遊子弟也王之庶子眂列國之大夫王充曰吏衣黑衣宫闕赤單然則漢之衛卒皆服絳禪衣矣周尚赤蓋亦服赤歟莊子秋水篇有夀陵餘子司馬彪云餘子未應丁夫蓋謂閒民也管子問篇曰餘子仕而有田者今入幾何人餘子之勝甲兵有行伍者幾何人然則閒民者非餘子之未仕而無田亦無行伍者乎呂覽報更篇曰張儀魏氏餘子也平阿夀陵魏氏皆地名則餘子為閒民信矣【古曰餘子漢曰分子洪氏隸釋載北海相碑鴞梟不鳴分子還養耿勲碑脩治狹道分子効力義井碑隂稱分子者六十人盖家之餘子壯則出分故曰分子古之閒民也晉夏仲御别傳自稱會稽北海閒民明閒民即漢之分子矣】
  膳人職王卒食以樂徹於造大祝職注云故書造作竈然則古文造竈通矣吳越春秋勒馬銜枚出火于造闇行而進案造吳語作竈所謂係馬舌出火竈龜策傳灼鑽之處亦以造名注造音竈本此玉藻天子皮弁以食日中而餕諸侯朝服以食夕深衣注云餕者食朝之餘天子言日中諸侯言日夕互相挾故王卒食則徹於竈以便燅溫而供日中及夕之餕也賈疏謂徹於造者不重進失之矣以樂徹者荀子曰天子曼而饋雍而徹淮南子曰鼛鼓而食奏雍而徹鼛鼓者王大食之所奏也古者人君食皆用當月之調以取時律之聲使不失五常之性調暢四體令得四氣之和故天子食飲必順四時有食舉樂所以順天地養神明說者謂徹饌奏雍津潤已竭其不然乎雍和也奚其竭白虎通曰平旦食少陽之始也晝食太陽之始也餔食少隂之始也暮食太隂之始也是爲四飯樂者德音功成乃作以之侑食者明天子至尊非功不食非德不飽王日一舉者康成云朝食也謂王日四飯惟朝一舉日中及夕皆餕其餘齊日三舉者旦也晝也餔也司農云齊必變食變者改常饌更而新之潔清其氣而已賈疏謂三舉者三太牢亦失之五穀者民所仰君所養故五穀盡升則五味盡御于王不盡升則不盡御一穀不升謂之饉二穀不升謂之旱三穀不升謂之凶四穀不升謂之餽五穀不升謂之饑凶饑存乎國人君徹食大荒不舉者凶饑也一穀不升徹鶉鷃二穀不升徹鳧雁三穀不升徹雉兔四穀不升損囿獸五穀不升不備三牲玉藻朔日太牢朔日猶齊日也視朔朝廟必齊賈疏謂朔日當兩太牢膳夫職文不具則又何據而云然也大喪謂后世子之喪春秋晉荀躒如周葬穆后既葬而宴宴必奏樂故曰宴樂叔向以爲非禮則晉悼公既葬平公與諸侯宴於溫魯小君穆姜既葬襄公與晉侯宴於河上其為非禮益顯矣愚謂言大喪則兼包小喪王為三公六卿錫衰諸侯緦衰大夫士疑衰皆小喪也子卯尚稷食菜羮王服衰而殺牲盛饌有是理乎則小喪亦不舉可知也【大司樂諸侯薨令去樂大臣死令弛縣】
  廛人職凡珍異之有滯者斂而入於膳府注云珍異四時食物久則瘦臞【臞一作臞音稍】腐敗故買之入膳夫之府所以紓民事而官不失實愚謂膳夫掌肉脩之頒賜廛人斂而入於膳府者所以供王之頒賜也大宰掌九式必有分頒内饔選百羞不忘好賜皆所以恤下推恩故饗飲之禮觴不下徧君不嘗羞殽不下浹上不舉樂由余曰乾米不腐則左右親芭苴時有筐篚時至則羣臣附官無蔚藏腌陳時則戴其上故禮國有饑人人主不飱所謂珍異之有滯者皆腌陳之物以時斂而之則官無蔚藏而澤亦得下流焉是以祭必有餕尸餕神餘臣餕君餘賤餕貴餘下餕上餘上有大澤惠必及下煇胞翟閽至賤之吏皆得食其餘則境内之民必無凍餒者矣世稱中山以羊羮亡國非也饗士大夫而羊羮不及其司馬貴者且猶不及况其賤者乎則境内必多凍餒之民可知也民多凍餒國焉得不亡晏子之魯朝食有豚晏子曰去其二肩【去藏也】及晝進膳則豚肩不具侍者曰亡之矣我能得其人晏子曰止吾聞藏餘不分則民盜豚肩雖小漫藏之招也故積多不能分謂之吝吝列四惡古者聘賓歸甕餼朌肉及瘦車言以分人無不辯也曾謂晏子未聞禮乎鄉師以歲時巡國及野而賙萬物之囏阨凡有天災民病司救又持節巡行而以王命施惠晉之復覇也上無滯積下無困人闔廬治吳天有菑癘親巡寡共其乏困說者以為小惠然皆本於周官
  牛膏膷犬膏臊雞膏腥羊膏羶鄭說則然晏子春秋曰食魚無反惡其鱢也說文引周禮膳膏鱢凡鮏鱢从魚者皆言魚則許氏以膏鱢為魚膏矣又胜臊以肉者為犬豕犬膏臭胜豕膏臭臊鄭司農如之杜子春反之皆言犬豕獨康成謂雞膏胜以爲雞屬木秋木休廢犢麛物成而充得氣尤盛故用休廢之脂膏為膳其說不知出何書也又腥从星音穌佞切與胜从生音桑經切者不同腥謂星見食豕令肉中生小息肉康成亦云肉有如米者似星今驗之良然則腥乃豕肉之不可食者膳膏腥當作胜俗通作腥流傳已久不可復正矣呂覽云三羣之蟲水居者腥肉玃者臊草食者羶滅腥去臊除羶必以其勝繁露亦云凡物乘泰而生厭勝而死飲食臭味亦有所勝有所不勝不可不察薺以冬美甘勝寒芬以夏成苦勝暑得天地之美而四時和蓋其法掌於食醫者歟月令五臭無臊故春臭羶内經五臭無羶故春臭臊則臊類於羶也繁露夏祭先亨商祭先臊則又胜臊同類矣月令冬臭朽内經冬臭腐說文朽作□腐也腐之言無也氣若有若無為□或从木獨秋臭腥故秋膏腥月令内經與周官皆合蔡邕注月令以為十二辰之禽五時所食者家人所畜丑牛未羊戍犬酉雞亥豕而已春木勝土故春食未羊夏火勝金故夏食酉雞季夏土勝水當食豕而食牛者四行之甡無足以配土德故季夏食牛秋金勝木而虎屬寅冬水勝火而馬屬午虎非可食而禮不以馬為牲犬豕無角其類也故以其類為食焉麥為木菽為金麻為火黍為水各配其牲雖有此說而米鹽精粹不合於易卦之禽及洪範傳五事之畜近似卜筮之術故予略之愚案十二辰之禽先儒無說大司馬喪祭奉詔馬牲則馬亦牲也而云禮不以為牲豈膳夫六牲獨無馬歟淮南子禾春生秋死豆夏生冬死麥秋生夏死則又以菽為火麥為金【康成謂黍為火麻為金菽為水稷為土麥為木木雞火羊土牛金犬水豕孔氏以為隂陽取象多塗故午為馬酉為雞不可一定也賈氏亦引易說太山失金雞西嶽亡玉羊則羊屬火又屬金矣】古有乘馬有食馬穆天子傳獻食馬三百是也食無馬牲自秦漢始易林曰三年生狗以戍為母又曰黄獹生狗白戍為母是金犬生於戌土推之十二禽皆然許叔重曰古文亥為豕與豕同則十二辰之禽起於古矣
  甸師祭祀共蕭茅鄭大夫云蕭或為莤讀作縮束茅立之祭前沃酒其上酒滲下去若神飲之故謂之縮縮滲也案縮說文作莤云禮祭束茅加於祼圭而灌鬯酒是為莤象神歆之也其說與鄭大夫同而引左傳爾貢包茅不入王祭不供無以莤酒為證然則縮酒縮酌皆當作莤以酉从草義見乎文假借作縮音是而義非矣夫茅牡藗而秀其根荺綯為索漚為菅束為屯表為蕝覆地曰藉封土曰蒩苫屋曰茨束矢曰握蓋鼎曰鼏或折以卜或□以招或以為旌或以為屏花赤者藑毛刺者菁三脊者靈及其用之於祭也其名二曰苴曰莤其義三曰藉曰湑曰灌藉也者祭以之承也湑也者酒以之清也灌也者神以之歆也包于匭藏于館實于篚苴不兼莤莤得兼苴士以上祭皆用苴非天子不名莤王祭不供聲罪討之正其名也杜子春破莤為蕭失之矣艾蕭何物而居其上乎或曰莤讀為蕭猶箾讀為蕭則合蕭茅為一物矣豈其然愚謂其音同其物異地員篇曰蕭下於薜薛下於萑萑下於茅
  鼈人掌取互物以時簎魚鼈龜蜃凡貍物鄭司農謂簎者以杈刺泥中摶取之愚案說文簎刺也說本司農魯語作矠【矠魚鼈以為夏稿】莊子作擉【冬則擉鼈於江】列子作籍【牢籍庖厨之物】韋昭謂矠也殷敬順釋文謂籍本作簎以木竹圍繞而刺之簎讀為棚棚木欄也愚案說林訓□者扣舟謂積柴水中魚聞扣舟聲藏柴下擁而取之周頌所謂潛尒疋所謂槮簎非□非槮乃西京賦所謂叉蔟之所攙捔簇與簎音義同【楚角蒼獨二切】東京賦云瑇瑁不蔟謂貍物也秋官有硩蔟氏蔟謂叉取之司農讀為爵蔟之蔟蔟謂巢鳥之巢猶魚之穴故取之之名同挺叉來往似無柵欄列子牢籍亦非貍物殷說誤矣司農云互物謂有甲䓣胡胡猶互也【見釋名】䓣猶曼也互物之甲歙張開闔其狀曼曼然故曰䓣胡脩螷圜蠇其類皆然月令其蟲介高誘注曰介甲也象冬閉固皮漫胡也䓣曼漫音同義亦通互一作沍左傳固隂沍寒沍一作涸讀為互言閉之固也戰國策蚌方出曬鷸啄其肉蚌合而箝其喙鷸曰今日不兩明日不兩即有死蚌兩開也開為兩閉為䓣康成謂貍物鱴刀含漿之屬釋魚云鮤鱴刀蚌含漿案鱴刀鮆魚也一名刀魚飲而不食九江有之貍藏之物其出以時蓋謂魚之貍者多此類不獨龜蜃為然含漿乃蛤耳非與魚同類其為貍物則一也賈疏失之一說簎與㧻通曹大家東征賦椓蠡陳思王遷都賦椓蠡䖿皆謂取互物也椓一作涿秋官有壺涿氏其官掌除水蟲與鼈人皆下士一除之一取之凡邦之簎事二官兼掌之者歟康成謂涿擊之也故書涿為獨司農讀為濁音與涿近書亦或為濁愚謂濁與擉音同古文通簎蔟㧻擉文雖異而音義皆同也【地名涿鹿一名濁鹿索隱曰古今字異戰國策不兩或誤為不雨春秋後語以其音不諧遂更之曰今日不雨明日不雨必見蚌脯其可笑如此】癘疾者四時之鬱氣也川鬱為汚樹鬱為蠧草鬱爲蕢氣鬱為癘木鬱於春火與土鬱於夏金鬱發於秋水鬱於冬是謂癘疾春氣在頭故病痟首其病有端三陽受寒伏留不去頭痛員員入連在腦腦逆而酸【說文酸痟頭痛】所謂痟首疾也寒凉者脹溫熱者瘡故夏病痒疥風行脉窬肌膚憤䐜散於分肉肉有不仁所謂痒疥疾也金肺受邪形弱氣爍一觸秋金遂成風瘧身之衛氣日夜循行邪客風府與衛交争故有瘧寒疾也陽氣不藏故冬病欬五行傳謂欬者口舌痾木沴金非也四時皆有之月令夏多欬心與脾欬也周官冬有嗽腎欬也隂下陽上諸陽上浮氣逆而喘無所歸休故有嗽上氣疾也形不足者溫以氣精不足者補以味或收使歛或散使宣緩急燥潤或耎或堅贊其運氣資其化原而五穀得天地之和其味尤美而完焉故食歲穀以安其氣全其真食間穀以去其邪保其精而病有久新方有大小藥有厚薄惡石氣勁必伐天和芳草氣美其毒滋多不輕服也佐以所宜以平爲期毋增其氣氣增而偏偏則受傷夭絶天年所謂以五味五穀五藥養其病者如此時氣為客藏氣為主胃氣為宗精氣為滎悍氣爲衛邪氣為淫主客平則氣和滎衛通則氣順歸於其宗邪淫自正反是乃病感邪則甚氣有所積有所聚積氣為隂隂伏而沉不離其經聚氣爲陽上下無常莫知其鄉麗於形流於血氣血離居形氣相失肺氣絶尺澤竭心氣絶神門閉【必結反】肝氣絶大衝歇腎氣絶大谿胃氣絶衝陽滅故動氣而知其藏也所謂以五氣眡其死生者如此五聲者氣之籥五色者氣之華也角聲為呼徵聲為笑宫聲為歌商聲為哭羽聲為呻心為噫肝為語腎為欠為嚏胃為噦肺為欬聲微者氣奪聲不發者氣濕語言不擇者氣亂聲嘶者弦絶聲喝【一介反】者病深故聞而知之者醫之聖也所謂以五聲眡其死生者如此色之見也有淺有深病輕者見淺有枯有澤内敗者色枯黄赤爲熱白為寒青黑為痛黄如枳實青如草兹赤如衃血白如枯骨黑如炲此五色之見死也黄如蟹腹青如翠羽赤如雞冠白如豕膏黑如鳥羽此五色之見生也所謂以五色眡其生死者如此蒼主肝竅於目赤主心竅於耳白主肺竅於鼻黑主腎竅於隂黄主胃竅於口【見淮南子】一說腎竅耳心竅舌舌非竅也故以耳屬心焉是謂九竅蓋精神之戶牖外為表而内為裏開閉張歙各有經紀則所謂變者可知也人身有三部部有三上部胸至頭中部膈至臍下部臍至足三部各有天地人三三而九神藏五形藏四合為九藏故曰平八索建九紀八索者八體首也腹也足也股也目也口也耳也手也九紀者九藏頭角也耳目也口齒也肺也心也胷也肝也脾胃也腎也精其術者以九竅之變九藏之動與五氣五聲五色兩而參之魏文侯問扁鵲曰子兄弟三人孰最善為醫扁鵲曰長兄最善中兄次之扁鵲為下魏文侯曰可得聞乎扁鵲曰長兄於病視神未有形而除之故名不出於家中兄治病其在毫毛故名不出於閭若扁鵲者鑱血脉投毒藥副肌膚而名出聞於諸侯【侯讀為胡與家閭同音】魏文侯曰善說者謂上醫眡神中醫眡氣下醫眡色非也凡物有氣而後有神有神而後有色神者氣色之精集於珠玉爲光明兩而參之不言神而神在其中矣抑又聞之四時之沴氣關乎政令而以德化為轉移故曰政令者氣之章德化者氣之祥災眚者傷之始變易者復之紀醫術也其通於天道者乎【管子酸主脾鹹主肺辛主腎苦主肝甘主心五藏具而後生肉脾生膈肺生骨腎生腦肝生革心生肉五肉已具而後為九竅脾為鼻肝為目腎為耳肺為口心為舌所謂神藏五者肝藏魂心藏神脾藏意肺藏魄腎藏志也一說五藏有七神謂脾藏意與智腎藏志與精并三藏為七府有六而三焦一府主持諸氣有名無形不屬五藏三陽在頭故受寒則頭痛呂氏春秋曰鬱處頭則為腫為風】
  瘍醫療瘍以五氣養之注云五氣當作五穀非也史記軒轅治五氣說本内經岐伯曰天食人以五氣地食人以五味五氣入鼻藏於心肺五味入口藏於腸胃味有所藏以養五氣氣和而生津液相成神乃自生五色修明音聲能彰此五氣之和使然也五氣不和結為五鬱不不其氣外溢肉潰皮拆面目浮腫肌腠瘡瘍五色不明五聲不彰此五氣之沴使然也故療瘍者抑其運氣贊所不勝折其鬱氣先取化源同天氣者以寒清化同地氣者以溫熱化無犯司氣無犯間氣氣之上下為司左右為間司氣以紀歲間氣以紀時先時而至為有餘命曰氣淫後時不至為不及命曰氣迫氣之勝也微者隨之甚者制之氣之復也和者平之㬥者奪之安其主客適其寒溫佐以所利資以所生是為得氣無失病機謹氣宜不可過之以平為期此非以五氣養之之法歟春氣在左秋氣在右夏氣在前冬氣在後長夏氣在中至高之地冬氣常在至下之地春氣常在必謹察之是故五氣不明五治不分失時反邪僻内生工不能禁也氣有六而云五者少陽與少隂同法【厥隂少隂少陽太隂陽明太陽為六氣】
  瘍醫祝藥康成云祝當為注讀如注病之注釋名云注病一人死一人復得氣相灌注也古文假借多取音同函人甲屬匠人水屬注皆云屬讀為注音同古文通左傳韎韋之跗注賈服皆云注屬也是左傳之注即函人之屬故荀子注纊【注一作絰】注與屬同義離騷奔屬屬與注同音學者不明六書乃謂康成好破字不亦異乎氣相灌注謂之祝藥不獨瘍醫為然墨子非攻中篇曰今有醫於此和合其祝藥之於天下之有病者而藥之萬人食此若醫四五人得利焉猶謂之非行藥也故孝子不以食其親忠臣不以食其君然則祝藥猶行藥也王半山以為祝由誤矣【刪本墨子無祝字宋人以意刪出之】祝藥劀殺瘍醫之術太元從之次七曰拂其惡從其淑雄黄食肉測曰拂惡從淑救凶也達之次七曰逹于砭割前亡後賴測曰達于砭割終以不廢也此言瘍醫之術甚精劀殺猶砭割注藥以食其肉惡去而善生前雖亡後實賴之以此救凶終以不廢内經癰瘍宜砭石古者以石為鍼謂之砭劀以砭殺以藥是為劑【釋名曰州注也郡國所注仰也古州與祝同音故皆讀為注史記索隱注云注音丁救反御覽引釋名注病作疰祝由說文作祝□音相近也】


  禮說卷一
<經部,禮類,周禮之屬,禮說>
  欽定四庫全書
  禮說卷二     翰林院侍講惠士奇撰天官二
  五齊一曰泛二曰醴三曰盎四曰緹五曰沈釋名云汎齊浮蟻在上汎汎然也鄭云成而滓浮如今宜城醪矣釋名亦云宜城醪蒼梧清言一清一濁也泛一名□說文云□泛齊也醪汁滓酒也釋名云醴禮也釀之一宿而成有酒味而已醴一名酤詩無酒酤我毛傳云酤一宿酒也鄭云如今恬酒矣高誘云醴以蘖不以麯濁而甜中山經曰其祠蘖釀注云以蘖作醴顔師古謂醴少□多米非也醴不以麯高說得之釋名盎者滃滃然濁色也盎說文作醠亦云濁酒鄭云蔥白色如今酇白矣鄼讀為醝廣雅云醝酒也宋孝武四時詩所謂白醝解冬寒也釋名云緹者色赤如緹也鄭云成而紅赤如今下酒矣詩釃酒有衍說文云釃下酒也謂酒以筐賈疏云若今糟牀矣釋名云沉者濁滓沈下汁清在上也鄭云成而滓沈如今造酒矣沉一作澄則清可知也南都賦十旬兼清疑即此三酒一曰事二曰昔三曰清釋名云事酒有事而釀之酒也鄭云事酒今之醳酒皆新成也釋名醳酒云久釀酉澤似非新成一名舊醳鄭云舊醳謂昔酒蓋醳酒有舊有新舊為昔酒則新為事酒矣醳之言澤也故醳一作澤昔酒今之酋久白酒清酒今中山冬釀接夏而成内則酒清白注云白事酒昔酒也酒色清明謂之明酌五齊之醴為濁三酒之事為新皆卒造之酒故泲醴以事其味尤相得也醆酒涚於清注云盎齊差清故和之以清酒則泛醴為尤濁矣其用之祭祀則酒正凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之然則造之者酒人辨之者酒正有式有法凡祭祀皆然也學者見禮運有醴醆醍澄而無泛遂謂禘用四齊惟大祫備五齊三酒時祭用二齊醴盎諸侯禘用二齊時惟一齊盎而已時小於祫誠然祫大於禘豈其然盎一作醠說林訓曰清醠之美蓋未涚濁既涚清宋元豐禮以為酒正八尊設而弗酌司尊彜六彜六尊設而酌之今太廟明堂請以泰尊實泛齊山尊實醴齊著尊實盎齊犧尊實緹齊象尊實沉齊壺尊實三酒皆為弗酌之尊又以犧尊實醴齊象尊實盎齊犧西象東壺尊實清酒皆為酌尊尊三其貳以備乏匱愚謂尊皆不空五齊神所享故不貳三酒人所飲故益之是以尊常滿貳者有數不貳者有量惟無算爵則無數無量爾宋禮有酌尊有弗酌之尊則先儒之所未言也存以備攷【禮記外傳曰五齊尊而三酒卑謂之齊者酒人和合之分劑之名三酒者列於堂下臣下相酌酬酢之用】
  三酒有酌數五齊有器量其獻也必有從謂之從獻從獻之脯燔亦如齊酒之有數量焉齊酒之數量酒正掌之脯燔之數量量人制之祭祀之從獻有肝燔饗賓之從獻有脯醢天子諸侯之祭禮亡以特牲饋食言之主人獻尸以肝從獻祝亦以肝從主婦亞獻尸以燔從亞獻祝亦以燔從賓三獻燔從如初主婦致爵于主人肝從燔從如初主人致爵于主婦從獻皆如初尸酢賓長賓長獻祝及致爵于主人主婦燔從亦如初而無肝從則禮殺於初矣獻賓及衆賓獻長兄弟衆兄弟及内兄弟雖無肝燔兩從而有薦俎薦俎亦謂之從無從者加爵加爵非獻也故無從則凡獻皆有從也獨獻佐食有脀無薦既下尸又下祝從獻之俎設於階間豈非以其賤歟蓋從獻肝為貴燔次之嗣舉奠尸授肝佐食設豆鹽肝宜鹽也少牢酳尸牢肝用俎㨎於俎鹽言用俎明亦有用豆者故同一肝鹽或在豆或在俎腊人祭祀共豆脯則脯亦有在豆者矣康成謂脯非豆實豈其然乎上大夫賓尸惟羞羊燔與豕燔而已無肝也賓尸禮殺於正祭故無肝從則從獻尤以肝為貴也饗賓從獻則天子之饗禮亡今存者諸侯之燕禮饗終乃燕燕之初立而行禮則饗存焉饗禮獻有從旅無從然當其獻卿也設席乃薦之及其獻大夫也則既獻乃布席薦之至徹俎升燕而後大夫祭薦所以别尊卑既燕而獻士畢乃薦士則士尤卑矣亦各就其位薦之故皆曰從獻賓醉而出必取薦脯重君賜也以所執脯賜鍾人於門内霤廣君惠也邾莊公與夷射姑飲酒出而閽人乞肉者以此射姑出不執脯奪杖敲閽無禮甚矣邾之亡也宜哉内則有腵脯有析脯腵為脩析為羮則脯有濡有乾濡者炙以飴蜜豉汁淹之脯脯然宜於豆乾者腵而捶焉乃施薑桂挺挺然宜於籩古者尚之冠醴子子取以見母昏醴賓賓取以反命贊醴婦婦取以授人然則脀兼燔而尚肝薦兼醢而尚脯皆曰從主於獻也食醴無獻酬故脯燔不設而大饗尚腵脩脯以籩燔以俎皆肉物也内饔辨焉詩曰如酌孔取箋云孔取謂度其多少凡器之孔其量大小不同所謂酌有數量也詩曰有兔斯首炮之燔之君子有酒酌言獻之箋云炮燔以為飲酒之羞凡飲酒之禮既獻賓乃薦羞所謂從獻之脯燔也酌有淺深大小薦有長短多少肉從酒故薦從酌鄉射記所謂脯五膱膱長尺二寸似非定數必有等差漢祀岱宗脯長五寸則漢之脯短於古矣曲禮脯曰尹祭士虞記折俎二尹縮祭半尹是脯不徒為豆實兼折以為俎實也鄉射記祭半膱横于上半膱猶半尹縮猶從俎横設故横於上者於人為從謂之縮祭【杜氏通典曰從獻上炙主人以肝主婦以肉謂之燔隨酒行禮風俗通曰祀岱宗作脯廣一尺長五寸祀訖取泰山君夫人坐前脯三十朐太守拜章傳送洛陽】
  秋官司厲掌奴其奴男子入於辠隸女子入于舂稾秋官辠隸百有二十人役辱事積任器助牽車漢律所謂隸臣地官女舂抌女稾皆有奚奄人掌之是為舂稾而天官女酒女漿女邊女醢女醯女鹽女幂春官女祧皆有奚奄人掌之名曰女奴亦曰宦女宦女者官婢也不獨給事舂人稾人總謂之舂稾若漢律之白粲鬼薪而酒人之奚多至三百則古之酒皆女子為之蓋酒隂類祭先灌求之隂詩曰天立厥配配讀為妃傳訓為嫓說文云配酒色也從酉妃聲【妃作媐省為妃】酒之溺人猶女之惑人先王亦所以示戒歟或曰女奴入舂稾則酒人之奚非女奴也愚以為不然鍾子期夜聞擊磬者而悲使人召而問之答曰臣之父不幸而殺人臣之母得生而為公家為酒臣之身得生而為公家擊磬臣不覩臣之母三年矣量所以贖之則無有是故悲也然則古之為酒者皆女奴信矣其父殺人而死妻子從坐為奴則非古法也康成謂從坐男女没入縣官蓋起於戰國歟月令染人曰婦官蓋典婦功之屬官淮南子云庶女尚葈葈與枲通尚猶典也而天官典枲受盬典絲受良皆非女子獨内司服縫人有女御女工及奚而已而婦功絲枲有府史工賈故男子主之且以其有黼畫組文之美布緦縷紵之功以共祭祀以給喪紀以待時頒故婦人不與焉【古配讀為妃易遇其配主鄭註曰嘉耦曰妃虞注亦曰妃嬪蓋配古妃字非改配為妃也大戴禮哀公問配以及配禮記配作妃古今字】戰國策梁王觴諸侯於苑臺酒酣魯君舉觴【一作】言曰昔者帝女令儀狄【一作帝女儀狄】作酒而美進之禹禹飲而甘之是酒之作也始於帝女女酒之名蓋取諸此墨子曰丈夫以為僕園胥靡婦人以為舂酋酒孰曰酋故酒人為大酋然則舂酋者酒人之奚也【如淳曰酋音酒□孰與久切】
  酒正四飲漿人六飲皆有醫醫者古之湯液今之酒漿也故漿人掌之酒正辨焉說文醫治病工殹者惡姿也得酒而使一曰殹病聲酒所以治病周禮有醫酒郊祀志順風作液湯如淳曰藝文志有液湯經其義未詳愚按内經黄帝問曰上古聖人作湯液醪醴為而不用何也岐伯曰古聖人之作湯液醪醴者以為耳故為而弗服也中古之世道德稍衰邪氣時至服之萬全當今之世必齊毒藥攻其中鑱石鍼艾治其外形弊血盡而功不立然則古之治病未有毒藥鍼石先有湯液酒醴故謂之醫殹者噫也病者善噫故人身有譩譆穴在背下俠脊傍三寸所厭之令病者呼譩譆譩譆應手言以手應之病者作聲則止譩一作醷莊子曰生者喑醷物也亦作意漢書意烏注云恚怒聲古以酒治病遂以名其酒故醫醷皆從酉以殹意得聲康成以醷為梅漿失之矣一天二地三人四時五音六律七星八風九野身形亦應之人出入氣應風順風作液湯者時則訓所謂服八風水也故王莽起八風臺作樂其上說者謂八方之風朝會太乙豈其然六飲之凉即内則之濫康成謂濫以諸和水紀莒之間名諸為濫愚案管子曰冬日不濫非愛水也夏日不煬非愛火也為不適於身便於體也然則濫一名涼蓋宜於夏矣楚辭挫糟凍飲酎清涼注謂盛夏之時覆蹙乾釀提去其糟但取清醇居之冰上而飲之則酒寒凉也其說近之水涼二物酒正不辨者非以其無糟歟涼廣雅作䣼本說文雜味也釋名謂之桃濫水漬而藏之其味酢而濫濫者古者以飲澆飯謂之飱禮食未飱必先啜飲以利㗋不令澀噎故未嘗羞先飯飲卒食又三飯三飲三飲者三漱漿也古有客舍賣漿家列子曰吾食於十漿而五漿先饋蓋四飲兼清糟為八加以水涼謂之十漿
  宰夫職云府掌官契以治藏歲終則令羣吏正歲會月終則令正月要旬終則令正日成而以考其治歲會日成月要皆官契也酒正職云凡有秩酒者以書契授之酒正之出日入其成月入其要則成要即書契矣稱責以傅别取與以書契賣買以質劑出入以要會傅别質劑要會皆書契之名府實掌而藏之故曰府酒正府二人酒人漿人無府故酒人共五齊三酒漿人共六飲皆曰入于酒府謂入于酒正之府日入其成月入其要也治之者府贊之者史故曰史掌官書以贊治聽之者小宰也聽謂之成故小宰八聽為八成
  籩人掌四籩之實朝事饋食加籩羞籩先鄭謂朝事者清朝未食先進寒具口實之籩則饋食加羞皆非祭禮乃王之饋食燕食可知矣朝薦腥饋薦孰加籩后獻尸所薦羞籩房中之羞後鄭說也朝事之籩膴鮑魚鱐史記鯫千石鮑一斤鯫一作鮿鮿即鱐析乾為鱐破開為鮿一說鱐即鮺藏魚也鮺俗作鯗古音若詐今音若想鮑亦煏乾之但不析耳或云䱒魚誤矣凡籩實皆乾賈誼曰昔文王使太公望傅太子嗜鮑魚而太公弗與曰禮鮑魚不登于俎豈有非禮而可以養太子哉愚謂脡加於俎鮑實於籩禮也曷為不可以養太子也豈王者備物太子則否歟而膳夫養王及后世子似與王同世子之膳歲終不會所以優尊不聞與王異則又何說而獨去鮑魚也或曰去鮑魚惡其臭猶去邪蒿惡其名加籩之實蓤芡㮚脯楚語屈到嗜芰芰蓤也有疾屬曰祭我必以芰及祥將薦芰其子建命去之曰不羞珍異不陳庶侈夫子不以其私欲干國之典遂不用左史倚相亦以為違而道愚謂蓤芡㮚脯分實八籩天子之祭禮也特牲兩籩棗烝㮚擇有司徹則䵄蕡白黑棗糗而已不聞有蓤芡惟王者大饗得備四海九州之美味故珍異庶侈皆羞而陳焉大夫而薦芰是僭用天子之禮也故屈建曰干國之典倚相亦云薦芰以干之說者謂芰非祭物誤矣饋食之籩果屬有五桃其一也先於䕩榛次於棗㮚家語乃云果屬有六而桃為下祭祀不用不登郊廟托諸孔子不亦妄乎疋瓜曰華之桃曰膽之棗李曰疐之樝梨曰鑚之内則棗曰新之栗曰撰之又有瓜桃李梅之屬安見桃為下也釋草蓤蕨攗郭注云水中芰說文䔖楚曰芰秦曰薢茩茩廣雅作苟方言芡雞頭北燕謂之□【一作䓈廣雅䓈芡雞頭也音悅橤切】江湘之間或謂之鴈頭或謂之烏頭【□弋菙切】莊子謂之雞㢕司馬彪云雞頭也與藕子合為散服之延年說山訓曰雞頭已瘻籩人籩實有麷今之麥芽釋名云漬麥覆之使生芽荀子曰午其軍取其將若撥麷言其柔脆也先鄭云熬麥曰麷說文亦曰煮麥讀若馮後鄭云今河間以北煮穜麥賣之名曰逢其音若馮與說文之讀符矣崔實四民月令曰臘月祀炙逢樹瓜田四角去䗣瓜蟲謂之䗣集韻曰寒具引干寶司徒儀祭用逢之類也蓋今之麥飥一作□賈誼連語宋昭公衣苴布食□餕即此晏子春秋曰晏子侍于景公朝寒公曰請進暖食暖食者漢之寒具也醢人豆實有音柳從艸丣聲詩曰思樂泮水言采其魯侯戾止在泮飲酒則讀為柳又何疑毛傳曰鳧葵也俗作茆古無茆字【說文有茅無茆卯古字音去京切茅訛為茆失其聲矣】故鄭大夫讀茆為茅茅菹茅初生或曰水草杜子春讀茆為丣康成從之故曰鳧葵蓋以茅非水草又不可為菹也俗本皆作茆故音義云茆音卯北人音柳讀為柳六書正音豈獨北人乎齊魯諸儒讀茅為貿春秋茅戎公穀二傳作貿戎則亦可讀為茅也故天文訓以卯為荗丣為飽讀亦如之然飽古文作□從卯不從丣若破為茆則古文所無不可不辨玉篇廣雅皆從俗失之者多矣饋食之豆有脾析豚拍司農以牛百葉為脾而謂之析者析猶散也莊子曰臘者之有膍胲可散而不可散也膍與脾通司馬彪亦以為牛百葉或云胲備也大祭備物殽有膍胲愚謂胲聚也聚為胲散為析故脾析一名膍胲廣雅百葉謂之膍胵胃謂之胘說文以胘與膍皆百葉一曰鳥膍胵胵者鳥□也又曰五藏總名愚謂脾連於□為五藏之宗故脾析又名胘謂之膍胵者以此【胘音弦胵處脂切】既夕禮大遣奠四豆亦有脾析注云脾讀為雞脾肶之脾蓋雞胃也脾肶即膍胵文異音同實一物豚拍一讀為髆豚肩也見說文一讀為胉豚脅也見廣雅士喪禮兩肩亞兩胉亞即此
  醢人共醢醯人共醯釋名曰醢多汁者為醯醯瀋也宋魯人皆謂汁為瀋愚謂醬屬醯人名曰醯醬則醯即醤也不應分為二士昏禮醯醤二豆二豆者壻與婦醬為對醬則醯醤非二物矣五齊七菹皆醯物也謂皆以醯調之醯物猶醬物一物二名膳夫職所謂醬用百有二十罋内饔職所謂百羞醬物者即此古有鹽梅而無豉醋醋讀為昨說文云客酌主人也漢始有豉說文所謂配鹽幽尗五味調和須之而成食乃甘於是始有酢漿為醶急就篇所謂鹽豉醯酢漿尚書孔注亦云鹽鹹梅醋蓋今之醋古之梅也則古無醋明甚左傳醯醢鹽梅以烹魚肉聘禮歸饔餼醯醢百罋皆不言醬則醯非即醬歟公食大夫禮公設醯醬大羮湆設於醬西粱設於湆西皆公親設也賓取粱及稻祭于醬湆間三飯以湆醬卒食會飯三飲不以醬湆取粱與醬以降而不言醯以此知醯醬為一物也荀子曰醯酸蚋聚敗則酸廣雅謂之醋豈其然醢人有七醢三臡釋名曰臡骨肉相摶昵也醢有骨而無汁者曰臡然則無骨而有汁者醢汁多者醯芥醬卵醬醢醤醯醤皆醤名醯醬者醬之多汁者也【弟子職醯醤誤為醤醋學者不可不知】
  醢人羞豆酏食糝食司農云酏食以酒酏為餅糝食菜餗蒸賈疏云酒酏若今起膠餅餗者易覆公餗鄭注云糝謂之餗震為竹竹萌曰筍筍者餗之菜也案餗說文作鬻鼎實惟葦及蒲陳留謂䭈為鬻䭈即一作鬻或作飦古之糜今之粥也内則之酏即此康成云狼臅膏者臆中膏似今膏矣一作鑽說文云以米澆飯也釋名云肺饡也以米糝之如膏鑽也是以漢之膏鑽當古之糝食康成破酏為而以膏鑽當之亦無不可案說文作䐣讀若遜盧諶祭法曰四時祠皆用肺䐣楚辭招䰟肥牛之腱臑若芳王逸注云取肥牛之腱爛熟之則美也雜之以米即内則之糝與酏同類其異者酏小切狼臅膏而糝取牛羊豕之肉燕禮羞庶羞注云謂肝膋狗胾醢也䐣音義同玉篇分為二失之廣雅臇膹䐣也愚案四者皆肉羮所謂庶羞臇一作㷷㷷與通康成以餌餈酏糝為内羞與庶羞别庶羞者膷臐膮皆有胾醢庶羞惟肉内羞兼穀說者以肉為陽穀為隂故有司徹曰内羞在右庶羞在左鹽人共飴鹽康成謂鹽之恬者今戎鹽有焉涼州記曰青鹽池出鹽正方其形如石甚甜美涼州異物志曰鹽山二岳三色為質赤者如丹黑者如漆作獸辟惡佩之為吉名曰戎鹽可以療疾則戎鹽不徒供膳羞兼可療疾病又土人鏤為虎形大小如意明鹽人形鹽亦用戎鹽也交河之間平磧中掘深數尺有末鹽如紅如紫色鮮味甘食之止痛更深一尺下有碧珀黑逾純大如車輪末而食之攻癥瘕諸疾然則石鹽末之亦曰末鹽或青或赤或紫或碧或紅或黑不純一色是為飴鹽以調鼎實鏤為虎形兼供賓客者歟宋史志鹽之類有二引池而成者曰顆鹽鹽人所謂苦鹽也䰞海䰞井䰞鹻而成者曰末鹽鹽人所謂散鹽也引池為鹽暴以烈日鼓以南風須臾而成若不俟風日厚灌以水積水而成味苦不適口是為苦鹽煉以海水所得最多刮鹻淋鹵十得六七鐵竹為盤【或用鐵或用竹】鹽色青白是為散鹽異物志云剛鹵千里蒺䔧之形其下有鹽累棋而生蓋天產者石鹽而苦鹽散鹽皆成以人功者也隋志後周有掌鹽之官掌四鹽之政令一曰散鹽二曰盬鹽三曰形鹽四曰飴鹽而飴鹽取之戎形鹽則物地以出之郊特牲煎鹽之尚貴天產也若煎煉而成則非天產熊氏云郊天所用疑即石鹽鹽人凡齊事䰞鹽康成云湅治之蓋所謂煎鹽歟内則有卵鹽康成云大鹽孔疏云形如鳥卵亦石鹽也本草經曰戎鹽累卵水經注甘水之鹽如水精龍城之盬若巨桃朔方青鹽入藥分皆戎鹽矣解池之水亦出石鹽自然印成朝取夕復然則天產不獨戎鹽也土自成鹽是謂鹽鹺而味苦號曰鹽田山海經謂之鹽販之澤一名女鹽巴獠有鹽井食之令人癭其散鹽之不善者乎巴川傘子鹽形如張傘異於常也湯溪之口煮石為鹽亦成以人功矣管子海王一篇為千古興利之祖而疋九府岱岳有魚鹽禹貢鹽絺貢自海岱則其利似非起於春秋也然名山大澤不以封海王之利諸侯莫敢專之專之者自齊桓始【集韻□□戎鹽也】宮人掌六寢之脩為其井匽案井匽一名偃見莊子一名屏匽見戰國策一名厠牏見漢書注莊子庚桑篇云觀室者周於寢廟又適其偃焉郭注偃謂屏厠寢廟以饗燕屏厠以偃溲此井匽乃屏厠之明證而後鄭謂漏井匽豬者非也戰國策宋王鑄諸侯之象使侍屏匽展其臂彈其鼻注云屏當作井匽路厠蓋厠如井者漢書石奮身自洗厠牏蘇林云牏音投孟康曰牏中受糞函東南人以鑿木空中如曹謂之牏又云厠行清賈逵解周官以牏為行清然則匽即厠也鑿木空中如井形故名井匽蓋虎子之屬也虎子盛溺器井匽受糞函一名楲窬說文云楲窬褻器故宮人掌之猶漢侍中執虎子也宋王鑄諸侯像使侍䙝器以辱之歟說文牏築牆短版讀若俞蓋與窬同然則厠牏即楲窬也一作侯頭頭與牏音同假借字釋名云齊人謂如衫而小袖曰侯頭晉灼所謂小袖衫者即此然侯與厠不同音則厠牏非侯頭明矣劉熙謂侯頭者直通之言晉灼以為厠近豈其然乎或曰側音轉為侯井匽即渠堰見荀子蓋制水之具司農所謂受居澑水涑槖者也康成謂霤下之池受畜水而流之者然以井為漏井則井匽分為二當攷會同之舍有三宫曰車宫曰壇壝宫曰帷宫環車於外築壇於中張帷於上三者相因也有四門曰轅門曰戟門【古孑棘戟通】曰旌門曰人門仰車為門門旁列戟門上建旌門下立人四者亦相因也用有其時各舉其一久則全設暫則偏共而人門獨曰無宫者言雖無宫亦然尤以人為重也野外無宫以藩為營土方樹之廣二丈衛以扶胥夾以劔刃是為木螳螂一名行馬古曰梐枑謂之閑又謂之列列有内外故梐枑再重師氏虎賁氏使其屬守之虎士立為門四翟各持兵故曰人門古者遇禮相見以人為菑菑者周垣所以分内外衛威儀則人門若人垣矣漢衛青擊匈奴以武剛車自環為營蓋師古車宫之遺意而知先王會同之舍寓行師之道焉委壝土起堳埒兼以備不虞非徒壯威儀也行馬施於門外即古重門擊卒暴之防隋唐三品以上階銀青者門皆立戟則禁衛之設逹於羣臣矣旌門一名渠門用之軍旅齊語有渠門赤旂為旜置旜於門若今牙門眞人水鏡經曰軍始出立牙竿必令完堅折則不利軍之精也一名和門用之田獵門中通車旁容一握驅而入轚則退懲不敏也穀梁謂流旁握者流與旒通謂和門之旒旁去車之兩轊各四寸爾掌舍設門司常置旌二官聯事同物異名惟天子會同之舍封土為壇諸侯則否子產相鄭伯如楚舍不為壇禮也春秋時大國適小國作壇以昭功其僭久矣楚公子圍尋盟於虢而設蒲宫蓋緝蒲成帷張為殿屋竊取帷宫之遺制而僭為之平丘之會子產以幄幕九張行及會命外僕速張于除則除地張帷亦諸侯會同之禮案聘禮未入竟壹肄為壝壇畫階帷其北無宫蓋張帷四合象宫室帷一面而闕其三雖有壝壇畫階不成宫也入竟布幕而不言除墠則草舍可知矣詩云召伯所茇毛傳云茇草舍召伯分陜為上公作二伯猶止草舍焉然則非天子不為壇也【齊韓魏共攻燕楚使景陽救之魏軍其西齊軍其東景陽開西和門通使於魏以誤齊軍此軍中左右兩和門也楚考烈王卒李園入宮伏死士於棘門之内則知古者宮門皆立戟矣春秋會盟皆有壇土基三尺土階三等升降揖讓以相接焉於是王者遣使臨諸侯盟以法度非是而為壇則僭也】
  玉府王齊共食玉大喪共含玉學者疑之食玉者神仙道家之法其說見山海經峚山多白玉是有玉膏其源沸沸湯湯黄帝是食是饗乃採玉榮以為玉種而河圖玉版亦曰少室山上有白玉膏一服即仙矣如其說則食者乃玉膏非玉屑也離騷所謂登崑崙而食玉英者大率皆寓言神仙怪迂之事聖人所不語而食玉載於周官則又何說蓋玉以禮天地饗鬼神王者尊之為寶除不祥辟惡氣君子不去於身而裸用圭璋其名曰瑒清明之玉氣能與神通故齊則共之是為食玉食猶服也謂潔清其氣祓除其心神明其德而已非口食之也且君子之食莫備於食毉而不聞食玉食玉掌於玉府而不掌於膳夫則玉非可食之物矣一說王齊鬱人薦鬯食玉謂鬯圭也杜預注左傳云珠玉曰含何休注公羊引禮緯天子以珠諸侯以玉大夫以碧士以貝為春秋之制左傳成十七年聲伯夢或與已瓊瑰食之說者以為食珠玉者含象又引呂靖韻集玫瑰火齊珠而莊子有發冢無傷口中珠之語遂謂春秋時珠玉襍用以為含季平子卒陽虎將以璵璠斂杜氏謂昭公之出平子攝行君事佩璵璠蓋生嘗以之佩死欲以之斂愚謂天子以珠出於讖緯漢儒信緯不信經故據以為說莊子所謂詩禮發冢不獨誚群儒兼以戒厚斂且云口中珠者玉之圜好如珠即玉府之珠玉也秦風毛傳瓊瑰石而次玉說文云石之美者顔師古注急就篇亦云琅玕火齊珠孔安國曰石而似珠者漢揚王孫臝葬以矯世乃云口含玉石欲化不得則含不以珠明甚古者葬用明器含以次玉季平子卒將以璠璵斂孔子歷級而救焉曰送而以寶玉是猶曝尸於中原也聖人明戒如此典瑞贈玉不以大圭鎮圭生所服者死不以之贈則玉府含玉亦不以服玉佩玉珠玉生所佩者死不以之含曰明器神明之也故死者不用生者之器食玉者含象聲伯夢而惡之則玉非可食之物益明荀子曰玉貝曰含又曰飯以生稻含以槁骨反生術也則何休杜預之說皆非也【槁骨貝也士喪禮含以貝列子云不含珠玉不服文錦不設明器亦謂玉圜似珠】東晉冕飾以珠侍中顧和奏曰舊禮冕旒用白玉珠今美石難得不能備可用白玉璇珠從之愚謂飾冕古用采玉天子五采諸侯三采皆美石似珠謂之珠玉玉府掌之魏明好婦人之飾改用珊瑚珠晉易以白玉北齊五采隋唐白珠諸臣青珠皆玉也而名珠然則含以珠者美石之圜者歟雜記天子飯九貝諸侯七大夫五士三康成云夏禮也周禮天子飯含用玉孔疏引禮戴說天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以璧大夫士飯以珠含以貝又與何休之說不同典瑞大喪共飯玉含玉不聞以珠而諸儒人人異說康成盡以為夏殷之禮穀梁子曰貝玉曰含含當作琀說文曰送死口中玉也【說苑天子含實以珠諸侯以玉大夫以璣士以貝庶人以穀實釋名曰琅玕石似珠也隋志云白璇蜂珠是也】葛洪謂玉芝生於有玉之山玉膏流出萬年以上凝而成芝形如鳥獸色若山元水蒼屑以為末與無心草汁和之須臾成水此蓋古之食玉歟則愚未之敢信玉經曰服金者壽如金服玉者壽如玉服元真者其命不極元眞玉之名服玉之法以烏米酒以地榆酒化之為水或以葱醬消之為亦可餌為丸燒為粉赤松子以元虫血漬玉為水而服之故能乘烟上下焉然食之令人發熱不得其方非徒無益且有害也康成謂陽精之純信矣【金樓子曰五茄一名金鹽地榆一名玉豉惟此二物可以煮石故服玉之法化以地榆】
  屋粟邦布見管子輕重篇屋粟者地税夫一為廛夫三為屋荀子所謂田野之税孟子所謂粟米之征管子謂籍於室屋妄矣蓋計畝以步計井以屋故小司徒得據而攷焉而斂之旅師者是也邦布者口泉衆寡有數長短有度荀子所謂刀布之斂孟子所謂布縷之征管子謂籍于萬民六畜妄矣蓋家辨其物歲入其書故鄉遂大夫得稽而征焉而入之外府者是也凡田不耕者出屋粟有田而不耕使出三夫之地税凡民無職者出夫布無田乃無職使出一夫之口泉出之民曰夫布入之國曰邦布其實一也貢禹曰古民無賦算口錢起於武帝民產子三歲則出口錢故民重困生子輒殺甚可悲痛宜令七歲去齒乃出口錢二十乃算零陵先賢傳曰漢末多事國用不足產子一歲輒出口錢民多不舉白土嗇夫鄭產乃言之郡郡為表上口錢得除因名白土為更生鄉蓋漢之口錢病民若此然謂起於武帝則不然漢儀注民年七歲至十四出口賦錢人二十以食天子至武帝加三錢以補車騎馬為二十三則口錢明非起於武帝矣古者民二十受田一家之主伯也亞旅無田則出夫布故以漢口泉當之十歲㠯下十一㠯上上所長上所強上所長者謂之國粥粥者養而長之上所強者謂之閒民民無常業轉移執事蓋年二十乃出口泉歟凡起徒役無過家一人惟田與追胥則一家畢作故脩閭氏掌國粥而比其追胥加賞罰焉然則國粥即閒民也追謂追寇春秋公追戎于濟西胥與狙通謂伺捕盗賊伏而候之如狙之伺物焉故曰狙候顔師古讀狙為覷失之矣蜡氏注云蜡讀如狙伺之狙蓋蜡者蟲所集狙者人所聚故讀從之也又讀如宿偦之偦賈疏云夜宿逐賊謂之偦愚謂諝從言為象胥偦從人為追胥【淮南本經訓設詐諝廣雅諝智也而玉篇不收其所遺者多矣】
  職幣掌式灋以斂幣凡用邦財者之餘邦財者官府都鄙與祭祀賓客喪紀會同軍旅財用之幣齎皆是也漢屬少府歷代因之有左右藏唐左藏署令掌錢帛襍綵右藏署令掌銅鐵毛角金玉珠寶香畫綵色諸方貢獻雜物周之内外二府似唐之左右二藏職幣所掌者乃二府之餘故倉有餘粟府有餘幣皆謂之餘灋用絲麻菅蒯各不棄捐制之以灋咸得其用逸周書所謂十二來一弓二矢歸射三輪四輿歸御五鮑六魚歸蓄七陶八冶歸竈九柯十匠歸林【注云林當作材匠以為用】十一竹十二葦歸時【取之以時】言無棄物也物謂之幣幣謂之財財謂之賦司書入之職歲叙之巾車之毁折入其齎泉府之賖貸納其餘是為掌事者之餘財亦曰幣餘之賦各為書以楬之辨其物而良□分奠其錄而貴賤定抍其不足而檢其羨焉故曰振謂廢者起之亂者治之委者作之滯者流之則天下無棄物而財恒足矣上之賜予取之此則物不久藏也不留謂之斥不盡謂之餘康成以漢之斥幣當周之幣餘豈其然乎餘灋用者廩人倉人計九穀之數足國用而以其餘供灋用灋用者恤囏阨養老孤及待賓客覉旅凶荒是也凶年則鄉里門關郊里野鄙縣都皆不入委積蓋凶荒札喪則國無征故止餘灋用而以豐年之所藏頒之以供灋用焉職内掌邦之移用有餘則轉而之他不足則止其灋亦如此職幣則豐不益而凶不止故常見其餘桓譚新論曰漢之百姓賦斂一歲為四十餘萬萬吏俸用其半餘二十萬萬藏於都内為禁財少府所領園地作務之八十三萬萬以供賞賜即周官職幣之餘也然漢未聞有灋用豈非漢無灋而周有灋歟九賦九式皆灋用也奚獨幣餘斂之節之在冢宰而大府國之淵故藏以待之職幣獨言振者明幣有金銅也凶年多作布亦所以振荒周景王將鑄大錢單穆公曰不可古者天灾降戾於是乎量資幣權輕重以振救民小大利之今王廢輕而作重民失其資能無匱乎大宰有幣餘之賦民患輕作重患重作輕子母相權以振救焉此財之所以常不匱也周官備灾後多怠棄景王作重幣以絶民資而幣餘之法壞矣【漢書孝元皇帝時都内錢四十萬萬水衡錢二十五萬萬少府錢十八萬萬天下之經費在司農而少府以供天子私費近乎周之職幣以詔上之小用賜予者也漢之司農猶周之大府矣少府之屬有中藏府掌幣帛金錢貨物令一人六百石上之賜予實主之司徒韋彪以病乞身詣中藏府受賜錢二十萬是也六百石上士周之職幣猶漢之中藏府歟】
  月令仲冬命閹尹審門閭謹房室說者謂閹尹主領奄豎之官於周禮為内宰掌治王之内政宫令及出入開閉之屬如其說則内宰亦宦者為之歟非也周之内宰猶漢之内卿内卿光祿也漢初為郎中令後轉為光祿勲其府在宫中故曰内卿胡廣曰勲之言閽也閽者古主門官光祿主宫門故曰勲然則古勲閽通矣易艮卦九三厲熏心虞翻云古閽字作熏艮為閽坎盗動門故厲閽心書曰斀黥【見說文】詩云昏椓椓與斀通去隂之刑也故箋云昬官名椓奄人韓詩曰若此無辠勲胥以痡勲猶昬也言夭昬札瘥相瀸汗而病漢書贊云烏呼史遷熏胥以刑蓋謂腐形即詩所謂昬椓也爾雅昬為強力勲為功勞故勲昬通周之閽人屬内宰司昏守夜給使省闥亦不全用宦者而漢光祿勲掌期門羽林郎内宰之人民也期門掌執兵送從羽林次之又取死事之孤養之羽林名曰孤兒如周之死政之孤司門以其財養之者養而兼及其老則周之忠厚踰於漢矣而衛尉八屯警夜廵晝即周之宫伯所授八次八舍之職事蓋於四方四角立八屯屯有次舍謂之區廬胡廣云若今伏宿屋内宰分其人民以居之人民有貴賤其貴者為爪牙羽翼出從行入宿衛期門羽林是也其賤者為奔走傳呼戴青幘直區廬是為區士亦曰廬兒周之士庶子亦然其上者衛宫中學道藝次者守城郭樹溝涂下者隸屬於都職視胥徒蓋貴賤别與而虎威章溝嚴更之署晝漏盡夜漏起宫城門擊刁斗周廬擊木柝即宫正所謂夕擊柝而比之使不得有懈惰擅離部署者然則宫正宫伯如衛尉内宰如光祿勲王宫后宫皆曰王内版圖政令宫正宫伯分治之而内宰則兼治之者也然漢之光祿衛尉掌宫殿門戶及門衛屯兵而已周之内宰九嬪九御無不統奇衺功緒無不糾服位禮儀無不贊而詔所以立羸豕之閑節貫魚之寵使婦人不得用奄變而后妃雖貴不廢女功其法至詳且密由是有窈窕德象女師之篇而琴瑟鍾鼓房中之樂興焉漢之大長秋或用士人或用中人皇后卿也成帝省減掖廷用度許后上疏以為大長秋繩以詔書摇手不得官吏忮佷一切操人則内宫之財用皆大長秋掌之有似乎周之内宰而正椒房玉堂之位俾后妾無陵節之郵此豈閹尹所能勝其任者哉匠人營國面朝后市王立朝而后立市者襄楷曰天官宦者星不在紫宫而在天市明當給使主市里也山陽公載記曰市垣二十二星帝座居中宦者四星供市買之事然則面有朝百官理政事焉後有市宦者供市買焉東漢之衰也以市買之人處政事之位違天意矣天地之位有前有後聖人法之以建經紀夏長於前故面朝冬藏於後故背市漢法皇后蠶于東郊魏遵周禮蠶于北郊吳韋昭著西蠶頌則孫氏在西郊矣晉亦如之宋大明四年於城西白石里為西蠶其禮始備隋於宫北三里為壇季春上已皇后躬桑于壇南東面禮王耕南郊后蠶北郊諸侯耕於東郊少陽之位而夫人蠶於北郊康成謂夫人不蠶于西郊婦人禮少變也愚案古有天子東耕儀因是有皇后西蠶禮唐太宗以為平秩東作合在東方宋因之禮院言周蠶于北郊以純隂也漢蠶于東郊以春桑生也請築壇東郊從桑生之義然則耕蠶並在東矣可乎王太陽諸侯少陽后太隂夫人少隂東耕西蠶皆非禮也【何休曰禮天子親耕東田千畝諸侯百畝后夫人親西郊采桑以供粢盛祭服白虎通曰東方少陽農事始起耕於東郊西方少隂女功所成桑于西郊故曾子問曰天子耕東田而三反之漢儒之說皆不合周官】内宰佐后立市而出其度量淳制質人則同其度量壹其淳制廵而攷之杜子春讀淳為純純為幅廣制為匹長康成引天子廵守禮制幣文八尺純四為證而以四為太廣【八寸】故因趙商問而破四為三以合幅廣二尺四寸之度愚案淳本作綧一作敦其義則準也丈尺綧制見管子君臣篇斗斛敦槩見荀子君道篇準為法故曰綧制謂布帛廣狹長短之數準為平故曰敦槩謂量鼓淺深大小之容蓋水者萬物之準準者五量之宗故丈尺斗斛皆取則焉經作淳者古字淳純通用杜讀為純義本淮南案淮南子墬形訓門間四里里間九純純丈五尺注云純量名而云丈五尺其義未聞也子春以純為幅廣不知何據康成既增成其說而於質人註又讀淳為淳尸盥之淳蓋亦疑而無定論歟射禮及投壺二算為純一算為奇是耦謂之純左傳襄十一年鄭人賂晉侯以廣車軘車淳十五乘杜注云淳耦也是淳與純通也戰國策錦繡千純左傳幣錦百兩蓋一匹分兩端相對相合故曰兩亦曰純地官媒氏職所謂純帛無過五兩者即此五兩則一束十端是為純帛八尺曰尋每兩五尋故每端二丈純猶全也故取其全此非所謂淳制歟康成破純為緇失之賈疏謂昏禮取誠實每端二丈制幣丈八尺取儉易供愚謂古者錢幣兼行故有制錢有制幣制錢不足陌制幣無全純非古也六朝東錢八十為百西錢七十為百京師九十為百梁大同初詔用足陌而民不從其後遂以三十五為百而制錢之法壞矣北朝舊制民間絹布皆幅廣二尺二寸長四十尺為匹六十尺為端其後幣有單絲之縑踈縷之布狹幅促度不中常式而制幣之法壞矣天文訓曰黄鍾九寸物以三生以三乘九故幅廣二尺七寸音以八相生長八尺故八尺而為尋有形則有聲而音之數五以五乘八為四十故四丈而為匹一匹而為制則制幣與純帛同也小尒疋倍丈謂之端倍端謂之兩得之又云倍兩謂之匹匹有謂之束失之穆天子傳錦組百純純猶兩也郭璞亦曰匹端名高誘註國策訓純為束以此詩曰白茅純束純束者禮納徵以儷皮儷皮者鹿皮也兩皮為儷其束之也如純帛而結以白茅蓋取雙雙之象歟既夕禮贈用制幣玄纁束注云丈八尺曰制二制合之十制五合或曰凡禮神之幣皆然一丈象陽八尺象隂十制六玄四纁五合三玄二纁鬼神之道隂陽不測故用隂陽之數求之然則丈八為端名曰制幣蓋用之鬼神者也漢官布幅廣二尺二寸繒幅狹者亦然喪禮用之康成云凡為神之衣物必沽而小故制幣曲禮曰量幣古之幣帛有純有制全曰純量曰制制廣三魯人之贈也廣尺郭璞曰今名短度絹為葉輸今古皆然矣吉凶禮用制賓嘉禮用純【說苑賵以束帛天子五匹玄三纁二各五十尺諸侯亦如之各三十尺大夫玄一纁二各三十尺元士玄一纁一各二丈降及下士庶人綵縵布帛各一匹而已蓋視尊卑上下為差等既不以丈八為端又不以十端為束諸儒異說如此】
  閽人掌門禁怪民不入宫康成謂怪民狂易蓋指孝成綏和二年男子王褒入北司馬殿東門上殿入室曰天帝命我居此取縛考問病狂易不自知入宫狀靈帝光和元年有白衣入德陽殿門稱梁伯夏教我上殿為天子須臾還走求索不得不知姓名蔡邕謂凡民為怪皆皇極道失下或謀上此災異也誰能禁之愚謂怪民執左道者漢之方士周之怪民也戰國時燕人為方仙道形解銷化依托鬼神名為方士汾隂出寶鼎闕下獻玉杯漢文賢明猶為之惑後覺其詐卒被誅夷然則新垣平非所謂怪歟及武帝時李少君少翁欒大之屬其怪益甚矣東晉元帝時暨陽人任谷有羽衣人與之交而有娠產一蛇遂成宦者詣闕上書自云有道術帝留之宫中郭璞上疏乞遣谷出以為周禮怪民不入宫谷之妖乃怪民之尤者隂陽陶烝變化萬端狐狸魍魎憑陵作慝其後元帝崩谷亡云此皆所謂怪也子不語怪者蓋以此若夫幻人吐火水人弄蛇易貌分形奇幻儵忽漢朝元會作之於庭近乎怪矣然黄金四目敺疫有狂夫何怪之有一說巫蠱為怪民愚謂巫屬春官非怪也後世失官方士竊之以神其術漢武好方士故其術大行於是埋蠱東宫戾園遂敗喋血京師然則怪民入宫其為禍也烈矣不徒曰怪民而兼曰奇服蓋怪民未有不服奇服者江充之召見犬臺宫也衣紗縠禪衣冠步摇冠曳燕尾之裾垂飛翮之纓此所謂奇服說者以為服妖巫蠱之禍胎於此故曰奇服怪民不入宫武帝望見充而異之目為奇士而信用焉然則奇士與怪民相類也何以别之曰服先王之法服道先王之法言為奇士不服先王之法服不道先王之法言為怪民
  春官世婦其職視宫二人其次視上大夫四人其次視中士八人而天官世婦則闕焉康成謂屬春官者如漢大長秋屬天官者乃二十七世婦不言數者君子不苟於色有婦德者充之無則闕非也世婦屬天官内宰而職掌禮事故兼屬春官其職本同文有詳略春官世婦云掌女宫之宿戒及祭祀比其具天官世婦亦云祭之日涖陳女宮之具春官世婦云帥六宫之人共齍盛天官世婦亦云帥女宫而濯摡為齍盛同一祭祀之具也一曰比一曰涖陳謂女宫陳之世婦則涖臨而比校之也同一齍盛也一曰共一曰為謂差擇而共奉之也春官世婦則曰大賓客云云大喪云云天官世婦則一言以蔽之曰掌祭祀賓客喪紀之事彼列其目此舉其綱也獨内外宗女不屬天官故載於彼而闕於此然内宗云凡卿大夫之喪掌其弔臨春官世婦則曰相内外宗之禮事天官世婦亦云掌弔臨于卿大夫之喪則又未嘗不同也但此略而彼詳耳世婦視宫卿猶漢倢伃視上卿其次視下大夫其次視中士猶漢娙娥以下至七子尊者視中二千石卑者視八百石其職視卿則謂之宫古未有婦人居丈夫之官而閹人亦不得稱世婦且宦官金璫右貂兼領署之職自後漢始而謂成康之盛亦然失之甚矣宫女祝女史皆后宫官也女祝視大祝小祝女史視大史小史後世遂有女尚書女博士之名蓋濫觴於此
  女祝招梗鄭大夫讀梗為亢謂招善而亢惡去之杜子春讀梗為更康成謂梗禦未至也愚案管子四時篇修除神位謹禱弊梗弊當作幣左傳襄九年祈以幣更更猶梗也禱神之名猶禬與禳也招者旁招招以茅謂福祥引之來梗者更始更用幣謂凶咎遷之去康成謂造類禬禜皆有牲攻說以辭責之用幣而已然則梗者六祈之攻說歟簭人有簭更更即幣更謂將禱神先簭吉日也鄭大夫讀梗為亢未詳杜子春讀梗為更得之案漢制桃印以輔卯金即古之桃梗立於門戶以御凶鬼後漢志云周人木德以桃為梗言氣相更也風俗通亦云梗者更也歲終更始受介祉也則梗即更明甚魏黄初詔曰叔世衰亂崇信巫史至乃宫殿之内戶牖之間無不沃酹愚謂宫中有女祝掌内祀招梗禬禳非衰世之事也古者重鬼墨子有明鬼篇恐後世不能敬莙以取災故聖王書之竹帛以鬼神為務然其言非孔子所謂敬而遠之之義周官内有禱祠以除疾殃至漢而巫蠱之禍烈焉可不戒哉
  王后六服緣衣雜記喪大記皆作税衣康成破税為褖士喪禮作褖衣内司服作緣衣皆不言其色士喪禮註云黑衣裳赤緣之為褖所以表袍然皮弁服白布衣素裳士喪禮褖衣與皮弁同陳則是褖衣白也【爵弁服純衣皮弁服褖衣】士冠禮陳服爵弁服純衣皮弁服素積玄端玄裳分為三等兩兩相配則冠禮素積正對喪禮褖衣說者謂士喪禮陳襲亦分三等以褖衣當玄端玄端黑則褖衣亦黑其不然乎愚謂夏小正八月玄校大戴傳云玄也者黑也校也者若緣色然婦人未嫁者衣之則緣衣黑矣男子玄衣婦人褖衣士喪禮以禒為散衣與繭衣為一稱而以配玄冠夫之且襲不言冠未可引為證也麴塵告桑薦之鞠衣春縐絺當暑蒙之展衣夏玄校初涼御之緣衣秋皆婦服也子羔之襲以税衣故士喪禮因之歟說文無褖巾車夏篆故書作夏緣蓋篆緣皆以彖得聲當讀若彖士喪禮注云古文禒為緣則知古無褖字審矣月令季春薦鞠衣于先帝高誘曰王后之六服有菊表黄衣如菊花故謂之菊衣春尚青而薦之所未逹也愚案漢高帝所述書天子所服第八以為春夏秋冬天子所服當法天地之數中得人和身無禍殃年壽永究中謁者趙堯舉春李舜舉夏兒湯舉秋貢禹舉冬四人各職一時是以帝與后皆有五時衣春青夏朱秋白冬黑季夏黄有司掌之而各以時服焉周之六服蓋配天地四時故五色益以玄王之冕服有六后服亦如之其義深遠矣色有對方有比方比者相生對者相克衣有時服有祭服時服不以祭祭服不以時月令周官之所以異而同也管子曰春盡夏始服黄靜處三月五陽生土數五故季春薦鞠衣赤與白謂之章故夏服赤而展衣白白與黑謂之黼故秋服白而緣衣黑大裘玄褘衣亦玄六服之最尊者乎尚書大傳山龍純青華蟲純黄宗彝純黑藻純白火純赤是為五采后服揄狄青闕狄赤鞠黄展白緣黑如王之服即漢所謂五時衣然大傳之說康成不取以為五采相錯非一色也婦人一德無所兼則后服與王殊矣陸農師謂毛傳展衣以丹縠為之則展衣赤展一作旜通帛為旜旜絳色也與襢同義其說有據又夏服赤為得時然以為褖衣白則臆說也褖衣有纁衻則纁玄相配安見褖衣之非黑乎展衣既赤則五色無白五時無秋漢制一歲五郊天子與執事者所服各如方色魏秘書監秦靜曰有五時服又有四時服以給百官三年一易名為五時止給四時而闕秋服然則秋不服白也漢魏皆然則周可知矣六服之裏皆素沙則五時皆以白為地也白為地者使之張顯以白裏白何顯之有且純白非吉既有素沙又何闕焉方言云蔽厀齊魯之郊謂之衻襦王肅以纁衻為婦人蔽厀本此漢律曰賜衣者縵表白裏則知漢之袿袍襈重繪者亦如是矣案漢書注交輸謂之衣圭割正幅使一頭狹若燕尾垂之兩旁見於後是禮深衣續祍鉤邊袿袍之制也蘇林曰如今新婦袍上挂全幅繒角割是為襈重繒釋名曰婦人上服曰袿其下垂者上廣下狹如刀圭也襈撰也青絳為之緣也顔師古則云今之襈如古之積蓋襞積為之所謂皮弁素積豈其然廣雅云袿長襦也襈者衣裗裗一作流爾雅衣裗謂之䘽䘽者袿衣之飾陸氏釋文亦云飾以重繒揄古摇字骨空論云揄臂齊肘注云揄音摇一作褕以其服故從衣一說王之服五采相錯后服亦然服之五色猶樂之五聲樂則各以其聲為均而文之以四聲衣則各以其色為地而飾之以四色蓋一聲不成樂故一色不成衣古皆衣綵惟有故乃素服也春宫角非角一聲春衣青非青一色推之五時皆然摯虞亦云秦漢以來服色轉變今惟朝廷五服用綵然則漢之五時衣亦五采相錯歟五采備謂之繡左傳稱與夫人繡衣則后服亦如王服也【周書高麗傳婦人服裙襦裾袖皆為襈則襈非積矣襞積在腰不在袖釋名訓為緣得之】
  縫人翣柳故書作接檟先鄭云接讀為歰檟讀為柳檀弓曰周人牆置翣春秋傳曰四歰不蹕後鄭云柳之言聚諸飾之所聚書云度西曰柳穀愚謂度居也史記作居與宅同故度一作宅穀與谷通漢書穀風迅疾從東北來穀風即谷風也古柳戼同戼古酉字古卯字朝時開門為在東方為暘夕時閉門為丣丣在西方為昧故東曰暘谷西曰柳谷亦曰昧谷日將没五色聚焉故柳訓為聚爾雅日所入為大蒙蒙猶昧也虞翻譏康成以卯為昧裴松之謂劉留聊柳同用與日辰卯字字同音異皆以為丣不辨東西失之甚矣柳一作僂釋名其形僂也莊子曰生有軒冕之尊死得於腞楯之上聚僂之中楯即輴腞即篆謂殯以輴車篆為轂約巾車所謂夏篆說文所謂夏䡅柳之言聚故曰聚僂棺之飾也舊注皆誤太元曰日没其光賁于東方言日入之色如初出也賁色不純孔子卜得賁曰不吉以此【呂氏春秋曰世俗之行喪載之以大輴僂翣以督之古柳皆作僂淮南齊俗訓曰舟車楯肆古輴亦作楯僂翣一作縷翣見荀子禮論篇】
  后之首飾有三曰副編次覆首為副編之為編次之為次皆髮也而有差等儒者莫能言故以漢法况之副若步蘨編若假紒次若髲髢步蘨者蘨與摇通上有垂珠步則摇也黄金山題貫以白珠繆以桂枝八爵九華鏤為六獸以象六珈珈之言加也加於副上非副也蓋副上之飾耳釋名謂副猶副貳兼用衆物成其飾得之矣假紒者假髪為髻肅宗賜東平琅邪兩王書而送光烈皇后假紒帛巾各一則是假紒皇后服之與副同矣晉太元中公主婦女必緩鬢傾髻以為盛飾用髲既多不可恒戴乃先於木及籠上装之名曰假髻則其制異於漢當時以為服妖而漢之假紒亦名為副故廣雅云假紒謂之□□古副字以髪為之長髮猋猋然故從髟然則副與編一物也飾之盛者為副其次為編歟髲髢者髲被也髮少者得以被助焉髢剔也剔刑人之髪也衛莊公見已氏之妻髮美使髠之以為呂姜髢呂姜莊公夫人則夫人服髲髢如后矣而吳薛綜則云漢廢珠厓起於長吏覩其好髮髠取為髲莊子亦云秃而施髢則似髮少者皆得服之其飾之尊卑則未聞也少牢被錫大夫之妻被與髲錫與鬄音同古文通故康成讀被錫為髲鬄【鬄與髢同】而以當追師之次焉首飾有三以配六服莫知其詳夫人副禕褘衣者服副昏禮女次純衣則純衣者服次矣和熹鄧皇后加賜馮貴人頭上步摇加賜者雜記謂之裦諸侯有裦衣夫人亦如之故得服副褘後漢書注云副婦人首服三輔謂之假紒且云說本康成而康成以假紒為編步摇為副案漢皇后謁廟首服假紒上有步摇俗名珠松乃后之盛飾故康成以副當之其實步摇非副而在副上則副為假紒又何疑皇太后翦簂夫人紺繒簂上得兼下下不得兼上故服簂者不得兼步摇然則編猶簂歟簂以覆髮廣雅謂之□釋名曰齊人曰□飾形貌也魯人曰頍頍傾也著之傾近前也士冠禮注云滕薛名簂為頍
  複下曰舄襌下曰屨賈疏云下謂底重底為舄禪底為屨愚案方言中有木者謂之複舄其庳者自關以東謂之□下禪者謂之鞮郭注云今韋鞮也然則襌以皮而複加木矣隋志云近代或以重皮而不加木隋制復古以木重底舄冕服著之屨則通用惟褶服以靴靴胡履也施於戎服毛傳云舄逹屨也屨之尊者為逹則舄屨通名【字苑云□苴履底□即□】莊子跋蹻為服釋文云屐與跋同屩與蹻同麻曰屩木曰屐鞋類也以藉鞋下若古之複舄矣

  禮說卷二
<經部,禮類,周禮之屬,禮說>
  欽定四庫全書
  禮說卷三     翰林院侍講惠士奇撰地官一
  大司徒掌建邦之土地之圖周知九州之地域案域古作或說文云或邦也從口從戈以守一一地也又從土後人所加今用之獨商書微子篇作或古文也曰殷其弗或亂正四方或亂正四方者猶詩正域彼四方肇域彼四海云爾毛傳云域有也鄭箋云長有邦域孔傳亦云或有也言能守之是以有之則或即域甚明孔疏云或者或無或有不定之辭誤矣立政物有間之呂刑旁告文侯儀和儀作義旁作方物作勿猶域作或蓋古文也王充曰物有間之者非常之變无妄之氣間而至也康成謂文侯名仇仇儀皆訓匹故名仇字儀不其然乎正域者廣輪之數五地之名十二壤之物以定民宅以制畿疆以建王國以作地貢以均齊天下之政而佐王安擾邦國其職在大司徒殷之亂也大司徒之職廢矣弗或亂正四方者言不能有四方而安擾之也惟命不于常九州非一姓殷不能有而周有焉於呼有天下者奈何弗敬【大戴禮多古文分符篇曰大道之邦或俗本邦誤為邠御覽引之作邦域從俗也哀公問何謂成身孔子對曰不過乎物呂覧先已篇曰君曰勿身勿身督聽是古物皆作勿矣洪範無偏無頗遵王之儀古文儀作義讀為儀與頗協說文云義者已之威儀也】大司徒設社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野案墨子云聖王建國營都必擇國之正壇置以為宗廟必擇木之修茂者立以為菆位菆位者社稷也戰國策恒思有神叢蓋本之茂者神所憑故古之社稷恒依樹木松柏栗各以其野之所宜宜松者以松名宜栢者以柏名宜栗者以栗名宰我對哀公本此田主者田社也薛瓚曰民間或十家五家共為田社謂之私社然田主設於地官則非私社矣許叔重云周禮二十五家為社各樹其土之所宜木古文栗作□徐廵說木至西方戰栗盖古有是語宰我所謂使民戰栗者本此今文論語哀公問主于宰我而公羊有練主用栗之文故張禹及包周等皆以為廟主何休用以解公羊云松猶容想其容貌主人正柏猶迫親而不遠主地正栗猶戰栗謹敬貌主天正杜預亦以註左傳劉炫規其過古文論語及孔鄭皆謂用其木以為社主孔頴逹抑劉扶杜且云社主周禮謂之田主無單稱主者故杜氏用包周之說然則田主者社之木主也鄭注云社稷后土及田正之神盖謂后土社神田正稷神又云田主田神后土田正之所依詩人謂之田祖蓋立主以依神故樹田神之主而后土田正憑焉是為田祖非后土田正之外别有田神也孔穎逹亦云田祖之名兼神農后稷而田主不得兼神農何則設其社稷而樹之田主則田主惟社稷不得兼神農矣賈公彦未逹其義乃云田主為神農以神農為主后土田正二神憑依之同壇共位其說支離疑誤後學所宜木有兩說如前說值木如後說主木兩說皆通相兼乃備案宋史志社以石為主長五尺方二尺剡其上培其半先是州縣社主不以石禮部以為社稷不屋而壇當受霜露風雨以逹天地之氣故用石主取其堅久請令州縣社主用石尺寸廣長半大社之制從之崔靈恩曰地產最實故社主用石鄭注及孔疏亦云然故宋人據以為說唐武后時東都置太社禮官議周家田主用所宜木今社主石其義云何張齊賢等議田主用木民間之社非太社也孔頴達謂社為木主古論不行於世【古論謂古文論語】康成亦作疑辭當並存以備攷淮南齊俗訓云有虞氏社用土夏后氏社用松殷人社用石周人社用栗然則石主始於殷周改用栗歟韓非子曰夫社木而塗之鼠因自託也燻之則木焚灌之則塗阤故患社鼠是古樹木為社主而加塗焉所謂社用土者以此小宗伯大師立軍社肆師師田祭社宗社宗者社主與遷主皆載於齊車者也秦漢以後載主未聞春秋鄭入陳陳侯擁社擁社者抱主以示服若後世五尺之石主埋其半於地既不便於載亦不可抱而持然則社主春秋以前皆用木秦漢以後或用石歟祭法孔疏引許叔重五經異義以為論語夏后氏以松殷人以柏周人以栗謂社主也田主之木各以其野之所宜豈非宜松者為松主宜柏者為柏主宜栗者為栗主乎【唐神龍初韋叔夏等案後魏天平四年太社石主遷於社宫是社主用石矣舊主長一尺六寸方一尺七寸禮官議在禮無文韓詩外傳云天子大社方五丈盖以五為土數故壇方五丈其主請准五數長五尺方二尺則社主長短自唐改定宋因之也又禮記外傳曰社主用石北齊天子親征有載帝社祏主於車之禮前此及後未聞】漢高祖初起兵禱豐枌榆社社在枌榆鄉枌榆者白榆也社與鄉皆以樹名焉山陽槖縣茅鄉社有大槐則民社皆樹榆槐矣慕容皝遷於龍城植松為社主蔡邕所謂尊而表之使人望見則加畏敬也故兩說相兼乃備
  凡地東西為緯南北為經緯謂之廣經謂之輪山謂積德川為積刑下者為死高者為生牝為谿谷牡為丘陵數生於五十以之成故分之為十合之為五天下有五方方有五土土有五地因是有五方之民五方之水五土之民五土之色五地之民五地之物大司徒五地之民山林毛而方川澤黑而津丘陵專而長墳衍晳而瘠原隰豐肉而庳大戴禮五土之民堅土肥壚土大沙土細息土美耗土醜淮南子五方之民東方兑形小頭隆鼻大口鳶肩企行竅通於目筋氣屬焉蒼色主肝長大早知而不夀南方修形兑上大口決眦竅通於耳血脈屬焉赤色主心早壯而夭西方面末僂修頸卭行竅通於鼻皮革屬焉白色主肺勇敢不仁北方翕形短頸大肩下凥竅通於陰骨幹屬焉黑色主腎其人惷愚而壽中央大面短頤美鬚惡肥竅通於口膚肉屬焉黄色主胃慧而好治五地之物異其宜山林動宜毛植宜皁川澤動宜鱗植宜膏丘陵動宜羽植宜覈墳衍動宜介植宜莢原隰動宜臝植宜叢五土之色異其宜黄白宜禾黑墳宜黍麥蒼赤宜菽洿泉宜稻五方之水異其宜汾濛濁宜麻濟通和宜麥河中濁宜菽雒輕利宜禾渭多力宜黍漢重安宜竹江肥仁宜稻有五方之水因有五水之人輕水所多秃與癭人重水所多尰與躄人甘水所多好與美人辛水所多疽與痤人苦水所多尫與傴人蓋五行化為五土五土演為五水水土合而五地之物生焉五行之蟲乃五地之動物也東方木厥隂所至為毛化故動宜毛其化為榮其象為析其類群分故其民毛而方南方火少隂所至為羽化故動宜羽其化為茂其形為圜其氣炎上故其民專而長西方金陽明所至為介化故動宜介其化為斂其色為白其氣為消故其民晳而瘠北方水太陽所至為鱗化故動宜鱗其化為玄其色為黑其氣潤下故其民黑而津中央主大隂所至為倮化其動宜倮其化為盈其合在肉其充在肌故其民豐肉而庳五地之植物穀為先說者不及愚竊惑焉山海經曰都廣之野爰有膏菽膏稻膏黍膏稷言味好皆滑如膏也然則川澤之地植物宜膏如都廣之野矣膏夏之木生於巫山之上其理密白如膏非川澤之所宜也詩既方既皁皁者寶之成麥全曰□通作覈菽戴甲而生為莢禾長秱大本長相居熟相扶族聚為叢盖根於中者為動物命曰神機根於外者為植物命曰氣立出入廢則神機化滅升降息則氣立孤危是以升降出入無器不有天產本乎地地產本乎天而器者生化之宇也器散則生化息矣大司徒辨五地之物生物生者升降出入之器非通乎天地之化者孰能知之或問曰五地即五方歟曰非也山林不盡在東川澤不盡在北也一方而五行之氣具焉海濱之地民食魚鹽魚熱中鹽勝血民皆黑色疎理此其徵也舉一反三五地皆然矣大荒有毛民之國其人面體皆生毛非所謂毛而方者歟曰否五地非大荒然則其民毛何也曰輕水之人多秃山林之民多毛山水之氣使之然也西方金屬肺其榮毛而東方為毛化何也曰鳥獸之毛革於夏毨於秋氄於冬而化於春故書曰孳尾毛在後為尾孳猶化也内經之說合於堯典周官五物者五行也五行者隂陽也因此五物者民之常而施十有二教焉教有十二不越隂陽二禮而已因此五物而辨九等十二土十二壤以定民宅隂陽之所相也以教稼穡隂陽之所播也以建王國隂陽之所和也由是人民以阜鳥獸以蕃草木以毓百物阜安
  劉宋元嘉十九年使往交州測景夏至景出表南三寸二分計交州去陽城萬里而景差一尺一寸八分是八百四十七里有奇而景差一寸也梁大同中金陵測景夏至長一尺一寸七分強後魏永平元年當梁天監七年洛陽測景長一尺五寸八分計金陵去洛千里而景差四寸是二百五十里而景差一寸也由金陵至洛如自堂塗上堂階故路近而差多由陽城至交如從山頂下山足故路遠而差少千里一寸非其實矣唐開元十二年滑州白馬縣測景夏至尺有五寸七分南至汴州浚儀百九十八里有奇景長尺有五寸微強又南至許州扶溝六十七里有奇景長尺有四寸四分又南至豫州上蔡武津百六十里有奇景長尺有三寸六分半大率五百二十六里二百七十步景差二寸有餘蓋因北極出地高下不同故晷景隨之而變先儒以為王畿千里景差一寸直以率推非得之表候也劉焯云今交愛之州表北無景計無萬里南過戴日一行亦云距陽城而南使直路如弦至於日下蓋不盈五千里然則所謂南戴日下萬五千里者亦先儒之臆度云爾或云日行黄道每歲有差地中當隨而轉移故周在洛邑漢在潁川陽城唐在汴州浚儀此說非也歷之歲差古法謂黄道西移新法謂恒星東轉黄道萬古不變每歲有差者恒星東轉使然愚謂北極出地高下不同晷景隨之而變一行之說近之矣極者天心也以心不可見故不名為心而名為極極又不可見故指極星以表之極星每歲有差者非東轉使之然乎地在天中天心即地心又何疑然則大司徒建國所謂地中者蓋指中原之地惟此四方道里均與【呂覽有始篇云極星與天俱遊而天樞不移當樞之下蓋天地之中也】恒星自有行度詳見新法歷書【呂覽謂極為天中是矣而謂極星與天遊則非也】孝經援神契曰八方之廣周洛為中於是遂築新邑營定九鼎以為王之東都
  古者諸侯受封必有采地百里諸侯以三十里為采七十里諸侯以二十里為采五十里諸侯以十里為采其後子孫雖有辠而絀使子孫賢者守其地世世以祠其始封之君是為采此韓詩外傳之說必有所據而未得其全然謂諸侯之國有封有采則先王之法也王制周官可合而為一矣諸公之地封疆方五百里諸侯之地封疆方四百里諸伯之地封疆方三百里諸子之地封疆方二百里諸男之地封疆方百里大司徒建之以土圭土其地而制其域所謂封也王制天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里孟子亦言分田制禄君十其卿國以田為禄亦以田為差所謂采也其封五百里與四百里者其采百里其封三百里者其采七十里其封二百里與百里者其采五十里采則全入於其君而封為天子之土故天子得而食之大者食其半次食參之一又次食四之一蓋於其采之外而半之叄之四之以入貢留其餘以供軍國之需天子使其大夫監之為三監監於方伯之國使佐方伯領諸侯諸侯有畔則討之以其所留之半及參之二四之三足以給其用而受法於司馬有畿疆以正之儀位以等之賢功以作之監牧以維之軍禁以糾之貢職以任之簡稽以用之守則以安之小大以和之而諸侯不敢畔其有功於民者則加地進律焉故曰錫之山川土田附庸蓋土田其采則附庸其封山川在其封内者自有天子虞衡之政令諸侯莫敢專者以此封或有時絶采則世相傳及周之衰強侯擅制盡取其封以為采又兼并附庸小國以廣其封而天子不得食其土矣由是軍國之用闕方伯之職廢強凌弱衆㬥寡諸侯放恣從横而莫之能制也春秋莊元年齊師遷紀郱鄑郚三年紀季以酅入於齊四年紀侯大去其國遷謂滅之郱鄑郚者紀之封酅者紀之采遷封而留采故紀滅而酅存所以知酅存者莊十二年紀叔姬歸於酅則酅存矣古者滅國不滅采信矣然則紀季蓋紀子孫之賢者歟王制言采周官言封兩者離之則虧合之則備俗儒據孟子以駮周官陋矣顓臾魯附庸而在邦域之中則邦域非封而何齊之四為四封東至海西至河南至穆陵北至無棣則其封之大可知也大國之封不過五百里而明堂位言魯地方七百里者康成謂包附庸而大言之孟子亦謂周公封魯太公封齊地非不足也而儉於百里蓋天子之田千里故諸侯不過百里謂其采非謂其封春秋昭九年周甘人與晉閻嘉爭閻田王使詹桓伯辭於晉曰我自夏以后稷魏駘芮岐畢吾西土也及武王克商蒲姑商奄吾東土也巴濮楚鄧吾南土也肅慎燕亳吾北土也吾何邇封之有則天子之封外薄四海矣而僅守邦畿千里之田不亦陋乎說者謂周爵五等地四等四等者公一等侯伯二等子男三等附庸四等非也附庸有采無封附於五等封内故曰附庸若紀季以酅入于齊則附于齊之封内為齊之附庸矣周爵五等地亦如之五等者諸公之地諸侯之地諸伯之地諸子之地諸男之地也【史記漢諸侯年表曰伯禽康叔封於魯衛地各四百里裒有德也太公於齊兼五侯地尊勤勞也晏子春秋亦云昔吾先君太公受之營丘為地五百里】
  祀五帝司徒奉牛牲羞其肆愚案小胥職云全為肆肆全也周語禘郊之事則有全烝烝升也謂全體而升於俎即所謂羞其肆也郊特牲腥肆爓腍腥肆者謂薦腥薦全楚茨二章或剝或亨或肆剝者鬄解亨者煮孰肆者全體先鄭訓肆為陳後鄭破肆為剔皆非也小子職注云肆體薦全烝得之矣士喪禮四鬄去蹄注云鬄解也四解之殊肩髀而已乃以此之肆當彼之鬄似不相當康成讀肆為鬄或别有據也喪服傳云夫妻判合小胥職曰卿大夫判縣判者左右之合故合之為肆分之為半四解牲體合而薦之亦可謂之肆歟少牢饋食羊豕皆升右胖少儀則以牛羊豕左肩臂臑致膳於君子而右以祭故謂之胖胖猶判也半也則是祭皆不得用全惟天子禘郊有之是謂薦血腥五官奉之秋官犬人職凡祭祀共犬牲用牷物牷之言全也古文牷作全穆天子傳官人陳牲全五具又云蠲齊牲全故五官奉牲皆用全也王公立飫則有房烝親戚燕饗則有殽烝殽者體解節折房為半體詩曰籩豆大房毛傳曰房半體之俎然則折為殽半為房全為肆【士喪禮四鬄注云今文鬄為剔是儀禮有古今文未聞剔作肆内饔職賈疏引之作四肆蓋因鄭注改經文實無所據也】肆古文作㣈易有彖爻象此彖者全體析之成爻【彖卽㣇】
  小司徒掌九比之數以辨貴賤老幼廢疾凡征役之施舍乃頒比法於六鄉及三年則大比鄉大夫以歲時登其夫家之衆寡辨其可任者而征之其舍者則貴者賢者能者服公事者老者疾者以歲時入其書鄭司農謂九比者九夫為井五家為比故以比為名今八月案比是也舍者復除貴者若今宗室及關内侯皆復除公事者若今吏有復除老者若今八十九十復羨卒疾者若今癃不可事復之愚案後漢書注云案比驗比之猶今貌閲矣時則訓三月官郷注云三月料民戶口故官郷漢元初四年詔曰月令仲秋養衰老方今案比之時雖有麋粥穅秕相半長吏怠事莫有躬親而文帝元年三月詔亦云當受粥者或以陳粟豈養老之意然則案比兼以三月歟問遺賢良亦以八月賜羊一頭酒三斛順時氣助養育長吏存問顯兹異行郷大夫所謂賢者能者也夏官羅氏於仲春獻鳩以養國老漢賜高年鳩杖則於仲秋蓋獻鳩之禮不行久矣然歲時存省布帛酒肉之賜亦不獨仲秋為然也古有命民是為貴者尚書大傳曰古之帝王必有命民能敬長矜孤取舍好讓者命於其君得乘飾車軿馬衣文錦未有命者不得乘不得衣乘衣者有罰漢賜民爵猶古之命民其七大夫以上皆令食邑非七大夫以下皆復其身及戶勿事是民爵皆得復不必宗室及關内侯文帝禮高年九十者一子不事八十者二算不事武帝詔民年九十復子若孫令得身帥妻妾遂其供養此所謂復羨卒也漢法長不滿六尺二寸以下為罷癃古者凡瘖聾跛躃童昏僬僥以及偏枯握遞不耐自生者上皆收而養之晉胥臣乃云官師所不材以實裔土其不然乎漢之郷嗇夫猶六郷之族師閭胥六遂之鄙師酇長其職主知人善惡及其貧富為役先後與賦多少平其差品朱邑第五倫嘗為之倫平猺賦理怨結得人歡心而邑卒葬其郷祭祀不絶盖官彌卑者於民彌親大而州里役要小而馬牛車輦辨其物登其數計丁定征按年從役非親民之吏不能知知之亦不能悉由是而施政教行徵令必不能得其平是以先王尤重親民之吏而嗇夫命半通俸百石職厮禄薄儒者恥居是官居是官者亦不加選擇兩漢之治不及三代之隆者以此孝文四年復諸劉有屬籍家無所與後漢劉瑜上書言豐沛枝裔被蒙復除不給卒伍是兩漢宗室皆復也凡孝順貞義讓財救患及學士為民法式者皆扁表其戶蠲除家徭則賢能者復至漢猶然矣唐沈既濟謂天下無生而貴者則雖儲貳之尊與士伍同故漢王良以大司徒司直免歸蘭陵後光武巡幸始復其子孫邑中徭役宰相之子不得蠲戶課近代以來九品之家皆不征其高䕃子弟重承恩奬皆端居役物坐食百姓其何以堪之蓋不問賢能及老疾惟貴者一例復除則又未免失之濫也漢法高爵者復然西北兩邊守圄禦寇雖有長爵不輕得復而其時亦未聞有均人大均之禮往往輕重不均民爵至五大夫以上乃復一人耳民有車騎馬一匹者復卒三人雖曰重武備然不曰輕民爵乎及武帝置武功爵兵革數動民多買復徵發之士益鮮矣賈捐之謂孝文皇帝偃武行文丁男三年而一事雖古全盛之世亦有一歲三曰之公旬未聞三年一事也豈其然豈其然
  郷師輂輦注云故書輦為連愚謂地名蓮勺蓮讀為輦猶地名不羮羮讀為郎以此知古音不忘故俗語不失其方【釋名云羮汪也汁汪郎也然則羮音郎得古音矣】盖古連輦通車從夫雙引為輦車從辵步挽為連一象形一會意也破連為輦變古從今失之易蹇六四往蹇來連虞翻曰連輦也管子立政篇畜連乘車海王篇服連軺輂則古輦皆作連可知矣司馬法云夏后氏謂輦車曰余車殷曰胡奴車周曰輜輦輦一斧一斤一鑿一梩一鋤周加二版二築梩者鍬鍤築者杵頭鐵㳫也以築壘壁故武城有血流漂杵之語孟子以為誣賈誼過秦伏尸百萬流血漂櫓而益壤篇又云炎帝無道黄帝伐之涿鹿之野血流漂杆秦至無道㬥於帝辛血之漂櫓也信矣乃謂黄帝之師亦然不亦誣乎壘壁起於黄帝築杵自古有之非至周而始備也方言臿趙魏之間謂之鍬東齊謂之梩朝鮮洌水之間謂之【注云者鍬聲之轉音湯料反梩音駭江東呼鍬刃為鐅普蔑反鍫一作桑梩或作杞】鍫一作臿一作疀尒疋謂之疀注云皆古鍫插字說文謂梩與㭒同【俗作耜】從木以里㠯為聲一曰徙土輂齊人語也景純讀若駭或未聞於古案說文□從走亦以里為聲讀若孩孩與駭音相近亦必有據矣天子六鄉諸侯三鄉春秋宋為王者之後獨立四鄉二師掌之二師者右師左師猶天子之三公華元曰我為右師君臣之訓師所司也則其官表率百僚師保萬民與王之三公内與王論道中參六官之事外與六鄉之敎者何以異焉六鄉有六卿四鄉有四正三公領六鄉之卿二鄉則公一人二師令四鄉之正二鄉則師一人分掌其方各司其訓則知周禮不獨在魯也宋非大國而襄公用之以霸諸侯雖不能終猶強於魯衛蓋以周官之法存焉爾晉六正則三軍【見襄二十五年傳】宋四正則二軍可知也其三公之義則董仲舒言之詳矣其略曰天之大經三起而成四轉而終天有四時時三月王有四選【聖人君子善人正人為四選】選三臣寒暑與和三而成物日月與星三而成光天地與人三而成德是故以職曰三吏以年曰三老以爵曰三公三公者太師太傅太保又有三孤以為之貳焉書大傳曰郊社不修山川不祀風雨不時霜雪不降責於天公臣多弑主嬖多殺宗五品不訓責於人公城郭不繕溝池不修水為民害責於地公其說見論衡而康成注大傳則云一公兼二卿舉下以為稱太宰司徒同職則稱司徒公宗伯司馬同職則稱司馬公司寇司空同職則稱司空公是合周禮與大傳而為之說也書之君奭叙曰召公為保周公為師康成以師氏保氏當之似不見古文周官然鄭志趙商問則引周官為證又非不見古文者而云攝政三年作周官六年制周禮周公左召公右兼師保初時巳然則古文周官一篇康成固見之矣公孤官不必備惟其人蓋有則兼之無則闕焉此周禮所以無公孤之職也三公兼領六卿而顧命孔傳謂三公領三卿豈其然乎文王世子注以師氏為大司成則非三公也且云師氏司徒之屬安有三公而屬司徒者哉
  鄉大夫以歲時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之司農謂征之者給公上事也康成謂國晚賦税而早免之以其復多役少野早賦税而晚免之以其復少役多愚謂六十而免不為早六十五猶征則巳老易孟氏韓詩說年二十行役三十受兵六十還兵祭義五十不為甸徒王制五十不從力政六十不與服戎許叔重則云五經說皆不同亦無明文可據漢承百王而制二十三而役五十六而免得其中矣六十五而周復征之非用民意康成駮之以為征之者使為胥徒給公家之事如今之正衛耳王制所謂力政者挽引築作服戎者從軍為士卒也胥徒事暇二者皆勞於胥徒故早舍之愚謂漢因周制五十六而免則五十有五猶未免也故曰皆征之其制與周官合則五十誤為六十又何疑周官殘闕能保其必無誤乎六十曰耆邦饗耆老外饔割亨酒正共酒既養之而又征之叔重之說未可非也康成遷就而曲為之解豈其然荀子曰五尺豎子管子曰童五尺内則成童十五以上則六尺非童豎矣論語注云六尺謂年十五失之且以身之長短定年之大小則晏嬰長不滿六尺謂之幼少可乎秦法舉長周以中人為率八尺為長六尺為短七尺為中内經謂丈夫年三十八而長極中人七尺亦其極也故國中自七尺野自六尺以上不滿六尺者不為夫杞之城也絳老與焉清之戰也汪僮死焉末世之法也是以周官徒役上不及老下不及僮鹽鐵論云古者十五入大學與小役二十冠而成人與戎事五十以上血脈溢剛曰艾壮詩曰方叔元老克壮其猷故商師若荼周師若烏今陛下哀憐百姓寛力役之政二十三始賦五十六而免所以輔耆壮而息老艾也然則五十六而免在始元元鳳之間矣孟康曰古者二十而傅【音附】二十三而後役之如淳曰律年二十三傅之疇官盖從其父疇學之高不滿六尺二寸以下為罷癃漢儀注云民年二十三為正一歲為衛士一歲為材官騎士習射御騎馳戰陳五十六衰老免為民就田里而周官六十五猶征其不然必也【鹽鐵論文學曰今五十以上至六十與子孫服輓輸並給徭役非養老之意則似五十六而免者免為士卒而已有司仍役之王莽亦云漢氏輕租三十税一常有更賦罷癃咸出蓋以此】楚襄王使昭常守東地悉五尺至六十三十餘萬是老弱未傅者皆從軍矣則六尺非童豎益明【說苑齊伐莒魯下令丁男悉發五尺童子皆至】曹大家曰古者十五受兵六十還之注云國中六十免役野六十有五晚於國中五年國中七尺從役野六尺早於國中五年七尺謂二十六尺謂十五十五受兵據野外六十還兵據國中此本康成之說仍存以備考【康成引漢法民年二十五巳上至六十出口賦錢人百二十以為算則征之者謂出口賦錢也故曰今之算錢民或謂之賦】
  古者有容禮有容臺容其儀臺其地也帝癸三年毁容臺說者以為夏桀之時容臺振振之言震蓋人而無禮天必棄之故曰振而和容主賓客之官晉羊舌大夫之為和容也温良而好禮博聞而時出則可謂無曠其官者矣漢天下郡國有容史即春秋之和容魯徐生善為容後有張氏亦善焉郡國容史皆詣魯學之子孫相傳以為家法然皆不能通經徒習其儀而已世居禮官不替其業亦有所長非苟焉者及其蔽也槃辟雅拜詭衆立異裦衣大袑舒緩養名齊魯之間遂成風俗然灑掃應對進退之禮少而習焉長而安焉儀容辭令其節似小而大行人以之同邦國親諸侯擯相之儀不朝不夕孟僖子所病未能者不可以不學也季孫之喪哀公往弔曾子子貢入廏脩容閽人辟之卿大夫皆辟位公降一等而揖之蓋有德者必有容見其容知其德也故曰盡飾之道斯其行者遠矣公西赤善於威儀篤雅有節孔子以為難且曰貌以擯禮禮以擯辭二三子欲學禮者其於赤也故君子容色天下儀象而望之不假言而知為人君者詩曰顔如渥丹其君也哉鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書於王退而以五物詢衆庶一曰和志其志和也二曰和容其容和也三曰主皮志和容和能中質也四曰和頌其聲和也五曰興舞其節和也惟敬乃和莊子曰禮樂之士敬容此之謂也春秋之官有和容漢郡吏有容史皆古之遺雖失其本而猶存其末學者誠能講之詳習之孰則雖闇室無惰容推而至於造次顛沛亦不改其常度焉是以史稱侯霸矜嚴有威容而伏湛倉卒必於文德東京初建草昧經綸先區區奏行鄉射之禮論者或以為迂濶不知禮樂乃政化之首而五物斯須不可離蓋修德力行而文之以藝則三物備於心然後五物備於身動容周旋無不中禮所謂德盛而禮恭也馬融以為射有五善不亦淺乎射者儀之於此中之於彼發而不中反求之身此主皮所以列於和容之後也文武具備動静中儀舉錯廢置曲得其宜以此出而長入而治也反求之已而其道全矣古者諸侯朝天子以其教士畢行天子以歲二月為壇於東郊抗大侯設鵠畫物乃升諸侯及諸侯之教士教士執弓挾矢揖讓而升履物以射其心端其容正時以效之時有慶以地不時有讓以地所謂敎士者諸侯之歲貢士也教士以射射有容體五物備焉諸侯三歲而貢士舊說大國三人次國二人小國一人非也以其教士畢行則小國豈止一人乎官人篇曰平仁而有慮者使治國家而長百姓慈惠而有理者使長鄉邑而治父子直愍而忠正者使涖百官而察善言慎直而察鄉者使長民之獄訟出納辭令臨事而絜正者使守内藏而治出入慎察而絜亷者使分財臨貨主賞賜好謀而知務者使治壤地而長百工接給而廣中者使治諸侯而待賓客猛毅而度斷者使治軍事為邊境因方而用九用有徵所謂出使長入使治者如此而大政篇則謂上選吏也必使民與焉故民譽之上察而舉之民苦之上察而去之王者取吏必使民唱然後和之故夫民者吏之程也察吏於民必取其愛焉十人愛之者則十人之吏也百人愛之者則百人之吏也千人愛之者則千人之吏也萬人愛之者則萬人之吏也萬人之吏卿相之器十人之吏以長鄰比千人百人為豪為英所謂使民興賢使民興能者如此
  祭法幽宗祭星雩宗祭水旱康成皆破宗為禜云祭星與水旱之壇而說文引禮亦云雩禜祭水旱則是漢儒皆讀為禜非創自康成而黨正春秋祭禜則謂雩禜蓋亦為壇位如社稷也晉志摯虞奏肆師職曰用牲於社宗黨正職曰春秋祭禜亦如之肆師之宗與社並列則班與社同黨正之禜文不繫社則神與社異愚謂黨正祭禜與州長祭社同時水旱農祥春祈秋報其禮亦與祭社等周頌衣繹賓尸高子曰靈星之尸也漢志高祖詔御史令天下立靈星祠張晏曰龍星左角曰天田則農祥也辰日祀以牛號曰零星風俗通曰辰之神為零星故以辰日祀於東南淮南子曰零星之尸儼然玄默而吉祥受福古者祭皆有尸零與靈通幽禜蓋零星歟一說禜猶營也賈逵以為營攢用幣孔疏謂其祭非有常處臨時營其地立攢表用幣告之以祈福祥【王充曰春二月秋八月雩靈星之祀是也今春雩廢】
  詩曰去其螟螣及其蟊賊無害我田稺田祖有神秉畀炎火此族師春秋祭脯之辭也酺者布也步也布德曰酺祭神曰步步者神名詩所謂田祖有神者即此蓋四蟲當盛陽之月感隂邪之氣而生如木之蠧器之蠱處冥昧之中秉賊害之性說者以為災猶政起因以為名庶氏除蠱剪氏除蠧用大祝六祈禬禜攻說之法以牲祭而辭責之祭詳於禮辭見於詩又以葌山之草薰之蓋焚其草以灰洒之曰熏所以殄其類詩所謂秉畀炎火也月令仲夏行春令百螣時起蟲生於巽風死於離火夏行春令則火不炎故生百螣族師春秋祈報以敉四蟲百螣之烖因與族人飲酒而屬民讀法焉王居明堂禮謂之國醵說文醵者會㱃酒【㱃古飲字】酺者王德布也或云出錢為醵出食為酺趙武靈王滅中山酺五日蓋起於周而戰國因之古者民無故不羣飲酒誥曰羣飲汝勿佚謂收捕而殺之其嚴若此漢輕其辠罰金而已沿及唐宋國家每逢嘉慶賜民大酺即古祭酺之遺意然古者合錢飲酒本祭田神且以属民而糾其過惡勸之道萟後世舉一廢百而庶氏翦氏之法不行四蟲百螣交相為害九穀不登三物不敎所謂德行道藝為一書孝弟睦婣有學者為一書敬敏任恤為一書其風渺不可追矣管子治齊因地官比閭族黨州鄉之法變為什伍游宗里尉州長鄉師士師之名仍師其遺意而加詳焉地官之教也德行道藝賢能為一書孝弟睦婣有學者為一書敬敏任恤和親為一書過惡為一書有辠奇邪為一書善相勸惡相糾慶賞相共刑罰相及而管子之法凡孝弟忠信賢良雋材則其下以次復於上長家復於什伍什伍復於游宗游宗復於里尉里尉復於州長州長以計於鄉師鄉師以著於士師計者比也是為比法著者書也是為書伐凡有過惡則其下以次及於上家屬及於長家長家及於什伍之長什伍之長及於游宗游宗及於里尉里尉及於州長州長及於鄉師鄉師及於士師及者坐也下有辠坐其上也故曰有不孝不弟而不以告謂之下比其辠五然則族師所謂相及者比長及閭胥閭胥及族師族師以上罰皆相及可知矣三月一復六月一計十二月一著凡上賢不過等使能不兼官罰有辠不獨及賞有功不專與即族師所謂賞相共罰相及之意而五家為比十家為聨五人為伍十人為聨即管子所謂什伍之長也用其法而變通之一則以王一則以霸商鞅相秦令民為什伍而相收司連坐一家有辠九家舉發若不糾舉連坐九家說者以為本族師之政而益之以㬥故趙商問曰康誥門内尚寛族師鄰比相坐書禮不同蓋疑之也愚謂管子法周官事類相近焉且民有過惡州長糾之黨正戒之閭胥撻而罰之比長圜土内之未巳也又讀法以教之州長一年四黨正七族師十有四閭胥讀無時射於序而觀之德飲於序而訓之禮師田行役誅不用命者而示之法如是而民猶有過惡不亦鮮乎若夫族師什伍其民非若後世之孶孶求姧懇懇用刑以為事也人與人相保家與家相受少相居長相游祭祀相福死喪相恤禍患相憂居處相樂行作相和哭泣相哀則驕躁淫㬥衺惡之風於是乎革孝友睦婣任恤之化於是乎興大司徒以三物教萬民鄉大夫以五物詢衆庶禮明樂備仁漸義摩其道實始於此成於此而謂㬥秦收司連坐之法亦於是乎出謬矣
  舞師帗舞羽舞皇舞羽謂翟手所執皇謂冠頭所戴一言執一言戴互文東京賦所謂冠蕐秉翟列舞八佾者薛綜云冠華以鐵作之上濶下狹飾以翟雉尾舞人頭戴愚謂皇書或為䍿鳥冠也即建華冠狀如婦人縷鹿飾以五采羽若有虞氏之皇故名曰皇先鄭所謂蒙羽舞者即此說文皇作䍿以羽翿自翳其首以祀星辰帗作翇執全羽以祀社稷則皇非翇明矣後鄭謂羽形如帗皇亦如之是三者皆同也豈其然賈公彦乃謂自古未見蒙羽於首者記曰知天文者冠鷸非蒙羽於首乎宗廟冕而舞旱暵皇而舞鷸知天將雨故舞旱暵則冠之以禱焉鷸讀為述亦作述或作鶐禮圖謂之術氏冠古術述通上林賦蒙鶡蘇鶡似雉鳥尾為蘇蒙其尾為㡌先鄭蒙羽之說本此道應訓曰去其瞀而載之木瞀即鍪兜鍪也木即鶩鳥冠也賈疏抑先鄭而扶後鄭誤矣【唐作光聖樂舞者鳥冠畫衣蓋古之遺法】祭義術省注云術當作述士喪禮不述命注云古文述皆作術是古術述通也蔡邕獨斷以為建華即鷸冠鄭子臧好之而術士冠乃趙武靈王之服今者不用其說未聞術士即術氏或分為二失之【漢虎賁中郎將服弁戴鶡尾】說文羽舞為雩雩一作□䍿猶□也干寶曰赤草染羽以為䍿康成亦云染羽象鳳凰南齊志建武二年何佟之奏牧人云凡陽祀用騂牲陰祀用黝牲鄭云陽祀祭天南郊及宗廟陰祀祭地北郊及社稷祭法云燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也用騂牲鄭云地陰祀用黝牲與天俱用犢故連言之耳前軍長史劉繪議語云犂牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸未詳山川合為隂祀否若在隂祀則與黝乖矣佟之又云周禮以天地為大祀四望為次祀【五嶽四鎭四瀆】山川為小祀【山林川澤】自四望以上牲色各依其方者以其祀大宜從本也山川以下牲色不見者以其祀小從所尚也則禮論二說合為一矣從之愚謂犂牛之子非犢而何體醇騂而角繭栗此天牲也以天牲而用之山川則近於非禮故有勿用之疑然天下未有歆於上帝而吐於山川者故曰山川其舍諸此聖人立言之妙也說者據此以為山川用騂牲誤矣何休云别天牲主以角故知騂且角為天牲淮南說山訓云□屯犂牛既以㹋【無角㹋無尾】決鼻而羈生子而犧說者以為仲弓父賤而行惡然犂說文作□耕也□牛為耕牛司馬犂字子牛古以牛輓犂信矣屯□㹋醜牛之貌以為犂牛皆然可乎且謂其子而訾其父君子弗為也【□古髠字】仲弓可使南面故舉天牲以況之【春秋書仍叔之子左傳曰弱也注云稱仍叔之子乃幼弱之辭然則犂牛之子為犢信矣】
  牛人共祭祀之享牛求牛先鄭云享牛前祭一日之牛求牛禱祈求福之牛後鄭謂享獻也獻神之牛求終也終事繹祭之牛愚謂天神曰祀地示曰祭人鬼曰享享牛者享先王之牛也凡祭祀前三日擇牲君召牛納而視之擇其毛而卜之是謂求牛求猶擇也卜吉而後養之是為享牛享牛與帝牛皆在滌三月求牛者惟具是視具者庀也謂簡擇先庀牲後繫牲凡牲必有副唐禮省牲而犢鳴則免之而用副求牛者乃其副也曲禮天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛康成云犧純毛肥養於滌索求而得之孔疏謂下不得僭上上得兼下奉牲以告博碩肥腯是天子兼有肥牛稷牛惟具如有災故臨時得别求之是天子兼有索牛然則求牛即索牛歟說苑引禮記曰上牲損則用下牲下牲損則祭不備物有下有上一求一享或索或肥同名為犧左傳萊人賂齊以索馬牛皆百匹則索牛亦不獨用之於祭也或云享牛者祀神之牛求牛者降神之牛一以祭一以燎惟郊用之鑿矣大宗伯祀天實柴故書作賓柴實之言積也賓之言升也先儒謂實者實牲體則賓柴又何說乎
  凡祭祀牛人共牛牲之互案互三物一名或曰紡車或曰楅衡或曰縣肉格說文互作䇘從竹象形互乃省文人手推握可以收繩此紡車也一名□廣雅曰□謂之互其說本於此□讀若狂或云一輪車互狀如椵謂之互設於牛角以防觸觝此楅衡也詩云或肆或將毛傳云肆者陳於互將者齊其肉西京賦所謂置互擺牲此縣肉格也三物一名或圓以轉或止不行或象犬牙一從一横大宗伯疈辜故書疈作罷先鄭讀為披後鄭破為疈音義不殊語有輕重耳古文擺作罷猶倦作劵

  禮說卷三
<經部,禮類,周禮之屬,禮說>
  欽定四庫全書
  禮說卷四     翰林院侍講惠士奇撰地官二
  周之賦祿以田王者居九畡之田收經入以食兆民是以天子一圻諸侯一同公食貢大夫食邑士食田大國之一旅之田上大夫一卒之田衆一旅田一成成方十里其税百夫田萬畝畝一鍾詩曰倬彼甫田歲取十千卿之祿也自此以降至皂隷食職其税一夫田百畝與庶人等為庶人在官其無田者或有辠奪之既老歸之去國收之及外人之來與官吏承乏無田餼而徒理事者否則皆有田田百畝夫一㕓謂之戶故詩曰三百㕓易曰三百戶一軫十夫楚葉公子高有存國之功食田六百畛功崇者祿加豐也荀子曰上賢祿天下次賢祿一國下賢祿田邑楚莊王謂共雍曰有德者受爵祿有功者受田宅二者女無一焉宅在邑故田宅謂之田邑周之衰也大夫刺幽王曰佌佌彼有屋蓛蓛方有穀豈非小人在位有宅有田歟祿田之外有功而賞曰賞田魏公叔痤為將與韓趙戰而勝禽樂祚魏王說以賞田百萬祿之然則賞田亦謂之祿也公叔痤讓功於吳起巴寧爨襄於是索吳起之後賜田二十萬寧襄各十萬王曰公叔長者又與田四十萬加之百萬之上使百四十萬此司勲所謂加田康成云既賞之又加賜以田所以厚恩一說加田官宰之田也晉語官宰食加若齊鮑國為魯施氏之宰有百室之邑故國征不及焉晉惠公賞以說衆作轅田【轅爰通】秦孝公用商君亦制轅田皆賞田也管子曰良田不在戰士三年而兵弱然則轅田之法以上田賞戰士而中下授民秦晉之良田盡歸戰士矣賈田者官賈之田官田者官工之田晉語工商食官管子云賈知貴賤不為官賈工治功能不為官工者與功而不與分焉然則工商不在官者不與分田周書云縣鄙商旅能來三室者與之一室之祿言能招來外商三人則與之一夫之田也白虎通云一夫一婦成一室漢田令啇者不農康成謂賈田在市賈人家所受田蓋在官之賈歟牛田牧田皆芻牧之地若青之萊夷秦之胡苑魯牧在野周牧在郊邑外曰郊郊外曰野薦草多衍六畜易蕃之地也古有掌宅之官凡仕者近宫耕者近門工賈近市【齊使弗鄭為宅掌宅之官也】是為國宅宅必有田故曰宅田武王伐紂表商容釋箕子使各處其宅田其田漢高祖詔曰有功勞行田宅孝昭賜蘇武田二頃宅一區孝宣時胡組郭徵卿子孫皆以舊恩賜田宅漢猶如是則周可知矣田有税宅無征而林猶加重者何也舜為食器而墨之諸侯以為侈漢有工官主作器南陽樊氏以富聞欲作器物先種梓漆蓋其利厚民私之故曰民多私利者其國貧且木不可獨伐不可獨舉不可獨運必資民力用妨農事是以倍其征非私林惡廢民於生穀也古者計以鍾故魏季成子食采千鍾曾子始仕三後仕三千鍾秦漢易鍾以石而祿漸薄六朝有職分田一品五頃又有公廨田以供公用至唐内官賦以石外官賦以田無地者畝給粟二斗五代廢之至宋而復大藩長史二十頃及縣尉不滿五千戶者令四頃尉二頃稍優於唐其田每月不及十貫者支茶湯錢以足之所以厚其養廉之意雖不逮於古然所以示優厚厲清操猶得周家忠厚之遺焉【晉有萊田田騶後魏有公田】戰國策子之相燕貴重主斷燕王噲收吏璽自三百石以上皆效之子之【亦見韓非子】說者謂以石計禄始於此不知以石計祿本起於田李悝盡地力畮收一石半下孰倍中孰三上孰四蓋以石計田以田賦祿王登為中牟令一日而見二中大夫予之田宅衛嗣君欲以薄疑為上卿進田萬頃吳起攻亭下令曰有能先登者仕之國大夫賜之上田宅人爭趨之攻亭一朝而拔之此戰國之賦祿皆以田也吳起相楚悼王以為封君太衆貧國弱兵之道於是封君之祿二世而收則采地之廢昉於此乎文公欲弛孟文子之宅云欲利子於外地之寛景公欲更晏平仲之宅云請徙子於豫章之圃則國宅不皆官署宅田不盡民居也商君之法斬一首者爵一級欲為官者為五十石之官斬二首者爵二級欲為官者為百石之官則以石計祿始於秦然韓非子以為善田利宅所以戰士卒也而斷頭裂腹播乎平原曠野者無宅容身身死田奪大臣左右無功者擇田而受擇田而食則當時賦祿及賞仍以田明矣曲禮無田祿者不設祭器有田祿者先為祭服祭統古者於禘賜爵服於嘗出田邑田邑者田宅也康成以為國地其不然乎【左傳衛公孫免餘曰唯卿備百邑下有上祿亂也邑謂十室之邑百邑則田一成卿之禄也趙武以絳老為絳縣師與之田使為君復陶案縣師上士非所謂士食田者歟晉侯賞桓子狄臣千室千室者千夫之田桓子上卿千室猶百邑也古者井有定邑無常易曰改邑不改井康成注易訟卦云小國之下大夫采地方一成其定税三百家故三百戶也孔疏謂一成九百夫宫室塗巷山澤三分去一餘有六百夫又通率其地不易再易一家而受二夫之地故定税三百家然春秋大國之卿其田不過一旅一旅之田不過一成如其說一家受二夫之地當定税四百五十家言一旅者舉成數也三百戶不滿一成以田賦禄而予之以不食之地其說妄矣】古之人臣苟非有功不得食邑載師所謂宅田賞田是也若夫公邑家邑小都大都皆非采地亦非祿田所謂王命尸臣官此栒邑栒故豳國提封萬井兵車百乘天子使之治其賦而主其民又賜之鸞旂黼黻琱戈而宗人掌其禁令仍督其違失者其地則載師任之不得專焉及周之衰遂為已邑溫子即狄樊皮畔王君子惡之公邑之利都家之主地不成國民不稱君而内有六卿外有六遂甸稍縣畺犬牙相錯雖有不臣之心其力亦不能為亂所謂無拳無勇職為亂階巧言之卒章得其情矣【呂氏春秋晉文公令曰有能得介子推者爵上卿田百萬淮南道應訓宣王封子發執圭列田百頃左傳莊十九年惠王奪子禽祝跪與詹父田而收膳夫之秩田猶秩也秩亦田也奪田收秩所謂奪以馭其貧也宣十四年衛孔達縊而死衛人以為成勞復室其子使復其位室謂宅田禄也周書所謂一室之禄蓋禄其子襲父位杜預謂室者以女妻之鑿矣自一室之禄至千室之禄皆田也故古者名禄為田成八年經晉殺其大夫趙同趙括是時趙朔已死朔子武尚幼以其田與祁奚晉景公從韓厥之言衰盾忠勲不可無後乃立武而反其田焉然則復室其子者反其田也】古者天子畿内不以封秦仲為西垂大夫隴西有秦亭秦谷而非子居犬丘周之犬丘漢之槐里懿王都之本非國也及平王東遷秦仲之孫襄公於是始國而詩有秦風則車鄰駟鐵皆襄公時作而序謂車鄰美秦仲失之天子守邑之大夫安得有内小臣傳令乎世本云鄭桓公居棫林徙拾紀年謂始居洛後居鄭父之丘是為鄭桓公則是西周畿内亦未聞有鄭國也及桓公之子武公與晉文侯夾輔平王始滅虢會而都於溱洧焉後世遂有新鄭之目而指漢之京兆鄭縣為舊都豈非附會者為之歟說文云周制天子地方千里分為百縣縣有四郡說本周書而王制則云天子縣内有九十三國其說多依孟子然皆不合周官【漢書薛瓚注言周自穆王以下都於西鄭不得以封桓公也幽王既敗虢會又滅遷居其地國於鄭父之丘是為鄭桓公無封京兆之文其說本穆天子傳及竹書而謂桓公未聞封於京兆其識卓矣漢中南鄭猶京兆西鄭也耆舊傳云南鄭之號始於鄭桓公桓公死於犬戎其民南奔故以南為號其不然乎有西鄭故加南又何與於鄭桓公也】
  凡民有夫則有家有家則有里夫出口泉故口以夫名家給繇役故役以家名里樹桑麻故樹以里名夫布者一口之夫家征者一夫之家里布者一家之里也征有弛舍惟賢能老疾貴者服公事者而閒民不與焉故使之出三日二日一日之力征而田與追胥轉移執事亦在竭作之列所謂唯為社田國人畢作是也後鄭謂家征者出士徒車輦失之又謂里布二十五家之布罰一家而使出二十五家之布勢必不能且不毛與不耕孰重宅不毛者罰布一里田不耕者罰粟三夫趙商嘗疑而問焉康成亦不能言其故矣宅之所處為里里者居也夏官量人所謂軍社之所里是也盖屋在田故田不耕者出三夫之屋粟宅在里故宅不毛者出一家之里布也夫征即夫布說見前案漢律民不繇貲錢二十二謂民出貲錢以給繇役每家二十二錢蓋漢之家征如此則閒民反重其征必不然矣【漢律見說文解字】且民之無事者為閒民公族之無事者為遊倅等閒也而貴賤分故公族之無事者諸子掌之國征弗及而民之無事者入衛於宫則宫伯有徒役之事出耕於野則載師有夫家之征夫家猶徒役也國家既養而長之又重征以困之有是理乎稾人職外内朝有冗食即宫中之人民而謂之冗食者許氏說文云人在屋下無田事然則冗食即閒民也康成謂留治文書若今尚書之屬諸直上者則凡外内朝之散吏趣走給召呼之屬亦皆閒民為之矣此民無家事而服公事者鄉大夫舍而弗征則載師亦不得而征之也春秋魯作三軍各征其軍注謂征其軍之家屬孔疏云丁壯從軍者官無税其家屬不入軍者税之閒民出夫家之征蓋以此
  周書西土方千里分為百縣左傳九縣長轂九百四十縣遺守四千則每縣百乘百縣萬乘此國畿千里出車之大數也地官有縣師秋官有縣士凡縣之衆庶縣士聚之縣師作之若將有會同師田行役之事則縣師受灋於司馬甸稍都鄙受灋於縣師是為縣師之灋名曰縣法而縣士則各掌其縣之禁令焉風俗通曰百里為同總名曰縣縣玄也首也從系倒首言當玄靜徭役也然則縣法者徭役之法歟鄭司農以三百里至四百里為縣康成則分為五等百里曰郊二百里曰甸三百里曰稍四百里曰縣五百里曰都【司馬法二百里為州三百里為野餘同】不知甸地稍地畺地皆縣地也稍人掌丘乘方士掌都家所掌者即甸地稍地畺地而稍人則以縣師之法為丘乘之政令方士亦以時修其縣法而為都家之治其都邑則又縣師造之量其地辨其物而制其域故曰縣弦也縣聲近弦施繩用法不曲如絃也縣師掌師田作衆庶造都邑故以取名周曰師楚曰尹漢曰令其職兼文武并掌兵器春秋周禮未改楚武王授師孑以伐隨衛懿公將戰而國人受甲古者兵器藏於國有事而後授兵既事復還兵所謂良兵藏於玉府及内府者必非民間所造造之者繕人稾人掌之者司甲司兵戈盾弓矢各有司存晉作州兵使州作兵魯作丘甲使丘作甲非古也西京精兵聚於雒陽武庫故漢之武庫令猶周之司兵哀帝建平中母將隆奏言武庫兵器天下公用國家武備繕治造作皆度大司農錢【蘇林曰用度皆出大司農】未聞取之於百姓說者謂周官兵器出於鄉遂之民誤矣小司徒及鄉師頒六鄉之比法車輦登其數馬牛辨其物簡閲之而已非籍而賦之且古有命民小司徒辨貴賤所謂民之貴者亦得乘飾車駢馬焉而遂人酇長簡兵器以備追胥非以供軍旅會同之用也司馬法丘出牛三頭馬一匹甸出長轂一乘馬四匹牛十二頭此即春秋所謂田賦歟古者馬牛車輦皆謂之賦魯使丘甸出之重傷民力故春秋書之曰用田賦較之初税而尤甚矣何以知之以未用田賦之時知之三軍作而三子各毁其乘如依司馬法則乘者甸之出也奚為毁之且甸出車一乘故甸讀為敶其訓為乘則是毁其乘者毁其甸也毁其乘則可毁其甸則不可毁其甸是壞井田之法先商鞅而決裂阡陌也以是知甸出車一乘之說非也自魯用田賦始也自魯用田賦列國皆然名為乘馬丘牛其實賦車籍馬與秦之頭會箕斂何以異焉周官牛人有公牛而牽徬同輓校人有王馬而毛物異頒旗有司常以待國事鼓有鼓人以和軍旅車有巾車而其用無常又安用乘馬丘牛重傷民力哉然則馬牛車輦旗鼓兵氣皆非民間之物縣師使其有司備之各帥其民而至及其會車人之卒伍則五人為伍百人為卒而一乘七十五人之說亦無所用之先偏後伍伍乘彌縫廣有一卒卒偏之兩所謂車人之卒伍也楚攻魏張儀請出兵以勁魏於是攻皮氏而以卒萬人車百乘與魏是古者車一乘卒百人武王伐殷革車三百乘法當用卒三萬人故田單曰帝王之兵所用不過三萬而天下服矣說者謂周官無偏則不然古者士有卒伍車有偏列司徒主卒司空主車冬官亡則偏法亦亡廣車之萃分為左右每廣一卒謂之正法偏者廣之偏左廣為左偏右廣為右偏偏之兩者合則四兩以翼廣分則五伍以承偏謂之偏法亦曰偏駕則知車人之卒伍未嘗無偏君行師從故覲禮有偏駕過天子之城宜櫜甲束兵故偏駕不入王門康成謂偏駕者金象木革四輅其不然乎魚麗之陳先偏魏舒毁車為卒亦偏為前拒蓋無定數因事制宜者歟鄭志趙啇問一甸之田方八里有戎馬一乘大夫采四甸一甸之税入於王其餘三甸裁有十二匹而校人職家四閑何也答曰四閑八百六十四匹此乃國馬不出於民司馬法民出軍賦無與於國所謂民出軍賦者即春秋之田賦也古文田陳同音故齊陳轉為齊田甸乘亦同音故丘甸通為丘乘說者以為甸出車一乘故甸改為乘失之司馬穰苴兵法因號司馬法案戰國策齊閔王時司馬穰苴為政閔王殺之大臣不親則穰苴乃閔王之將以故齊南破楚西屈秦用韓魏燕趙之衆猶鞭筴者蓋穰苴之力居多及穰苴死而閔王亡矣晏子春秋以為齊景公史遷因之如其然左傳曷為不載乎韓非子曰私門之官用馬府之世紲又曰民產絶則畜生少畜生少則戎馬乏戎馬乏則將馬出是將馬者國馬謂之馬府戎馬者民間之馬所謂民出軍賦者也民馬乏故以國馬給軍則其法非始於春秋行於戰國歟何休曰用田賦者若漢家歛民錢以田為率矣禮軍賦十幷不過一乘愚謂以田為率乃税畝非田賦也魯語田一井出稯禾秉芻缶米而已如以十井為乘則包咸之說【見論語註】吾未之前聞【秦穆公送公子重耳入晉革車五百乘步卒五萬疇騎二千此一乘百人之法而兼有騎則騎起於春秋非始於戰國也民年二十三傅之疇官學習騎射故曰疇騎見韓非子】春秋隱四年傳云敝邑以賦與陳蔡從服䖍云賦兵也昭六年傳大夫有賦於軍故魯之御叔大夫也而傲使人令倍其賦謂軍賦也漢孝惠之初令吏六百石以上及故吏嘗佩將軍都尉印及二千石官印者家唯給軍賦他無所與則大夫有賦於軍至漢猶然矣哀七年傳魯賦八百乘邾賦六百乘故兵車曰賦輿有税有賦税以足食賦以足軍論語治賦孔安國亦謂之兵賦然則用田賦者以田賦出兵司馬法本諸此【服䖍引司馬法五十乘為兩百二十乘為伍二十五乘為偏杜預引司馬法車十五乘為大偏九乘為小偏則偏無定數伍兩亦然倍伍為什倍兩為五十倍卒為二百齊語五十人為小戎二百人為卒倍法也坊記孔疏云據司馬法之文車甲馬牛皆計地令民自出鄉遂之衆七十五人出革車一乘甲士三人馬四匹牛十二頭恐非力之所能皆是國家所給故巾車職毁折入齎於職幣質人云凡受馬於有司者書其齒與毛其賈馬死則旬之内更司兵云授兵從司馬之法頒之受兵亦如之是國家所給也愚謂司馬法出於田賦始自春秋之末行於戰國之時】魯用田賦猶鄭作丘賦服䖍曰作丘甲者一丘之田出一馬三牛其說是也然以為古法則非子產愛民而行病民之政學者不能無疑焉大宰有芻秣之式大府以四郊之賦待之則牛馬不出於丘明矣秦孝公十二年為田開阡陌十四年初為賦賦者軍賦也軍賦始於春秋至是開阡陌而更定其法也師氏三德二曰敏德敏者何也克為敏德以已承之孔子曰克己曾子曰已任一也說文克之象肩也其義任也詩云佛時仔肩毛傳曰克鄭箋曰任釋詁曰勝蓋能勝其任謂之克然則苟非已焉能克苟非克焉得敏是故堯舜㳟已禹稷由己成湯惟己伊尹若己皆敏德也於文以已承之曰巹巹者謹愼之辭詩云赤舄己巳【見說文】蓋言謹也周公之敏也若無己則敬失其基禮失其幹愼失其藉墮枝體黜聰明離形去智變為槁木死灰亦終入於昏昏默默而已矣學問求諸己廉恥行諸己忠恕推諸己立達取諸己安人安百姓修諸己孔子無我非無己也楊子為我非為己也已之欲非己猶身之垢非身為仁由己是謂當仁仁以成已惟敏乃成訓己為私濫於王肅浸於劉炫異乎吾所聞一曰至德至者何也中庸其至矣乎民鮮能久矣惟有敏德者能之敏德所以為仁而孝德者為仁之本也【春秋昭十二年左傳云仲尼曰古也有志克己復禮仁也則古有是言而孔子引之為仁由己而由人乎哉此發明克己之義也而復禮之目未詳故顔子請問】克為敏德其詳可得聞乎不能謂之賊不足謂之畫浮況謂之溺游移謂之惑中廢謂之弱後退謂之却皆不能自克者敏之蠧也惟克乃敏詩曰農夫克敏力耕數耘收穫如宼盜之至農夫之敏也君子克己亦如之詩曰良士蹶蹶言動而敏於事也此敏德所以為行本歟【子曰一日克己復禮又曰有能一日用其力於仁用力者己也能用力非克己乎而皆曰一日者言由己不由人也故曰我欲仁斯仁至矣不識已焉識仁子貢之施濟求之人孔子之立達反之己故曰修己以敬以安百姓堯舜猶病】五行已屬中宫土易曰安土敦乎仁故能愛未有不愛己而能愛人者也求仁者於己取之可矣史遷紀帝嚳普施利物不於其身非吾儒之學也吾儒學在己利物本諸身莊子曰至人無己無己是無仁也故莊子不知仁【莊子謂枝於仁者擢德塞性蹩躄為仁天下始疑而其論仁也則云中心物愷兼愛無私以墨子之學為孔子之語其謬己甚皆自至人無己之一言始】
  路寢制如明堂面有四門虎門者路寢之西門也西為成熟之方學貴成熟故小學在西亦名西學祭義云食三老五更於大學所以教諸侯之弟也祀先賢於西學所以教諸侯之德也【西學周小學也先賢有道德王所使教國子者】大學在成均則西學在虎門之左明矣古者學在門繆公學著人齊風毛傳云門屛之間曰著著人者楚語所謂位宁有官師之典【著與宁通】蓋師氏保氏也師氏保氏同居門左各司王朝保氏不言者省文可知或云南稱門北稱闈此臆說也蕭子良云蕭何以署書題蒼龍白虎二闕不知據何書後漢德陽殿東門雲龍西門神虎虎金獸也故在西則虎門為路寢西門又何疑乎家之學在門側之堂故國之學在虎門之左此蔡邕所謂周官有門闈之學也【文耀鈎云西宫白帝其精白虎】左傳昭十年欒高與陳鮑相攻遂伐虎門晏平仲端委立於虎門之外蓋以虎門師保所居講學視朝之地故朝服立於其外歟東漢有白虎觀肅宗詔諸儒論定五經同異於此白虎門名於門立觀因以名之蓋取地官師氏虎門之義也一說虎門宫之外門失之矣師氏守王門保氏守王闈尒疋宫中之門謂之闈康成謂巷門相通者雜記夫人奔喪入自闈門升自側階然則闈門乃旁側之門也路門外之應門為正門而虎門在西師氏居其左闈門又在内似皆旁側之門畫虎象秋嚴漢制則然矣康成以路門當之豈其然乎廣韻引周禮云公卿之子入王端之左教以六藝謂之門子其後氏焉氏焉者以門為姓若吳有胥門巢晉有下門聰也以虎門為端門國子為門子則似干寶註而目為周禮誤矣
  師氏詔王媺而教國子以三德三行保氏諫王惡而教國子以六藝六儀國子者公卿大夫之子而王之世子亦齒焉古者師保之官掌國中失之事中者為媺王有媺則道之使成失者為惡王有惡則閑之使止因以教王及王世子而國之貴遊子弟皆從王世子而學焉者也降及春秋其道息矣然其風猶存秦穆公益國十二而學於著人荆文王兼國三十而學於保申秦至穆而霸楚至文而昌二君能光大先世之業以成其媺者師保之力也楚大子商臣之惡其師潘崇實倡之猶陳公子佗之惡本於其傅之不良蓋二人之性未必惡師傅惡故二人從之而惡說者謂商臣蠭目豺聲形惡也豈其性惡乎詩有墓門刺陳佗也陳佗無良師傅以至於不義惡加於萬民焉故曰墓門有棘斧以斯之言斧能析薪猶師能止惡也秦不法古律令為師胡亥學書趙高教之夫也不良此之謂矣夫之言傅也謂師傅也師傅不良故陳陀惡加萬民胡亥毒痡四海太元曰黃兒中蕃君子洗愆言有老臣以為師保則君子庶幾免於惡焉爾人之所好而不足者媺也人之所醜而有餘者惡也彊其所不足拂其所有餘此保氏師氏之職歟漢成中主委任外親帝師張禹國之侫臣黨於王氏變漢為新師保之官安可非其人也易兑講習臨教思二陽咸臨師保之象初以志行正為貞二以不順從為利言詔媺諫惡逆之吉順之凶潘崇之於商臣趙高之於胡亥張禹之於漢成皆不正而順從何利之有【君命順則臣有順命君命逆則臣有逆命君命逆而臣順之者一言可以喪邦臨九二爻辭曰咸臨吉无不利夫子恐人以順為利也故特明其義曰咸臨吉无不利未順命也未之言非古語也言非以順命為利也為人臣者不明乎此義則不免為宋之三旨相公而已三旨者一曰取聖旨二曰領聖旨三曰已得聖旨也此之謂順命即六三之甘臨故甘臨曰无攸利咸臨曰旡不利兑象朋友臨象師保易曰无有師保如臨父母書曰放黜師保則師保非三公也三公官不必備師保必備其官易初元士二大夫師氏保氏正當元士大夫之位故臨二陽象之周公師保萬民則三公亦得兼焉荀子曰從命而利君謂之順從命而不利君謂之諂逆命而利君謂之忠逆命而不利君謂之簒然則咸臨之旡不利甘臨之旡攸利其義曉然矣傳曰從道不從君此之謂也晏子曰君正臣從謂之順君僻臣從謂之逆君失其道臣失其守逆政行而有司不敢爭覆社稷危宗廟是故上有行中之君下有順命之臣君不行中故臣未順命知臨之宜咸臨之吉歟】荆威王學書於沈尹華昭釐惡之有中謝者為昭釐謂王曰國人皆以王為沈尹華之弟子也王不說因疏沈尹華甚哉人之好為師而恥為弟子也故細人一言而威王不說則師保廢於戰國矣商書曰能自得師者王謂人莫已若者亡故荆興於文衰於威一傳而懷王遂亡其國客死於秦
  保氏五射白矢參連剡注襄尺井儀案廣韻白矢作白勻襄尺作讓尺參連作參遠賈疏云臣與君射不與君並立襄君一尺而退則襄讀為讓古今文也新序云左把彈右攝丸定操持審參連吳越春秋云射之道從分望敵合以參連連誤為遠失其義矣莊子鏑矢復㳫注云矢去復往㳫然則復沓猶參連也列子曰善射者能令後鏃中前括發發相及矢矢相屬前矢造準而無絶落後矢之括猶銜弦視之若一焉是為參連後漢陳王寵善弩射十發十中中皆同處其法以天覆地載參連為奇又三微三小三微為經三小為緯經緯相將萬勝之方然要在機牙弩柄曰臂鈎弦曰牙牙外曰郭郭下曰懸刀合名之曰機差以米則不發然則參連弩射尤精矣詩四矢反兮箋云反復也禮射三而止每射四矢皆得其故處此之謂復莊子所謂復㳫也
  司諫糾萬民之德而觀察其德行道藝辨之以能司救禁萬民之衺而誅讓其衺惡過失防之以禮乃其職不列於六鄉六遂之中而隷於師氏保氏之下何哉蓋必先師氏詔王媺而後司諫糾民德民之德本於王之媺也必先保氏諫王惡而後司救禁民衺民之衺本於王之惡也糾民德者鄉三物禁民衺者鄉八刑師氏之詔詔以此一人有德以道民德不令而行保氏之諫諫以此一人無衺以閑民衺不禁而止本諸身徵諸民德道禮齊風俗成焉比長奇衺閭胥觵撻族師刑罰皆所以禁民衺民有過惡州長歲糾黨正月戒司救復三讓三罰之以故民無隱慝比長教和親閭胥聚衆庶書其敬敏任卹者族師每月屬民書其孝弟睦婣有學者是為德行道藝黨正歲屬民而書之州長正月屬民而攷之然後入之於鄉大夫鄉大夫三年大此則復加攷而舉其賢者能者而獻其書王再拜受之登於天府内史貳之則所以糾民德者較之禁民衺而尤詳焉以故民無遺善司諫復以之攷鄉里之治而詔廢置蓋比閭族黨州鄉或有書之未備攷之未精舉之未當者司諫廵問而觀察之以進退其鄉之吏由是窮居側陋之士無不上聞言行必達皆登於書謂之史傳至秦曠絶其道廢壞漢武始舉賢良方正天子計書先上太史媺惡之事靡不畢集後漢光武始詔南陽撰作風俗故沛三輔有耆舊節士之序魯廬江有名德先賢之讚郡國之書由此而作其後遂有三輔決錄汝南月旦之評說者以為處士橫議然猶有古糾德禁衺之遺意而朝廷無詔媺諫惡之官則是不正其本而齊其末也故東漢風俗雖有氣節之名而德行道藝不及三代之純者以此魏置州郡中正區别人物第其高下定為九品其有言行修著則升進之儻或道義虧缺則降下之此古州長黨正族師閭胥之職也雖風教頹失而無典刑然時有清議尚能勸俗陳壽居喪使女奴丸藥積年沉廢郄詵篤孝以假葬違常降品一等其為懲勸也如是雖古之廵問觀察誅讓防禁何以加焉後魏太和以前精選德高一鄉者為中正當時頗得其人及宣武孝明之世寢以頹紊而冀州大中正排抑武夫不入清品武夫怨怒遂聚火焚其第殺其人天下寃痛乃詔斬其尤惡者餘大赦以安之而魏亦亡矣中正置於延康廢於開皇立法未嘗不善久而弊滋榮辱在手高下任意此非出於法之不善實由於本之未端端本之道先正朝廷則化起於身教成於國地官糾德禁衺既有比閭族黨以分其職又有司諫司救以董其成而為司氏保氏之屬旨哉旨哉祖已曰惟先格王正厥事此之謂也
  調人掌司萬民之難而諧和之典瑞穀圭以和難康成謂難仇讎和之者若春秋宣公及齊侯平莒及郯晉侯使瑕嘉平戎於王愚案僖公二十一年楚執宋公公會諸侯盟於薄釋宋公公羊謂執未有言釋之者以公與議而釋之何休謂善僖公能免宋公之厄穀梁謂外釋不志以公與之盟而目之康成謂公有功焉此典瑞所謂和難也二十七年楚人圍宋公羊謂此楚子而貶稱人以執宋公故終僖之篇貶何休謂古諸侯有難王者若方伯和平之後相犯復故辠楚前執宋公僖公與共議釋之今復犯圍宋故貶終僖之篇貶者言君子和平人當終身保也然則調人和難保之終身故先動者誅之康成謂猶今二千石以令解仇怨後復相報移徙之即何休所謂後相犯復故辠是也楚人先動其能免於王者之誅乎二十八年晉人執衛侯三十年公為之請納玉於王與晉侯皆十㲄王許之乃釋衛侯尒疋玉十謂之區註云五㲄為區然則雙玉曰珏半珏曰隻十隻曰區倍之為十㲄和難之㲄圭也㲄之言穀十數之成和難者成之故用成數僖公行禮故記者善而志之大戴禮曰父母之讎不與同生兄弟之讎不與聚國朋友之讎不與聚鄉族人之讎不與聚鄰曲禮亦云父之讎弗與共戴天兄弟之讎不反兵交遊之讎不同國諸儒異說莫能相一學者惑焉愚謂不與同生者孝子之心令勿相讎者國家之法如其法則孝子之心傷如其心則國家之法壞欲兩全則兩窮于是使不共戴天之讎避諸海外既不壞國家之法亦不傷孝子之心此調人之所以為調也千里之外遠於同國而鄉近於國鄰近於鄉族人則踈於從父昆弟矣亦可補調人之闕焉或曰父之讎避諸海外是共戴天也可乎曰調人之和難頴封人之錫類也土中有水弗掘無泉四海之外别有一天其誰曰不然若夫殺人者死傷人者刑乃秋官之所弊而謀非調人之所和而釋漢律衷刺刃者必誅以其雖未殺傷人而有殺傷之心也調人職所謂過而殺傷人者吉人良士本無殺傷之心時有過誤不幸䧟離者耳漢律過失殺人不坐死【過失若舉刃欲斫伐而軼中人者】調人乃教民之官故以其民共聽而成之東漢之季洛陽有主諧合殺人者謂之會任之家遂假託調人之法因而為姧利受人十萬謝客數千由是法禁益弛京師刼質白晝群行而漢亡矣
  管子春三丣【俗作卯】十二始丣十二中丣十二小丣而始丣合男女秋三丣【今文酉古文丣俗誤為卯】十二始丣十二中丣十二小丣而始丣合男女冬夏兩至後九十二日謂之春秋兩至春至十日之内室無處女蓋始丣合男女者白露下收聚之初始丣之辰荀子所謂霜降逆女家語所謂霜降而婦功成嫁娶者行焉是也始合男女者清明後出耕之日始丣之辰媒氏職所謂中春之月令會男女是也春至即春分十日之内三之中中春之月會男女之時于是時也奔者不禁故曰室無處女謂女盡行詩摽有梅毛傳所謂三十之男二十之女不待備禮而行者所以蕃育人民也過此則非昏姻之時不用令者罰之荀卿子所謂氷泮殺止【殺止一作殺女】家語所謂氷泮而農事起昏禮殺於此衆說皆同康成獨異而管子尤合周官故愚引以為証焉為春門三為八舉【木成數八】丣為秋門三丣為九和【金成數九】古文戼同形書無善本故正之【說文象開門丣象閉門】晉束晳以為四時皆可昏姻引春秋為證然民間嫁娶吾聞之詩禮未聞之春秋夏小正二月綏多士女太元内婦始秋分【隂外陽内萬物之既】自秋至春辛壬癸甲皆嫁娶之時張融曰易泰卦六五帝乙歸妹以祉元吉舊說六五爻辰在春為陽中萬物生育嫁娶大吉此管子春三合男女之義也參同契謂二月榆落魁臨於八月麥生天罡據丣蓋麥生而嫁娶行榆落而昏禮殺合於天時者歟左傳襄二十二年十二月鄭遊眅將如晉未出竟遭逆妻者奪之則春秋民間嫁娶亦在秋冬也媒氏會男女即管子掌媒之合獨所謂合獨者凡國都皆有掌媒取鰥寡而和合之予田宅而家室之三年然後事之此之謂合獨心星為二月之合宿故三為合獨之時墨子曰丈夫年二十毋敢不處家女子年十五毋敢不事人聖王之法也然則男三十女二十而無夫家皆過時不嫁娶者媒氏會而合之非合獨而何從日為昴丣從日為昴昴白虎宿星當從丣說文誤作昴【徐鉉音萛飽切】詩云維參與昴毛傳云丣留也元命苞云昴六星昴之言留言物成就繫留愚謂昴西方之宿一名旄頭昴與旄若猶與摇康成曰秦人猶搖聲相近則昴旄亦聲相近也丣象閉門昴為白虎不當從說文非許氏之舊矣俗本流傳莫能正也丣從田為留采地之名因以為氏漢人改留為劉而有金刀之說則丣之相亂也久矣【虞翻云古柳丣字同王充曰日出扶桑暮入細柳故宅西曰柳谷是日夕為丣也左傳陳成子救鄭及留舒鄭箋引之作柳舒是古留柳亦通矣律書言二十八舍北至於留留者言陽氣之稽留也故曰留八月也則直讀昴為留也】
  祝融作市其象為離離明為日日有三時三時者朝時昃時夕時不曰中而曰昃者皇侃以為日將中而未中猶在東側是中前為昃也賈公彦引書日中昃不遑暇食是中後為昃也家語日出聽政至於中昃王肅云中日中昃昳中說文以日西為昃失之矣日東為朝日西為夕日昃為中春秋肆大省公羊曰肆者何跌也何休曰跌過度昳之言跌也過猶不及故中前中後皆曰昳中日至衡陽是為隅中至昆吾是為正中皆日昃時也昃市於中朝市於東夕市於西日中盛明當王之位故曰大市而主萬民百族平旦食時為公為卿故曰朝市而主四方啇賈日昳晡時為臺為僕故曰夕市而主販夫販婦莊子曰日方中方睨側視為睨睨猶昃也方睨而中方中而睨其時有幾日中不須臾故易曰日之離何可久也說者謂日昃明將盡豈其然日中為市取諸噬嗑上明下動日昃之大市也行人之儀不朝不夕晏子云室夕管子云立朝夕古語皆以朝夕為東西矣月食必在朢月朢為盈日昃必在中日中為昃故易曰日中則昃月盈則食何休注公羊亦云昃日西是皆以昃為夕也可乎昃有中有下皆非日夕時古者辠人之喪以昬殣故葬以朝不以夕謂其近於昬春秋九月丁已葬定公雨不克葬戊午日下□【穀梁作稷】乃克葬何休云下□蓋晡時晡時則夕也曷為不書夕而書□且晡時而葬是以辠人待其君也必不然矣書傳注云平旦至食時為朝隅中至日昳為中晡時至黃昬為夕日出而葬日中而虞禮也魯葬定公以下□葬小君頃熊【一作敬嬴】以日中下□去日中不遠兩書以譏焉朝市於西方反天道也故君子非之漢宮闕疏曰六市在西其三在東有東西而無中非古也洛陽三市取則周官金市西【一名商觀】南市中馬市東古者為市一日三合而河西姑臧市日四合扶風美陽俗以夜市則司市之法不行於天下矣
  質人掌賣儥之質劑大市以質若牛馬人民小市以劑若兵車用器及四時食物廵而攷之犯禁者舉而罰之古之質劑後世之文劵也東晉及梁陳凡貨賣奴婢馬牛田宅有文劵者率錢一萬輸估四百入官賣者三百買者一百無文劵者隨物所堪亦百文收四名為散估說者謂人競商販不為田業故使均輸雖以此為辭實利在侵削猶漢笇緡錢而已質人所罰謂之罰布犯禁者罰之謂用器兵車不中度布帛精麄不中數幅廣狹不中量則淳制不壹度量不同故舉其貨而罰之所以同度量而壹淳制也古者以質劑結信而止訟安得有税乎司市所征謂之廛市一名征廛廛人歛之入於泉府亦曰征布蓋征其廛不征其貨故孟子曰廛而不征後漢第五倫以京兆掾領長安市平銓衡正斗斛市無阿枉百姓悦服此古質人之職也度量為斗斛淳制為銓衡孟子謂之法故曰法而不廛謂廛人不征貨質人不征廛荀子謂之室律治市者平之室律者質律也質人之律漢曰月平所以平市價【室質音相近楊注誤】
  儥人民者掌之質人獲人民者告之朝士古無奴婢謂之臣妾亦曰人民費誓馬牛其風臣妾逋逃勿敢越逐祗復之我商賚汝復之者在軍則復於長在國則復於朝故曰委於朝告於士朝者斷獄弊訟之外朝朝士受而聽之商度其所獲而畀之是謂商賚牛馬貨賄皆然故曰大者公之小者庶民私之謂三分其所獲二入公而私其一也越逐者在國越鄉者在軍越伍軍有常刑國繫圜土易曰悔亡喪馬勿逐自復言勿逐故悔亡逐則有悔矣詩曰爰居爰處爰喪其馬于以求之于林之下謂國無政軍無律故越逐者不加刑也質人賣儥人民用長劵謂之質王褒僮約石崇奴劵古之質歟質許贖魯人有贖臣妾於諸侯者而逋逃之臣妾皆得歸其主焉有主來識認驗其質而歸之仍商度而賚告者凡失物在市三日在朝旬而無主識認乃没入官故易有億喪貝躋于九陵之象勿逐七日得之占九陵象朝之閶闔九重言七日則旬之内也震長陽其數七勿逐與喪馬同占而不言悔者陽動而隂靜也【喪馬睽初九喪貝震六二億發聲古以貝為貨】古者路遺不拾人亡不追非誘非竊旬内自歸太卜官有卜賣買臣妾馬牛得之首仰足開不得首仰足肣【音琴謂兆足歛】然則易之繇書之誓周官之文參相合也鄉有比閭族黨州遂有隣里酇鄙縣軍有伍兩卒旅師皆不得相踰越修閭氏掌國野廬氏掌野司虣掌市市不屬遊國不馳騁野不相翔司險守五溝五涂而呵止行者掌固復晝三廵夜三鼜以號戒之先王寄軍政於鄉遂輔之以什司之以伍伍無非其人人無非其里里無非其家故奔亡者無所匿竊盜者無所容苟非遷徙雖有逋逃莫敢越逐不獨軍中為然矣董逋逃晉法也楚作僕區乃隱匿逃臣之法【說文匚藏也品衆也品在匚中踦區藏匿也僕臣僕也僕區者藏匿逃臣】芋尹無宇之閽逃入王宫無宇執之有司弗與及謁諸王卒取以歸歸之禮也執之非禮也當復之朝【康成曰復之言報也】復之朝而有司弗與則失在有司也朝有復者宰夫掌諸臣之復御僕掌庶民之復晏子春秋所謂齊有北國騷造於君而求復者以此
  太公為周立九府圜法顏師古以大府玉府内府外府泉府天府凡六府當之而又以職内職金職幣三官充其數焉非也尒疋以八方之八材中原之五穀魚鹽為九府王應麟引之以當九府圜法失之遠矣所謂圜法者重不廢輕小不妨大子母相權而有九品故曰九府圜法其名見周官者夫布里布辟布絘布總布質布罰布廛布儳布是為布貨九品其九品在國曰邦布外府掌之在市曰征布泉府掌之載師有里布閭師有夫布皆邦布也出諸民入諸國故曰邦布百畝為夫五鄰為里民間之布以夫里得名說者以為罰布誤矣司市有辟布廛人有絘布總布質布罰布廛布肆長有儳布皆征布也斂諸市入諸官故曰征布辟布一名辭布辭之言貲也猶漢之貲錢或曰辟法也辟布猶法錢市中作布皆取法焉故曰辟布者于其地之叙叙猶監也作布之叙蓋鑄錢之監歟王莽布貨十品一曰大布次曰次布蓋法周官之絘布乃市中思次介次之布也總布未詳質布者質劑賣儥之布罰布者質人所罰犯禁者之布廛布者門關征廛之布儳布者無肆立持之布集韻云儳蹔也音才鑒切徐邈讀詩云抱布抱此管子云握路握此也鄭司農曰布參印書廣二寸長二尺以為幣貿易物此立持之布歟管子謂隰朋於國有不知政於家有不知事舉齊國之幣握路家五十室而其人不知握猶持也古之儳布也肆長斂之廛人掌之而朋不與知焉一說儳布者總布之别也盤庚曰無總于貨寶貨寶曰布商賈阜貨而行之立曰儳行曰路執曰總皆商賈之事也盤庚戒在位毋若商賈然職内主錢辨財而執總總者聚而束之以書楬之漢律曰布謂之總總曰升升曰登晏子春秋十緫之布十緫者十升也升登音同故或為登或為升皆名為總以此名布亦以此名泉故文子曰萬物之總皆閲一孔總通作緵漢令徒隷衣七緵布緵一作稯八十縷為稯五稯為秭二秭為秅【西京雜記曰五絲為躡倍躡為升倍升為緘倍緘為紀倍紀為總倍總為璲璲者古之佩秦之綬以縷為絲十絲為升則異說也凡先合單紡為一系四系為一扶五扶為一首五首為一文文采淳為一圭首多者系細少者系麄漢制如此而緘紀無聞焉五扶為首則二十系也漢之首異乎古之升矣漢律曰綺絲數謂之絩布謂之總綬組謂之首詩傳曰鬷數箋曰鬷總也疏云鬷謂麻縷每數一升而用繩紀之故鬷為數總而集之故鬷為總】泉府凡民之貸者與其有司辨而授之以國服為之息國服者國軓也亦曰國準軓為法準為平古者珠玉為上幣黃金為中幣刀布為下幣中歲黃金一斤直食八石五穀粟米者民之司命也黃金刀布者國之通貨也先王善制其通貨以御其司命軓守其數準平其流於是穀與幣相權而貨通食足焉上無穀以幣下無幣以穀造公幣而寄之民振其不瞻以幣準穀直穀而貸之穀為上幣為下斂其有餘以穀準幣直幣而庚之穀為下幣為上振時穀重而幣輕以輕權重斂時穀輕而幣重以重權輕如此則上不取息下不出息而上下交獲其贏各有什倍之息所謂以國服為之息者蓋如此有司者職幣與倉人也職幣掌振斂之式法者凶豐之法用倉人掌之此非國軓之存於有司者歟不瞻而莫之振也則穀愈重而民流有餘而莫之斂也則穀愈輕而民病蓋歲有凶穰物有輕重今歲糶賤狗彘食人食至來歲而道有餓民此皆不通國軓之法輕重之權者也較謂之服式謂之軓較出式上是為軓前故知管子國軓即泉府國服息者陽息反是為消藏繈千萬貫朽於庫積粟萬億紅腐於倉謂之消粟米財物上下通流使相灌注無有滯留謂之息流而不竭出而不窮此泉府之所以為泉歟辨而授之謂辨合【見荀子】即稱責之傅别蓋旅師以質劑頒斂泉府以辨合賒貸皆契劵也總名約司約掌之一說有司鄉遂之吏也周書云賦洒其幣鄉正保貸洒謂散之貸者鄉正保焉又云成年不償信誠匡助助且不償安得取息乎又云幣租輕乃作母以行其子此國軓所以輕重相權也秋官朝士凡民同貨財者令以國法行之同貨者司市以泉府同貨而斂賖國服行之以國法猶國軓平之以國準所以制四方貨殖低昂使萬物不得騰躍其權在司市而朝士慮貶國用故亦得與焉易損益二卦損六五益六二皆曰益之十朋之龜兩貝為朋一龜直十朋寶龜而貨貝變通趨時則上下交相益也俗儒不明損益焉識盈虛之數乎國軓也國服也皆謂之乘故稍人有丘乘之政管子有乘馬之筴【淮南子元玉百工大貝百朋注云二玉為工五貝為一朋山虞服耜注云服牝服疏云車平較也】
  司關掌國貨之節以聨門市其法管子行之於齊以為市者天地之材具也萬人之所和而利也關者諸侯之陬隧也而外財之門戶也萬人之道行也征於關者勿征於市征於市者勿征於關此司關聨門市之法也市有廛市關有征廛皆貨賄停儲邸舍之税自外入者征於關關移之門門移之市所謂征於關者勿征於市也自内出者征於市市移之門門移之關所謂征於市者勿征於關也若自内而不由於市自外而不出於關然後舉而罰之否則征其廛而不税其貨也康成謂參相聨以檢猾商失之矣左傳廢六關注謂關所以禁絶末遊而廢之為不仁家語置六關注謂置關以税行者為不仁兩說皆非也國之有關久矣不自文仲始何得言置設關以限内外司出入所以防非常又焉得廢之農有租而商無税是將使民弃本而趨末烏在其為仁也且六關之廢置與三軍之作舍等耳一書一不書則又何說吾是以知廢與置兩說皆非也廢者謂廢司關之法一作置置與廢通古醫用針針有補瀉難經言補則取氣瀉則置氣置者不取也古者不取謂之置不去亦謂之置春秋萬入去籥公羊謂去其有聲者廢其無聲者何休云廢置也置者不去也齊人語不去為廢則魯舊有關先王之法名存而實息矣魯之有名無情皆若此文仲號為賢大夫不能振而興之故孔子謂之不仁古以廢為置又以廢為發【詩一發五□發讀為廢】莊子發藥列子廢藥一也豈獨齊人語乎齊桓公三會諸侯令曰市賦百取二關賦百取一此周官關市之征也虚車勿索徒負勿入以來遠人以通賓客視其名視其色以察奇衺國乃不惑司關之職唐天下關二十六蕃客往來閲其裝重入一關者餘關不譏猶有古司關之遺意焉【莊子廢一於堂廢一於室釋文曰廢置也是先秦之文皆以廢為置矣】

  禮說卷四
<經部,禮類,周禮之屬,禮說>
  欽定四庫全書
  禮說卷五     翰林院侍講惠士奇撰地官三
  邦節有八守節二分其半於都國都鄙而掌節藏其半達節六掌節守之小行人達之達之邦國三曰山國曰土國曰澤國達之都鄙三曰門關曰貨賄曰道路節與瑞不同瑞全而節半君命召則合之故當其常則二節以走一節以趨値其變則效節而出握節而死官守其節故曰守官一名符一名契隋樊子蓋守東都衛元守關中别造玉麟符代銅虎以給之蓋取則周官玉節所以重鎭守也齊陳乞遣陽生與之玉節而走之秦安國君刻玉符約立子楚為適嗣蓋析玉而分其半為後當迎之合以為信唐則天時崔神慶上疏曰古者召太子皆用玉契今則惟有文符非慎重防萌之意然則玉契自古有之矣陽城君毁璜為符以守國司馬牛致邑與珪而適齊皆玉節也角節未聞當考英蕩有兩說干寶謂英刻書簜竹箭刻而書其所使之事以助三節之信是英蕩者傳也凡達節皆有傳傳所以輔節節以金傳以竹康成謂傳若漢之移過所文書古名關移過所者韓非所謂關於州部也魯昭公使公衍獻龍輔於齊侯孔疏云鑄金為龍節以玉為函盛之名為龍輔是英蕩者玉也輔者函也玉采浮筠故曰英蕩兩說皆通前說為允然漢之符與傳則又不同郡國頒符門關用傳傳以繒帛與古用竹者殊小行人旌符管三節皆用竹漢之竹使符本此使者所持節則上加旄注旄首曰旌即古之旌節古者刻符摹印皆曰璽書呂氏春秋吳起謂商文曰置質為臣其主安重釋璽辭官其主安輕淮南子亦云龜紐之璽以為佩是印為璽也戰國策楚攻韓泠向求救于秦公孫昧曰其言收璽實猶有約注云璽軍符收之者言欲止楚之攻韓是符為璽也然則璽節以管為之鐫刻璽書或曰貨賄或曰都鄙者謂都鄙之貨賄璽管一節兩名地秋二官互見貨賄者商賈也商賈阜通貨賄出入於市為璽節出入於關為貨節而輔以傳焉孟嘗君更封傳變名姓以出關則傳書名姓也門關古用棨漢外人入宫門長史為封棨傳至晉猶然羊祐嘗欲夜出軍司執棨當門此其類歟一玉一角守節鎭焉三金三竹達節通焉邦國之守以玉而逹以金其地遠防矯誣也都鄙之守以角而達以竹其地近從簡易也舉邦國都鄙則鄉遂在其中故布治布教布政布刑不曰郷遂而皆曰邦國都鄙守之達之職在掌節古之道路有節乃達楚不與齊通遂絶齊約齊既與秦合乃折楚符約猶符也是故勇士罵齊而借宋之符樂毅適燕而假魏之節田鳩之楚楚與之節以如秦蓋非是則不達也周入於韓秦聞之而焚周之節不通其使漢使陸賈於南越剖符通使焉此皆達節也六國擯秦請焚天下之秦符而傳焚符之約則當時列國往來無節者有幾則不達可知矣或曰節亦名瑞謂之法瑞管子曰君發其明府之法瑞以稽之立三階之上南面而受要即此漢官儀曰秦以前皆以金玉銀銅犀象為方寸璽各從所好奉璽書使者乘馳傳騎驛騎也然則角節蓋犀象歟王制金璋璋一作章王氏謂金為印章孔疏謂章定本從玉以金飾之圭璧之類周時稱印曰璽未聞稱章愚謂金章者金節也周曰璽秦漢曰章秦法凡官吏及民有問法令者主法令之吏各以所問者明告之為尺六寸之符明書年月日時及問者名以左劵予之謹藏其右劵封以法令之長印凡法令皆藏禁室封以禁印有擅發者及剟一字以上辠皆死此秦之符猶周之節主法令者猶漢之符節令藏於符節臺者也符長尺六而節無聞徐璆曰昔蘇武困於匈奴不墜七尺之節則漢之使節長七尺矣秦代周以為水德數以六為紀故符六寸然則尺六之符本於孝公而始皇更定其制也符節皆有副吾故曰瑞全而節半瑞之半者六器惟璋璜璋半珪璜半璧瑞以行禮故屬春官節以徵信故屬地官【許叔重曰漢制以六寸之符分而相合是漢因秦制也應劭曰竹使符長五寸漢官儀曰節柄長八尺以旄牛尾為毦三重馮衍與田邑書所謂八尺之竹犛牛之尾是也或云七尺兩存備攷】
  大司徒有不易之地一易之地再易之地遂人有上地中地下地易謂休不耕是為萊六遂之萊即六郷之易而郷遂一夫百畝皆不易之地每歲種百畮休百畮為一田一萊謂之一易每歲種百畮休二百畮為一田二萊謂之再易是為中地下地而六遂上地又加萊五十畮焉所謂上地食者參之一蓋以其地三分之而休其一則天下無不易之田也康成謂一易者休一歲再易者休二歲何休謂上田一歲一墾中田二歲一墾下田三歲一墾則田有三易矣凡耕之大方力者欲柔柔者欲力【強土為力】息者欲勞勞者欲息棘者欲肥肥者欲棘急者欲緩緩者欲急濕者欲燥燥者欲濕易之之謂也何休謂肥饒不得獨樂墝埆不得獨苦三年一换主易居張晏謂周制三年一易以同美惡孟康亦謂古制三年爰土易居班固則謂下田三歲更耕之自爰其處此乃秦晉之爰田爰換也猶移換獄辭謂之爰書而以當周官之易田誤矣人勞多癃土勞多瘠故必休之而土乃肥其所謂休者非弃之也春萌而斫其新夏夷而芟其陳秋繩而敗其實冬耜而剗其根則有薙氏殺草之法以治其地農土沃土滔土并土中土肥土成土隱土申土土各異物物各異宜則有草人土化之法以物其地畜水止水蕩水均水舍水瀉水水歸其澤澤草所生則有稻人揚芟之法以作其地如是而休一歲二歲然後復種則土加肥美其收數倍於歲墾之田故曰易者不易也變易也孟子所謂深耕易耨易其田疇者以此一說易謂已耕之土而休之萊謂未耕之土而墾之六遂加萊者先王於授田之時寓墾荒之術也周之易田漢變為代田歲代處故曰代田疑即秦晉之爰田孟子所謂辟草萊任土地者蓋代處而不休則地力盡矣故孟子惡之然其法則猶得易田之遺意焉低為甽高為隴一畮三甽三隴廣深各尺苗葉方生隤隴附根及苖壯盛隴盡甽平能風與旱是為深耕後世耕淺有風災旱則立稿矣甽一名區區猶丘也隴也汎勝之書分為三等上農區廣深各六寸間相去七寸中農區廣七寸間相去二尺下農區廣九寸間相去三尺深皆六寸上農區多收亦多下農區少收亦少故曰上田弃畮下田弃甽言上田甽多下田甽少也畮欲廣以平甽欲小以深上得陽而下得隂畮無不甽田無不易然惟六鄉地狹故有不易之田則天下田之不易者亦寡矣【汜勝之奏曰昔湯有旱災伊尹為區田教民糞種收至畮百石勝之試為之畮收四十石】
  大喪及窆遂師抱磨案磨當作秝【郎擊切】說文秝稀疏適也從二禾讀若歷適者適均呂覽辨土篇曰稼疏而不適謂分布不均故二禾相比稀疏乃適也然則執紼者千人分布於六綍如禾稼有行勿使疏勿使密衡行必得縱行必術正其行齊其力廵行挍録遂師之職執書數之名曰抱秝秝借為歷得其聲失其義矣歷過也磨石聲也厤治也皆以秝得聲聲同而義殊漢書議郎耿育疏曰太伯見歷知適逡循固讓王充謂太王亶父以王季當立故易名為歷歷者適也太伯覺悟去而避之戰國策周有五庶子皆愛之而無適立也然則適立謂之適歷與適均謂之適秝不同康成謂磨者適歷執綍者名或作歷或作歷雖古文假借音同者通然得子失母終非正義黄霸傳馬不適士馬少士多謂之不適稀疏適者多少均也孟康曰關西人謂補滿為適千人引而六綍滿豈非適秝乎韓昭釐侯出弋上車靷偏緩其右攝而適之高誘注云適猶等也合觀衆說則適秝之義明矣廣雅訓秝為濶遠濶遠非適也失之【續漢書曰天子葬太僕駕四輪輈為賓車大練為屋幙中黄門虎賁各二十人執紼車著臼絲三糾紼長三十丈圍七寸六行行五十人執紼有行適歷之義也案魏書蔣濟傳帝幸廣陵戰船數千皆滯不得行帝還盡留船付濟船本歷適數百里中濟更鑿地蹴船令聚廣雅訓秝為濶遠以此】
  遂大夫之職凡為邑者以四達戒其功事馬融廣成頌曰司徒勒卒司馬平行車攻馬同教達戒通通者掌固之通守政達者遂大夫之四達也四達戒功以通守政達猶通也守在四通故曰四達衛宮中者授八次之職【四角四中】守境内者戒四達之功晝三廵夜三鼜則戒之事也在國曰守在民曰功教而戒之職在有司而掌固贊其不足焉一說四達謂飾器也【兵甲之屬】財用也稍食也材器也【塹築藩落】國之守政可通者四遠近相移有無相補勞逸相調緩急相救推而至於師田行役則有作帥之同徒稼穡耕耨則有歲時之合耦皆守政之所通而遂師遂大夫移用其民以救其時事者也此之謂四達左傳親其人民明其五賈逵云五五方之王肅云五山林澤川平地董遇云五四方及國中之姧謀愚謂五猶四達也夏官候人各掌其方之道地官遂人各屬其地之功五方故曰五四竟故曰四達書云申畫郊圻慎固封守以康四海此之謂也程典曰固其四援明其伍依其山川利其守務此非掌固之所謂通守政歟制地君曰官府之藏強兵強國城郭之險外應四極遂人之戒戒以此
  里宰合耦于耡康成謂耡者里宰治處若今街彈之室於此合耦使相佐助因放而為名愚案周書曰五戶為伍以首為長十夫為什以年為長合閭立教以威為長【古文君讀為威閭胥里宰亦稱君威猶君也】合旅同親以敬為長飲食相約興彈相庸耦耕而耘此里宰合耦之法也興彈相庸者民功曰庸佐助曰相興起而撿彈之以佐助其功也漢於街立室名曰街彈蓋取之此後漢酸棗令劉熊碑曰以卒為更愍念烝民勞苦不均為作正彈造設門更則是正彈者所以平其繇役使勞逸得均焉水經注平氏縣城内有南陽都鄉正街彈勸碑街誤為衛彈勸者既彈之又勸之也洪氏隸釋載其文亦云縣令愍繇役之苦而其頌有勸導有功及耕千耦梵梵黍稷之語則知彈勸不獨平繇且合耦矣水經注魯陽故城内又有南陽都縣正街彈碑縣正鄉正即古之里正何休曰一里八十戶八家共一巷中里為校室年耆有德者名曰父老辯護伉健者為里正田作之時父老里正旦開門坐塾上晏出後時者不得出莫不持樵者不得入蓋彈勸之略如此祭有郵表畷者謂田畯於井畔造田舍而止其中郵猶街也蓋街之郵亭督約百姓之處里之有街非起於漢自古有之莊子所謂渠公之街也注云渠公為街正南陽孔嵩為新野縣阿里街卒正身厲行街中子弟皆服其訓化然則街在里里宰掌之有正有卒漢官典職曰洛陽有二十四街街一亭古者二耜為耦而輓犂以耕管子丈夫二犂童五尺一犂是為以興耡利甿以彊予任甿彊者童五尺興耡者犂也說者謂輓犂起於趙過誤矣過用耦犂二牛三人此非古今合耦之遺法歟抑又聞之詩曰攸介攸止烝我髦士箋云介舍也禮使民耡作耘耔閒暇則於廬舍及所止息之處以道藝相講肄以進其為俊士之行然則合耦於耡非徒勸農功亦所以烝髦士也
  屋三為井以井計曰耡粟井以耡名九夫之粟也夫三為屋以夫計曰屋粟夫以屋名三夫之粟也夫一為廛以廛計曰間粟廛以間名一夫之粟也【廛民居區域猶間架也】一而三三而九所謂出民貢者三三相保小司徒攷夫屋以此攷之司稼出斂法以此出之師旅平興積亦以此斂而聚之聚而頒之者也康成謂屋粟不耕者所罰之粟間粟間民所罰之粟誤矣夫布屋粟出於夫屋非因罰得名間民既出布矣復出粟可乎間猶廛也詩曰禾三百廛又曰十畝之間一夫之居曰廛十畝之間桑且閑閑泄泄非廛居之地歟康成謂六遂之民奇受一廛疏云餘夫奇别更受廛備後離居之法然則間粟者餘夫奇受一廛之粟也魯語籍田以力而底其遠近賦里以入而量其有無任力以夫而議其老幼籍謂耡夫謂屋里謂廛賦入以里謂税入以廛廛謂之戶趙簡子使尹鐸為晉陽尹鐸損其戶數蓋損其戶則民優而税少是古者稅以廛也一說地有上壤間壤下壤管子相壤定籍其法本周官上壤者上地不易之田百畝是為正夫故曰耡粟下壤者下地再易之田三百畝是為三夫故曰屋粟間壤者中地一易之田二百畝在上下之間故壤曰間壤粟曰間粟鄉遂分上中下授田故旅師亦分上中下斂粟管子以此法行之齊故能振貧補不足下樂上而民不移旅師以地之媺惡為之等者蓋如此土均平政亦以地媺惡為輕重之灋而行焉蓋土有三壤税有三粟力有三科【間壤亦名間田管子曰高田十石間田五石庸田三石其餘皆屬諸荒田】一說内經有歲穀有間穀間穀者旅師之間粟也辰戌之紀其穀元黅卯酉之紀其穀白丹寅申之紀其穀丹蒼丑未之紀其穀黅元子午之紀其穀丹白己亥之紀其穀蒼丹是為歲穀歲穀者言其時之正色之純爾或宜高或宜下或宜晚或宜早視其歲之有餘不及無常地亦無常時土之利氣之化也是為間穀穀之大者保精辟邪其類衆多不純一色故曰間大司徒辨十有二壤之種司稼周知其名與其所宜地而縣其種於邑閭以示民及斂而入之倉倉人與舍人辨其物物有異種種有異色色有異名而别為書旅師之間粟即此然則耡粟者其地屋粟者其夫間粟者其種也
  稍人掌丘乘韓詩維禹敶之毛詩敶作甸蓋古敶乘甸通其音同後世失其音由是俗書陳乘甸判然分為二矣說者謂甸出車一乘故曰乘據司馬法而曲為之說亦見管子乘馬篇方六里【似八誤為六】為一乘之地也一乘者四馬也一馬其甲七其蔽五一乘【俗本一誤為四】其甲二十有八其蔽二十白徒三十人奉車兩【一乘為兩】器制也一甸四馬謂之甸馬亦曰乘馬管子因以名篇似出於稍人之丘乘然縣師之法同徒輂輦未聞乘馬丘牛春秋魯作丘甲實本於齊一丘一馬七甲四丘為乘故一乘之甲二十有八司馬穰苴變通其法一丘益以三牛故一乘之牛十有二頭盛行於戰國而稍人丘乘之法亡矣輂輦鄉師治之縣師作之稍人帥之巾車所謂良車散車不在等者若漢輜車後戶之屬【軍中輜車車後開戶】毁折則入齎于職幣而更造焉逸周書所謂三輪四輿歸御者以此大匡篇曰同甲十萬猶同徒也衆欲其齊心欲其一荀子曰百將一心三軍同力詩云與子同仇言一心也問篇曰鄉師車輜造脩之具其繕何若然則鄉師治輂輦春秋亦如之而謂兵車出於丘甸不亦妄乎侈靡篇曰乘馬甸之衆齊法也非周制也古乘馬未聞有鞍而齊唁昭公以鞍為几秦送重耳疇騎二千則鞍騎起於春秋矣山國軓篇曰被鞍之馬千乘齊之戰車之具無求於民則軍中輜輦亦非民間之物可知也揆度篇曰百乘田萬頃戶萬戶開口十萬人當分者萬人輕車百乘馬四百匹千乘田十萬頃戶十萬戶開口百萬人當分者十萬人輕車千乘馬四千匹萬乘田百萬頃戶百萬戶開口千萬人當分者百萬人輕車萬乘馬四萬匹蓋當分者為卒無過戶一人謂之輕車者輜重不存焉此齊法合於周官者其略如此春秋宋昭公田于孟諸公之祖母襄夫人使帥甸攻而殺之帥甸者稍人正義謂公邑大夫失之稍人帥甸以聽於司馬帥役以聽于司徒帥甸猶帥乘也作同徒帥乘和
  遂人以土均平政故六遂有土均之職六鄉為均人皆掌土地之政令而異其官者一兼均力役故曰均人一專均土地故曰土均其在春秋則謂之地均管子乘馬篇所謂地均以實數者也地均之均地則有蔓山汎山涸澤流水林藪凡鎌纒斤斧網罟得入者皆得均之或百當一或十當一或九當一或五當一十仞至十五仞見水比之於山五尺至二尺見水比之於澤則有七尺之施以手實焉其至泉也則五施之土音中角四施之土音中商三施之土音中宫再施之土音中羽一施之土音中徵五土中五音自六施至二十施凡十五土皆可得泉惟庚泥青商駢石灰壤四土不可得泉而縣泉復呂泉英三土則在山上其地不乾鑿之二尺三尺五尺至於泉而九州之土則粟土沃土位土為三土羣土之長也蘟土壤土浮土為上土怸土纑土壏土剽土沙土塥土為中土猶土弘土殖土觳土鳧土桀土為下土皆在三土之下而又分其等為三則楚蒍掩所書九度八鳩七辨六表五數四規三町二牧一井之土亦不外是矣土均之均地守均地事者其略如此而匠人之井土草人之化土稻人之稼土柞人之木土薙氏之草土山虞澤虞林衡川衡之山林林麓川澤之土卝人之金玉錫石之土塲人之塲圃之土土方氏之相宅任地之土形方氏之所正□離之土凡在大司徒土地之圖者十有二土之名十有二壤之物皆以土均之法均之則皆與土均聯事而分掌之者也若夫以五物九等制天下之地征以作民職以令地貢職在載師閭師農貢九穀圃貢草木工貢器物商貢貨賄牧貢鳥獸嬪貢布帛衡虞各貢其物貢之之目雖在均之之法巳亡而齊國之貢也則以黃金為率無金則用絹無絹則用布季絹三十三制㬥布百兩皆當黄金一鎰田里之租一鎰食百乘之一宿關市之貨百鎰為一箧十箧為一穀三歲脩封五歲脩界十歲更制此齊之地均均地貢則然而天官冢宰九貢秋官大行人六服之貢皆邦國也而都鄙不及焉然則僅存其目而已其詳不可得聞矣貢之言供也書曰庶邦維正之供邦國之貢也萬民惟正之供都鄙之貢也言文王無淫逸遊田之費故邦國都鄙之貢各得其正司書合九貢九賦而立九正之名蓋取諸此正猶貞也禹貢厥賦貞和其政令調其媺惡適其輕重之平是為貞亦曰均均則庶土交正故曰九正書有九共篇九共者九貢也其書曰予辯下土使民平平平平者均之謂也漢建武中天下墾田多不以實或優饒豪右侵刻羸弱百姓怨嗟蓋土均之職廢而土地不得其平矣
  草人九土曰騂剛曰赤緹曰墳壤曰渴澤曰鹹潟曰勃壤曰埴壚曰疆㯺曰輕爂墳壤者隱起若墳地多蚡鼠名曰槖土蟲易全處乾而不斥湛而不澤土之最上者五沃也其種大苗細苗樹宜五麻菜宜五臭勃壤者無塊曰壤膏肥膴膴若澤若屯名曰息土不純一色或黃或白土之次上者五壤也赬莖黄秀種無不宜一說壤者塲也䵓鼠之塲曰坻螾塲曰坦䵓鼠者蚡鼠謂之䵓者言起地若犂坻坥猶墳勃也鹹潟者是為淳鹵甚鹹以苦地不生物狀如爐火土之最下名曰五桀其種所宜白稻長狹有土化之法則惡者亦美矣土黏曰埴其色多赤甚臞而塉土之下者五埴也其種鴈膳黄實朱跗剛土曰壚不黏而疏既強且麄土之中者五纑也【壚與纑通】其種大細邯鄲而粟大埴壚二土合為一蓋中下錯歟疆㯺者磥礰磊塊㙤闞之區若糠以肥色黄而虚土之中者五壏也【㯺與壏通】其種大茘小茘青莖黄秀月令美土疆【其丈切】左傳數疆潦說者謂疆㯺墝埆之地不堪種植豈其然乎輕爂者火飛為爂華然若芬色如蜃炭有類屑塵土之次中者五剽也【爂與剽通】其種大秬細秬黑莖青秀渴澤者二尺見水比之於澤水去土柔不離不坼捍然如米色黝以黑種宜芒種嘉蔬是殖蓋五浮之土歟騂當作□赤剛土也釋名曰土赤為鼠肝其色似之地員篇曰五弘之狀如鼠肝土之下者其種青梁黑莖黑秀然則□剛赤緹一土分為二蓋五弘之土歟土有強有弱有輕有溼皆非中和□剛赤緹疆㯺埴壚鹹潟【虞翻曰剛鹵非柔】強土也墳壤勃壤弱土也輕爂輕土也渴澤溼土也強者弱之弱者強之甚輕者牛羊踐之甚溼者芟艾燒之使強弱相得輕重相衡燥溼相調則有草人物地之宜土化之灋焉取骨煮汁漉去其滓麋鹿貆狐牛羊犬豕溲而曝之汁乾乃止欲稼耐旱漬以附子欲稼不蟲和以蠶矢古法用蕡蓋取之此煮水以雪名為雪澤冬埋地中穀之精液相宜糞種畝收百石我言不信聞之先嗇【糞種皆以獸獨疆㯺用蕡北山經曰單狐之山多机木注云机木似榆可燒以糞稻田出蜀蓋亦蕡之類也緹赤黄色執金吾緹騎二百人緹赤色繒則□剛赤緹皆赤土信矣禹貢廣斥史記廣潟潟與斥古今文冉駹土地剛鹵不生穀粟麻菽唯以麥為資然則鹹潟宜麥歟】
  稻人凡稼澤夏以水殄草而芟夷之鄭仲師說今時謂禾下麥為荑下麥管子所謂九月斂禾麥之始也是為穱麥謂稻下種麥案澤地為稼其說見呂覽任地篇以窐為突挹之以隂保濕而處雚夷毋淫使子之野畫為泠風【古音風協淫】五耕五耨盡其深殖隂土必得大草不生又無螟蜮【兖州人謂蜮為□音相近也】今兹美禾來兹美麥所謂禾下麥者以此愚謂稼下地者一易再易之地也今歲稼而明歲萊故曰稼下地以水殄草揚芟作田作者易也變也否則既曰田矣又何待于作乎康成亦謂澤地為稼者必於夏六月之時大雨時行以水病絶草之後生者至秋水涸芟之明年乃稼詩曰以茠蒤蓼蒢陸草蓼澤草茠而去之職在薙氏稻人所芟則澤草也芟草所以成穀故曰草土之道各有穀造漢律因之疁田茠艸春秋隱公二年天王崩三年武氏子來求賻桓公十有五年天王使家父來求車文公八年天王崩九年毛伯來求金公羊以為王者無求求賻求車求金皆非禮也繼文王之體守文王之法度文王之法無求而求故譏之穀梁以為求之為言得不得未可知之辭求之者非正也求車猶可求金甚矣左氏亦謂諸侯不貢車服天子不私求財然則王者無求之之道歟非也地官上訓原其生以詔地求則王者有求之之道也無其道則不書於經衛孫林父甯殖出其君名在諸侯之策孔子削而更之曰衛侯出奔齊蓋以臣出君猶以臣召君不可以訓故不書書求者明有求之之道而失焉者也楚貢不入齊桓徵之敢不共給且列國相弔賻以乘黄周有大喪魯不歸賻其辠大矣鄭輸晉幣壞垣納車盟主猶然何況王者魯不輸幣故周使來求其譏亦在魯荆揚之貢惟金三品未聞徐州貢金金非魯地之產非其地之產而求之是土訓失其官也穀梁謂求車猶可者以此晉弔周喪王求彛器叔向譏之韓宣聘鄭私自求環子美拒之皆失求之之道矣上求於下其象為益益之上九曰莫益之或擊之孔子曰定其交而後求无交而求則民弗與也莫之與則傷之者至矣由是知君之於民亦有求之之道焉漢之匈奴稱臣朝貢列為北藩而王根貪其材木所生之地遣使求之求而不得因之怨恨釁由是生豈非所謂莫之與則傷之者至乎魏文帝遣使於吳求雀頭香大貝明珠象牙犀角瑇瑁孔雀翡翠鬬鴨長鳴雞吳之羣臣奏曰荆揚二州貢有常典魏所求珍玩之物非禮也吳主孫權以為彼在諒闇之中而所求若此寧可與言禮哉然則周之求賻未為失禮也適足以見王室之卑自文公以後王使來求絶不復見者天王之命不能復行於諸侯矣地之所生詳於禹貢制其貢各以其所有周有職方居山者不以魚鱉為禮居澤者不以鹿豕為禮此之謂地求家語魯君求假於季孫孔子曰君取於臣謂之取臣取於君謂之假此非孔子之言也君可曰求臣不可曰假君曰求下交也臣曰假上僭也君下交為泰臣上僭為凶【楚公子圍之汰也亦曰假之寡君王莽盜漢先假後篡】書大傳太子年十八曰孟侯於四方諸侯來朝迎於郊問其土地所生美珍怪異人民之好惡山川之所有無此土訓之職也又焉用問且使太子問之諸侯其說益誕矣【宋眞宗祀汾隂趙湘為考制度副使請如周官置土訓所過州縣山川與俗好惡目録奏御從之】管子曰君有三欲於民一曰求求必欲得求多者其得寡未有能多求而多得者也益之上九莫益之者以此其心無厭雖天地亦不能贍其求而況於人乎
  土訓道地圖誦訓道方志古之稗官也稗官乃小說家者流小說九百本自虞初虞初洛陽人漢武帝時以方士侍郎號黄車使者蓋即古之土訓誦訓王廵守則夾王車挾此祕書儲以自隨待上所求問皆常具焉王者欲知九州山川形勢之所宜四方所識久遠之事及民間風俗輶軒之所未盡採太史之所未及陳凡地慝方慝惡物醜類乃立稗官使稱說之故曰訓解詁為訓偶語為稗其義一也說者謂街談巷語道聽塗說者所造豈其然乎應劭曰其說以周書為本賢者識大不賢者識小而文武之道存仲尼之所學也君子有九能一曰山川能說說有兩義一曰說說者說其形勢一曰述述者述其故事然則訓兼兩義或說之或述之淮南要略曰操舍開塞各有龍忌注云中國以鬼神之亡日忌胡越謂之請龍此豈誦訓之所詔乎非也誦訓道方慝土訓道地慝慝者惡也陸子曰惡政生於惡氣惡氣生於災異蝮蟲之類隨氣而生虹蜺之屬因政而見治道失於下則天文亂於上惡政流於民則蟲災生於地聖人察物無遺六鷁飛五石隕鸜鵒來冬多麋凡所謂慝備載春秋矣開塞之龍忌則未有聞焉楚申公子培從王獵王獲隨兕子培刼而奪之未幾子培死其弟曰臣之兄嘗讀故記曰殺隨兕者不出三月是以臣之兄驚懼而爭之伏其辠而死王令人發平府而視故記果有太元曰蒙柴求兕其德不美測曰蒙柴求兕得不慶也兕者隨兕一名科雉隨讀為科兕與雉音相近獲之者不祥此土訓所道之地慝也發府視記而後知之則土訓失其職矣順氣成象而吉祥止逆氣成象而凶慝生於是有方慝先王設為辟忌之法以弭之辟忌者易之所謂辟咎春秋之所謂省災論語之所謂修慝也是故每當天患行地妖生逢不若見惡人輒大自攻治曰予一人亦有慝焉此之謂修慝修慝所以省災省災所以辟咎蓋天地人物凶慝之氣無方不有聖人恐懼修省之意無地不然誦訓所詔詔以此漢丞相魏相敕掾史案事郡國及休告從家還至府輒白四方異聞或有逆賊風雨災變相輒奏言而宋李沆為相亦日取四方水旱盜賊奏之或以為細事不足煩上聽非也古者四方異聞盡在地圖方志人君朝夕之所常聞盜賊水旱風雨災變皆方慝也誦訓又時時道之以為警戒則人君之侈心奚由而作乎若夫隂陽禁忌聖人不言非誦訓之所詔也王制太史典禮執簡記奉諱惡蓋四方所諱所惡謂之方慝而保傅傳謂日月之時節先王之諱大國之忌風雨雷電之眚皆太史之任則諱惡非災眚歟康成以為四方言語所惡不避之則其方以為苟於言語失之淺矣荀子曰奇物怪變所未嘗聞也所未嘗見也卒然起一方則舉統類而應之無所儗㤰如其說則四方怪變博物者能名之而已則又失誦訓詔之之義也誦者為王誦之韓非子曰時稱詩書道法往古則見以為誦楚辭有惜誦發憤抒情因以風諫至於身罹愍病而終不能忘深得古誦訓詔之之義焉楚語曰倚几有誦訓之諫乘必以几倚几亦謂王在車漢法駕出侍中多識者一人參乘散騎為侍從騎並乘輿車謂夾王車也周芮良夫之詩曰聽言則對誦言如醉箋云見道聽之言則應答之見誦詩書之言則冥卧如醉於是誦訓訓之官雖存而實廢矣小雅節南山家父作誦以究王訩訩猶慝也究王訩者詔王慝也
  山虞澤虞掌山澤之政令而為之厲禁厲古列字玉藻所謂山澤列而不賦也列者司農謂遮列守之不賦者謂取材於地而不賦於民山虞令萬民時斬材有期日澤虞頒其餘於萬民則與民共之矣平其守者使之勿爭舍其守者令之勿犯入禁者有時斬材者有法竊木者有刑服耜之季材豆籩之川奠玉府之財物喪紀之葦蒲皆取之於山澤焉古厲列同音列山氏一作厲山氏詩垂帶如厲【古而如通】左傳鞶厲游纓康成皆訓厲為裂内則男鞶革女鞶絲蓋裂帛以飾帶帶謂之鞶即左傳之鞶厲厲乃鞶之飾故毛傳云厲帶之垂者謂裂帛垂之以為飾也春秋紀裂繻公穀二傳作履緰蓋履厲音相近古裂讀為厲文異音同漢郊祀歌迣萬里晉灼曰迣古迾字讀為厲學者不知音以為康成好破字則是先王設官守山澤以厲民也可乎鄭大旱使屠擊祝欵柎有事於桑山斬其木不雨子產曰有事於山藝山林也而斬其木其辠大矣奪之官邑而漢元時御史大夫貢禹亦云斬伐林木亡有時禁水旱之災未必不繇此然則虞衡之官養護繁殖即子產之所謂藝山林而毋竭川澤毋漉陂池取之以時合於天道則地臧不泄山川得以含氣出雲而國不憂水旱亦聖人財成輔相之一端也王制名山大澤不以封注云不以封者與民同財不得障管穆王里圃田之路有東虞西虞南虞北虞凡十虞作居范宫以觀桑者乃命桑虞用禁㬥人東至雀梁休於深雚休謂舍其中案視守者而申戒之命虞人掠林除藪以為百姓材所謂與民同之者其略如此及周之衰諸侯各擅有山林藪澤之利春秋書築以譏之築者障塞而管領之也則天子虞衡之政令不行於列國矣魯頌曰錫之山川土田附庸言錫之者明非所當得也附庸不得專臣山川亦不得專有為王守其地之財物仍以時入於王之玉府而頒其餘於國之民故季氏伐顓臾成公築鹿囿皆非禮也且山為苑澤為沈雍氏禁之矣乃公然築為鹿地之苑非犯先王之令哉戰國山澤皆有賦魏之梁囿溫囿皆苑也溫囿之利歲入八十金而燕有氊裘狗馬之地齊有海隅魚鹽之地楚有橘柚雲夢之地此皆山澤川林之有賦者也冢宰以九賦斂財賄山澤之賦閭師任而徵之貢其物而已惟漆林倍其征左傳謂澤之目篽【萑蒲說文作目篽】藪之薪蒸海之鹽蜃齊皆有官守之則倍其征者豈獨漆林乎齊語澤立三虞山立三衡三虞者大山大林麓中山中林麓小山小林麓三衡者大川大澤藪中川中澤藪小川小澤藪侯國亦如王國也秦大饑應侯請發五苑之草著蔬菜橡果棗栗以活民昭襄王不許以為無功而民受賞是亂國之法魏惠成王發逢忌之藪以賜民紀年書之以為美談則知當日之障塞而管領之者其法之嚴征之㬥更甚於春秋矣韓嬰曰聖人通四方之物使澤人足乎木山人足乎魚餘衍之財有所流故民無凍餓此冢宰之九職虞衡作山澤之材而又使商賈阜通之者也有蕃曰園有牆曰囿列者不蕃不牆故曰隤牆塡壍使山澤之民得至焉古山澤不築築者隱以金椎故曰亭臯千里靡不被築春秋書築以此冢宰以九兩繫邦國曰藪以富得民富謂山澤川林之財物霸者以富國王者以富民管子曰山澤雖廣草木毋禁壤地雖肥桑麻毋數薦草雖多六畜有征閉貨之門也時貨不遂金玉雖多謂之貧國信哉古者山澤作于虞衡鳥獸養于藪牧是謂山澤之農不生九穀者而管子謂山澤之作廢民于生穀故先王禁之誤矣甲子木行御而大斬伐則傷庚子金行御而攻山擊石則死喪敗亡故春秋之斬木不入禁非其時也壬子水行御位在北山北曰隂故冬不斬隂丙子火行御位在南山南曰陽故夏不斬陽非是則弗禁也凡材必先掄之然後斬之斬有時掄無時故斬材禁而掄材不禁自管子創為官山海之說海正鹽筴山立鐵官鹽鐵之利由此興虞衡之職亦由此廢
  卝人掌金玉錫石之地蓋山虞之别也山虞掌林卝人掌金斬山木鼓山鐵毋藉於民而用足後世言利者得托焉地數篇曰出銅之山四百六十七山出鐵之山三千六百九十山戈矛之所發刀幣之所起能者有餘拙者不足【亦見中山經】昔者葛廬之山雍狐之山發而出水金從之蚩尤受而制之以為劍鎧矛戟芮戈故世本曰蚩尤作兵漢之精兵藏於武庫而於武庫祭蚩尤以此路史乃謂繇其威械故貊焉非也表貊【貊一作貉】四時田不祭蚩尤也玉起於禺氏【禺一作牛古牛禺音同】金起於汝漢珠起於赤野距周七千八百里其塗遠其至難故先王度用其重而因之珠玉為上幣黄金為中幣刀布為下幣權其高下疾徐輕重於是玉幣有七筴隂山之礝䃉燕之紫山白金發朝鮮之文皮汝漢水之右衢黄金江陽之珠秦明山之曾青牛氏邊山之玉是為七筴以狹為廣以寡為多天下之數盡於輕重矣齊城隂里門九襲牆三重因於其中刻石而為璧尺者萬泉八寸者八千七寸者七千珪中四千瑗中五百璧之數巳具遂西見天子請率諸侯而朝先王之廟因令天下諸侯不以石璧不得入朝于是石璧流而之天下天下財物流而之齊故國八歲而無籍隂里之謀也其說似誕然漢造銀錫為白金而以白鹿皮為皮幣直四十萬王侯宗室朝覲聘享必以皮幣薦璧實祖隂里之謀而利析秋毫矣上有丹矸【矸一作沙】者下有黄金上有慈石者下有銅金上有陵石者下有赤銅青金【一作金錫赤銅似誤】上有代赭下有鑒鐵上有蔥下有銀沙一曰上有鉛者下有鉒銀上有丹沙者下有鉒金此山之見榮者也榮者山之精神徵為形色占其氣知其味謂之物地物地者物生於地而原其生著為圖說為訓故其官有土訓其說有地圖凡物先原而後求故求無不得康成所謂占形色而知鹹淡者知鹹淡即知金玉金鹹而玉淡故洗金以鹽金在山而童玉在山而潤銅英青金英黄玉英白或曰嘗而知之豈其然而管子謂山之見榮者謹封而祭之距封十里而為一壇使乘者下行行者趨若犯令者辠死不赦噫甚矣又云有犯令者左足入左足斷右足入右足斷其說益又甚焉卝人之職以時取之物其地圖而授之蓋山師辨其物土訓授之圖辨其珍異與其利害頒之邦國都鄙遮迣以守之而廵其禁令未聞封為壇也古者名山不封好事者因卝人有禁令遂創為犯令辠死之說而制斷足之刑不亦誕且妄乎又云發徒隸而作之則逃亡而不守發民則下疾怨上邊竟有兵則懷宿怨而不戰未見山鐵之利而内敗矣不如與民量其重計其贏民得其十君得其三之為善也然則金玉錫石亦頒其餘於萬民歟大麓大川徒皆百有二十人大山大澤徒皆八十人卝人之徒四十人皆有常職以食於上則又何說而逃亡也齒角羽翮之政絺綌草貢之材染草炭灰互蜃疏材之物固斂之山澤之農以當邦賦矣若夫採取金玉錫石發民羣聚於山亦未聞於古
  掌炭掌灰物炭物以共邦用掌荼掌聚荼及疏材之物以待邦事掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃蓋皆畜聚之物一時不可猝辦故平時聚而斂之以待邦用邦事兼以共喪所謂下里物也死者歸蒿里葬地下故曰下里人皆以為不祥故不為之備而五禮遂有吉無凶漢昭帝時茂陵富人焦氏賈氏以數千萬隂積貯炭葦諸下里物及昭帝大行方上事㬥起用度未辦大司農田延年奏言商賈或豫收方上不祥器物冀其疾用欲㠯求利非民臣所當為請没入縣官奏可然則炭荼蜃物之官其廢久矣上失其官下儲其物舉而罰之是時霍光當國遂可其奏亦不學無術之一端也宋熙寧初判太常寺章衡建言自唐開元纂修禮書以國恤一章為豫凶事刪而去之故不幸遇事則捃摭墜殘茫無所据今宜集禮以貽萬世從之此凶禮之大者固當講明而切究之矣其小者炭荼互蜃至纖至微皆物有其官官有其備安得謂豫凶事乎
  大祭祀廪人共接盛康成讀接為一扱再祭之扱凡禮成於三故以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭士昏禮記文賈疏謂讀如特牲少牢誤矣說文皀穀之馨香也象嘉穀在裏中之形所以扱之鬯以秬釀鬱艸芬芳攸服以降神從凵為器中象米所以扱之然則扱盛者穀之馨香秬之芬芳而扱之者也皀與鬯皆從匕以此匕一名柶用比取飯古者飯以手後世飯以匙一名留犂應劭曰留犂飯也蓋起於秦漢歟說文謂以扱米扱收也一作接孟子接淅而行謂洮米未炊收之而去然接淅說文作滰淅淅者汰米滰者浚乾之非廪人之事也故云扱以授舂人扱接同音故讀從之曾子問接祭注云不迎尸謂朝踐坐尸於堂饋食迎尸入室朝踐之後饋食之初既酌奠復焫蕭尚未迎尸自此以前謂之接祭接之言捷也跛倚以臨不敬大矣故禮敬則捷也荀子曰先事慮事謂之接接則事優成注云接讀為捷内則接以太牢注亦讀為捷尒疋接捷也古接捷通信矣扱一作捷士冠禮捷柶注云扱柶於醴中蓋捷柶於醴猶扱於盛是為扱盛【捷又作鍤音義亦同】穀梁子曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廩御廪者粢盛之所藏也諸侯三宫天子六宫古者后宮藏種生而獻之故帝耕於籍后獻其種及帝籍之收藏於神倉則有王后親舂之禮禮蓋如天子三推而舂人終其事焉公羊子曰周公盛魯公燾羣公廪盛者新廪者陳燾者下陳上新是故非天子不接盛【春秋宋萬弑其君捷鄭伯捷卒公羊捷皆作接古捷接通非誤也三傳經文多類此學者觀之可察方言并識古音矣】
  舂人職凡饗食共其食米康成謂饗兼燕食賈疏謂燕禮無食米食禮無飲酒然伐木燕朋友之詩而有八簋以盛黍稷則燕禮有食米矣箋云陳其黍稷謂為食禮蓋言或燕或食互文相通則不然饗主恭燕主醉食主飽是為三大禮陳饋八簋即祭之饋食邊豆有踐即祭之朝踐燕諸父諸舅而行祭禮禮之盛也君子敬則用祭器三大禮之謂歟行一禮而三者兼焉或云燕有樂食無樂非也天子食三老五更於太學冕而總干天子親在舞位則其樂聲容之盛非徒坎坎蹲蹲而已周人養老三者兼行故盛也公食大夫非禮之盛者故無樂然飲酒實于觶加於豐則食禮亦非無酒或曰食有酒者優賓也蓋奠而不舉燕雖主醉天子賜爵則貌變食雖主飽擯者相幣則降辭皆肅敬承命又未嘗不主于恭也故三者異而同饗在朝燕至夜質明行事日中禮成故鄭饗趙孟禮終乃燕周饗隨會燕以好合彤弓饗諸侯也而有賓客之勸酬常棣燕兄弟也而有王公之立飲大射儀曰以我安安者燕也則未安之前皆行饗禮既安徹俎而薦庶饈然後燕禮行焉則知饗禮不亡盡在燕禮矣舂人並舉饗食而不及燕大行人饗禮九獻七獻五獻食禮九舉七舉五舉而燕亦無文古者燕饗通設俎為饗徹俎為燕或曰饗食在廟燕則于寢寢者廟之寢湛露天子燕諸侯也曰厭厭夜飲在宗載考則燕亦在廟矣毛傳云夜飲必於宗室宗室者大宗之廟也
  稾人職内外朝康成謂外朝斷獄弊訟之朝今司徒府中有百官朝會之殿云天子與丞相舊決大事焉是外朝之存者歟蔡質漢儀曰司徒府與蒼龍闕對厭於尊者不敢號府應劭曰不然丞相舊在長安時有四出門隨時聽事東京本欲依之迫於太尉司空但為東西門耳【東京司空即西京御史大夫】每國有大議天子車駕親幸其殿然則東漢三公府皆對蒼龍闕也周之外朝左右皆棘而中槐則槐當在闕下左九卿之廬右諸侯之舍中三公之朝面三槐對兩觀與漢丞相殿對蒼龍闕者正同【司徒殿面西三公朝面北】則外朝在雉門外矣舊說在庫門外非也覲禮諸侯受舍于朝注云在廟門外廟在中門之左【雉門為中】出廟門至雉門門外之右九棘之下蓋諸侯之舍歟聘禮宗人授次次以帷少退於君之次次者舍也聘賓之次當在羣吏之舍其次在諸侯之後而少退焉朝士職所謂右九棘公侯伯子男之位羣吏在其後是也康成謂雉門設兩觀與今宫門同閽人幾出入者窮民不得入則又不然兩觀之間左嘉石而罷民平右肺石而窮民達中象魏而萬民觀奚為而不得入乎且路鼔建於路門外以達窮則窮民得至路門矣先鄭謂外朝在路門外内朝在路門内亦非無說也匠人職外有九室九卿朝焉朝士職左九棘孤卿大夫位焉三孤六卿為九卿則九卿即孤卿樹棘以表位則九棘即九室康成亦謂在路寢之外如今朝堂諸曹治事處則外朝又在路門外歟愚謂王有三朝曰聽朝曰治朝曰燕朝聽朝者鄉士遂士縣士等所謂職聽於朝訝士所謂四方之獄訟故曰眂四方之聽朝冢宰贊之王親往而會其期三訊三詢皆在焉小司宼與朝士所掌者是也王與羣臣治事之朝曰治朝冢宰贊之宰夫掌其法司士正儀辨等而儐之者是也王與宗人圖嘉事之朝曰燕朝每日眂治朝畢退而聽政於此太僕掌之是為内朝亦曰路寢庭朝治朝聼朝皆外朝一在路門一在雉門
  稾人主冗食者司農讀稾為犒蓋本書序稾飫篇注云稾勞也飫賜也服䖍云以師枯槁故饋之飲食展禽使乙喜以膏沐犒師膏沐者潤澤之義也潤澤謂之槁猶存謂之徂治謂之亂故謂之今古語皆然也將賞為之加膳加膳則飫賜春饗孤子秋食耆老冬饗士庶子是為飫賜稾飫之官名稾人以此小行人國有師役則令槁襘之注云故書槁為稾大戴禮朝事儀亦作槁古文也兩傳皆作犒似後人所改而古無之故說文不載牛人職云軍事共其犒牛洪氏隸續載漢斥彰長田君斷碑有勞□之語□與犒同何休曰牛酒曰犒加飯羮曰饗故犒□一從牛一從酉何休之說信矣則其文蓋起於漢歟淮南子泰族訓曰湯之初作囿也以奉宗廟鮮犞之具注云生肉為鮮乾肉為犞犞與槁通未聞訓為勞廣雅謂犒與罷倦煩同義西京賦曰割鮮野饗犒勤賞功稾人之事也稾從牛從酉皆非古文□字雖奇亦非無說故并及之


  禮說卷五
<經部,禮類,周禮之屬,禮說>
  欽定四庫全書
  禮說卷六     翰林院侍講惠士奇撰春官一
  王通曰禮有祀焉有祭焉有享焉古先聖人所以接三扌之奥也天統元氣故推神於天接以祀禮地統元形故示之以民【古祗字示旁作民】接以祭禮人統元識故推鬼於人接以饗禮圜丘尚祀觀神道也方澤貴祭察物類也宗廟用饗懷精氣也愚謂在天成象昊天上帝日月星辰司中司命飌師雨師天之象也天心見於復其德圜而神故祀之日以冬至而位於圜丘在地成形社稷五祀【五行也故屬地】五嶽山林川澤四方百物地之形也萬物見乎離其德方以知故祭之日以夏至而位於方澤象者神氣也故祀之禮燔燎而升煙所謂燔柴於泰壇祭天也則有禋祀實柴槱燎以報陽形者骨肉也故祭之禮殺牲而薦血所謂瘞埋於泰折祭地也則有血祭貍沉疈辜之禮以報隂天秉陽垂日星地秉隂播五行隂陽變化精氣為物謂之神游魂為變謂之鬼故人鬼居上下之際天地之間聖人合莫以嘉魂魄而享之於宗廟焉肆獻裸者享之始也饋食者享之終也祠禴嘗烝者享之時也謂之享者以人道事之死如生亡如存百物者五地之物神仕職所謂以夏至日致地示物鬽物鬽者羽物臝物鱗物毛物介物之鬽是為百物之精而以夏至日致之則非蜡祭明矣王有二社王社在門右大社在澤中澤中方丘謂之大社亦曰泰折折與社音相近長言之為社短言之為折又壇圓折方故郊曰泰壇社曰泰折【孔疏以門右之社為大社而王社所在書傳無文崔氏謂王社在籍田臆說也祭法云王自為立社曰王社故在中門之右為羣姓立社曰大社故在澤中之丘】社必兼稷者稷麗乎土猶日麗乎天圜丘之樂六變而天神皆降則非獨昊天也方丘之樂八變而地示皆出則非獨后土也康成以五祀為四郊疈辜為蜡祭其不然乎又云不言祭地失之失者也崑崙神州誕矣哉坤元不讃大地示不稱皇郊祀天而主日社祭地而主稷【司服毳冕祀山川希冕祭社稷此社在山川下者王社也大宗伯血祭祭社稷貍沉祭山川此社在山川上者大社也大社祭地而五祀五嶽山林川澤四方百物皆及焉則皆地示也地統於天故曰郊社地道也妻道也臣道也】天有三光日月星地有三形高下平故祀天之禮三祭地之禮三土爰稼穡中央為宅五行之君與天合德坤位在中黄裳元吉號曰北郊漢儒之惑或曰四方何神也曰郊有四望社有四方一也春秋傳曰不郊無望詩曰以社以方在天曰望在地曰方漢郊祀歌云練時日侯有望焫膋蕭延四方謂選練吉日良辰而有事於四望取蕭合腸間脂而焫之馨香以延四方之神則漢并方望而為一矣上帝為天而五行之神亦各以時為帝大社為地而二十五家之里皆有社名江淮間呼母為社俗儒遂謂大社非地上帝非天未可與言禮也鼓人職云以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享注云神祀祀天神社祭祭地祗鬼享享宗廟則康成亦以大社為地矣賈公彦以為舉社以表地舍其大而舉其細何居公羊曰天子有方望之事無所不通言惟天子得徧及四望四方也然春秋昭十八年鄭子產大為社祓禳於四方明祭社必兼四方矣然則非天子不四望諸侯亦得及四方焉曲禮曰天子祭天地明諸侯不祭天亦不祭地故大社惟天子得立之詩曰廼立冢土毛傳云冢土大社也美太王之社遂為大社也則國社變為大社矣大社非地而何大宗伯無地猶許氏說文無劉劉乃漢姓許氏漢人安得無之非無劉也留即古文之劉也地乃大祭宗伯掌禮安得無之非無地也社即所祭之地也春秋三傳盡改從劉毛詩王風尚存其舊天神人鬼地三大禮獨不言祭地有是理哉【劉為卯金刀說本䜟緯光武篤信之故經傳盡從劉漢儒識字若揚子雲未聞卯金刀之說康成好䜟緯亦無聞焉王風留子毛傳云留大夫氏地理志劉聚周大夫劉子邑公羊曰劉者邑也其稱劉何以邑氏也水經注劉氏聚三面臨澗在緱氏西南周畿内劉子國即詩所謂丘中鄭箋從毛亦無異說則留即劉信矣或云留子國漢屬彭城子房所封酈注以為宋邑左傳侵宋呂留即其地也安得指為留子國乎】
  大宗伯祀天神禋祀實柴槱燎注云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者槱積也三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也愚謂禋從示煙從火皆以垔得聲精意以享謂之禋燔燎升煙以逹精意當在祭初天神之柴猶人鬼之祼郭景純注爾雅謂既祭而燎是宗廟亦當既祭而祼也可乎天神之樂六變地示之樂八變人鬼之樂九變盖奏樂以致其神而人鬼禮之以玉而祼鬯地示禮之以玉而薦血天神禮之以玉而燎柴張說謂樂六變天神降降神以樂不以燔宜先祭後燔非通論也唐宋皆有燔玉宋元符初曾旼言先儒以為實柴無玉槱燎無幣今祀衆星不用幣以此考典瑞玉人之職皆曰圭璧以祀日月星辰則實柴非無玉矣槱燎無幣恐或未然然圭璧以祀未聞以燔唐太和九年王起議禮神九玉蒼璧黄琮青珪赤璋白琥黑璜四圭兩圭圭璧各有二其一禮神一則燔焉宋治平四年詳定所言禮天以蒼璧燎亦如之議者欲以蒼璧禮天四圭從燎非也請皆用蒼璧元大德九年集議以為鄭注或有玉帛未定之辭崔氏謂天子自奉玉帛牲體于柴上引詩圭璧既卒以為燔玉盖卒者終也謂禮神既終當藏之也禮無燔玉漢祠太乙胙餘皆燎之無玉晉燔牲幣亦無玉唐宋乃有之顯慶修舊禮乃云郊之有四圭猶廟之有圭瓚並事畢收藏不在燔列宋政和禮制局言古祭祀無不用玉周禮典瑞掌玉器之藏言事已則藏焉有事則出而復用未嘗有燔瘞之文今後大祀禮神之玉時出而用無得燔瘞從之盖燔者取其煙氣之臭聞玉無煙又無氣祭之日但當奠於神座而已又云祀天之有煙柴猶祭地之瘞血宗廟之祼鬯歷代以來或先燔後祭或先祭後燔皆為未允祭之日樂六變而燔牲首牲首亦陽也祭終以爵酒饌物及牲體燎于壇天子望燎柴用柏愚謂煙柴猶祼鬯廟先裸郊先燔曷為而未允乎韓詩内傳曰天子奉玉升柴加於牲上皇氏云祭日之旦王立丘之東南西嚮燔柴及牲玉以降神則崔氏之說亦非無據玉有瘞有沉故魯語曰不愛牲玉於神議者謂古無瘞玉失之牲玉同燔行於唐宋政和大德去玉留牲未為得禮如謂禮無燔玉亦未聞有燔牲祭時積柴加牲其上馬融說也大戴禮割列禳瘞是為五牲割割牲列副辜禳面禳瘞瘞埋而燔無聞焉獨羊人釁積康成謂積積柴豈積柴實牲體獨用羊乎必不然矣積古文作眦仲師讀為漬云漬軍器得之路史謂牛人祭祀共享牛求牛享以祀神求以降神一燔一祭其說雖巧未足憑也祭天特牲以少為貴先燔後祭分而用之豈非臆說乎漢儀南郊焚犢北郊埋犢皆在祭終晉太常賀循以為燎在壇南用犢左胖漢禮用頭唐宋因之先燔首後燔體盖本之此祭終而燎乃牲幣耳後世遂以祭終之燎當祭初之燔非禮也祭初燔柴不燔牲漢郊見通權火盖燔柴之遺法甘泉賦欽柴宗祈燎薰皇天招繇泰壹舉洪頤【旗名】樹靈旗樵蒸焜上配藜四施東爥滄海西耀流沙北熿幽都南煬丹厓所謂通權火者如此古燔柴之禮未嘗亡也張晏曰招繇神名一作臯摇如淳曰臯挈臯積柴於挈臯頭置牲玉於其上舉而燒之其說近鑿顔師古不知漢之權火即古之燔柴乃謂衆祠一時薦饗宜知早晚故以火為之節度其說益陋矣
  說文社肉盛以蜃故謂之祳春秋傳曰石尚來歸祳漢志作脤顔注云脤讀為公穀兩傳皆曰脤者俎實生曰脤【生一作腥】熟曰膰左傳受脤於社祀有執燔戎有受脤則脤為社肉矣而昭十六年傳為嗣大夫喪祭有職受脤歸脤似非指社杜預謂大夫祭社歸肉于公孔疏乃云大夫奉君命攝祭於社皆臆說也大宗伯以脤燔之禮親兄弟之國大行人歸脤以交諸侯之福左傳王使宰孔賜齊侯胙古者異姓聨兄弟雖甥舅之國亦以親兄弟之禮親之故孔疏以胙肉為脤膰而掌蜃祭祀共蜃器亦非獨盛社肉則脤膰兼廟社互舉通稱審矣何休曰禮諸侯朝天子助祭於宗廟然後受俎實豈其然穀梁子曰石尚欲書春秋諫曰久矣周之不行禮于魯也請行脤貴復正也九儀之命五命賜則鄭司農云則者出為子男康成謂未成國皆本王莽諸公一同侯伯一國子男一則之說愚謂則者則土也茅土謂之則土見周書作雒篇子男出封賜則土也漢書叙坤作墬埶高下九則故曰則土天問亦云地方九則則或作列不知者以意改之耳【御覽引周書作列土】一說則者制度也禮有九錫二十則車馬衣服樂為一等皆與之物朱戶納陛虎賁為二等皆與之則鈇鉞弓矢秬鬯為三等皆與之物惟盛德始封得賜三等子男始封賜一等得有樂是為四命受器器者樂器也後有功稍賜至二等是為五命賜則六命賜官朱戶納陛為則虎賁為官而皆謂之則者盖以二等有制度而無物也進爵為伯是為七命賜國復有功稍賜至三等弓矢以征斧鉞以殺進爵為八命之牧秬鬯二卣禋於文武成王以賜周公秬鬯一卣告於文人宣王以釐召虎進爵為九命之伯毛傳云九命賜秬鬯是也昭十五年傳鏚鉞秬鬯文公受之崔氏謂晉未賜鉞不得專殺誤矣古者節以專殺後世持節督軍而以黄鉞非人臣之器故不輕假然揚干亂行魏絳用鉞大夫猶然况盟主乎魯且賜郊豈徒秬鬯齊亦賜履非但斧钺而皆謂之侯然則周爵不過侯歟一說公羊九錫之樂樂器一作樂則五命賜則者樂則也典命大夫四命出封加一等故得具聲樂納陛者堂階之磩為陛級以登朱戶者天子黄闥諸侯朱戶所謂宫室異則也大夫出封雖加一等為五命未得賜則三年考績有功乃得賜焉魏晉至隋非受禪不加九錫儒者諱言其禮而白虎通以九錫分為三即易之三錫非一時賜之也如秦之白起稍賜爵為左庶長左更國尉大良造以至封侯為上將軍盖稍稍賜之與功大小相稱俾建功者勸而慕進者勤勞不倦故曰凡賞無常輕重眡功王命諸侯名位不同禮亦異數書傳云古者諸侯之於天子也三年一貢士一適謂之好德再適謂之賢賢三適謂之有功有功者天子賜以衣服弓矢再賜以秬鬯三賜以虎賁百人號曰命諸侯各記所聞其說不一然賜必有功而非一時驟加九錫則同也古者天子有虎賁習武訓諸侯有旅賁禦災害大夫有貳車備承事士有陪乘告奔走天子虎賁八百人諸侯三百人禮有等差以漸而降至大夫士亦得備承事而告奔走焉故大夫出使虎賁從行禮也至漢而其禮尤重光武以賜東海王彊虎賁旄頭擬於乘輿矣中山王焉就國虎賁官騎稱娖前行詩曰申伯番番既入於謝徒御嘽嘽毛傳謂番番勇武貌諸侯有大功則賜虎賁嘽嘽者稱娖前行之象歟然則六命賜官盖賜虎賁矣曹莒無大夫則六命或未有官臣也【小國二卿皆命於其君晉士起大國上卿稱士則小國無官臣可知】
  玉作六瑞四方象鎮雙植象桓玉之體也直身象信【古伸字】曲身象躬玉之形也粟文象穀藻文象蒲玉之彩也其瑑飾則無聞焉瑑者覜聘之圭璧卿大夫執之以覜聘天子及聘問諸侯故加瑑飾以别之六瑞則不瑑也故曰大圭不瑑美其質也康成依漢禮而言遂謂六瑞皆瑑如其說則與覜聘之圭璧何以異乎說者又謂覜聘之圭璧有圻鄂瑑起無桓信躬穀蒲之文也不知桓信躬穀蒲乃玉之形體與其彩非瑑飾之文故曰和氏之璧不飾以五采隨侯之珠不飾以銀黄其質至美物不足以飾之夫物之待飾而後行者非至美者也六瑞無瑑飾者以此山海經圭璧十五五彩惠之惠猶飾也祀山川造賓客皆曰素功素功者設色之工畫繢之事是為瑑書之八體大篆小篆亦以此取名焉說者謂素功無飾其不然乎【孔疏云一圭之上環為二柱象道旁二木及宫室兩楹故曰雙植象桓桓亭郵表也謂於亭郵之所立木即今之橋旁表柱諸侯葬用桓楹謂每一碑樹兩楹如淳曰縣所治夾兩邊各一桓名曰桓表陳宋之俗言桓聲如和今猶謂之和表即華表也愚謂古桓獻同音桓轉為和猶獻轉為莎說文桓作瓛從玉獻聲讀為桓以此禹貢和夷底績鄭注云和讀為桓酈道元云桓水以南為和夷桓一作洹】天者神也地者形也天燥而水生焉水隂德也天產作隂其色黑位於北至隂肅肅出乎天禮之法屬隂法不平則神傷神傷則濕濕則天不生水故以中禮防之地溼而火生焉火陽德也地產作陽其色赤位乎南至陽赫赫發乎地樂之聲屬陽聲不和則形㬥形㬥則燥燥則地不生火故以和樂防之水火不生則隂陽無以成氣度量無以成制五勝無以成執萬物無以成類百業俱絶萬生皆困是故聖人以禮樂合天地之化百物之產盖天地之化合於坎離百物之產根於水火節之以禮和之以樂則形神調而生理修由是神不病溼形不病燥而水火成既濟之功焉水流濕者天產而其形行乎地火就燥者地產而其神上乎天也氣由神生道由神成神備於心道備於形五禮六樂皆出乎身明有禮樂幽有鬼神故其德上及泰清下及泰寧中及萬靈鳳凰者陽之精也騏麟者隂之精也萬民百物者隂陽之精也德能致之其精畢至膏露降白丹發醴泉出朱草生衆祥具鬼神以此事萬民以此諧百物以此致矣盖天地成於元氣萬物乘於天地神聖秉於道德以究其理故流分而神生動登而明生明見而形成形成而功存聖人者出之於天收之於地在天地若隂陽者杜燥濕以法義與時遷焉流分者隂德天作之動登者陽德地作之法義者中和之禮樂聖人以杜之者防之也此鶡冠子度萬泰錄二篇之說實與春官大宗伯互相發明因竊取而合之云爾水生於燥故天有漢津神之在天者也火生于濕故地有火井形之在地者也則天作隂地作陽其理不益顯乎天產本乎地故水地為比地產本乎天故天火為同人深於易者知之齊景公伐魯得東門無澤而問魯之年穀何如對曰隂水厥陽氷厚五寸景公不知以問晏子晏子曰寒温節也節則刑政平平則上下和和則年穀熟故曰形神調而生理修月令仲冬行春令而水泉竭傷於溼也仲夏火王欲静無躁易及樂春秋說夏至人主與羣臣從八能之士作樂五日盖以和樂防之古之法歟抑又聞之天不發其隂則萬物不生地不發其陽則萬物不成天以陽生隂長地以陽殺隂藏物生有體立之在禮物成而充其樂雍雍故曰立於禮成於樂【荀爽曰陽動之坤而成坎坤者純隂故曰溼隂動之乾而成離乾者純陽故曰燥其說似本鶡冠子天作隂者陽動之坤地作陽者隂動之乾也月令仲夏用盛樂所謂以和樂防之又云止聲色則聲色乃美色淫聲止者放而遠之爾文耀鉤云水土合則成爐冶爐冶成則火興火生於溼亦以此莊子曰水中有火大雨雷電而火生焉非所謂水中有火歟】
  周書曰天道尚右武禮右還順天以利兵地道尚左吉禮左還順地以利本詩曰左之左之君子宜之右之右之君子有之毛傳云左陽道朝祀之事右隂道喪戎之事然則小宗伯建神位右社稷隂道也故秋殺於右左宗廟陽道也故春生於左何休云質家右宗廟尚親親文家右社稷尚尊尊此緯書之說豈其然乎詩云似續妣祖箋云似讀如已午之已謂已成其宫廟疏云古者似已文同故於穆不已師徒異讀【子思論詩於穆不已孟仲子曰於穆不似】廟在雉門外之左社在其右門當午則廟當已社當未矣乾位在亥坤位在未故社位於未取似續之義故廟在於已歟韓非子曰四海既藏道隂見陽左右既立開門而當此之謂也兆五帝於四郊兆說文作垗畔也為四界祭其中是為域外祀之垗典祀掌之守各有域周謂之垗秦謂之畤【釋名曰祀已也新氣生故氣已也何休曰祀者無已長久之辭此詩似續之義古祀與已同又與似通易已事遄往虞翻本己作祀注云祀舊作已也古祀己同信矣以與己本同似與已亦同古音也劉勰不知古音乃曰子思弟子於穆不祀者音訛之異也古文祀作已猶域作或倦作劵何訛之有】
  宋元豐詳定局言漢儀縣邑常以丙戌日祠風伯於戍地己丑日祀雨師於丑地從其類也熙寧祀儀兆日東郊兆月西郊是以氣類為之位至於兆風師於國城東北兆雨師於國城西北司中司命於國城西北亥地則是各從其星位而不以氣類也請稽舊禮兆風師於西郊祠以立春後丑日兆雨師於北郊祠以立夏後申日兆司中司命司禄於南郊祠以立冬後亥日如是則壇兆從其氣類祭辰從其星位仍以雷師從雨師之位以司民從司中司命司禄之位愚謂司民非星也劉叡星傳軒轅角有大民少民康成遂據以為司民案軒轅后宫所居月犯之女主憂春秋元命苞曰熒惑守軒轅貴妾争晉志云少民后宗也大民太后宗也謂之司民可乎司民謂先民猶先嗇也神農為先嗇天地開闢有神民為先民先民謂之司民猶先嗇謂之司嗇康成分為二失之息田夫而祭司嗇獻民數而祭司民大宗伯槱燎不及焉則司民非星審矣【潛夫論曰天地開闢有神民盖本楚語路史乃謂古帝皇有神民氏都於神民之丘一曰神皇氏然則司民盖神民氏歟】梁天監六年明山賓議曰舜典望于山川春秋傳江漢沮漳楚之望也今北郊設岳鎮海瀆又立四望竊謂煩黷徐勉議曰岳瀆是山川之宗而望祀不止岳瀆也至十二年詔更詳議朱异議曰望是不即之名凡遥祭者皆名為望豈容局於星漢拘於海瀆請命司天有關水旱之義凡四海名山大川能興雲致雨一皆備祭為允愚謂山川既包於四望而四望之外更有山川此明山賓所謂煩黷者也四望天神從祀於郊山川地祗附祭於社盖山澤通氣實能降興上下之神與水火雷風為乾坤六子故祀天祭地皆兼及焉後世以四望為地祗失之矣先鄭謂山川道氣出入言氣出入於山川之竅其本在地而精神上屬乎天故六宗四望皆天神也日朝月夕風磔雨收謂之四類洪範庶徵日月風雨日月成歲風雨惟星既合於丘復分於兆四類之為用也大矣哉大司樂奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望則四類亦用此樂可知天神言祀則四望非地祗益信康成以為即五嶽四鎮四竇豈其然乎或曰司民非星而天府職曰祭天之司民何也府曰天府禄曰天禄民曰天民神之也敬之也書云王司敬民賈誼曰受計之禮王所親拜者二聞生民之數則拜之聞登穀則拜之或曰軒轅主后土之養氣而庇祐下民也故左角謂之少民【見魏書志】
  公羊隱三年武氏子來求賻武氏子者天子之大夫其稱子者父卒子未命也穀梁亦云未畢喪孤未爵【謂天子諒闇不爵命】公羊桓五年天王使仍叔之子來聘稱仍叔之子者父老子代從政也穀梁亦云錄父以使子也父在子代仕之辭愚謂武氏子仍叔之子皆門子也門子未爵命故周禮無官然代父從政聘問列國儼然大夫矣故鄭伯盟於戲六卿及門子皆從子孔為載書大夫與門子弗順入參謀議出列會盟位亞六卿勢傾執政豈非族大寵多使然歟周書皇門篇曰其有大門宗子茂揚肅德以助厥辟勤王國王家則先王之所以育門子與門子所以効忠於王室濟濟一時之盛可想見矣及其後而世卿專政尹氏亂周非詒謀之不善也燕義有諸子官康成謂門子將代父當門庶子猶諸子副代父者諸子職云國子存遊倅遊者貴遊倅者副倅然則門子為正國子副之盖卿之側室大夫之貳宗歟學之師氏掌之太子會同賓客作而從焉修德學道春合諸學秋合諸射先王教國子如此則知所以育門子亦如此昭穆之辨適孽之分職在少宗掌其政令而魯之司寇兼掌春官臧孫氏世居其職文仲後閔先僖而昭穆無辨武仲廢彌立紇而適孽不分則春秋門子不皆正室可知矣詩裳裳者華刺幽王弃賢者之類絶功臣之世以為其先人有禮於朝有功於國故先王使其子孫嗣之是時周召為勲賢之裔尹姞為禮法之家雖舊族衰門豈無不肖而賢人君子亦多出於其中則先王教化使之然也晉悼公即位善政畢舉而以育門子為先且曰膏粱之性難正也故使惇惠者教之文敏者道之果敢者諗之鎮静者修之則先王之育門子者其遺風不可復追乎【古大明堂之禮曰日中出南門見九侯門子則門子學於虎門矣管子曰國子之義入與父俱出與師俱上與君俱說者謂國子即門子在家曰門在朝曰國】雜記曰大夫之適子服大夫之服尊其適象賢也詩曰凡周之士不顯亦世言其臣有光明之德者亦得世世在位故曰商祖伊尹世世享商孟子所謂故國有世臣以此
  小宗伯卜葬兆甫竁注云鄭大夫讀竁為穿杜子春讀竁為毳皆謂葬穿壙也今南陽名穿地為竁聲如腐脆之脺【脆七歲反舊作脺誤劉音清劣倉没二反字書無脺有膬今本或有作膬者則與劉音協矣沈云字林有脺音卒脺者牛羊脂膬者耎易破】案小爾雅壙謂之竁填竁謂之封與鄭義合於文從穴毳聲讀依杜可也然鄭大夫讀為穿亦非無據漢書王莽掘平共王母丁姬故冢時有羣燕數千銜土投穿中師古曰穿謂壙即小爾雅所謂壙謂之竁水經注引漢書穿中作竁中則竁讀為穿信矣許叔重曰穿通也竁穿地也文異義同仍讀依先鄭為允漢書多古文往往亂於後人酈注所引盖其舊也易不封不樹虞翻注云封古窆字然則竁古穿字歟宋郊祀歌月竁來賓則又讀為窟矣竁與膬窟與音義同【鄭注腐脆之膬膬誤為脺當作膬】
  雜記釁廟用羊及雞刲于屋中衈于屋下康成謂衈刲割牲以釁先滅耳旁毛薦之耳主聽告神欲其聽之此刉衈之正義也小雅執其鸞刀以啟其毛祭義鸞刀以刲毛牛尚耳此所謂耳旁毛取以告神與血並薦是為衈康成見雜記用雞遂云羽牲曰衈非也穀梁叩其鼻以衈社豈羽牲乎東山經曰祠毛用一犬祈䎶注云䎶音餌以血涂祭為䎶也公羊傳蓋叩其鼻以䎶社【今本公羊作血社穀梁作衈社】然則刉一作祈衈一作䎶玉篇以牲告神欲神聽之曰䎶蓋兼取膟膋故耳從血用祈神聽故䎶從申中山經曰刉一牝羊獻血注云以血祭刉猶刲又曰祠毛用一雄雞一牝豚刉注云刉亦割刺之名然則雞豚皆曰刉康成謂毛牲曰刉亦非也案刉犬人職作幾康成謂肆師職故書祈為幾杜子春讀為祈案幾說文作云以血有所刉涂祭也【涂猶釁】省為幾廣雅作禨云祭名楚人鬼而越人禨【禨一作從示從鬼一也】然則幾禨三字通皆祭名也刉非祭名破幾為刉又何說乎割牲曰刉薦毛曰衈祭血曰三者相因其名易亂故正之衈周禮皆作珥古文簡假借多釋名珥耳也言似人耳之在面旁也從申從血後人所加故說文不載先鄭云珥以牲頭祭也存之以備一說
  凡四時大甸獵祭表貉【貉一作貊】肆師為位貉一作伯伯為兵禱其禮亡詩曰吉日惟戊【音牡】既伯既禱【職救切】毛傳曰伯馬祖也將用其力故禱其祖說文引詩伯作禡應劭曰禡者馬也馬者兵之首故祭其先神也案校人職春祭馬祖夏祭先牧秋祭馬社冬祭馬步明指四時之田因田而祭矣先牧始養馬者馬社始乘馬者馬步害馬之神馬祖天駟房星或弭其災或祈其福或報其功合而言之曰四時之表貉肆師舉其凡校人詳其目也康成讀貉為十百之百祭造軍法者禱氣勢之增倍孔頴逹謂貊之言百祭祀此神求獲百倍則似貉非祭馬祖矣武王東觀兵上祭於畢蘇竟曰畢為天網主網羅無道之君故武王伐紂上祭於畢求助天也說者謂畢星主兵故師出而祭畢然則表貉蓋祭畢歟唐禮禡祀軒轅氏或曰祭蚩尤世本曰蚩尤作兵大戴禮曰蚩尤庶人之貪者也何兵之能作案蚩尤冢在東郡夀張闞鄉常十月祀之有氣出如絳號蚩尤旗而山陽鉅野有肩髀冢云蚩尤死而别葬焉其說甚誕漢禮於武庫祭蚩尤非表貉也軍前大旗曰牙師出必祭謂之禡蓋立牙為表所謂表貉是歟大司馬春蒐冬閲有師表貉於陳前即漢之貙劉斬牲之禮貙與貉皆獸也田曰于貉祭曰表貉似謂取禽既斬牲即立馬不用命者視此斬牲争禽而不審者罰以假馬獲籌曰馬祭表曰禡漢亦有乘之之名似言尚武然貙劉一作膒膢膒膢者食新也蘇林曰膢祭名貙虎屬常以立秋日祭獸王者亦於是日出獵還祭宗廟故曰貙膢而禡轉為伯伯轉為貉字滋益多莫知其說小雅吉日美宣王田則禱禮存焉毛公大儒鄭箋從之田祭馬祖又何所疑軒轅與畢皆兵禱歟近有講音學者見吉日戊協禱遂謂戊古音耄不知文焉知音禱一作禂皆從示以周夀得聲平呼若周去呼若呪正與戊協詁訓兼音義祭以剛日戊之日剛其義也戊之言牡馬必乘牡其音也毛傳所謂維戊順類乘牡者以此且耄與牡古音通何必強為之辨乎【說文云禂禱牲馬祭也從示周聲詩曰既禡既禂】
  獻之屬莫重于祼祼之言觀也易之觀卦於此取名凡祼事鬱人沃盥故祼一作盥易曰觀盥而不薦有孚顒若詩曰顒顒卭卭如圭如璋圭璋祼玉顒顒温貌卭卭盛貌祼之儀也君有君之儀臣有臣之儀君祼以圭瓚臣助之亞祼以璋瓚詩曰濟濟辟王左右奉璋奉璋峩峩髦士攸宜濟濟者辟王之容君之儀也峩峩者奉璋之貌臣之儀也鬱人詔祼將之儀者以此宋人之享也置折俎仲尼使舉之以為多文辭魯人之祼也禘周公仲尼欲觀之以為多威儀歟既祼而往不欲觀者始則恭恪後稍慢怠也大享有祼賓之禮易觀之六四曰觀國之光利用賓于王上公王禮再祼侯伯子男王禮壹祼洛誥祼於太室而曰王賓則賓于王者惟祼禮為盛君子於此觀威儀省禍福焉祼之節則亡矣其畧有三實鬱鬯於六彛為祼之初節播芬芳於二瓚為祼之中節逹臭隂於淵泉為祼之終節是為三節名曰肆獻祼肆者肆師築而䰞鬱人實而陳祼者小宗奉而授小宰贊而行獻者獻於尸奠於神小祝沃尸盥小臣沃王盥大祝令鍾鼓肆師誅怠慢其賓客則大宗攝酌獻王親拜送云詩曰朋友攸攝攝以威儀言助祭之臣相攝佐以威儀之事然則鬱人詔儀節者攝以威儀也威儀攝而馨聞威儀喪而腥聞殷以此滅周以此興於呼奈何弗欽
  鬱人大祭祀與量人受舉斝之卒爵而飲之量人凡宰祭與鬱人受斝歷而皆飲之【宰祭者冢宰佐王祭亦容攝祭非也量人掌俎實制脯燔故曰宰祭】郊特牲舉斝角詔妥尸說者謂特牲饋食祝酌奠奠於鉶南是時也天子奠斝諸侯奠角及尸入主人拜妥尸尸執奠祝饗是為舉斝角主人拜如初大夫士之祭則方饋食之始天子諸侯之祭則在坐尸於堂之後迎尸入室之初鬱人受舉斝之卒爵而飲之正當其節非也尸執奠而不飲雖舉斝而實未嘗卒爵也及加爵行尸爵止而後上嗣舉而卒爵焉且是時皇尸未食朝獻未行而先獻鬱人量人其不然也必矣故康成破斝為嘏謂王飲尸尸嘏王鬱人受王之卒爵亦王出房時也特牲主人受嘏出寫嗇於房還而獻祝故曰出房時謂當獻祝時其說近之祭或無尸未聞無祝故天子有太祝而佐食無聞尸神象也祝相尸佐食助之三者事相成尸之嘏王也必先佐食黍授祝祝授尸尸乃執以嘏王三者亦相成則有祝不可無佐食也故先獻尸次獻祝次獻佐食者以此且佐食一名利利者養也祭告利成養之成也佐食之功君子報之其人雖微先卿而獻然則鬱人量人盖天子之佐食歟抑制從獻之脯㸋詔祼將之儀節其事與佐食有聨遂次佐食而獻之歟詩卷阿箋云王之祭祀擇賢者為尸豫撰几擇佐食尸之入也祝贊道之尸至設几佐食入助之賓筵箋云室人有室中之事者謂佐食也是天子必有佐食矣賈公彦乃云天子有獻鬱人量人之禮無祝及佐食之事此何所見而云然乎愚謂尸飲九以散爵獻士及羣有司鬱人量人宜在羣有司之列特牲謂之私臣少牢謂之私人舉斝者舉觶也所謂賓一人舉觶於尸卒爵者所謂升受下飲卒爵升酌歷而皆飲之者所謂交錯其酬皆遂及私人爵無算也位門東北面其獻有薦脀禮曰奠觶【或作注云古文皆為觶】詩曰奠斝皆爵也奠斝猶奠觶則舉斝猶舉觶矣有司徹注云古文觶皆為爵延熹中詔校書定作觶則古觶爵通名周曰爵殷曰斝斝先王之爵天子用以獻酬諸侯以下用觶也
  古熏字多作釁鬯人釁鬯大祝隋釁女巫釁浴皆當讀為熏案齊語三釁三浴韋注云釁或為熏呂氏春秋湯始得伊尹袚之於廟釁以犧猳風俗通引之作熏以萑葦劉昭亦以此註後漢志矣漢書豫讓釁面吞炭顔注云釁熏也以毒藥熏之是古熏多作釁之明文也王度記曰天子以鬯諸侯以熏鬯為香草香草曰熏熏之言釁也女巫釁浴注云釁浴以香熏藥草沐浴則康成亦讀釁為熏矣【說文釁從分得聲故虋讀為門釁讀為熏】王制諸侯賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯於天子資猶齎也少牢資黍注云資今文作齎外府幣齎先鄭云齎或為資今禮家定作資後鄭云齎資同耳其字從貝以齊次為聲掌皮財齎注云予人以物曰齎今詔書或曰齎計吏然則資鬯者謂齎以遺之蘇秦之至趙也燕文侯齎以車馬金帛蜀守文翁以刀布齎計吏而遺博士淮南王上書亦云資衣糧入越地古齎資通信矣為鬯者有器與官使其官築鬱臼以椈杵以梧柏香桐潔擣而煮之為鬯魯有鬯圭則諸侯亦有鬯人也資鬯者無器故無官天子齎遺之而不自為焉故曰諸侯以熏熏即鬯明甚說者謂未賜圭瓚故不以鬯而以薰吾不知薰為何物也喪禮有浴無釁浴謂之渳渳以鬯斂以玉摩莎鬱草以出其香沙除眉瑑以流其汁故曰大渳渳在斂初先渳後斂蓋兼用玉鬯矣設斗沃尸不以酒小宗伯因鬯連言秬耳鬱人渳共肆器大祝以肆鬯渳尸典瑞祼圭以肆則所謂肆器者非玉器而何康成以肆器為大盤非鬱人之所當共也古無釁尸之禮故先鄭破釁為徽徽言美熏言香兩讀皆通從熏為允未築未煮曰鬱已築已煮曰鬯漢斂以玉匣古之制也珠襦金縷失之侈矣季孫以璵璠斂孔子歷級而救之救其僭也以大夫而僭用天子之禮是可忍孰不可忍說者譬之㬥骸中原不亦陋乎仲梁懷曰改玉改步猶晉文請隧而王弗許曰大物其未可改也霸主尚不敢改玉改行而况若季氏之么䯢者哉案說文莙從草君聲讀若威是威有君聲也故漢律婦告威姑威姑者君姑也又案呂氏春秋殷皆作郼是郼有殷聲也故曰湯立為天子夏民大悦親郼如夏親郼者親殷也威讀為君郼讀為殷故徽亦讀為熏先鄭破釁為徽以此【高誘曰郼讀如衣今兖州人謂殷氏曰衣中庸壹戎衣注云衣讀如殷齊人言殷聲如衣今有衣姓者殷之胄歟愚謂古文殪作壹方言殷作衣壹戎衣者殪戎殷也說者謂壹著戎衣誤矣古威與震通見詩長發鄭箋易革卦上六象辭君協蔚其音若威采芑卒章威協狁其音若君是威與君古音同也說文齊人謂靁為霣讀若云詩曰嘽嘽焞焞如霆如靁靁音云顯允方叔征伐玁狁蠻荆來威威音君說苑正諫篇曰好道者多資好樂者多迷好道者多糧好樂者多亡資讀為齎與迷協此古音也】
  秋嘗冬烝饋獻用壺尊饋獻者饋食之獻當薦熟時於是后薦豆籩而獻以壺焉揚子太元曰家無壺婦承之姑或洗之塗注云壺禮也婦承姑事猶洗濯而以塗愚謂婦承之姑者婦饋食於姑猶后薦豆籩於廟而獻以壺尊故其測曰家無壺無以相承也其義本易睽之上九曰先張之後說之壺古說與設通虞翻云猶置也離上與兌三隂陽相應而家道睽乖故先疑後釋張者拒之如外寇【三至五象坎坎為盗】設壺者禮之若内賓壺誤為失其義矣壺者家之禮法故家無壺婦無以承姑妻無以事夫上九六三㛰媾之象始以為寇也故先張之非寇乃㛰媾也故後設之壺古易皆作壺壺尊也昏禮設尊於室為内尊又尊于房戶東為外尊此之謂設壺大射儀兩壺獻酒獻讀為莎是壺尊亦盛鬱矣後世以三酒實壺尊失之諸臣之所酢皆有罍小罍謂之坎故坎之六四有貳用缶之象缶即罍也禮器門外缶門内壺說者謂壺缶皆飲諸臣貴者以壺賤者以缶燕禮皆用壺卿大夫方而士圜焉古者貴賤不嫌同名饋獻之壺其最貴者乎腹方口圓曰壺反之曰方壺有爵飾三禮圖曰壺受一斛口徑一尺頭高五寸大中身兌下赤漆中上加青雲氣
  司尊彛四時之間祀鄭司農謂禘祫在四時之間故曰間祀非也禘以夏四月祫以冬十月三年一祫五年一禘名曰殷祭而以間祭當之可乎後漢孝明遺詔無起寑廟藏主於光烈皇后更衣别室有司奏言更衣在中門之外處所殊别其四時禘祫於光武之室如孝文祫祭於高廟故事間祀悉還更衣續漢書曰禘之為諦祫之為合諦審昭穆合食於祖謂之殷祭四時正祭外有五月嘗麥三伏立秋嘗粢盛酧十月嘗稻等謂之間祀即各於更衣之殿更衣者光武廟之别室也東京廟制異室同堂合祭於堂是為正殿間祀於室是為便殿便殿為更衣則間祀非正祭矣月令仲春獻羔開冰季春薦鮪孟夏嘗麥仲夏嘗黍羞含桃孟秋嘗穀仲秋嘗麻季秋嘗稻季冬嘗魚禮運十二月蜡賓皆間祀也非正曰間歲穀之外有間穀正色之外有間色正祭之外有間祀一也康成以追享為請禱朝享為月祭故遂以二者為間祀間祀也追享也朝享也判然為三安可合為二哉西京舊制日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟歲二十五祠便殿歲四祠則便殿乃時祭也與東京不同而間祀皆於陵寢諸儒以為非禮而罷之陵寢雖非古間祀之禮本於春官其不可罷也審矣鬱齊獻酌郊特牲汁獻涗於醆酒注云泲秬鬯以醆酒獻讀為莎齊語聲之誤也秬鬯中有鬱和以盎齊摩莎泲之出其香汁因謂之汁獻愚案獻酌獻尊皆讀為莎【素何反】似非聲誤獻一作犧毛傳云犧尊有沙飾也【沙莎通】謂刻鳳凰之象於尊其形婆娑然鄭仲師亦云飾以翡翠而雞彝鳥彝皆刻畫為雞鳳之形是尊彞同飾矣然鬱齊獻酌盛之以尊是為獻尊似非以飾得名康成謂獻尊酌醴而不和鬱豈其然乎鬱人詔祼將之儀故仲師讀獻為儀亦非無據後之學者信其所不可信疑其所不必疑犧讀莎獻讀儀【音俄】觀之書其文通【大誥民獻有十夫大傳民儀有十夫古獻儀通王莽作大誥合而用之曰民獻儀九萬夫】考之詩其音協【小雅儀協莪魯頌犧協多】稽之禮其義愜學者猶疑之而魏太和中掘地得尊如牛象遂目為古犧尊實未敢信以為然也醴齊縮酌縮酌用茅注云醴齊和以事酒泲之以茅縮去其滓詩曰伐木所所釃酒有藇毛傳云所所柹貌以筐曰釃以藪曰湑湑莤也莤古縮字是為縮酌古文所與許通漢疏廣傳數問金餘尚有幾所注云幾所猶幾許故所所一作許許說者謂許許邪許聲案邪許一作邪軤一作嘘一作輿謣【邪許見淮南子邪軤見文子嘘見劉子輿謣見呂氏春秋一也】挽車者唱邪軤牽石拖舟者歌嘘舉大木者呼輿謣皆勸力之歌前呼而後應乃舉木非伐木也所者削柹猶斯者析薪故斯所皆從斤晉王濬治船於蜀吾彦取流柹以呈孫皓是為削柹說文依毛傳而云所所伐木聲遠聞其聲近見其貌傳言貌者以伐木之柹興縮酒之茅若作邪許何所取義且以伐為舉是改詩辭先儒訓詁斷不可易信矣凡酒修酌康成讀修為滌【滌與通】以水和而泲之今齊人命浩酒曰滌愚謂廟用修故曰修酌猶朝踐用獻尊故曰獻酌不必破為滌也陸佃云修爵名荀子曰修爵無數孔疏云修爵無算爵蓋所謂凡酒歟大宗伯以肆獻祼享先王典瑞祼圭有瓚以肆先王以祼賓客則祼一事有三名肆者實而陳之祼者將而行之獻者奉而進之實以彞祼之陳將以瓚祼之行獻以爵祼之成祼禮始於肆成於獻故曰肆獻祼祼當朝踐用兩獻尊名曰獻酌則獻尊酌鬱齊又何疑【瓚如盤其柄圭尺有二寸黄金勺青金外朱中央龍頭鼻口有流前注蓋用以行酒尊以酌之瓚以行之爵以獻之六彞陳而不行二瓚行而不獻】一說修猶溲士虞記明齊溲酒言以明水溲之貴新之義修當作滫内則注秦人溲曰與滌古音通說文皆從水以修條得聲條狼氏條讀為滌滌本音條故不言誤帝牛在滌滌謂之搜【通作□□者匿養牢中】故注云搜除是滌讀為搜矣漢周亞夫封條侯功臣表作修師古曰修讀為條是修條通而滌亦通也秦人曰齊人曰滌儀禮曰溲三者音義同酌以尊獻以爵司尊彞及鬯人不言爵但言尊集韻卣或作備康成讀修為卣者以此禮器賤者獻以散特牲利洗散獻於尸則散似爵名康成以為漆尊亦必有本矣圭瓚以行酒王制注云鬯爵或未之前聞周有獻尊又有獻豆摩莎疏刻兩義相兼犧獻同聲齊人之語不其然乎祭義言朝事覸蕭光以報氣饋食加鬱鬯以報魄則知鬱齊不獨用之於祼也且云覸以俠甒加以鬱鬯俠甒謂兩甒即朝踐之兩大尊明大尊亦和鬱矣大射禮尊于大侯之乏東北兩壺獻酒獻酒者鬱齊也祭侯以鬱神之然則神尊皆酌鬱歟鄭司農云鬱十葉為貫百二十貫為築許叔重亦云十葉為貫百卄貫築以煮之為鬱其文從鬯彡其飾也明鬯皆和鬱而□為飲器中有鬯酒又以持之則鬯□非圭瓚明矣周語鬱人薦鬯犧人薦醴蓋陳之為犧尊和之為犧酌薦之為犧人王即齋宫祼鬯饗醴以自香潔然則犧人即鬯人不和鬱者皆凡酒也【應劭曰鬱芳草也百草之華煮以合釀黑黍或說今鬱金香漢郊祀歌一章曰尊桂酒賓八鄉晉灼曰尊大尊也元帝時太宰丞李元記曰以水漬桂為大尊酒其十二章曰百末旨酒布蘭生師古曰百末百華之末也以之雜酒故香且美說苑曰天子以鬯為贄鬯者香草之本也上暢於天下暢於地無所不暢然則鬯者合釀百草之華以祀天祭地非獨用之宗廟也】



  禮說卷六
  欽定四庫全書
  禮說卷七     翰林院侍講惠士奇撰春官二
  白虎通曰天子圭尺二寸博三寸剡上寸半厚半寸半珪為璋方中圓外曰璧半璧曰璜圓中牙身玄外曰琮璜以徵召璧以聘問璋以發兵珪以質信琮以起土功之事圭上兌下方位在東璧方中圓外位在中璜半璧位在北璋半圭位在南琮内圓而湊外直而牙位在西尚書大傳曰天子執瑁以朝諸侯諸侯無過者復得其圭有過者留其圭能正行者復還之三年圭不復絀以爵還圭留璧璧所以留者以財幣盡輒更造也禮曰圭造尺八寸有造圭明得造璧矣案白琥禮西方不聞以琮元璜禮北方不聞以徵召徵召自有珍圭也疏琮以斂而有渠聘琮以享而有瑑駔琮以權而有鼻大琮以鎮而有牙宗后以為鎮后理隂教故以起土功又黄琮禮地則土功其類也可補典瑞之闕焉春秋繁露曰主天法商玉厚九分白藻五絲主地法夏玉厚八分白藻四絲主天法質玉厚七分白藻三絲主地法文玉厚六分白藻二絲然則藻之絲玉之厚取則天地隂陽又藻地白而加采典瑞玉人之所弗及也存以備攷絲謂采五絲五采也周官射無四正藻無四采逸詩四正具舉是射有四正也繁露白藻四絲是藻有四采也蓋二王之後歟【射人職王五正諸侯三正卿大夫士二正典瑞職王藻五采公侯伯藻三采子男藻二采鄭注四正謂正爵非也】藻藉以韋衣木板而畫之繫以元纁焉聘記謂之組繁露謂之絲蓋染絲織之以為組也或屈之或垂之屈之為質垂之為文組之大者如綬小者如絛絛以結纓綬以結璲皆染絲為之繫玉之組亦然不畫也畫者其板耳綬即古之佩絛即古之紃康成曰繅【繅藻通】雜文之名也合五采絲為䋲繁露謂之絲者以此公羊曰寶者何璋判白注云判半也半珪曰璋白藏天子青藏諸侯魯得郊天故錫以白璋所以郊禮珪以朝璧以聘琮以發兵璜以發衆璋以徵召詩斯干毛傳曰裳下之飾璋臣之職故顧命王受瑁臣秉璋棫樸言賢人衆多奉璋者皆髦士也王肅謂羣臣從王行禮之所奉杜預亦謂臣為君使執璋康成以璋瓚當之則惟用之於祼矣禮天用蒼璧不以璋赤璋禮南方不以白何休謂璋以郊其色白者蓋羣臣奉以行禮不徒用之於祼也段氏雜俎曰安平用璧興事用圭成功用璋邊戎用珩戰鬭用璩城圍用環災亂用雋大旱用龍大喪用琮愚謂發兵用琥禱旱用龍祠廟用瑒【瑒即鬯圭所謂祼圭尺二寸有瓚】節行用珩引陛用瑗【上下除陛從官扶輦瑗大孔璧奉以引之防傾覆也】聘人用珪召人用環絶人用玦穀圭聘女親迎加琮【親迎諸侯以屨二兩加琮曰某國寡小君使寡人奉不珍之琮不珍之屨大夫士庶人以屨二兩加束修曰某之父某之師友使某執不珍之屨不珍之束修】或曰古之璋猶今之笏故天子搢珽羣臣奉璋
  春秋桓九年冬曹伯使其世子射姑來朝十年春曹伯終生卒蓋世子冬朝而曹伯春卒故知曹伯有疾使其世子來朝春秋志之以為合於禮公羊謂譏父老子代而依違其說未知在曹在齊在齊者世子光代父出會在曹者世子射姑代父來朝穀梁謂曹使世子伉諸侯之禮則失在曹魯以待人父之道待人之子則失在魯獨左氏以為曹太子來朝賓之以上卿禮也典命職凡諸侯之適子誓于天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男而周制大國之卿當小國之君曹世子未誓故待以上卿皮帛繼子男之禮何休膏肓謂左氏以人子安處父位尤非衰世救失之宜於義為短康成箴云必如所言父有老耄罷病孰當理其政預王事也蘇寛亦云誓于天子下君一等未誓繼子男皆降下其君非安居父位然則攝者攝行其事不居其位也吉凶皆然父有癈疾不勝喪則適孫承重為攝主不得以父在為辭吉禮可攝則凶禮獨不可攝乎鄭志趙商問謂父有廢疾不立而立適孫父在而為其祖服非世子乃諸侯也故康成答以天子諸侯之喪皆斬衰無期宋孝宗崩光宗病不能執喪寧宗嗣服已大祥議者欲持兩月監察御史胡紘議曰孫為祖服已過期矣議者欲更持兩月是何禮也若謂嫡孫承重則太上聖躬康復自于宫中服三年喪而陛下又行之是喪有二孤不可是時朱子獨以為非而未有以折之及檢喪服傳得疏所引鄭志大喜以為有疑父在不當承重者時無明白證驗今得鄭志方見父在而承國於祖之服乃始無疑向使無鄭康成則此事終無斷決而知學之不講其害如此愚謂議者不行三年而持兩月固非禮矣天子絶期而為其祖期吾不知是何代之禮也且古未有父在而子受國者故曰攝寧宗既受國矣居其位不行其禮可乎哉春秋晉景公有疾立太子州蒲以為君而會諸侯伐鄭父在而子居父位經書晉侯以惡之故攝者不居其位也魯隱公元年不書即位攝乎非乎曰非也吾聞貴妾攝妻【禮有攝女君】適子攝父未聞臣攝君周公非攝乎曰非也君薨百官總已以聽冢宰武王崩周公位冢宰正百工何攝之有坐明堂朝諸侯是賊莽假之以盗漢也楚昭王出奔子西攝王保於脾以靖國人由于責之凛凛若秋霜焉吾故曰臣不攝君攝者攝行其事事之大者喪也祭也曲禮老而傳傳謂傳重喪祭子為主而父不與故七十處於内不居廬八十齊喪之事弗及也寧宗受重而不服重身登大寶而委重於親失之甚矣父在為祖斬非喪有二孤歟曰喪有無後無無主孝宗崩光宗病不能執喪喪無主矣寧宗不為之主而誰主乎無二孤者無二主也胡紘不學焉知禮禮有宗子之父父在而稱宗子則為祖斬何疑春秋僖公二十有八年踐土之會衛侯出奔母弟叔武攝位受盟從公侯在喪之例書曰衛子猶葵邱之會宋襄在喪而書宋子也其載書曰晉重魯申衛武與晉魯同名儼然人君矣然則弟可攝兄歟曰否宋背殯為不子衛立君為不臣臣不攝君禮有攝主何也曰祭有主主有位王不與祭大宗攝位謂之攝主管子曰祭之時上賢者也故君臣掌君臣掌則上下均其亡茲適上賢者亡役賢者昌掌猶攝也言臣行君事惟祭則然其他不攝也苟非祭而亦攝焉名為上賢適足以亡而已禮賤不攝貴故士不攝大夫而况臣與君乎周厲王流彘周召二相行政號曰共和呂氏春秋乃謂厲王之難天子曠絶共伯和修其行好賢仁而海内皆來竹書紀年遂謂共伯和攝行天子事妄矣自古豈有攝天子哉子代父曰義也臣代君曰簒也管氏之論篤矣乎
  司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之司裘掌為大裘以共王祀天之服鄭司農云大裘黑羔裘服以祀天示質鄭志大裘之上又有元衣與裘同色隋志大裘冕無旒以羔正黑者為之取同色繒為領袖其裳以纁而無章飾唐罷而宋復之陸佃以為大裘與衮同冕古者裘上必有衣王服大裘以衮襲之冬至祀天中裘表衮夏至祀地服衮去裘以順時序何洵直以為節服氏有衮冕有裘冕是各異冕無同冕兼服之理記曰大裘不裼故露質見素不為表襮何必假他衣以藩飾之佃又以為覆之曰襲露之曰裼大裘不裼非襲而何愚謂裘之裼也見美也見則美在外服之襲也充美也充則美在中裘質衮文中裘表衮是美在外也謂之襲可乎玉藻惟君有黼裘以誓省大裘非古也王肅增損郊特牲之文托為家語乃云天子大裘以黼之又自注曰大裘為黼文則合大裘與黼裘為一矣又云被裘象天既至泰壇王脫裘服衮以臨燔柴其說不知何據脫裘服衮以衮襲裘兩俱無據孰者為優熊氏云六冕皆有裘君用純狐青大夫士雜以豹褏諸侯朝服緇衣羔裘不用狐青也狐青乃冕服之裘劉氏云凡六冕之裘皆黑羔裘也論語注緇衣羔裘祭於君之服【卿大夫以朝服助君祭】是祭服用羔裘矣然則五冕不言裘省文黼裘以誓省者聽誓命省牲鑊也【誓在祭前十日省在祭前一日之夕】黼如斧形刃白而身黑康成謂以羔與狐白雜為黼文蓋大裘之次天子黼裘以聽誓省牲大裘以祀天享帝焉玉藻君衣狐白管子曰狐白應隂陽之變六月而一見蓋物之難得者故君衣狐白臣衣狐青士不衣狐白物以難得者為貴也犬羊之裘不裼非以其賤乎祀天尚誠貴質而服賤者之裘愚所未通以俟逹者荀子曰天子山冕又曰大路之素郊之麻冕一也山冕謂山龍郊乘素車服麻冕則大裘不被衮明矣【白虎通曰天子狐白諸侯狐黄大夫蒼士羔裘别尊卑也魏秦静議曰麻冕者素冕麻不加采色漢祭天乘殷路謂之桑根車周乘玉路非素也荀子不見周官】司服五冕衮為龍鷩為雉毳為虎蜼希為粉米元無文裳刺黻鄭說也唐楊烱述其說而為之議曰龍變無方象先王之德享先王服之雉被五采表先公之賢享先公服之毳祀四望岳瀆之神也虎蜼山林之獸所以象其物希祭社稷土穀之神也粉米由之而成所以象其功小祀百神不可徧擬惟取黼之相背異名而已鄭義也希冕刺而不繢故曰希希當作黹假借作希蓋黻冕也詩曰玄衮及黼箋云黼黻謂絺衣秦風謂之黻衣尒疋衮黻也注云衮有黻文故黻衣一名黻冕黻亦作紱顔師古曰畫為亞衣亞古弗字於文亞為撟弗狀似兩已古之尊彞禮器皆作亞形晉以黻冕命士會說者以為蔽䣛失之孔安國謂衮龍黼黻天子諸侯服之粉米藻火大夫服之士藻火而已孔穎逹謂衣則尊者在上故首衮龍裳則尊者在下故先黼黻古有是說馬融亦云蓋衣在上為陽陽統於上故所尊在前裳在下為隂隂統於下故所重在後詩玄衮及黼書麻冕黼裳是裳先黼黻矣此說近是然以宗彞繪在尊則毳冕又何物先鄭以毳為罽衣或非無據也宋禮局官宇文粹中議曰有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章韍者乃黼冕非蔽䣛之芾也愚謂黻者黑與青而芾色皆赤以淺深為尊卑天子純朱諸侯黄朱大夫赤而已安得以芾為黻乎明堂位注云韍或作黻四朝之服其詳未聞論語禹美黻冕虞也荀子天子山冕夏也傳有火龍黼黻殷也禮有日月龍章周也且黻與韍異物韍從韋以韋為之黻從黹紩衣也則黻非蔽䣛亦明矣今之蔽䣛古之蔽前尒疋蔽前謂之襜釋名曰跪襜跪時襜然張也江淮之間或謂之袚袚即芾字見說文【古文從市篆文從叐】芾與韍一字兩形韍與韠一物兩名黻與韍異物同聲詩之毳衣即禮之毳冕青如赤如□釋名毳芮也畫藻文於衣如水草之芮豈其然乎說文以毳為罽色如虋故謂之□虋禾之赤苖然則罽也者毳衣也或赤或青五色備秦去韍而佩綬故蒼頡篇以韍為綬非古也古者革帶以佩韍廣雅云韍謂之韠而五經異義曰韍者大帶之飾非韠也蓋芾從巾象連帶之形故玉藻曰紳韠晉語曰韠帶異義之說誤矣【說苑修文篇曰士服黻大夫黼諸侯火天子山龍諸儒異說存以備攷】
  司服王為公卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰首服弁絰案西漢帝師襃成君孔霸薨元帝素服臨弔者再至東漢建武中凡大臣薨素服臨之永平初太常桓榮病顯宗臨幸入街下車及卒變服臨喪送葬東海恭王薨發哀而已制服無聞焉晉咸寧二年詔大臣薨三朝發哀一月不舉樂一朝發哀三日不舉樂亦未聞為之服也東晉賀循議曰雜記君於卿大夫之喪比葬不食肉比卒哭不舉樂古者君臣義重雖以至尊降而無服三月之内猶錫衰以居不接吉事愚謂君為臣服錫衰以居出亦如之素弁加絰同姓以麻異姓以葛漢舊儀丞相有疾皇帝親問從西門入即薨移居第中車駕往弔帝師鄧弘卒安帝服絲麻幸其第此君為臣服猶古之錫衰緦衰歟然弘太后兄太后服齊衰故子從母服非禮也春秋知悼子卒平公飲酒則君不服臣久矣禮大夫卒闕一時之祭祭猶闕之何况飲酒既不飲酒焉可作樂禮小功至不絶樂則股肱之痛甚於小功旁尊皆報至尊不報故臣為君斬君為臣無服無服者無報服也孰謂君不服臣乎小記君弔必皮弁錫衰【未當事也當事乃弁絰】主人未喪服則君亦不錫衰主人服君乃服也禮君不撫僕妾而士之喪君若有賜則視斂斂卒君坐撫當心士雖微亦不以僕妾視之矣魯隱公元年公子益師卒小斂公不與春秋非之故不書日君不服臣蓋始於此【大記曰君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉熊氏曰卿則小斂焉為之賜則未襲而往孔疏曰柳莊非卿衛君未襲而往急弔賢也然則公子益師魯之卿歟】
  禮服正幅為端朝祭之衣端正無殺康成謂士服則然大夫以上侈袂其服遂不復端乎非也袂屬於服袂之侈何害於服之端且端不徒言服兼言冠其冠冕則曰端冕其冠委貌則曰委端亦曰端委【穀梁委端搢笏左傳弁冕端委周語端委以入】其冠章甫則曰端章甫其服端其冠元則曰冠端而襲玉藻天子元端朝日諸侯元端以祭皆元冕也章甫委貌皆元冠也元冕元冠同曰元端則元端所包者廣矣服䖍以為端委者衣尚裦長其長委地故曰委杜預因之亦云端委禮衣而不言冠蓋以齊桓委端晉文端委皆大國之侯疑非委貌故異其語晉語委竿章昭曰委委貌一說委冠卷秦人曰委則端委非委貌也然端委即元端委貌即元冠天子亦服之况諸侯乎康成云四命以上齊祭異冠孔疏謂齊祭異冠自祭其廟若助祭於人則鄭志答趙商所謂大夫冕士弁而祭於公齊時服之祭清服之則又齊祭同冠矣然士助祭爵弁其齊元端安在其為同也且所謂異冠者絺冕祭元冕齊元冕祭元冠齊爵弁祭亦元冠齊以爵弁非齊服故與元冕祭者同服元冠惟殊其組纓之色耳推而至於天子雖裘冕祭衮冕祭亦元冕齊故曰元冕齊戒鬼神隂陽也又曰齊之元也以隂幽思也鬼神隂幽故衣冠隂色所以交接鬼神表其如見所祭者之心祀大神祭大祗享大鬼皆然故齊則君臣同服司服職云其齊服有元端素端自天子逹於士一也素冠素衣為素端其制如元端而素毛傳謂練冠鄭箋謂既祥之冠愚謂練祥之齊冠說者謂練冠以布素乃白練則素非練冠失之矣周人弁而葬殷人冔而葬與神交之道也有敬心焉接神之道不可以純凶變服而葬故亦變服而齊則練祥二祭齊服素端又何疑乎天子練祥之事大祝掌之元端則爵韠素端則素韠熊氏皇氏謂諸侯已下皆元端齊而以爵韋為韠同士禮天子亦如之練祥之齊服素端素韠或曰練無韠祥有韠【葬則素冠而加葛絰練則首絰除矣素衣而要葛絰練筮日筮尸皆在三日齊之前也少牢旬有一日筮日特牲前期三日筮尸】削幅為素服正幅為素端
  守祧職既祭藏其隋案隋說文作隓一作墮戰國策曰墮飯趙孝成王方饋不墮飯是也飯以手謂放飲於器曰墮春秋傳曰墮幣楚有宗祧之事將墮幣焉是也祭用幣謂奠幣於神曰墮士虞禮曰墮祭墮之為言下也猶放飯於器也墮之為言輸也猶奠幣於神也其音近綏曾子問士虞記少牢饋食皆作綏因綏為挼因墮為隋轉相假借失其本義當定作隓康成謂守祧之隓即士虞禮之苴非也祭於苴者謂之饗士虞記所謂饗祭子苴特牲少牢不言者省文蓋祭必有饗饗必有苴士虞記備載饗辭而特牲饗在迎尸之後說者遂以饗神為饗尸誤矣尸與主人主婦之祭祝命之佐食助之者謂之隓隓者神饗之後尸祭神餘尸飽之後主人主婦又祭尸餘皆祭于豆間及地不於苴也而主人隓祭則當受嘏之時孔疏云將受福先隓祭佐食既受隓祭遂摶黍授祝祝授尸尸執以親嘏主人主人受而詩懷之出而寫嗇于房祝以籩受少牢則尸命祝嘏主人尸不親天子受嘏之禮見于詩詩曰公尸嘉告嘉告者告以善言謂嘏辭也然則藏其隓蓋嘏辭歟隓為嘏設不嘏亦不隓故言隓則嘏可知也及周衰而嘏辭藏於巫史之家則其禮亦廢矣一說大祝隓釁在逆牲前牲猶未殺非薦血也灌鬯求神謂之釁鬯既灌然後迎牲然則隓者灌也灌于茅象神歆之是為莤茅先鄭云隓神前沃灌器名近之矣一說隓當作綏周頌載見諸侯助祭之詩曰綏以多福俾緝熙于純嘏箋云純大也天子受福曰大嘏則所謂綏者非綏祭而何綏與受嘏其事相連頌言綏者不一而隓無聞焉竊意隓者皇尸祭神之目而綏者孝孫受嘏之名白虎通曰坐尸而食之毁損其饌欣然若親之飽故尸祭謂之隓隓者毁也凡幣以禮神灌以降神皆曰隓綏者安也曾子問攝主不嘏故不綏士虞記喪主不嘏故亦不綏蓋攝非正喪非吉皆不受福不受福故皆不綏然則受福謂之綏也【詩曰以綏後禄又曰綏我眉夀言綏者不一皆受福之辭】少牢主婦綏祭如主人之禮不嘏注云不嘏者夫婦一體主人受福主婦亦與焉且祭禮尸無不墮主有不綏則墮為尸祭綏為主人受福之祭明矣【士虞禮尸祭為墮少牢主祭為綏有司徹主祭亦為綏曰其綏祭其嘏】如前說則藏其墮者謂嘏辭【古文假借墮與綏通】蓋既祭則藏於祧守祧掌之禮運所謂祝嘏辭說藏於宗祝巫史非禮也如後說則藏其墮者謂莤茅蓋既祭則藏於館司巫共之守祧藏之以依神也黍稷肺脊不可久藏鄭說失之祝以孝告謂祝通孝孫語於先祖嘏以慈告謂嘏傳先祖語於孝孫則祝輕而嘏重藏其墮舉重者而言其實祝嘏辭說皆藏之也周公祝冊納於金縢之匱【鄭注云凡藏秘書藏之以匱必以金緘其表】則嘏辭可知蓋藏之無故不啟漢儀注祭天地五畤皇帝不自行祠還致福謂之受釐釐說文作禧言受神之福也受福之釐猶受嘏之綏歟【文帝詔曰吾聞祠官祝釐皆歸福於朕躬不為百姓漢之祝釐即周之祝嘏也】司巫蒩館館或作飽飽古文包字天文訓曰酉者飽也任包大也說文包象褢妊故曰任包然則蒩飽者謂以茅包墮祭而藏之也兩說皆通前說為允有司徹司宫埽祭注云掃豆間之祭萑說埋之西階東明黍稷肺既祭埽而埋之不藏也【墮與服同藏非豆間之祭鄭注曲禮綏讀為妥音湯果反說文墮音徒果切綏與墮以音近而通當從綏為正】鶡冠子曰增規不圓益矩不方墠以全犧正以齊明傳之子孫可持可將以為神享禮靈之符藏之宗廟以璽正諸所謂藏其墮者蓋如此其嘏辭之意詩曰卜爾百福如幾如式既齊既稷既匡既勑永錫爾極時萬時億幾猶期也式猶法也言高曾規矩不增不益可持可將也齊猶齋也稷猶疾也所謂墠以全犧正以齊明也匡猶正也言正之以璽也勑猶符也所謂神享禮靈之符也長賜女以中和之福而藏之宗廟億萬年享天之休此非天子嘏辭之存者歟
  司服卿大夫之服元冕士之服皮弁春秋崔杼齊卿也莊公以其冠賜人劉炫云崔子之冠元冕也孔頴逹曰非也禮運冕弁兵革不藏私家則冕在公府非助君祭不得服之愚謂冕弁藏於私家猶祝嘏辭說藏於宗祝巫史皆非禮也故祝嘏之辭與冕弁之服皆藏於廟將祭則出之既祭則藏之守祧所謂藏其墮與其服也墮者墮祭之嘏辭則服者祭服之冕弁矣祖宗之遺衣為重子孫之祭服為輕先其重者首列遺衣後其輕者末言祭服兩之也非一之也或云其服即遺衣誤矣祭服視其尸先王之尸衮冕先公之尸鷩冕故祭服亦如之孫為祖屈不敢以衮冕祭先公尸衣其衣子孫亦服其服而助祭羣臣則各服其上服焉司服掌之凡大祭祀共其衣而奉之穀梁子曰衣服不修不可以祭大夫士助祭之服受之於君月令收繭稅以共造云
  祭法遠廟為祧有二祧康成曰天子遷廟之主藏於二祧聘禮不腆先君之祧謂始祖也案禮冠於廟春秋襄九年傳曰君冠以先君之祧處之如康成說則魯之周公衛之康叔乃得稱先君之祧是時公會晉侯反及衛曷為不冠於康叔之廟而冠於成公之廟乎服䖍以成公為衛之曾祖曾祖即云祧則祧非始祖廟矣昭元年傳楚公子圍聘於鄭且聘於公孫段氏公孫段者穆公之孫子豐之子其家惟有禰廟而傳云豐氏之祧


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