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周礼纂训 清 李锺伦

周礼纂训 清 李锺伦
  欽定四庫全書    經部四
  周禮纂訓      禮類一【周禮之屬】
  提要
  【臣】等謹按周禮纂訓二十一卷
  國朝李鍾倫撰鍾倫字世得安溪人康熙癸酉舉人未仕而卒此書自天官至秋官詳纂注疏加以訓義惟闕考工記不釋蓋以河間獻王所補非周公之古經也書後有乾隆丁丑其子廣平府知府清馥跋稱鍾倫初受三禮於其叔光坡康熙癸酉鄉薦公車後日侍其父光地於京邸及光地出督順天學政復直隸巡撫十餘年中鍾倫皆隨行得其指授又多與宣城梅文鼎長洲何焯宿徐用錫河間王之鋭同里陳萬策等互相討論故其學具有本源凡所詮釋頗得周官大義惟於名物度數不甚加意故往往考之弗詳如巾車重翟錫面朱總厭翟勒面繢總安車彫面鷖總皆有容蓋註總以繒為之著馬勒直兩耳與兩鑣車衡輨亦宜有焉容為襜車山東謂之裳惟蓋如今小車蓋也皆有容有蓋則重翟厭翟謂蔽也安車無蔽謂去飾也鍾倫謂總惟當施馬於車義無所取考蔡邕獨斷曰飛軨以油緹廣八寸長注地左畫蒼龍右畫白虎繫軸頭續漢書輿服志曰乘輿重牙班輪升龍飛軨注引薛綜東京賦注飛軨以油緹廣八寸長注地繋軸頭所云油緹即注所云總以繒為之所云軸頭即注所云輨然則飛軨即總之在車者而鍾倫謂總惟飾馬誤矣鍾倫又謂容以繒結四旁之上際其四旁之下際則以翟為蔽攷經文皆有容蓋寔兼承上重翟厭翟安車而言但重翟厭翟二車既有容蓋又有翟蔽兩旁以畫飾安車則惟有容蓋而無翟飾耳既無翟飾即惟藉裳惟為障蔽帷裳之制當四面圍合上下通徹故詩曰漸車帷裳箋云帷裳童容也方言䄡䄖江淮南楚謂之褣童容與褣義同蓋褣長襦上下相連以覆體車之帷裳垂覆上下形相似也又士昏禮婦車亦如之有裧注裧車裳帷續漢書輿服志注舊典傳車驂駕赤帷裳惟郭賀為冀州勅去䄡帷釋名衽䄡也在旁幨幨然云襜帷蓋如裳衽下垂也凡此皆同于巾車之安車但有帷裳無重翟厭翟者也如鍾倫所云帷裳但結四旁之上際其四旁下際以翟為蔽則安車但蔽上際不復蔽下際矣釋名曰容車婦人所載小車也其蓋施帷以隱蔽其形容也若容但蔽上際不及下際豈能隱蔽形容乎如此之類頗為疎舛然如辨禘祫社稷學校諸篇皆攷證詳核又如司馬法謂革車一乘甲士三人步卒七十二人鍾倫據蔡氏說謂一乘不止甲士三人步卒七十二人此是輕車用馬馳者更有二十五人將重車在後今攷新書攻車七十五人前拒一隊左右角二隊守車一隊炊子十人守装五人廐養五人樵汲五人共二十五人攻守二乘共百人又尉繚子伍制令軍中之制五人為伍伍相保也十人為什什相保也五十人為屬屬相保也百人為閭閭相保也起于五人訖于百人蓋軍中之制自一乘起此皆一乘百人之明驗足證其說之精核又明于推步之術訓大司徒土圭之法謂六十餘里餘景已差一寸亦得諸寔測非同講學家之空言也乾隆四十六年十一月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀



  欽定四庫全書
  周禮纂訓卷一
  安溪李鍾倫撰
  天官冢宰第一
  惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立天官冢宰使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國注辨别也是别四方召誥太保乃以庶殷攻位於雒汭越五日甲寅位成正位謂此定宫廟體猶分也經謂為之里數鄭司農云營國方九里國中九經九緯左祖右社面朝後市野則九夫為井四井為邑之屬是也
  治官之屬大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
  宫正上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
  宫伯中士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人
  膳夫上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人
  庖人中士四人下士八人府二人史四人賈八人胥四人徒四十人【庖扶交切賈音古】
  内饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人【饔於容反】
  外饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人
  亨人下士四人府一人史二人胥五人徒五十人【亨普庚反】甸師下士二人府一人史二人胥三十人徒三百人【甸田遍反】
  獸人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
  人中士二人下士四人府二人史四人胥三十人徒三百人【音魚】
  鼈人下士四人府二人史二人徒十有六人【龞必列反】腊人下士四人府二人史二人徒二十人【腊音昔】
  醫師上士二人下士四人府二人史二人徒二十人食醫中士二人
  疾醫中士八人
  瘍醫下士八人【音羊】
  獸醫下士四人
  酒正中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人
  酒人奄十人女酒三十人奚三百人
  漿人奄五人女漿十有五人奚百有五十人【漿子良反】凌人下士二人府二人史二人胥八人徒八十人【凌力證反】籩人奄一人女籩十人奚二十人
  醢人奄一人女醢二十人奚四十人【醢呼在反】
  醯人奄二人女醯二十人奚四十人【醯本又作䤈呼西反】
  鹽人奄二人女鹽二十人奚四十人
  幂人奄一人女幂十人奚二十人【幂莫歷反】
  宫人中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人
  掌舍下士四人府二人史四人徒四十人
  幕人下士一人府二人史二人徒四十人【幕武博反】
  掌次下士四人府四人史二人徒八十人
  大府下大夫二人上士四人下士八人府四人史八人賈十有六人胥八人徒八十人
  玉府上士二人中士四人府二人史二人工八人賈八人胥四人徒四十有八人
  内府中士二人府一人史二人徒十人
  外府中士二人府一人史二人徒十人
  司會中大夫二人下大夫四人上士八人中士十有六人府四人史八人胥五人徒五十人【會古外反】
  司書上士二人中士四人府二人史四人徒八人職内上士二人中士四人府四人史四人徒二十人職歲上士四人中士八人府四人史八人徒二十人職幣上士二人中士四人府二人史四人賈四人胥二人徒二十人
  司裘中士二人下士四人府二人史四人徒四十人掌皮下士四人府二人史四人徒四十人
  内宰下大夫二人上士四人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人
  内小臣奄上士四人史二人徒八人
  閽人王宮每門四人囿游亦如之
  寺人王之正内五人
  内豎倍寺人之數
  九嬪
  世婦
  女御
  女祝四人奚八人
  女史八人奚十有六人
  典婦功中士二人下士四人府二人史四人工四人賈四人徒二十人
  典絲下士二人府二人史二人賈四人徒十有二人典枲下士二人府二人史二人徒二十人【枲絲里反】
  内司服奄一人女御二人奚八人
  縫人奄二人女御八人女工八十人奚三十人
  染人下士二人府二人史二人徒二十人
  追師下士二人府一人史二人工二人徒四人【追丁回反一曰雕】
  屨人下士二人府一人史一人工八人徒四人【屨紀具反】夏采下士四人史一人徒四人
  大宰之職掌建邦之六典以佐王治邦國一曰治典以經邦國以治官府以紀萬民二曰教典以安邦國以教官府以擾萬民三曰禮典以和邦國以統百官以諧萬民四曰政典以平邦國以正百官以均萬民五曰刑典以詰邦國以刑百官以糾萬民六曰事典以富邦國以任百官以生萬民【治典之治直吏反下同擾而小反鄭而昭反諧戶皆反詰起一反】注典常也經也法也王謂之禮經常所秉以治天下也邦國官府謂之禮法常所守以為法式也常者其上下通名擾猶馴也統猶合也詰猶禁也任猶倳也生猶養也
  疏自此至職末分為二段從此至以富得民十條明經國之大綱治政之條目自正月之吉至職末明頒宣前法依事而施訓冢宰即唐虞時百揆職也六卿各有分職冢宰則兼掌之掌之者總其綱而攷其成凡施布之令廢置之權皆得與天子參之也經邦國謂恩威出納之權賦貢均節之度猶治絲之有經也治官府如官屬官職之類官事所以得其條理也紀萬民如八統九職九兩之屬纎悉詳密如綱之有紀也安邦國如畫封疆建社稷富而教之所以奠安之也教官府如鄉大夫受教法於司徒及令羣吏攷法于司徒以退是也擾萬民謂飲射讀法賓興賢能所以馴習之也和邦國者禮有吉凶軍賓所以和同之也統百官謂車旗衣服之等諧萬民謂飲食婚冠之文平邦國如九法九伐去其不平以平之也正百官如司士所掌朝儀之位貴賤之等所以正之也均萬民如合方氏所掌通其財利同其數器壹其度量所以均齊之也詰邦國如建邦之三典刑百官如糾職之官刑糾萬民如凡獄訟之事皆是唐虞建官首百揆次司空后稷司農司徒敷教兵刑之任統於士師秩宗典樂著為二職歷夏及商稍有更易食貨祭祀職在冢宰而司馬司寇分主兵刑焉是故洪範夏書殷人守之八政之次食貨祀為先次司空次司徒次司寇賓屬宗伯師屬司馬蓋因民生日用之緩急為先後非六官之序如此也周公更定六典司徒之職養教相成宗伯一官專主祀事典樂附焉行人司儀乃屬司寇朱子以為朝覲時諸侯有肉袒請罪之禮故其官隸於司寇理或然也司空所以居五官之末者家君子之論審矣盖三代以後水土事平度地居民經畫頗易若夫百工備用之職於禮樂兵刑諸官輕重異次故曰殷周之
  損益可知也
  以八灋治官府一曰官屬以舉邦治二曰官職以辨邦治三曰官聨以會官治四曰官常以聽官治五曰官成以經邦治六曰官灋以正邦治七曰官刑以糾邦治八曰官計以弊邦治【灋古法字弊必世反】
  注百官所居曰府鄭司農云官屬謂六官其屬各六十小宰職曰以官府之六屬舉邦治官職謂六官之職小宰職曰以官府之六職辨邦治聨謂聨事通職相佐助也小宰職曰以官府之六聨合邦治官常謂各自領其官之常職非聨事通職所共也官成謂官府之成事品式也小宰職曰以官府之八成經邦治官法謂職所主之法度小宰職曰以灋掌祭祀朝覲會同賓客之戒具官刑謂司刑所掌墨劓宫刖殺罪也官計謂三年則大計羣吏之治而誅賞之玄謂官刑司寇之職五刑其四曰官刑上能糾職官計小宰之六計所以斷羣吏之治
  疏官刑先鄭謂司刑所掌此是正五刑施于天下非為官中之刑故後鄭不從之也官計謂三年大計此為三年一攷乃一計之此官計每歲計之故後鄭亦不從之訓小宰職具八灋據注尚少官常官刑家君子謂官刑即小宰職末令于百官府所謂國有大刑官常即小宰職首官府之六敘盖尊卑以敘乃官府之常灋也治官府以大體為先有官屬所以優大官而集衆事也故首之治官府以明察為要有官職所以使六屬條其類而百執事得其理也故次之屬固所以舉邦治矣有一屬所不能舉者則必會他屬而舉之故繼以官聨職固所以辨邦治矣然六職之中有尊卑錯綜又必以其序而聽之故繼以官常此四者正治官府之法也官成治民事也官法治朝儀之事也民事為切故先官成次官法此二者皆官府治事之法也官刑官計皆所以督課其成功故終焉刑以糾其不稱職者計以斷其或稱或否官刑逐時行之官計則待歲終而斷之故計又後於刑也
  以八則治都鄙一曰祭祀以馭其神二曰灋則以馭其官三曰廢置以馭其吏四曰禄位以馭其士五曰賦貢以馭其用六曰禮俗以馭其民七曰刑賞以馭其威八曰田役以馭其衆【馭魚慮反】
  注都之所居曰鄙則亦灋也都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑周召毛畢之屬皆畿内者祭祀其先君社稷五祀灋則其官之制度廢猶退也退其不能者舉賢而置之禄若今月奉也位爵次也禮俗昏姻喪紀舊所行也鄭司農云士謂學士
  疏云都鄙公卿大夫之采邑者載師職云家邑任稍地則大夫之采也小都任縣地則六卿之采也大都任畺地則三公之采也云王子弟所食邑者親王子母弟與公同處而百里次疏者與六卿同處而五十里次疏者與大夫同處二十五里王子母弟雖食采地未必别有官有官則依公卿大夫食邑不假别言也云灋則其官之制度者謂宫室車旗衣服之等皆不得僭也據田役以馭其衆則卿大夫得田獵而豐卷請田子產不許者常田之外臨祭取鮮惟人君耳大夫唯得常田故子產云唯君用鮮明大夫不合也訓馭者上操其權以制其下也馭其神者釐正祀典無僭舉也凡治民者皆曰吏禄位以馭其士謂未出仕者賢則進而禄位之如鄉有賓興之禮是也祭祀灋則廢置禄位皆施於在上者賦貢禮俗邢賞田役皆施於百姓者先治神而後治人故祭祀為先法則次之此二者辨等威之事吏已出仕者士未仕者故次廢置次禄位此二者定功罪之事賦貢下之所以供上禮俗上之所以化下先理財而後施教也刑賞所以威民田役所以用民其平日畏威而遠罪故一旦有事而可用也八則所條已備君民規模者都鄙有立國之義也
  以八柄詔王馭羣臣一曰爵以馭其貴二曰禄以馭其富三曰予以馭其幸四曰置以馭其行五曰生以馭其福六曰奪以馭其貧七曰廢以馭其罪八曰誅以馭其過【柄兵命反】
  疏餘條皆不言詔獨此與下八統言詔王者餘竝羣臣職務此乃王所操持故特言詔也案内史亦言此八柄之事變誅言殺欲見為惡不止則殺之此經八事自五曰以上皆是善事則大善者在前小善者在後自六曰以下皆是惡事則大惡者左前小惡者在後訓郎氏云予者爵禄之外别有所賜也出於特恩故曰幸生以馭福者有罪可殺以八議而生之得生為福也而八柄所列實不過爵禄生殺四者故首言爵次言禄予者非常之禄也置者不次之爵也生者可殺而猶生之也奪者去其禄也廢者去其爵也誅以施小過殺以致大罪舉一而可此内史所以變誅言殺互文見義也
  以八統詔王馭萬民一曰親親二曰敬故三曰進賢四曰使能五曰保庸六曰尊貴七曰達吏八曰禮賓注統所以合率以等物也禮賓賓客諸侯所以示民親仁善鄰
  疏鄭云統所以合率以等物也謂率下民與上合皆有以等其事上行之下效之也故以萬民為主也訓八統所謂上行之下效之者如上進賢斯下興於賢上使能斯下進於能上保庸斯民勉於功此其義也達吏禮賓家君子謂吏亦庸也賓亦貴也天下之治親親賢賢貴貴而已三者之中親親為重故先之進賢使能賢賢也尊貴貴貴也敬故是親親之推也保庸達吏是賢賢之推也禮賓是貴貴之推也達此三治者於天下之民此謂上行之下效之也此謂詔王馭萬民也
  以九職任萬民一曰三農生五穀二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧養蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂疏材九曰閒民無常職轉移執事【圃布古反毓古育字藪速苟反牧音目蕃扶元反飭音勅賈音古閒音閑】
  注鄭司農云三農平地山澤也九穀黍稷秫稻麻大小豆大小麥八材珠曰切象曰磋玉曰琢石曰磨木曰刻金曰鏤革曰剥羽曰析閒民謂無事業者轉移為人執事若今傭賃也玄謂三農原隰及平地九穀無秫大麥而有粱苽樹果蓏曰圃園其樊也虞衡掌山澤之官主山澤之民者澤無水曰藪牧牧田在遠郊皆畜牧之地行曰商處曰賈阜盛也金玉曰貨布帛曰賄嬪婦人之美稱也臣妾男女貧賤之稱疏材百草根實可食者疏不熟曰饉
  疏鄭司農云三農平地山澤以其積石曰山水鍾曰澤不生九穀故後鄭不從之也爾雅高平曰原下濕曰隰原及平地可種黍稷之等隰中可種稻麥及苽園圃毓草木者即載師所云塲圃任園地謂在田畔樹菜蔬果蓏者鄭既云虞衡掌山澤之官後云山澤之民者山澤之民無名號故借虞衡之官以表其民云牧田在遠郊者見載師云牧田任遠郊之地云皆畜牧之地者按載師職注牧田畜牧者之家所受田也牧六畜之地無文鄭約與家人所受田處即有牧畜之地也云行曰商處曰賈者諸官之下有賈人無行法故曰處易曰商旅不行是行曰商也云疏材百草根實者百草或取根如菱芡之屬或取實若榛栗之屬訓農者民之本業故為先園圃虞衡藪牧地利之所生也百工商賈嬪婦人功之所成也次及臣妾微者也最後閒民無常職者也或曰司徒頒十二職此僅舉其九何也意主於頒賦法也出賦者唯有此九等民也
  以九賦斂財賄一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦七曰關市之賦八曰山澤之賦九曰幣餘之賦【削本亦作稍又作□所教反徐所召反】
  注財泉穀也鄭司農云邦中之賦二十而税一各有差也玄謂賦口率出泉也邦中在城郭者四郊去郭百里邦甸二百里家削三百里邦縣四百里邦都五百里此平民也關市山澤謂占會百物幣餘謂占賣國中之斥幣皆末作當增賦者
  疏云關市山澤謂占會百物者謂關上以貨出入有税物市若泉府廛布緫布之等亦有税物山澤人民入山澤取財物亦有税物此人占會百物為官出息幣餘謂占賣國中斥幣斥幣謂此物不入太府指斥出而賣之故名斥幣云當增賦者謂口率出泉增於上農民訓邦中之賦已下六者農民之賦也關市山澤幣餘三者末作之賦也
  以九式均節財用一曰祭祀之式二曰賓客之式三曰喪荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰幣帛之式七曰芻秣之式八曰匪頒之式九曰好用之式注式謂用財之節度工作器物者幣帛所以贈勞賓客者芻秣養牛馬禾穀也鄭司農云匪分也頒謂班賜也玄謂王所分賜羣臣也好用燕好所賜予疏式謂依常多少用財法式也云工作器物者若考工所作器物也訓九式即大府凡頒財以式法授之關市之賦以待王之膳服以下是也以某賦待某事皆量其財之多少足以供其事之巨細此謂式也賓客之式者謂諸侯國來朝聘王待之之式也幣帛之式者王遣使出聘侯國有所賚予謂或有吉凶事之類也芻秣若司徒之牧人牛人充人司馬之馬質校人是也匪頒禄廩也即百官之禄祭祀賓客喪荒皆大事故為先羞服所以供王身之需故次之工事幣帛芻秣所以供國家之需故又次之匪頒好用所以賜羣臣之需故又次之
  以九貢致邦國之用一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰材貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢
  注嬪故書作賓鄭司農云祀貢犧牲包茅之屬賓貢皮帛之屬器貢宗廟之器幣貢繡帛材貢木材也貨貢珠貝自然之物也服貢祭服斿貢羽毛物貢九州之外各以其所貴為摰玄謂嬪貢絲枲器貢銀鐵石磬丹漆也幣貢玉馬皮帛也材貢櫄榦栝柏篠簜也貨貢金玉龜貝也服貢絺紵也斿讀如囿游之游燕好珠璣琅玕也物貢雜物魚鹽橘柚
  疏此貢諸侯邦國歲之常貢則小行人云令春入貢是也大行人云侯服歲一見其貢祀物彼謂因朝而貢與此别也云九州之外各以其所貴為摯後鄭不從者九州之外世一見無常貢之法也云幣貢玉馬皮帛者覲禮諸侯享禮云匹馬卓上九馬隨之訓每歲常貢蓋於比年小聘之時使大夫致之嬪貢未織之物必經婦功而後成者服貢織成之物中衣服之用者器貢成器可用者幣貢疑是充筐篚而未必中服用者貨貢可當財布之用者斿貢輕微可當玩好之用者祀貢為先嬪貢器貢幣貢材貢皆用物也故次之貨貢異物也故又次之服貢王私用之物也故又次之斿貢物貢非切用且微物也故又次之家君子曰貢出於邦國賦出於九職之民而大府所掌九貢九賦之外又有九功曰凡萬民之貢以充府庫者何也蓋九貢畿外諸侯之貢九功畿内九職之民所貢也據禹貢冀州無厥貢之文則畿内無貢故鄭氏以為九功者九職之財也然先王之世取諸民者貢賦税三者而已貢其地所有之物則為貢計其夫家出兵車牛馬器械則曰賦田野山澤關市之税則曰税此外不應復有名條如後世之苛政今鄭氏以九功為九職之財則是謂九職之税矣其釋九賦則謂口率出泉所謂口賦也夫有田則有税有身則有役計口出財古疑未有焉況九職之税所得至多而掌在大府者特以充府庫而已口賦所出疑其無幾而九式皆取共於此則是國家之經費盡倚給於口賦一事其所取於民者為不貲矣外此尚有田野山澤關市之征兵車牛馬器械之具民生其間不亦難乎由此觀之則謂賦為口率者誣也蓋賦對税而言之則税為財物賦為兵車專以賦言則賦税統之矣禹貢亦言田賦而不言税是賦其總名也九賦斂財賄即九職之税也九功之貢則九職之貢也蓋王畿之内采邑既多亦有諸侯之義以九職之所出為貢情理之常無可疑者事異夏殷禮從而變未可一槩況也
  以九兩繫邦國之民一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰藪以富得民【繫音計藪于云宜作叟】
  注兩猶耦也所以協耦萬民繫聯綴也牧州長也九州各有封域以居民也長諸侯也一邦之貴民所仰也師諸侯師氏有德行以教民者儒諸侯保氏有六藝以教民者宗繼别為大宗收族者鄭司農云主謂公卿大夫世世食采不絶民税薄利之玄謂利讀如上思利民之利謂以政教利之吏小吏在鄉邑者友謂同井相合耦耡作者藪亦有虞掌其政令為之厲禁使其地之民守其財物以時入于王府頒其餘於萬民
  疏九曰藪以富得民舉藪而言則山澤十等皆有材物民居可知也訓牧言地長言貴互文也師儒皆鄉學之師大司徒以本屬六安萬民四曰聨師儒注曰師儒鄉里教以道藝者疏曰致仕賢者使教于鄉里謂之師儒據此則師儒非師氏保氏然彼師儒連言此離而二之或大夫致仕者為師或士致仕者為儒亦一說也故大傳曰大夫為父師士為少師師曰賢儒曰道亦互文也至渙者天下之民先王所以協比聨屬而不使之離異者教養而已牧長君也師儒師也宗法親也此教之屬也主與吏道民以利者也友與藪使民各得以安其利也此養之屬也牧主聨合有土其所繋者不止一國之民故曰以地得民以貴得民者天子畿外其貴得伸故内公卿大夫出封皆加一等以示貴也都鄙之主不言貴侯國之長言貴以此矣以利得民者都鄙之主民則里居地則井授是以死徙不出鄉地著而重本樂其樂利其利也
  正月之吉始和布治于邦國都鄙乃縣治象之法于象魏使萬民觀治象挟日而斂之【縣音玄挟子協反】
  注正月周之正月吉謂朔日大宰以正月朔日布王治之事于天下至正歲又書而縣于象魏振木鐸以徇之使萬民觀焉小宰亦帥其屬而往皆所以重治法新王事也鄭司農云象魏闕也從甲至甲謂之挟日凡十日
  疏始和始調和六典八法以下之事和訖當月即頒布邦國都鄙是畿外畿内徧天下言乃縣者乃緩辭至建寅之月乃縣治象之法于雉門象魏挟日斂藏之於明堂於後月月受而行之謂之告朔也
  乃施典于邦國而建其牧立其監設其參傅其伍陳其殷置其輔【參七南反傅音附徐方慕反】
  注乃者更申勑之侯伯有功德者加命作州長謂之牧所謂八命作牧監謂公侯伯子男各監一國書曰王啟監參謂卿三人伍謂大夫五人殷衆也謂衆士也輔府史庶人在官者
  疏鄭云以侯伯有功德者加命作州長謂之牧者是先取侯有功德者為牧若無賢侯伯亦得云加命作州長者以其侯伯七命州牧八命云參謂卿三人者左傳杜泄云吾子為司徒夫子為司馬孟氏為司空則諸侯三卿司徒司馬司空也伍謂大夫五人者謂司徒下二大夫一大夫為司徒大夫一大夫為太宰大夫司空下二大夫一大夫主司空事一大夫為司空大夫司馬事省闕一大夫故五人陳其殷者三卿下各陳士九人也
  乃施則于都鄙而建其長立其兩設其伍陳其殷置其輔
  注長謂公卿大夫王子弟食采邑者兩謂兩卿不言三卿者不足於諸侯
  疏大宗伯云六命賜官注云王六命之卿使得自置其臣治家邑大夫四命不合立官云長謂公卿大夫者以大夫雖不立官亦得稱長是廣解長義此中唯有都鄙無家邑之名故都鄙中含公卿大夫春官都宗人家宗人都家並有公卿雖有大都小都之别而同名都大夫不得都名故公卿入都宗人中大夫入家宗人中夏官都司馬家司馬又與此異六卿卑自使其臣為司馬王家不為之立司馬故都司馬唯三公與王子弟其卿又入家司馬中若然都鄙之内其號有三若得諸侯之號唯三公王子弟若置官如諸侯即卿與公同若稱長可及大夫
  乃施灋于官府而建其正立其貳設其攷陳其殷置其輔
  注正謂冢宰司徒宗伯司馬司寇司空也貳謂小宰小司徒小宗伯小司馬小司寇小司空也攷成也佐成事者謂宰夫鄉師肆師軍司馬士師也司空亡未聞其攷
  疏按上官府在都鄙上此文在都鄙下者欲見都鄙置臣與諸侯同又見諸侯下亦有都鄙之義鄉師注云匠師事官之屬其於司空若鄉師之於司徒若然則匠師亦司空之攷訓注疏釋始和謂始調和典法則已下之事又謂建子之月始和而布之建寅之月乃縣而觀之愚意布之與縣非有異時且據凌人十二月斬冰是夏十二月冰堅而斬之若周十二月乃建亥之月非可斬冰十二月既是夏十二月則正月自是夏正月安得以正月繋之於周十二月繋之於夏豈有正月建子十二月建丑者乎始和者陽氣開動和煦之始布治即縣治象施典法則是也治象之法凡太宰所掌者也此治象之法非專施於萬民其縣而使萬民觀之挟日而後斂之者欲令傳播相聞自近及縣牧長殷輔之屬皆所以奉行典法則而布之者故施典施則施法即是將牧長殷輔之屬更申飭之建立陳設等義勿泥可也上文由官府都鄙而及邦國此文由邦國都鄙而及官府或先近而後遠所以尊内或先遠而後近重有國也
  凡治以典待邦國之治以則待都鄙之治以灋待官府之治以官成待萬民之治以禮待賓客之治
  注成八成禮賓禮也
  疏以其天官主治故以目之此皆言以者當别有篇卷執持施行之訓凡治謂施典施則施法之類六典八法八則八成賓禮各有條目見於周禮者或僅舉其大綱如禄位以馭其士必有都鄙取士之法賦貢以馭其用必有都鄙財賦之法田役以馭其衆必備都鄙出師之法他事皆然在當時必載之成書太宰藏之若頒施于邦國都鄙之等則依此書所載攷而行之故曰以典待邦國之治云云上文無賓客事惟八統有禮賓之條其文不詳此言以禮待賓客之治者祭祀賓客喪紀皆大事故行人之官雖隸於司寇而冢宰猶必關與之也
  祀五帝則掌百官之誓戒與其具修
  注祀五帝謂四郊及明堂誓戒要之以刑重失禮也明堂位所謂各揚其職百官廢職服大刑是其辭之略也具所當共脩掃除糞洒
  疏五帝者東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含樞紐西方白帝白招拒北方黑帝叶光紀依月令四時迎氣各於其郊及季夏六月迎土氣於南郊并夏正祭所感帝於南郊是四郊也云及明堂者總饗五帝於明堂依月令秦用季秋末知周以何月訓五帝名號不經辨見大宗伯首章
  前期十日帥執事而卜日遂戒
  注前期前所諏之日也十日容散齋七日致齋三日執事宗伯太卜之屬既卜又戒百官以始齊
  疏凡祭祀謂祭前之日為期今言前期十日明祭前十一日云執事宗伯太卜之屬者謂宗伯涖卜太卜視齊命龜中含有小宗伯卜師故言之屬
  及執事眡滌濯【眡音視本又作視後皆司滌直歷反濯直角反】
  注執事初為祭事前祭日之夕滌濯謂溉祭及甑甗之屬
  疏案大宗伯小宗伯二官親眡滌濯太宰尊亦往涖之
  及納亨贊王牲事【亨普庚反】
  注納亨納牲將告殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人凡大祭祀君親牽牲大夫贊之
  疏此祭天無祼故先迎牲若宗廟之祭有祼而後迎牲也
  及祀之日贊玉幣爵之事
  注玉幣所以禮神玉與幣各如其方之色爵所以獻齊酒不用玉爵尚質也三者執以從王至而授之
  祀大神示亦如之【示本又作祗音畿】
  注大神示謂天地
  疏謂冬至祭天於圜丘夏至祭地於方澤亦如之者從掌百官誓戒以下皆如祀五帝禮
  享先王亦如之贊玉几玉爵
  注玉几所以依神天子左右玉几宗廟獻用玉爵疏亦如之下别言贊玉几玉爵則天地不用玉几玉爵注云天子左右玉几者欲見鬼神之几與生同
  大朝覲會同贊玉幣玉獻玉几玉爵
  注助王受此四者大會同或於春朝或於秋覲舉春秋則冬夏可知玉幣諸侯享幣其合亦如小行人所合六幣云玉獻獻國珍異亦執玉以致之玉几王所依也立而設几優尊者玉爵王禮諸侯之酢爵王朝諸侯立依前南面其禮之於阼階上
  疏時見曰會無常期諸侯有不順服者其順服者皆來會以師助王討之殷見曰同謂十二歲王如不巡狩諸侯衆來同見天子云大會同或於春朝或於秋覲者大會雖無常期當春來即是春朝當秋來即是秋覲冬夏亦然若大同則有常期春東方六服盡來夏南方六服盡來秋冬亦然在國行朝禮訖乃皆為壇於國外而命事焉云玉幣諸侯享幣者諸侯會同皆依四時常朝春夏受贄於朝受享幣者於廟秋冬一受之於廟受朝訖乃受享獻國所有珍異云其合亦如小行人所合六幣云者小行人所云謂四時常朝不見大朝覲會同法鄭約當與常朝同也云玉獻獻國珍異亦執玉以致之者謂三享之外獻國珍異亦如三享執玉以致之云立而設几優尊者几為坐設今立而設几故云優尊也云玉爵王禮諸侯之酢爵者案大行人上公再祼而酢之等此祼時大宗伯攝祼非冢宰所贊但諸侯酢王用玉爵則冢宰贊王受之云禮之於阼階上者謂祼諸侯時也知在阼階上者案燕禮主君在阼階當依賓主之禮也訓玉幣玉獻者其幣其獻皆以玉先之也玉幣是行享之時用之即小行人中圭以馬以下皆束帛加璧以致之享有三初享是圭以馬等再享三享則有魚腊籩豆龜金虎豹之皮丹漆絲纊竹箭其餘無常貨各以其國之所有陳之皆以束帛加璧先也此即大行人歲一見其貢祀物之屬因朝而有非每歲常貢三享之外别有獻國珍異亦執玉以致之故云玉獻也王禮諸侯之酢爵者謂王祼侯而侯助王玉爵非祼爵乃酢爵祼爵是大宗伯攝祼冢宰不得贊宗伯也
  大喪贊贈玉含玉【含本又作含戶暗反後同】
  注助王為之也贈玉既窆所以送先王含玉死者口實天子以玉雜記曰含者執璧則諸侯含以璧疏贈玉於葬用之含玉始死用之
  作大事則戒于百官贊王命
  注助王為教令春秋傳曰國之大事在祀與戎疏上已陳祭祀大事訖則此惟戎事也
  王眡治朝則贊聽治
  注治朝在路門外羣臣治事之朝王眡之則助王平斷
  疏王有三朝外朝是斷疑獄之朝路寢庭朝圖宗人嘉事二者事簡非正朝故知治朝是路門外司士所掌者也
  眡四方之聽朝亦如之
  注謂王巡狩在外時
  疏征伐外亦有聽朝法以非常法故不言也
  凡邦之小治則冢宰聽之待四方之賓客之小治注大事决于王小事冢宰傳平
  歲終則令百官府各正其治受其會
  注正正處也會大計也
  疏謂正處其所治文書太宰乃受其計會也
  聽其致事而詔王廢置
  注平其事來至者之功狀而奏白王
  疏有功者置之進其爵有罪者廢之退其爵
  三歲則大計羣吏之治而誅賞之
  注大無功不徒廢必罪之大有功不徒置必賞之訓百官府非止治官之屬 或曰教司徒職也八統親親敬故之類與九兩師儒之文若疑於教焉何也曰司徒之敷教也親奉教法而頒行之日討斯民而諄諭之故以教命官也冢宰所掌皆所以治在上者之事不曰輔導天子則曰綜核百官事皆攬其大綱而未嘗有所專主故不可以一職名焉此其所以異也典法則其規模也八柄八統其綱領也九職以下
  其條理也【典治邦國法治官府則治都鄙】八柄威福之事八統教化之事皆君道也九職制民之產賦式取民之制皆民事也九貢所以使邦國尊天子九兩所以教邦國養萬民 冢宰之官以其規模言之則總理五官遙制四海也以其總領言之則調燮王身肅清宫闈也以其職事言之則司食貨制入出盡之矣



  周禮纂訓卷一
  欽定四庫全書
  周禮纂訓卷二
  安溪李鍾倫撰
  小宰之職掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之糾禁
  注宫刑在王宫中者之刑
  掌邦之六典八灋八則之貳以逆邦國都鄙官府之治執邦之九貢九賦九式之貳以均財節邦用
  注逆迎受之鄭司農云貳副也
  疏逆謂迎受勾考之使知功過所在也訓邦國都鄙官府之治有能否小宰攷察之以告冢宰冢宰以詔王廢置均財者均其所入謂貢賦有恒經節用者節其所出謂式灋有定制小宰稽其籍以詔冢宰量入為出制國用
  以官府之六敘正羣吏一曰以敘正其位二曰以敘進其治三曰以敘作其事四曰以敘制其食五曰以敘受其會六曰以敘聽其情
  注敘秩次也謂先尊後卑也治功狀也食禄之多少情争訟之辭
  訓此六敘家君子謂即八灋中官常是也以其官之尊卑秩次有常是之謂官常進如呼昭穆而進之之進進其治者進而授之以所治之職謂施法于官府之時六者皆先尊後卑所謂序也次位列者於朝頒治職者亦當於朝類也事以服勤食以報功類也會定功罪情弊曲直亦類也
  以官府之六屬舉邦治一曰天官其屬六十掌邦治大事則從其長小事則專達二曰地官其屬六十掌邦教大事則從其長小事則專達三曰春官其屬六十掌邦禮大事則從其長小事則專達四曰夏官其屬六十掌邦政大事則從其長小事則專達五曰秋官其屬六十掌邦刑大事則從其長小事則專達六曰冬官其屬六十掌邦事大事則從其長小事則專達
  注大事從其長若庖人内外饔與膳夫共王之食小事專達若宮人掌舍各為一官達千云達決也訓從謂共其使令聽其教戒官各有長總言之治官以太宰為長又分之食官以膳夫為長推此類可見
  以官府之六職辨邦治一曰治職以平邦國以均萬民以節財用二曰教職以安邦國以寧萬民以懷賓客三曰禮職以和邦國以諧萬民以事鬼神四曰政職以服邦國以正萬民以聚百物五曰刑職以詰邦國以糾萬民以除盜賊六曰事職以富邦國以養萬民以生百物注懷亦安也賓客來共其委積所以安之聚百物者司馬主九畿職方制其貢各以其所有
  訓司空主興事任力使土不曠民不遊則百物以生典王者所操職當官所掌故典言官府而職不言官府以其皆官府之事也平邦國謂執典法則以權衡中外均萬民謂均其賦貢其餘言邦國萬民雖文異而義同政典言均萬民而政職言正萬民均猶齊也正猶整也整齊一也節財用懷賓客以下典不言而職言之者典舉其義故其文括職主其辨故其事詳
  以官府之六聨合邦治一曰祭祀之聨事二曰賓客之聨事三曰喪荒之聨事四曰軍旅之聨事五曰田役之聨事六曰斂㢮之聨事凡小事皆有聨【㢮尸氏反劉本作施音弛杜作施】
  注鄭司農云大祭祀太宰贊玉幣司徒奉牛牲宗伯眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍司馬羞魚牲奉馬牲司寇奉明水火大喪太宰贊贈玉含玉司徒帥六鄉之衆庶屬其六紖宗伯為上相司馬平士大夫司寇前王此所謂官聨杜子春㢮讀為施玄謂政弛力役及國中貴者賢者服公事者老者疾者皆舍不以力役之事奉牲者其司空奉豕與
  疏大祭祀唯太宰尊不奉牲宗伯不言奉雞司馬直言奉馬不兼言奉羊司寇不言奉犬皆略不言可知
  以官府之八成經邦治一曰聽政役以比居二曰聽師田以簡稽三曰聽閭里以版圖四曰聽稱責以傅别五曰聽禄位以禮命六曰聽取予以書契七曰聽賣買以質劑八曰聽出入以要會【政鄭音征司農如字比毗志反註同稱昌證切傅音附别彼列反會古外反凡要會會計之字皆放此】
  注鄭司農云政謂軍政役謂發兵起徒役比居謂伍籍簡閲也稽計也計其士之卒伍閲其兵器為之要簿也版戶籍圖地圖聽人訟地以版圖決之稱責謂貸子傅别謂券書傅傅著約束於文書别别為兩兩家各得一也禮命謂九賜也書契符書也質劑謂市中平賈若今時月平要會謂計最之簿書玄謂政謂賦也其字或作正或作征傅别謂為大手書於一札中字别之書契謂出予入受之凡要凡簿書之最目獄訟之要辭皆曰契質劑謂兩書一札同而别之長曰質短曰劑禮命禮之九命之差等
  疏稱責謂舉責生子即泉府職以國服為之息聽禄位以禮命者有人争禄之多少位之前後則以禮命文書聽之取予謂於官直貸不出子者出入是官内自用物有人争此官物者則以要會簿書聽之傅别謂於券背上大作一手書中央破之為二段别之質劑前後作一劵中央破之兩家各得其一皆無手書字異於傅别訓聽謂聽其治或有獄訟則亦聽之聽禄位以禮命謂興賢能之時萬民中有德行道藝者進而禮命之若欲授禄制爵則以禮命之書攷之家茂夫叔父謂取予者歲時之施惠在官為予在民為取必以書契者防冒濫也出入者泉府之斂賒泉府所出廛人所入皆有要會相參攷也泉府之貸於民有二有賒而不取息者有貸而取息者此泉府所出謂無息者與稱責異也
  以聽官府之六計弊羣吏之治一曰廉善二曰廉能三曰廉敬四曰廉正五曰廉灋六曰亷辨
  注聽平治也平治官府之計有六事弊斷也既斷以六事又以廉為本善善其事有辭譽也能政令行也敬不解于位也正行無傾邪也灋守法不失也辨辨然不疑惑也
  疏六者不同既以廉為本又計其功過多少而聽斷之故云六計弊羣吏之治也訓仁心為質之謂善材力可任之謂能畏威勤事之謂敬剛直不撓之謂正遵守成式之謂灋審察精詳之謂辨敬與正皆善之類也灋與辨亦能之屬也
  以灋掌祭祀朝覲會同賓客之戒具軍旅田役喪亦如之七事者令百官府共其財用治其施舍聽其治訟【共音恭】
  注灋謂其禮法也戒具戒官有事者所當共施舍不給役者
  疏七者皆是上六聨百官聨事通職者以其衆官共故云令百官府共其財用也訓共其財用治其施舍即六聨中斂㢮之事此一節注疏以為八灋中官灋之事
  凡祭祀贊王幣爵之事祼將之事【祼古亂反】
  注又從太宰助王也將送也祼送送祼謂贊王酌鬱鬯以獻尸凡鬱鬯受祭之啐之奠之
  疏上太宰不言贊祼將則太宰不贊之故注直云小宰贊王酌鬱鬯也
  凡賓客贊祼凡受爵之事凡受幣之事
  注唯祼助宗伯其餘皆助太宰王不酌賓客而有受酢
  疏云其餘者謂受爵幣二者賓客酢王之時太宰於賓處受而授王王飲訖太宰受爵以授小宰受幣之時王親受受以授太宰太宰以授小宰也
  喪荒受其含襚幣玉之事【襚音遂】
  注凶有幣玉者賓客所賙委之禮
  疏喪謂王喪諸侯諸臣得致含襚幣玉上太宰不言是小宰專受之賙委謂諸侯賙委王家灋也
  月終則以官府之敘受羣吏之要
  注主每月之小計
  疏月計曰要使官府致其簿書之要受之當先尊後卑也云小計對歲會為大計也若大計則冢宰平之
  贊冢宰受歲會歲終則羣吏致事
  注使齎歲盡文書來至若今上計
  正歲帥治官之屬而觀治象之灋徇以木鐸曰不用灋者國有常刑【徇音旬从徇非】
  注正歲謂夏之正月得四時之正以出教令者審也古者將有新令必奮木鐸以警衆以明聽也木鐸木舌也文事奮木鐸武事奮金鐸
  疏木鐸以木為舌金鐸以金為舌訓此治屬之官刑也
  乃退以宫刑憲禁于王宫
  注憲謂表縣之
  疏凡刑禁皆出秋官小宰得秋官刑禁文書表而縣之於宮内也訓此宮中之宮刑也以其王宮故但表縣之
  令于百官府曰各修乃職攷乃灋待乃事以聽王命其有不共則國有大刑
  訓當官所守謂之職國家所定謂之法此統六屬之官刑也此一節家君子以為八灋中官刑之事小宰職貳冢宰以贊王攷核之事稽察之政而
  其職獨詳於治官府是故首言王宮之治其中掌宫正内宰所以弼王也次言典法則式賦貢之貳其中掌司會大府所以佐冢宰也故為先六敘以下次列八灋皆治官府之事官屬畢備則人足以任官也官職各辨則人各有專責也職事相聨則一屬一職之人所不能治者合之他屬他職以治之也此三者皆治人也官成者有已成之律令官計者有一定之功罪官灋者有相循之禮儀比三者皆治灋也一月之計小宰受之一歲之會冢宰決之而小宰贊焉示之以灋威之以刑此所以佐冢宰亮天工而熙庶職也或曰小宰陳列八灋其序異於冢宰何也曰冢宰之治官府義主於邦治者也小宰之治官府義止於官府者也主於邦治則以設官分職為大主於官府則以序次尊卑為體故其序不同也官灋之後於官計何也曰計所以攷定功罪官成以上皆所當計也法也者先時以令于百姓當其事則訓其灋百官廢法則有常刑不待稽察功過之日而始斷之故離而後之也終之以官刑何也曰經文凡有數可紀者皆在於前官刑無數可紀且其辭曰修乃職攷乃法待乃事是不過取上文諸法而申儆之亦如冢宰先次六典以至九兩正月以下則所以頒施前法者此周官立言之例也
  宰夫之職掌治朝之灋以正王及三公九卿大夫羣吏之位掌其禁令
  注治朝在路門之外其位司士掌焉宰夫察其不如儀
  訓此所謂以敘正其位
  敘羣吏之治以待賓客之令諸臣之復萬民之逆注恒次敘諸吏之職事三者之來則應使辨理之復之言報也反也反報於王謂於朝廷奏事自下而上曰逆逆謂上書
  疏宰夫次敘羣吏諸臣等之治職即以待賓客以下三事賓客之令謂若大宗伯朝覲會同則為上相肆師大朝覲佐儐之屬諸臣之復謂若夏官小臣職云掌三公及孤卿之復逆太僕職云掌諸侯之復逆此諸臣中兼之萬民之逆謂御僕職掌羣吏庶民之復逆彼羣吏為府史以下與此羣吏别宰夫恒次敘諸官使辨理其事訓諸臣言復萬民言逆互文也賓客之令以下三者非宰夫親掌之次敘當職之官使掌之也此亦以敘作其事之類為其為治朝之法故遂言之
  掌百官府之徵令辨其八職一曰正掌官灋以治要二曰師掌官成以治凡三曰司掌官灋以治目四曰旅掌官常以治數五曰府掌官契以治藏六曰史掌官書以贊治七曰胥掌官敘以治敘八曰徒掌官令以徵令【藏才浪反注治藏同】
  注别異諸官之八職以備王之徵召所為正辟於治官則冢宰也治要若歲計也師辟小宰宰夫也治凡若月計也司辟上士中士治目若今日計也旅辟下士也治數每事多少異也治藏藏文書及器物贊治若今起文書草也治敘次序官中如今侍曹伍伯傳吏朝也徵令趨走給召呼
  疏治敘㳄序官中者謂官中須人驅役之處則次序其徒也云伍伯傳吏朝者漢時五人為伍伯長也傳吏朝者傳在朝羣吏諸官事務於朝胥為什長亦然舉漢法況之也訓此所謂以敘進其治正者卿長官灋如治官有治象之灋教官有教象之灋是也六官之灋皆六官之長主之官成謂官府之治績成效掌之者受而句考之也治目之官灋如膳夫酒正之屬彼亦自為一官之長所掌者膳羞及酒漿之法度而不必親掌其物故曰灋也推類可見旅曰官常者衆士官卑人執其職職分有常是曰官常要者事之綱領凡者事之撮括目者事之科條數者不一其事列而可數也八職之事尊者職要卑者職詳宰夫辨之以待王使令也辟音譬本亦作譬傳直專反
  掌治灋以攷百官府羣都縣鄙之治乘其財用之出入凡失財用物辟名者以官刑詔冢宰而誅之其足用長財善物者賞之【辟徐芳石反劉芳益反于云不當也】
  注羣都諸采邑也六遂五百家為鄙五鄙為縣言縣鄙而六鄉州黨亦存焉乘猶計也財泉穀也用貨賄也物畜獸也辟名詐為書以空作見文書與實不相應也
  疏宰夫是句攷之官故以治灋攷百官府及羣都縣鄙鄉遂之内治功善惡也訓此一節佐小宰貳典法則式賦貢之事小宰掌逆邦國都鄙官府之治宰夫卑故不及邦國治法亦謂典法則也財用入出亦謂式賦貢也乘其財用之其亦指官府縣都也
  以式灋掌祭祀之戒具與其薦羞從大宰而眡滌濯凡禮事贊小宰比官府之具
  注薦脯醢也羞庶羞内羞
  疏按儀禮諸單言薦者皆是脯醢故知薦脯醢也庶羞謂天子八豆諸侯六豆之等内羞謂祭祀食後所加少牢所謂房中之羞糗餌粉餈是也訓式灋亦謂小宰官灋也
  凡朝覲會同賓客以牢禮之灋掌其牢禮委積膳獻飲食賓賜之飱牽與其陳數【委於偽反積子賜反後二字相連皆同此音飲於鴆反食音嗣飱音孫】
  注牢禮之法多少之差及其時也三牲牛羊豕具為一牢委積為牢米薪芻給賓客道用也膳獻禽羞俶獻也飲食燕饗也鄭司農云飱夕食也牽牲牢可牽而行者玄謂飱客始至所致禮凡此禮陳數存可見者唯有行人掌客及聘禮公食大夫
  疏掌其牢禮下别言委積之等則此牢禮謂饔餼之禮委積是賓未至時在道所設饔餼是朝日致之今在委積上者惟饔餼是禮之大者且委積非特賓來時共之賓去亦共之在下亦宜云膳獻禽羞俶獻者禽羞謂成熟有齊和者俶獻四時珍美新物也云飲食燕饗不解食為食禮者經中言食則食禮自明今云飲食燕饗止有飲入燕禮饗中又兼飲與食以其饗有米有酒也司農以飱為夕食解之按聘禮客始至大夫帥至于館宰夫朝服設飱但客至即設不要待夕故後鄭不從之也訓掌牢禮委積之等者供其物也掌其陳數者辨其多少隆殺凡皆牢禮之設所具委積在道所供飱牽始至所供饔餼膳獻飲食至後所供飱牽次在後者家茂夫叔父曰賓之飱牽所以待賓賜之飱牽以待羣介行人宰史然則飱牽中包待諸侯臣禮故在後也
  凡邦之弔事掌其戒令與其幣器財用凡所共者注弔事弔諸侯諸臣幣所用賻也器所致明器也凡喪始死弔而含襚葬而賵贈其間加恩厚則有賻焉疏弔謂王使人弔諸侯自弔諸臣從王行者竝有贈喪之具百官當共即是凡所共者
  大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之
  注大喪王后世子小喪夫人以下小官士也其大官則冢宰掌其戒令治謂共辨
  訓鄭氏所以釋大喪為后世子小喪為夫人以下者盖對下文三公六卿之喪及諸大夫之喪是外喪則此大喪小喪是内喪矣然大喪中亦兼王喪言執事者宫中之喪掌事者亦有内豎女御及内外宗之屬男女不等且客有無爵者故不可言官有司也
  三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之
  注旅冢宰下士
  訓此一節贊小宰治官灋之事七事中闕師役凶荒者宰夫所職稽察朝儀居多師役凶荒是外禮故也
  歲終則令羣吏正歲會月終則令正月要旬終則令正日成而以攷其治治不以時舉者以告而誅之
  注歲終自周季冬正猶定也治不時舉者謂違時令失期會
  疏治不時舉謂文書稽滯者訓上冢宰掌歲會小宰掌月要則日成當宰夫自掌之此羣吏亦非止治官之屬
  正歲則以灋警戒羣吏令修宫中之職事書其能者與其良者而以告于上
  注良猶善也上謂小宰太宰也
  疏上云令修宫中之職事則此謂宫中諸吏也正歲之正月則豫選之擬至歲終當舉之也訓宰夫者佐小宰句攷之官所職亦與小宰相侔但其治差狹小宰主治官府故凡官府之灋無不關小宰者宰夫則於其中稽察朝儀校核功過而已故首言治朝之灋次辨八職之治皆所以肅班行次尊卑而使之居其所以任其事即小宰所謂官常者此皆稽察禮儀之事也掌治法以攷羣吏之治乘財用之出入而詔冢宰誅賞此皆糾核功過之事也以式灋掌祭祀之戒具凡朝覲會同賓客之牢禮與夫弔事喪紀之戒令即小宰所謂官灋者此又稽察禮儀之事也羣吏之治日入其成月進其要歲獻其會宰夫令之以贊冢宰小宰而攷治焉宫中之吏則有儆戒之條賢能之書以訓迪職事而待上之舉焉此又糾核功過之事也故曰宰夫者贊小宰句攷之官也
  宫正掌王宮之戒令糾禁以時比宮中之官府次舍之衆寡為之版以待夕擊柝而比之國有故則令宿其比亦如之【比徐芳履反一音毗志反柝吐各反】
  注比校次其人之在否官府之在宮中者若膳夫玉府内宰内史之屬次諸吏直宿舍其所居寺版其人之名籍待待戒令及比鄭司農故謂禍災玄謂故凡非常也文王世子曰公有出疆之政庶子以公族之無事者守於公宫正室守太廟諸父守貴宫貴室諸子諸孫守下宮下室此謂諸侯也王之庶子職掌國子之倅國有大事則帥國子而致於太子唯所用之者令宿之事蓋亦存焉
  疏云令宿之事蓋亦存焉者宿衛之事亦在惟所用中彼是甲兵不云宿衛故云亦存焉訓以時比之謂每夕則比國有故則比也衆寡士庶子之屬
  辨外内而時禁
  注鄭司農云分别外人内人禁其非時出入自内宰所掌以内為内以外為外
  稽其功緒糾其德行幾其出入均其稍食【行下孟反】
  注幾其出入若今時無引籍不得入宫司馬殿門也疏言引籍者有門籍及引人皆得出入也訓按功緒以其見于職事言也德行以其修於身言也此内兼治官府以下則治庶子及人徒
  去其淫怠與其奇衺之民【衺似嗟反亦作邪】
  注民宫中吏之家人也
  疏使之不為即是去也訓民中容有胥徒之屬在宫中者
  會其什伍而教之道藝
  注五人為伍二伍為什會之者使之輩作輩學相勸帥且寄宿衛之令
  疏會謂會合宫中子弟宫正掌宫中卿大夫士亦兼掌子弟
  月終則會其稍食歲終則會其行事
  訓行事至歲終乃會者防有黜陟總計一歲功過多寡可以黜陟行事謂功緒德行道藝之屬
  凡邦之大事令于王宫之官府次舍無去守而聽政令注使居其處待所為
  訓大事與上有故異故是有儆此大事則又廣矣如祭祀賓客會同喪紀之類其詳在諸子職言待所為其事不一非止於令宿也
  春秋以木鐸修火禁
  注火星以春出以秋入因天時而以戒
  疏春為季春秋為季秋此火謂陶冶鑄銅之火此火禁謂宫正施於宫中者
  凡邦之事蹕宫中廟中則執燭【蹕音畢】
  注事祭事也邦之祭社稷七祀於宫中祭先公先王於廟中隸僕掌蹕止行者宫正則執燭以為明疏云祭社稷七祀於宫中者宗廟社稷在宫中中門之外王出向二處當寢晨而行則宫正執燭為明也
  大喪則授廬舍辨其親疏貴賤之居
  注廬倚廬也舍堊室也親者貴者居倚廬疏者賤者居堊室雜記曰大夫居廬士居堊室
  疏大喪謂王喪臣子斬衰則同廬舍所居則異親者謂大功以上貴者謂大夫以上疏者謂小功緦麻賤謂士訓宫正一官首言比法次辨外内此所以治王宫之守也次而掌其稽功糾行之條與其幾察出入之務次而嚴其淫怠奇衺之禁與其什伍道藝之教此所以治宫中之人也月終會其稍食歲終會其行事此所以結治宫中之人也有大事則令無去守此所以足守王宫之事也衛宫中者有官府及士庶子其比法與其戒令皆宫正統之宫正宫伯所掌無卿大夫之適子只是庶子適子使之入學司樂教之庶子使之宿衛諸子教之所謂士庶子者士謂官府庶子謂卿大夫之庶子也說見師氏保氏
  宫伯掌王宫之士庶子凡在版者
  注王宫之士謂王宫中諸吏之適子也庶子其支庶也
  疏宫伯掌宫中卿大夫之適子庶子士之適子也按大司馬王弔勞士庶子彼注士為卿大夫士庶子為卿大夫之子則兼適庶與此不同者彼更無弔勞卿大夫士身故士為卿大夫庶子中兼適庶是鄭望文以為義也
  掌其政令行其秩敘作其徒役之事
  注秩禄稟敘才等也作徒役之事太子所用
  訓行案行也秩禄之厚薄敘位之先後
  授八次八舍之職事若邦有大事作宫衆則令之月終則均秩歲終則均敘
  注衛王宫者必居四角四中於徼候便也次其宿衛所在舍其休沐之處
  疏言四角四中者以其言八似若八方為四方四維故以四角四中解之訓家茂夫叔父曰授職事即掌其政令也令宫中即作其徒役也月終均秩歲終均敘即行其秩敘也 職事謂伺察守望也均亦會也【徼古弔反】
  以時頒其衣裘掌其誅賞
  訓宫伯之職以貳宫正士庶子之治宫正亦兼掌之復專設宫伯一官者士庶子有起徒役之事徒役事繁不得兼職也 葉氏曰宫正宫伯掌王宫者也在王宫者百官府有版士庶子亦有版百官府有次舍士庶子亦有次舍此皆郎衛也太僕司隸虎賁所掌皆兵衛也天子之衛有二其别有四卿大夫士之在宫中者宫正掌之士庶子之在宫中者宫伯掌之視朝則司士正其儀大事則諸子掌其政此守環列之衛也王視朝則前正位而退王出入則自左馭而前驅視朝則在路門之左太僕掌之小臣御僕屬焉此僕從侍御之衛也虎士八百人先後王而趨以卒伍視朝則在路門之右虎賁氏掌之旅賁氏屬焉此奔走先後之衛也居虎門之左使其屬帥四夷之隸各以其兵服守王之門外且蹕師氏掌之帥四翟之隸使服其邦之服執其邦之兵以守王宫司隸掌之此周防揵閉之衛也士庶子之在版者皆卿大夫士之子弟有諸子以攷之成材者有司樂以合之宫伯惟均秩敘頒衣裘掌誅賞而已
  膳夫掌王之食飲膳羞以養王及后世子【食音嗣】
  注食飯也飲酒漿也膳牲肉也羞有滋味者凡養之具大略有四
  疏云養王及后世子者舉尊者言其實羣臣及三夫人以下亦養之食飲膳羞即下文食用六穀飲用六清等六清水漿醴䣼醫酏不言酒文略也下文仍有珍用八物醬用百有二十罋不言者此舉大者珍醬是饋之小者
  凡王之饋食用六穀膳用六牲飲用六清羞用百有二十品珍用八物醬用百有二十罋【罋音瓮屋貢反】
  注進物於尊者曰饋此饋之盛者王舉之饌也六牲馬牛羊豕犬雞也羞出於牲及禽獸以備滋味謂之庶羞公食大夫禮内則下大夫十六上大夫二十其物數備焉天子諸侯有其數而物未得盡聞珍謂淳熬淳母炮豚炮牂擣珍漬熬肝膋也醬謂醯醢也鄭司農云六穀稌黍稷粱麥苽苽彫胡也六清水漿醴䣼醫酏
  疏云羞出於牲及禽獸者按公食大夫下大夫十六豆從膷臐膮以下皆出於牲不見有出禽獸上大夫加以雉兔鶉鴽此則出禽獸也云天子諸侯有其數者此經云天子百有二十掌客云公四十侯伯三十二子男二十四云物未得盡聞者謂少有聞其數皆從上大夫二十豆以上加之内則云牛修及爵鷃蜩范芝栭已下三十一物注云皆人君燕食所加庶羞也云珍謂淳熬已下是為八珍内則有糝與餰彼是羞豆之實非珍云醬謂醯醢者醬是總名經云百有二十罋醢人共醢六十罋醯人共醯六十罋故知醬中兼有醯醢也
  王日一舉鼎十有二物皆有俎
  注殺牲盛饌曰舉王曰一舉以朝食也后與王同庖鼎十有二牢鼎九陪鼎三物謂牢鼎之實亦九俎疏言王日一舉者謂一日一太牢云物皆有俎者俎據正鼎鼎各一俎鄭云王日一舉以朝食者按玉藻云皮弁以日視朝遂以食日中而餕餕者餕朝之餘明知先朝食次乃日中而餕云后與王同庖者玉藻云夫人與君同庖注云不特殺明后與王亦然云鼎十有二牢鼎九陪鼎三者按聘禮致饔餼注云飪一牢鼎十有二是也牢鼎九者牛羊豕魚腊腸胃同鼎膚鮮魚鮮腊陪鼎三者當内兼膷臐膮陪牛羊豕鼎後也云亦九俎者陪鼎三膷臐膮者為庶羞在於豆惟牢鼎之物在俎趙商問玉藻天子日食少牢朔月太牢與此不同鄭云禮記後人所集或以諸侯同天子或以天子與諸侯等難據為說當以經為正也
  以樂侑食膳夫授祭品嘗食王乃食
  注侑猶勸也祭謂刌肺脊也禮飲食必祭示有所先品者每物皆嘗之道尊者也
  疏殷祭肝周祭肺祭肺有二種一名舉肺亦名離肺此為食而有也二名祭肺亦名刌肺此為祭而有也舉肺離而不絶祭肺則絶之此為食而授云刌肺脊者以優至尊故與祭祀同也曲禮云殽之序徧祭之今徒言祭肺者略舉其首者也
  卒食以樂徹于造
  注造作也鄭司農云造謂食之故與居處也已食徹置故處
  疏造食處即厨是也内則云天子之閣左達五右達五亦是置食處此不徹於閣者閣内是置新饌故徹于造祭祀徹時歌雍此歌未聞
  王齊日三舉
  疏齊必變食故加牲體至三太牢按玉藻朔食加於日食一等則此朔食當兩太牢不言者文不具齊時不樂故不言以樂侑食也
  大喪則不舉大荒則不舉大札則不舉天地有烖則不舉邦有大故則不舉【札則八反徐音截烖音災】
  注大荒凶年大札疫癘天烖日月晦食地烖崩動也大故寇戎之事鄭司農云大故刑殺也春秋傳曰司寇行戮君為之不舉
  疏司寇行戮君為之不舉謂不舉樂此在膳夫食科之中不舉即是不殺牲引司農義在下者欲見大故中含刑殺不舉中含不舉樂也
  王燕食則奉膳贊祭
  注燕食謂日中與夕食奉膳奉朝之餘膳所祭者牢肉
  疏按玉藻天子云日中而餕諸侯云夕深衣祭牢肉鄭注云天子言日中諸侯言夕天子言餕諸侯言祭牢肉互相挟則天子諸侯朝皆祭肺日中與夕皆祭牢肉
  凡王祭祀賓客食則徹王之胙俎
  注膳夫親徹胙俎胙俎最尊也其餘則其屬徹之賓客食而王有胙俎王與賓客禮食主人飲食之俎皆為胙俎見於此矣
  疏云胙俎最尊者胙者酢也王與尸賓相答酢也云賓客食而王有胙俎是禮食者以其賓客與祭祀同科故知非凡平燕食按公食大夫主君與聘大夫禮食賓前有食君前無食今天子與諸侯禮食王前有食俎者天子於諸侯其禮異於諸侯與聘大夫也云主人飲食之俎皆為胙俎者按特牲少牢主人胙俎直是祭祀不兼賓客此則俱有也
  凡王之稍事設薦脯醢
  注鄭司農云稍事謂非日中大舉時而閒食玄謂稍事有小事而飲酒
  疏先鄭意旦及日中食牲牢日中後空食脯醢後鄭不從者玉藻諸侯猶夕祭牢肉則天子夕食牢肉可知又脯醢是飲酒肴羞非食饌若大夫以下燕食有脯無膾設脯不嫌若王之日食不得空薦脯醢也
  王燕飲酒則為獻主
  注鄭司農云主人當獻賓則膳夫代王為主君不敵臣也
  掌后及世子之膳羞
  注亦主其饌之數不饋之耳
  疏上王日一舉注后與王同庖不言世子則世子别牲云不饋之者按上文膳夫饋王故云品嘗食按内饔共后及世子之膳羞則是后世子内饔饋之
  凡肉修之頒賜皆掌之凡祭祀之致福者受而膳之以摯見者亦如之
  注致福謂諸臣祭祀歸胙于王鄭司農云膳夫受之以給王膳
  疏云致福者凡祭主人受福若與王受福然知諸臣有致胙法者左傳子產云祭有受脤歸脤注云受脤謂公頒祭肉於大夫歸脤謂大夫歸胙于公
  歲終則會唯王及后世子之膳不會
  注不會計多少優尊者其頒賜羣臣則計之
  疏此膳夫所掌膳羞是其正故世子亦不會庖人掌禽獻是其加故王及后不會世子則會之訓膳夫所掌飲食皆所以共王后世子者其米穀之物則取之舂人其禽獸之物則取之庖人其割烹之事則責之内饔其調和之宜則掌之食醫其酒醬醯醢之屬則取之酒人漿人醯人醢人膳夫蓋掌其陳數與凡禮儀是故每食則有授祭嘗食之節齋戒朔食則有加牢之文其或怪異災祲則有徹牲廢樂之事此一日一舉之常食也至于祭祀賓客之禮食非時小事之飲酒或與羣臣禮燕而示慈惠凡皆有王食之禮事焉膳夫皆親其薦徹代其獻酢若乃后世子之膳羞與夫諸臣之頒賜雖非王食之所關而或同君之庖或以餕君之惠則其儀亦不可以不備至於家祭之歸脤羣工之禽摯雖非食官之所共而或以明其受福或以享其臣人則亦可以佐珍羞之所不及此膳夫所以調燮王躬而為食官之長也燕食之列於祭祀賓客之上何也曰此日食之常也故因王日一舉之文而遂次之所以終日食之事耳
  庖人掌共六畜六獸六禽辨其名物凡其死生鱻薧之物以共王之膳與其薦羞之物及后世子之膳羞共祭祀之好羞共喪紀之庶羞賓客之禽獻【鱻悉然反薧古老反好呼報反】注六畜六牲也始養之曰畜將用之曰牲春秋傳曰卜曰曰牲鄭司農云六獸麋鹿熊麕野豕兔六禽雁鶉鷃雉鳩鴿玄謂獸人冬獻狼又内則無熊則六獸當有狼而熊不屬六禽於禽獻及六摯宜為羔豚犢麛雉雁凡鳥獸未孕曰禽薦亦進也備品物曰薦致滋味乃為羞王言薦者味以不䙝為尊鄭司農云鮮謂生肉薧謂乾肉好羞若荆州之䱹魚青州之蠏胥雖非常物進之孝也喪紀之祭謂虞祔也禽獻獻禽于賓客
  疏云掌共六畜者馬牛羊犬豕雞謂夏官校人地官牛人春官雞人秋官犬人冬官豕人總送六畜與此庖人六獸六禽即下獸人送之庖人得之共與膳夫内外饔也云鳥獸未孕曰禽者欲見禽中不妨有羔豚犢麛據以禽作六摯禽中亦有羔是其未孕者也云備品物曰薦致滋味乃為羞者對后世子羞言膳即是致滋味之羞備品物者謂王舉則共醢六十罋共醯物六十罋及三牲之俎皆是致滋味乃為羞謂百有二十品者云祭祀之好羞則是非常之物尋常所共者在内外饔也云共喪紀庶羞者凡喪未葬以前無問朝夕奠及大奠皆為薦羞之法為虞祔之祭乃有庶羞虞後有卒哭祭明日乃祔今不言卒哭者卒哭亦共庶羞可知賓客之禽獻謂掌客所共乘禽是也訓名物謂畜獸禽各異也死生鱻薧謂畜獸禽或生或死或鱻或薧也言共喪紀之庶羞則薦羞亦共之矣
  凡令禽獻以灋授之其出入亦如之
  注令令獸人也禽獸不可久處賓客至將獻之庖人乃令獸人取之必書所當獻之數與之及其來致禽亦以此書校數之至于獻賓客又以此書付使者展而行之掌客乘禽于諸侯各如其命之數聘禮乘禽於客日如其饔餼之數士中日則二雙
  疏云其出入亦如之者庖人以當獻之數令獸人是其法獸人依數以禽入庖人是入也庖人還依數付使者送賓館是出也鄭引掌客及聘禮者掌客乘禽各依命數是諸侯禮聘禮乘禽于諸侯之卿大夫不依命數如公侯伯之卿三命子男之卿再命爵皆卿也命數雖不同皆饔餼五牢乘禽日五雙故言日如其饔餼之數云士中日則二雙者謂士一日則一雙禽獻中間也問日則二雙也此所謂以法授之也訓注疏以此節專承賓客愚意上文王后世子之膳羞以至祭祀喪紀賓客皆用禽獸並有灋以出入之則此似不得單言賓客也禽獻獻字當從故書作獸字
  凡用禽獻春行羔豚膳膏香夏行腒鱐膳膏臊秋行犢麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏羶【膏香禮記作薌音同腒其居反鱐所留反臊素刀反羶書然反】
  注用禽獻謂煎和之以獻王鄭司農云膏香牛脂也腒乾雉鱐乾魚杜子春云膏臊犬膏膏腥豕膏鱻魚也羽雁也膏羶羊脂玄謂膏腥雞膏也羔豚物生而肥犢麛物成而充腒鱐暵熱而乾魚雁水涸而性定此八物者得四時之氣尤盛為人食之弗勝是以用休廢之脂膏煎和膳之牛屬司徒土也雞屬宗伯木也犬屬司寇金也羊屬司馬火也
  疏五行不言北方豕之脂膏者四時食法皆用死之脂膏殺其氣豕北方水土賊水但無中央食法故不言五行王相相刻春木王火相土死金囚水為休廢夏火王土相金死水囚木為休廢以下皆然王所勝者死相所勝者囚新謝者為休廢若然所膳脂膏並是死者云休廢者散文通也訓此亦通言用禽獸法
  歲終則會唯王及后之膳禽不會
  訓庖人所掌無烹調之事但共其物以與膳夫内外饔即用禽獸亦謂共其物也鱻薧中兼有魚
  内饔掌王及后世子膳羞之割亨煎和之事辨體名肉物辨百品味之物【亨普庚反】
  注割肆解肉也亨煮也煎和齊以五味體名脊脅肩臂臑之屬肉物胾燔之屬百品味庶羞之屬
  疏云體名脊脅肩臂臑之屬者按少牢解羊豕前體肩臂臑後體膊骼又有正脊脡脊横脊短脅正脅代脅為十一體云肉物胾燔之屬者按公食大夫十六豆有胾又少牢主婦獻尸以燔從切肉曰胾傅火曰燔訓體名肉物謂牛羊豕百品味謂醯醢羞珍皆是體名體各異名肉物即謂每體之肉物總之也體名肉物即下文所以實鼎俎者百品味即下文百羞醬物珍物也
  王舉則陳其鼎俎以牲體實之選百羞醬物珍物以俟饋
  注取於鑊以實鼎取於鼎以實俎實鼎曰脀實俎曰載選謂恒選擇其中御者
  疏百羞者庶羞百二十醬物者醬百二十罋珍物者諸八珍之類【脀職升反】
  共后及世子之膳羞
  注膳夫掌之是乃共之
  辨腥臊羶香之不可食者牛夜鳴則庮羊泠毛而毳羶犬赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴貍豕盲眡而交睫腥馬黑脊而般臂螻【庮音由病也泠音零毳音脆此内切躁則到切皫本又作犥芳表反貍音鬰盲已亮反眡音視睫音接般音班螻音樓】
  注腥臊羶香可食者是别其不可食者則所謂者皆臭味也泠毛毛長總結也皫失色不澤美也沙澌也交睫腥腥當為星肉有如米者似星般臂臂毛有文鄭司農云庮朽木臭也螻螻蛄臭也杜子春云盲眡當為望眡
  疏鄭云腥臊羶香可食者即上庖人所云以腥臊羶香表牛羊豕雞也赤股股裏無毛
  凡宗廟之祭祀掌割亨之事凡燕飲食亦如之凡掌共羞修刑膴胖骨鱐以待共膳凡王之好賜肉修則饔人共之【膴音無武夫切又火吳反胖普半反】
  注掌共共當為具羞庶羞也修鍛脯也胖如脯而腥者刑鉶羮也膴䐑肉大臠所以祭者骨牲體也鱐乾魚好賜王所善而賜也
  疏内饔不掌外神故云宗廟之祭祀燕飲食謂王及后世子云修鍛脯者謂加薑桂鍛治之若不加薑桂不鍛治者謂之脯云胖如脯而腥者乾則為脯不乾為胖云膴䐑肉大臠所以祭者膴詁為大魚肉皆有之有司徹云主人一魚加膴祭于其上故云所以祭也訓凡燕飲食疑是内賓客如圖宗人於燕朝以飲食之禮親宗族兄弟是也
  外饔掌外祭祀之割亨共其脯修刑膴陳其鼎俎實之牲體魚腊凡賓客之飱饔饗食之事亦如之【食音嗣】注飱客始至之禮饔既將幣之禮致禮於客莫盛於饔
  疏外祭祀謂天地四望山川社稷五祀鄭云致禮於客莫盛於饔者饔有飪有腥有牽又有酒有米兼燕與食其中芻薪米禾又多也訓亦如之者謂掌割亨共脯修刑膴實牲體魚腊之事也其生牢當是庖人共與掌客其米與酒則舂人酒人共之也
  邦饗耆老孤子則掌其割亨之事饗士庶子亦如之注孤子者死王事者之子也士庶子衛王宫者若今之饗衛士矣王制曰周人養國老於東膠養庶老於虞庠
  疏云饗耆老者謂死事者之父祖兼有國老庶老
  師役則掌共其獻賜脯肉之事
  注獻謂酌其長帥
  疏獻謂獻酒非獻肉故鄭謂酌其長帥長帥軍將以下至伍長有功者饗獻之
  凡小喪紀陳其鼎俎而實之
  注謂喪事之奠祭
  疏小喪紀謂夫人以下之喪
  亨人掌共鼎鑊以給水火之齊職内外饔之爨亨煮辨膳羞之物【齊才細反爨七亂反】
  注鑊所以煮肉及魚腊之既孰乃脀于鼎齊多少之量職主也爨今之竈主於其竈煮物
  疏案少牢大夫五鼎羊豕腸胃魚腊各異鑊鑊别一鼎鑊中肉孰各升一鼎水火之齊謂實水於鑊及爨之以火皆有多少之齊膳羞謂牢鼎之物是也
  祭祀共大羮鉶羮賓客亦如之
  注大羮肉湆鄭司農云大羮不致五味也鉶羮加鹽菜矣
  疏大羮鑊中煮肉汁一名湆盛於登不調以鹽菜五味鉶羮皆是陪鼎膷臐膮牛用藿羊用苦豕用薇調以五味盛於鉶謂之鉶羮若盛于豆即謂之庶羞賓客饗食亦應有大羮故云亦如之訓案陪鼎有二用在鉶為鉶羮在豆為庶羞見於此矣
  甸師掌帥其屬而耕耨王藉以時入之以共齍盛【耨乃豆反藉同籍齍音資】
  注其屬府史胥徒也耨芸芓也王以孟春躬耕帝藉天子三推三公五推卿諸侯九推庶人終於千畝庶人謂徒三百人
  疏天子藉田千畝在南郊藉田之穀衆神皆用獨言帝藉者舉尊言之云耨芸芓者芸莇子擁本也以時入之謂麥則夏熟禾黍秋熟以時送入地官神倉粢盛者六穀曰粢在曰盛爾雅以稷為粢稷五穀長通而言之六穀皆是粢也
  祭祀共蕭茅共野果蓏之薦【蓏力果反】
  注杜子春云蕭香蒿也玄謂即詩云取蕭祭脂茅以共祭之苴亦以縮酒苴以藉祭縮酒泲酒也醴齊縮酌甸在遠郊之外郊外曰野果桃李之屬蓏瓜瓞之屬
  疏蕭茅蕭惟祭祀宗廟時有之茅則外内之神俱用案司巫云祭祀共蒩館謂甸師共茅與司巫司巫為苴以共之此據祭宗廟也鄉師云大祭祀共茅蒩據祭天時亦甸師送茅與鄉師為苴則甸師惟共茅不共苴也有核為果無核為蓏
  喪事代王受眚烖【眚生景反】
  注粢盛者祭祀之主也今國遭大喪若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殯太祝作禱辭授甸人使以禱藉田之神受眚烖弭後殃
  疏知太祝作禱辭在既殯後者太祝職授甸人禱辭在大斂後大斂則殯也
  王之同姓有辠則死刑焉【辠古罪字】
  注鄭司農云文王世子曰公族有死罪則磬於甸人又曰公族無宫刑不踐其類也刑于隱者不與國人慮兄弟
  疏言同姓者絶服之外同姓姬者死刑焉謂死及肉刑司寇斷獄定罪訖適甸師氏而刑殺之不於市朝也案掌囚云凡有爵者與王之同族奉而適甸師氏以待刑殺此不言有爵者文不具
  帥其徒以薪蒸役外内饔之事
  注役為給役也木大曰薪小曰蒸
  疏其徒三百人耕藉田千畝其事至閒故兼為外
  内饔所役              一
  獸人掌罟田獸辨其名物
  注網也以網所當田之獸
  疏四時田獵春用火夏用車秋用羅冬用徒四時各有其一以為主無妨四時兼有罔取當田之獸
  冬獻狼夏獻麋春秋獻獸物
  注狼膏聚麋膏散聚則温散則凉以救時之苦也獸物凡獸皆可獻也
  疏案内則取稻米為狼臅膏以為餰則狼之所用惟取膏若麋之所用則多矣春秋凡獸物皆可獻者以其寒温適也
  時田則守罟及幣田令禽注于虞中
  注守罟備獸觸攫弊仆也仆而田止鄭司農云虞中謂虞人釐所田之野及弊田植虞旗於其中致禽而珥焉獸人主令田衆得禽者置虞人所立虞旗之中當以給四時社廟之祭故曰大獸公之小禽私之公之謂輸之於虞中珥焉者取左耳以致功若斬首折馘
  疏注猶聚也云致禽而珥焉謂大獸公之者已孕曰獸未孕曰禽
  凡祭祀喪紀賓客共其死獸生獸
  注共其完者
  訓生獸則獸人直供與庖人死獸則付之腊人或鮮之或乾之以共庖人之用也但言祭祀賓客喪紀等不言王膳者省文實王膳亦在其中也
  凡獸入于腊人皮毛筋角入于玉府【筋音斤】
  注當乾之
  訓入于腊人則是死獸也故取其皮毛筋角焉生獸雖非直共腊人及其用之亦必入腊人之手則其皮毛筋角亦皆均取之焉
  凡田獸者掌其政令
  訓凡田獸者謂卿大夫常田及百姓田獵是也政令者為之厲禁有時以取之有禮以限之亦或徵其皮角筋骨焉凡田獸者先受政令于獸人及田則迹人依政令而糾察之也
  人掌以時為梁
  注月令季冬命漁師為梁鄭司農云梁水偃也偃水為關空以笱承其空
  疏言以時為梁者謂一歲三時取魚皆為梁以取之偃水為關空者偃水兩畔中央通水為關孔以笱承其空者笱者葦薄以薄承其關孔取魚也
  春獻王鮪
  注王鮪鮪之大者月令季春薦鮪于寢廟
  疏取魚之法歲有五月令孟春云獺祭魚此時得取一也秋季薦鮪二也鼈人云秋獻龜魚三也王制云獺祭魚然後虞人入澤梁是十月四也季冬漁人始魚五也三時取魚唯夏不取案魯語云宣公夏濫於泗淵以其非時里革諫之
  辨魚物為鱻薧以共王膳羞【薧本又作槁苦老反】
  訓蓋共之庖人
  凡祭祀賓客喪紀共其魚之鱻薧凡者掌其政令凡征入于玉府
  疏此所共者共内外饔漁征謂近川澤之民於十月獺祭魚之時其民亦得取魚水族之類其中鬚骨堪飾物故征之也
  鼈人掌取互物
  注鄭司農云互物謂有甲䓣胡龜鼈之屬【䓣莫于反】
  以時簎魚鼈龜蜃凡貍物【簎音浞士角切蜃音腎時忍切貍莫皆反】
  注蜃大蛤鄭司農云簎謂以杈刺泥中取之
  春獻鼈蜃秋獻龜魚
  注此其出在淺處可得之時魚亦謂自貍藏
  疏簎魚鼈據所取春鼈蜃秋龜魚據所獻其時一也鄭云魚亦謂自貍藏者若不自貍藏則在上漁人取之矣
  祭祀共蠯蠃蚳以授醢人【蠯薄隹反蠃音裸郎果反蚳音墀直尼切】
  注蠃螔蝓鄭司農云蠯蛤也杜子春云蜯也蚳蛾子疏案醢人有蠯醢蠃蚳醢故以此三者授之蛤即蜯一物也蛾子者謂蟻之子
  掌凡邦之簎事
  腊人掌乾肉凡田獸之脯腊膴胖之事
  注大物解肆乾之謂之乾肉薄析曰脯棰之而施薑桂曰鍛修腊小物全乾
  疏云小物全乾者案特牲云陳鼎于門外棜在其南南順實獸于上又云宗人舉獸尾告備蓋士用兔是小物全乾者少牢用麋不云舉獸尾則未全然則天子所用之獸必大亦必不全今云全者謂有全者耳趙商問腊人掌乾肉而有膴胖何鄭答雖鮮亦屬腊人訓言田獸别於牲也脯腊膴胖四名惟腊專是獸脯與膴胖牲亦有之
  凡祭祀共豆脯薦脯膴胖凡腊物【豆音羞胖普半反杜音版】
  注脯非豆實豆當為羞聲之誤也膴詁曰大謂䐑肉大臠胖宜為脯而腥胖之言片也析肉意也禮有腥腍爓皆先制乃烹
  疏知脯非豆實者案籩人職有栗脯則脯是籩實知豆當為羞者案籩人職云凡祭祀共其籩薦羞之實鄭云未飲未食曰薦已飲已食曰羞羞薦相對下既言薦脯明上當言羞脯也云胖宜為脯而腥謂肉薄不煮者云胖之言片析肉意者解胖是薄義云禮有腥腍爓皆先制乃烹者祭祀有薦腥薦爓薦熟王者皆當先制為胖也
  賓客喪紀共其脯腊凡乾肉之事
  疏此所共者共内外饔也訓不言膳羞者省文
  醫師掌醫之政令聚毒藥以共醫事
  注藥之物恒多毒
  疏共醫事謂共疾醫醫等
  凡邦之有疾病者疕者造焉則使醫分而治之【疕音諀匹婢切音羊造七報反】
  注疕頭亦謂秃也身傷曰分之者醫各有能疏下有食醫獸醫亦屬醫師不來造醫師者食醫主齊和飲食不須造醫師獸醫掌畜獸之賤其畜獸便造獸醫故亦不須造醫師言疕頭者案下醫不言疕腫等可以兼之醫各有能者疾醫不知醫不知疾故分而治之也
  歲終則稽其醫事以制其食十全為上十失一次之十失二次之十失三次之十失四為下
  注食禄也以失四為下者五則半矣或不治自愈疏禄食有常今差為五等者但功適中者守本禄功高者益之功下者損之訓程伊川曰十全為上非謂十人皆愈但知可治不可治者十人皆中即為上耳
  食醫掌和王之六食六飲六膳百羞百醬八珍之齊【食音嗣齊才細反】
  注和調也
  疏此等並是膳夫所掌食醫調和而已訓内饔所掌煎和專是牢鼎之物食醫則兼食飲諸物齊和之六膳即六牲
  凡食齊眡春時羮齊眡夏時醬齊眡秋時飲齊眡冬時【眡音視】
  注飯宜温羮宜熱醬宜凉飲宜寒
  疏羮謂大羮鉶羮菜羮等醬者食之主言醬則該諸豆實矣訓此以春夏秋冬表見温熱凉寒也
  凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹調以滑甘【和胡卧反】注各尚其時味而甘以成之猶水火金木之載於土内則曰棗栗飴蜜以甘之堇荁枌榆免槁滫瀡以滑之
  疏春多酸者春時調和食物酸多於餘味一分也四時皆然訓上文是四時無異者此條是四時各異者
  凡會膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁雁宜麥魚宜苽【稌音杜苽音孤】
  注會成也謂其味相成鄭司農云稌稉也爾雅曰稌稻苽彫胡也
  疏此膳食相宜之法依本草素問牛味甘平稻味苦而温甘苦相成羊味甘熱黍味苦温亦甘苦相成豭豕味酸牝豕味苦稷米味甘犬味酸而温粱味甘而微寒雁味甘平大麥味酸而温小麥味甘微寒俱是氣味相成魚族甚多寒熱酸苦兼有而云宜苽或同是水物相宜故云魚宜苽
  凡君子之食恒放焉
  疏上六食六飲一經據共王凡食齊已下雖以王為主君子大夫以上通依之也
  疾醫掌養萬民之疾病四時皆有癘疾春時有痟首疾夏時有痒疥疾秋時有瘧寒疾冬時有上氣疾【痟音消痒以掌反疥音介西豆反】
  注癘疾氣不和之疾痟酸削也首疾頭痛也欬也上氣逆喘也
  疏云痟酸削者人患頭痛則有酸嘶而痛酸削則酸嘶也此直言萬民不言王與大夫醫師雖不言或可醫師治之
  以五味五穀五藥養其病
  注養猶治也病由氣勝負而生攻其贏養其不足者五味醯酒飴蜜薑鹽之屬五穀麻黍稷麥豆也五藥草木蟲石穀也
  疏氣勝負如體寒即是水水贏而勝火氣負而不足也五味醯酸酒苦飴蜜甘薑辛鹽鹹也五藥有穀者謂五穀之中麻豆之等有入藥分者是也訓凡人之病其於五味五穀亦各有宜有不宜者焉所宜者即可以養其病也
  以五氣五聲五色眡其死生
  注三者劇易之徵見於外者五氣五藏所出氣也肺氣熱心氣次之肝氣凉脾氣温腎氣寒五聲言語宫商角徵羽也五色面貌青赤黄白黑也察其盈虚休王吉凶可知
  疏劇易者人病在内見其聲色則知增劇及簡易云察其盈虚休王吉凶可知者假令冬時面色黑其氣寒聲應羽此是盈而王吉可知其色黄其氣熱聲應宫此得中央土來尅已此是虛而休凶可知若得東方青色等則子來助已亦吉訓氣謂冷熱之見於皮膚者也此温熱寒凉之氣非五藏之常皆於病時察之驗其何氣則知其受病之處也五聲如肝聲呼心聲歎脾聲歌肺聲哭腎聲呻皆謂受病時聲以此氣聲色之發於外者占其病候又其甚者以知死生也
  兩之以九竅之變參之以九藏之動【竅苦弔反】
  注兩參之者以觀其死生之驗竅之變謂開閉非常陽竅七隂竅二藏之動謂脈至與不至正藏五又有胃膀胱大腸小腸
  疏陽竅七者在頭露見為陽隂竅二者在下不見為隂正藏五者肺心肝脾腎又有胃膀胱大小腸此乃六府中取出四者六府胃小腸大腸膀胱膽三焦以其受盛故謂之府亦有藏稱故入九藏案黄帝八十一難經胃為水穀之府小腸為受盛之府大腸為行道之府膀胱為津液之府此正府也故入九藏膽者清净之府三焦為孤府非正府故不入九藏訓兩參俱承上文言皆所以眡其死生五氣五聲五色一也九竅之變兩也九藏之動三也癘疾四者乃四時民病之凡五味五穀五藥乃隨時救病之具氣聲色其發見之最粗者九竅則較微矣九藏則尤微矣覩其外以知其内審其内以合其外皆所以為眡病之方用藥之本者也
  凡民之有疾病者分而治之死終則各書其所以而入于醫師
  注少者曰死老者曰終所以謂治之不愈之狀也醫師得以制其禄且為後治之戒
  醫掌腫潰金折之祝藥劀殺之齊【折時設反劀音刮齊才細反】
  注腫癰而上生創者潰癰而含膿血者金刃瘡也折踠跌者祝當為注注謂附著藥劀刮去膿血殺謂以藥食其惡肉
  疏齊者注藥於瘡乃後刮殺亦有齊量之宜癰而上生瘡者謂癰而有頭未潰者
  凡療以五毒攻之
  注止病曰療五毒五藥之有毒者今醫方有五毒之藥作之合黄堥置石膽丹砂雄黄礜石慈石其中燒之三日三夜其煙上著以雞羽掃取之以注創惡肉破骨則盡出
  疏黄堥如今時和合丹藥用黄瓦缻為之亦名黄堥
  以五氣養之以五藥療之以五味節之
  注既刮殺而攻盡其宿肉乃養之也五氣當為五穀節節成其藥之力
  疏五穀五味皆當據病所宜云節成其藥之力者即下文以酸養骨之類是也訓五毒以攻其外五藥以療其内五穀以補五毒之傷五味以成五藥之效
  凡藥以酸養骨以辛養筋以鹹養脈以苦養氣以甘養肉以滑養竅
  注以類相養也酸木味木根立地中似骨辛金味金之纒合異物似根鹹水味水之流行地中似脈苦火味火出入無形似氣甘土味土含載四者似肉滑滑石也凡諸滑物通利往來似竅
  訓此謂藥之五味所養如此物之五味其所養亦如此故可以助成藥之功也
  凡有者受其藥焉
  獸醫掌療獸病療獸
  注畜獸之疾病及療同醫
  疏此醫惟療家畜不療野獸但畜獸通耳
  凡療獸病灌而行之以節之以動其氣觀其所發而養之
  注療畜獸必灌行之者為其病狀難知灌以緩之且強其氣也節趨聚之節也氣謂脈氣既行之乃以脈眡之以知所病
  訓灌謂灌之以藥也觀其所發大略亦不外於五氣五聲五色九竅之類
  凡療獸灌而劀之以發其惡然後藥之養之食之【食音嗣】
  注亦先攻之而後養之
  凡獸之有病者有者使療之死則計其數以進退之疏上醫師云十全為上惟據疾醫醫不據獸醫故此云計其數以進退之所謂進退其禄也
  周禮纂訓卷二
<經部,禮類,周禮之屬,周禮纂訓>
  欽定四庫全書
  周禮纂訓卷三
  安溪李鍾倫撰
  酒正掌酒之政令以式灋授酒材
  注式灋作酒之灋式作酒既有米麴之數又有功沽之巧
  疏酒正辨四飲則漿之政令亦掌之漿之灋式及漿材亦授之矣功沽謂善惡
  凡為公酒者亦如之
  注謂鄉射飲酒以公事作酒者亦以式灋及酒材授之使自釀之
  疏言鄉射飲酒者謂鄉飲酒鄉射飲酒皆為國行禮不可斂民故得公酒其百家為族不得公酒族祭步神之時合錢飲酒
  辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊【泛芳劒反盎烏浪反緹音體】
  注泛者成而滓浮泛泛然醴猶體也成而汁滓相將盎猶翁也成而翁翁然蔥白色緹者成而紅赤沈者成而滓沈自醴以上尤濁盎以下差清古之法式未可盡聞杜子春讀齊皆為粢玄謂齊者每有祭祀以度量節作之
  疏醴齊者醴猶體也此齊熟時上下一體汁滓相將也五齊三酒及鬯酒所以異者五齊三酒俱用秫稻麴蘖又三酒味厚人所飲者五齊味薄所以祭者其鬯酒春官鬯人所造自用黑黍為之與此别也
  辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒
  注鄭司農云事酒有事而飲也昔酒無事而飲也玄謂事酒酌有事者之酒其酒則今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所謂舊醳者也清酒今中山冬釀接夏而成
  疏有事而飲者謂於祭祀之時卑賤執事之人祭末並得飲之無事而飲者謂羣臣陪位不行事者祭末竝得飲之後鄭云酌有事者之酒謂祭末酌酒與有事之人雖不當祭亦酌酒與之足先鄭義也云即今之醳酒者事酒冬釀春成以漢時醳酒況之云昔酒今之酋久白酒者昔為久酋亦遠久之義云舊醳者對事酒為新醳也云清酒今冬釀接夏而成者以昔酒為久冬釀接春清酒久於昔酒自然接夏也
  辨四飲之物一曰清二曰醫三曰漿四曰酏【醫於己反酏以支反】注清謂醴之泲者醫内則所謂或以酏為醴凡醴濁釀酏為之則少清矣漿今之酨漿也酏今之粥内則有黍酏酏飲粥稀者之稱也
  疏漿人六飲中有水凉酒正不辨之者無厚薄之齊言清謂醴之泲者據漿人所云醴即此所云清也云醫即内則所謂以酏為醴者彼以酏為醴在清糟下此醫亦在清下也云酨漿者酨之言載米汁相載也【酨音再竹代切】
  掌其厚薄之齊以共王之四飲三酒之饌及后世子之飲與其酒
  注后世子不言饌其饋食不必具設之五齊用醴為飲者取醴恬與酒味異也其餘四齊味皆似酒疏言掌其厚薄之齊者從五齊以下非酒正所造並是酒人漿人所作酒正直辨其厚薄之齊而已訓鄭云后世子饋食不必具設之者謂后世子之饋食但共飲與酒而不必備四飲三酒之數也
  凡祭祀以灋共五齊三酒以實八尊大祭三貳中祭再貳小祭壹貳皆有酌數唯齊酒不貳皆有量
  注酌所用注尊中者數量之多少未聞大祭者王服大裘衮冕所祭中祭王服鷩冕毳冕所祭小祭王服希冕玄冕所祭三貳再貳壹貳者謂就三酒之尊而益之也禮運曰澄酒在下澄酒是三酒也益之者以飲諸臣若今常滿尊也杜子春云齊酒不貳謂五齊以祭不益也三酒人所飲者益也
  疏五齊三酒據正尊故云八尊若五齊加明水三酒加玄酒則為十六尊也天地宗廟並有大祭次祭小祭三等按司服祀天大裘祭地當亦如之天之次祀不見衣服其羣小祀注以為山林川澤之屬雖不言風師雨師等然可兼之若宗廟小祭則馬融以為祭殤是也趙商問禮運注澄是沈齊此注澄酒是三酒何鄭荅云可去澄字然則有澄字者誤也訓法謂祭祀應共齊酒多寡不同以祭之大小為差據注疏之說冬至祀天及宗廟大祫用五齊元日祈穀及宗廟禘祭用四齊醴盎緹沈五時迎氣及宗廟時祭用二齊醴盎而已天之次祀疏以為不見衣服案四望家君子以為日月星辰然則天之次祀即服毳冕是也酌數量謂注酒於尊有一定之升數也酌與器即所用以注酒者此亦所謂灋也
  共賓客之禮酒共后之致飲于賓客之禮醫酏糟皆使其士奉之
  注禮酒王所致酒也王致酒后致飲夫婦之義糟醫酏不泲者泲曰清不泲曰糟后致飲無醴醫酏不清者與王同體屈也士謂酒人漿人奄士
  疏言禮酒謂饗燕之酒王有故不親饗燕則使人致酒於客館也若酒人所云陳酒謂若致饔餼列陳于客館中者也言后無醴醫酏不清者對漿人共夫人致飲于賓客醫酏糟上加之以清醴后既無清醴醫酏當清今皆不清以與王同體故屈也
  凡王之燕飲酒共其計酒正奉之
  注共其計者獻酬多少度當足也
  疏謂王與羣臣燕飲之酒以其共王故酒正自奉之
  凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無酌數
  訓士庶子耆老孤子注見外饔
  掌酒之賜頒皆有灋以行之
  注灋尊卑之差
  凡有秩酒者以書契授之
  注所秩者謂老臣王制曰九十日有秩
  疏秩常也
  酒正之出日入其成月入其要小宰聽之
  注出謂授酒材及用酒之多少也受用酒者日言其計於酒正酒正月盡言於小宰
  疏言授酒材謂酒正職首所言者用酒之多少謂若共五齊三酒以下云受用酒者謂酒人也
  歲終則會唯王及后之飲酒不會以酒式誅賞
  注誅賞作酒之善惡者
  疏不言世子則世子之飲酒當會之
  酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦
  注世婦謂宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因留與其奚為世婦役亦官聨
  共賓客之禮酒飲酒而奉之
  注酒正使之也禮酒饗燕之酒飲酒食之酒王不親饗燕不親食而使人各以其爵以酬幣侑幣致之則從而以酒往
  疏酒正云共賓客之禮酒使其士奉之士即此酒人也彼不言飲酒者禮酒中兼之云禮酒食之酒謂食時有酒者曲禮云酒漿處右此非獻酬酒是酳口之酒也云使人各以其爵以酬幣侑幣致之者案聘禮不親食以侑幣致之致饗以酬幣雖無燕法當與饗同云各以其爵者諸侯來朝遣三公致饗卿來聘遣卿大夫致饗云從而以酒往者謂酒人從使人欲往客館者以酒授賓客也
  凡事共酒而入于酒府
  注入于酒正之府者是王燕飲之酒酒正當奉之疏酒正所奉者謂王之燕飲酒并四飲三酒之饌
  凡祭祀共酒以往
  注不言奉小祭祀
  疏對上祭祀則共奉之是大祭次祭
  賓客之陳酒亦如之
  注謂若歸饔餼之酒亦自有奉之者以酒從往疏云有奉之者案聘禮云卿韋弁歸饔餼牲牢是也
  漿人掌共王之六飲水漿醴凉醫酏入于酒府
  注王之六飲亦酒正當奉之醴醴清也凉今寒粥若糗飯雜水也酒正不辨水凉者無厚薄之齊訓内則云飲重醴稻醴清糟黍醴清糟醴清糟或以酏為醴黍酏漿水濫即漿人六飲但内則所謂重醴謂兼清與糟設之漿人云醴但用清耳然則内則有水有漿即漿人之水漿也重醴即酒正之清漿人之醴也濫即漿人之凉也以酏為醴即漿人之醫也黍酏即漿人之酏也六飲謂水凉無清糟以其無厚薄之齊漿醴醫酏皆有清有糟故内則孔疏有十飲之文謂漿醴醫酏各有清糟為八并水凉而十也及其用之則或宜重或宜清或宜糟皆有法以共之矣
  共賓客之稍禮
  注稍禮非飱饔之禮留間王稍所給賓客者漿人所給亦六飲而已
  疏言留間者謂賓未去留間也訓酒人不共稍禮則稍禮宜有漿而無酒
  共夫人致飲于賓客之禮清醴醫酏糟而奉之
  注亦酒正使之三物有清有糟夫人不體王得備之禮飲醴用柶者糟也不用柶者清也
  疏夫人謂三夫人致飲于賓客亦致於客館助王養賓也清醴謂醴之泲者醫酏糟謂醫酏之不泲者
  凡飲共之
  注謂非食時訓注言非食時謂非王日一舉常食之時常食疏以為上文共王之六飲是也
  凌人掌冰正歲十有二月令斬冰三其凌
  注正歲季冬火星中大寒冰方盛之時凌冰室三之者為消釋度也故書正為政鄭司農云掌冰政主藏冰之政也杜子春云政當為正謂夏正三其凌三倍其冰
  疏正歲謂夏之建寅為正若據周正則十二月冰未堅厚故據夏也訓正當依故書作政讀屬上句三其凌蓋三重其冰室
  春始治鑑【鑑胡暫反】
  注鑑如甀大口以盛冰置食物于中以禦温氣春始治之為二月將獻羔而啟冰
  疏春謂正月【甀直偽反與縋音同】
  凡外内饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之
  注酒醴見温氣亦失味酒漿酒人漿人也
  疏下文有祭祀此經直言膳羞明非祭祀
  祭祀共冰鑑賓客共冰
  注不以鑑往嫌使停膳羞
  疏云不以鑑往嫌使停膳羞者冰有鑑則不消食得停久也
  大喪共夷槃冰
  注夷之言尸也實冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸而為言者也
  疏喪大記云君設大槃大夫設夷槃彼諸侯名大槃大夫卑不嫌與天子同名其制則小此但舉王喪實后世子三夫人以下亦共之其世婦以上有冰與大夫同女御無冰與士同見賜乃有也
  夏頒冰掌事
  注以冰頒賜則主為之
  疏掌事為主賜冰多少合得不合得之事訓頒冰有二喪祭用冰者惟卿大夫以上為然若尋常用冰則徧及庶民故左傳曰火出而畢賦自命夫婦至老疾無不受冰火出建辰之月言夏頒冰者蓋時近之
  秋刷【刷所劣反】
  注刷清也鄭司農云刷除冰室
  籩人掌四籩之實
  注籩竹如豆者其容實皆四升
  朝事之籩其實麷蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐【麷音豐敷空切蕡符文反膴火吳反鱐所求反】
  注蕡枲實也鄭司農云熬麥曰麷麻曰蕡稻曰白黍曰黑玄謂以司尊彝參之朝事謂祭宗廟薦血腥之事形鹽鹽之似虎者鮑者於楅室中糗乾之出於江淮王者備物近者腥之遠者乾之因其宜也
  疏朝事謂二祼之後祝延尸於戶外後薦此八籩八籩者麷熬麥一也蕡麻子二也白熬稻三也黑熬黍四也形鹽五也膴以魚肉為大臠六也鮑以魚於楅室糗乾之七也鱐乾魚八也言楅室者謂楅土為室
  饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實【㮚古栗字䕩音老盧皓切榛側巾反祼古亂反】
  注饋食薦熟也今吉禮存者特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也不祼不薦血腥而自薦熟始是以皆云饋食之禮乾䕩乾梅也有桃諸梅諸是其乾者榛似㮚而小
  疏此謂朝踐薦腥後堂上更體其犬豕牛羊烹熟之時后薦饋食之籩八棗一也栗二也桃三也乾䕩四也榛實五也乾䕩既為乾梅則經中桃是濕者有濕桃須有濕梅有乾梅須有乾桃增前五者為七梅桃有乾濕棗亦須有乾濕復取一添前為八也鄭云特牲少牢是諸侯之大夫士禮者天子之大夫則用太牢也
  加籩之實蓤芡㮚脯蓤芡㮚脯【蓤音陵芡音險】
  注加籩謂尸既食后亞獻尸所加之籩重言之者以四物為八籩蓤芰也芡雞頭也栗與饋食同
  羞籩之實糗餌粉餈【餌而志反餈昨資反】
  注羞籩謂若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之者鄭司農云糗熬大豆與米也粉豆屑也玄謂此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗者擣糗熬大豆為餌餈之黏著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足
  疏案有司徹上大夫當曰賓尸正祭不設内羞故於賓尸設之此天子之禮賓尸在明日則祭祀日當設之案少牢下大夫不賓尸者賓長致爵受酢宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦天子之禮亦當賓長酬酢後設此内羞庶羞于尸祝及王與后然鄭不引不賓尸而引賓尸者以其設内羞同故引其一但正祭設于祝賓尸設於侑又賓尸主人酬尸後正祭賓長受酢後為異耳糗與粉為一物云互相足者糗謂熬之亦粉之粉謂擣之亦糗之也訓上三節在九獻之中此内羞一節在九獻之外上三節籩豆各八此一節籩止於糗餌粉餈豆止於酏食糝食上三節薦豆籩皆主婦親之此薦内羞則少牢所謂宰夫司士等為之也薦内羞之時亦兼有庶羞内羞穀物庶羞牲物内羞則籩人醢人共之庶羞當内饔等共之内羞即所謂房中之羞者庶羞在豆其隆殺各有等見掌客品未詳九獻見司尊
  凡祭祀共其籩薦羞之實
  注未食未飲曰薦既食既飲曰羞
  疏未食未飲曰薦據朝事饋食之籩是也既食既飲曰羞者據尸食後酳尸訖所進羞也
  喪事及賓客之事共其薦籩羞籩
  注喪事之籩謂殷奠時
  疏殷奠朔月月半薦新祖奠遣奠之類也
  為王及后世子共其内羞
  疏言王后世子飲食之時用房中之羞也
  凡籩事掌之
  醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡菹麇臡【韭音久菹莊魚反醓吐感反本又作□或一音昌審反臡音泥奴低反音卯北人音柳麋音麏居筠切】
  注醓肉汁昌本昌蒲根切之四寸為菹臡亦醢也作醢者必先膊乾其肉乃後莝之雜以麴及鹽漬以美酒塗置瓶中百日則成矣有骨為臡無骨為醢菁蔓菁也鳬葵也凡菹醢皆以氣味相成其狀未聞疏言醓肉汁者以肉為之醓汁即肉汁云作醢必先膊乾其肉者案王制云一為乾豆脯非豆實亦謂作醢始得在豆與此義合也
  饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢【蠃力禾反脾婢支反析星歷反蠯蒲佳反蜃市軫反拍音博廣韻音魄普伯切蚳音移】
  注鄭司農云脾析牛百葉鄭大夫杜子春皆以拍為膊謂脇也或曰豚拍肩也
  加豆之實芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢【芹音勤徐又音謹說文作近箈音迨爾雅作䈚同筍息尹反】
  注芹楚葵也深蒲蒲始生水中子箈箭萌筍竹萌疏箭萌一名篠竹萌一名簜萌皆新生者也
  羞豆之實酏食糝食【食音嗣糝素感反】
  注酏也内則曰取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為又曰糝取牛羊豕之肉三如一小切之為稻米稻米二肉一合以為餌煎之訓上加籩有糗餌彼餌無肉則入籩此餌米肉俱有名之為糝即入豆豆之品數甚多膳夫職有八珍當亦在豆然皆當於薦庶羞時共之此則内羞也其籩人所掌籩則止有此數豆則凡生人飲酒皆有籩惟祭祀及饗禮有之故曰享有昌歜白黑形鹽是也其燕禮或未必具蓋享有九獻則所謂朝獻饋獻之屬一與祭祀同也
  凡祭祀共薦羞之豆實賓客喪紀亦如之為王及后世子共其内羞王舉則共醢六十罋以五齊七醢七菹三臡實之【齊子西反下同】
  注齊當為齏五齏昌本脾析蜃豚拍深蒲也七醢醓蠃蠯蚳魚兔雁醢七菹韭菁葵芹箈筍菹三臡麋鹿麇臡也凡醢醬所和細切為齏全物若䐑為菹少儀曰麋鹿為菹野豕為軒皆䐑而不切麇為辟雞兔為宛脾皆䐑而切之切蔥若薤實之醯以柔之由此言之則齏菹之稱菜肉通
  疏王舉以下與籩人異以具王舉不共籩實唯有豆實但共醢者以醢為主其實有五齏七菹等
  賓客之禮共醢五十罋
  注致饔餼時
  疏案掌客上公醯醢百二十罋侯伯百罋子男八十罋此據侯伯之禮醯醢共為百罋舉中言之
  凡事共醢
  醯人掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醬之物賓客亦如之【齊子兮反】
  注齊菹醬屬醯人者皆須醯成味
  疏醯人連言醬者并豆醬亦掌此言賓客據饗食致之下文賓客之禮據饗餼
  王舉則共齊菹醯物六十罋共后及世子之醬齊菹賓客之禮共醯五十罋凡事共醯
  疏此王舉共醯物并醢人六十罋即膳夫醬用百有二十罋也
  鹽人掌鹽之政令以共百事之鹽
  訓政令謂出入也
  祭祀共其苦鹽散鹽【苦音盬工戶反】
  注杜子春讀苦為盬玄謂散鹽煮水為鹽
  疏盬鹽出於鹽池散鹽煮水為之出於東海
  賓客共其形鹽散鹽王之膳羞共飴鹽后及世子亦如之
  注飴鹽鹽之恬者今戎鹽有焉
  疏戎鹽即石鹽
  凡齊事䰞盬以待戒令【齊才細反䰞與煮同】
  注齊事和五味之事䰞盬湅治之
  幂人掌共巾幂【幂莫歷反】
  疏秪覆物巾兼以拭物
  祭祀以疏布巾幂八尊
  注以疏布者天地之神尚質
  疏云八尊據正尊言若五齊加明水三酒加玄酒則十六尊舉天地則四望山川社稷林澤皆用疏布皆是尚質之義
  以畫布巾幂六彝
  注宗廟可以文畫者畫其雲氣與
  疏六彝謂雞彝鳥彝斚彝黄彝虎彝蜼彝此六彝皆盛鬱鬯對八尊無鬱鬯以見宗廟有之其實天地亦有秬鬯之彝用疏布宗廟亦有八尊用畫布互舉以明義也訓凡天地之禮有鬱而無鬯有尊彝而無玉爵有獻而無祼惟宗廟則備之
  凡王巾皆黼【黼音甫】
  注四飲三酒皆畫黼
  疏言凡非一四飲三酒之外籩豆俎簋之屬皆用之
  宫人掌王之六寢之脩
  注六寢者路寢一小寢五路寢以治事小寢以時燕息焉
  疏天子六寢諸侯當三寢路寢一燕寢一側室一内則所云是也
  為其井匽除其不蠲去其惡臭【匽音偃蠲音涓古玄切又音圭】
  注井漏井所以受水潦匽豬為霤下之池受畜水而流之者
  共王之沐浴
  疏沐用潘浴用湯
  凡寢中之事埽除執燭共鑪炭凡勞事四方之舍事亦如之
  注從王適四方及會同所舍
  掌舍掌王之會同之舍設梐枑再重【梐步禮反枑戶故反】
  注杜子春云梐枑謂行馬玄謂行馬再重者以周衛有内外列
  疏此梐枑所施唯據下文車宫壝宫止宿而言其帷宫無宫暫止之間未必有梐枑也訓注釋梐枑為行馬行馬者交互其木以為遮欄虎賁氏居遮欄内以衛王故其職曰舍則守王閑注云閑梐枑也
  設車宫轅門
  注謂王行止宿阻險之處備非常次車以為藩則仰車以其轅表門
  疏鄭知在險阻之處者下文為壇壝宫是平地有土可掘則為壝宫此山間險阻無土可掘則為車宫也
  為壇壝宫棘門【壝唯季反】
  注謂王行止宿平地築壇又委壝土起堳埒以為宫鄭司農云棘門以戟為門
  疏云委壝土起堳埒者止宿之間不可築作墻壁故掘地為宫土在堳畔而高則堳埒也訓築土為壇壇邊低垣圍繞曰壝埒亦卑垣也堳亦埒也
  為帷宫設旌門
  注謂王行晝止有所展肆若食息張帷為宫則樹旌以表門
  疏案司常云會同賓客置旌門然則轅門之等皆他官置之掌舍直主當取之也訓上二者不見何官置之或在司空也
  無宫則共人門
  注謂王行有所逢遇若住遊觀陳列周衛則列長大之人以表門
  疏此是暫駐之事非久停止非如上三者為宫也
  凡舍事則掌之
  注王行所舍止
  幕人掌帷幕幄帟綬之事【幄烏學反帟音亦】
  注王出宫則有是事在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陳于上帷幕皆以布為之四合象宫室曰幄王所居之帳也帟主在幕若幄中坐上承塵幄帟皆以繒為之凡四物者以授連繋焉
  疏幕人掌此五者王出宫則送與掌次張之云幕或在地展陳于上者案聘禮云管人布幕官陳幣史展幣皆於幕上云帟主在幕者掌次有張幕設重帟之文是幕中有帟也云幄中有帟者掌次又有張大次小次設重帟之文次即幄是幄中有帟也訓帷幕在外幄帟在内在外故知以布為之在内故知以繒為之
  凡朝覲會同軍旅田役祭祀共其帷幕幄帟綬
  注共之者掌次當以張
  大喪共帷幕帟綬
  注為賓客飾也帷以帷堂或與幕張之於庭帟在柩上
  疏鄭云帷以帷堂者案喪大記及士喪禮始死帷堂小斂徹之及殯在堂亦帷之也云或與幕張於庭者案尚書顧命出綴衣于庭鄭云連綴小斂大斂之衣於庭中爾時在庭應設帷幕無正文故云或也
  三公及卿大夫之喪共其帟
  注唯士無帟王有惠則賜之檀弓曰君於士有賜帟疏掌次凡喪事張帟言諸侯孤卿大夫不及三公此云三公卿大夫不云諸侯與孤者三公與諸侯同孤與卿大夫同
  掌次掌王次之灋以待張事
  注灋大小丈尺
  王大旅上帝則張氊案設皇邸【邸當禮反】
  注大旅上帝祭天於圓丘國有故而祭亦曰旅此以旅見祀也張氊案以氊為牀於幄中鄭司農云皇羽覆上邸後版也玄謂後版屏風與染羽象鳳凰羽色以為之
  疏知是祭天者下别云祀五帝則此是昊天上帝也案牀也據鄭云為牀於幄中則知不徒設氊案皇邸而已并有大次小次之幄與下祀五帝互之也後版謂為大方版於坐後畫為斧文染羽以為之覆於版上不云黼扆者此不在寢廟無扆故别名皇邸也
  朝日祀五帝則張大次小次設重帟重案合諸侯亦如之【朝直遥反重直龍反】
  注朝日春分拜日於東門之外祀五帝於四郊次謂幄也大幄初往所止居也小幄謂接祭退俟之處祭義曰周人祭日以朝及闇雖有強力孰能支之是以退俟與諸臣代有事焉合諸侯於壇王亦以時休息重帟復帟重案牀重席也
  疏祀五帝謂四時迎氣幄在幕中既有幄明有幕可知不言氊及皇邸亦有可知上氊案不言重席亦有可知互見為義訓愚意大次帷幕也小次幄也古者行禮無自朝至闇之事方氏謂祭日或於朝或於闇蓋日初起時赤將昏時赤周人尚赤故用之也
  師田則張幕設重帟重案
  注不張幄者於是臨誓衆王或回顧瞻察
  疏不言帷者亦有可知
  諸侯朝覲會同則張大次小次
  注大次亦初往所止居小次即宫待事之處
  疏此謂與諸侯張之四時常朝則在國内今為會同而來故在國外宫即司儀所云宫方三百步初往止居謂宫外即宫應是宫内
  師田則張幕設案
  注諸侯從王而師田者
  疏不言重案僅有單席
  孤卿有邦事則張幕設案
  注有邦事謂以事從王若以王命出也孤王之孤三人副三公論道者不言公公如諸侯禮從王祭祀合諸侯張大次小次師田亦張幕設案
  疏鄭云以事從王者亦謂上祭祀會同師田數事以王命出謂若攝行祭祀及諸侯使臣時聘殷頫王不親行則使羣臣於國外受之也
  凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重
  注張帟柩上承塵
  疏此諸侯謂三公王子母弟若畿外諸侯掌次不張之凡喪后與王同世子三夫人與侯同九嬪世婦與孤卿大夫同御妻與士同也
  几祭祀張其旅幕張尸次
  注旅衆也公卿以下即位所祭祀之門外以待事為之張大幕尸則有幄鄭司農云尸次祭祀之尸所居更衣帳
  疏祭祀之門外謂若廟有廟門外神則有壝宫之門門外並有立位更衣帳者未祭時服常服至祭所乃更之服祭服也
  射則張耦次
  注耦俱升射者次在洗東大射曰遂命三耦取弓矢于次
  疏天子大射六耦在西郊賓射六耦在朝燕射三耦在寢此六耦三耦據諸侯若衆耦則多但無常數耳鄭引大射者證次中有弓矢其耦立位在次北西面至射乃入次取弓矢也鄉射士禮則無次也
  掌凡邦之張事
  大府掌九貢九賦九功之貳以受其貨賄之入頒其貨于受藏之府頒其賄于受用之府【藏才浪反】
  注九功謂九職也受藏之府若内府也受用之府若職内也或言受藏或言受用又雜言貨賄皆互文疏金玉曰貨布帛曰賄訓吉甫丘氏曰受藏之府内府也受用之府外府也 家君子謂九功者畿内九職之民所貢閭師所掌者也内諸侯亦應各以九職所出為貢皆所謂九功也但其貢甚輕且微蓋王畿千里自農田關市山澤雜稅兵車牛馬征役之外復有此數以其輕微故冢宰不載而於大府載之稽其所入亦但以充府庫而已國之經費不藉此也
  凡官府都鄙之吏及執事者受財用焉
  疏此謂有事須用官物者皆來於大府處受財用訓愚意謂此疑即百官之廩禄也其不列於九式何也百官之禄出於公田公田則三等都鄙皆有之不可指定何賦以待禄廩故不載於九式也執事府史胥徒也
  凡頒財以式灋授之關市之賦以待王之膳服邦中之賦以待賓客四郊之賦以待稍秣家削之賦以待匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待賜予【秣音末】訓家君子曰邦都之賦以待祭祀邦中之賦以待賓客山澤之賦以待喪紀關市之賦以待膳服皆賦之最多者也邦縣之賦以待幣帛家削之賦以待匪頒邦甸之賦以待工事皆賦之次多者也四郊之賦以待稍秣幣餘之賦以待賜予皆費之差少者也蓋邦中以外其地漸遠漸大自甸稍縣都以内其賦漸近漸輕至於關市山澤幣餘皆逐末趨利者故又增重賦焉然王城之内人民聚集故賦雖輕而得亦多先王之世專利有禁故斥幣雖賦重而得亦少其所待不同以此也歷觀周官之職凡祭祀賓客喪紀諸大事自邦中以至郊野莫敢不共然則某賦以待某事者計其所出約畧足以供之耳讀周禮者宜善觀之
  凡邦國之貢以待弔用
  注弔用凶禮之五事
  凡萬民之貢以充府庫
  疏即上九功也府庫即内府外府充府庫者所謂三九之蓄内府外府何以專職萬民之貢曰貢賦之入皆内外府職之但經費所餘不過此數耳其取於萬民之貢何也給國家經費之外約其所留不過如此自此以上皆内府外府之事餘財以共玩好則玉府之事
  凡式貢之餘財以共玩好之用
  注謂先給九式及弔用足府庫而有餘財乃可以共玩好明玩好非治國之用言式言貢互文
  凡邦之賦用取具焉
  注賦用用賦
  歲終則以貨賄之入出會之
  訓大府職貢賦入出之貳與頒財之式法無府庫之掌
  玉府掌王之金玉玩好兵凡良貨賄之藏
  注此物皆式貢之餘財所作
  共王之服玉佩玉珠玉
  注佩玉王所帶者玉藻曰天子佩白玉而玄組綬詩傳曰佩玉上有蔥衡下有雙璜衡牙蠙珠以納其間鄭司農云服玉冠飾十二玉
  疏詩傳云佩玉上有葱衡者謂葱玉為衡梁下有雙璜衡牙者謂以組懸於衡兩頭兩組之末皆有半璧曰璜又以一組懸衡中央末著衡牙使前後觸璜案詩傳又有琚瑀琚瑀所置當於懸衝牙組中央又以二組穿琚瑀内角斜繋於衡兩頭組末繋於璜又云蠙珠以納其間者組繩有五皆穿珠其間云冠飾十二玉者案弁師五冕衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒絺冕五旒玄冕三旒皆十二玉又有皮弁韋弁冠弁亦皆十二玉也
  王齊則共食玉
  注玉是陽精之純者食之以禦水氣鄭司農云王齊當食玉屑
  大喪共含玉復衣裳角枕角柶【含戶暗反】
  注角枕以枕尸鄭司農云復招魂也衣裳生時服招魂復魄於太廟至四郊角柶角七以楔齒令可飯含玄謂復於四郊以綏
  疏含玉璧形而小不言飯玉贈玉者文不備復衣裳不在司服者司服所掌是尋常衣服玉府所掌其衣服之美者鄭司農云招魂復魄於太廟者王有七廟及寢皆復焉獨言太廟語不足又言至四郊後鄭不從之訓愚謂玉府掌王常服司服掌禮服故下文燕衣服亦玉府掌之
  掌王之燕衣服衽席牀笫凡䙝器【衽而甚反笫側美反】
  笫簀也鄭司農云䙝清虎子之屬
  疏案内豎及葬執䙝彼注與此不同彼死者不用清故為頮沐之
  若合諸侯則共珠槃玉敦【敦音對】
  注敦槃類珠玉以為飾古者以槃盛血以敦盛食合諸侯必割牛耳取血以盟珠槃以盛牛耳尸盟者執之
  疏合諸侯謂時見曰會按左傳盟小國執牛耳㰱血則大國先若諸侯相與盟則戎右執牛耳也
  凡王之獻金玉兵文織良貨賄之物受而藏之【織音志又如字】
  注謂百工為王所作可以獻遺諸侯古者致物於人尊之則曰獻通行曰饋文織畫及繡錦
  疏知非獻金玉於王者四方之幣獻入内府不得在此也鄭弟子答王肅之難引禮記君洗玉爵獻卿是王於諸侯可云獻也
  凡王之好賜共其貨賄
  訓玉府所云食貨皆王之所御者與内府掌凡邦之食貨賄不同
  内府掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良以待邦之大用
  注大用朝覲之頒賜訓大用即九式之屬其小用則外府共之
  凡四方之幣獻之金玉齒革兵凡良貨賄入焉注諸侯朝聘所獻國珍
  疏此因朝聘而貢先入于掌貨賄入其要於大府乃始通於内府也
  凡適四方使者共其所受之物而奉之
  注王所以遺諸侯者
  疏此即王之獻金玉兵以下是也彼據藏之此據用之
  凡王及冢宰之好賜予則共之
  注冢宰待四方賓客之小治或有所善亦賜予之
  外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有灋者注布泉也其藏曰泉其行曰布取名於水泉其流行無不徧共百物者或作之或買之有法百官之公用也訓待邦之用内九式諸條蓋貢賦所入其貴貨内府掌之其泉布外府掌之泉布之外尤廣故外府所共諸用多於内府也
  共王及后世子之衣服之用凡祭祀賓客喪紀會同軍旅共其財用之幣齎賜予之財用【齎音咨即夷切又子兮切】
  注齎行道之財用也聘禮曰問幾月之齎此服用亦謂當用布者也訓祭祀有行道之財者因王外出而舉者如過大川則用事焉之類賓客則出聘列邦之類喪紀則行弔侯國之類皆有行道之財也此等皆泉布所共其目與九式稍異此賜予亦謂泉布
  凡邦之小用皆受焉
  注皆來受
  歲終則會唯王及后之服不會
  司會掌邦之六典八灋八則之貳以逆邦國都鄙官府之治以九貢之灋致邦國之財用以九賦之灋令田野之財用以九功之灋令民職之財用以九式之灋均節邦之財用
  訓貢言致賦功言令者貢彼自貢之賦功則有徵斂之事故言令也賦曰田野者舉多者為主也功曰民職但凡民有職者皆令貢也
  掌國之官府郊野縣都之百物財用凡在書契版圖者之貳以逆羣吏之治而聽其會計
  注郊四郊去國百里野甸稍也甸去國二百里稍三百里縣四百里都五百里
  疏此不言邦中而言官府者以官府在邦中故舉官府以表邦中也訓百物財用即司書所知民財械以下之數凡載財物者曰書契載人民土地者曰版圖百物財用之在書契版圖者司書掌其正而藏之以待攷司會掌其貳以逆羣吏之治而賞罰之必以書契版圖逆羣吏之治者恐有横取於民者也此一節承賦式言鈎考畿内之事
  以參互攷日成以月要攷月成以歲會攷歲成以周知四國之治以詔王及冢宰廢置
  注參互謂司書之要貳與職内之入職歲之出訓此一節承典法則言兼鈎攷四國之事羣吏亦以典法則攷之四國亦以貢法攷之互舉見義也曰計謂之參互其義未達
  司書掌邦之六典八灋八則九職九正九事邦中之版土地之圖【正音征】
  注九正謂九賦九貢正稅也九事謂九式變言之者重其職明本而掌之非徒相副貳也訓此數者皆邦籍之大者司書主藏之
  以周知入出百物以叙其財受其幣使入于職幣注叙猶比次也謂鉤攷其財幣所給及其餘見為之簿書受其幣謂受録其餘幣而為之簿書使之入于職幣幣物當以時用之久藏將朽蠧訓百物之出謂九事百物之入謂九正職幣所入是為幣餘九正之屬
  凡上之用財用必攷于司會
  注上謂王與冢宰王雖不會亦當知多少而闕之司會以九式均節邦之財用訓上之用財用是為羞服九事之屬此二者别為出入之要上之用財攷于司會者總知其一歲多少而已不攷之於膳夫司裘諸官使之日會月要者所謂惟王不會也
  三歲則大計羣吏之治以知民之財械之數以知田野夫家六畜之數以知山林川澤之數以逆羣吏之徵令
  注械猶兵也山林川澤童枯則不稅
  疏司書知民之財已下川澤已上恐羣吏濫徵斂萬民故知此本數乃逆受鈎攷其徵令也訓上文但言版圖此有械六畜之屬非版圖所載上文不具之者舉版圖以該之大司徒鄉遂州縣之官以歲時登其夫家之衆寡六畜車輦之稽三歲大比蓋以其書上之司書司書得以知土地人民財物之數而迎受其徵令以與司會互攷焉蓋民財械之屬有盛衰耗息之不同其徵令亦當與為繁簡是以攷其治狀也稅斂之法在於司稼故其職云以年之上下出斂法
  凡稅斂掌事者受灋焉及事成則入要貳焉
  注灋猶數也應當稅者之數成猶畢也
  疏稅斂掌事者謂若地官閭師旅師徵斂之官訓此承徵令而言稅斂之常數有一定之書是所謂灋要貳謂稅斂之治狀入之者候三年大比攷其于灋依否蓋司書執版圖以稽土地人民之數以土地人民之數為稅斂之灋以稅斂之灋逆徵令之書凡簿書之事司書掌之會計之事司會掌之
  凡邦治攷焉
  注攷其灋于司書訓邦治掌典法則以下攷於司書者其籍在焉
  職内掌邦之賦入辨其財用之物而執其總以貳官府都鄙之財入之數以逆邦國之賦用
  注辨財用之物處之使種類相從總謂簿書之種别與大凡官府之有財入若關市之屬
  疏都鄙之財入謂三等采地采地之稅四之一逆邦國之賦用者鈎攷用賦多少知其得失訓賦入謂九正貳謂貳司書也邦國之賦用職歲掌其貳
  凡受財者受其貳令而書之
  注受財受於職内以給公用者貳令若今御史所寫下本奏王所可者書若言某月某日某甲詔書出某物若干給某官某事
  及會以逆職歲與官府財用之出而叙其財以待邦之移用
  注亦鉤攷今藏中餘見為之簿移用謂轉運給他
  職歲掌邦之賦出以貳官府都鄙之財出賜之數以待會計而攷之
  疏職内職歲二官一入一出共相鈎攷故職内云以逆邦國之賦用職歲云待會計而攷之訓賦出謂九事貳亦貳司書此二官皆佐司書掌財用出入之籍而無府庫之守者出謂羣吏之出財用賜謂上之賜予也
  凡官府都鄙羣吏之出財用受式灋于職歲
  注百官之公用式灋多少職歲掌出之舊用事存焉
  凡上之賜予以叙與職幣授之
  注叙受賜者之尊卑
  及會以式灋贊逆會
  注助司會鉤攷羣吏之計訓内外府只言邦用職内職歲言羣吏之出入財用有異同乎又自大府以下言賜予者甚多不知何故
  職幣掌式灋以斂官府都鄙與凡用邦財者之幣注幣謂給公用之餘凡用邦財者謂軍旅訓官府都鄙謂羣吏之出財用也用邦財者謂凡九式所不具者
  振掌事者之餘財
  注振猶抍也撿也掌事謂以王命有所作為先言斂幣後言振財互之【抍音拯】
  皆辨其物而奠其録以書楬之以詔上之小用賜予【楬其列反】
  注奠定也杜子春云定其録籍鄭司農云楬之若今時為書以著其幣
  疏以書楬之謂各為一牌書知善惡價數多少此小用賜予是常賜予玉府内府所云好賜是非常賜外府賜予與此職幣同
  歲終則會其出凡邦之會事以式灋贊之
  疏贊之亦謂贊司會會之事也
  司裘掌為大裘以共王祀天之服
  注鄭司農云大裘黑羔裘服以祀天示質
  疏案鄭志大裘之上又有玄衣與裘同色亦無文采
  中秋獻良裘王乃行羽物【中音仲】
  注良善也中秋鳥獸毛毨因其良時而用之鄭司農云良裘王所服也行羽物以賜羣吏玄謂良裘玉藻所謂黼裘與此羽物小鳥鶉雀之屬鷹所撃者中秋鳩化為鷹中春鷹化為鳩順其始殺與其將止而大班羽物
  疏云順其始殺與其將止者羅氏中春亦行羽物
  季秋獻功裘以待頒賜
  注功裘人功微麤謂狐青麛裘之屬鄭司農云功裘卿大夫所服
  疏案玉藻有羔裘豹褎麛裘青豻褎及羔裘狐裘四種之裘君臣同有但君則用純大夫則褎用雜然則功裘之内兼有君臣所服裘故言以待頒賜也
  王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠
  注大射者謂祭祀射王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者諸侯謂三公及王子弟封於畿内者卿大夫亦皆有采地焉其將祀其先祖亦與羣臣射以擇之凡大射各於其射宫侯者其所射也以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以為【本亦作凖】謂之鵠著於侯中所謂皮侯王之大射虎侯王所自射熊侯諸侯所射豹侯卿大夫以下所射諸侯之大射熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列國之諸侯大射大侯亦九十糝七十豻五十遠尊得伸可同耳所射正謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯凡侯中之大小取數於侯道鄉射記曰弓二寸以為侯中則九十弓者侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣一丈考工記曰梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉然則侯中丈八尺者鵠方六尺侯中丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸謂之鵠者取名於鳱鵠鳱鵠小鳥而難中是以中之為雋亦取鵠之言較較者直也射所以直已志用虎熊豹麋之皮示服猛討迷惑者士不大射士無臣祭無所擇疏云凡大射各於其射宫者謂天子諸侯大夫大射各於其西郊小學之中云侯者其所射者以其雖有正鵠之别侯其總名云以虎熊豹麋之皮飾其側者侯上下俱有布一幅夹之所飾者唯有兩旁之側云列國之諸侯大射大侯亦九十糝七十豻五十者大侯謂熊侯也糝侯者豹鵠而麋飾糝雜也畿外諸侯與天子同但用皮别耳云示服猛者虎豹是猛獸示能伏之云討迷惑者謂麋者迷也云士不大射者士自無大射禮得與天子大射者以其得助祭也是以鄭注云豹侯卿大夫以下所射已下士也至於賓射士又自為賓射不得與天子賓射也故射人云士豻侯二正是也
  大喪廞裘飾皮車
  注皮車遣車之革路廞興也若詩之興謂象似而作之凡為神之偶衣物必沽而小耳
  疏興謂象生時物而作之謂明器中之裘皮車亦謂明器之車以皮飾之云為神之偶衣物必沽而小者偶謂俑衣謂送死之衣沽麄也
  凡邦之皮事掌之歲終則會唯王之裘與其皮事不會掌皮掌秋斂皮冬斂革春獻之
  注皮革踰歲乾久乃可用獻之獻其良者於王以入司裘給王用
  疏許氏說文獸皮治去其毛曰革秋斂皮者鳥獸毛毨之時其皮善革乃須治用功深故冬斂之訓凡諸禽獸羽毛齒革之賦貢皆在玉府掌皮蓋以時取而治之以共用
  遂以式灋頒皮革于百工
  注式灋作物所用多少故事
  疏百工冬官之屬若裘氏韋氏函人之類用皮者也
  共其毳毛為氈以待邦事【毳尺稅反】
  注當用氈則共之毳毛毛細縟者
  疏云當用氈者謂若掌次張氈案則掌皮共毳毛與冬官使作氈與掌次也
  歲終則會其財齎
  注財斂財本數及餘見者齎所給與人以物曰齎疏言斂財本數及餘見者謂四方所入皮革之數與出給不盡者齎有兩義上外府注行道曰齎皮革非行道所用故以給予人物解之財齎二者並據皮革而言也
  周禮纂訓卷三
  欽定四庫全書
  周禮纂訓卷四
  安溪李鍾倫撰
  内宰掌書版圖之灋以治王内之政令均其稍食分其人民以居之
  注版謂宫中閽寺之屬及其子弟録籍也圖王及后世子之宫中吏官府之形象也政令謂施閽寺者稍食吏禄廩也人民吏子弟分之使衆者就寡均宿衛疏此云吏即閽寺弟子宿衛后宫者宫正所均謂宿衛王宫者訓凡無爵命者皆通稱為人民此一節治宿衛后宫之人以下則所以治宫中嬪婦之事
  以隂禮教六宫以隂禮教九嬪以婦職之灋教九御使各有屬以作二事正其服禁其奇衺展其功緒【衺似嗟反本亦作邪】
  注鄭司農云隂禮婦人之禮六宫後五前一玄謂六宫謂后也婦人稱寢曰宫教者不敢斥言之謂之六宫若今稱皇后為中宫矣不言教夫人世婦者舉中省文婦織謂織紝組紃縫線之事九御女御也九九而御于王因以號焉使之九九為屬同時御又同事也正其服止踰侈奇衺若今媚道展猶録也緒業也杜子春云二事謂絲枲之事
  疏先鄭意内宰教此六宫之人復教九嬪者以九嬪掌婦學之法以教九御故更别之後鄭意下别教三夫人以下至九御六宫文既在上明專教后一人而已訓六宫九嬪教以隂禮九御教以婦職者尊卑異體故所職有大小實則六宫九嬪非無職作也九御非無禮訓也
  大祭祀后祼獻則贊瑶爵亦如之【祼古亂反瑶音遙】
  注謂祭宗廟王既祼而出迎牲后乃從後祼也獻謂王薦腥薦熟后亦從後獻也瑤爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之其爵以瑤為飾
  疏天地山川社稷等外神后夫人不與故知此據宗廟而言訓瑤爵有二后酳尸用璧角賓長酳尸用璧散皆稱瑶爵祼獻之節見司尊彝
  正后之服位而詔其禮樂之儀
  注薦徹之禮當與樂相應位謂房中戶内及阼所立處
  疏九嬪職云贊后薦徹籩豆是后薦徹也天子禮薦歌清廟及徹歌雍皆有樂節但内宰所詔惟禮兼云樂者禮樂相應也云位謂房中戶内及阼所立處者天子諸侯祭禮亡據特牲主婦亞獻尸北面拜送爵尸酢主婦主婦適房中祭酒主人致爵于主婦亦於房中拜受爵據有司徹主人位阼階上獻尸侑訖主婦出獻尸於主人席北西面拜送爵云主人席北即當阼階也訓后立位唯據特牲不據少牢者少牢禮避后夫人士妻卑不嫌與后夫人同也
  贊九嬪之禮事
  注助九嬪贊后之事九嬪者贊后薦玉齍薦徹籩豆
  凡賓客之祼獻瑶爵皆贊
  注謂王同姓及二王之後來朝覲為賓客者祼之禮亞王而禮賓獻謂王饗燕亞王獻賓也瑶爵所以亞王酬賓也
  疏鄭知賓客是王同姓及二王之後者案大行人上公再祼王先一祼后次再祼侯伯子男一祼無后祼至祼時大宗伯代后内宰則贊后拜送爵祼者謂行朝覲禮訖即行三享享訖乃賓于戶牖之間所謂祼也后之祼者饗燕亦與焉饗以太牢在廟立行禮燕禮其牲狗一獻四舉旅降脫屨升坐無筭爵饗燕皆有獻賓酬賓后亦助王獻酬也
  致后之賓客之禮
  注謂諸侯來朝覲及女賓之賓客
  疏鄭注掌客夫人之禮皆使下大夫致之内宰下大夫也云女賓者畿内同姓諸侯夫人有會見王后法
  凡喪事佐后使治外内命婦正其服位
  注使使其屬之上士内命婦謂九嬪世婦女御鄭司農云外命婦卿大夫之妻王命其夫后命其婦玄謂士妻亦為命婦
  疏不言三夫人者三夫人從后不在治限云士妻亦為命婦者夏殷之禮命不及士周禮上士三命中士再命下士一命
  凡建國佐后立市設其次置其叙正其肆陳其貨賄出其度量淳制祭之以隂禮【淳音純】
  注建國者必面朝後市王立朝而后立市隂陽相承之義次司次也叙介次也度丈尺也量豆區之屬鄭司農云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂禮者市中之社先后所立社也杜子春云淳幅廣也制謂匹長玄謂純制天子廵狩禮所云制幣丈八尺純四與隂禮婦人之祭禮
  疏鄭引廵狩禮成子春義也趙商問制丈八尺純四何鄭答咫八寸四咫太廣四當為三古三四積畫是以三誤為四也訓自大祭祀后祼獻則贊至此皆所以教隂禮而正其服禁其奇衺者也
  中春詔后帥外内命婦始于北郊以為祭服【中音仲】注郊必有公桑室焉
  疏月令三月后妃東鄉躬桑此云二月者案鄭注馬質引書曰為龍精月值大火則浴其種即此仲春始是也至三月臨生時又浴種乃生之故文異耳
  歲終則會内人之稍食稽其功事
  注内人主謂九御
  疏案典婦功授嬪婦及内人女功之事齎既别云嬪婦知内人是九御也
  佐后而授獻功者比其小大與其麤良而賞罰之注獻功者九御之屬典婦功曰及秋獻功
  疏小大麤良者布帛縷小則良縷大則麤
  會内宫之財用
  疏内宫是總六宫之内訓此財用所該者廣如服履營葺之類故别於稍食也
  正歲均其稍食施其功事憲禁令于王之北宫而糾其守
  注均猶調度也施猶賦也北宫后六宫繋于王言之明用王之禁令令之守宿衛者
  訓所憲禁令如禁其奇衺之類
  上春詔王后帥六宫之人而生穜稑之種而獻之於王【穜音同又音重稑音六本又作穋同】
  注六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫藏種以其有傳類蕃孳之祥必生而獻之示能育之使不傷敗且以佐王耕事共禘郊也鄭司農云先種後孰謂之穜後種先孰謂之稑王當以耕種于籍田玄謂詩云黍稷穜稑是也夫人以下分居后之六宫者每宫九嬪一人世婦三人女御九人其餘九嬪三人世婦九人女御二十七人從后惟所燕息焉從后者五日而沐浴其次又上十五日而徧云夫人如三公從容論婦禮
  疏云佐王耕事共禘郊者舉尊而言實山川社稷等皆用之也司農云先種後孰謂之穜後種先孰謂之稑未見穀名後鄭引詩見黍稷皆有穜稑成其義也訓自仲春以下皆所以教婦職之灋而展其功緒者也
  内小臣掌王后之命正其服位
  注命謂使令所為或言王后或言后通耳
  后出入則前驅若有祭祀賓客喪紀則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事徹后之俎
  注擯為后傳辭有所求為詔相正者異尊卑也俎謂后受尸之爵飲于房中之俎
  疏云后受尸之爵者據特牲后受尸酢亦有薦俎
  后有好事于四方則使往有好令於卿大夫則亦如之注后於其族親所善者使往問遺之
  疏后有族親在四方謂畿外諸侯於王有親若魯衛晉鄭於諸侯言事卿大夫言令者后於卿大夫時有言教至焉畿外則全無言教所及故以事言之
  掌王之隂事隂令
  注隂事羣妃御見之事隂令王所求為於北宫
  閽人掌守王宫之中門之禁
  注中門於外内謂中謂雉門也春秋傳曰雉門災及兩觀
  疏引春秋傳者證魯三門雉門有兩觀為中門則天子五門雉門亦為中門有兩觀矣
  喪服凶不入宫潜服賊器不入宫奇服怪民不入宫注喪服衰絰凶器明器也潜服若衷甲者賊器盗賊之任器兵物皆有刻識奇服衣非常春秋傳曰尨奇無常怪民狂易
  凡内人公器賓客無帥則幾其出入
  注三者之出入當須使者符節乃行鄭司農云公器將持公家器出入者
  以時啟閉凡外内命夫命婦出入則為之闢
  注内命夫卿大夫士之在宫中者
  疏内命婦三夫人以下
  掌埽門庭
  疏閽人掌中門之門庭若餘門庭則各有守者埽之
  大祭祀喪紀之事設門燎蹕宫門廟門
  注燎地燭也蹕止行者廟在中門之外
  疏喪紀設門燎蹕宫門廟門者謂朝廟及出葬時
  凡賓客亦如之
  疏賓客在宫中廟中謂饗食在廟燕在寢
  寺人掌王之内人及女宫之戒令相道其出入之事而糾之
  注女宫刑女之在宫中者
  若有喪紀賓客祭祀之事則帥女宫而致於有司注有司謂宫卿世婦
  疏知有司是宫卿世婦者言有司明是男子官宫卿所掌女宫非是下世婦之帥女宫者也
  佐世婦治禮事
  注二十七世婦
  掌内人之禁令凡内人弔臨於外則帥而往立於其前而詔相之
  注從世婦所弔若哭其族親立其前者賤也賤而必詔相之者出入王宫不可以闕於禮
  疏案世婦職云掌弔臨于卿大夫之喪故知内人從之也云若哭族親者據理而言
  内豎掌内外之通令凡小事
  注内后六宫外卿大夫也使童豎通王内外之命給小事者以其無與為禮出入便疾内外以大事聞王則俟朝而自復
  疏云大事自復者經云凡小事明大事自復也
  若有祭祀賓客喪紀之事則為内人蹕
  注内人從世婦有事於廟者
  疏祭祀三事為内人蹕皆謂在廟時祭祀在廟賓客饗食亦在廟喪紀有朝廟及祖奠遣奠皆在廟也知從世婦者世婦掌祭祀三事與此同
  王后之喪遷於宫中則前蹕及葬執褻器以從遣車注喪遷者將葬朝於廟褻器振飾頮浴之器
  疏遣車謂將葬而朝七廟將行在大祖廟中為大遣奠苞牲取下體天子太牢苞九个遣車九乘后同使人持之往如墓内豎執褻器從之若生時亦執褻器從也若然鄭注玉府褻器為清器虎子者彼據生時也【頮呼内反】
  九嬪掌婦學之灋以教九御婦德婦言婦容婦功各帥其屬而以時御叙于王所
  注婦德謂貞順婦言謂辭令婦容謂婉娩婦功謂絲枲凡羣妃御見之法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜後女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕后當一夕亦十五日而徧云自望後反之
  凡祭祀贊玉齍贊后薦徹豆籩【齍音咨劉音祖稽反】
  注玉齍玉敦受黍稷器后進之而不徹
  疏祭祀贊玉齍者凡祭祀之時男子進俎婦人設豆籩簠簋案明堂位有虞氏用兩敦周用八簋特牲少牢大夫士用敦今天子用敦者周兼四代之器云后進之而不徹者以經玉齍直贊不云薦徹也
  若有賓客則從后
  疏謂后助王饗燕時
  大喪帥叙哭者亦如之
  注亦從后后哭之衆次叙者乃哭
  世婦掌祭祀賓客喪紀之事帥女宫而濯摡為齍盛【摡古愛反】注摡拭也為猶差擇
  疏此婦人所掌祭祀謂祭宗廟賓客謂饗食諸侯喪紀謂朝廟設祖奠與大遣奠時祭祀黍稷舂人舂之人炊之世婦非舂非炊故知為是差擇也
  及祭之日涖陳女宫之具凡内羞之物
  注内羞謂房中之羞
  疏案春官世婦云掌女宫之宿戒及祭祀比其具此官直臨之而已
  掌弔臨于卿大夫之喪
  注王使往弔
  疏案司服公卿大夫皆王親弔此文使世婦往弔者蓋致禮物
  女御掌御叙于王之燕寢
  注言掌御叙防上之專妬者于王之燕寢則王不就后宫息也
  疏云防上專妬者解所以不使九嬪世婦掌房之意
  以歲時獻功事
  注絲枲成功之事
  凡祭祀贊世婦
  注助其帥涖女宫
  大喪掌沐浴
  注王及后之喪
  后之喪持翣【翣所甲切】
  注翣棺飾也持而從柩車
  疏天子八翣后同將葬向壙之時使女御持之左右各四人
  從世婦而弔于卿大夫之喪
  注從之數蓋如使者之介云
  疏世婦象大夫介依命數則王之大夫四命世婦之從亦四人
  女祝掌王后之内祭祀凡内禱祠之事
  注内祭祀六宫之中竈門戶禱疾病求瘳也祠報福疏祭法王立七祀今直云竈門戶者以婦人無外事故無行與中霤等禱祠是非常祭后無外事故知惟有求瘳報福之事也
  掌以時招梗禬禳之事以除疾殃【梗古猛反鄭音亢禬音儈古外切禳音穰汝陽切】
  注鄭大夫讀梗為亢謂招善而亢惡去之玄謂梗禦未至也除災害曰禬禬猶刮去也卻變異曰禳禳攘也
  女史掌王后之禮職掌内治之以詔后治内政注内治之法本在内宰書而之
  逆内宫
  注鉤考六宫之計
  疏六宫所有費用皆當鉤攷之
  書内令
  注后之令
  疏謂書而宣布於六宫之中
  凡后之事以禮從
  注亦如太史之從于王
  疏案太史職大會同朝覲將幣之日執書以詔王鄭注云告王以禮事此女史亦執禮書以從后
  典婦功掌婦式之灋以授嬪婦及内人女功之事齎【齍音咨本又作粢】
  注婦式婦人事之模範灋其用財舊數嬪婦九嬪世婦言及以殊之者容國中婦人賢善工於事者事齎謂以女工之事來取絲枲鄭司農云内人謂女御疏知嬪婦有國中婦人者典絲云頒絲于外内工注云外工外嬪婦也式猶九式之式皆用財之制也
  凡授嬪婦功及秋獻功辨其苦良比其小大而賈之物書而楬之【賈音嫁楬其列反】
  注授當為受國中嬪婦所作成即送之不須獻功時賈之者物不正齊當以泉計通功鄭司農苦讀為盬疏云以泉計通功者婦人等受絲枲作有麤細布絹惡者盡其材猶不充功善者少送以充功直也
  以共王及后之用頒之于内府
  訓内府所藏皆貨賄之良者言共王及后之用其為良者可知其苦者則注以為典絲典枲藏之也
  典絲掌絲入而辨其物以其賈楬之
  注絲入謂九職之嬪婦所貢絲
  疏后宫所之絲自於后宫用之以為祭服不入典絲其歲之常貢若禹貢兗州貢漆絲等當入此典絲也辨其物者謂絲有善惡不同
  掌其藏與其出以待興功之時
  注絲之貢少藏之出之可同官也時者若温煖宜縑帛清涼宜文繡
  疏文繡必於清涼者以文繡染絲為之若於夏暑損色也
  頒絲於外内工皆以物授之
  注外工外嬪婦也内工女御
  疏以物授之者若縑帛則授以素絲若文繡則授以綵絲
  凡上之賜予亦如之
  注王以絲物賜人
  疏亦如之者亦以物授之
  及獻功則受良功而藏之辨其物而書其數以待有司之政令上之賜予
  注良當為苦字之誤苦功以給有司之公用其良功典婦功受之以共王及后之用
  疏鄭破良為苦者以良者入典婦功故典枲直有苦者明典絲亦不得有良者
  凡祭祀共黼畫組就之物
  注以給衣服冕旒及依盥巾之屬白與黑謂之黼采色一成曰就
  疏云共黼畫者凡祭服皆畫衣繡裳組就者以組為冕旒之就物謂絲之物色注欲見尊卑皆授絲物故云給據臣言也經云共據王言也周之冕服九章直言黼者據美者而言
  喪紀共其絲纊組文之物【纊音曠】
  注以給線縷著旴口綦握之屬青與赤謂之文疏云給線縷者謂所裁縫皆用線縷釋經絲也著旴口綦握之屬者釋經纊組案士喪禮握手玄纁裏著組繫案喪大記屬纊以俟絶氣内則云屨著綦綦屨繋文繡之屬亦用絲
  凡飾邦器者受文織絲組焉
  注謂茵席屏風之屬
  疏上言祭祀喪紀所用故此是據生人器物茵著褥也席者謂席之四緣若紛純畫純黼純是也屏風即上文注云黼依也重言之者上據祭祀時此據王所用
  歲終則各以其物會之
  注種别為計
  疏自上經掌其藏與其出及黼畫以下各别為計
  典枲掌布緦縷紵之麻草之物以待時頒功而授齎注緦十五升布抽其半者白而細疏曰紵草葛䔛之屬疏云麻草之物者謂布緦縷用麻之物紵用草之物布中可以兼用葛䔛之草為之
  及獻功受苦功以其賈楬而藏之以待時頒
  注其良功亦入于典婦功以共王及后之用
  疏云以待時頒者即下文頒衣服及賜予也
  頒衣服授之賜予亦如之
  注授之授受頒者帛言待有司之政令布言頒衣服互文
  歲終則各以其物會之
  内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣緣衣素沙【褘音暉揄音遥鞠居六反展張彥反緣或作褖同兎亂反】
  注狄當為翟雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰揺王后之服刻繒為之形而采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄狄畫揺者闕狄刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄狄祭羣小祀則服闕狄鞠衣黄桑服也色如鞠塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣于先帝告桑事展衣以禮見王及賓客之服字當為襢襢之言亶亶誠也緣衣實作褖衣字或作稅褖衣御于王之服亦以燕居男子之褖衣黑則是亦黑也以下推次其色則闕狄赤揄狄青褘衣玄婦人尚專一連衣裳不異其色素沙者今之白縛也六服皆袍制以白縛為裏今世有沙縠者名出於此疏褘亦是翟以其六服之首故目言衣王祭服有六后祭服唯三翟者天地山川社稷等后夫人不與也必知不與者案内外宗佐后皆云宗廟不云外神云男子之褖衣黑者案士冠禮陳服于房爵弁服皮弁服玄端服士喪禮陳襲事于房亦云爵弁服皮弁服褖衣褖衣當玄端之處以冠時玄端衣裳别及死襲時玄端連衣裳與婦人褖衣同故男子玄端亦名褖衣云以下推次其色者以鞠衣黄褖衣黑二者為本以五行之色推之褖衣水色黑則展衣金色白鞠衣土色黄闕狄火色赤揄狄木色青五色已盡尚有天色玄褘衣最上象之云六服皆袍制者袍制衣複不單
  辨外内命婦之服鞠衣展衣緣衣素沙
  注内命婦之服鞠衣九嬪展衣世婦緣衣女御外命婦其夫孤則服鞠衣其夫卿大夫則服展衣其夫士則服緣衣三夫人及公之妻其闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄唯二王後褘衣疏案司服孤卿大夫士皆據諸侯之臣諸侯之臣皆分為三等則其妻亦以次受此服若然五等諸侯之臣命雖不同有孤之國孤絺冕卿大夫同玄冕無孤之國卿絺冕大夫玄冕其妻皆約夫而服此三等服天子之臣服亦得與諸侯之臣服同案玉藻云夫人揄狄注云夫人三夫人若三公夫人不得過闕狄知者射人云三公執璧與子男同則三公亦毳冕玉藻君命屈狄據子男夫人則三公之妻亦當屈狄然天子三公有功加命服衮則其妻亦得服褘衣矣
  凡祭祀賓客共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服共喪衰亦如之【衰七雷反】
  注凡者凡女御與外命婦也臣之命者再命以上受服則下士之妻不共也外命婦唯王祭祀賓客以禮佐后得服此上服自於其家則降焉
  疏云九嬪世婦者謂助后祭祀賓客時喪衰者外命婦為王服齊衰於后無服九嬪以下為王斬衰為后齊衰云下士之妻不共者約大宗伯再命受服天子下士唯一命也
  后之喪共其衣服凡内具之物
  注内具紛帨線纊鞶袠之屬
  疏后喪衣服謂襲十二稱小斂十九稱大斂百二十稱知内具之物是紛帨之屬者約内則婦事舅姑有此數物
  縫人掌王宫之縫線之事以役女御以縫王及后之衣服注女御裁縫王及后之衣服則為役助之宫中餘裁縫事則專為焉
  疏役女御為女御所役
  喪縫棺飾焉
  注孝子既啓見棺猶見親之身既載飾而以行遂以葬若存時居于帷幙而加文繡喪大記曰飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素錦褚加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六此諸侯禮也禮器曰天子八翣諸侯六翣大夫四翣漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆五列又有龍翣二其戴皆加璧
  疏此喪以王為主王家后世子以下亦縫棺飾也云帷幕加文繡者生時帷幕無文繡今更加文繡者即所引喪大記是也訓注引喪大記文奥難曉今以孔氏疏之義附之案載棺車曰柳車即下文翣柳帷所以衣車池象屋承霤屋承霤以木為之承於屋霤入此木中又從木中而霤於地池者象焉但以織竹為之衣以青布天子四池諸侯闕後一振容者以絞繒畫摇雉懸池下車行幡動以振容儀荒者蒙也謂車上覆鼈甲也亦柳為之以繒衣之緣邊畫為黼文故曰黼荒又於荒中央畫火及黻各三行火形如半環黻兩已相背素錦白錦也褚屋也以素錦為屋板施于荒下偽者帷字之誤帷荒即龍帷黼荒也大夫以上始有褚以襯覆棺乃加帷荒焉紐所以連結帷荒使上蓋與邊墻不相離以纁帛為之兩旁各三凡六齊象車蓋在鼈甲上中央高三尺徑二尺餘以五采繒衣之又連貝為五行交絡齊上翣形似方扇以木為之兩角高戴圭者置圭於翣之兩角為飾也魚者懸銅魚於池下在振容間車行則躍而拂池戴值也使棺堅值古者棺木無釘用皮束之横束有三每一束兩邊各屈皮為紐三束則六紐纁戴者穿纁帛戴於紐兩旁各六以繋柳骨纁披者以纁帛繋纁戴與柳骨相結之處而出於帷外每戴一人牽之車登高則引前車適下則引後敧左則引右敧右則引左以防傾覆也天子之禮則有加數不可攷矣
  衣翣柳之材
  注必先纒衣其材乃以張飾也
  疏柳即上帷荒是也翣柳二者各有材以采繒纒之乃張飾於其上
  掌凡内之縫事
  染人掌染絲帛凡染春暴練夏纁玄秋染夏冬獻功【暴步卜反劉步落反】
  注暴練練其素而暴之纁玄者謂始可以染此色者玄纁天地之色以為祭服石染當及盛暑熱潤始湛研之三月而後可用考工記鍾氏染纁術也染玄則傳闕矣染夏者染五色謂之夏者其色以夏狄為飾夏狄是其總名其類有六曰翬曰揺曰【音夀】曰甾曰希曰蹲其毛羽五色皆備成章染者擬以為深淺之度是以放而取名焉
  疏云纁玄謂始可以染此色者石染當及夏日乃可為以朱湛丹秫易和釋也云玄纁天地之色者赤與黄共為纁天玄地黄也凡六冕服皆玄衣纁裳故云以為祭服
  掌凡染事
  追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賓客
  注鄭司農云追冠名士冠禮記曰牟追夏后氏之道也衡維持冠者玄謂副之言覆所以覆首為之飾服之以從王祭祀編編列髮為之服之以桑次次第髮長短為之所謂髲髢服之以見王王后之燕居亦纚笄總而已追猶治也王及后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞縣瑱笄卷髮者外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣緣衣者服次外内命婦非王祭祀賓客佐后之禮自於其家則亦降焉少牢饋食禮曰主婦髲鬄衣侈袂特牲饋食禮曰主婦纚笄宵衣是也昏禮女次純衣攝盛服耳凡諸侯夫人於其國衣服與王后同
  疏案詩副笄六珈鄭注云副既笄而加飾其制未聞云服以從王祭祀者謂三翟皆首服副云服之以桑者只據鞠衣不云展衣者文畧其實編亦兼展衣也云次以見王者見王有二一是以禮朝見王則服展衣與編一是接御見王則服緣衣與次也云后燕居纚笄總而已者纚六尺以韜髮笄以安髮總者既繋其本又總其末經云副編次以待祭祀賓客明燕居不著次矣云王后之衡笄皆以玉為之者以弁師王之笄以玉也弁師云諸公用玉為瑱則夫人與君同用玉瑱明衡笄亦用玉矣三夫人與三公夫人既同服翟衣則衡笄亦用玉矣九嬪命婦等當用象云惟祭服有衡者明衡笄唯施於翟衣鞠衣以下無衡但亦有紞以縣瑱婦得服翟衣者紞用五采瑱用玉餘則三采瑱用石故著詩云充耳以素鄭云所以縣瑱下云以青以黄據臣三色其瓊英瓊華注云美石云女次純衣攝盛服者按昏禮士爵弁親迎攝盛士妻服褖服首服次亦攝盛也純衣即褖衣也云諸侯夫人於其國衣服與王后同者公夫人褘衣服次如后見内司服侯伯夫人揄狄見太祖及羣廟闕狄以下亦同子男夫人闕狄見太祖及羣廟與羣小祀鞠衣已下亦同其燕居竝纚笄綃衣也云在其國衣服與后同者對諸臣之妻有助后祭之事諸侯夫人無助后祭故得與后同服也訓編次皆以髮為之編者取他髮為假髻次者取他髮被已髻以為飾衡笄據注疏說似有二事衡所以維持冠而懸瑱笄所以安髮衡男子女人皆有其制則未詳笄亦有二有安髮之笄有貫冕之笄貫冕之笄男子有婦人無安髮之笄男子婦人俱有服翟者玉笄鞠衣以下象笄也
  喪紀共笄絰亦如之
  訓喪之笄蓋用木
  屨人掌王及后之服屨為赤舄黑舄赤繶黄繶青句素屨葛屨【舄音昔思積切繶音憶於力切句音劬一音姜踰反】
  注屨自明矣必連言服者著服各有屨也複底曰舄襌下曰屨古人言屨以通於複今世言屨以通於襌舄屨有絇有繶有純者飾也凡屨舄各象其裳之色士冠禮曰玄端黑屨青絇繶純素積白屨緇絇繶純爵弁纁屨黑絇繶純是也玉吉服有九舄有三等赤舄為上冕服之舄詩云王錫韓侯玄衮赤舄則諸侯與王同下有白舄黑舄王后吉服六唯祭服有舄玄舄為上褘衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屨句當為絇絇繶純者同色今云赤繶黄繶青絇雜互言之明舄屨衆多反覆以見之凡舄之飾如繢之次赤繶者王黑舄之飾黄繶者王后玄舄之飾青絇者王白舄之飾言絇必有繶純言繶必有絇純三者相將王及后之赤舄皆黑飾后之青舄白飾凡屨之飾如繡次也黄屨白飾白屨黑飾黑屨青飾絇謂之拘著舄屨之頭以為行戒繶縫中紃純緣也天子諸侯吉事皆舄其餘唯服冕衣翟著舄耳士爵弁纁屨黑絇繶純尊祭服之屨飾從繢也素屨者非純吉有凶去飾者言葛屨明有用皮時
  疏舄屨有絇繶純者繶是牙底相接之縫綴絛於其中絇謂屨頭以絛為鼻純謂以絛為口緣經不云純者文畧引士冠禮者驗屨裳同色玄端黑屨者凡玄端上士玄裳中士黄裳下士雜裳云黑屨者據玄裳為正青絇繶純者飾從繡次也云素積白屨者皮弁服素積以為裳故白屨緇絇繶純亦飾從繡次也爵弁纁屨黑絇繶純者注云尊祭服飾從繢次也王之六冕皆玄衣纁裳配以赤舄象纁裳也白舄配韋弁皮弁黑舄配冠弁故云王之吉服有九韋弁皮弁皆以素為裳冠弁則諸侯視朝之服與玄端大同小異皆玄冠緇布衣而裳有異耳朝服則素裳白屨玄端之裳則玉藻云韠君朱大夫素士爵韋是韠從裳色則天子諸侯朱裳大夫素裳其舄皆不得與裳同色既不得與祭服同赤舄又不得與皮弁韋弁同白故從上士玄裳無正而黑舄也大夫玄端素裳亦當從玄裳黑屨矣云鞠衣以下皆屨據下文命夫命婦唯言屨不言舄也素屨者大祥時所服去飾葛屨者自赤舄以下夏則用葛為之若冬則用皮為之在素屨下者欲見素屨亦用葛與布也黄繶為王后玄舄之飾者以天玄與地黄相對為繢次其青絇亦得與緣衣黑屨為飾但言白舄據尊者而言訓案繢次者相對之色如東方青對西方白也繡次者相生之色如土黄生金白也
  辨外内命夫命婦之命屨功屨散屨
  注命夫之命屨纁屨命婦之命屨黄屨以下功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黑屨九嬪内子亦然世婦命婦以黑屨為功屨女御士妻命屨而已士及士妻謂再命受服者散屨亦謂去飾
  疏云命夫之命屨纁屨者大夫以上則有命舄此云命屨唯有士服爵弁纁屨而已云命婦之命屨黄屨以下者以其外命婦孤妻以下内命婦九嬪以下不得服舄皆自鞠衣以下故云屨也云功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黑屨者案司服孤卿大夫皆冕同以赤舄為命舄下仍有韋弁白屨冠弁黑屨是孤卿大夫於屨中唯有功屨也云九嬪内子亦然者九嬪與孤妻内子以黄屨為命屨則功屨之中亦止有白屨黑屨也世婦以展衣白屨為命屨則功屨中唯有黑屨女御士妻則唯有褖衣黑屨而已鄭志答趙商問云大裘衮衣鷩衣毳衣絺衣玄衣皆纁裳赤舄韋弁衣以韎皮弁衣以布皆素裳白舄冠弁服黑衣裳而黑舄冠弁玄端褘衣玄舄首服副從王見先王揄翟青舄首服副從王見先公闕狄赤舄首服副從王見羣小祀鞠衣黄屨首服編以告桑襢衣白屨首服編以禮見王褖衣黑屨首服次以御於王后服六翟三等三舄玄青赤鞠衣以下三屨黄白黑
  凡四時之祭祀以宜服之
  注祭祀而有素屨散屨者唯大祥時
  疏云唯大祥時者此據外内命夫為王斬衰而言初死著菅屨卒哭與齊衰初死同疏屨既練與大功初死同繩屨大祥與小功初死同吉屨無絇繶純故上經注云非純吉散與素一也知有素屨散屨者以總結上文諸屨也
  夏采掌大喪以冕服復于大祖以乘車建綏復于四郊【乘繩證反綏而誰反】
  注求之王平生常所有事之處乘車玉路於太廟以冕服不出宫也四郊以綏出國門此行道也鄭司農云士喪禮曰士死于適室復者一人以爵弁服升自東榮中屋北面招以衣曰皋某復喪大記曰復男子稱名婦人稱字檀弓曰君復于小寢大寢小祖大祖庫門四郊玄謂綏當作緌明堂位曰夏后氏之緌以旄牛尾為之綴於橦上所謂注旄于干首者王祀四郊乘玉路建大常今以之服去其旒異之於生亦因先王有徒緌者
  疏冕服自衮冕以下六冕及爵弁皮弁之等復者各依命數天子則十二人服朝服而復天子七廟此直云大祖者案祭僕云大喪復于小廟注云小廟高祖以下謂親廟四其五寢則隸僕復之故隸僕職云大喪復於小寢大寢注云小寢高祖以下之寢始祖曰大寢唯二祧無月祭則不復也檀弓復于庫門四郊周禮不言庫門者文不具也云乘車玉路者以祀于郊用玉路也云復者一人者命士不命之士皆一人若大夫以上皆依命數也云以爵弁者凡復皆用上服故用士助祭之服也云男子稱名婦人稱字者據大夫士若天子則稱天子諸侯則稱某甫臣不名君也云注旄於干首者案鍾氏染羽以為旗緌則旌旗亦有鳥羽獨云旄牛尾舉一而言實兼有也云去其旒者生時九旗有緌有旒今死故去旒先王有徒緌者有虞氏之緌未有在下旗旐之屬也訓言去旒則有縿存焉以正幅直屬於竿曰縿又析帛横屬於縿曰旒大常則十二旒也有虞氏但注旄竿首未有繒帛尚質也故曰緌


  周禮纂訓卷四
<經部,禮類,周禮之屬,周禮纂訓>
  欽定四庫全書
  周禮纂訓卷五
  安溪李鍾倫撰
  地官司徒第二
  惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立地官司徒使帥其屬而掌邦教以佐王安擾邦國教官之屬大司徒卿一人小司徒中大夫二人鄉師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人鄉老二鄉則公一人鄉大夫每鄉卿一人州長每州中大夫一人黨正每黨下大夫一人族師每族上士一人閭胥每閭中士一人比長五家下士一人【比毗志反】
  封人中士四人下士八人府二人史四人胥六人徒六十人
  鼓人中士六人府二人史二人徒二十人
  舞師下士二人胥四人舞徒四十人
  牧人下士六人府一人史二人徒六十人
  牛人中士二人下士四人府二人史四人胥二十人徒二百人
  充人下士二人史二人胥四人徒四十人
  載師上士二人中士四人府二人史四人胥六人徒六十人
  閭師中士二人史二人徒二十人
  縣師上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人
  遺人中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
  均人中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
  師氏中大夫一人上士二人府二人史二人胥十有二人徒百有二十人
  保氏下大夫一人中士二人府二人史二人胥六人徒六十人
  司諫中士二人史二人徒二十人
  司救中士二人史二人徒二十人
  調人下士二人史二人徒十人
  媒氏下士二人史二人徒十人
  司市下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人
  質人中士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人
  廛人中士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人
  胥師二十肆則一人皆二史賈師二十肆則一人皆二史司虣十肆則一人司稽五肆則一人胥二肆則一人肆長每肆則一人【賈音古】
  泉府上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人賈八人徒八十人
  司門下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人每門下士二人府一人史二人徒四人
  司關上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人每關下士二人府一人史二人徒四人
  掌節上士二人中士四人府二人史四人胥二人徒二十人
  遂人中大夫二人遂師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府四人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
  遂大夫每遂中大夫一人縣正每縣下大夫一人鄙師每鄙上士一人酇長每酇中士一人里宰每里下士一人鄰長五家則一人【酇作管反】
  旅師中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人
  稍人下士四人史二人徒十有二人
  委人中士二人下士四人府二人史四人徒四十人土均上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
  草人下士四人史二人徒十有二人
  稻人上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人
  土訓中士二人下士四人史二人徒八人
  誦訓中士二人下士四人史二人徒八人
  山虞每大山中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中山下士六人史二人胥六人徒六十人小山下士二人史一人徒二十人
  林衡每大林麓下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中林麓如中山之虞小林麓如小山之虞川衡每大川下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中川下士六人史二人胥六人徒六十人小川下士二人史一人徒二十人
  澤虞每大澤大藪中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中澤中藪如中川之衡小澤小藪如小川之衡
  迹人中士四人下士八人史二人徒四十人
  卝人中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人【卝音礦虢猛反劉侯猛反廣韻音澋呼䁝切】
  角人下士二人府一人徒八人
  羽人下士二人府一人徒八人
  掌葛下士二人府一人史一人胥二人徒二十人掌染草下士二人府一人史二人徒八人
  掌炭下士二人史二人徒二十人
  掌荼下士二人府一人史一人徒二十人【荼音徒徐音餘廣韻音徒同都切】
  掌蜃下士二人府一人史一人徒八人【蜃上忍反】
  囿人中士四人下士八人府二人胥八人徒八十人場人每場下士二人府一人史一人徒二十人
  廩人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府八人史十有六人胥三十人徒三百人
  舍人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
  倉人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
  司禄中士四人下士八人府二人史四人徒四十人司稼下士八人史四人徒四十人
  舂人奄二人女舂抌二人奚五人【奄於檢反劉於驗反抌音由又音揄或羊笑反】饎人奄二人女饎八人奚四十人【饎音熾昌志切】
  稾人奄八人女稾每奄二人奚五人
  大司徒之職掌建邦之土地之圖與其人民之數以佐王安擾邦國以天下土地之圖周知九州之地域廣輪之數辨其山林川澤丘陵墳衍原隰之名物
  注九州揚荆豫青兖雍幽冀并也積石曰山竹木曰林注瀆曰川水鍾曰澤土高曰丘大阜曰陵水崖曰墳下平曰衍高平曰原下濕曰隰名物者十等之名與所生之物
  疏馬融云東西為廣南北為輪訓此節承上土地之圖下土會土宜土均皆辨土地名物之事也
  而辨其邦國都鄙之數制其畿疆而溝封之設其社稷之而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野
  注社稷后土及田正之神壝壇與堳埒也田主田神后土田正之所依也
  疏辨邦國之數者謂分别畿外諸侯邦國多少之數辨都鄙之數者謂分别畿内三等采地之數制其畿疆者王畿千里中置王城面有五百里其邦國都鄙亦皆有畿界也溝封之者謂於疆界之上設溝溝為封樹以為阻固也設其社稷之壝者謂於中門之外右邊設大社大稷王社王稷又於廟門之屏設勝國之社稷其社稷外皆有壝埓於四面也樹之田主者謂籍田之内依樹木而為田主各以其野之所宜木云各者總據邦國都鄙并王者而言也遂以名其社與其野者假令以松為社則名松社之野餘皆放此又云社者五土之總神以句龍為后土官有功於土死配社而食稷是原隰之神原隰宜五穀稷者五穀之長立稷以表神名棄為稷官有功於民死乃配稷而食名為田正也注云田主田神者謂郊特牲云先嗇神農是也田正則司嗇是也直以神農為主祭尊可以及卑故使后土田正二神憑依之同壇共位耳訓土圭以下皆所以辨邦國都鄙而制其畿疆者也
  以土會之灋辨五地之物生一曰山林其動物宜毛物其植物宜皁物其民毛而方二曰川澤其動物宜鱗物其植物宜膏物其民黑而津三曰丘陵其動物宜羽物其植物宜覈物其民專而長四曰墳衍其動物宜介物其植物宜莢物其民晳而瘠五曰原隰其動物宜臝物其植物宜叢物其民豐肉而庳【會古外反皁音早本或作早覈音核專徒丸反莢音頰古協反晳音錫白色也臝力果反庳音婢】
  注會計也以土計貢税之法因别此五者也毛物貂狐貒貉之屬縟毛者也皁物柞栗之屬膏物當為櫜字之誤蓮芡之實有櫜韜津潤也覈物李梅之屬專圜也莢物薺莢王棘之屬臝物虎豹之屬淺毛者叢物萑葦之屬庳猶短也
  疏五地之内以民之資生取於動植之物故先言動植後言民也訓家君子曰山林積草故其物毛川澤積水故其物鱗丘陵多樹故其物羽墳衍多石故其物介原隰積土故其物臝毛肖草之莖鱗肖水之文羽肖木之葉介肖石之體臝肖土之形各感其氣而成其類蓋毛物生於山林者金生於土也鱗物生於川澤者木生於水也羽物生於丘陵者火生於木也介物生於墳衍者水生於金也臝物生於原隰者原隰備燥濕高下土寄旺於四行也皁物覈物剛之屬也膏物莢物柔之屬也叢物和氣之屬也亦各感其氣而生也毛而方者得金土之氣黑而津者得水木之氣專而長者得木火之氣晳而瘠者得金水之氣豐肉而庳者得土之氣也蓋五地應乎五行而民物之生不離五行之化形體既異性情亦殊先王因物以施教盖由乎此矣 下文十有一教是教之事土宜之法是養之事先言教後言養者承上文五地之物生而遂及施教之條所謂修其教不易其俗齊其政不易其宜者也然則隨俗施教既得以類相從而下文任土作貢亦得以類相從矣
  因此五物者民之常而施十有二教焉一曰以祀禮教敬則民不苟二曰以陽禮教讓則民不争三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂禮教和則民不乖五曰以儀辨等則民不越六曰以俗教安則民不愉七曰以刑教中則民不虣八曰以誓教恤則民不怠九曰以度教節則民知足十曰以世事教能則民不失職十有一曰以賢制爵則民慎德十有二曰以庸制禄則民興功【愉音偷虣薄報反】
  注陽禮謂鄉射飲酒之禮隂禮謂男女之禮昏禮以時則男不曠女不怨儀謂君南面臣北面父坐子伏之屬俗謂土地所生習也偷謂朝不謀夕恤謂災危相憂民有凶患憂之則民不解怠度謂宫室車服之制世事謂士農工商之事少而習焉其心安焉因教以能不易其業慎德謂矜其善德勸為善也庸功也爵以顯賢禄以賞功
  疏十曰以世事教能則民不失職者父祖所為之業子孫述而行之不失本職訓以刑教中凡教皆中道而民或不從刑者所以防其過不及而納之於中道故曰刑以防之教中之說也十有二教所以範天下之智愚賢否而齊五方之民敬讓和親教之所以起此人治之大者故必以此為先焉知敬讓而後等可辨知和親而後俗可安以刑教中所以糾其不敬讓和親之失也以誓教恤所以固其敬讓和親之情也以度教節則貧富不得相耀而等威益以不越矣以世事教能則四民各世其業而習俗益以不偷矣至于以爵勸德以禄勸功則民皆興起于賢能此教之終也以度教節如食之以時用之以禮誓教恤者約結其民使相救恤也 臨川吳氏曰唐虞司徒所敷者五教而周司徒施十有二教蓋五教舉其綱十有二教則詳其目自一至六是德禮之屬也自七至十二是刑政之屬也 爵禄亦刑政之事
  以土宜之灋辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鳥獸以毓草木以任土事辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹藝【相上聲毓音育】
  注十二土分野十二邦任謂就地所生因民所能疏知其利害者十二土之中利處居之害處遠之以阜盛人民以蕃息鳥獸以毓生草木者皆由知利害使之然也十二壤即十二土上經既欲居民不必皆須樹藝故曰土取萬物自生為名此經據樹藝而言故變云壤訓家君子曰五地者經也十二土者緯也十二土各有五地焉故以土宜之灋辨之任土事者即稼穡樹藝之事也以其事重必察其物而知其種故又特言之
  以土均之灋辨五物九等制天下之地征以作民職以令地貢以斂財賦以均齊天下之政
  注五物五地所生之物也九等騂剛赤緹之屬疏言天下則并畿外邦國所稅入天子而言也此地征與下為目也訓郎氏曰九等上中下各三等也民職即九職地貢即九貢財賦即九賦 家君子曰均平也土地有肥磽之異而貢賦有多寡之殊所以均之也 此節承上土宜之法為任土以作貢也【騂雖榮反緹音紙】
  以土圭之灋測土深正曰景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂
  注土圭所以致四時日月之景也測猶度也不知廣深故曰測測土深謂南北東西之深也日南謂立表處太南近日也日北謂立表處太北遠日也景夕謂日趺景乃中立表之處太東近日也景朝謂日未中而景中立表處太西遠日也晝漏半而置土圭表隂陽審其南北景短於土圭謂之日南是地於日為近南也景長於土圭謂之日北是地於日為近北也東於土圭謂之日東是地於日為近東也西於土圭謂之日西是地於日為近西也凡日景於地千里而差一寸
  疏鄭云不知廣深故曰測者廣深喻遠近云日南謂立表處太南近日云云者日於地中而在南故以南表為近日北表為遠日日出東方而西流故以東表為近日西表為遠日云表隂陽者東方西方是隂陽故别云審其南北也云日景於地千里而差一寸者三光考靈耀云四遊升降於三萬里中下云日至之景尺有五寸謂之地中則是半三萬里而萬五千里與土圭等周公度日景之時置五表五表者於潁川陽城置一表為中表中表南千里又置一表北千里又置一表東千里又置一表西千里又置一表日南景短多暑者據中表之南而言晝漏半立八尺之表表北得尺四寸景不滿尺五寸日北者據中表之北而言亦晝漏半表北得景尺六寸日東據中表之東晝漏半中表景得正時東表日已趺是晝漏半已得夕景日西為中表之西晝漏半中表景得正時西表日未中仍得朝時之景此經皆未得所求耳
  日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所會也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉制其畿方千里而封樹之
  注景尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四遊升降於三萬里之中是以半之得地之中也畿方千里取象於日一寸為正司農云土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景適與土圭等謂之地中今潁川陽城地為然
  疏然則百物阜安者總結上句所合已下然猶如是訓家君子曰此所謂地中及東西南北之偏就九州以内言之耳如今南方多暑北方多寒近海處多風近山處多隂故惟中州氣候為得其正而其日景則夏至之日與土圭齊故取以為凖是日景以土中而定非土中因日景而得也經云正日景以求地中者求之為言猶標識之義耳景短多暑謂景短時多暑也景長多寒言景長時多寒也景夕多風言景夕時多風也景朝多隂言景朝時多隂也景短謂夏景長謂冬景夕謂午後景朝謂午前 自古天地道理日月晷景之說多矣至于今日西歷之家其說彌詳蓋以為地在天中止一彈丸四方上下去天之數皆均其四表極處非能與天相際也所謂天圓地方者言其動静之性耳實則地亦圓體如卵裹黄上下周圍與天度相應其地氣寒暑則以去日遠近為差赤道之下正與日對其地最熱其景則四時常均無冬夏短永兩極之下取日最遠其地最寒其景則短者極短長者極長正當兩極之處常以半年為晝半年為夜惟二極與赤道相去之間當日南北軌之外起二十三度至四十度許其地不寒不熱温和可居其景則與冬夏進退長短之極皆無過十之七此氣之平而數之中也環地上下皆有國土人居各以戴天為上履地為下南北東西隨處改觀午夜晨昏每每相反蓋皆負氣而生麗陽而明周游環匝初無定位其名有亞細亞歐羅巴利末亞亞墨利如四大洲今之九州及四夷之地皆亞細亞國土也其所記親歷各洲風土山川寥廓荒忽雖不可盡信然其實測道里晷景見諸施行者頗為信而有徵其理蓋不可誣今以其說考之則中國九州正當黄道北軌距赤道二十四度之外起於廣州夏至戴日之下迤邐而北至於夏至去日十六度許則今直隸也自此復出塞而北風氣漸寒晝夜短永漸踰其度自廣州越海而南則氣漸酷熱而晝夜之刻漸無短永矣故惟九州之内風氣和時刻平而洛又其中之中也是以天地四時之所交合隂陽風雨之所會和昔之達者其知之矣而周公豈欺我哉或曰此以言南北寒暑則可矣東西風隂之理亦可得聞與曰由前之說則環處于地者迭為東西未可以先儒日出日入午前午後之說拘之也蓋九州之域西則多山而東際海近山則多隂濱海則多風驗之閩蜀之地可見然則周禮之風隂亦就九州言之明洛邑之為中耳其所以風所以隂恐山水之為而非日出入朝暮之故家茂夫叔父申言之曰夏至日道下直衡岳晷
  無景北距嵩高弦徑九度餘陽城衡岳地平鳥道相去約二千五百里去止二千五百里一則尺五寸一無景是百六十餘里景已差一寸矣况晷景之移視日斜豎以為遲速非可以平率定乎則鄭注所云千里而差一寸恐未然也又云景夕者東表日跌中表景乃中景朝者西表日未中而中表景已中如此則極東之地日出方及三五尋丈日景已中極西之地日昃將及三五尋丈日景方中夫地在天中不過成形之大耳彈丸浮寄四際距天之遠若一雖日之出也極東先見及其入也極東先昏然南北有常東西無定各隨其處自為曉午昏暮安知日東者不以吾為景朝乎日西者不以吾為景夕乎且此尺有五寸東西直此一帶中日景皆然又何以定其為東西之中乎愚謂日南謂從此中表而南日北謂從此中表而北東西皆然景短即夏至非短於尺有五寸也景長即冬至非長於尺有五寸也東地濱海則多風而風起於夕故以景夕言之西地多山則雲氣盛故多隂而隂霾於朝則以景朝言之惟洛邑天地之所合也四時之所交也則無多寒多暑之患風雨之所會也則無多風隂陽之所和也則無多隂何以定之以驗寒暑隂風於五土而惟此為不偏也然特就中國九州而奠其四方之中耳若論大地之中當在南戴赤道下之國則未知其何如也日至之景尺有五寸謂之地中者非謂日景尺有五寸乃為地中也是言地中之處其景尺有五寸也 夏至日道北距嵩高十二度而家茂夫叔父言九度餘者十二度以天體之圜言之九度餘以徑直言之四分之而得三分有奇也晷景之移視日斜豎以為遲速者日斜照則晷景移速日直照則晷景移遲晷景移速者地相去不甚遠而景長景短之差至多也晷景移遲者地相去有至遠而景長景短之差不多也皆以日之斜豎有異故也言此者明晷景之移既有遲速則不可以千里而差一寸之定例律之也 此建王國之事
  凡建邦國以土圭土其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一【疆居良切下同】
  注土其地猶言度其地司農云土其地但為正四方耳其食者半公所食租稅得其半耳其半皆附庸小國屬天子參之一亦然玄謂食者半參之一四之一者土均均邦國地貢輕重之等大國貢重正之也小國貢輕字之也凡諸侯為牧正帥長及有德者乃有附庸為其有禄者當取焉公無附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同進則取焉退則歸焉魯於周法不得有附庸故言錫之也地方七百里者包附庸以大言之也附庸二十四言得兼此四等矣
  疏注言諸侯為牧正帥長及有德者乃有附庸案王制云州有伯伯即牧也牧正帥長皆是有功諸侯乃得為之有功即有附庸又諸侯有德雖不為牧正帥長亦得有附庸云謂其有禄者當取焉謂取閒田為附庸以為禄也云公無附庸者以其天子畿方千里上公五百里地極故無附庸侯附庸九同者以侯有功進受公地蓋公方五百里開方之方百里者五五二十五侯四百里開方之四四十六加九同則為二十五同與公等伯地三百里三三而九加七同則為十六同與侯等子有功進受伯地加五同與伯等男有功受子地男本一同加三同與子等云進則取焉謂附庸者退則歸焉謂為閒田者也云魯不得有附庸者魯雖侯爵以其王子母弟畫服如上公受五百里之地成王以周公制典法之勲賜魯以侯伯子男四等附庸故云方七百里包附庸以大言之也凡言同者皆百里地百里則為國周法不滿百里乃為附庸今皆名附庸為同者積集附庸成同并數之矣訓朱子曰先儒說封建古者公侯百里伯七十里子男五十里至周公則斥大疆界始大封侯國公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里此則將那小底移動添封為大國豈有此理禹塗山之會執玉帛者萬國當時所謂國者如今溪洞之類或五六十家或百十家各立箇長後來到夏商衰時皆相吞并漸漸大了至周時只有千八百國便是萬國吞并為千八百國不及五分之一矣可見其又大了周畢竟是因而封之豈有移去許多小國卻封為大國然聖人立法亦自有低昂不如此截然如封五百里這一段四面大山如大行卻有六百里不成又挑出那百里外加封四百里這一段卻有三百五十里不成又去别處討一段五十里來添都不如此殺定蓋孟子時去周已七八百年如今去隋時既無人記得又無載籍可考所以難見得端的又周封齊魯之地是誅紂伐奄滅國者五十所以封齊魯之地極廣如魯地方千里如齊東至海西至河南至穆陵北至無棣是多少廣濶朱子所謂欲封五百里適有一段地方六百里
  者餘一百里當即是附庸閒田矣或有不滿五百里四百里之數當亦有絶長補短之法要之所謂自有低昂不截然殺定知此者可以言周禮矣
  凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮【畮古文畝字】
  注都鄙王子弟公卿大夫采地其界曰都鄙所居也王制曰天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三此蓋夏時采地之數周未聞矣城郭之宅曰室以其室數制之謂制丘甸之屬鄭司農云不易之地歲種之地美一易之地休一歲乃復種再易之地休二歲乃復種
  疏四丘為甸四甸為縣四縣為都家邑二十五里小都五十里大都百里是造都鄙制其地域也以其室數制之者室在都邑之内三等采地皆有城郭依其城内室數於四野之中制地與之訓謝氏曰邦國主分地故度地制域都鄙主治民故地域大小除山川邑居等虛數以居民實數計之又知受田之數知室家之數也
  乃分地職奠地守制地貢而頒職事焉以為地灋而待政令
  注分地職分其九職所宜也定地守謂衡麓虞候之屬制地貢謂九職所稅也頒職事者分命使各為其所職之事地職農圃地守虞衡地貢如載師任地法園㕓二十而一以下
  訓自土圭以下至此皆承辨其邦國都鄙之數而言先王國次畿外諸侯次都鄙采地
  以荒政十有二聚萬民一曰散利二曰薄征三曰緩刑四曰弛力五曰舍禁六曰去幾七曰眚禮八曰哀殺九曰蕃樂十曰多昏十有一曰索鬼神十有二曰除盗賊【弛式氏反舍音捨殺所界反除所例反蕃力袁反】
  注散利貸種食也薄征輕租税也弛力息繇役也舍禁若公無禁利去幾去其税眚禮殺吉禮殺哀省凶禮蕃樂閉藏樂器而不作多昏不備禮而娶昏者多也索鬼神求廢祀而修之除盗賊饑饉則盗賊多急其刑以除之
  疏貸種食者謂豐時斂之凶時散之民無者從公貸之或為種子或為食用至秋熟還公據公家為散據民往取為貸荒政據大凶年為義五穀不升謂之大飢一穀不升謂之嗛二穀不升謂之飢三穀不升謂之饉四穀不升謂之康五穀不升謂之大侵即大飢也案均人云凶札則無力征財賦此既據大飢猶云薄征者此經雖主大飢兼記一穀二穀不熟之歲故有輕税也舍禁山澤所遮禁者舍去其禁使民取蔬食去飢案司關云國凶札則無門關之征猶幾多昏使有女之家得減口數有男之家易得其妻訓索鬼神固是求廢祀而修之然亦有禱祠諸神以求禦災捍患之事焉散利薄征以君養民也緩刑弛力使民得自養也五至六與民通財也七至十與民省用也索鬼神以祈其福除盗賊以去其害
  以保息六養萬民一曰慈幼二曰養老三曰振窮四曰恤貧五曰寛疾六曰安富
  注保息謂安之使蕃息也慈幼如十四以下不從征養老七十養於鄉五十異粻之屬振窮抍捄天民之窮者也窮者有四曰矜曰寡曰孤曰獨恤貧貧無財業稟貸之寛疾若今癃不可事不算卒可事者半之也安富平其繇役不專取
  疏上經既陳凶荒不安之事故此經陳安養萬民之道注云養老七十養於鄉案王制云五十養於鄉彼謂大夫士也王制又云凡三王養老皆引年註云已而引戶校年當行復除也老人衆多非賢者不可皆養故食貨志云七十已上所養也此云七十養於鄉亦謂有賢行者也【抍音拯本亦作拯捄音救卒子忽反】
  以本俗六安萬民一曰媺宫室二曰族墳墓三曰聯兄弟四曰聨師儒五曰聨朋友六曰同衣服【媺音美聨兄弟一本作聚兄弟】注本猶舊也媺善也謂約椓攻堅風雨攸除各有攸宇族猶類也同宗者生相近死相迫聨猶合也兄弟昏姻嫁娶也師儒鄉里教以道藝者同師曰朋同志曰友同猶齊也民雖有富者衣服不得獨異
  疏經云美宫室明不使華美故以攻堅解之云兄弟是昏姻嫁娶者案爾雅釋親云父之黨為宗族母與妻黨為兄弟又案喪服記兄弟皆有外邦及與兄弟居彼皆據同宗小功以下知此兄弟是昏姻非同宗者上云族墳墓是同宗明此兄弟施於外姓昏姻爾雅又云婦之黨為昏兄弟夫婦相名亦為兄弟故曾子問曰不得嗣為兄弟是以知兄弟是昏姻也云師儒鄉里教以道藝者以其鄉立庠州黨及遂皆立序致仕賢者使教鄉閭子弟鄉閭子弟皆相聨合同就師儒保息者養其人也本俗者安其俗也此二者養民之經荒政者救民之權
  正月之吉始和布教于邦國都鄙乃縣教象之灋于象魏使萬民觀教象挟日而斂之乃施教灋于邦國都鄙使之各以教其所治民【縣音玄挟于協反】
  疏據邦國則使諸侯教所治民據都鄙則使公卿大夫教所治民訓教法十二教以下皆是十二教其綱也以下詳其目也
  令五家為比使之相保五比為閭使之相受四閭為族使之相葬五族為黨使之相救五黨為州使之相賙五州為鄉使之相賓【比毗志反下同賙音周】
  注使之者皆謂立其長而教令使之保猶任也受者宅舍有故相受寄托也
  疏五家相保不為過惡訓郎氏曰五家為比使之相保羣相親近則易相督察也 注謂相受為受寄托者如托其妻子於其友之類蓋一鄉之中其情意有親疏之殊焉其服容音聲有生熟之别焉此所以因地而教不同至於鄉人之聚則其論公矣故使之相與賓賢能而進之也
  頒職事十有二于邦國都鄙使以登萬民一曰稼穡二曰樹藝三曰作材四曰阜蕃五曰飭材六曰通財七曰化材八曰斂材九曰生材十曰學藝十有一曰世事十有二曰服事【飭音勑】
  注司農云生材即閒民無常職轉移執事學藝謂學道藝世事謂以世事教能則民不失職玄謂生材謂養竹木者
  疏大司徒主天下人民之數故頒下民之職事十有二條于天下使以登成萬民不言鄉遂及公邑者舉外以包内一曰稼穡以下八曰斂材以上即太宰九職中八者也此又重掌者以大宰尊官總知其事此司徒是主民之官親自頒行服事謂若府史胥徒庶人在官者是公家服事者也注云生材謂閒民無常職轉移執事此頒職事不可頒無常職使民行之故後鄭易之以為養竹木解之
  以鄉三物教萬民而賓興之一曰六德知仁聖義忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數【知音智行下孟反婣音因】
  注物猶事也興猶舉也民三事教成鄉大夫舉其賢者能者以飲酒之禮賓客之既而獻其書於王矣睦親於九族婣親於外親任信於友道恤振憂貧者疏注云睦親於九族者堯典云九族既睦是睦親於九族也九族者上自高祖下至玄孫旁及緦麻之内此婣對睦施於外親不對睦亦施於内親五射白矢参連剡注襄尺井儀五御鳴和鸞逐水曲過軍表舞交衢逐禽左六書象形會意指事轉注假借諧聲九數方田粟布差分少廣商功均輸方程贏不足旁要
  以鄉八刑糾萬民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰亂民之刑【弟音悌】
  注不弟不敬師長造言訛言惑衆亂民亂名改作執左道以亂政
  疏上言友專施於兄弟此變言弟兼施於師長故退在睦婣之下訓吳氏曰造言亂民害其六行之教也六行與此二者相為消長以二者之刑而列於八刑之後則六行之教修矣 德與藝皆學士大夫之事惟士為能故不可設刑而六行有刑也
  以五禮防萬民之偽而教之中以六樂防萬民之情而教之和
  注禮所以節止民之侈偽使其行得中樂所以蕩正民之情思使其心應和
  疏案樂記云禮者著誠去偽故以禮防萬民之偽而教之使得中正也不覆申射御書數而獨申禮樂二事但化民以禮樂為急
  凡萬民之不服教而有獄訟者與有地治者聽而斷之其附于刑者歸于士【治直吏反斷丁亂反】
  注争罪曰獄争財曰訟有地治者謂鄉州及治都鄙者也士司寇士師之屬司農云與有地治者聽而斷之與其地部界所屬吏共聽斷之
  疏附于五刑則歸於士若有小罪則司徒决之訓不服教不服於禮樂之教也
  祀五帝奉牛牲羞其肆【肆託歷反司農音四】
  注牛能任載地類也肆進所肆解骨體士喪禮曰肆解去蹄
  訓奉牛牲謂初牽入時羞其肆豚解也案國語禘郊之事則有全烝若然則禘郊之事先全烝始後豚解若宗廟之祭則無全烝先豚解次體解也
  享先王亦如之
  疏享先王不辨祭之大小彼大宗伯四時及禘祫六者皆稱享亦如之者亦如上祀五帝奉牛牲羞其肆不言祭地者祭地之禮與天同
  大賓客令野修道委積大喪帥六鄉之衆庶屬其六引而治其政令大軍旅大田役以旗致萬民而治其徒庶之政令若國有大故則致萬民於王門令無節者不行於天下大荒大札則令邦國移民通財舍禁弛力薄征緩刑【札側八反】
  注少曰委多曰積皆所以給賓客令遺人使為之也衆庶所致役也司農云六引謂引喪車索也六鄉主六引六遂主六紼旗畫熊虎者徵衆刻日樹旗期於其下大故謂王崩及寇兵也大荒大凶年大札大疫病移民辟災就賤其有守不可移者則輸之穀疏大賓客據諸侯來朝大喪謂王喪致萬民於王門者以待任用也移民通財此謂兩事移民謂分口往就賤財是米穀也其有留守不得去者賤處通穀米與之
  歲終則令教官正治而致事
  注歲終周季冬也教官其屬六十正治明處其文書致事上其計簿
  正歲令于教官曰各共爾職修乃事以聽王命其有不正則國有常刑
  疏不正謂文書不正直而有濫失訓或曰司徒以教名官而兼言養何也曰此其所以為教也故於篇端即以十二教言之而其後法制品節之詳莫能外焉是故十二教首言禮樂之事則所謂以五禮防民偽而教之中以六樂防民情而教之和者也以儀辨等則封國立家之制也以俗教安則本俗安民之事也以刑教中則八刑糾民之條也以誓教恤則荒政保息及相保相受之屬也【荒政保息者君恤民也相保相受者民相恤也】以度教節以世事教能則職事之頒也【民有職事則因勤苦而愛惜物力矣故曰以度教節】以賢制爵以庸制禄則賓興作人之盛也十二教舉其綱以下詳其目舉其綱者以禮樂始詳其目者以禮樂終始乎禮樂者以教化之本末言之則先本而後末終乎禮樂者以功效之淺深言之則由淺而入深禮樂據其兩端而政以行之刑以防之莫不經緯條理於其中焉要之莫非教也曰既有十二教矣又有三物何也曰一也得此教之大原而心知其意者謂之德務此教之實行而身履其事者謂之行習此教之文章而通其器數者謂之藝此其所以為一也且夫十有二教王者所以覺悟黎蒸三物者天子所以登進髦士其用則不同矣曰三物之有行與藝也固所以成教化育人材若夫智仁聖義忠和則安得而教之而安得而取之曰三代之世所以陶淑斯人之事詳矣於是有氣質清明者出於其間故設是科以待之耳固非如行與藝之得以即事而考者也曰經言教養之事参差不齊若前後重複者何也曰王道之始終具矣是故首於用天因地之宜中於建國立家之事終於宜民善俗之功用天因地則民有資生之利而善心復矣建國立家則君知理民之責而政有經矣宜民善俗則天下皆得其所人有士人君子之行而教化洽矣何為其重複哉若乃其間之或養或教参伍錯綜則因立言之次第設施之先後以求之莫不有序存焉故曰司徒一篇教養並行而教即寓於養者也
  小司徒之職掌建邦之教灋以稽國中及四郊都鄙之夫家九比之數以辨其貴賤老幼廢疾凡征役之施舍與其祭祀飲食喪紀之禁令
  注夫家猶言男女也九比者冢宰職出九賦者之人數也施當為弛
  疏併言都鄙者司徒是主土地之官故亦兼主采地之法辨其貴賤老幼廢疾謂别其貴賤老幼廢疾合科役者科役之施舍者貴與老幼廢疾不科役故言弛也祭祀者謂鄉中州祭社黨祭禜族祭酺飲食者謂若行鄉飲酒及族食喪紀者謂若四閭為族使之相葬之等禁令者祭祀以下皆有禁令不使失禮法訓家茂夫叔父云賤謂服公事者稽其夫家者總言之也辨其貴賤老幼廢疾者
  别言之也疏於祭祀飲食喪紀獨舉州祭社及鄉飲酒之屬言之者尋常民間之祭祀飲食喪紀禮法簡不須小司徒掌其禁令如疏所言三事其禮法多故掌其禁令也
  乃頒比灋于六鄉之大夫使各登其鄉之衆寡六畜車輦辨其物以歲時入其數以施政教行徵令【畜許六反後六畜皆同】疏比法謂若下經五人為伍五伍為兩是也衆寡據人民六畜馬牛羊豕犬鷄車謂革車及大車輦人挽行以歲之四時具録其數入小司徒以施政教者小司徒所施政教依其數而施行之以行徵令者以徵索於民及所施政令亦據民物等數而行之訓家茂夫叔父云施政教者祭祀三者是也行徵令者征役與其施舍是也然頒六鄉則六遂至邦國皆頒之矣故縣師職云掌邦國都鄙稍甸郊里而辨其夫家人民田莱之數及其六畜車輦之稽 辨其物謂辨其可征役者與其施舍者也
  及三年則大比大比則受邦之比要
  注大比謂使天下更簡閲民數及其財物也受邦之比要亦受鄉遂矣要謂其簿
  疏上經頒比法每歲之四時簡閲衆寡及其物等此經三年大比則并天下邦國而言訓比要亦謂衆寡六畜車輦之計簿也鄉遂之計簿則歲時入之邦國之計簿則三年大比時受之上文言小司徒主稽人民之數自乃頒比法至此二條言六鄉邦國之吏以時各登其數而入之此所謂比也下文五人為伍以五相乘即所謂比法也小司徒之所以稽其數者以欲施政役行禁令不得其數則政役必不均禁令必不遍而壅蔽之患起然而其數至繁故欲稽之者必以五五紀之而後居為族黨出為軍師人戶無隱匿之弊財產有一定之籍貧富貴賤不相為病於是案之以施政役則政役得其平按之以行禁令則禁令得其治此小司徒所以稽其數而辨之六鄉邦國之屬所以登其數而入之也
  乃會萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢職
  注此皆先王所因農事而定軍令者也追逐寇也胥伺捕盗賊也鄉之田制與遂同
  訓問都鄙四丘為甸甸六十四井出車一乘甲士三人步卒七十二人不審鄉遂車賦則何如曰鄉遂亦有車但不可見其制六鄉一家出一人排門是兵都鄙七家而出一兵在内者役重而賦輕在外者役輕而賦重六軍只是六鄉之衆六遂不與六遂亦有軍但不可見其數侯國三軍亦只是三郊之衆三遂不與大國三郊次國二郊小國一郊蔡季通說車一乘不止甲士三人步卒七十二人此是輕車用馬馳者更有二十五人將重車在後用牛載糗糧戈甲衣装見七書如魯頌公徒三萬亦具其說矣 又曰遂所以必為溝洫不為井者以欲起兵數故也五比五鄰五伍之後變五為四閭四里四兩者用四則成百之數復用五則自此奇零不齊整矣 丘氏曰司馬法曰兵車一乘甲士三人步卒七十二人是則一乘七十五人也約而言之兵車一乘則三兩之數四乘則三卒之數百乘則三師之所合五百乘則三軍之所合積而至於千乘則六軍聚焉是則六軍之數適足以容千乘乃天子宿衛之兵其餘六遂都鄙之兵悉天子之畿内則為萬乘矣諸侯大國則有千乘而三鄉三軍則僅止於五百乘耳
  乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人
  注一家男女七人以上則授之以上地所養者衆也男女五人以下則授之以下地所養者寡也正以七人六人五人為率者有夫有婦然後為家自二人以至於十為九等七五六者為其中可任謂丁強任力役之事者出老者一人其餘男女強弱相半其大數疏均土地者制上地下地使得均平稽其人民者既給土地則據土地計考其人民可任不可任之事訓上文五伍之法每家只出一人乃正卒也此條悉數人民戶口而總計其可任者乃羨卒也羨卒正卒皆可任者也其貴仕老幼廢疾而施舍者即通寓於七人六人五人之中蓋必先立正卒而後有以定五伍之制必周知人民然後有以辨可任不可任之事此制一定則政役可均禁令可行矣
  凡起徒役毋過家一人以其餘為羨唯田與追胥竭作【毋音無羨錢面反】
  疏六鄉以上劑致民一人正卒其餘為羨六遂以下劑致民一人正卒一人為羨卒其餘為餘夫饒遠故也訓家一人即五人為伍節其餘為羨即可任節
  凡用衆庶則掌其政教與其戒禁聽其辭訟施其賞罰誅其犯命者
  疏凡用衆庶則上經所云是也犯命謂若大司馬羣吏聽誓於陳前司徒北面以誓之小子斬牲以左右徇陳訓此條凡用衆庶兼正卒羨卒言也
  凡國之大事致民大故致餘子
  注大事謂戎事大故謂寇災鄭司農云國有大事當徵召會聚百姓則小司徒召聚之餘子謂羨也訓此條分正卒羨卒言也
  乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡税斂之事
  注此謂造都鄙也采地制井田異於鄉遂重立國小司徒為經之立其五溝五塗之界井牧者春秋傳所謂井衍沃牧隰皋者也隰皋之地九夫為牧二牧而當一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而當一是之謂井牧昔夏小康在虞思有田一成有衆一旅一旅之衆而田一成則井牧之法先古然矣九夫為井者方一里九夫所治之田也此制小司徒經之匠人為之溝洫相包乃成耳邑丘之屬相連比以出田税溝洫為除水害四井為邑方二里四邑為丘方四里四丘為甸甸之言乘也讀如衷甸之甸甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田税三十六井三百二十四夫治洫四甸為縣方二十里四縣為都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里為一同也積萬井九萬夫其四千九十六井三萬六千八百六十四夫出田税二千三百四井二萬七百三十六夫治洫三千六百井三萬二千四百夫治澮井田之法備於一同今止於都者采地食者皆四之一其制三等百里之國凡四都一都之田税入於王五十里之國凡四縣一縣之田税入于王二十五里之國凡四甸一甸之田税入于王地事謂農牧衡虞也貢謂九穀山澤之材也賦謂出車徒給繇役也司馬法曰六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乘士十人徒二十人十成為終終千井三千家革車十乘士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乘士千人徒二千人
  疏井牧其田野者次田二牧當上地一井授民田之時上地不易家百畝中地一易家二百畝下地再易家三百畝通率三家受六夫之地一家受二夫與牧地同故云井牧其田野鄭知此謂造都鄙者鄉遂公邑之中皆為溝洫之法此經為井田之法故知謂造都鄙也云采地制井田異于鄉遂雖不言異于公邑公邑亦與遂同云九夫為井方一里九夫所治之田者鄭據地有九夫而言非謂有九家也治溝洫者皆不出税獨言治洫者據外而言其實治溝亦不出税總在六十四井之内以洫言之矣云甸之言乘者欲見甸中出長轂一乘云采地食者皆四之一者案上諸男之地亦四之一故云采地食者皆四之一也云其制三等者謂家邑小都大都云賦謂出車徒給繇役者以采地無賦入天子之法故以賦為軍賦解之太宰九賦有家稍邦縣邦都之賦者謂三等采地外有公邑賦入王家但公邑無名故舉三等之號以表之耳司馬法云井十為通通為匹馬者井有九夫十井為九十夫之地宫室塗巷三分去一唯有六十夫地在不易一易再易通率三夫受六夫之地三十夫受六十夫之地唯三十家使出馬一匹也云士一人徒二人者三十家出三人士謂甲士徒謂步卒此謂天子畿内采地法鄭注論語道千乘之國亦引司馬法革車一乘甲士三人步卒七十二人彼是畿外邦國法也凡出軍之法先六鄉賦不止次出六遂賦猶不止徵兵於公邑及三等采賦猶不止乃徵兵於諸侯大國三軍次國二軍小國一軍此軍等皆出於鄉遂賦猶不止則諸侯有遍境出之法則千乘之賦是也訓問古以百步為畝今如何曰今以二百四十步為畝百畝當今四十一畝 豐鎬去洛邑三百里長安所管六百里王畿千里亦有横長處非若今世之為圖畫方也恐井田之制亦是類此不可執畫方之圖以定之 丘氏曰甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井其中六十四井為田其三十六井則山川城郭方八十里旁加十里則方百里為一同積萬井其中六千四百井為田而三千六百井為山川城郭以四數之言田之實數司馬法以十數之兼山川城池而言也 附録畿内大夫采地二十五里三分去一除八里有奇為山川城郭餘十六里為實田正合此經一縣之里數卿采地五十里三分去一除十七里為山川城郭餘三十里為實田正合此經小都之里數公采地百里除山川城郭三十餘里餘六十四里合大都實田之里數盖周公造都鄙惟計實田不通言封域大小故大司徒造都鄙而曰以其室數制之也
  乃分地域而辨其守施其職而平其政【政依注音征】
  注分地域謂建邦國造都鄙制鄉遂也
  訓附録此條屬上文皆是造都鄙之事即都鄙夫家之比法也分地域即大司徒之制其地域而封溝之也辨其守施其職平其政即大司徒之分地職奠地守制地貢也大司徒以立家為義故先言制地而後及授田小司徒以比法為重故先言田野而後及分地也
  凡小祭祀奉牛牲羞其肆【肆託歷反】
  注小祭祀王玄冕所祭
  疏案司服職云羣小祀則玄冕彼注云小祭祀林澤百物其於天神亦有小祀則風師雨師之等小祭祀既用牛則王之祭祀無不用牛者
  小賓客令野修道委積
  注小賓客諸侯之使臣
  疏大司徒註令令遺人此雖無注亦與彼同
  大軍旅帥其衆庶小軍旅廵役治其政令
  注帥帥而致於大司徒廵役小力役之事則廵行之
  大喪帥邦役治其政教
  注喪役正棺引窆復土
  疏注解經喪役不據初死以其初死所役無多故據葬時而言正棺謂七月而葬朝廟之時正棺于廟引謂葬時引柩窆謂下棺於坎天子六紼四碑背碑挽引而下棺復土者掘坎之時掘土向外下棺之後反覆此土以為丘陵
  凡建邦國立其社稷正其畿疆之封
  疏邦國謂畿外諸侯邦國立其社稷者諸侯亦有三社三稷謂國社侯社勝國之社皆有稷配之言立其社稷謂以文書法度與之不可國國身往也正其畿疆者謂九畿畿上皆有疆界封樹以為阻固
  凡民訟以地比正之地訟以圖正之
  注鄭司農云以田畔所與比正斷其訟地訟争疆界者圖謂邦國本圖
  疏民訟謂六鄉之民有争訟者是非難辨故以地之比鄰知其是非者共正斷其訟言圖為邦國本圖者凡量地以制邑初封量之時即有地圖在於官府民有訟者即以此圖正之訓建國次在小祭祀以下之後者小祭祀以下皆所以令鄉遂者也故因言之
  歲終則考其屬官之治成而誅賞令羣吏正要會而致事【治直吏反下文同】
  注治成治事之計
  正歲則帥其屬而觀教灋之象徇以木鐸曰不用灋者國有常刑令羣吏憲禁令脩灋糾職以待邦治
  疏待邦治者待國家有治則供之
  及大比六鄉四郊之吏平教治正政事攷夫屋及其衆寡六畜兵器以待政令
  疏言及大比者亦是三年大校比戶口訓附録夫屋即夫家也注疏以夫三為屋屋三為井三三相保不得隱誤解之然六鄉無九夫之制難以相通上文頒比法於六卿使各登其數而歲入之此則三年大比受其比要而平之正之攷之也大比六鄉則甸稍縣都邦國亦大比之矣故縣師職云三年大比則以攷羣吏而以詔廢置
  周禮纂訓卷五
  欽定四庫全書
  周禮纂訓卷六
  安溪李鍾倫撰
  鄉師之職各掌其所治鄉之教而聽其治
  疏鄉師四人其鄉有六二人共主三鄉訓鄉師之職所掌皆稽器屬徒之令鄉大夫之職所掌皆德行道藝之教蓋鄉大夫以卿為之其職貴其事重故復有鄉師以其部分督率之政焉此其職事所以相成也
  以國比之灋以時稽其夫家衆寡辨其老幼貴賤廢疾馬牛之物辨其可任者與其施舍者掌其戒令糾禁聽其獄訟
  注施舍謂應復免不給繇役
  疏國比之法案小司徒職云稽九比之數以辨其貴賤老幼廢疾訓戒令糾禁獄訟之事自大役以下皆是
  大役則帥民徒而至治其政令既役則受州里之役要以考司空之辟以逆其役事【辟婢亦反】
  注而至至作部曲也役要所遣民徒之數辟功作章程逆猶鉤考也以役要攷司空之辟者以人之衆寡稽所作事之多少也以逆其役事者以所作事之苦良别踵董事者之修墮也
  凡邦事令作秩叙
  注事功力之事秩常也叙猶次也事有常次則不偪匱
  疏凡國家有功作之事皆出政令使多少有常事有次叙訓多少有常則財不匱事有次叙則民不偪
  大祭祀羞牛牲共茅蒩【蒩子都反一音子餘反】
  注蒩士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之者是也此所以承祭既祭蓋束而去之守祧職云既祭藏其隋是與
  疏羞牛牲佐大司徒也案甸師掌共蕭茅此鄉師得茅束而切之立之祭前以藉祭
  大軍旅會同正治其徒役與其輂輦戮其犯命者【輂音梮居玉切】
  注輂駕馬輦人輓行所以載任器也止以為蕃營司馬法曰夏后氏謂輦曰余車殷曰胡奴車周曰輜輦輦一斧一斤一鑿一梩一鋤周輦加二版二築又曰夏后氏二十人而輦殷十八人而輦周十五人而輦疏正治其徒役者謂六軍之外别有民徒使役皆出於鄉輂載輜重者知不駕牛者唯駕大車柏車等梩或以為揷或以為鍬一也築杵也
  大喪用役則帥其民而至遂治之
  疏大喪用役謂若輓六引之等
  及葬執纛以與匠師御匶而治役【纛桃報反劉音毒王篇作翿廣韻音導徒到切又音毒匶音舊】
  注匠師事官之屬其於司空若鄉師之於司徒也鄉師主役匠師主衆匠共主葬引雜記曰匠人執翿以御柩鄭司農云翿羽葆幢也爾雅曰纛翳也以指揮輓柩之役正其行列進退
  疏雜記是諸侯禮匠人執翿此天子禮鄉師執翿
  及窆執斧以涖匠師
  注匠師主豐碑之事執斧以涖之使戒其事
  疏窆下棺也
  凡四時之田前期出田灋于州里簡其鼓鐸旗物兵器脩其卒伍
  注田灋人徒及所當有
  疏人徒即經卒伍所當有即經鼔鐸旗物兵器
  及期以司徒之大旗致衆庶而陳之以旗物辨鄉邑而治其政令刑禁廵其前後之屯而戮其犯命者斷其争禽之訟【斷丁亂反】
  注司徒致衆者熊虎之旗此又以之明為司徒致之大夫致衆當以鳥隼之旟前後屯車徒異部也疏辨鄉邑者田獵之時非直有六鄉之衆亦有公邑之民分别之云大夫致衆當以鳥隼之旟者案司常孤卿建旜大夫士建物司徒卿官尋常建旜鄉師大夫官尋常建物在旜下明在軍則卿建熊虎之旗大夫當建鳥隼之旟在旗下矣車徒異部者謂大司馬云險野人為主易野車為主是也
  凡四時之徵令有常者以木鐸徇於市朝
  注徵令有常者謂田狩及正月命脩封疆二月命雷且聲
  以歲時廵國及野而賙萬民之囏阨以王命施惠【囏古艱字本亦作艱】
  疏以歲之困阨之時
  歲終則攷六鄉之治以詔廢置
  疏詔告王與冢宰
  正歲稽其鄉器比共吉凶二服閭共祭器族共喪器黨共射器州共賓器鄉共吉凶禮樂之器
  注吉服祭服也凶服弔服也比長主集為之祭器簠簋俎之屬閭師主集為之喪器夷槃素俎楬豆輁軸之屬族師主集為之此三者民所以相共也射器者弓矢楅中之屬黨正主集為之為州長或時射於此黨也賓器者尊俎笙瑟之屬州長主集為之為鄉大夫或時賓賢能於此州也吉器若閭祭器者也凶器若族喪器者也禮樂之器若州黨賓射之器者鄉大夫備集此四者為州閭族黨有故而不共也此鄉器者旁使相共則民無廢事上下相補則禮行而教成疏云吉服祭服者比無祭事族祭酺黨祭禜州祭社無過用朝服又知凶服是弔服者若衰裳主人自共庶人之弔服無過素冠深衣而已素俎楬豆輁軸者士喪禮小斂有素俎大斂有楬豆既夕禮用輁軸以載柩此大夫士禮引之以況義實大夫士有禄位不在共限案載師里布屋粟注云罰之以共吉凶二服及喪不言祭者省文此三者皆非官事故不用官物自射以下皆為國行禮得用官物不出民物也
  若國大比則攷教察辭稽器展事以詔誅賞
  注攷教視賢能以知道藝與否察辭視吏言事知其情實不展猶整具
  鄉大夫之職各掌其鄉之政教禁令正月之吉受教灋于司徒退而頒之于其鄉吏使各以教其所治以攷其德行察其道藝
  注其鄉吏州長以下
  疏教法十二教以下德行六德六行道藝六藝
  以歲時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍以歲時入其書注國中城郭中也晚賦稅而早免之以其所居復多役少野早賦稅而晚免之以其復少役多入其書者言於大司徒鄭司農云服公事者謂若今吏有復除也
  疏七尺謂年二十知者案韓詩外傳二十行役六尺謂年十五以六十五對六十晚校五年知六尺與七尺早校五年云皆征之者謂築作挽引道渠之役及出賦若田獵五十則免征伐六十則免是以祭義云五十不為甸徒王制云六十不與服戎二者並不辨國中及野外鄭知國中復多役少者以經云貴者至疾者皆舍總據國中而言也訓征兼田賦及力役國中與野早晚異者國中復多役少野復少役多受田因從役轉也國中當以四郊言
  三年則大比攷其德行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之
  注賢者有德行者能者有道藝者變舉言興者謂合衆而尊寵之以鄉飲酒之禮禮而賓之
  厥明鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書于王王再拜受之登于天府内史之
  注厥其也其賓之明日也天府掌祖廟之寶藏者内史副寫其書者當詔王爵禄之時
  退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞
  疏言退者謂獻賢能之書于王退來鄉内云以鄉射之禮者州長春秋二時習射于序名為鄉射今鄉大夫還用此鄉射之禮詢衆庶也訓家君子曰五物即射中之事和内志正也容外體直也主皮中也和容其節比于樂也興舞其進退揖讓比于禮也大司樂王大射則詔諸侯以弓矢舞注謂舞者執弓挟矢進退揖讓之儀 大司徒以鄉三物教萬民而賓興之然則賓興之賢是升於司徒而為選士者也賢書既登即繼以鄉射之禮以詢衆庶是復擇其賢能而論於鄉所謂秀士者也詢衆庶者於衆庶之中詢其賢能而舉之射以觀德故取焉
  此謂使民興賢出使長之使民興能入使治之
  注言是乃所謂使民自舉賢者因出之而使之長民教以德行道藝於外也使民自舉能者因入之而使之治民之貢賦田役之事於内也言為政以順民為本也
  疏出使長之以賢者德大故遣出外或為都鄙主或為諸侯皆可也入使治之以能者德小故還入鄉中量德小大以為比長鄰長已上之官治民之貢賦田役於内也
  歲終則令六鄉之吏皆會政致事正歲令羣吏攷灋于司徒以退各憲之於其所治之國大詢于衆庶則各帥其鄉之衆寡而致於朝
  訓攷灋于司徒就鄉大夫所受法而攷之也重言之者申明之意經文多有之州長黨正皆然注大詢者詢國危詢國遷詢立君
  國有大故則令民各守其閭以待政令
  注使民皆聚於閭胥所治處
  以旌節輔令則達之
  注民雖以徵令行其將之者無節則不得通
  疏以旌節輔此徵令文書
  州長各掌其州之教治政令之灋正月之吉各屬其州之民而讀灋以攷其德行道藝而勸之以糾其過惡而戒之若以歲時祭祀州社則屬其民而讀灋亦如之春秋以禮會民而射于州序【屬音燭下同】
  注序州黨之學也
  疏此歲時謂春秋二時春祭社以祈豐熟秋祭社以報功以禮會民亦謂先行鄉飲酒之禮乃射知序州黨學者下黨正亦云飲酒于序若鄉則立庠故鄉飲酒義云主人迎賓于庠門外彼賓興賢能非州黨所行故知是鄉學也
  凡州之大祭祀大喪皆涖其事
  注大祭祀謂州社稷也大喪鄉老鄉大夫於是卒者也
  疏云州則非國家祭祀喪事
  若國作民而師田行役之事則帥而致之掌其戒令與其賞罰
  注掌其戒令賞罰則是於軍因為師帥
  疏行謂廵狩帥而致者州長致與小司徒小司徒乃帥而致與大司徒也云因為師帥者若衆屬軍吏則賞罰戒令别有軍吏掌之矣
  歲終則會其州之政令正歲則讀教灋如初
  訓如初指上文正月之吉言也此又正月與正歲不容别之一証矣
  三年大比則大攷州里以贊鄉大夫廢興
  疏言大者時有興廢故也訓此謂考鄉之羣吏
  黨正各掌其黨之政令敎治及四時之孟月吉日則屬民而讀邦灋以糾戒之
  注以四孟之月朔日讀灋者彌親民者於教亦彌數訓案讀法州三度正月之吉及春秋祭社也黨六度四孟月朔及春秋祭禜也族十四度十二月朔及春秋祭酺也
  春秋祭禜亦如之【禜音榮永兵切又音詠】
  注謂雩禜水旱之神蓋亦為壇位如祭社稷云疏黨不得祭社故祭禜
  國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位一命齒于鄉里再命齒于父族三命而不齒
  注國索鬼神而祭祀謂十二月大蜡之時正齒位者鄉飲酒義所謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也黨正飲酒禮亡以此事屬於鄉飲酒之義微失少矣凡射飲酒此鄉民雖為鄉大夫必來觀禮鄉飲酒鄉射記大夫樂作不入士既旅不入是也齒于鄉里者以年與衆賓相次也齒於父族者父族有為賓者以年與之相次異姓雖有老者居于其上不齒者席于尊東所謂遵
  疏正齒位非蜡祭禮但其禮在蜡月耳一命下士再命中士三命上士鄭引鄉飲酒鄉射記者証二事俱有一命以上觀禮之節又案鄭注鄉飲酒無黨正正齒位之事以彼是三年貢士直行飲酒禮賢者為賓其次為介其次又為衆賓禮異也又云天子之國三命乃不齒諸侯之國爵為大夫則不齒蓋公侯伯之大夫再命子男之大夫一命但大夫爵尊無論命數皆不齒也齒于鄉里在堂下齒于父族在堂上若賓賢能則天子之士再命已下及諸侯之士皆在堂下與鄉人齒别為一禮也
  凡其黨之祭祀喪紀昏冠飲酒教其禮事掌其禁戒【冠古亂反】
  注其黨之民
  疏此並是民之所行與州之大祭大喪異
  凡作民而師田行役則以其灋治其政事
  注亦於軍因為旅帥
  訓郎氏曰法謂十五比聯
  歲終則會其黨政帥其吏而致事
  疏致於州長
  正歲屬民讀灋而書其德行道藝
  疏每年正歲皆書記觀勉之三年即貢之也
  以歲時涖校比
  注鄭司農云校比族師職所謂以時屬民而校登其族之夫家衆寡辨其老幼貴賤廢疾可任者及其六畜車輦
  疏案族師以四時校比黨正臨之
  及大比亦如之
  疏亦涖之
  族師各掌其族之戒令政事
  注政事邦政之事
  月吉則屬民而讀邦灋書其孝弟睦婣有學者
  注月吉每月朔日
  疏有學即六藝
  春秋祭酺亦如之【酺音步或音蒲】
  注酺者為人物烖害之神故書酺或為步杜子春云當為酺玄謂校人職又有冬祭馬步則未知此世所云蝝螟之酺與人鬼之步與蓋亦為壇位如雩禜云族長無飲酒之禮因祭酺而與其民以長幼相獻酬焉
  疏云族長無飲酒禮者案上州長春秋習射黨正十月農功畢二事皆有飲酒禮皆得官物為之族卑不得官物故須合錢飲酒耳
  以邦比之灋帥四閭之吏以時屬民而校登其族之夫家衆寡辨其貴賤老幼廢疾可任者及其六畜車輦疏車駕牛馬輦人挽行訓六畜車輦亦辨其耗息及完弊也
  五家為比十家為聨五人為伍十人為聨四閭為族八閭為聨使之相保相受刑罰慶賞相及相共以受邦職以役國事以相葬埋【葬如字劉才郎反埋本或作貍莫皆反】
  注相共猶相救相賙
  疏張逸問俗百家安得有八閭鄭答并之為聨耳相保不為愆負相受謂相寄託趙商問族師之義鄰比相坐康誥之說門内尚寛鄭答族師是周公新制之法康誥時周法未定新誅三監務在尚寛故也訓此所謂邦比之法兩兩相聨
  若作民而師田行役則合其卒伍簡其兵器以鼔鐸旗物帥而至掌其治令戒禁刑罰
  注亦於軍因為卒長
  訓鼔鐸旗物自軍將以下各有所當用於族師見之耳
  歲終則會政致事
  閭胥各掌其閭之徵令
  訓閭卑故不言政教之事
  以歲時各數其閭之衆寡辨其施舍凡春秋之祭祀役政喪紀之數聚衆庶既比則讀灋書其敬敏任恤者【數色主反政如字杜音征鄭書既為暨杜讀暨為既】
  注祭祀謂州社黨禜族酺也役田役也政若州射黨飲酒也喪紀大喪之事四者及比皆會聚衆民因以讀法以勑戒之
  疏族師以上官尊讀法皆有時節閭胥卑但是聚衆庶比之時節讀法耳上師田行役並言則役是役作此文不言田則役兼田役也訓郎氏曰喪紀謂族相葬埋上四者皆聚衆庶以共其事 歲時則數其衆寡祭喪役政則亦聚衆庶二者皆須比既比讀法承二事言
  凡事掌其比觵撻罰之事【觵古音又古横反說文从角黄聲撻吐達反】注觵撻者失禮之罰也觵用酒其爵以兕角為之撻扑也
  疏言凡事非一則是鄉飲酒及鄉射飲酒失禮須罰者詩曰兕觵其觩知爵用兕角也
  比長各掌其比之治五家相受相和親有辠奇衺則相及【辠本亦作罪衺似嗟反】
  注衺猶惡也
  徙于國中及郊則從而授之
  注徙謂不便其居也或國中之民出徙郊或郊民入徙國中皆從而付所處之吏明無罪惡
  疏古者三歲大比之年民有不便本居則任其遷徙此國中及郊所徙者並不離當鄉之内伍長自往付授
  若徙于他則為之旌節而行之
  注徙於他謂出居異鄉也授之者有節乃達
  疏上是伍長送授彼吏此非直授兼亦有節
  若無授無節則唯圜土内之
  注鄉中無授出鄉無節過所則呵問繫之圜土考辟之也
  疏辟法也考辟考量以法
  封人掌設王之社壝為畿封而樹之
  注畿上有封若今時界矣不言稷者稷社之細也疏為畿封而樹之者謂王國外四面五百里各置畿限畿上皆為溝塹其土在外為封又樹木而為阻固
  凡封國設其社稷之壝封其四疆
  疏案禹貢徐州貢五色土孔注云王者封五色土為社建諸侯則各割其方色土與之使立社燾以黄土苴以白茅茅取潔黄取王者覆四方
  造都邑之封域者亦如之令社稷之職
  注將祭之時令諸有職事於社稷者郊特牲曰唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯為社丘乘供粢盛訓唯為社事單出里若在六鄉則助祭於州若在采地則助祭於都鄙此則據六鄉言單出里者家出一人國人畢作者無得住家丘乘共粢盛者天子諸侯有籍田則祭祀粢盛是藉田共大夫以下無藉田則丘乘之民以所助耕之公田供也
  凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼共其水稾【楅音福絼本又作紖持忍反玉篇同紖稾古老反】
  注飾謂刷治潔清之也楅設于角衡設于鼻水稾給殺時洗薦牲也絼字當以豸為聲 鄭司農云絼著牛鼻繩
  疏水以洗牲稾以薦牲
  歌舞牲及毛炮之豚【炮薄交反】
  注君牽牲入時隨歌舞之言其肥香以歆神也毛炮豚者爓去其毛而炮之以備八珍
  凡喪紀賓客軍旅大盟則飾其牛牲
  注大盟會同之盟
  鼔人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役
  注音聲五聲合和者
  疏案眡瞭職云掌播鼗下又云鼜愷獻亦如之雖不云擊鼓參之上下文五鼓是眡瞭擊之晉鼓是鏄師擊之故其職云掌金奏之鼓此下文云以晉鼓金奏鼓鼓人所教當教眡瞭鏄師節聲樂者雷鼓靈鼓路鼔晉鼔皆是也和軍旅者鼖鼔正田役者鼛鼓田獵所以習戰當與軍事同鼔
  教為鼔而辨其聲用
  注教為鼔教撃鼔者大小之數又别其聲所用之事訓鼔擊也
  以雷鼔鼔神祀
  注雷鼔八面鼔也神祀祀天神也
  疏案大司樂以靈鼓祭方丘此下文靈鼓鼓社祭則但是地示無問大小皆用靈鼓但是天神皆用雷鼓矣鄭知雷鼓八面者案韗人有晉鼓鼖鼓皋鼓三者非祭祀之鼓皆兩面則路鼓祭宗廟宜四面靈鼓六面雷鼓八面差次知然也
  以靈鼓鼔社祭
  注靈鼔六面鼓也社祭祭地示也
  疏此舉社以表地示也
  以路鼔鼔鬼享
  注路鼔四面鼓也鬼享享宗廟也
  疏享先王大祀先公次祀祭殤小祀同用路鼓也
  以鼖鼓鼓軍事【鼖扶云反】
  注大鼓謂之鼖鼖鼓長八尺
  疏案大司馬諸侯執鼖鼓
  以鼛鼓鼔役事【鼛音羔】
  注鼛鼓長丈二尺
  疏起役止役皆用鼛鼓
  以晉鼔鼔金奏
  注晉鼔長六尺六寸金奏謂樂作擊編鐘
  疏凡作樂先擊鐘次即擊鼓金即鐘也奏即擊也鐘師云以鐘鼔奏九夏鄭云擊編鐘者鐘有不編不編者鐘師擊之編鐘磬師擊之皆是金奏鄭惟言編鐘實則不編者晉鼓皆和之
  以金錞和鼓【錞音淳】
  注錞錞于也圜如碓頭大上小下樂作鳴之與鼔相和疏云樂作鳴之與鼓相和者案下三金見大司馬在軍所用金錞不見軍用明作樂時和鼓也
  以金鐲節鼓【鐲音瘃陟玉切又音蜀】
  注鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以為鼔節司馬職曰軍行鳴鐲
  以金鐃止鼓【鐃音呶女交切】
  注鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止擊鼔司馬職曰鳴鐃且卻
  疏進軍擊鼔退軍鳴鐃
  以金鐸通鼔
  注鐸大鈴也振之以通鼓司馬職曰司馬振鐸疏此是金鈴金舌在軍所振金鈴木舌者為木鐸施令時所振
  凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者【帗音佛劉音弗】
  注兵謂干戚也帗列五采繒為之有秉皆舞者所執疏上言神祀社祭鬼享此更廣見小神下舞師山川用兵舞社稷用帗舞今小神近山川者舞兵舞近社稷者舞帗舞也訓家君子曰百物之神蓋民間所祭其蜡祭之類耶
  凡軍旅夜鼓鼜【鼜音戚倉歷切】
  注鼜夜戒守鼓也司馬灋曰昬鼓四通為大鼜夜半三通為晨戒旦明五通為昫
  軍動則鼔其衆
  注動旦行
  疏曹劌云一鼓作氣則此是據將臨陣時
  田役亦如之
  訓亦夜鼓鼔衆也
  救日月則詔王鼓
  注救日月食王必親擊鼓者聲大異
  疏祭日月與天神同用雷鼓則救日月亦用雷鼓太僕與戎右云贊王鼓者雷鼓八面彼得佐擊餘面也
  大喪則詔大僕鼓
  注始崩及窆時也
  疏大僕職始崩戒鼓窆亦如之
  舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞早暵之事【暵音漢呼旦反】
  注羽析白羽為之形如帗也四方之祭祀謂四望也旱暵之事謂雩也皇析五采羽為之亦如帗
  疏此謂教野人使知之案春官樂師有六舞此無旄舞人舞二者蓋旄舞施于辟雍人舞施於宗廟俱不得用卑者之子彼樂師教國子故有之此教野人故無二舞也訓四方蓋即大宗伯所謂四方百物大蜡之祭也
  凡野舞則皆教之
  注野舞謂野人欲學舞者
  疏案序官舞徒四十人其數有限今云皆教之者以待其闕
  凡小祭祀則不興舞
  注小祭祀王玄冕所祭
  疏案司服羣小祀注云林澤墳衍四方百物之屬如是則亦應有兵舞帗舞而云不興舞者雖同小祀若外神林澤等亦有舞若宫中七祀則無舞也訓若宗廟祭殤亦是小祭祀 家君子曰鼓人隷於司徒者司徒掌徒役凡師田行役鼓用為多舞師不隷於宗伯者此四祀當是民間之祭與樂師所掌不同社稷即上州社山川四方蓋亦各於其地旱暵恐亦民自祈禱若天子大雩帝用盛樂豈特皇舞而已也
  牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲牷【蕃音煩牷音全】注牷體完具
  疏五官各有牛人羊人犬人豕人之等擇取純毛者以供牧人牧人又供與充人芻之三月以祭祀養之曰畜將用曰牲
  凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之【黝於糾反司農音幽】
  注騂牲赤色毛之取純毛也陽祀祭天於南郊及宗廟隂祀祭地北郊及社稷望祀五嶽四鎮四瀆也鄭司農云黝讀為幽幽黑也
  疏案大宗伯蒼璧禮天黄琮禮地牲幣各放其器之色謂圜丘方澤四時迎五方帝各依方色此騂牲黝牲唯有祭天南郊及宗廟祭地北郊及社稷也訓祭天南郊祭地北郊說見宗伯職首
  凡時祀之牲必用牷物
  注時祀四時所常祀謂山川至四方百物
  疏鄭惟據地之時祀實則天神日月以下亦在時祀中也訓不言色者蓋凡天神人鬼之屬皆用騂凡地之屬皆用黝也上見毛色之純此見牲體之全互言之耳
  凡外祭毁事用尨可也【尨亡江反】
  注外祭謂表貉及王行所過山川用事者杜子春云尨雜色不純毁謂副辜候禳毁除殃咎之屬
  疏案校人職將事于四海山川則飾黄駒亦是外祭蓋據尨中有黄色者用之不必純黄鄭注宗伯副辜引九門磔禳小祝職有將事候禳皆毁除殃咎非是常祭訓此節對上時祀則此是不以時而有事者注引副辜之文宗伯以副辜祭四方百物則是時祀也蓋此惟據九門磔禳亦用副辜為毁除之祭其四方百物用副辜則在時祀中也既用尨則亦或不盡牷物而用之矣
  凡祭祀共其犧牲以授充人繫之
  注犧牲毛羽完具者授充人者當殊養之
  疏犧純色
  凡牲不繫者共奉之
  注謂非時而祭祀者
  疏外祭毁事是非時祭祀訓天地宗廟之牲則繫於牢芻之三月餘散祭祀則繫于門不必三月非時祭祀則并不繫
  牛人掌養國之公牛以待國之政令
  注公猶官也
  凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之
  注享牛謂所以祭者也求牛謂所以繹者也宗廟有繹者孝子求神非一處職讀為樴樴謂之杙可以繫牛樴人者謂牧人充人與芻牲之芻牛人擇於公牛之中而以授養之
  凡賓客之事共其牢禮積膳之牛【積子賜反】
  注牢禮飱饔也積所以給賓客之用若司儀職曰主國五積者也膳所以間禮賓客若掌客云殷膳太牢
  饗食賓射共其膳羞之牛【食音嗣下文同】
  注燕禮小臣請執幂者與羞膳者至獻賓而膳宰設折俎王之膳羞亦猶此
  疏饗食皆烹太牢天子諸侯射則先行燕禮皆有殽俎故有牛也膳羞則庶羞不言正俎之牛者可以相兼矣
  軍事共其犒牛喪事共其奠牛【犒音□苦到切】
  注謂殷奠遣奠也
  疏喪自未葬已前無尸故謂之奠朝夕奠無尊卑皆脯醢酒而已無牲體殷奠謂小斂大斂朔月月半薦新祖奠及遣奠時則有牲體遣奠非直牛亦有馬牲
  凡會同軍旅行役共其兵車之牛與其牽徬以載公任器【徬音傍薄浪反】
  注牽徬在轅外挽牛也人御之居前曰牽居旁曰徬疏會同軍旅兼言行役謂王廵狩六軍從也兵車之牛者兵車駕四馬之外别有兩轅駕牛以載任器者亦謂之兵車兵車之牛據在轅内牽徬在轅外在前曰牽在旁曰徬
  凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事【互劉音護徐音牙簝音尞劉魯討反】
  注鄭司農云盆所以盛血簝受肉籠也玄謂互若今屠家縣肉格
  疏互當是始殺解體未薦之時且縣于互解訖乃薦之
  充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月注牢閑也養牛羊曰芻三月一時節氣成
  疏云祀五帝者實昊天與地示四望社稷凡外神皆繫之訓細案經文繫于牢芻之三月者唯大祀為然次祀小祀恐當入下文散祭祀中
  享先王亦如之凡散祭祀之牲繫于國門使養之【散素旦反】注散祭祀謂司中司命山川之屬鄭司農云使養之使守門者養之
  疏案楚昭王問於觀射父曰芻豢牲則不必三月其諸侯祭祀養牲幾何對曰遠不過三月近不過浹日孔注云遠牛羊豕近犬雞之屬然則此散祭祀不言三月亦可浹日而已
  展牲則告牷
  注展牲若今夕牲也特牲饋食之禮曰宗人視牲告充舉獸尾告備近之
  疏夕牲漢法又引特牲禮亦謂祭前之夕
  碩牲則贊
  注贊助也君牽牲入將致之助持之也春秋傳曰奉牲以告曰博碩肥腯
  疏上據夕牲此據正祭
  載師掌任土之灋以物地事授地職而待其政令注任土者任其力勢所能生育且以制貢賦也物物色之以知其所宜之事而授農牧衡虞使職之訓任土者任以生物任以作賦物地事授地職任以生物也待其政令任以作賦也廛里場圃以下所謂物地事授地職也國宅無征以下所謂待其政令也
  以廛里任國中之地以場圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任遠郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地【廛直連反場直良反賈音古畺音薑居良反】
  注鄭司農云廛市中空地未有肆城中空地未有宅者民宅曰宅宅田者以備益多也士田者士大夫之子得而耕之田也賈田者吏為縣官賣財與之田官田者公家之所耕田牛田者以養公家之牛賞田者賞賜之田牧田者牧六畜之田司馬法曰王國百里為郊二百里為州三百里為野四百里為縣五百里為都杜子春云五十里為近郊百里為遠郊玄謂廛民居之區域也里居也圃樹果蓏之屬季秋於中為場樊圃謂之園宅田致仕者之家所受田士相見禮曰宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣士讀為仕仕者亦受田所謂圭田也孟子曰卿以下必有圭田圭田五十畮賈田在市賈人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也公邑謂六遂餘地天子使大夫治之自此以外皆然二百里三百里其上大夫如州長四百里五百里其下大夫如縣正是以或謂二百里為州四百里為縣云遂人亦監焉家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地王子弟所食邑也畺五百里王畿界也凡王畿方千里積百同九百萬夫之地也有山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室涂巷三分去一餘六百萬夫又以田不易一易再易上中下相通定受田者三百萬家也遠郊之内地居四同三十六萬夫之地也三分去一其餘二十四萬夫六鄉之民七萬五千家通不易一易再易一家受二夫則十五萬夫之地其餘九萬夫廛里也場圃也宅田也士田也賈田也官田也牛田也賞田也牧田也九者亦通受一夫焉則半農人也定受田十二萬家也食貨志云農民戶一人已受田其家衆男為餘夫亦以口受田如此士工商家受田五口乃當農夫一人今餘夫在遂地之中如此則士工商以事入在官而餘夫以力出耕公邑甸稍縣都合居九十六同八百六十四萬夫之地城郭宫室差少涂巷又狹於三分所去六而存一焉以十八分之十三率之則其餘六百二十四萬夫之地通上中下六家而受十三夫定受田二百八十八萬家也其在甸七萬五千家為六遂餘則公邑
  疏司農以士田為士大夫之子耕田案禮記問士之子長曰能耕是士子不免農若大夫以上之子則免農禮運曰大夫有田以處其子孫故後鄭不從賞田即夏官司勲賞田是也圃謂田首之界家有二畝半以為井竈葱韭王制圭田無征此士田在近郊十一而税者彼是殷法云遂人亦監焉者案遂人云掌野鄭云郊外野大總言之則自百里外至五百里皆曰野蓋鄉遂及公邑皆為溝洫法是以遂人亦監焉云王子弟所食邑者王庶子及母弟與公同食百里地在畺稍疏者與卿同食五十里地在縣又疏者與大夫同食二十五里地在稍引食貨志農民餘夫以口受田者案遂人云夫一廛田百畮餘夫亦如之農家以七夫為計餘子弟多三十有室受地與正夫同故何休云一夫一婦受田百畝案孟子云餘夫二十五畝者彼是年二十九以下未有妻者受口田二十五畝也云士工商家受田五口乃當農夫一人者此則上云半農人者是也士有禄沾及子弟工商賤故五口乃當農夫一人云餘夫以力出耕公邑者還是五口之内有丈夫者也案張逸問十八分之十三率之何謂鄭云遂人上地有萊五十畝相通三夫受六百五十畝地於三分所去六而存一訓問士人受田如何朱子曰上士中士下士是有命之士已有禄如管子士鄉十五是未命之士故亦受田近郊遠郊皆士工商之家除農民不算在七家中蓋農民自遠郊近郊甸稍縣都皆有莫適舉也牛田牧田或即是養蕃六畜之處九職所謂藪牧者也
  凡任地國宅無征園廛二十而一近郊十一遠郊二十而三甸稍縣都皆無過十二唯其漆林之征二十而五注征税也國宅凡官所有宫室吏所治者也國税輕近而重遠近者多役也園廛亦輕之者廛無穀園少利也古之宅必樹而畺場有瓜
  疏稍縣都有三等采地為井田助法此云十二者除三等采地而言注云廛無穀園少利者廛則五畝之宅在國中園則百畝田畔家各二畝半異義案公羊十一税無遠近之差漢制收租有上中下與周禮同義玄之聞也周禮授民田家所養者多與之美田所養者少與之薄田漢無授田法富者貴美且多貧者賤薄且少與周禮異周禮稅法據王畿公羊税法據侯國侯國無遠近之差者以其國小地狹役賦事睱也訓朱子曰近郊十一遠郊二十而三甸稍縣都皆無過十二此即是田税蓋近處如六鄉家家為兵其役多故税輕遠處如都鄙井田法七家而賦一兵其役少故税重所謂十二者是并雜税言也
  凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之征
  注鄭司農云宅不毛者謂不樹桑麻也布泉也宅不毛者有里布民無職事出夫家之征欲令宅樹桑麻民就四業則無税賦以勸之也玄謂宅不毛者罰以一里二十五家之泉空田者罰以三家之税粟以供吉凶二服及喪器也民雖有閒無職事者猶出夫税家税也夫税者百畝之税家税者出士徒車輦給繇役
  疏里布謂二十五家之口泉漢法人百二十夫三為屋田不耕者罰以三夫之税粟民無職事此則太宰閒民無常職轉移執事之人訓家君子曰里布乃布帛之布蓋不毛則出布不耕則出粟無職則出征征者力役之政蓋各以其類 二十五家之布二十五家嬪婦之所出也
  以時徵其賦
  疏閭師徵斂六鄉之賦貢遂師旅師斂六遂以外之賦貢載師掌畿内地事亦徵其賦案閭師注賦謂九賦九貢則此賦貢含有也至於里布屋粟及閒民夫家之征亦可徵之
  閭師掌國中及四郊之人民六畜之數以任其力以待其政令以時徵其賦
  注國中及四郊是所主數六鄉之中自廛里至遠郊也賦謂九賦及九貢
  疏閭師徵斂百里内之賦貢云賦謂九賦及九貢者案太宰賦有九等此徵國中四郊唯有二賦言九者大總而言九貢九職之貢即下文貢九穀之等是也訓家君子曰閭師所掌貢即九功之貢也蓋自中國及四郊六鄉之地閭師所貢其餘則食采之君貢之與
  凡任民任農以耕事貢九穀任圃以樹事貢草木任工以飭材事貢器物任商以市事貢貨賄任牧以畜事貢鳥獸任嬪以女事貢布帛任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物
  注貢草木謂葵韭果蓏之屬
  疏冢宰九職此分山澤為二唯有八者臣妾無税閒民則載師已見出夫家之征故不言
  凡無職者出夫布
  注獨言無職者掌其九賦
  疏此無職即太宰閒民出夫布者出一夫口泉訓無職者既給力役亦出夫布
  凡庶民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無椁不者不帛不績者不衰
  注掌罰其家事也
  疏祭無牲死後祭之無牲也無椁死後無椁不衰者死則不為著衰訓朱子云載師凡民無職事者出夫家之征閭師凡無職者出夫布前重後輕者載師所掌以待士大夫之有土者閭師所掌方是待庶民宅不毛為其為亭臺也田不耕為其為池沼也民無職事此是大夫家所養浮泛之人也
  縣師掌邦國都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田萊之數及其六畜車輦之稽三年大比則以攷羣吏而以詔廢置
  注郊里郊所居也自邦國以及四郊之内是所主數周天下也萊休不耕者
  疏邦國據畿外諸侯都鄙據大都小都稍據家邑甸據六遂郊里據遠郊至國中案遺人云鄉里又云郊里彼鄉里據國中郊里據在郊
  若將有軍旅會同田役之戒則受灋于司馬以作其衆庶及馬牛車輦會其車人之卒伍使皆備旗鼔兵器以帥而至
  注受灋于司馬者知所當徵衆寡
  疏車人之卒伍者人則百人為卒伍人為伍車亦有卒伍案鄉師云以旗致萬民此云而至謂帥而至鄉師也
  凡造都邑量其地辨其物而制其域【量音良】
  注物謂地所有也名山大澤不以封
  疏都謂大都小都邑謂家邑域即疆域大小
  以歲時徵野之賦貢
  注野謂甸稍縣都
  疏郊内賦貢閭師徵斂郊外賦貢縣師徵之遂師旅師斂之訓載師掌畿内財賦之政縣師兼掌畿内師役之令


  周禮纂訓卷六
<經部,禮類,周禮之屬,周禮纂訓>
  欽定四庫全書
  周禮纂訓卷七
  安溪李鍾倫撰
  遺人掌邦之委積以待施惠鄉里之委積以恤民之囏阨門關之委積以養老孤郊里之委積以待賓客野鄙之委積以待羇旅縣都之委積以待凶荒【遺唯季反劉音遂】注委積者廪人倉人計九穀之數足國用以其餘共之所謂餘法用也少曰委多曰積鄉里鄉所居也囏阨猶困乏也門關以養老孤人所出入易以取餼也
  疏門國門關關門出入皆有税所税多少足國用外留以養老孤郊里六鄉之民出居郊者以待賓客者賓客至郊因即與餼野鄙據六遂遂中有五百家鄙以待羇旅者甸在二百里中外内有羇旅皆得取之不見稍者縣都中兼之特於此三處見凶荒者凶荒畿外畿内皆有畿外凶荒則向畿内取之畿内凶荒則向畿外取之故於近畿三百里外言待凶荒也案倉人文若穀不足則止餘法用謂鄉里已下皆無入委積之事雖無新物以入委積其舊委積則給囏阨老孤之等故又云藏之以待凶而頒之
  凡賓客會同師役掌其道路之委積凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館候館有積
  注候館樓可以觀望者也市有三廬一宿
  疏三廬一宿者十里二十里廬三十里宿四十里廬五十里市是市有三廬一宿也
  凡委積之事巡而比之以時頒之
  疏凡委積謂上二文也以時頒之則以待者是也訓國野之道總上文國用之餘以為委積施惠於此乎取賓客會同師役於此乎供也巡而比之恐有虚冒盗竊也
  均人掌均地政均地守均地職均人民牛馬車輦之力政
  注政讀為征地征謂地守地職之税地守虞衡之屬地職農圃之屬力征人民則治城郭涂巷溝渠牛馬車輦則轉委積之屬
  疏均人總均畿内鄉遂及公邑土均掌平邦國都鄙
  凡均力政以歲上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉
  注豐年人食四鬴之歲也人食三鬴為中歲人食二鬴為下歲歲無贏儲也公事也旬均也
  疏此即人民之力政不通牛馬車輦故王制云用民之力歲不過三日
  凶札則無力政無財賦
  疏此即廩人不能人二鬴之歲訓財賦即九功之税以其皆任民之事故從力政為類上文不言均財賦者任地乃可言均貢其所有無定則故不言均也
  不收地守地職不均地政
  注不收山澤及地税亦不平計地税非凶札之歲當收歲乃均之耳
  三年大比則大均
  注有年無年大平計之若久不修則數或闕
  師氏掌以媺詔王以三德教國子一曰至德以為道本二曰敏德以為行本三曰孝德以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長【媺音美行下孟反】
  注德行内外之稱在心為德施之為行孝在三德之下三行之上德有廣於孝而行莫尊焉國子公卿大夫之子弟師氏教之世子亦齒焉學君臣父子長幼之道訓至德者極深通微智之事也敏德者果鋭奮發勇之事也孝德者愷悌慈祥仁之事也入道以智為先故至德以為道本所行以養而立故敏德以為行本人能孝悌則無犯上作亂之事故孝德以知逆惡知猶辨也辨其逆惡者孝順者亦辨之矣友行本所以親兄弟而亦可以尊賢良故繼孝行之後而在順行之先也至德敏德曰本者以為異日道行之本也 此段須再詳與下小學之說頗牾 至德者收放心養德性全其純一之本
  居虎門之左司王朝
  注虎門路寢門也王日視朝於路寢門外畫虎焉司猶察也察王視朝若有善道可行者則當前以詔王
  掌國中失之事以教國子弟【中鄭下仲反】
  注教之者使識舊事也中中禮者也失失禮者也疏國子弟謂王太子以下及王庶子諸侯以下皆以適子入國學庶子不入訓掌國中失不必拘謂王朝之時而有中失凡國家之禮如何而中如何而失皆以教子弟也
  凡國之貴遊子弟學焉
  注貴遊子弟王公之子弟遊無官司者訓此語結上非謂國子弟之外又有一輩貴遊子弟也蓋以下文所言又非教國子事故結之如此經中文法多有之且又以明庶人之子不與也
  凡祭祀賓客會同喪紀軍旅王舉則從
  注舉猶行也
  疏祭祀則郊廟及山川社稷賓客來朝聘或在朝或在廟會同或在畿内或在畿外從王所在以媺詔王
  聽治亦如之
  注謂王舉於野外以聽朝
  疏王所在皆有朝以聽治亦如之者亦如居虎門之左
  使其屬帥四夷之隸各以其兵服守王之門外且蹕【蹕音畢】
  注兵服旃布弓劒不同也門外中門之外蹕止行人不得迫王宫也
  疏其屬謂師氏屬官上士已下兵服者東方南方其服布其兵劒西方北方其服旃其兵弓
  朝在野外則守内列
  注内列蕃營之在内者也其屬亦帥四夷之隸守之如守王宫
  保氏掌諫王惡而養國子以道乃教之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五馭五曰六書六曰九數乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容三曰朝廷之容四曰喪紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容【馭音御】注養國子以道者以師氏之德行審諭之而後教之以藝儀也五禮吉凶賓軍嘉也六樂雲門大咸大㲈大夏大大武五射白矢參連剡注襄尺井儀也五馭鳴和鸞逐水曲過君表舞交衢逐禽左六書象形會意轉注處事假借諧聲九數方田粟米差分少廣商功均輸方程贏不足旁要今有重差夕桀勾股也祭祀之容齊齊皇皇賓客之容穆穆皇皇朝廷之容濟濟翔翔喪紀之容纍纍顛顛軍旅之容暨暨詻詻車馬之容匪匪翼翼
  疏五射已下無正文或以義言之白矢者矢貫侯見其鏃白參連者三矢連續而去剡注者羽頭高鏃低去剡剡然襄尺者臣與君射襄君一尺而退井儀者四矢貫侯如井之儀云五馭鳴和鸞者和在式鸞在衡升車馬動則鸞鳴和應也逐水曲者車隨水勢屈曲而不墮水也過君表者即穀梁傳云置旃以為轅門是也舞交衢者謂車在交道車旋應於舞節逐禽左者謂馭驅逆之車驅禽獸使左當人君以射之云九數又有重差夕桀勾股者此是漢法今或以勾股代旁要則是一也訓案過君表即轅門者田獵時仰轅為門以旃表之中容一車兩旁只餘四寸御拙者則車轚而不得入故取為馭之善者也
  凡祭祀賓客會同喪紀軍旅王舉則從聽治亦如之使其屬守王闈
  注闈宫中之巷門
  疏師氏居中門外保氏守王闈訓古之教者有鄉學有國學有小學有大學鄉學之别有二而小學不與焉國學之别有三而小學不與焉周兼四代之制其命學不一名是故鄉立庠則有虞氏之庠也州黨及遂立序則夏后氏之序也皆大學也此鄉學之别二也古者合二十五家而為之門門側之堂謂之塾上老坐於右塾庶老坐於左塾閭里之子弟皆就學焉是鄉之小學即二十五家之塾也國學之制成均居中瞽宗在西東膠在東成均亦曰辟雍瞽宗即右學亦曰西學東膠即東序亦曰太學成均頒學政右學祀學祖東膠養老更記曰祀先賢於西學經曰祭於瞽宗皆右學也記曰有司卒事適東序設三老五更之席又曰食三老五更於太學又曰養國老於東膠皆東學也三學皆建於國中此國學之别三也此外尚有虞庠在國之西郊是為小學則天子之元子衆子公卿大夫元士之適子八歲以上皆入學焉蓋國之子弟不可與庶民同學於家塾記曰天子設四學并小學而言成均掌教大學其師則大司樂也其弟子則王公之子弟及凡民之俊秀也虞庠掌教小學其師則師氏保氏也其弟子則惟貴遊子弟而庶人之子不與也是以師保之官其教甚約師以德行為先保以文藝為業故師氏之教三德也而曰以為道本以為行本本之言也將為他日之基焉耳保氏所教六藝惟舉其數蓋少之時但能使之識其器物方名至於中和祗庸孝友之旨興道諷誦言語之林聲音節奏之備未能及焉非小學而何或曰天子小學在郊而師氏居虎門之左何也彼固曰司王朝也其非朝則在學矣師也者以德行觀焉者也進有匡君之容退則為子弟之望所謂以身教者不待其訓戒之煩也保氏以藝為事則欲使之安其業而親其師故不同也
  附周官學校論曰古之教者有鄉學有國學有小學有大學鄉學之别二而小學不與焉國學之别三而小學不與焉周兼四代之制其命學不一名是故州黨及遂立序則夏后氏之序鄉立庠則有虞氏之庠序以飲燕習射庠以賓興賢能鄉射舉於春秋賢能興於三年皆大學也此鄉學之别二也古者合二十五家而為之門門側之堂謂之塾大夫士仕焉而已者教焉閭里子弟皆往就學然則鄉之小學即二十五家之塾也國學之制成均居中瞽宗在西東膠在東馬氏曰成均五帝之學周亦謂之辟雝瞽宗殷之右學周亦謂之西學東膠夏之東序周亦謂之大學成均頒學政瞽宗祀學祖東膠養老更記曰祀先賢於西學又曰命有司行事祭先聖先師經曰祭於瞽宗皆殷之右學也記曰有司卒事適東序設三老五更之席又曰食三老五更於太學又曰養國老於東膠皆夏之東序也然則三學並建於國中皆大學也此國學之别三也此外尚有虞庠在國之西郊是為小學記曰天子設四學并小學在焉成均掌教大學其師則大司樂也其弟子則王公子弟十五以上及凡民之俊秀賓於鄉者皆入學也虞庠掌教小學其師則師氏保氏也其弟子則王公子弟八歲以上皆入學而庶人之子不與也同之於大學所以一其道德别之於小學所以異其尊卑或曰師保之教甚精而約而反以為小學何也曰師氏之教三德曰以為道本以為行本本之為言也將為他日之基焉耳保氏所謂六儀者今見於少儀之篇蓋亦小學之事且夫太學之内自天子之子以及凡民之俊秀無不入學而師氏所教惟有貴遊子弟蓋國之貴胄不可與庶人子同學於家塾而庶人之子又以其童稚而未閑於動作禮義故不得進而與公卿之子同學此所以與太學異也或曰天子小學在郊而師氏居虎門之左何也曰王朝則居虎門退朝則在西郊或曰然則師保之官何以不附於大司樂曰小學在近郊之内六鄉之地故從鄉官之後而屬於司徒各以類而已矣或曰樂師教國子小舞則是掌教小學者樂師也何以言師氏保氏曰審音蓋有專官非師保所能兼是以其官隸於司樂耳或曰然則鄉之大學何師曰當亦大夫士之致仕者為之何以知之大司樂中大夫也樂師下大夫也師氏中大夫也保氏下大夫也是皆官同然則大夫士之致仕者教於家塾而不教於庠序哉或曰大學之中惟天子之元子衆子得俱入學自公卿而下至於元士惟適子入學而庶子不入夫民之俊者猶得與王子齒讓於學宫之中而卿大夫之子反不得預何也且當在小學時適子庶子將亦異其學耶先王之世工商而外無不人人知學又豈有卿大夫之子而更不學哉曰古者周天子之官有庶子官職公卿大夫之庶子居則使之宿衛王宫是宫伯之所比也有事則治之以軍法惟太子之所用也至其教之之方則春考之於大學秋肄之於射宫皆庶子之職而非大司樂之司此先王所以厚别適庶也夫適子之成材者其後日將有卿大夫之事焉固先王之所重矣若夫庶子者則亦養之於修德學道之科習之以車甲卒伍之法寄之以宿衛徒役之令其人蓋皆在王左右輔相太子周家之綴衣虎賁僕右侍御罔匪正人由此其選也孰謂其輕之哉師氏掌教貴遊子弟蓋統適庶而為言者也其言貴遊所以别於氓庶焉耳 三德三行論曰師氏掌教三德一曰至德以為道本二曰敏德以為行本三曰孝德以知逆惡何謂也曰收放心養德性之務也其曰三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長何謂也曰此入孝出弟之節也皆小學也或曰朱子之言曰至德者誠意正心端本清源之事道則天人性命之理事物當然之則修身齊家治國平天下之術也敏德者強志力行畜德廣業之事行則理之所當為日可見之迹也孝德者尊祖愛親不忘其所由生之事知逆惡則以得於己者篤厚深固有以真知彼之逆惡而自不忍為也此以大學言之也今以為小學則小學之所謂至德敏德孝德者何也且其曰道曰行又將何所指與曰至德者純一無偽得之最初故曰至道則率性是也敏德者朝興夕寐執事有恪行則踐履之實強勉力行之謂孝德者温柔恭儉無驕恃力專言孝而遜弟仁愛皆兼之逆惡者孝德之反也既曰德矣其教之奈何曰捍其外誘以全其真純則至德不雜於外物矣儆其昏怠不使荒嬉成性則敏德不墮於姑息矣養以愷悌以察其所安而施化則孝德不流於強戾矣何以言乎本也曰至德全而有以為察識擴充之地故曰以為道本敏德全而有以為弘毅勇敢之基故曰以為行本孝德全而預遠夫犯上作亂之漸故曰以知逆惡何以言乎知逆惡也遏於已然之謂禁察於未然之謂知小學者豫之道也其以孝德知之奈何示之禮讓之法以觀其習便也教之孝弟之義以觀其不犯命也孔子於互鄉闕黨之童子是也然則於至德敏德言本而孝德不言本何也曰道與行非小學所可猝全故養厥德以俟之若夫孝弟之節小學日習之而逆惡之萌又非可一日潜滋此不可以本言者然則曰養孝德以為仁民愛物之本不亦可乎曰逆惡去而仁愛全矣有子以孝弟為行仁之本固以犯亂之胥遠言仁也曰此之言本異於朱子何與曰姑就一隙之明而誌之耳朱子之言本也蓋言立乎此而生乎彼之為本也似以内外言之者也此之言本也言豫乎此以待夫彼之為本也以今日異日言之者也竊意若果以内外言之則孝德亦當以内外言之則何不曰孝德以為愛本而曰以知逆惡也且夫知之為言也與其以學者之自知之竊謂不若以教者之知之之切也况朱子亦嘗以三行為小學之事矣似於義無傷也三德之序則取爾曰充至德者可以聞道聖賢之事也勵敏德者可以廣才成人之業也敦孝德者可以立本篤行之儒也至德自能兼敏與孝而孝或不能以兼敏孔子答子貢問士而及其次是也若夫以其分言之則至德智也敏德勇也孝德仁也勇次於智而仁後者偏言之仁也有淳厚之美質而加以智勇則於道又何難哉三行之序孝行以親父母固也友行以尊賢良順行以事師長何與曰友行雖所以尊賢良而亦所以親兄弟但友本屬兄弟之義直曰兄弟則疑不足以該賢良曰賢良則兄弟之義固自著也故先友而後順以親逮疎也曰師氏教以德行不及文學何也曰三德三行源本之事也師氏教之六藝六儀枝葉之事也保氏教之各有取耳蓋有源本以檢束身心有枝葉以涵泳情性此養蒙之具而聖功在其中矣鄉三物之教蓋大學也其法亦如之 文貞公批後曰吾意謂至德者立敬存誠涵養德性之事中庸所謂尊德性是也故曰以為道本言窮理修身皆以是為本也敏德者學問思辨之事書所謂遜志務時敏孔子所謂好古敏求所謂道問學是也故曰以為行本蓋學問思辨乃篤行之本也孝德者入孝出弟中庸所謂誠身順親思修身不可以不事親是也以知逆惡者言其能推以及人知犯亂之所由而有以得夫化民成俗之要蓋至此則修身之事盡而齊治均平之術得言知逆惡猶之乎言為治本也【癸酉夏六記】
  司諫掌糾萬民之德而勸之朋友正其行而強之道藝巡問而觀察之以時書其德行道藝辨其能而可任於國事者【強其丈反】
  注朋友相切磋以善道也巡問行問民間也可任於國事任吏職
  疏德行道藝此萬民時所習即大司徒所云以鄉三物教萬民者注云吏職者謂比長閭胥族師之類
  以考鄉里之治以詔廢置以行赦宥
  注因巡問勸強萬民而考鄉里吏民罪過以告王所當罪不訓書其德行道藝以待賓興而舉之於鄉大夫可任國事兼出使長之入使治之上節是考萬民之事鄉里之治是考治民者之事
  司救掌萬民之衺惡過失而誅讓之以禮防禁而救之【救如字劉音拘衺似嗟反】
  注衺惡未麗於罪者過失亦由衺惡麗於罪者誅責也古者重刑且責怒之未責罪也
  凡民之有衺惡者三讓而罰三罰而士加明刑恥諸嘉石役諸司空
  注罰謂撻擊之也加明刑者去其冠飾而書其衺惡之狀著之背也嘉石朝士所掌在外朝門左使坐焉以恥辱之
  其有過失者三讓而罰三罰而歸於園土
  注圜土獄城也過失近罪晝日任之以事而收之夜藏於獄亦加明刑以恥之不使坐嘉石其罪已著未忍刑之
  凡歲時有天患民病則以節巡國中及郊野而以王命施惠
  調人掌司萬民之難而諧和之
  注難相與為仇讎
  凡過而殺傷人者以民成之
  注過無本意也成平也以鄉里之民共和解之
  鳥獸亦如之
  注過失殺傷人之畜產者
  凡和難父之讎辟諸海外兄弟之讎辟諸千里之外從父兄弟之讎不同國君之讎眡父師長之讎眡兄弟主友之讎眡從父兄弟【辟音避從才用反眡音視下同】
  注和之使辟於此不得就而仇之九夷八蠻六戎五狄謂之四海主大夫君也春秋傳曰事吳敢不如事主
  疏此經畧言其不言者以服約之伯叔父母兄弟子與兄弟同祖父母曾祖父母高祖父母其孫承後者皆斬衰與父同其不承後者祖與伯叔同曾高與從父兄弟同以其同繩屨也異義古周禮說復讎可盡五世之内五世之外施之於己則無義施之於彼則無罪所服者惟謂殺者之身尚在被殺者子孫可盡五世得復之
  弗辟則與之瑞節而以執之
  注和之而不辟者是不從王命也王以剡圭使調人執之治其罪
  疏典瑞云剡圭以和難故鄭知瑞節是剡圭也訓案和難乃穀圭琰圭以易行以除慝非和難
  凡殺人有反殺者使邦國交讎之
  注反復也復殺者此欲除害弱敵也邦國交讎之明不和諸侯得者即誅之
  疏復殺者謂既殺一人其有子弟復殺之恐後與已為敵而害已也
  凡殺人而義者不同國令勿讎讎之則死
  注義宜也謂父母兄弟師長嘗辱焉而殺之者
  凡有鬬怒者成之不可成者則書之先動者誅之訓調人所掌律令有二殺人者死宜也過而殺人則有可原之情非士師而殺人罪也殺所當殺則無復仇之理此二者調人主為和諧之辟諸海外辟諸千里之外過而殺人者也使之辟之即所謂以民成之也凡殺人謂復仇者反殺謂仇之子弟又復仇復之無己是相殺而已矣殺人而義謂殺之有名然其罪未及於死如奸淫之類此皆殺所當殺者也使邦國交讎之讎之則死亦所謂諧和之其餘無故殺人怙終殺人者則士有明條非調人之職矣
  媒氏掌萬民之判
  注判半也得耦為合主合其半成夫婦也
  凡男女自成名以上皆書年月日名焉【上時掌反】
  注鄭司農云成名謂子生三月父名之
  令男三十而娶女二十而嫁
  注二三者天地相承覆之數
  疏王肅曰男三十而娶女二十而嫁謂男女之限嫁娶不得過此也
  凡娶判妻入子者皆書之
  注書之者以别未成昏禮者入子容媵姪娣不聘之者
  中春之月令會男女
  注中春隂陽交以成昏禮順天時也
  疏有故者得不用仲春
  於是時也奔者不禁若無故而不用令者罰之
  注無故謂無喪禍之變也有喪禍者娶得用非中春之月
  疏有喪禍者喪服月數滿雖非中春可以嫁娶
  司男女之無夫家者而會之
  注無夫家謂男女之鰥寡者
  凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩
  注純實緇字也納幣用緇婦人隂也五兩十端也士大夫乃以玄纁束帛天子加以穀圭諸侯加以大璋雜記曰納幣一束束五兩兩五尋然則每端二丈疏嫁子娶妻含尊卑但云緇帛文主庶人耳此昏禮每端二丈若餘行禮則用制幣丈八尺
  禁遷葬者與嫁殤者
  注遷葬謂生時非夫婦死既葬遷之使相從也殤十九以下未嫁而死者生不以禮相接死而合之是亦亂人倫者也
  疏遷葬謂成人非夫婦者
  凡男女之隂訟聽之於勝國之社其附於刑者歸之於士
  注亡國之社奄其上而棧其下使無所通就之以聽隂訟之情明不當宣露其罪不在赦宥者直歸士而刑之不復以聽
  疏云不在赦宥者歸于士明赦宥者媒氏聽之訓媒氏掌萬民之判其别有三一是六禮備而成婚者一是禮不備而為妾者一是鰥寡無依許其判合者男女三十而娶二十而嫁此備禮而成婚者娶判妻者鰥寡者也既為鰥寡則男不必三十女不必二十矣娶入子者為妾者也妾媵之屬八歲備數十五從嫡二十承事君子是妾人亦不必待二十也中春命會男女欲無失時使之三十而娶二十而嫁也於時有六禮不備奔而為妾者亦不必如所謂娶入子者也其或男女之無夫家者亦會之所謂娶判妻者也判妻有二或人所出之妻或微賤無志夫死不能自存者舉判妻則鰥夫在焉
  司市掌市之治教政刑量度禁令
  注量豆區斗斛之屬度丈尺也
  疏云掌市之治者下文聽大治小治也教即以次叙分地之等教之處置貨物是也政即下文以政令禁物靡是也刑即下文以刑罰禁虣是也量度即下文以量度成賈是也禁令即下文以賈民禁偽是也
  以次敘分地而經市
  注次謂吏所治舍思次介次也叙肆行列也經界也
  以陳肆辨物而平市
  注陳猶列也辨物物異肆也肆異則市平
  以政令禁物靡而均市
  注物靡者易售而無用禁之則市均
  以商賈阜貨而行布
  注通物曰商居賣物曰賈布謂泉也
  以量度成賈而徵儥【賈音嫁儥劉音育聶氏音笛字林他竺反玉篇餘祝切】注徵召也儥買也物有定賈則買者來也
  以質劑結信而止訟
  注質劑謂兩書一札而别之也若今下手書言保物要還矣
  疏恐民失信有所違負故為券書以結之獄訟本由無信既結信則無訟也
  以賈民禁偽而除詐
  注賈民胥師賈師之屬必以賈民為之者知物之情偽與實詐
  疏知賈民是胥師賈師之屬者案胥師職云察其詐偽飾行儥慝而誅罰之
  以刑罰禁虣而去盜
  注刑罰憲徇扑
  以泉府同貨而斂賖【賖音奢】
  注同共也同者謂民貨不售則為斂而買之民無貨則賖貰而予之訓以陳肆辨物而平市者美惡别異則物不淆而市情平禁物靡而均市者爭尚靡物則其餘者滯而市不均故禁之以次敘分地市之經也以下是其緯也辨物則濫惡不作禁物靡則珍異不貴濫惡不作而民厚珍異不貴而俗朴此阜財之本也商賈輻輳則源如流水量度畫一則貿易來集此通財之法也利之所在則有鬭爭奸詐強暴之事亦盛世所不免者結之以信禁之以令威之以刑此防財之弊也然貨有不售而買或不遇則市有時而窮官為法以斂賖之而各得其所此理財之權也
  大市日昃而市百族為主朝市朝時而市商賈為主夕市夕時而市販夫販婦為主【□音側本又作昃販方萬反】
  注日昃昳中也市襍聚之處言主者謂其多者也百族必容來去商賈家於市城販夫販婦朝資夕賣因其便而分為三時之市所以了物極衆鄭司農云百族百姓也
  疏案市朝一夫各方百步就百步分為三市恐不可蓋一夫據司市及胥師賈師聽事之處若列肆則多矣言主謂其多者蓋百族為主則兼有商賈販夫販婦商賈為主則兼有百族販夫販婦販夫販婦為主則兼有百族與商賈也云百族必容來去者百族或在城内或在城外也朝資夕賣者朝買之至夕乃賣也了物極衆者分為三市欲以了其所賣衆物也此所謂以商賈阜貨而行布也
  凡市入則胥執鞭度守門市之羣吏平肆展成奠賈上旌于思次以令市市師涖焉而聽大治大訟胥師賈師涖于介次而聽小治小訟【奠音定奠賈之賈音嫁】
  注凡市入謂三時之市市者入也胥守門察偽詐也執鞭度以威正人衆也度謂殳也因刻丈尺耳羣吏胥師以下平肆平賣物者之行列使之正也展之言整也成平也會平成市物者也奠讀為定上旌者以為衆望也見旌則知當市也思次若今市亭也市師司市也介次市亭之屬别小者也思當為司聲之誤也
  疏鞭度一物二用以繫鞘於上則為鞭以長丈二因刻丈尺則為度訓平肆者肆長之事展成定賈者賈師之事皆於市入之時各執其職此所謂以次分地而經市也
  凡萬民之期于市者辟布者量度者刑戮者各于其地之敘
  注期謂欲賣買期決于市也辟布市之羣吏考實諸泉入及有遺忘量度若今處斗斛及丈尺也
  疏各于其地之敘謂諸物行肆之所也云及有遺忘者謂羣吏考實泉之處有遺忘者令本主識認之處斗斛及丈尺者謂置斗斛於米粟之肆置丈尺於絹布之肆訓列肆謂之敘者蓋粟米與粟米為一列布帛與布帛為一列也期謂日昃及朝夕之期期于市買賣者也辟布法所應輸布㕓人所斂是也量度謂賣儥之人恐有多寡長短之不齊而考斗斛丈尺於官以成價如質人所巡而考者是也各于其地之敘如期于市者欲粟米則認某列是粟米之肆餘以類推辟布如某肆泉入則掲曰某肆所輸布量度如某肆賣儥欲考斗斛丈尺則就本肆肆長考之刑戮如某肆之民犯法則就本肆行之
  凡得貨賄六畜者亦如之三日而舉之
  注得遺物者亦使置其地貨於貨之肆馬於馬之肆則主求之易也三日而無識認者舉之没入官訓此謂凡得遺物者亦掲於官曰某肆所得自萬民之期於市至此所謂以敘分地而經市也
  凡治市之貨賄六畜珍異亡者使有利者使阜害者使亡靡者使微
  注利利於民謂物實厚者害害於民謂物行苦者使有使阜起其賈以徵之也使亡使微抑其價以郤之也鄭司農云亡者使有無此物則開利其道使之有訓使有使阜者用物也使亡使微者異物也此所謂以政令禁物靡而均市也市之中必先來商賈以實之然後設次敘以整之然不貴異物賤用物乃先王之本意故又有政令以風之三者皆市政之大者故司市治之其餘則見於質人諸官
  凡通貨賄以璽節出入之
  注璽節印章如今斗檢封矣使人執之以通商以出貨賄者王之司市也以内貨賄者邦國之司市也疏案漢法斗檢封其形方上有封檢其内有書則周時印章上書其物識事而已訓王畿之内五十里有市蓋亦有市官之屬在焉出入貨賄皆有璽節不必盡侯國之司市而後為入也
  國凶荒札喪則市無征而作布
  注有災害物貴市不税為民乏困也金銅無凶年因物貴大鑄泉以饒民
  凡市偽飾之禁在民者十有二在商者十有二在賈者十有二在工者十有二
  注鄭司農云所以俱十有二者工不得作賈不得粥商不得資民不得畜玄謂王制曰用器不中度不粥於市兵車不中度不粥於市布帛精麤不中數幅廣狹不中量不粥於市姦色亂正色不粥於市五穀不時果實未熟不粥于市木不中伐不粥于市禽獸魚鼈不中殺不粥于市亦其類也於四十八則未聞數十二焉疏數十二者用器一兵車二布三帛四姦色五五穀六果實七木八禽九獸十魚十一鼈十二訓察而禁之者胥師賈師之事
  市刑小刑憲罰中刑徇罰大刑扑罰其附于刑者歸于士
  注徇舉以示其地之衆也扑撻也鄭司農云憲罰播其肆也
  疏附于刑謂五刑市刑輕無五刑訓憲而巡之者司虣司稽之事
  國君過市則刑人赦夫人過市罰一幕世子過市罰一帟命夫過市罰一蓋命婦過市罰一帷【幕劉音莫帟音亦】注謂諸侯及夫人世子過其國之市大夫内子過其都之市也市者人所交利而行刑之處君子無故不遊觀焉若遊觀則施惠以為說也國君則赦其刑人夫人世子命夫命婦則使之出罰異尊卑也所罰謂憲徇扑也必罰幕帟蓋帷市者衆也此四物者在衆之用也此王國之市而說國君以下過市者諸侯之於其國與王同以其足以互明之
  凡會同師役市司帥賈師而從治其市政掌其賣儥之事
  注市司司市也儥買也會同師役必有市者大衆所在來物以備之
  質人掌成市之貨賄人民牛馬兵器珍異
  注成平也會者平物價而來主成其平也人民奴婢也珍異四時食物
  疏會謂市人會聚買賣云珍異四時食物者見下㕓人云凡珍異之有滯者斂而入于膳府訓此與賈師有異賈師主平物價是現前買賣之事質人主治質劑是買賣之後或有負約不信者質人主為平治之
  凡賣儥者質劑焉大市以質小市以劑
  注質劑者為之券藏之也大市人民馬牛之屬用長券小市兵器珍異之物用短券訓質劑焉者謂就質人處立質劑
  掌稽市之書契同其量度壹其淳制巡而攷之犯禁者舉而罰之【杜子春云淳當為純】
  注稽猶攷也治也書契取予市物之券也其券之象書兩札刻其側淳謂幅廣制謂匹長皆當中度量
  凡治質劑者國中一旬郊二旬野三旬都三月邦國朞期内聽期外不聽
  注謂齎券來訟也以期内來則治之後期則不治所以絶民之好訟且息文書也郊遠郊也野甸稍也都小都大都訓質人所主即所謂以質劑結信而止訟以度量成價而徵儥也賣儥曰質劑取予曰書契治質劑者謂民有争競使之取其券書為辭以相質也雖國中猶遲至一旬者蓋令兩下具辭辨答彼此各無悔誤而後聽之春秋傳王叔與伯輿合要王叔不能舉其契正義曰謂使兩家各為要約言語兩相答辨伯輿辭直王叔無以應之故不能舉其要契之辭亦此類也
  廛人掌斂市絘布總布質布罰布廛布而入于泉府【絘音次本或作次總杜音儳鄭音摠儳音讒摠音】
  注鄭司農云絘布列肆之税布杜子春云總當為儳謂無肆立持者之税也玄謂總讀如租之布謂守斗斛銓衡者之税也質布質人所罰犯質劑者之泉也罰布犯市令者之泉廛布者貨賄諸物邸舍之税
  凡屠者斂其皮角筋骨入于玉府
  注以當税給作器物也其無皮角及筋骨不中用亦税之
  疏云無皮角及筋骨不中用亦税之者如豕之類是不中用亦使出税以當邦賦
  凡珍異之有滯者斂而入于膳府
  注珍異四時食物不售而在廛久則將瘦臞腐敗為買之入膳夫之府所以紓民事而官不失實
  胥師各掌其次之政令而平其貨賄憲刑禁焉
  注憲表縣之
  察其詐偽飾行儥慝者而誅罰之【行下孟反慝他得反】
  注飾行儥慝謂使人行賣惡物於市巧飾之令欺誑買者訓此所謂偽飾之禁
  聽其小治小訟而斷之
  賈師各掌其次之貨賄之治辨其物而均平之展其成而奠其賈然後令市【賈音古其賈音嫁奠音定】
  注辨别也
  疏云辨其物而均平之與胥師同云展其成而奠其價與胥師異以其知物價故也訓凡言辨者皆謂辨其美惡成謂成其賣買物辨而後賣買可成價可定而著為市之令也展謂巡視之
  凡天患禁貴儥者使有恒賈
  注謂若貯米穀棺木而睹久雨疫病者貴賣之疏云米穀棺木者以其天患無過凶荒札喪
  四時之珍異亦如之
  注薦宗廟之物
  凡國之賣儥各帥其屬而嗣掌其月
  注儥買也鄭司農云謂官有所斥令賣賈師帥其屬更相代直月為官賣之
  疏帥其屬者賈師之下有羣賈亦二肆則一人
  凡師役會同亦如之
  司虣掌憲市之禁令禁其鬬嚻者與其虣亂者出入相陵犯者以屬遊飲食于市者【嚻五羔反又許驕反】
  注以屬遊飲食羣飲食者
  若不可禁則搏而戮之【搏音博】
  司稽掌巡市而察其犯禁者與其不物者而搏之注不物衣服視占不與衆同及所操物不如品式
  掌執市之盜賊以徇且刑之【徇辭俊反】
  胥各掌其所治之政執鞭度而巡其前掌其坐作出入之禁令襲其不正者
  注作起也坐起禁令當市而不得空守之屬訓坐作出入不正蓋亦司稽所謂不物者歟
  凡有罪者撻戮而罰之
  注罰之使出布
  疏此即㕓人罰布
  肆長各掌其肆之政令陳其貨賄名相近者相遠也實相近者相爾也而平正之
  注爾亦近也俱是物也使惡者遠善善自相近鄭司農云謂若珠玉之屬俱名為珠玉而賈或百萬或數萬别異令相遠使賈人不得雜亂以欺人訓相爾相遠疑謂列肆蓋粗盬者與粗盬者為列精良者與精良者為列不得以名相殽也
  斂其總布掌其戒禁
  注杜子春云總當為儳
  疏此肆長各主一肆故罰其無肆立持之布上㕓人掌依行肆者不得為無肆立持故後鄭破從租之訓胥師賈師掌禁偽除詐之事司虣司稽掌刑罰禁暴之事肆長掌陳肆辨物之事胥則胥師之役也肆長亦賈師之屬也司稽則司虣之也胥師掌禁偽除詐而亦兼刑罰之事賈師掌禁偽除詐而實主辨物之事此皆職事相因賈師掌帥其屬而嗣掌其月屬蓋即肆長是也疏言賈師下有羣賈二肆則一人稽於經而無之肆長各掌一肆而云斂其總布則總布每肆皆有之㕓人所斂者質布罰布是犯市法者之泉㕓布是市地之税總布蓋貨物之征謂之總者總總然聚意絘布古或作次蓋吏所治舍人置貨物于中則有税及得市遺物三日而舉者是為絘布耳胥師以下至肆長依序官以大小為先後不以事為序也
  泉府掌以市之征布斂市之不售貨之滯于民用者以其賈買之物楬而書之以待不時而買者買者各從其抵都鄙從其主國人郊人從其有司然後予之【楬音竭抵音帝廣韻音邸都禮反】
  注鄭司農云物楬而書之書其賈也抵故賈也主别治大夫也然後予之為封符信然後予之玄謂抵實柢字柢本也本謂所屬吏主有司是也
  疏征布即㕓人絘布已下之布云主别治大夫者公卿大夫常在王朝其都鄙則遣人治之若季氏費宰公山弗擾之輩訓抵謂本其姓氏里居在都鄙人則問其屬何主在郊在國之人則問是屬何鄉官
  凡賖者祭祀無過旬日喪紀無過三月
  疏祭祀喪紀事大故賖與民不取利
  凡民之貸者與其有司辨而授之以國服為之息注有司其所屬吏也與之别其貸民之物定其賈以予之以國服為之息以其於國服事之税為息也於國事受園㕓之田而貸萬泉者朞出息五百
  疏貸舉物生利與上文不同有司兼都鄙主凡言服者服事為名民之服事惟有出税載師云二十而一已下是也受園廛而貸萬泉者朞出息五百計當二十取一也近郊遠郊已下可推
  凡國事之財用取具焉歲終則會其出入而納其餘注納入也入餘於職幣訓家君子曰凡國之財用取具謂當需布者非國用盡取具於泉府也 出謂共國用入謂市之征布及取息買者不須主及有司親來但言其所屬何氏貸者則須與其有司辨而授之
  司門掌授管鍵以啓閉國門【鍵其展反廣韻音件其輦切司農音蹇】注鄭司農云鍵讀為蹇管謂籥也鍵為牡
  疏此王城十二門籥以啓門鍵以閉門訓凡鎖入者謂之鍵容者謂之閉闢者謂之籥
  幾出入不物者正其貨賄凡財物犯禁者舉之
  注不物衣服視占不與衆同及所操物不如品式正讀為征征税也訓犯禁即司市偽飾之禁
  以其財養死政之老與其孤
  注財所謂門關之委積也死政之老死國事者之父母也孤其子
  祭祀之牛牲繫焉監門養之
  注監門門徒
  疏若祭天地宗廟則使充人繫于牢芻之三月若散祭祀則遣監門養之不必在牢三月也
  凡歲時之門受其餘
  注受祭門之餘
  疏歲時之門謂四時祭門若月令秋祭門是祭廟門此國門除時祭外仍有為水祈禱故春秋大水有用牲于門之事
  凡四方之賓客造焉則以告
  注告告于王而止客以俟逆
  疏諸侯來朝覲至關關人告王至郊郊人告王至國門門人告王王得告皆遣人往迎
  司關掌國貨之節以聨門市
  注貨節謂商本所發司市之璽節也自外來者則按其節而書其貨之多少通之國門國門通之司市自内出者司市為之璽節通之國門國門通之關門參相聨以檢猾商
  疏案其節而書貨之多少者謂過所文書若下文節傳至關至門皆别寫一通入關入門皆案勘而過
  司貨賄之出入者掌其治禁與其征㕓
  注征㕓者貨賄之税與所止邸舍也關下亦有邸客舍其出布如市之㕓
  凡貨不出于關者舉其貨罰其人
  注不出於關謂從私道出辟税者則没其財而撻其人
  凡所達貨賄者則以節傳出之【傳張戀反】
  注商或取貨於民間無璽節者至關關為之璽節及傳出之其有璽節亦為之傳傳如今移過所文書
  國凶札則無關門之征猶幾【札側八反又音截】
  注凶謂凶年饑荒札謂疾疫死亡越人謂死為札疏上司門不言無征故於關并言也
  凡四方之賓客敂關則為之告【敂音叩玉篇或作扣廣韻音苟古厚切】注謂朝聘者也敂關猶謁關人也
  有外内之送令則以節傳出内之
  注有送令謂奉貢獻及文書以常事往來環人之職所送迎通賓客至關則為之節與傳以通之
  疏外之送令謂從侯國而入内之送令謂從王國而出訓外内送令已自有節故環人送迎賓客亦有路節但過關則司關又換節與之

  周禮纂訓卷七
  欽定四庫全書
  周禮纂訓卷八
  安溪李鍾倫撰
  掌節掌守邦節而辨其用以輔王命
  注邦節者珍圭牙璋穀圭琬圭琰圭也王有命則别其節之用以授使者輔王命者執以行為信
  疏案典瑞云珍圭以徵守以恤凶荒牙璋以起軍旅以治兵守穀圭以和難以聘女琬圭以治德以結好琰圭以易行以除慝璧羨之等則是王國所用非使者之節矣
  守邦國者用玉節守都鄙者用角節
  注謂諸侯於其國中公卿大夫王子弟於其采邑有命者亦自有節以輔之玉節之制如王為之以命數為小大角用犀用其制未聞訓愚案邦節即下文所言注謂是圭璋恐未必然守邦國用玉節守都鄙用角節亦對下文諸節用金用竹用印用符耳謂玉節之制如王更為無據未敢從也
  疏云有命者亦如王有命亦有節以輔之也云玉節如王為之者以諸侯國内亦有徵守好難起軍旅之等故知與王同也知以命數為小大者以其命圭之等亦依命數故也其天子玉節則自以小大為數訓此諸侯及采邑之君自行於其封内之節若出使封外則諸侯用虎節人節龍節都鄙則用管節如小行人所云是也故小行人文云達天下之六節是言通行之節也故不言玉節角節且此僅言守邦國守都鄙守者的是封内與下文使節異也然則下文僅言邦國之使節不言都鄙之使節何也蓋掌節所謂使節者乃王朝有事使於邦國之節自侯國來者其節之别亦如之則小行人所云是也王朝出使之節則使都鄙與邦國同故言邦國以見都鄙封君出使之節則邦國與都鄙異故小行人中都鄙復别用管節也然則小行人無貨賄之璽節何也蓋行人主朝聘賓客有送迎之事商賈阜貨而行布不須以送迎禮之故不見於行人也
  凡邦國之使節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆金也以英蕩輔之
  注使節使卿大夫聘於天子諸侯行道所執之信也土平地也山多虎平地多人澤多龍以金為節鑄象焉杜子春云蕩當為帑謂以函器盛此節或曰英蕩畫函
  疏使卿大夫聘於天子諸侯者大聘使卿小聘使大夫或於天子或於諸侯也云英蕩畫函其函猶是蕩而英華有畫義
  門關用符節貨賄用璽節道路用旌節皆有期以反節注門關司門司關也貨賄主通貨賄之官謂司市也道路主治五涂之官謂鄉遂大夫也凡民遠出至于邦國邦國之民若來入由門者司門為之節由關者司關為之節商則司市為之節其以徵令及家徙則鄉遂大夫為之節唯時事而行不出關不用節也變司市言貨賄者璽節主以通貨賄貨賄非必由市或資于民家焉變鄉遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五涂亦有民也符節如今宫中諸官詔符璽節今之印章旌節今使者所擁節是也凡節有法式藏於掌節
  疏知徵令有節者見鄉大夫云國有大故以徵節輔令則達之知徙家有節者見比長云若徙於他則為之徵節以行之云貨賄非必由市或資於民家則由門者司門與之節由關者司關與之節也訓凡掌節以節出内往來之人未必皆是遣胥徒親送之其反節亦不必是其人親來反蓋以節送人或是將節遞與鄉遂都鄙之吏因使其民彼此節節遞送之其來反亦然若今時為官府遞送文書亦有此法
  凡通達於天下者必有節以傳輔之
  疏有傳無節有節無傳或節傳俱無則不得達
  無節者有幾則不達
  注圜土内之
  遂人掌邦之野
  注郊外曰野此野謂甸稍縣都
  疏知野是甸稍縣都者蓋此遂人不云掌遂又見下文以達于畿明兼掌三百里外其有溝洫井田法皆知之也
  以土地之圖經田野造縣鄙形體之灋五家為鄰五鄰為里四里為酇五酇為鄙五鄙為縣五縣為遂皆有地域溝樹之使各掌其政令刑禁以歲時稽其人民而授之田野簡其兵器教之稼穡【酇作管反】
  注遂之軍法追胥起徒役如六鄉
  疏鄉遂出軍雖相如然鄉以上劑致民遂以下劑致民是其稍異也
  凡治野以下劑致甿以田里安甿以樂昏擾甿以土宜教甿稼穡以興耡利甿以時器勸甿以疆予任甿以土均平政【甿說文田民與氓同廣韻音甍莫耕切耡音助李又音鉏疆其良反】
  注甿猶懵懵無知貌致猶會也民雖受上田中田下田及會之以下劑為率謂可任者家二人樂昏勸其昏姻如媒氏會男女也擾順也時器鑄作耒耜錢鎛之屬疆予謂民有餘力復予之田若餘夫然政讀為征土均掌均平其税鄭大夫讀耡為藉杜子春讀耡為助謂起民人令相佐助
  疏六鄉家取一人為正卒其餘為羨卒六遂家取一人為正卒一人為羨卒外為餘夫是下劑致民田謂百畝之田里謂五畝之宅土宜者高田種黍稷下田種稻麥
  辨其野之土上地中地下地以頒田里上地夫一廛田百畮萊五十畮餘夫亦如之中地夫一廛田百畮萊百畮餘夫亦如之下地夫一廛田百畮萊二百畮餘夫亦如之【畮音畝萊音來】
  注萊謂休不耕者廛城邑之居六遂之民奇受一廛雖上地猶有萊皆所以饒遠也
  疏云六遂奇受一廛者釋經餘夫亦如之餘夫奇别受田備後離居之法訓鄭以六鄉餘夫不别受廛又上地不復加萊據大司徒造都鄙法不易一易再易即此上中下地彼不言餘夫亦如之又無萊五十畮此法見於司徒而司徒主六鄉故以為鄉之田制如此然彼實都鄙法鄉當從遂鄭於田法軍法既以鄉遂為類矣而又以鄉與都鄙為一法何也豈一人之精文重思繁耶
  凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達于畿【畛之忍反劉音真洫况域反澮古外反】
  注十夫二鄰之田百夫一酇之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水於川也遂廣深各二尺溝倍之洫倍溝溝廣二尋深二仞徑畛涂道路皆所以通車徒於國都也徑容牛馬畛容大車涂容乘車一軌道容二軌路容三軌萬夫者方三十三里少半里九而方一同以南畝圖之則遂從溝横洫從澮横九澮而川周其外去山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室涂巷三分之制其餘如此以至于畿則中雖有都鄙遂人盡主其地
  疏鄭知溝洫深廣者約匠人井田法而言云萬夫方三十三里少半里者萬夫之田方三十三里百步百步是少半里此川與匠人川異彼是大川此川亦人造雖無丈尺蓋亦倍澮耳訓溝洫有圖在後
  以歲時登其夫家之衆寡及其六畜車輦辨其老幼廢疾與其施舍者以頒職作事以令貢賦以令師田以起政役【施式氏反政音征】
  注夫家猶言男女也職謂民九職也分其農牧衡虞之職使民為其事也
  若起野役則令各帥其所治之民而至以遂之大旗致之其不用命者誅之
  注役謂師田若有功作也遂之大旗熊虎
  凡國祭祀共野牲令野職
  注供野牲入於牧人以待事也野職薪炭之屬疏野牲謂牛羊豕云野職薪炭之屬者遂人令之委人斂之
  凡賓客令脩野道而委積
  注委積於廬宿市
  疏令令遺人也
  大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役【屬音燭綍音弗】
  注致役致於司徒給墓上事及竁也綍舉棺索也葬舉棺者謂載與說時也用綍旁六執者天子其千人與陳役者主陳列之耳匠師帥監之鄉師以斧涖焉大喪之正棺殯啓朝及引六鄉役之載及窆六遂役之亦即遠相終始也鄭司農云窆謂下棺時遂人主陳役也禮記謂之封春秋謂之塴
  疏知六遂給墓上事及竁者以引時是六鄉役之云綍舉棺索者據在棺曰綍據在道曰引云即遠相終始者六鄉近使主殯及啓朝為始在祖廟之中將行載棺於蜃車屬六綍則六遂為終在道屬六引又六鄉為始至壙用綍下棺還使六遂為終天子執綍千人者約雜記諸侯執綍五百人而言
  凡事致野役而師田作野民帥而至掌其政治禁令遂師各掌其遂之政令戒禁以時登其夫家之衆寡六畜車輦辨其施舍與其可任者經牧其田野辨其可食者周知其數而任之以徵財征作役事則聽其治訟注經牧制田界與井也可食謂今年所當耕者也財征賦税之事
  疏任之據人民之數徵財征據田野之數役事兼軍旅田獵功作經牧制田界與井者遂人亦兼掌采地井田法故經云經牧與小司徒文同訓任之兼任地任人財謂賦征亦可兼役此云經牧與井牧不同遂人惟主溝洫經絶無兼都鄙之文其云牧者以田率皆再易故借用之耳
  巡其稼穡而移用其民以救其時事
  注移用其民使轉相助救時急事也訓時事或如旱潦之災
  凡國祭祀審其誓戒共其野牲
  疏戒遂之民
  入野識野賦于玉府
  注民所入貨賄以當九職九賦中玉府之用者疏遂師徵之以入大府分之衆府也訓野兼稍縣都言野則鄉亦入之矣
  賓客則巡其道脩庀其委積【庀又作庇匹爾反具也劉副美反又芳米反廣韻音諀】
  注巡其道脩行治道路也
  大喪使帥其屬以幄帟先道野役及窆抱磨共丘籠及蜃車之役【磨劉音歷籠力董反蜃市軫反】
  注使以幄帟先者太宰也其餘司徒也幄帟先所以為葬窆之間先張神坐也道野役帥以至墓也丘籠之役竁復土也其器曰籠蜃車柩路也柩路載柳四輪迫地而行有似于蜃因取名焉行至壙乃說更復載以龍輴役謂執綍者鄭司農云抱磨磨下車也玄謂磨者適歷執綍者名也遂人主陳之而遂師以名行校之
  疏知使以幄帟先是太宰者以幕人屬太宰云其餘司徒者司徒主衆庶故知野役之徒司徒令之云竁復土者竁謂穿地復土謂反土為丘壟云適歷執綍者名也者分布稀疎名為適歷
  軍旅田獵平野民掌其禁令比敘其事而賞罰
  注平謂正其行列部伍也訓其事如旗鼓兵器之屬
  遂大夫各掌其遂之政令以歲時稽其夫家之衆寡六畜田野辨其可任者與其可施舍者以教稼穡以稽功事掌其政令戒禁聽其治訟【施鄭讀亦為弛】
  注功事九職之事
  令為邑者歲終則會政致事
  注不言其遂之吏而言為邑者容公邑及卿大夫王子弟之采邑政令戒禁遂大夫亦施焉
  正歲簡稼器脩稼政
  注簡猶閱也稼器耒耜鎡基之屬稼政孟春之月令所云皆脩封疆審端經術善相丘陵阪險原隰土地所宜五穀所殖以教道民必躬親之
  三歲大比則帥其吏而興甿明其有功者屬其地治者注興甿舉民賢者能者如六鄉之為也屬猶聚也又因舉吏治有功者而聚勑其餘以職事
  凡為邑者以四達戒其功事而誅賞廢興之
  注四達者治民之事大通者有四夫家衆寡也六畜車輦也稼穡耕耨也旗鼓兵革也
  縣正各掌其縣之政令徵比以頒田里以分職事掌其治訟趨其稼事而賞罰之【趨如字本又作趣音促】
  注徵召也比案也
  疏頒田里夫一廛田百畝是也職事九職之事
  若將用野民師田行役移執事則帥而至治其政令注移執事移用其民轉相佐助
  既役則稽功會事而誅賞
  鄙師各掌其鄙之政令祭祀
  注祭祀祭禜也
  疏六鄉黨祭禜鄙與黨同
  凡作民則掌其戒令
  注作民謂起役也
  以時數其衆庶而察其媺惡而誅賞歲終則會其鄙之政而致事
  酇長各掌其酇之政令以時挍登其夫家比其衆寡以治其喪紀祭祀之事
  注挍猶數也
  疏喪紀謂民之喪紀祭祀若族祭酺之類若然縣當祭社與州同鄉遂互見為義也
  若作其民而用之則以旗鼓兵革帥而至若歲時簡器與有司數之
  注簡器簡稼器也兵器亦存焉有司遂大夫
  凡歲時之戒令皆聽之趨其耕耨稽其女功
  注聽之受而行之者
  里宰掌比其邑之衆寡與其六畜兵器治其政令注邑猶里也
  以歲時合耦于鋤以治稼穡趨其耕耨行其秩敘以待有司之政令而徵斂其財賦
  注考工記曰耜廣五寸二耜為耦兩人相助耦而耕也鄭司農云耡讀為藉杜子春云耡讀為助謂相佐助也玄謂耡者里宰治處也於此合耦使相佐助因放而為名季冬月令命農計耦耕事脩耒耜其田器是其歲時與秩敘受耦相佐助之次第
  疏有司徵斂謂縣師旅師也古時皆用人耦未有牛耦耕至漢搜粟都尉趙過始教民牛耕乃絶人耦
  鄰長掌相糾相受
  疏鄰長不命之士相受者宅舍有故使五家相容受
  凡邑中之政相贊
  注長短使相補助
  疏一里之内有上政令徵求五鄰共相贊助
  徙于他邑則從而授之
  注授猶付也
  旅師掌聚野之耡粟屋粟閒粟【閒音開】
  注野謂遠郊之外耡粟民相助作一井之中所出九夫之税粟也屋粟民有田不耕所罰三夫之税粟閒粟閒民無職事者所出一夫之征粟訓耡粟田賦屋粟曠土之税閒粟游民之税閒粟蓋閭師夫布是也粟布可通三農貢九穀或在耡粟之内其藪澤園圃工商嬪婦臣妾各以職為貢非粟布者見委人注
  而用之以質劑致民平頒其興積施其惠散其利而均其政令【積子賜反】
  注而讀為若聲之誤也若用之謂恤民之艱阨委積於野如遺人於鄉里也若質劑致民案入税者名會而貸之興積所興之積謂三者之粟也平頒之不得偏頗有多少縣官徵聚物曰興是粟縣師徵之旅師斂之而用之以賙衣食曰惠以作事業曰利均其政令者皆以國服為之息
  疏云賙衣食曰惠作事業曰利者衣食不生利故云惠作事業後即有利故云利訓下文凡新民之治皆聽之使無征役則是旅師雖掌聚斂亦均政役均其政令蓋是耶
  凡用粟春頒而秋斂之
  注困時施之饒時收之
  凡新甿之治皆聽之使無征役以地之媺惡為之等注新甿新徙來者也治謂有所求乞使無征役復之也王制曰自諸侯來徙家期不從政以地媺惡為之等七人以上授以上地六口授以中地五口以下授以下地與舊民同旅師掌斂地税而又惠施散利是以屬用新甿焉訓新甿之治蓋分田里制疆界之事以地媺惡為之等免其征役亦有差等地媺者復少年惡者復多年也復之年數蓋不易者一年一易者二年再易者三年
  稍人掌令丘乘之政令
  注丘乘四丘為甸甸讀與維禹敶之之敶同其訓曰乘由是改云
  若有會同師田行役之事則以縣師之灋作其同徒輂輦帥而以至治其政令以聽於司馬
  注有軍旅會同田役之戒縣師受法於司馬邦國都鄙稍甸郊里唯司馬所調以其法作其衆庶及馬牛車輦會其車人之卒伍使皆備旗鼓兵器以帥而至是以書令之耳同徒司馬所調之同凡用役者不必一時皆徧以人數調之使勞逸遞焉
  疏云凡用役不必一時已下釋同徒是同其勞逸也
  大喪帥蜃車與其役以至掌其政令以聽於司徒注蜃車及役遂人共之稍人者野監是以帥而致之既夕禮曰既正柩賓出遂匠納車於階間則天子以至於士柩路皆從遂來
  疏此經上舉天子既夕下舉士則其中諸侯卿大夫蜃車柩路皆從遂人而來訓稍人掌都鄙但言丘乘者出兵以丘乘為法也
  委人掌斂野之賦斂薪芻凡疏材木材凡畜聚之物【斂力豔反畜勑六反】
  注所斂野之賦謂野之園圃山澤之賦也疏材草木有實者也畜聚之物瓜瓠葵芋禦冬之具也野之農賦旅師斂之工商嬪婦遂師以入玉府其牧則遂師又以供野牲訓此蓋臣妾所貢者太宰職曰臣妾聚斂疎材
  以稍聚待賓客以甸聚待覉旅
  注聚凡畜聚之物也
  凡其余聚以待頒賜
  注余當為餘謂縣都畜聚之物
  以式灋共祭祀之薪蒸木材賓客共其芻薪喪紀共其薪蒸木材軍旅共其委積薪芻凡疎材共野委兵器與其野囿財用
  注式灋故事之多少也薪蒸給炊及燎麤者曰薪細者曰蒸木材給張事委積薪芻者委積之薪芻也軍旅又有疏材以助禾粟野委謂廬宿止之薪芻也兵器謂守衛陳兵之器野囿財用者苑囿藩蘿之材疏云木材給張事者案掌次云張大次小次并須木材云委積之薪芻者委積之中有牲牢米禾薪芻之等委人唯供薪芻也軍旅有疏材以助禾粟者疏材是百草根實可共馬牛助禾粟兵器承野委之下明同為賓客所用故知是守衛賓客陳兵之器也
  凡軍旅之賓客館焉
  注館舍也必舍此者就牛馬之用
  疏軍旅之賓客謂諸侯以兵助王征討者
  土均掌平土地之政以均地守以均地事以均地貢【政音征】
  注所平之税邦國都鄙也地守虞衡之屬地事農圃之職地貢諸侯九貢
  以和邦國都鄙之政令刑禁與其施舍禮俗喪紀祭祀皆以地媺惡為輕重之灋而行之掌其禁令
  注禮俗邦國都鄙民之所行先王舊禮也隨其土地厚薄為之制豐省之節訓和猶均也
  草人掌土化之灋以物地相其宜而為之種【相息亮反種章勇反】注土化之灋化之使媺以物地占其形色為之種黄白宜以種禾之屬
  凡糞種騂剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渴澤用鹿鹹潟用貆勃壤用狐植壚用豕疆㯺用蕡輕爂用犬【潟音昔一音鵲貆音暄又九歡二音埴音寔常職切壚音盧廣韻落胡切一音閭疆其兩反㯺本又作檻呼覽反劉音檻蕡扶云反爂孚照反玉篇匹姚切㶾同今亦作票廣韻音影撫招切】
  注凡所以糞種皆謂煮取汁也騂剛地色赤而土剛強赤緹縓色也壤白色墳壤潤解渇澤故水處也潟鹵也貆貒也勃壤粉解者埴壚黏疏者疆㯺強堅者蕡麻也輕爂輕脆者
  稻人掌稼下地
  注以水澤之地種穀也謂之稼者有似嫁女相生
  以瀦畜水以防止水以溝蕩水以遂均水以列舍水以澮寫水以涉揚其芟作田【寫戚如字劉殤故反芟所銜反】
  注杜子春讀蕩為和蕩謂以溝行水也玄謂瀦者畜流水之波也防瀦旁隄也遂田首受水小溝也列田之畦㽟也澮田尾去水大溝作猶治也開遂舍水於列中因涉之揚去前年所芟之草而治田種稻
  凡稼澤夏以水殄草而芟夷之
  注將以澤地為稼者必於夏六月之時大雨時行以水病絶草之後生者至秋水涸芟之明年乃稼
  澤草所生種之芒種
  注鄭司農云澤草之所生其地可種芒種芒種稻麥也
  旱暵共其雩斂
  注稻人共雩斂稻急水者也鄭司農云雩事所發斂
  喪紀共其葦事
  注葦以闉壙禦濕之事
  土訓掌道地圖以詔地事
  注道說也道地圖九州形勢山川所宜告王以施其事若云荆揚宜稻幽并宜麻
  道地慝以辨地物而原其生以詔地求【慝他得反】
  注地慝若瘴蠱然也辨其物者别其所有所無原其生生有時也以此二者告王之求也地所無及物未生則不求也
  王巡守則夾王車
  誦訓掌道方志以詔觀事
  注說四方所識久遠之事以詔王觀博古所識若魯有大庭之庫殽之二陵
  疏方志四方所記久遠之事
  掌道方慝以詔辟忌以知地俗【辟音避】
  注方慝四方言語所惡也不辟其忌則其方以為苟於言語也
  王巡守則夾王車
  山虞掌山林之政令物為之厲而為之守禁
  注物為之厲每物有藩界也為之守禁為守者設禁令也守者謂其地之民占伐林木者也鄭司農云厲遮列守之
  疏山林是山内之林下林衡所掌是竹木生平地者山内林木金玉錫石禽獸所有不同每物各有藩界設禁
  仲冬斬陽木仲夏斬隂木
  注陽木生山南者隂木生山北者冬斬陽夏斬隂堅濡調
  凡服耜斬季材以時入之
  注季猶穉也服與耜宜用穉材尚柔忍也服牝服車之材
  疏時即仲冬仲夏之時
  令萬民時斬材有期日
  注時斬材斬材之時也有期日入出有日數為久盡物訓此時蓋亦謂冬夏王制草木零落然後入山林當是夏殷之法
  凡邦工入山林而掄材不禁【掄魯門反又音倫】
  注掄猶擇也不禁者山林國之有不拘日也
  春秋之斬木不入禁
  注非冬夏之時不得入所禁之中斬木也斬四野之木可
  凡竊木者有刑罰若祭山林則為主而脩除且蹕注為主主辨護之也脩除治道路場壇
  疏辨護謂共時用相禮儀
  若大田獵則萊山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉【植時力反又音值珥按易氏引劉中義云珥當為弭字之誤】
  注萊除其草萊也弊田田者止也田上樹旗令獲者皆致其禽而校其耳以知獲數也山虞有旗以其主山得畫熊虎其數則短也鄭司農云珥者取禽左耳以效功也大司馬職云獲者取左耳
  疏植旗者使民得禽者望見之而致禽焉云除其草萊者謂於防南教戰之處芟去草萊南北二百五十步東西步數雖未聞廣狹當容六軍也案司常云師都建旗山虞是士以其主山山多熊虎故亦有旗禮緯旌旗之杠天子九仞諸侯七仞大夫五仞士三仞今山虞雖有旗仞數則短宜三仞
  林衡掌巡林麓之禁令而平其守【麓音鹿】
  注平其守者平其地之民守林麓之部分
  疏山足曰麓雖連於山山虞不掌
  以時計林麓而賞罰之
  注計林麓者計其守之功也林麓蕃茂民不竊盜則有賞不則罰之
  若斬木材則受灋于山虞而掌其政令
  注法萬民入出時日之期
  疏仲冬仲夏及春秋是時之期令萬民斬材有期日是日之期
  川衡掌巡川澤之禁令而平其守以時舍其守犯禁者執而誅罰之
  注舍其守者時案視守者於其舍申戒之
  疏澤與川相連則川衡兼掌之若濟水溢為滎滎濟連是也訓舍讀如施舍之舍以時舍其守謂以時開禁使萬民得取之
  祭祀賓客共川奠
  注川奠籩豆之實魚繡蜃蛤之屬
  澤虞掌國澤之政令為之厲禁使其地之人守其財物以時入之于玉府頒其餘于萬民
  注以時入之于玉府謂皮角珠貝也入之以當邦賦然後得取其餘以自為也入出亦有時日之期疏山虞川衡亦入玉府此是互見為義
  凡祭祀賓客共澤物之奠
  注澤物之奠亦籩豆之實芹茆蔆芡之屬
  喪紀共其葦蒲之事
  注葦以闉壙蒲以為席
  疏為席謂抗席
  若大田獵則萊澤野及弊田植虞旌以屬禽
  注澤虞主澤澤鳥所集故得注析羽
  疏屬禽謂百姓致禽訖虞人屬聚之别其類每禽取三十焉山虞云致禽與此互見為義
  迹人掌邦田之地政為之厲禁而守之
  注田之地若今苑也
  凡田獵者受令焉
  注令謂時與處也
  禁麛卵者與其毒矢射者【麛音迷卵力管反】
  注麛麋鹿子
  卝人掌金玉錫石之地而為之厲禁以守之【卝革猛反又虢猛反】注錫鈏也
  若以時取之則物其地圖而授之
  注物地占其形色
  巡其禁令
  角人掌以時徵齒角凡骨物於山澤之農以當邦賦之政令
  疏自此以上不言以當邦賦者皆文不具
  以度量受之以共財用
  羽人掌以時徵羽翮之政于山澤之農以當邦賦之政令
  注翮羽本
  凡受羽十羽為審百羽為摶十摶為縳【摶劉徒端反音團廣韻引周禮百羽為摶又有□註上同亦作縳音篆持兗切玉篇縳直轉切引爾雅十羽謂之縳與□同本文縳字劉音衮古本切廣韻百羽為摶十為緷以音證字則縳字當為緷字傳寫之訛緷音渾】
  掌葛掌以時徵絺綌之材于山農凡葛征徵草貢之材于澤農以當邦賦之政令以權度受之
  訓受之謂官以權度受此物之入
  掌染草掌以春秋斂染草之物
  注染草茅蒐槖蘆豕首紫茢之屬
  疏茅蒐今之蒨也可以染絳槖蘆豕首未審可染何色紫茢可以染紫
  以權量受之以待時而頒之
  注時染夏之時
  疏天官染人秋染夏夏謂五色
  掌炭掌灰物炭物之徵令以時入之
  注灰炭皆山澤之農所出灰給澣練炭之所共甚多
  以權量受之以共邦之用凡炭灰之事
  掌荼掌以時聚荼以共喪事
  注共喪事者以著物也既夕禮曰茵著用荼
  疏案既夕禮為茵之法用淺黑布各一幅合縫著以荼未入壙時先陳於棺下乃下棺茵上
  徵野疏材之物以待邦事凡畜聚之物
  注徵者徵於山澤入於委人
  掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃
  注互物蚌蛤之屬闉猶塞也將井椁先塞下以蜃禦濕也春秋傳曰始用蜃炭言僭天子也
  祭祀共蜃器之蜃
  注飾祭器之屬也鬯人職曰凡四方山川用蜃器春秋定十四年秋天王使石尚來歸蜃蜃之器以蜃飾因名焉鄭司農云蜃可以白器令色白
  疏此經蜃器鄭總云祭器則宗廟社稷之器皆用蜃飾之故大行人云歸蜃以交諸侯之福是廟社皆用蜃飾器也
  共白盛之蜃
  注盛猶成也謂飾牆使白之蜃也
  囿人掌囿游之獸禁
  注囿游囿之離宫小苑觀處也
  疏囿游守門則是墨者故閽人云王宫每門四人囿游亦如之
  牧百獸祭祀喪紀賓客共其生獸死獸之物
  訓獸人所獻者田獵之獸此是囿中所養之獸
  場人掌國之場圃而樹之果蓏珍異之物以時斂而藏之凡祭祀賓客共其果蓏享亦如之
  注享納牲
  疏此謂祭宗廟二灌後君迎牲后夫人薦朝事之豆籩中有果蓏之物故云享亦如之若然上言祭祀餘祭祀也訓既言祭祀賓客又言享蓋享耆老孤子與
  廩人掌九穀之數以待國之匪頒賙賜稍食
  注匪讀為分分頒謂委人之職諸委積也賙賜謂王所賜予給好用之式也稍食禄廩訓匪頒即百官之禄也稍食即百工之食也若專言稍食則亦可兼匪頒經中多有之賙賜即遺人所云是也好用蓋出於幣餘非此給也九賦九貢之入貨賄藏於内府珍玩藏於玉府泉布藏於外府米粟藏於廩人
  以歲之上下數邦用以知足否以詔國用以治年之凶豐
  注數猶計也
  疏廩人以所得税物多少之帳計國用足否此則王制云制國用必於歲之杪是也
  凡萬民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也【鬴音父扶雨反】
  注此皆謂一月食米也六斗四升曰鬴
  疏食者謂民食國家糧食者訓此蓋庶人在官者與
  若食不能人二鬴則令邦移民就穀詔王殺邦用【殺所界反】注就穀就都鄙之有者
  凡邦有會同師役之事則治其糧與其食
  注行道曰糧糒也止居曰食米也
  大祭祀則共其接盛
  注接讀為一扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之穀藉田之收藏於神倉者也不以給小用
  疏廩人兼掌御廩藉田之收
  舍人掌平宫中之政分其財守以灋掌其出入
  注政謂用穀之政分其財守者計其用穀之數分送宫正内宰使守而頒之也
  凡祭祀共簠簋實之陳之
  注方曰簠圓曰簋盛黍稷稻粱器
  疏言凡祭祀則天地宗廟大小祭祀皆有簠簋簠盛稻粱簋盛黍稷但外神用瓦簋宗廟當用木簠簋皆受斗二升
  賓客亦如之共其禮車米筥米芻禾【筥姜呂反又音呂】
  注禮致饔餼之禮
  喪紀共飯米熬穀【飯扶晚反熬五羔反】
  注飯所以實口君用粱大夫用稷士用粱皆四升熬穀錯于棺旁所以惑蚍蜉喪大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉
  疏知君飯用粱大夫用稷士用粱者據喪大記沐時所用但飯米沐米與重鬲所盛米皆同
  以歲時縣穜稑之種以共王后之春獻種【縣音玄】
  注縣之者欲其風氣燥達也春王當耕于藉后則獻其種
  掌米粟之出入辨其物
  注九穀六米别為書
  疏九穀黍稷稻粱苽大豆六者皆有米麻小豆小麥三者無米故云九穀六米
  歲終則會計其政
  注政用穀之多少
  倉人掌粟入之藏
  注九穀盡藏焉以粟為主
  疏粟是五穀之長謂稷
  辨九穀之物以待邦用若穀不足則止餘灋用有餘則藏之以待凶而頒之
  注止猶殺也殺餘法用謂道路之委積所以豐優賓客之屬訓餘恐殺字之誤止殺法用謂國家用穀或大事殺或小事止蓋法用不當但取委積一事且遺人所掌若老孤囏阨之屬在常時猶賙之况凶年乎
  凡國之大事共道路之穀積食飲之具
  注大事謂喪戎訓委積猶言委而積之也穀有餘則藏之也
  司禄【闕】
  司稼掌巡邦野之稼而辨穜稑之種周知其名與其所宜地以為灋而縣于邑閭巡野觀稼以年之上下出斂灋
  注斂法者豐年從正凶荒則損若今十傷二三實除減半
  疏云十傷二三實除減半者十傷二三餘有七八就七八為實在仍減半不税於半内税之
  掌均萬民之食而賙其急而平其興
  注均謂度其多少興所徵賦
  疏均減取多者給其困者
  舂人掌共米物祭祀共其齍盛之米
  疏器實曰齍黍稷稻粱麥苽是也在器曰盛簠簋是也
  賓客共其牢禮之米
  注謂可以實筐筥
  疏下别言饗食則此牢禮謂饔餼之米云實筐筥知非車米者車米多蓋出於民税若禹貢所云五百里米是也
  凡饗食共其食米
  注饗有食米則饗禮兼燕與食
  疏燕禮無食米食禮無飲酒饗禮兼有米酒
  掌凡米事
  人掌凡祭祀共盛
  注炊而共之
  共王及后之六食
  注六食六穀之飯
  凡賓客共其簠簋之實
  注謂致飱饔
  疏知是飱饔者以下云饗食亦如之
  饗食亦如之
  稾人掌共外内朝宂者之食【宂玉篇如勇切廣韻而隴切】
  注外朝司寇斷獄弊訟之朝内朝路門外之朝疏天子三朝路寢庭朝圖宗人嘉事太僕掌之路門外朝是常朝司士掌之外朝在臯門内庫門外朝士掌之宂散也散吏上直不歸家食稾人共之
  若饗耆老孤子士庶子共其食
  注士庶子卿大夫子弟宿衛王宫者
  疏春享孤子秋食耆老及士庶子
  掌豢祭祀之犬
  訓不言何神則凡祭皆用犬矣

  周禮纂訓卷八
<經部,禮類,周禮之屬,周禮纂訓>
  欽定四庫全書
  周禮纂訓卷九
  安溪李鍾倫撰
  春官宗伯第三
  惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立春官宗伯使率其屬而掌邦禮以佐王和邦國注有禮則上安下順各得其所而無乖戾之患矣故曰和邦國且和者樂之職也禮樂一事也禮至而樂行焉矣
  禮官之屬大伯伯卿一人小宗伯中大夫二人肆師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人鬱人下士二人府二人史一人徒八人【鬱於物反】
  鬯人士士二人府一人史一人徒八人【鬯勅亮反】
  雞人下士一人史一人徒四人
  司尊彛下士二人府四人史二人胥二人徒二十人司几筵下士二人府二人史一人徒八人
  天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人
  典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人
  典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人
  司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人
  典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
  守祧奄八人女祧每廟二人奚四人【祧他堯反奄於檢反】
  世婦每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人
  内宗凡内女之有爵者
  外宗凡外女之有爵者
  冢人下大夫二人中士四人府四人史四人胥十有二人徒百有二十人
  墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人
  職喪上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
  大司樂中大夫二人樂師下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
  大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人大師下大夫二人小師上士四人瞽矇上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眡瞭三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人【矇音蒙眡音視瞭音了】
  典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人磬師中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人
  鍾師中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人
  笙師中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人鎛師中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
  韎師下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人【韎音妹】
  旄人下士四人舞者衆寡無數府二人史二人胥二人徒二十人
  籥師中士四人府二人史二人胥二人徒二十人【籥餘若反】籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人
  鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人【鞮音低都奚切鞻九具反又力具反又音樓洛侯切】
  典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人司干下士二人府二人史二人徒二十人
  大卜下大夫二人卜師上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人
  龜人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人
  菙氏下士二人史一人徒八人【菙時髓反】
  占人下士八人府一人史二人徒八人
  簭人中士二人府一人史二人徒四人【簭同筮】
  占夢中士二人史二人徒四人
  眡祲中士二人史二人徒四人【祲子鴆反李且祍反】
  大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人
  喪祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人
  甸祝下士二人府一人史一人徒四人
  詛祝下士二人府一人史一人徒四人【詛音阻莊助反又側慮反】司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人
  男巫無數女巫無數其師中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
  大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
  馮相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人【馮音憑相亮反】
  保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
  外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人
  御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人
  巾車下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人
  典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
  車僕中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
  司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
  都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
  家宗人如都宗人之數
  凡以神士者無數以其藝為之貴賤之等
  大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地之禮以佐王建保邦國
  注建立也保安也既立則自能安矣無禮即無以立而神人上下胥失其理又何以安乎獨舉吉祭者明其重也記曰禮有五經莫重於祭
  以吉禮事邦國之鬼神以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師【音祗本或作祗禋音煙槱羊九反飌音風 立氏曰祭祀有受福之理上以鬼神神鬼示言上下也此以鬼神言内外也】注禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者槱積也三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也昊天上帝樂以雲門實柴實牛柴上也星謂五緯辰謂日月所會十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也風師箕也雨師畢也祀五帝亦用實柴之禮云
  疏此謂歆神始也案周語云精意以享謂之禋義並與禋得相叶也云三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙者司中司命等言槱燎則亦用煙也於日月言實牲至昊天上帝言煙祀則三牲互相備矣但先積柴次實牲後取煙事列於卑祀義全於昊天作文之意也云或有玉帛則有不用玉帛者肆師職云立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牷今以天神言之則大小次祀皆有也煙祀中有玉帛牲牷實柴中則無玉惟有牲幣槱燎中但止有牲云所以報陽者案郊特牲云升首于室以報陽彼論宗廟之祭以首報陽今天神首陽煙氣上聞亦是以陽報陽故取特牲為義也辰雖據日月會時而言辰即二十八星也二十八星面有七不當日月之會直謂之星若日月所會則謂之宿謂之辰謂之次謂之房又案三台與文昌皆有司中司命文昌宫六星第一曰上將第二曰次將第三曰貴相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄三台一名天柱上台司命為太尉中台司中為司徒下台司禄為司空云祀五帝亦用實柴之禮者記云大報天而主日配以月祭天以日為主故知五帝與日月用實柴也然五帝與昊天其服同大裘其牲同繭栗於燔柴退與日月等者禮有損之而益亦如社稷服絺冕及其血祭即在五嶽之上亦此類也訓先儒言郊祀者其說有二鄭氏以為天有六號而圜丘與郊又各不同六號者東方威靈仰南方赤熛怒西方白招拒北方叶光紀中央含樞紐并天皇大帝耀魄寶為六五方之帝即大微五帝座星天皇大帝則紫微宫北辰是謂六天又祭法虞夏商周各有禘郊祖宗鄭氏謂禘即圜丘之祭郊即元日祈穀之祭周以冬至祀天皇大帝於圜丘尊帝嚳配之以建寅之月郊祀感生帝靈威仰於南郊尊后稷配之三代迭興圜丘之祀不殊其感生帝者則以五德推之各以所感為祭而每代有異此禘郊之别也又引易緯文云三王之郊一用夏正明冬至所祭為圜丘與郊不同也郊特牲云郊之祭也迎長日之至也鄭解長日為建卯云建卯而晝夜分分而日長以建寅之月郊故為迎長日之至耳又云周之始郊日以至鄭謂此魯禮也魯無圜丘之祀故以冬至郊示不敢與天子並周衰禮廢儒者見周禮在魯因推魯禮以言周事遂執冬至之郊為周禮如鄭所解則郊特牲二處日至之文一為建寅一為建子一為周郊一為魯郊矣孔疏推鄭所以委曲如此者盖周禮司服既有大裘祀天之文而郊特牲云祭之日王被衮以象天是服不同也大宗伯文既以蒼璧禮天矣典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同也宗伯文云牲幣各放其器之色則祭天牲宜用蒼祭法謂燔柴乃用騂犢是牲不同也周禮玉輅以祀天而郊特牲云乘素車是車不同也爾雅曰圜丘非人為之丘祭法云燔柴於泰壇泰壇則人功所作是圜丘與泰壇異也故鄭以蒼璧蒼犢之等為祀圜丘所用以騂犢四圭有邸之等為祀感生帝所用其衮冕素車並為魯禮不係於周此則鄭氏丘郊各異之說王肅難康成謂天體惟一不應有六周禮所稱五帝指五人帝太皥炎帝之屬耳實非天也又謂郊與圜丘祗是一事祭法說禘不稱圜丘周官圜丘不名為禘大傳王者禘其祖之所自出乃宗廟之祭不謂圜丘及郊孝經云周公郊祀后稷以配天何不聞禘嚳於圜丘以配天也頌曰思文后稷克配彼天何不及帝嚳也是知郊即圜丘圜丘即郊以所在言之謂之郊以所祭言之謂之圜丘郊特牲云周之始郊曰以至周禮云冬至祭天於圜丘明丘與郊一也又謂冬至夏正二祭魯與周皆同之明鄭氏所謂魯無圜丘而以冬至郊者非也孔疏述鄭王二家同異如此今以其說衷之六天名號經傳所無但五時生育各有主者統言之則謂之天耳楊信齋曰天猶信也帝猶心也五帝謂仁義禮智信之心也隨感而應者也由此言之天者全體之五氣而五帝者各司一氣之天故祀之之服亦大裘而冕與昊天同其五人帝者乃古之神后有功五行死而配食賈氏疏以為如勾龍棄之於社稷是也豈得謂祀勾龍棄而不及社稷哉然則六天之法當以月令五方迎氣及圜丘之祀為正至於各立姓氏名字或不可信又王氏所論謂禘者宗廟之祭不指圜丘其圜丘祈農二祭所配之人俱以后稷無帝嚳配天之事此言正矣獨鄭氏所謂魯惟一郊之說又未可厚非也春秋二百四十年中魯無一歲兩郊之事見於經傳又案家語郊問篇孔子之言云郊之祭也迎長日之至也故周之始郊其月以日至其日用上辛至於啟蟄之月則又祈穀于上帝此二者天子之禮魯無冬至大郊之事是不同也穀梁傳曰魯以十二月下辛卜正月上辛若不從則以正月下辛卜二月上辛若不從則以二月下辛卜三月上辛若不從則止合家語穀梁之說觀之魯惟無冬至大郊止有祈農之祭故得以迭用三正而不拘於定時若周則以冬至之月郊建寅之月祈穀不得以轉卜三正也鄭氏弟子嘗舉穀梁以答王氏之難至為有理盖鄭氏所失者以圜丘為禘祭以郊祀為感生以迎長日為建寅之月王氏盡反鄭氏而亦有所未盡者謂五方止祀人帝而無主氣之天謂魯兼有冬至大郊而並於天子之禮各取二家之是則可以定其論矣然則牲玉之類不同何也案臨川吴氏曰邸本也以璧為邸而圭出四旁四珪有邸兩珪有邸者盖四青圭而托於蒼璧兩青圭而托於黄琮也吴氏此說近是而其釋四圭與兩圭皆用青色不知何據然經但云四圭有邸兩圭有邸而不著其色或圭之色與所托之璧琮同未可知也又巾車職云王玉輅以祀而郊特牲云乘素車鄭氏以為魯禮是也明堂位云魯君孟春乘大輅注謂大輅木輅也殷祭天車禮器云大路繁纓一就注亦以為殷車盖周之玉輅則繁纓十有再就不得言一就也郊特牲所云素車注亦以為殷輅盖當時成王所以賜魯者多取殷禮猶之乎牲用白牡耳又家語云郊之日王大裘以黼之既至泰壇脫裘服衮以臨燔柴郊特牲周之始郊一條孔疏引家語乃云臨燔柴脫衮冕服大裘或孔氏所見家語與今世有異耶然以周禮大裘祀天之文合之則郊祀無用衮冕者抑衮冕素車並為魯禮與又宗伯職云牲幣各放六器之色文在禮神之下則非燔柴時所用之牲也祭法燔柴泰壇其下文云用騂犢意者騂犢不用之於正祭而燔柴用之耳泰壇圜丘名雖不同而實則用泰壇者尊之之辭言圜丘者明因天地之自然耳非實不同也程子曰古者一年之間祭天甚多春則因民播種而祈穀夏則恐旱暵而大雩秋則明堂冬則圜丘又案郊特牲郊血一條孔疏引皇氏云天有六天歲有六祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五月大雩三也季秋饗帝四也五時迎氣五也通前為九也孔疏又以仲春祠于高禖謂立高辛氏之君為媒神以配天而同謂之郊禖此未可據止以上九者為是實祭有九而云六祭者夏正祈農五月大雩祈祭也季秋饗帝報祭也除此三者正祭惟六耳其餘若類造大旅及廵守侯國燔柴告至焉非典祀無常數鄭氏又以季秋之祭為總饗五帝於明堂案程子曰郊祀配天宗祀配上帝天與上帝一也以其冬至生物之始故祭於圜丘而配以祖季秋成物之時故祭於明堂而配以父然則一年九祭之中除五時迎氣各於其方之帝其餘經中或言帝或言天大抵不異祭天之處則郊特牲周之始郊一條孔疏引鄭弟子馬昭云圜丘無常處凡地上之丘皆可祭焉盖因天事天之義也夏正祈農當於南郊案家語郊問篇定公問魯郊孔子曰兆丘於南就陽位也於郊故謂之郊魯惟夏正一郊而無圜丘則孔子所言即夏正祭天之處其云兆丘云者祭天必為壇位盖丘與壇通稱也且天子藉田在南郊則於南郊祈穀亦其方也又郊特牲郊血一條孔疏云大雩亦當於國城南故鄭注論語云沂水在魯城南雩壇在其上是也九月大饗則於明堂五時迎氣則於四郊此不可易者也其配食之人則圜丘祈穀二祭配以后稷固詳言之仲夏季秋二祭鄭氏並以為兼祀五帝仲夏大雩則配以五方人帝季秋大饗則兼五人帝及文武配之以文王配五天帝而稱祖以武王配五人帝而稱宗按鄭以帝為五帝既以程子之言正之矣其言季秋之祭兼配文武則書籍所載僅有宗祀文王之說而不及武王祭法有虞禘黄帝一條劉氏曰宗祀明堂之宗與祖功宗德之宗不同祖有功而宗有德宗廟之祭百世不遷者也宗祀父於明堂配天之祭一世一易者也劉氏此論亦未見其確証止是以嚴父配天之文為據耳然程子有云周公當時祭祀應推成王為主則當以武王配上帝若是文王則周公當自祭矣必不其然又朱子有言嚴父配天非聖人語也多啟人僭亂之心若中庸所論舜武之孝乃著舜武言之耳設論人人之孝而必以此為說則不可竊以為宗祀文王之典周公必有意焉非謂尊父配天乃得為孝數傳而下為天子者不論其父功德大小必以宗祀明堂云耳而配天之位一世不易者也其所用之牲則郊特牲郊血一條孔疏謂上帝與配坐皆用特牲故記云帝牛不吉以為稷牛召誥云用牲於郊牛二此其証也我將祀文王於明堂而其詩云維羊維牛據配食之人得用太牢也又孔安國之義后稷配天亦用太牢謂比天為貶然周尊后稷或隆其禮而以特牲異之我將所云或是日月之祭盖祭天則主日配月禮有羊豕故羊人之釁積共羊牲其圜丘行禮或云用冬至之日或云用冬至之月案周禮祀五帝有卜日祀大神示亦如之注云大神謂天地然則祭天日既須卜是圜丘之祭不得正用冬至之日又孔疏據禮記郊日用辛而冬至不恒在辛則用冬至之月明矣其祭天之位則禮器云至敬不壇掃地而祭祭法又云燔柴於泰壇者郊特牲孔疏引皇氏云先燔柴及牲玉於丘上王升壇以降其神次奏圜鍾之樂六變次則掃地而祭祭則置蒼璧於神坐以禮之其在先燔者亦蒼璧也然後以豆薦血腥祭天無祼鄭氏云惟人道宗廟有祼然則祭天惟七獻也王后無祭天之事大宗伯亞獻而已又孔氏言祭天之節禮亦有尸說者以為稷尸也日月星辰以下祀典疏稱鄭氏離星辰司中司命風師雨師為六宗盖以日月合祭于郊僅有星辰司中司命風師雨師六者故為六宗又謂六宗之說不一或云六宗者上不及天下不及地旁不及四時恍惚居中神助變化故郊祭之或云天宗三地宗三日月為隂陽宗北辰為星宗此天宗三也岱為山宗河為水宗海為澤宗此地宗三也祀天則天文從祀祀地則地理從祀鄭氏引虞書駁之謂六宗言禋山川言望則六宗無山川明矣疏又引王肅所定六宗據家語孔子之言云埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日夜明祭月也幽禜祭星雩禜祭水旱也孔氏注尚書並同家語蔡氏從之此說似屬有據又案月令祈來年于天宗鄭釋天宗為日月星辰明日月雖臚於郊祀而兼得言宗矣然大宗伯備列祀典乃不詳六宗者祭法孔疏云宗伯所陳歲時恒祭若其餘祭四時寒暑水旱則須有不時之災方行祈禱故祭法所言者祈禱之祭盖孔氏言六宗不主家語故其說云云若依家語所云則四時寒暑等祭既為六宗即有常祀不得言祈禱矣王肅又云宗伯不言六宗文不具也其祀日月之禮則郊特牲孔疏引崔氏云一歲有四迎春迎秋之時祭日於東祭月於西一也春分朝日秋分夕月二也此等二禮日月各祭於一處皆為壇焉所謂王宫祭日夜明祭月並用燔柴也郊天之時則主日而配以月三也大蜡之時則祈來年于天宗四也此等二祭並日月於一處而禮之則祭日於壇祭月於坎壇則實柴坎則瘞埋也案疏中崔氏所云至詳悉矣然而迎春迎秋無祭日月之文孔疏蓋嘗論之又合祭日月之時於日用實柴於月用瘞埋此義未通大抵日月皆天神同用實柴其四時常祀則除郊天大蜡合祭之外止有春分朝日秋分夕月耳其所用之牲則祭法中埋少牢於泰昭以下六祭鄭氏謂皆以少牢禮之則日月亦用少牢也又郊特牲孔疏引周官羊人云釁積供其羊牲注云積積柴熊氏曰謂祭日月以下燔燎用羊也小司徒云小祭祀奉牛牲鄭云小祭祀亦有牛牲則王者之祭無不用牛此與祭法及羊人所言異者盖日月以下常祀則用羊王親祭則用牛小司徒文據王親祭而言也案祭用特牲惟郊為然大報天而主日配以月則日月與天一禮故經傳所載只有帝牛稷牛不言日月其餘大蜡祈于天宗及春分朝日秋暮夕月則祭日月之禮或牛羊豕具也竊以為六宗之義如家語所稱尚有可疑盖六宗皆天神宜燔柴以降之而彼云埋少牢一也六宗之祭亦大矣而宗伯無文二也小祀尚有牛牲而日月用小牢三也鄭氏解星辰司中司命風師雨師為六宗而進日月於郊主埋少牢之文則以為祈禳之祭而不係於常祀其埋之者以隂陽之氣俱出入于地中也又疏引先儒言埋者不薦熟惟殺牲埋之而已鄭說雖未確當然差為可通
  以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物【貍亡皆反劉莫拜反疈孚逼反一音方麥反】
  注不言祭地此皆地祗祭地可知也隂祀自血起貴氣臭也社稷土穀之神有德者配食焉共工氏之子曰勾龍食於社有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄鄭司農云五祀五色之帝於王者官中曰五祀玄謂五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五德之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重為勾芒食于木該為蓐收食於金脩及熙為玄冥食於水顓頊氏之子曰黎為祝融后土食於火土五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩高山不見四竇者四竇五嶽之匹或省文祭山林曰埋川澤曰沈疈疈牲胸也疈而磔之謂磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也
  疏此亦是歆神始也謂先薦血以歆神已下二祀不復用血也注云不言祭地此皆地祗祭地可知者社稷亦土神故舉社以表地祗鼓人職云靈鼓鼔社祭亦舉社以表地此其類也若大地方澤當用瘞埋與昊天煙相對故云不言祭地此皆地祗祭地可知也云五祀五官之神在四郊者生時為五官死乃為神知在四郊者迎氣在四郊并季夏迎土氣是五迎氣故云迎五行之氣於四郊也趙商問昭公二十九年左傳曰顓頊氏之子黎為祝融共工氏有子曰勾龍為后土其二祀五官之神及四郊合為黎食后土祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社社即句龍答曰黎為祝融勾龍為后土左氏下言后土為社謂暫作后土無有代者故先師之說黎兼之因火土俱位南方此注云云亦惟見先師之說也云南嶽衡山按爾雅霍山為南嶽霍山即衡山也今在廬山與冀州霍山在嵩華者别五嶽四瀆歆神雖與社稷同用血嶽瀆山川之類亦當貍沈也云磔攘及蜡祭者案月令云九門磔攘又十二月大儺時亦磔攘是磔牲攘去惡氣之禮也訓祭地之禮如注疏所言社稷地之别神非地祗正祭地祗之祭凡二社稷之别凡三宗伯文云以黄琮禮地注曰神在崑崘典瑞文云兩圭有邸以祀地注曰神在神州大司樂職以冬日至祭天於圜丘以夏日至祭地於方丘注云地祗主崑崙疏據爾雅土之高者曰丘取自然之丘圜者象天既取丘之自然則未必要在郊無論東西南北方皆可地言澤中方丘者因高以事天因下以事地水鍾曰澤不可於澤中設祭故亦取自然之方丘象地方也祭天以冬至祭地以夏至天陽地隂是以還於陽生隂生之日祭之郊天祈穀實以三陽生之月然則祭神州於北郊與南郊對經雖無文亦應取三隂生之月也牧人職云隂祀用黝牲毛之注云隂祀謂祭地北郊及社稷也疏云崐崘則牲用黄據大宗伯文牲幣各放其器之色祭法云燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰坼祭地也用騂犢注云地隂祀用黝牲與天俱用犢連言耳疏云此經論祭感生帝於南郊祭神州地祗於北郊也以上數處皆言地祗祀事不及社稷注疏之意以為有崐崘地祗又有神州地祗崑崙之神方澤所祭者其壇位則取自然之丘而不拘於南朔其禮神之玉則用黄琮其牲則用黄犢神州之神泰坼所祭者其壇位則在北郊其禮神之玉則用兩圭有邸其牲則用黑犢司服職云祭社稷五祀則絺冕社稷之禮鄭氏以社為五土總神稷為原隰之神原隰宜稷故以表其神名稷乃社之别耳句龍有平水土之功配社而食棄有播種之功配稷而食王肅謂勾龍棄即為社稷更無土穀之神此義未當無難辨者祭法曰王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社天子諸侯社稷各二又各有勝國之社稷郊特牲孔疏據春秋書亳社災左傳云鳥鳴于亳社是魯宋皆有之也記曰喪國之社屋之是天子亦有之也勝國之社稷亦有祭故士師職云祭勝國之社稷則為尸孔氏曰亡國之社用刑官為尸略之也其餘社稷則不用刑官大社王社建立之處孔氏云大社在庫門之内右故小宗伯云右社稷是也王社所在書傳無文或云與大社同處王社在大社之西崔氏云王社在藉田王自所祭以供粢盛故詩頌云春藉田而祈社稷諸侯國社亦在公宫之右侯社亦在藉田其勝國之社稷穀梁傳云亡國之社以為廟屏郊特牲孔疏云或在廟或在庫門内之東故左傳云間于兩社為公室輔魯之外朝在庫門之内東有亳社西有國社廟廷執政之處故云間于兩社也大夫以下亦置社鄭云大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也疏曰雖云百家以上然惟治民大夫乃得立社故鄭駁異議云有國及治民之大夫乃有社稷案論語子路使子羔為費宰曰有社稷焉可見治民大夫乃得立社也郊特牲疏又云六鄉之内惟州祭社其餘族祭酺黨祭禜雖百家以上不祭社也言百家以上者疏據詩頌云殺時犉牡百室盈止故以百家以上為率也秦漢以來雖非大夫民二十五家以上則得立社命曰里社民得立社自秦始也其四時常祭疏云一歲有三仲春命民社一也詩云以社以方謂秋祭二也孟冬大割祠於公社三也案三祭之外仲春教振旅獻禽以祭社此因田而祭非常禮故不在祀典社亦有主鄭氏云社主用石其社壇之祭白虎通曰天子社稷廣五丈諸侯半之天子有太社焉東方青色南方赤色西方白色北方黑色上冒以黄土將封諸侯各以其方色土苴以白茅與之其禮社稷之玉經無明文崔氏云亦用兩圭有邸以四望亦用兩圭故也其所用之牲王制曰天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢白虎通曰宗廟俱太牢社稷獨少牢何宗廟太牢所以廣孝道也社稷為報功諸侯一國所報者少故也其齊酒獻數則用三獻禮器曰三獻文注謂社稷五祀之祭社稷所在皆有樹木司徒云設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木其祭社稷粢盛記曰惟社丘乘供粢盛疏引皇氏曰天子諸侯祭社則用藉田之穀大夫以下無藉田若祭社則丘乘之民共之示民出力也其牲牷毛色亦用黑牛經曰隂祀用黝牲毛之注云隂祀謂祭地北郊及社稷也然則地祗與社稷果有二與尚書曰用牲于郊次曰乃社于新邑是以郊社對言不言别有地祗也中庸曰郊社之禮所以事上帝也是以郊社對言而舉上帝以兼后土也王制曰祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賓客之牛角尺亦以天地並列不更言社稷用牛也禮運曰祀帝於郊所以定天位祀社於國所以列地利亦以郊社相配而言若社非地祗不應與郊並稱也郊特牲而社稷太牢亦不别言地祗也惟周禮祭地於方丘不言社稷司服云祭社稷用絺冕乃更卑於四望山川若以為地祗即是社稷則方澤祭地禮之大者似不當僅服絺冕勉齋黄氏曰社祭土稷祭穀土穀之祭達於上下故方丘與社皆祭地也宗伯叙祭有社無祗舉社則其禮達於上下舉祗則天子獨用之鼓人職曰以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭不曰祗祭而曰社祭亦是禮之達乎上下也大司樂雷鼓雷鼗以祀天神靈鼓靈鼗以祭地祗則祭祗祭社其用同矣馬貴與曰北郊之名出於緯書禮經所不載鄭氏因祭法有泰折之語而以為泰折即北郊又非方澤其支離亦甚矣今以尚書中庸禮記諸書考之祭天地之名無出於郊社之外者然有王社又有大社大社在庫門内而王社無文疏稱圜丘方丘皆取丘之自然而不論其東西南北之方故王社即方丘也惟不論其東西南北之方故於經無文焉耳但言社稷則通乎上下言方丘則天子之禮此大司樂之文所以著方丘不著社稷也其絺冕所祭或是大社大社盖為京師報功所報止及王城百里之内故其禮比四望山川尤降也其祭用三獻或無禮神之玉盖列於次序止用牲幣而已崔氏所謂玉用兩圭者非也王社既是方丘則其用事宜與昊天畧同但牲用太牢耳至於祭祀之裘冕齊酒之獻數疑無異者牲用太牢非卑也盖天之德至高報之以誠而已地之功至博故報之之典宜從豐所以尊天而親地也王社只有方丘行禮其春秋祭社及大蜡割祠公社之屬或俱在大社用事其牲色則大社用黑王社用黄盖鄭氏所别地祗之禮即為王社其社稷之禮即為大社耳凡祭皆有血此獨言血祭者疏盖曰歆神始也五祀鄭氏以為五官之神然五官之神既配食於五帝不當從地祗之祀或是戶竈之屬為五祀如月令春祀戶夏祀竈盖天子亦有祭五祀之禮也大社王社之義白虎通曰大社為天下執功王社為京師報功恐彼直以字義為解耳張子曰大社祭天下地祗王社祭京師地祗盖用白虎通之說也
  以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王【肆他歷反祼古亂反禴餘若反烝之承反】
  注宗廟之祭有此六享肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆者進所解牲體謂薦熟時也獻獻醴謂薦血腥也祼之言灌灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也郊特牲曰魂氣歸于天形魄歸于地故祭所以求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂灌是也祭必先灌乃復薦腥薦熟於祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也魯禮三年喪畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾以後率五年而再殷祭一祫一禘
  疏此經總而言之亦有三等之差肆獻祼是祫之大祭饋食是禘之次祭春享以下是時祭之小祭若以總用衮冕太牢言之皆為大祭也故酒正注云大祭者王服大裘衮冕所祭是也云殷人先求諸陽周人先求諸隂者祭時作樂為陽灌地為隂殷人先求諸陽謂未灌先合樂周人先求諸隂謂未合樂先灌吉禮十二皆歆神始案大司樂分樂而祀之下復云若樂六變天神皆降若樂八變地祗皆出若樂九變人鬼可得而禮鄭云先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉則天神人鬼地皆以樂為下神始也鄭云禮之以玉據天地而祼焉據宗廟則此天神言禋地言血宗廟六享言祼是天地宗廟皆樂為下神始禋血與祼為歆神始也又案禮器郊特牲皆言郊血大饗腥三獻爓一獻熟者彼皆是薦饌始也 趙氏曰予以為禘郊祖宗並叙永世叙而不廢絶者也禘者帝王立始廟之廟猶謂未盡其遠尊先之義故又推尊始祖所出之帝而叙之以其祖配之者謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其疏遠不敢䙝狎故也其年數或每年或數年未可知也鄭氏注祭法云禘謂配祭昊天上帝於圜丘也盖見祭法所說文在郊上謂為郊之最大者故為此說耳祭法所謂禘郊祖宗者謂六廟之外永世不絶者有四種耳非關配祭也禘之所及最遠故先言之耳何關圜丘哉又云祖之所自出謂感生帝威靈仰也此何妖妄之甚此文出自䜟緯始於漢哀平間偽書也鄭又見吉禘于莊公遂云禘小於祫儒者通之云三年喪畢小禘于禰五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣廟之主何得謂之大若迎羣廟之主何得於禰廟迎之又曾子問篇中何得不序乖謬之甚也且春秋宣八年公羊云大事大祫也毁廟之主皆陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖曾子問篇云祫祭於太祖祝迎四廟之主明毁廟之主皆素在太廟故不迎也又云非祫祭則七廟五廟無虚主並無說禘為殷祭處則禘不為殷祭明矣訓祫禘之義其於經無明據鄭氏所釋禘祫後儒多訾之然亦有可取者盖鄭氏之言禘祫大概有五謂禘祭非一祀圜丘亦稱禘夏正郊天亦稱禘其在宗廟則五年而一禘又夏殷之時夏祭亦曰禘是禘之名無專指一也又謂古者喪畢而祫越明年春而禘據春秋文公二年八月大事于太廟於禮雖少四月猶為喪畢而祫也明年春禘雖無正文但以文公二年祫例之僖宣二年亦當有祫二年祫則三年禘後乃越二年而祫越一年而禘率以為常故僖宣之八年皆有禘是原其始則禘祫之二歲相連而祫為喪畢之祭二也又謂祫禘疏數之數率三年而一祫五年而一禘亦據文公二年有祫推僖宣二年亦祫自二年祫至八年禘中央相距五年其間必有一禘一祫是故二年祫則三年禘歷四年五年至六年又祫歷七年至八年又禘後以為常公羊傳所謂五年再殷祭緯書所謂三年一祫五年一禘者也盖其始則禘祫之二歲相連自此以後乃分禘祫於五年之中三也又謂夏商祫於三時周惟秋祫盖據王制天子有祫禘祫嘗祫烝之法鄭氏謂為殷禮故曰夏商祫於三時也又據春秋文公以八月大祫推之周禮亦當秋祫四也又王制孔疏稱鄭氏分别祫禘謂祫者合祭於始祖之廟毁廟之主未毁廟之主皆在始祖廟中始祖東向餘各從其昭穆以西為上禘則太王王季以上遷主祭於后稷之廟坐位與祫相似其文武以下若穆之遷主則祭於文王之廟文王東面穆主北面無昭主若昭之遷主則祭於武王之廟武王東向昭主南向無穆主此為禘祭又據左傳閔二年禘于莊公昭十五年禘于武宫昭二十五年將禘于襄公禘皆就各廟為之故曰禘于羣廟五也夫禘之名雖雜出於諸經而禘之義則惟大傳所載不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配一條而已何得據以言圜丘郊天哉此其不可者也至以為喪畢而祫明年春而禘則閔二年吉禘於莊公謂之喪畢而禘可也何以云祫也孔氏疏玄鳥詩引祫禘志云四月祫五月禘不譏祫者慶父作亂公懼於難務自專成以厭其禍四月則祫又即以五月禘仍於禮少四月比月而為大祭故譏其速明當異歲也禘祫祭亦鄭所著其言四月祫亦無明文盖三年之中不與祖考接者已久故始除喪則連二歲行禘祫或先禘後祫或先祫後禘俱不可定如先君之未年祫則今君之初年禘先君之未年禘則今君之初年祫耳故叔向對諸侯曰以寡君之未禘祀言時未終喪猶未得行吉祭可見除喪而即吉斯祫禘皆可行不惟祫為喪畢之祭也所謂三年祫五年禘者盖公羊傳有五年再殷祭之文則未知其再殷祭者為祫與為祫禘與疏稱三年一祫五年一禘乃緯書之文然則鄭氏盖以公羊傳文合之緯書而知禘祫相距之年於經傳無徵也然爾雅文云禘大祭也可謂之大祭則亦可謂之殷祭安知公羊子所謂五年再殷祭者非一祫一禘之謂乎今考之公羊則有五年再殷祭之說稽之緯書則有三年一祫五年一禘之文適與公羊之年數有合也求之於義則五年之中三年而祫者其世近五年而禘者其世遠也較之於名則以大為殷無不可者王制所謂祫禘祫嘗祫烝皆指時祫而言恐非三年之祫未可斷夏殷祫於三時也且文二年秋祫直以逆祀故書耳乃據此而為周惟秋祫不亦過乎大抵禘祭之說趙氏為正且質之以大傳之文而合固無可議者然接左傳言禘者五閔二年五月禘于莊公僖八年七月禘于太廟宣八年六月禘于太廟昭十五年二月禘于武公昭二十五年八月將禘于襄公定八年十月禘于僖公終左傳二百四十年間無祫祭之文杜氏因此遂并文二年八月大事于太廟亦通為禘以禘為三年大祭之名而解禘祫為一事取其序昭穆謂之禘取其合羣祖謂之祫耳然曾子問云七廟五廟無虚主虚主者惟天子崩與去其國與祫祭於祖為無主耳若禘都為合祭則曾子問何不列之而僅言祫也且謂禘為祫則是亦合祭也則是凡禘皆當於太廟也何以或禘於武宫或禘於襄宫與是故杜氏見傳無祫文遂為祫禘合一之說鄭氏見各廟皆有禘祭遂謂諦於羣廟之說是故禘必在太祖廟者趙氏之所謂禘也其或有禘於諸廟者吾之所謂時祭也傳又曰烝嘗禘於廟又曰以寡君之未禘祀 吴氏曰肆獻祼五年之禘也饋食三年之祫也丘氏曰四時之祭雖有祼饋然其節文比禘祫為畧觀孔子論禘失禮而專以灌言則禘之所重在灌可知灌重於禘饋食重於祫各舉所重言也陳氏曰祫有三年之祫有時祭之祫時祭之祫小祫也三年之祫大祫也公羊傳曰大事者何大祫也則將時祭之祫為小祫矣陳氏曰時祭之祫則羣廟之主皆升而合食於太祖之廟而毁廟之主不與三年大祫則毁廟之主亦與
  以凶禮哀邦國之憂
  注哀謂救患分灾
  以喪禮哀死亡
  注哀謂親者服焉疏者含襚
  疏據上文云哀邦國之憂則此亦據諸侯邦國之内而言但天子諸侯絶傍期傍期以下無服若始封之君不臣諸父昆弟亦有服今鄭云爾者廣解哀義不專據天子諸侯之身也士喪禮注云大功以上有同財之義無歸含法然則小功以下有含并有服也若然此據大夫以下說天子諸侯雖無服其含襚則有之春秋王使榮叔歸含且賵士喪禮君使人禭明天子諸侯於臣子皆有含襚也
  以荒禮哀凶札
  注荒人物有害也曲禮歲凶年穀不登札讀為截謂疫癘
  疏云人物有害者荒中有凶是物有害荒中兼有札是人有害
  以弔禮哀禍烖
  注禍烖謂遭水火宋大水魯莊公使人弔焉廏焚孔子拜鄉人為火來者拜之士一大夫再亦相弔之道
  以禬禮哀圍敗【禬劉戶外反徐古外反】
  注同盟者會合財貨以更其所喪
  以恤禮哀寇亂
  注恤憂也鄰國相憂兵作於外為寇於内為亂疏此不損財物當遣使往諮問安不而已
  以賓禮親邦國
  注親謂使之相親附
  春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰會殷見曰同
  注此六禮者以諸侯見王為文六服之内四方以時分來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬名殊禮異更遞而徧時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王為壇於國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而會殷猶衆也十二歲王如不廵守則六服盡朝朝禮既畢王亦為壇合諸侯以命政焉所命之政如王廵守殷見四方四時分來終歲則徧疏云命事者謂命以征討之事大行人云時會以四方之禁禁是九伐之法也云既朝覲者若不當朝之歲則不須行朝覲於國中直壇朝而已其當朝之歲者則於國中春夏行朝宗於王朝受享於廟秋冬則一受之於廟也故鄭云既朝覲王為壇於國外也
  時聘曰問殷覜曰視【覜他弔反一音他堯反】
  注時聘者亦無常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝歲不敢瀆為小禮殷覜謂一朝服之歲以朝者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉一服朝在元年七年十一年
  疏此經是諸侯遣臣聘問天子之事知時聘是無常期者以與時見同云天子有事乃聘之者上時是當方諸侯不順服其順服者當方盡朝無遣臣來之法其餘三方諸侯不來諸侯聞天子有征伐之事則遣大夫來問也必知時聘遣大夫者以其經稱問案聘禮小聘曰問使大夫鄭知使卿以大禮者見聘禮大聘使卿
  以軍禮同邦國
  注同謂威其不協僭差者
  大師之禮用衆也
  注用其義勇
  疏大師者謂天子六軍諸侯大國三軍次國二軍小國一軍出征之法
  大均之禮恤衆也
  注均其地政地守地職之賦所以憂民
  疏此大均亦據邦國徧天下皆均之地政謂地守地職之税也地守虞衡之屬地職農圃之屬若然地征者與下地守地職為目也
  大田之禮簡衆也
  注古者因田習兵簡其車徒之數
  大役之禮任衆也
  注築宫邑所以事民力強弱
  疏靈臺隄防之等皆役民力鄭畧之也
  大封之禮合衆也
  注正封疆溝塗之固所以合聚其民
  以嘉禮親萬民
  注嘉善也所以因人心所善者而為之制
  疏此言萬民者餘四禮萬民所行者少故舉邦國此嘉禮六者萬民所行者多故舉萬民其實上下通也注云因人心所善而為之制者禮運云飲食男女人之大欲存焉此嘉禮有飲食男女之等皆是人心所善者故設禮節以裁制之
  以飲食之禮親宗族兄弟
  注親者使之相親人君有食宗族飲酒之禮所以親之也文王世子曰族食世降一等大傳曰繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊百世而昏姻不通者周道然也
  疏此經云飲食亦尊卑通有下文别有饗燕則經云飲者非饗燕是私飲酒法其食可以通燕食俱有以其下不别云食故也注引文王世子據人君法引大傳據大夫士法則萬民亦有此飲食之禮也
  以昏冠之禮親成男女【冠古亂反】
  注親其恩成其性
  疏云成其性者冠義云禮始於冠既冠責以為人父為人子為人臣之禮又内則云二十敦行孝弟是成其性
  以賓射之禮親故舊朋友
  注射禮雖王亦立賓主王之故舊朋友為世子時共在學者天子亦有友諸侯之義武王誓曰我友邦冢君是也司寇職有議故之辟議賓之辟
  疏案大射禮以大夫為賓主
  以饗燕之禮親四方之賓客
  注賓客謂朝聘者
  疏此經饗燕並言殊食於上者食無獻酢之法故别言於上與私飲同科此饗燕即大行人上公三饗三燕侯伯再饗再燕子男一饗一燕饗烹大牢以飲賓獻依命數在廟行之燕者其牲□行一獻四舉旅降脱屨升坐無算爵以醉為度行之在寢此謂朝賓若聘客則皆一饗其燕與時賜無數
  以脤膰之禮親兄弟之國【脤音脣時忍切膰音煩】
  注脤膰社稷宗廟之以賜同姓之國同福禄也疏鄭總名脤膰社稷宗廟之分而言之則脤是社稷之膰是宗廟之肉左傳祀有執膰戎有受脤注脤宜社之也公羊穀梁皆云生居俎上曰脤熟居俎上曰膰此文雖主兄弟之國至於二王之後乃異姓有大功者得與兄弟之國同故僖九年王使宰孔賜齊侯胙注云胙膰周禮以親兄弟之國不賜異姓敬齊侯比之賓客又僖二十四年宋成公如楚還入鄭鄭伯享之問禮於皇武子對曰宋先代之後於周為客天子有事膰焉有喪拜焉是以大行人直言歸脤以交諸侯之福不辨同姓異姓是亦容有非兄弟之國亦得脤膰也
  以賀慶之禮親異姓之國
  注異姓王昏姻甥舅
  疏言賀慶者王使大夫以物賀慶之大行人云賀慶以贊諸侯之喜不别同異姓則兼同姓可知
  以九儀之命正邦國之位
  注每命異儀貴賤之位乃正
  壹命受職
  注始見命為正吏謂列國之士於子男為大夫王之下士亦一命
  疏云王之下士亦一命者典命大夫四命之下空文宜有三命二命一命故以王之下士解之
  再命受服
  注此受玄冕之服列國之大夫再命於子男為卿卿大夫自玄冕而下如孤之服王之中士亦再命則爵弁服
  疏云卿大夫自玄冕而下如孤之服者此據司服文公之有孤之國孤絺冕卿大夫同玄冕若無孤之國則公侯伯子男卿絺冕大夫玄冕云士則爵弁者凡言士者無問天子士諸侯士例皆爵弁以助祭也
  三命受位
  注此列國之卿始有列位於王為王之臣也王之上士亦三命
  疏諸侯之卿大夫皆得聘天子然再命已下卑雖得聘天子不得言位於王朝
  四命受器
  注此公之孤始得有祭器者也王之下大夫亦四命
  五命賜則
  注則地未成國之名王之下大夫四命出封加一等五命賜之以方百里二百里之地者方三百里以上為成國王莽時以二十五成為則方五十里合今俗說子男之地獨劉子駿等識古有此制焉
  六命賜官
  注此王六命之卿賜官者使得自置其臣治家邑如諸侯
  七命賜國
  注王之卿六命出封加一等者
  八命作牧
  注謂侯伯有功德者加命得專征伐於諸侯鄭司農云一州之牧王之三公亦八命
  疏案曲禮云牧於外曰侯今鄭兼言伯者牧用侯伯不定若有賢侯則用侯無賢侯則用伯可也其牧下二伯亦或用侯或用伯
  九命作伯
  注上公有功德者加命為二伯得征五侯九伯者鄭司農云長諸侯為方伯
  疏云得征五侯九伯者僖公四年左傳云昔召康公命我先君太公曰五侯九伯汝實征之以夹輔周室賈服曰五等諸侯九州之伯若然與天子何殊故鄭以五侯者九州有九牧牧即侯但二伯共分各得四侯半侯不可分故二伯皆言五侯也九伯者九州有十八伯各得九伯故云九伯也先鄭云長諸侯為方伯者方伯可及州牧并二伯伯長也是一方之長也
  以玉作六瑞以等邦國
  注等猶齊等也
  王執鎮圭
  注鎮安也所以安四方鎮圭者盖以四鎮之山為瑑飾圭長尺有二寸
  疏此鎮圭王祭祀時所執典瑞云王搢大圭執鎮圭以朝日則餘祭祀亦執之四鎮者揚州之會稽青州之沂山幽州之醫無閭冀州之霍山
  公執桓圭
  注公二王之後及王之上公雙植謂之桓桓宫室之象所以安其上也桓圭盖以桓為瑑飾圭長九寸疏案檀弓云三家視桓楹彼注四植謂之桓者彼據柱之豎者而言桓若豎之則有四棱故云四植植謂棱也此於圭上而言下二棱著圭不見惟有上二棱故以雙言之也
  侯執信圭伯執躬圭【信音身】
  注信當為身聲之誤也身圭躬圭盖皆象以人形為瑑飾文有麤縟耳欲其慎行以保身圭皆長七寸
  子執穀璧男執蒲璧
  注穀所以養人蒲所以安人二圭盖或以穀為飾或以蒲為飾璧皆徑五寸不執圭者未成國也
  以禽作六摯以等諸臣【摯音至本或作贄】
  注摯之言至所執以自致
  疏尚書五玉亦云贄則玉亦是贄此上下文玉為瑞禽云贄者以相對為文
  孤執皮帛卿執羔大夫執鴈士執雉庶人執鶩工商執鷄注皮帛者束帛而表以皮為之飾皮虎豹皮羔小羊取其羣而不失其類鴈取其候時而行雉取其守介而死不失其節鶩取其不飛遷雞取其守時而動曲禮曰飾羔鴈者以繢謂衣以布而又畫之者自雉以下執之無飾士相見之禮卿大夫飾摯以布不言繢此諸侯之臣與天子之臣異也然則天子之孤飾摯以虎皮公之孤飾摯以豹皮與此孤卿大夫士之摯皆以爵不以命數凡摯無庭實
  疏凡此所執天子之臣尊諸侯之臣卑雖尊卑不同命數有異爵同則摯同此文雖以天子之臣為主文兼諸侯之臣是以士相見卿大夫士所執亦與此同但飾有異耳言表以皮為之飾者凡以皮配物者皆手執帛以致命而皮設於地云凡摯無庭實者案士相見皆不見有庭實對享私覿私面之等有庭實故此言無也
  以玉作六器以禮天地四方
  注禮謂始告神時薦於神坐書曰周公植璧秉圭是也
  疏云禮謂始告神時薦於神坐者此以玉禮神在作樂下神後故鄭注大司樂云先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉是其以玉禮神與宗廟祼同節
  以蒼璧禮天以黄琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以玄璜禮北方【琮才宗反璋音章琥音虎璜音黄】注此禮天以冬至禮地以夏至禮東方以立春謂蒼精之帝而太昊句芒食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立冬謂黑精之帝而顓頊玄冥食焉禮神者必象其類璧圜象天琮八方象地圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬閉藏地上無物惟天半見
  疏此經神不見中央含樞紐者鄭云黄帝亦於南郊是也
  皆有牲幣各放其器之色【放方往反】
  注幣以從爵若人飲酒有酬幣
  疏知幣是從爵非禮神者若是禮神當在牲上以其神幣與玉俱設若肆師云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非禮神者也云若人飲酒有酬幣者獻尸從爵之幣無文案聘禮饗時有酬幣明此幣既非禮神之幣則獻尸後酬尸時亦有幣之從爵也
  以天產作隂德以中禮防之以地產作陽德以和樂防之注品物散殊高下參差天之產萬物者然也然生生之運苟一往而無節則氣數或至於失序者有矣於是作之以嚴肅之隂德而制為中禮以防之然後有以序其散殊秩其參差而所謂天產者皆有條有理而無亂雜之患賦予有定小大各正地之產萬物者然也然凝聚之氣苟留滯而不通則氣數或至於乖戾者有矣於是作之以舒暢之陽德而制為和樂以防之然後有以動盪血脉疏通精神而所謂地產者皆交感旁達而無鬱湮之虞故曰樂由陽來禮由隂作此之謂也然所謂防之云者非所以防天地也天地之化自然流行而人物之生於天地之間者或紛紜乖忤而不得其理則因以干天地之化焉故防人物即所以防天地猶盡人物之性即所以贊化育也
  以禮樂合天地之化百物之產
  注天地之化言其統體百物之產言其散殊盖天地之化百物之產原未有無序而不和者故聖人始焉有得於天地百物之所以然而作禮樂則其理固足以相符既焉因禮樂之既作而有以感通乎天地百物則其氣又足以相應故曰合也
  以事鬼神以諧萬民以致百物
  注事鬼神則鬼神來格矣諧萬民則親順成風矣致百物則四靈畢至矣此禮樂之成也盖禮樂之未作必原本乎天地之德焉禮樂之既作必推行乎天地之間焉而及夫禮樂之成也必訢合于天地之神焉是故以天產作隂德以地產作陽德此禮樂之原本乎天地者也以禮樂合天地之化百物之產此禮樂之推行乎天地者也以事鬼神以諧萬民以致百物此禮樂之訢合于天地者也統言之則曰天產地產而已從而分之則有天地之化焉百物之產焉又從而分之則有鬼神有萬民有百物焉大宗伯一章吉凶軍賓嘉五條達乎上下之禮也自九儀以下四條行乎朝廷之禮也自天產以下一條則推制作之原與夫功化之極而禮樂之源流備矣
  凡祀大神享大鬼祭大帥執事而卜日宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮【鑊戶部反齍音咨】
  注執事諸有事於祭者宿申戒也滌濯溉祭器也玉禮神之玉也始涖之祭又奉之鑊烹牲器也大號六號之大者以詔大祝以為祝辭治猶簡習也預簡習大禮至祭當以詔相王羣臣禮為小禮
  疏云涖玉鬯者天地有禮神之玉無鬱鬯宗廟無禮神之玉有鬱鬯但宗廟雖無禮神玉仍有圭瓚璋瓚亦是玉故曲禮云玉曰嘉玉郊特牲云用玉氣是也云奉玉齍者此玉還是上文所涖者齍謂黍稷天地當盛以瓦簠但齍與上鬯互見為義皆始時臨之祭又奉之
  若王不與祭祀則攝位
  注王有故代行其祭事
  疏有故謂王有疾及哀慘皆是量人注云冢宰佐王祭亦容攝祭此宗伯又攝者冢宰貳王治事宗伯主祭事容二官俱攝
  凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹
  注薦徹豆籩王后之事
  疏天地及社稷外神等后夫人不與此所言謂后應與而不與又云大祭祀明非羣小祀則大祀者惟宗廟而已
  大賓客則攝而載果【果音祼又古亂反】
  注載為也代王祼賓客以鬯君無酌臣之禮言為者攝酌獻耳拜送則王也鄭司農云王不親為主疏案大行人云上公之禮再祼而酢此再祼者有后祼則亦攝為之内宰贊之侯伯一祼而酢子男一祼不酢此皆無后祼王不親酌則皆使太宰宗伯攝而為之
  朝覲會同則為上相大喪亦如之王哭諸侯亦如之注相詔王禮也出接賓曰擯入詔禮曰相相者五人卿為上擯大喪王后及世子也哭諸侯者謂薨於國為位而哭之檀弓曰天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣疏大喪亦如之者后世子喪王為主哭及拜賓則宗伯亦為上相云哭諸侯亦如之者謂諸侯薨於國天子為位哭之大宗伯亦為上相與王為擯耳注云相者五人卿為上擯者依大行人擯上公而言此大宗伯為上擯若大朝覲則肆師為承擯四時來朝小行人為承擯案覲禮嗇夫為末擯若待子男則三人足矣若侯伯四人者加一士上公五人者加二士云大喪王后及世子者以其與王為上相則王在矣然所相或嗣王則大喪中兼王喪也云哭諸侯謂薨於國為位而哭之者若來朝薨于王國則王為之緦麻不應直哭之而已
  王命諸侯則儐
  注儐進之也王將出命假祖廟立依前南鄉儐者進當命者延之命使登内史由王右以策命之降再拜稽首登受策以出此其畧也諸侯爵禄其臣則於祭焉
  疏祭統十倫之義五曰見爵賞之施焉又曰古者於禘也爵賜服順陽義也是諸侯命臣必於祭時若天子命臣不要在祭時欲命臣當時為祭以命之故洛誥成王命周公後云烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一是非時而特假祖廟故文武各特牛也
  國有大故則旅上帝及四望
  注故謂凶烖旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之備也
  疏云禮不如祀之備者但祈為祈請求福得福乃祠賽之祠賽則備而與正祭同
  王大封則先告后土
  訓案丘氏曰王封諸侯取大社之土苞之以白茅而授之故大宗伯先告焉敬其事也
  乃頒祀于邦國都家鄉邑
  注頒讀為班班其所當祀及其禮都家之鄉邑謂王子弟及公卿大夫所食采地
  疏班其所當祀及其禮者謂若諸侯不得祭天地二王後與魯惟祭天仍不得祭地大都亦與外諸侯同其禮若獻尸上公九侯伯七子男五皆太牢之屬其小都與家則依卿大夫之獻亦太牢也云都家之郷邑者謂都家之内郷邑耳其都家之内郷邑未必一如六鄉六遂家數但采邑之内亦有二十五家為里以上以相統領故一成之内得有革車一乘士十人徒二十人兵及出稅之法即謂之郷邑訓附録都家不當有鄉邑考之於經無文焉還指王國之鄉邑是也盖鄉邑之中亦有祀如祭禜祭酺之類且先邦國次都家次鄉邑自外及内序亦較然


  周禮纂訓卷九
<經部,禮類,周禮之屬,周禮纂訓>
  欽定四庫全書
  周禮纂訓卷十
  安溪李鍾倫撰
  小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟
  注庫門内雉門外之左右
  疏案匠人亦云左宗廟右社稷彼掌其營作此掌其成事位次耳丘氏曰右隂也地道尊右故社稷居之左陽也人道尚左故宗廟居之
  兆五帝於四郊四望四類亦如之
  注兆為壇之營域四望謂五嶽四鎮四竇四類謂兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊
  疏知兆日於東郊兆月於西郊者祭義云大明生於東月生於西知風師亦於西郊者秋氣之時萬物熛落由風故風亦於西郊也云兆司中司命於南郊者以其南方盛陽之方司中司命又是陽故司中司命在南郊也云兆雨師於北郊者雨是水宜在水位也訓周禮於天神言祀於地示言祭大司樂分樂而祀亦曰以祀四望若望為嶽竇則是地示當言祭不當言祀又此經四望四類為列皆是天神無緣有嶽竇在其中且嶽竇雖尊亦不應序在四類天神之上盖鄭氏所解四類或即為四望與諸經所言望如魯有三望尚書舜典望于山川左傳楚昭王曰江漢睢漳楚之望也又爾雅云梁山晉望此皆無以天神言者然一經自有一經義例周禮明于四望言祀而祀明屬天神其不得以為嶽瀆昭昭矣類類上帝也四類謂類於四郊也類非常祀有故而祭焉肆師職云凡甸師類造上帝疏云四郊自有尋常兆域今戰訖而祭故須新為壇兆則四郊有類明甚又經中言類之處多屬上帝而日月星辰風師雨師等祭名無稱類之文則亦未可以為信也然類禮行於上帝而在四望下者本非正祭以其禮依郊祀而為之故曰類耳
  兆山川丘陵墳衍各因其方
  疏案大司徒地有十等此不言林澤原隰亦順所在可知畧不言也訓山川之中亦兼有嶽瀆焉嶽瀆山川之大者也自右社稷左宗廟至此皆建國之神位小宗伯掌之者指授其位次也列建國之神位而不言圜丘方丘者彼皆取丘之自然而不定其東西朔南之方故其位無常在耳
  掌五禮之禁令與其用等
  訓五禮吉凶軍賓嘉也其禁令與其用等謂下文所云也
  辨廟祧之昭穆
  注祧遷主所藏之廟自始祖後父曰昭子曰穆疏周以文武為二祧自文武後穆之主入文王祧昭之主入武王祧故遷主所藏之廟曰祧也諸侯無二祧謂始封大祖廟為祧故聘禮云不腆先君之祧是太祖廟為祧也
  辨吉凶之五服車旗宫室之禁
  訓案丘氏曰吉服九章七章五章三章一章也凶服斬衰齊衰錫衰緦衰疑衰也
  掌三族之别以辨親疏其正室皆謂之門子掌其政令注三族謂父子孫人屬之正名喪服小記曰親親以三為五以五為九正室適子也將代父當門者也政令謂役守之事
  毛六牲辨其名物而頒之于五官使共奉之
  注毛擇毛也鄭司農云司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司寇主犬司空主豕
  疏疏六官而云五者以其天官貳王治事尊而不使奉牲也
  辨六齍之名物與其用使六宫之人共奉之
  注齍讀為粢六粢謂六穀黍稷稻麥
  疏使六宫之人共奉之謂若世婦職女宫之宿戒也
  辨六彝之名物以待果將
  注六彝雞彝鳥彝斝彝黄彝虎彝蜼彝
  辨六尊之名物以待祭祀賓客
  注鄭司農云六尊獻尊象尊壺尊著尊大尊山尊疏案司尊彝唯為祭祀陳六彝六尊不見為賓客陳六尊此兼言賓客則在廟饗賓客時陳六尊亦依祭禮四時所用唯在野外饗不用祭祀之尊故春秋傳云犧象不出門也又案鬱人云掌祼器凡祭祀賓客之祼事則上六彝亦為祭祀賓客而辨之而不言祭祀賓客者舉下以明上故畧而不言
  掌衣服車旗宫室之賞賜
  注王以賞賜有功者書曰車服以庸
  疏衣服謂若司服衮冕以下惟有大裘不可賞賜是以魯祭天用衮冕則二王後祭天亦不得用大裘也云車旗者謂若巾車金路及夏以下亦得依所乘者賜之唯玉路不得賜是以魯用殷之大路也
  掌四時祭祀之序事與其禮
  訓祭祀之序事謂事有先後盖薦腥薦熟之次序也禮謂玉帛牲牷各有隆殺故肆師職云掌立國祀之禮立大祀用玉帛牲牲立次祀用牲幣立小祀用牲是也自辨廟祧之昭穆至此皆所謂五禮之禁令與其用等是故昭穆之辨吉凶之制尊卑之等親疏之殺此禮自上逹下者也牲粢之用尊彝之器賞賜之度祭祀之事此禮之行於朝家者也五禮其猶經與禁令與用等則其緯也盖小宗伯之職所以貳大宗伯故大宗伯首言天神人鬼地示之禮小宗伯則首列建國之神位大宗伯掌五禮而為之綱小宗伯則掌其禁令與其用等而為之目故其職事相成如此
  若國大貞則奉玉帛以詔號
  注號神號幣號鄭司農云大貞謂卜立君卜大封
  大祭祀省牲眡滌濯祭之日逆齍省鑊告時于王告備于王
  注逆齍受饎人之盛以入省鑊視烹腥熟時薦陳之早晚備謂具
  疏此云省牲眡滌濯省鑊與大宗伯文同謂佐大宗伯其告時告備是其專職耳鄭知齍受饎人之盛以入者案少牢饎釁在廟門之外明天子諸侯饎釁亦在廟門外今言逆齍明於廟門之外迎入向廟堂東實之以簠簋也云省鑊視烹腥熟者此謂祭宗廟朝踐饋獻節更有室中饋熟亦須鑊鄭不言畧也
  凡祭祀賓客以時將瓚祼
  注將送也猶奉也祭祀以時奉而授王賓客以時奉而授宗伯天子圭瓚諸侯璋瓚
  疏案少宰職云凡祭祀贊祼將之事此小宗伯又奉而授王者此據受王彼少宰據授尸謂瓚既在王手少宰乃贊王授尸云諸侯用璋瓚者此謂未得圭瓚之賜者祭義云君用圭瓚灌尸大宗用璋瓚亞灌若然天子用圭瓚則后亦用璋瓚亞灌也其諸侯未得圭瓚者君與夫人同用璋瓚也
  詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯
  注小禮羣臣之禮
  疏此經未至職未輒言此者此以下皆小宗伯專行事不佐大宗伯故言此以結上也
  賜卿大夫士爵則儐
  注賜猶命也儐之如命諸侯之儀
  疏諸侯尊故大宗伯儐卿大夫士卑故小宗伯儐
  小祭祀掌事如大宗伯之禮大賓客受其將幣之齎【齎子兮反本又作賫】
  疏此謂諸侯來朝覲禮畢每國於廟貢國所有行三享禮以玉幣致享既訖其庭實之物則小宗伯受之以東也
  若大師則帥有司而立軍社奉主車
  注有司大祝也王出軍必先有事於社及遷廟而以其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋傳曰軍行祓社釁鼓祝奉以從曾子問曰天子廵守以遷廟主行載于齊車言必有尊也書曰用命賞于祖不用命戮于社社之主盖用石為之
  疏云帥有司立軍社奉主車者謂小宗伯帥有司大祝立軍社載於齊車以行遷主亦載于齊車以行也
  若軍將有事則與祭有司將事于四望【與音預】
  注軍將有事謂將與敵合戰也與祭有司謂大祝之屬盖司馬之官實典焉
  若大甸則帥有司而饁獸于郊遂頒禽【甸音田饁于輒反劉于法反】注有司大司馬之屬饁饋也以禽饋四方之神於郊郊有羣神之兆頒禽謂以予羣臣詩傳曰禽雖多擇取三十焉其餘以予大夫士以習射於澤宫而分之疏云郊有羣神之兆者上文兆五帝於四郊四類四望亦如之兆山川丘陵墳衍各因其方是羣臣之兆也
  大烖及執事禱祠于上下神示
  注執事大祝及男巫女巫也求福曰禱得求曰祠鄭司農云小宗伯與執事共禱祠訓自大師則帥有司而立軍社至此是尋常祭祀之外又有此司甸及大烖等祭祀也
  王崩大肆以秬鬯渳【渳杜子春讀為泯亡恐反李亡辨反廣韻音瀰綿婢切】注大肆始陳尸伸之 丘氏曰渳浴也以秬鬯浴尸疏太祝小祝已掌此渳尸之事小宗伯察其不如儀也
  及執事涖大斂小斂帥異族而佐
  注執事大祝之屬涖臨也親斂者盖事官之屬為之喪大記曰小斂衣十九稱君大夫士一也大斂君百稱大夫五十稱士三十稱異族佐斂疏者可以相助疏大斂五等諸侯同百稱天子盖百二十稱也天子大夫士約與諸侯之卿大夫士同以其執贄同故禄與廟數襲斂亦無嫌也
  縣衰冠之式于路門之外【縣音玄衰七雷反】
  注制色宜齊同
  及執事眡葬獻器遂哭之
  注執事盖梓匠之屬至將葬獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之
  疏此謂既殯之後事故檀弓云既殯旬而布材與明器
  卜葬兆甫竁亦如之【竁鄭音穿李依杜昌鋭反廣韻音毳此芮切】
  注兆墓塋域甫始也
  既葬詔相喪祭之禮
  注喪祭虞祔也
  疏士之禮葬用柔日如丁日葬葬日第一虞隔戊日已日第二虞後虞改用剛用庚日卒哭亦用剛用壬日為卒哭祭祔祭又用柔用癸日為祔祭是士始虞至祔祭總用七日以此差之大夫五虞諸侯七虞天子九虞相次日數可知耳
  成葬而祭墓為位
  注成葬丘已封也天子之冢盖不一日而畢位壇位也先祖形體託於此地祀其神以安之冢人職曰大喪既有日請度甫竁遂為之尸
  疏云成葬者謂造丘墳已訖以王之靈柩造於此土故祭后土之神使安祐之當設位于墓左也注云天子之冢盖不一日而畢者案檀弓云有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云使奠墓有司來歸乃虞也則虞祭在奠墓後此上文既云詔相喪祭則虞祭訖矣於下乃云成葬祭墓為位則虞祭不待奠墓有司來歸者由天子之冢高大盖不一日而畢故喪祭在成葬之上也
  凡王之會同軍旅甸役之禱祠肄業為位國有禍烖則亦如之凡天地之大烖類社稷宗廟則為位【肄以志反習也廣韻音勩沈音四】
  注禱祈禮輕類者依其正禮而為之
  疏天烖為日月食星辰奔隕地烖謂震裂訓上文大師大甸大烖等其祭禱之事已具矣此又重見者上文是帥有司及執事之屬共為之此言肄儀為位則小宗伯獨主其事也
  凡國之大禮佐大宗伯凡小禮掌事如大宗伯之儀疏凡言大禮者王親為之小禮者羣臣攝而為之訓通結上文自大祭祀省牲以下是佐大宗伯之事自賜卿大夫士以下是小宗伯掌事之事
  肆師之職掌立國祀之禮以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲【牷音全】
  注鄭司農云大祀天地次祀日月星辰小祀司命以下玄謂大祀又有宗廟次祀又有社稷五祀五嶽小祀又有司中風師雨師山川百物
  疏後鄭直云大祀又有宗廟更不言宗廟次小祀者宗廟次祀即先公是也不言之者已於酒正云次祀鷩冕毳冕所祭已具於彼故也宗廟小祀其神不明馬君雖云宗廟小祀殤與無後無明文故後鄭亦不言也經言立大祀用玉帛牲牷天神中非直有升煙玉帛牲亦有禮神者也地示中非直瘞埋中有玉帛牲亦兼有禮神玉帛牲也宗廟無煙瘞埋真有禮神幣牲又不見有禮神之玉或可以灌圭為禮神之玉也訓宗廟中享先王及享先公同有牲幣同用灌圭其所異者冕服耳非如天神地示中分别大次祀其玉帛牲牷等殺頓殊也
  以歲時序其祭祀及其祈珥【珥而志反】
  注序第次其先後大小祈當為禨珥當為衈禨衈釁禮之事雜記曰成廟則釁之雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室然則是禨謂羊血也小子職曰掌珥於社稷祈于五祀是也亦謂其宫兆始成是也春秋僖十九年夏邾人執鄫子用之傳曰用之者何盖叩其鼻以衈社也
  疏云第次其先後者不必先大後小天地人之鬼神各有大次小或小而應先或大而應後各自當其時以祭之用毛牲即曰刉用羽牲即曰衈訓案秋官士師職云凡刉衈則奉犬牲此刉衈正字也
  大祭祀展犧牲繫于牢頒于職人【職劉之弋反戚音弋】
  注展省閲也此職人謂充人及監門人
  疏將有天地宗廟大祭祀牧人以牲與充人之時肆師省閲其牲看完否及色堪為祭牲乃繫于牢頒付于職人也云職人謂充人及監門人者案充人云祀五帝則繫于牢芻之三月凡散祭祀之牲繫于國門使養之
  凡祭祀之卜日宿為期詔相其禮眡滌濯亦如之注宿先卜祭之夕
  疏云詔相其禮者謂肆師詔告相助其卜之威儀及齋戒之禮云眡滌濯亦如之亦詔相其禮也
  祭之日表齍盛告絜展器陳告備及果築䰞相治小禮誅其慢怠者【果古亂反䰞音煮相息亮反】
  注粢六穀也在器曰盛陳陳列也果築䰞者所築䰞以果也故書表為剽剽表皆謂徽識也鄭司農云築煮築香草煮以為鬯
  疏六齍之上皆為徽識小旌書其黍稷之名以表之餘不表獨此表之者以其餘器所乘各異覩器則知其實此六穀者簠盛稻簋盛黍稷皆有盒盖覆之覩器不知其實特須表顯之但鬱人自掌鬱此又掌之者彼官正職此肆師察其不如儀者也云相治小禮者謂羣臣行事則肆師相治之
  掌兆中廟中之禁令凡祭祀禮成則告事畢
  疏案小宗伯兆五帝於四郊已下神兆多矣皆掌不得使人干犯神位七廟亦然
  大賓客涖筵几築䰞贊果將
  注酌鬱鬯授大宗伯載祼
  疏案小宰亦云賓客贊祼者容有故相代也
  大朝覲佐儐
  泩為承儐
  疏此謂大會同朝覲時若四時常朝則小行人為承儐
  共設匪罋之禮【罋於貢反】
  注設於賓客之館公食大夫禮曰若不親食使大夫以侑幣致之豆實實于罋簋實實于筐匪其筐字之誤與禮不親饗則以酬幣致之或者匪以致饗疏肆師不掌飲食而共設者肆師主禮事謂依禮使掌客之等及諸官設之也鄭知設於賓客之館者饗食在廟其器不用匪罋今言共設匪罋明是王不親饗於賓館設之可知云或匪以致饗者鄭君向引公食大夫破匪從筐又言饗禮者饗禮亡無妨致饗時用匪不同筐但無正文故或以疑之
  饗食授祭
  注授賓祭肺
  疏案膳夫云授王祭則此非授王可知知祭肺者有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
  與祝侯禳于畺及郊
  注侯禳小祝職也畺五百里遠郊百里近郊五十里疏侯者候迎善祥禳者禳去殃氣
  大喪大渳以鬯則築䰞令外内命婦序哭
  疏哭法以服之輕重為先後則内命婦為王斬衰居前諸臣之妻從服齊衰者居後也
  禁外内命男女之衰不中法者且授之杖
  注外命男六卿以出也内命男朝廷鄉大夫士也其妻為外命女喪服為夫之君齊衰不杖内命女王之三夫人以下不中灋違升數與裁制者鄭司農云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊說也喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖無七日授士杖文玄謂授杖日數王喪依諸侯與七日授士杖四制云
  疏云且授之杖者外内命男及内命女皆為王斬衰者有杖授之其外命女為王齊衰無杖故云且也注云三夫人以下者通九嬪至八十一御妻也云王喪依諸侯者王喪諸臣等無授杖之日數以諸侯之臣與王之臣同斬衰杖竹故授杖日數亦宜同也訓外内命女即上文外内命婦也
  凡師甸用牲于社宗則為位【甸音田】
  注社軍社也宗遷主也訓小宗伯掌几軍旅甸役之禱祠肄儀為位則此與下文類造上帝封于大神祭兵于山川皆肆師贊小宗伯為位也
  類造上帝封于大神祭兵于山川亦如之【造七報反】
  注造猶即也為兆以類禮即祭上帝也類禮依郊祀而為之者封謂壇也大神社及封嶽也山川盖軍之所依止大傳曰牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈于社設奠于牧室
  注上經據在軍下經據敗退此經據尅勝後告天及社之事注云為兆以類禮即祭上帝者若依國四郊則自有尋常兆域今戰訖而祭故須新為壇兆也大傳云設奠於牧室謂祭文王行主於牧野之室於此文無當連引之者欲見此經亦當有祭行主不言者文不備也
  凡師不功則助牽主車
  注助助大司馬也謂師無功肆師助牽之恐為敵所得
  疏主中有二為社之石主遷廟木主也
  凡四時之大甸獵祭表貉則為位【貉莫駕反鄭音陌】
  注貉師祭也貉讀為十百之百於所立表之處為師祭造軍法者禱氣勢之增倍也其神盖蚩蚘或曰黄帝
  嘗之日涖卜來歲之芟【芟色銜反】
  注芟芟草除田也古之始耕者除田種穀嘗者嘗新穀此芟之功也卜者問來歲宜芟否
  疏涖卜來歲之芟者餘事則大宗伯涖卜或太卜涖卜此及下三事皆肆師涖卜也
  獮之日涖卜來歲之戒【獮音鮮思淺切】
  注秋田為獮始習兵戒不虞也卜者問後歲兵寇之備
  疏必於秋獮之日為戒者以其春教振旅夏教茇舍秋教治兵之日故於是戒不虞
  社之日涖卜來歲之稼
  注社祭土為取財焉卜者問後歲稼所宜
  疏上文嘗獮是秋則此社亦是秋祭社之日也祭社有二時春祈秋報
  若國有大故則令國人祭
  注大故謂水旱凶荒所令祭者社及禜酺
  疏案地官州祭社黨祭禜族祭酺於六遂之中亦縣祭社鄙祭禜酇祭酺皆是國人所祭之事也
  歲時之祭祀亦如之
  注月令仲春命民社此其一隅
  疏云歲時之祭祀者上經據禱祈非時祭故此經見其常祭也凡言歲時者謂歲之


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