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四书释地 清 阎若璩

四书释地 清 阎若璩
  欽定四庫全書     經部八
  四書釋地       四書類
  提要
  【臣】等謹案四書釋地一卷釋地續一卷釋地又續二卷釋地三續三卷
  國朝閻若璩撰若璩字百詩太原人流寓淮安因為山陽人康熙己未以監生薦舉博學鴻詞若璩因解四書者昧於地理往往致乖經義遂撰釋地一卷凡五十七條復摭所未盡為釋地續一卷因牽連而及人名凡八十條後因地理人名而及物類訓詁典制得一百六十三條謂之又續其他解釋經義者又得一百二十六條謂之三續總以釋地為名從其朔也大抵事必求其依據旁參互證多所貫通雖其中過執己意如以鄒君假館謂曹國為復封以南蠻鴃舌指許行為永州人者亦間有之然四百二十一條之中可據者十之七八蓋若璩博極羣書又精於考證百年以來自顧炎武以外罕能與之抗行者觀是書與尚書古文疏證可以見其大槩矣乾隆四十六年正月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸熊熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸 費墀

  欽定四庫全書
  四書釋地
  太原閻若璩撰
  蓋
  予少時習孟子疑蓋大夫王驩與兄戴蓋禄之蓋同音集註却於前云齊下邑後云陳氏食采邑當是二邑宋王伯厚謂漢泰山郡蓋縣故城在沂州沂水縣西北僅一處無二地頗不可解後讀左氏春秋傳趙衰為原大夫於時先軫亦稱原軫子趙同為原同於時先縠亦稱原縠唐孔氏曰蓋分原邑而共食之僖二十五年狐溱為温大夫文六年陽處父至自温故成十一年劉子單子曰襄王勞文公而賜之温狐氏陽氏先處之亦共食一邑者因悟蓋一也以半為王朝之下邑王驩治之以半為卿族之私邑陳氏世有之然則當時蓋亦大矣
  嬴
  余嘗愛京山郝氏解孟子為行三年之喪但以誤認邑名遂不合禮制以知地理益宜究既成辨一篇越二年覺其不安復成一篇幸學問之日新也並存之今録於此曰或問孟子歸葬於魯時未幾也充虞治木言前日耳輒反於齊豈不終喪而遂復為齊卿乎按喪禮三日成服杖拜君命及衆賓不拜棺中之賜禮凡尊者有賜則明日往拜喪則孝子不忍遽死其親故贈襚之賜拜於其後孟子奉母仕于齊母卒王以卿禮含襚及歸魯三月而葬反於齊拜君賜也其止於嬴何也禮衰絰不入公門大夫去國踰竟為壇位鄉國而哭此喪禮也故自魯越國至齊境上為壇位成禮於嬴畢將遂反也解者不悉謂孟子勸人行三年喪而身違之又罪萬章之徒修文不善可謂逐臭李覯左袒臧倉者矣余考或問及解者二段俱出郎瑛七修類稾亦能疑人所未疑者而特不能辨釋郝氏從而辨釋之可為精矣少錯解止於嬴句嬴齊南邑春秋桓三年公會齊侯于嬴杜註云嬴今泰山嬴縣案嬴縣故城在萊蕪縣西北四十里北汶水之北去齊都臨淄尚三百餘里安有拜君賜於三百餘里之外者乎且衰絰不入公門未聞不入國門也為壇位而哭乃出亡禮非喪者所用蓋孟子母殁於齊及奉喪來歸皆哀戚匆遽無暇可語惟至往齊拜賜舍於逆旅始得以一論匠事耳以論匠事於止嬴日故繫止於嬴亦猶與公孫丑論不受禄於居休日故繫以居休豈必别有義在乎禮斬衰唯而不對齊衰對而不言孟子居母喪正齊衰故猶答充虞以言而但不先發言於人耳夫一唯一對猶致謹不失如此曾謂孟子奪喪復仕若當時莫之行者一輩所為哉亦太誣矣郝氏之亟正也固宜又曰或問子以孟子奉母仕於齊其說亦有徵乎余曰徵之劉向列女傳傳云孟子處齊有憂色擁楹而歎孟母見之云云則知母蓋司在齊自齊葬於魯則知母即殁於齊也然則既殁而葬宜終喪於家曷為而遽反於齊余曰此蓋終三年喪復至齊而為卿耳非遽也果爾何以為前日解余曰孟子之書有以昔與今對言昔似在所遠而亦有指昨日者昔者辭以疾是也以前日與今對言前日似在所近而亦有指最遠者前日願見而不可得是也夫孟子久於齊而後去去齊之日上溯其未游齊之日猶目之為前日安在僅三年者而不可目以前日邪或訝曰充虞蓄一疑於心至三年始發之與余曰此尤足以見孟門弟子之好問也陳臻從於齊於宋於薛辭受之後而問屋廬子從居鄒處平陸以至見季任不見儲子之後而問其事之相距誠非止一二年而歷歷記憶反覆以究其師之用心者猶一日也夫充虞亦猶是爾且尤可證者孝子之喪親言不文今也援古論今幾於文矣三年之喪言而不語語為人論說也後魏孝文帝以與公卿往復追用慟絶曰朕在不言之地不應如此喋喋然則孟子反喋喋邪見顧出孝文下邪故充虞問答斷自於免喪之後者為得其實也或又訝曰向所稱郝氏之解非與曰非也曷徵乎爾曰徵之於儀禮士喪禮云三日成服杖拜君命及衆賓不拜棺中之賜註謂既殯之明日全三日始歠粥矣禮尊者加惠明日必往拜謝之棺中之賜不施己也既夕記云主人乘惡車註謂拜君命拜衆賓及有故行所乘也然則當孟子母殁於齊必赴於王王使人弔與成服後往謝之所謂乘惡車者是王使人襚與則所謂棺中之賜不施己者禮明云不拜况葬後邪郝氏之誤解可足據邪總之孟子拜君命非拜君賜拜亦於殯後非葬後皆不出齊都城之事邱文莊濬家禮儀節有云世俗親友來弔其孝子必具衰絰躬造其門謂之謝孝使居喪者纍然衰絰奔走道塗信宿旅次甚至浹旬彌月考之古禮無有也夫文莊謂無有而孟子反有之邪嗚呼喪禮至近代廢闕不講甚矣宜郝氏之說紛紛也
  雪官
  齊宣王見孟子於雪宫解者謂雪宫孟子之館宣王就見於此因誇其禮遇之隆賢者指孟子與上文梁惠王賢者指人君言不同果爾孟子當正色而對以明不屑安得含胡曰有而即引之與民同也觀子思聞繆公友士之言不悦漢章帝祀闕里大會孔氏男子六十二人謂孔僖曰今日之會寧於卿宗有光榮乎對曰臣聞明王聖主莫不尊師貴道今陛下親屈萬乘辱臨敝里此乃崇禮先師增輝聖德至於光榮非所敢承僖尚能為斯言況巖巖之孟子邪賢者仍指人君言元和郡縣圖志齊雪宫故址在青州臨淄縣縣即齊故都東北六里晏子春秋所謂齊侯見晏子於雪宫【今晏子春秋無此語】然則先孟子雪宫又為晏嬰館舍邪蓋齊離宫之名游觀勝迹宣延見孟子於其地非就見之謂益信地理宜究又思管晏孟子羞稱兹以與民樂忽詳及晏子對景公一段故實蓋亦以此地曾為先齊君臣共游觀以近事為鑒則言易入此又須會於言外非拘儒所知
  石門
  地志之書宋人漸多傅會不似唐所以朱子註四書傳詩每僅云邑名地名不詳其所在即有庳己云今道州鼻亭又云未知是否蓋其慎也然亦畢竟屬討便宜其實地有鑿然指實有助於經學不小者子路宿於石門是也或曰石門齊地隱公三年齊鄭會處即此非也讀太平寰宇記古魯城凡有七門次南第二門名石門案論語子路宿於石門註云魯城外門蓋郭門也因悟孔子轍環四方又使子路歸魯視其家甫抵城而門已闔只得宿於外之郭門次日晨興伺門入掌啓門者訝其太蚤曰汝何從來乎若城門既大啓後往來如織焉得盡執人而問之此可想見一自孔氏言自孔氏處來也夫不曰孔某而曰孔氏以孔子為魯城中人舉其氏輒可識不必如答長沮之問為孔某此可想見二是知其不可而為之者與分明是孔子正栖栖皇皇歷聘於外若已息駕乎洙泗之上不必作是語此可想見三總從魯郭門三字悟出情蹤誰謂地理不有助於經學與
  闕里
  家語顔繇字季路少孔子六歲孔子始教於闕里而受學焉朱子引入集註作孔子始教而受學焉削去闕里字面問讀集註者何以削去闕里字而人都不知余曰此朱子所以為精於地理也孔子時無闕里之名闕里首僅見漢書梅福傳東漢後方盛稱之蓋緣魯恭王徙魯於孔子所居之里造宫室有雙闕焉人因名孔子居曰闕里或曰有徵乎余曰一徵於水經注孔廟東南五百步有雙石闕即靈光之南闕一徵於史晨饗孔廟後碑以令日拜【闕】孔子望見闕觀式路虔跽既至升堂爾時闕尚存尚可得其名里之由若後代迹既湮撰闕里志者有一能知者否曾告之朱彝尊錫鬯錫鬯為躍然顧氏肇域記於曲阜縣則引魯世家煬公築茅闕門謂已有闕之名不知此自魯兩觀魯象魏在雉門之旁者春秋所謂雉門及兩觀災是也豈孔子士庶而敢居於外朝之地哉比而同之誤矣讀集註者要須心知其意於此益悟家語果王肅私定以難鄭玄而非朱子所恨不見之古文家語何則古文家語那得有闕里字而有之應出王肅手豈非知其意者由於論其世也哉朱子削而存之有以夫
  武城
  曾子居武城即仲尼弟子列傳之南武城魯邊邑也在今費縣西南八十里石門山下吳未滅與吳鄰吳既滅與越鄰越王句踐嘗徙治琅邪起館臺又嘗與魯泗東地方百里此豈待浮海入寇而後至武城邪講義為是說者總緣朱子集註不詳及地理耳然考魯哀十三年吳會於黄池越亦曾遣舟師浮海入淮以邀之由吳之壤隔絶也今越既并吳商魯之間可以惟兵横行寇之興也何常之有余因又悟春秋四書穀而一書小穀者别於穀也明其為管仲之邑也史記加南於武城上者别於魯之北有東武城也明曾子之為費邑人也古人於地理無所苟而已矣
  泰山北海
  禹貢海岱惟青州故蘇秦說齊宣王齊南有太山北有渤海司馬遷言吾適齊自泰山屬之琅邪北被于海降至漢景帝猶置北海郡于營陵營陵舊營邱地左傳云君處北海是也高帝置泰山郡領博縣縣有泰山廟岱在其西北禮記云齊人將有事泰山是也以知挾太山以超北海皆取齊境内之地設譬耳
  淇河西
  王豹處淇河西善謳集註略不及趙氏註之詳明當采入註曰王豹衛之善謳者淇水名衛詩竹竿之篇泉源在左淇水在右碩人之篇河水洋洋北流活活衛地濱於淇水在北流河之西故曰處淇水而河西善謳所謂鄭衛之聲也
  漯滄浪
  集註漯水名亦不核當云漯者河之枝流也出東郡東武陽東北至千乘入海不然止云水名安知非漢地理志高唐之漯水乎集註滄浪水名殊非蓋地名也當云武當縣西北四十里漢水中有洲名曰滄浪漢水流經此地遂得名滄浪之水云善乎宋葉夢得言大抵禹貢水之正名可以單舉者若漢若濟之類是不可單舉者則以水足之若黑水弱水之類是非水之正名而因以為名則以水别之若滄浪之水者是滄浪之水四字成文未可直曰滄浪似預為朱子正其譌誤者
  南陽
  左傳晉於是始啓南陽杜註在晉山南河北故曰南陽余謂即今太行山之南河内濟源修武温縣地孟子遂有南陽趙註山南曰陽岱山之南謂之南陽也余謂史稱泰山之陽則魯其陰則齊南陽屬齊必齊之地深插入魯界中者魯故欲一戰有之二南陽所指各不同【公羊傳齊桓使高子將南陽之甲立僖公而城魯註南陽齊下邑】
  華嶽
  中庸華山名嶽亦山名蓋舉二山下故對以二水在禹貢名岍在國語名西吳管子書作西虞在前漢志名吳山後漢志名吳嶽山實一山也周禮豫州山鎮曰華雍州山鎮曰嶽爾雅釋山河南曰華河西曰嶽皆並配對舉則中庸可知矣
  海濱
  孟子濱字未註濱水涯也古者海之濱便為政令所不及故舜竊父處於此伯夷太公辟紂居於此因悟執之而已矣即尚書盡執拘以歸于周之執非指法言下文竊字原從執字出
  水滸
  孟子大王去邠踰梁山邑于岐山之下居焉云山而不及水詩詠古公辟狄率西水滸至于岐下云水而不及山太史公生當其後而作周本紀曰遂去豳渡漆沮踰梁山止於岐下將自邠抵岐東南二百五十餘里登山涉水敘次如畫然程大昌雍錄謂渭水實在梁山下之南循渭西上可以達岐則詩水字又與漆沮無干似益精確矣
  莘
  耕於有莘之野集註莘國名未指其所在余謂元和郡縣志故莘城在汴州陳留縣東北三十五里古莘國地計其去湯都南亳【今商邱縣穀熟鎮】不過四百里所以湯使可三往聘若太姒所產之莘國則在今西安府郃陽縣南二十里道遥遠矣
  匡
  禮記檀弓疏曰陽虎嘗侵暴於匡時又孔子弟子顔刻為陽虎御車後孔子亦使刻御車從匡過孔子與陽虎相似故匡人謂孔子為陽虎因圍欲殺之與漢包咸註同足解孔子世家顔刻為僕以策指匡曰昔吾入此由彼缺也一段不明處匡地名今大名府長垣縣西南一十五里有匡城
  汶沂
  曾氏曰汶有徐州之汶有青州之汶余謂沂亦有徐州之沂有青州之沂【周禮青州其浸沂此用周禮】論語在汶浴沂皆指徐州言以魯事也汶出泰山萊蕪縣原山西南入泲與出琅邪朱虚縣東泰山【即今東鎮沂山】至安邱入濰者别沂出魯魯縣尼邱山西北逕魯之雩門注于泗水與出泰山蓋縣艾山南至下邳入泗杜預所謂大沂水者别
  晝
  晝當作畫不待言齊西南近邑集註本趙氏及劉熙來但括地志以畫即戟里城在臨淄城西北三十里一南一北殊判然余謂孟子去齊歸鄒鄒實在齊之西南上云南者是又因悟樂毅初入齊聞畫邑人王蠋賢令軍中環畫邑三十里無入則爾時齊都城西南隅無敢有闌出者矣
  封疆之界
  漢地理志言齊初封地舃鹵寡人民廼勸業通商而人物始輻湊先發端曰古者有分上亡分民顔注無分人者謂通往來不常厥居也最是所以碩鼠之詩逝將去女論語之書襁負而至若至七國便不然域民不以封疆之界則當時封疆之界固以域其民矣君子於此亦可以觀世變云
  東山
  集註東山蓋魯城東之高山蓋疑辭朱子生平足未至曲阜故作此言其實曲阜縣東二十里有防山孔子父母合葬處世家所謂防山在魯東絶不高也或曰費縣西北蒙山正居魯四境之東一名東山孟子云孔子登東山而小魯指此疑近是
  任
  任國名太皥之後風姓漢為任城縣後漢為任城國今濟寧州東任城廢縣是去古鄒城僅百二三十里宜屋廬子明曰即可往問禮稱宰我無宿問連不誠有予之風哉
  宋滅滕
  漢地理志滕封三十一世為齊所滅杜氏釋例文王子錯叔繡之後十七世至宣公始見春秋隱公以下春秋後六世而齊滅之水經注並同竹書紀年於越滅滕惟戰國策作宋滅而通鑑繋之赧王二十九年乙亥上距孟子勸行仁政甚遠集註於宋初王時即曰嘗滅滕無乃驟與只當曰宋君偃立十一年自稱王敗齊楚魏之兵欲霸天下疑即此時云
  齊滅薛
  余向主孟子之滕與文公言當在赧王元二間丁未戊申爾時薛滅已久非至是齊始取其地而城之也或訝曰曷徵乎爾余曰六國表田齊世家孟嘗君傳並云湣王三年庚子封田嬰於薛實通鑑顯王四十八年事薛不滅無由以薛封靖郭名嬰不封無由薛城中有靖郭君冢此事理至易明者或曰奈滕文公恐何余曰薛滅已八九年齊方於此築城戰國策載靖郭君將城薛矣以客海大魚之諫乃輟城薛何妨至是復欲城且將之為辭事未定也孟獻城虎牢而鄭人懼晏弱城東陽而萊子服文公焉得而不恐哉余獨考薛之祖奚仲為夏禹掌車服大夫自兹受封歷商及周享國千九百年傳世六十四葉三代諸侯莫之與比而忽作庭堅之不祀先卜正而脣亡哀哉
  轉附朝儛
  趙註琅邪齊東南境上邑集註因之漢郊祀志作在齊東北非也今諸城縣東南一百五十里有琅邪山山下有城即其處余曾徧考轉附朝儛二山杳不知所在惟趙氏德南宋人有轉附附作鮒屬萊州之說殊無依據妄意此二山當在海之東盡頭如成山召石山之類登之可以觀海惟至海盡頭然後囘轍循海之濱西行以南至琅邪亦可觀海焉計其自齊都臨淄一千三百里抵於海復自海一千一百餘里至琅邪凡一千四五百里以春秋之侯封而騁其雄心肆其遠略如此真從前所未有後惟秦始皇二十八年竝【讀曰傍】勃海以東【往東也】過黄【今黄縣蓬萊縣】腄【今福山縣棲霞縣】窮成山【在文登縣封禪書成山斗入海】登之罘【在福山縣蓋囘鑾也】南留琅邪三月三十七年自琅邪北至榮成山【正義曰即成山】射巨魚之罘遂竝海西至平原津【今平原縣】漢武帝太始三年行幸琅邪禮曰成山登之罘浮大海司馬相如賦曰齊東陼鉅海南有琅邪觀乎成山射乎之罘正暗用秦皇之事或曰今青州為齊地若萊州則萊子國登州則牟子國皆非齊有景固可以任其車轍馬跡所之乎余曰萊子城在黄縣東南二十五里國已滅靈公十五年所以晏子對景公言聊【今聊城縣】攝【今博平縣】以東姑尤以西姑大沽河尤小沽河一出黄縣一出掖縣實齊之東界也指畫明析如是惟今寧海州文登縣尚屬牟子國要亦不過蕞爾附庸素服役於彊大者晏子所謂為諸侯憂正指此等何難登其山而臨其海乎當東行也雖陸路亦可謂之從流上西旋也雖陸路又可謂之從流下景公之志不幾荒乎晏子是以諷而止焉前惟周穆王欲周行天下祭公謀父為作祈招之詩故獲殁祗宫然僅保其身耳未聞有見之惠政播之聲詩如此其盛也雖季世之君臣烏可以不述而志哉
  地方
  蘇秦說齊宣王曰齊地方二千里趙肅侯曰趙地方三千里楚威王曰地方五千里魏襄王曰地方千里韓昭侯曰地方千里燕文侯曰地方二千里雖未言秦然當惠王時地方自二三千里加以范睢曰中山之地方五百里秦昭王曰孟嘗君之地方百里墨子曰宋方五百里共一萬八千里尚有二周魯衛鄒滕等未數中國之地不應如許其大則所謂方者非真方也若論語方六七十孟子地方百里而可以王海内之地方千里者九文王猶方百里起天子之制地方千里公侯皆方百里大國地方百里次國地方七十里小國地方五十里周公封於魯為方百里太公封於齊亦為方百里今魯方百里者五則所謂方者乃真方雖然亦不必其形方以周初雒邑與鎬京通封畿東西長而南北短短長相覆為千里第取實有此方數耳
  棠
  春秋三棠邑一宋魯之界上隱公五年春矢魚于棠【公羊稱為邑】是也今魚臺縣一楚邑伍奢長予尚為棠君是也今六合縣一齊邑齊棠公之妻杜註棠公齊棠邑大夫不言所在余謂棠萊邑也後漢志北海即墨縣有棠鄉齊靈公十五年滅萊邑故為齊有後孟子為發棠即此是也今即墨縣甘棠鄉
  温泉
  曲阜亦有温泉但在縣南七里流入于沂非沂水有温泉也朱子袛緣足未親至傅會為一然果其言信尤與上浴盥濯也今上巳祓除是之文相矛盾何則朱子蓋以韓昌黎李翺疑裸身川浴之非禮方註浴為盥濯祓除義較長忽又接曰有温泉焉是仍以為浴將青天之下白日之中點與童冠十餘人羣而浴乎抑將狂者獨浴也竊以時有伯子尚議其同人道於牛馬後如阮籍至憎之比裸袒於被髪聖門高弟豈宜至此何讀集註者竟未聞一致疑邪大全辨載一說曰浴沂如後世上巳曰迎流盥手略潔衣以除垢非裸浴也季春即暮春即豳風春日載陽時蓋夏正也說堪羽翼朱子或問曰予於此亦有徵乎余曰沈約引蔡邕月令章句曰論語莫春浴沂古有斯禮今三月上巳祓於水濱蓋出此亦以浴為祓濯賈公彦疏周禮歲時祓除曰見今三月三日水上戒浴是也何嘗定以浴為澡身朱子之註殆莫可易云
  莊嶽
  炳燭齋隨筆曰引而置之莊嶽之間註云莊嶽齊街里名疏别無一語案左傳襄二十八年得慶氏之木百車於莊昭十年又敗諸莊哀六年戰于莊即此莊也襄二十八年慶封反陳于嶽即此嶽也蓋皆齊城内街里之名此繫經典正文疏家全不引之足見其疏余謂朱子言疏乃邵武士人作不解名物制度書不似疏益為信然【近刻日知録並同】
  墦間之祭
  余每讀東郭墦間之祭者趙註墦間郭外冢間也以為此古墓祭之切證不知何緣至東漢建寧五年蔡邕從車駕上陵謂同坐者曰聞古不墓祭魏文帝黄初二年詔曰古不墓祭自作終制曰禮不墓祭此言既興下到今紛紛撰述皆以墓祭為非古雖高明如顧炎武寧人亦惑于其說余謂孟子且勿論請博徵之成陽靈臺碑慶都僊殁蓋葬于兹名曰靈臺上立黄屋堯所奉祠非墓祭之見於集乎韓詩外傳曾子曰椎牛而祭墓不如雞豚逮親存非墓祭之見於子乎周本紀武王上祭于畢畢文王墓地也非墓祭之見於史乎周禮冢人凡祭墓為尸非墓祭之見於經乎【朱子曰墓祭周禮上巳自有了指此】更有可言者孟子之前孔子卒葬魯城北泗上魯世世相傳以歲時奉祠孔子冢豈有非禮之祭而敢輒上聖人之冢者哉
  平陸
  讀史記商君列傳持矛而操闟戟者旁車而趨聶政列傳韓相俠累方坐府上持兵戟而衛侍者甚衆因悟孟子持戟之士亦然蓋為大夫守衛者非指戰士伍亦非行間七國時尚武備多姦變生於不測而平陸又屬齊邊邑故雖治邑大夫亦日日陳兵自衛孟子即所見以為喻郝京山曰伍班次也失伍不在班也去之罷去也亦指守衛者言或問平陸之為齊邊邑者何也余曰六國表田齊世家康公貸十五年魯敗我平陸徐廣曰東平陸縣余謂漢屬東平國為古厥國孔子時為魯中都邑地爾時屬齊即今汶上縣是又有陶平陸則梁門不開張守節曰平陸唐兖州縣即中都在大梁東界故曰平陸齊邊邑也
  靈邱
  靈邱亦屬齊邊邑趙世家敬侯二年敗齊于靈邱六國表敬侯九年魏武侯九年韓文侯九年因齊喪共伐之至靈邱又趙世家惠文王十四年樂毅將趙秦韓魏燕攻齊取靈邱明年燕獨深入取臨菑加以蚳鼃去王遠無以箴王闕特辭靈邱請士師足徵為邊邑但實不知其所在爾時趙别有靈邱以葬武靈王得名即今靈邱縣孝成王以靈邱封黄歇絳侯擊破陳豨於靈邱皆其地註史記者以此之靈邱為齊之靈邱無論齊境不得至代北而敬侯時安得國有靈邱胡三省註齊靈邱又以漢清河郡之靈縣當之抑出臆度母寧闕疑
  駢邑三百
  集註引荀子與之書社三百而富人莫之敢距以證駢邑三百而三百字為數未明蓋孔子世家索隱曰古者二十五家為里里各立社書社者書其社之人名於籍楚以七百里書社之人封孔子也則書社三百乃七千五百家駢邑今臨朐縣是管仲所食之邑不止於此此特其一爾余因悟昭王將以書社地七百里封孔子朱子疑七百里恐無此理不知里也社也一也二十五家耳七百二十五家乃萬七千五百家非如古者路程以三百步為里之里然孔子得之即足以王故子西以為不可今論語序說節其文為以書社地封孔子去七百字書社將何所著然則哀十五年齊與衛把書社五百晏子昔先君桓公以書社五百封管仲呂氏春秋越以書社三百封墨子苟去却五百三百字其可得通乎讀史不熟雖大儒亦不能無遺誤矣
  畢郢
  卒於畢郢卒即葬也括地志周文王墓在雍州萬年縣西南二十八里畢原上在唐名畢原在殷則名畢郢孫疏竟以郢為楚故都在南郡大非宋太祖詔祭文王於咸陽縣西北畢陌中大冢亦非此秦悼武王陵皇甫謐所謂葬畢者是
  明堂靈臺
  封禪書初天子封太山太山東北阯古時有明堂處是古明堂至漢武帝時猶有遺蹤括地志辟雍靈沼今悉無復處惟靈臺孤立高二文周囘一百二十步是周靈臺至唐太宗時猶存然則巋然獨存者豈直魯靈光殿而已哉
  虞虢
  虞虢二國杜註虞國在河東大陽縣余謂山西之平陸縣也虢西虢國弘農陜縣東南有虢城余謂河南之陜州也名雖二省而界相連莫妙於裴駰引賈逵註曰虞在晉南虢在虞南一言之下而形勢瞭然爾時為晉獻公十九年正都於絳絳在太平縣之南絳州之北土人至今呼故晉城遺址宛然余嘗往觀因怪杜長於地志之學者于莊二十六年士蒍城絳註絳今平陽絳邑縣成六年不如新田又註新田今平陽絳邑縣竟為一地乎果為一地不應將遷新田之時名獻公所都曰故絳矣新田括地志在絳州曲沃縣南二里余亦往土呼王官城距故晉城五十里曾告之黄儀子鴻子鴻曰于書亦有徵乎余曰明一統志平陽府古蹟載晉城在太平縣南二十五里晉士為所築獻公都焉者余蓋不獨以目驗而知之矣
  溱洧
  溱洧二水名說文引詩溱與洧作潧曰潧水出鄭國洧水出潁川陽城山東南入潁史記註引括地志以為古新鄭城南洧與溱合水經亦云余讀酈道元注於洧水相鄰者若丹水汝水潁水潩水渠水沙水皆不載有橋梁獨洧水一則曰又東逕陰坂北水有梁焉再則曰又屈而南流其水上有梁謂之桐門橋則洧水之宜置有梁孟子言殊非無因竊以諸葛武侯相蜀好治官府次舍橋梁道路所至井竈藩溷皆應繩墨子產治鄭何獨不然此亦不過偶於橋有未修以車濟人而孟子遂即其事以深論之云集註既音乘去聲又解乘輿為所乘之車音義都相反何與
  陽城箕山之陰
  陽城山名漢潁川有陽城縣以山得名洧水所出唐武后改曰告成後又曰陽邑五代周省入登封故此山在今登封縣北三十八里去嵩山幾隔三十里安得即云嵩山下之深谷與箕山為嵩高之北而張守節云箕山一名許由山在洛州陽城縣南十三里括地志遂云陽城縣在箕山北十三里守節又云陽城縣在嵩山南二十三里括地志遂云嵩山一名外方山在洛州陽城縣西北二十三里足互相證明斷斷其非一山也集註誤由趙氏只觀鄜道元注先敘太室山次五渡水並屬崇高縣又敘禹避商均於此及周公測日景處次箕山及上有許由冢並屬陽城縣雖同見潁水條内而山固區以别矣趙氏所以誤者註書在藏於複壁時想無多書冊可討尋又無交游以質問而虚理或可意會實跡豈容臆度地理多譌正生是爾善乎顧寧人言古人經史皆係寫本久客四方未必能攜一時用事之誤自所不免後人不必曲為諱如杜子美諸生老伏䖍本用濟南伏生事何顒好不忘本用南齊周顒事曾驚陶侃胡奴異忘却胡奴為侃之子小字胡舞白題斜忘却白題為西北邊國名雖然此猶文人也若鄭康成千載儒宗朱子稱其多精力事事都理會得者其解經誤且勿論而漢有徐州刺史荀文若問鄭周禮父讎辟海外當問時鄭已年老昏耄不復憶九夷八蠻六戎五狄謂之四海之文非忘却乎雖然此猶儒者也若孟子命世亞聖之大才其所著七篇於諸侯禮則未學於禹貢文則不合而獻子之友五猶且忘其三焉非彊記之難乎嗚呼吾于趙氏輩復何譏
  文王囿七十里
  從來說者皆以文王七十里之囿為疑曰那得有如許地大余亦疑者久之近考得其說蓋三輔黄圖云靈囿在長安縣西四十二里王伯厚以文王之囿方七十里註於下余謂在今鄂縣東三十里正漢地理志所謂文王作酆【注今長安西北界靈臺鄉豐水上是杜氏左傳注酆在鄠縣東有靈臺】有鄠杜竹林南山檀柘號稱陸海為九州膏腴者文王當日弛以與民恣其芻獵以往但有物以蕃界之遂名之曰囿云爾此實作邑于豐時事非初岐山事也豐去岐三百餘里善乎穀梁傳云山林藪澤之利所以與民共也虞之非正也註虞典禽獸之官言規固而築之又置官司以守之是不與民共同利曾謂文王當日而如是乎後漢武帝建元中舉籍盩厔鄠杜除以為上林苑屬之南山即其處但武帝為己之禽荒較文王以利民者異一武帝為己之行幸更衣較文王以講武者異二武帝周袤三百里中容千乘萬騎且較文王三倍而贏矣異三武帝時盡化為腴產其賈畝一金規以為囿殊可惜故來東方朔之諫若文王則初闢土亦猶天作高山大王荒之者縱民芻獵而不禁豈不適相宜異四說者不察乎囿之所在又不通古今情事之異徒執以岐山國僅百里不知文王由方百里起耳豈終於是者哉或曰以穀梁傳所云里數計今之六十二里遂當古之百里故左傳黄人謂自郢及我九百里今自江陵至光州僅七百里邾子謂吳二千里不三月不至今自蘇州至鄒縣僅一千五百里則周時七十里之囿今僅四十三里參以毛詩傳囿所以域養禽獸諸侯四十里恰合【此四十里又與今合古書籍所云里數原具有兩說】此又一說云
  幽州
  書孔疏云流四凶在治水前於時未作十二州則無幽州之名而云幽州者史據後定言之非也當流共工時此地已名幽州即今密雲縣是括地志故龔城在檀州燕樂縣界故老傳云舜流共工幽州居此城幽州其地狹及後肇十有二州取顓頊北至于幽陵堯典北方曰幽都之幽以名所分冀州東北地即今順天府遼東廣寧衛以西是幽州其地廣大抵帝王廢置理必相沿舜立州名合因於古曾謂幽州而出于鑿空哉潁達殆過矣
  崇山
  書孔疏云禹貢無崇山不知其處蓋在衡嶺之南也亦非通典澧州澧陽郡理澧陽縣本漢零陽縣地有崇山即放驩兜之所宋則在慈利縣路史以為今有驩兜墓是然又引嶺外驩州圖經合之寰宇記並以驩州為放所頗疑其去崇山遠後楊升菴引沈佺期長流驩州詩嘗按九真圖崇山至越裳四十里杉谷起古崇山竹谿從道明國來於崇山北二十五里合故詩云朝發崇山下暮坐越裳陰西從杉谷度北上竹谿深竹谿道明水杉谷古崇岑越裳古國名重九譯者在秦為象郡兩漢為九真郡吳分置九德郡梁曰德州隋開皇十八年改驩州煬帝改日南郡唐兩因之理九德縣佺期又有移驩州廨詩云古來堯禪舜何必罪驩兜是真以州得名由驩兜也者不知漢九真郡治胥浦縣莽曰驩成又領有咸驩縣開皇十八年改州名實本此合之唐武德曾於咸歡縣置驩州則驩與歡同乃驩喜之驩于驩兜了不相涉佺期文人多不契勘然孔疏已微肇其端書經三寫烏焉成馬豈不信哉
  屈產之乘
  通典慈州文城郡理吉昌縣春秋時晉之屈邑獻公子夷吾所居漢河東北屈縣左傳云晉有屈產之乘此有駿馬與劉昭注後漢志同余謂今山西吉州是樂史傅會為石樓縣明一統志本之但石樓乃漢西河土軍縣非北屈地也至垂棘又見成五年杜但註云晉地
  傅巖
  集註說築傅巖傅氏之巖在虞虢之間今平陸縣東三十五里是俗名聖人窟為說所傭隱止息處非于此築也巖東北十餘里即左傳之顛軨坂有東西絶澗左右幽空窮深地壑中則築以成道指南北之路謂之為軨橋也說身負版築為人所執役正於此地至今澗猶呼沙澗水去傅巖一十五里墨子尸子並以傅巖在北海之洲者大非【說操築於傅巖兮為騷辭則可】
  孫叔敖海濱
  趙氏註孫叔敖隱處耕於海濱楚莊王舉之以為令尹此亦是隨文解之事實無所徵莊王時楚南境東境去海尚遠而史記稱孫叔敖楚之處士荀子呂氏春秋並以為期思之鄙人期思故城在今固始縣西北七十里固始本寢邱即莊王感優孟之言以封其子者傳十世不絶其得為令尹也或曰進自虞邱子【史記說苑列女傳】或曰沈尹莖力【呂氏春秋】或曰楚有善相人者招聘之【新序】皆無起家海濱說蓋孟子所據之書籍今不可考矣
  余又考孫叔敖即宣十一年【楚莊王十六年】令尹蒍艾獵艾獵乃蒍賈之子賈字伯嬴宣四年【楚莊王九年】官司馬為子越椒所惡囚而殺之意者子遂式微竄處海濱不七八年莊知其賢擢為令尹與但蒍賈乃薳呂臣之子呂臣繼子玉官令尹出自公族自應為楚郢人何得遠在期思之鄙意者叔敖子實不才【襄十五年蒍子馮杜註叔敖從子】徒世守封土莫顯於朝後人遂以其子孫之占籍上繫諸先人與雖兩屬臆見要理有可原謹質之世之君子
  莒父中牟
  黄儀子鴻自京師囘告余論語地名有必不可考者莒父也中牟也余謂中牟誠不可考當如司馬貞註史記約略言之曰此趙中牟在河北非鄭之中牟為得莒父鄭康成謂舊說云莒父魯下邑明明見春秋定公十有四年秋經文城莒父及霄何得但云舊說杜氏註公懼而城二邑者以叛晉助范氏故是時荀寅士吉射據朝歌晉人圍之魯與齊衛謀救之朝歌在魯正西將八百里則莒父屬魯之西鄙子夏為宰邑去其家密邇要亦約略言之爾
  南山
  詩詠南山不必盡有指實而可指實者二焉一曹南之山郡縣志在曹州濟陰縣東二十里南山朝隮是也今曹縣一終南之山郡縣志在京兆府萬年縣南五十里如南山之壽幽幽南山節彼南山信彼南山是也今長安咸寧藍田盩厔四縣然同一南山也天則以祝君節南山則以刺師尹山亦有幸不幸哉
  淇竹
  詩集傳淇奥篇淇上多竹漢世猶然此自謂漢武帝下淇園之竹以塞決河寇恂伐淇園之竹為矢以給軍耳酈道元云今通望淇川無復此物又可證朱子止及漢之故然未遡其所由始惟晉戴凱之言淇園衛地殷紂竹箭園也見班彪志【今無此文】毛詩所詠瞻彼淇澳緑竹猗猗是北土寒冰至冬地凍竹根類淺故不能植唯䈛【音夫】竹根深故能晚生故曰根深耐寒茂被淇苑然則毛詩之所謂緑竹者乃䈛竹非常竹也亦可以備異聞
  邦畿千里
  余嘗讀貨殖列傳至唐人都河東殷人都河内周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也不覺歎曰異哉三河皆不出殷家邦畿之内而世或未知蓋自湯居南亳以後紂居朝歌以前凡六百四十五年都河南者三焉都河北者四焉三者何一括地志云南亳故城在宋州穀熟縣西南三十五里即湯所都是一滎陽故城在鄭州滎澤縣西南十七里殷時敖地也即仲丁所遷是一亳邑故城在洛州偃師縣西十四里即盤庚所遷是四者何一故殷城在相州内黄縣東南十三里即河亶甲所築而都者是一耿城故耿國在絳州龍門縣東南十二里祖乙時圯是自祖乙前已為都矣一邢國故城在邢州外城内西南角即祖乙所遷是一朝歌故城在衛州東北七十三里本妹邑或曰武乙遷焉或曰武丁始都者是計南亳在極東耿城在極西相距雖未二千里要實不止千餘里則殷家之邦畿若是其遼廓乎余曰以周家鎬京方八百里顔師古云八八六十四為方百里者六十四也雒邑方六百里顔師古云六六三十六為方百里者三十六也二都共得方百里者百故詩云邦畿千里然則周所謂千里乃指國言豈如今路程之里數乎竊以周既然殷何獨不爾
  周舊邦
  周雖舊邦鄭箋云大王聿來胥宇而國於周周字貼大王不若詩集傳以周受封始自后稷為真舊左傳我自夏以后稷魏駘芮岐畢吾西土也言受此五國世為西土之長釋例土地名曰魏河東河北縣也芮馮翊臨晉縣芮鄉是畢在京兆長安縣西北駘在武功岐在美陽孔穎達曰今案其地芮在魏之西南百餘里耳岐在駘之西北無百里也詩稱后稷封邰與岐畢相近為之長可矣計魏在邰東六百餘里而令邰國與魏為長道路太遥公劉居豳又在岐西北四百餘里此傳極言遠竟而辭不及豳竝不解其故余謂穎達每好依阿康成元凱莫敢是正兹獨上攻及傳之正文殊可喜也宜亟標出之但云豳距岐四百餘里四當作二
  垤澤之門
  三衢毛氏曰呼喚也凡歎息招呼則平聲小爾雅烏呼吁嗟醫書一呼一吸為一息杜甫詩呼兒問煮魚之類也叫號而呼則去聲詩式號式呼左傳蒼葛呼之類也果爾魯君於垤澤之門自應如趙註云以城門不自肯夜開故君自發聲之呼為平聲不應如集註音去聲為叫號之呼明矣近講義又云有作魯君自呼之聲者陋甚試看呼於門於字是呵護傳呼來於垤澤之門尤非人之聲音關乎貴賤呵護傳呼乃賤者之役聲可習之而能若魯君與宋君聲為居高養優所移豈他人能似仍屬倉卒自呼故為監門者所疑垤澤即襄十七年築者謳曰之澤門杜氏註宋東城南門是也或曰得毋以禹貢盟諸澤名其門乎案盟諸澤在故宋國微子所封之東北此自為南門耳【睢陽故城在今商邱縣南東南門曰垤澤門括地志所謂宋東城南門曰澤門是 王納諫曰聲即氣之宣於體中者故見移氣體】
  范
  今東昌府濮州范縣本春秋晉大夫士會邑國語是以受隨范是又半屬魯後漢志東郡范縣有秦亭即莊三十一年築臺於秦地道記在縣西北是也孟子時則屬齊趙註云范齊邑王庶子所封食邑頗妙蓋齊王之子生長於深宫賜第於康衢貴仕於朝内豈容遠在七八百里之下邑而為孟子所見其在范者殆猶靖郭君孟嘗君之於薛乎既思孟子書法不曰之齊見王子於范而曰自范之齊望見齊王子下一望字意者當時最多交質此以王子出質敵國路經於范遂與孟子適相值乎亦未可定要之集註於此等處略矣
  許行章自楚之滕自宋之滕與此自范之齊又少不同兩之滕皆重在滕上然必先書曰自楚以許行楚人先書自宋以陳相辛宋人字無虚設如是豈獨曰自范而虚設乎蓋孟子本往齊都實從范邑起程未至齊都而於范邑望見齊王之子乃倒裝文法不然至齊方見齊王子自范字面無著落他如孟子之滕孟子之平陸皆不先書自某者以不必書也
  魯昌平鄉陬邑
  太史公生平所最宗尚者老子最尊服者孔子而於本朝開天之聖亦不敢略皆于其書址貫見之曰老子者楚苦縣厲鄉曲仁里人也是以國統縣以縣統鄉以鄉統里曰孔子生魯昌平鄉陬邑是以國統鄉以鄉統邑曰高祖沛豐邑中陽里人是以縣統鄉以鄉統里他不必如是備書縱備書而人非其屬意矣昌平本山鄉蓋以山得名括地志云在兖州泗水縣南六十里故鄒城在泗水縣東南六十里故闕里又在縣南五十里此則以曲阜之闕里名其地非真闕里也真闕里伍緝之曰背洙面泗
  至河而反
  孔子既不用於衛將西見趙簡子至河而反益足見詩集傳河廣篇衛在河北之誤蓋衛本都河北懿為狄滅戴廬于漕通典漕邑滑州白馬縣也文遷楚邱通典楚邱滑州衛南縣也並在河南去宋都睢陽雖遠而無復河阻孔穎達疏曰此假有渡者之辭非喻夫人之嚮宋渡河也衛文公時國已在河南自衛適宋不渡河近劉曰珩曰詩作於宋襄公初立衛在河南已十一二年不必渡河而仍以故國之山川為言者其有深情歟抑大歸為婦人所諱也真可謂解頤新語
  長府
  左傳昭二十五年公居於長府杜註長府官府名九月戊戌伐季氏遂入其門長府今不知所在意其與季氏家實近公居焉出不意而攻之論語鄭註長府藏名也藏財貨曰府又意公微弱將攻權臣必先據藏財貨之府庶可結士心亦一解後反覆㝷究始得之蓋應劭曰曲阜在魯城中委曲長七八里酈道元曰阜上有季氏宅宅有武子臺臺西北二里為周公臺周公臺南四里許為孔廟即夫子之故宅也然則今知得孔廟所在則可以知季氏宫由季氏宫又可想像而得長府地信夫楊泉物理論引語云能理亂絲乃可讀詩竊以地理之書亦然
  鄰里鄉黨
  鄭康成註論語五家為鄰五鄰為里萬二千五百家為鄉五百家為黨朱子非不知五鄰為里乃周禮遂人之文但欲與上下文一例以家紀數故易曰二十五家為里此集註妙處至鄰里鄉黨有相周之義亦即大司徒比【五家】使之相保閭【二十五家】使之相受黨使之相救鄉使之相賓義耳
  羿有窮之君
  金仁山前編晉魏絳曰昔有夏方衰后羿自鉏遷于窮石註云鉏在今澶州衛南縣即元和郡縣志故鉏城在滑州衛南縣東十五里左氏后羿本國是也又云窮石不知所在闕疑最是蓋時夏都安邑鉏去夏都僅千里計窮石又近於安邑方能因夏民以代夏政若如朱子註騷經夕歸次於窮石兮云窮石山名在張掖即后羿之國則去夏都三千里遠在西北天一隅縱恃其射豈能及夏朱子蓋見王逸引淮南言弱水出於窮石入於流沙遂傅會此窮石為后羿所遷不知當别有窮石為國名者但不可考論語集註羿有窮之君與孔安國註同只渾淪言之得之矣【窮石即羿國洪興祖已然 晉地記云河南有窮谷蓋本有窮氏所遷】
  微箕
  微箕二國名鄭康成以為俱在圻内今潞安府潞城縣東北一十五里有微子城遼州榆社縣東南三十里有古箕城皆其所封地疑近是余獨慨有周御世文物一新微子國于宋箕子封於朝鮮雖各待以不臣而囘首故封頓成墟里此他日微箕二子咸有麥秀之悲也
  河河内
  太師摯適齊章集註河河内漢漢中海海島也並本邢疏緊貼入字作解以為妙矣而河内之解則大不可蓋古所謂河内者在冀州三面距河之内非若漢郡之但以懷汲為河内史記正義曰古帝王之都多在河東河北故呼河北為河内河南為河外又曰河從龍門南至華陰東至衛州東北入海曲繞冀州故言河内豈此鼓方叔當日去魯真入冀州河之北乎抑不過居於河之濱即曰入乎且認煞入字勢必如關關雎鳩在河之洲水中可居者曰洲又必如汎彼栢舟在彼中河中河河中也然後可此豈人所居處者哉疏義至此鑿矣拘矣或來詰曰國語昔殷武丁能聳其德至於神明以入於河自河徂亳韋昭解入於河曰遷於河内入字不嘗作如是解邪余獨以為否否蓋盤庚自河北而河南都亳殷皇甫謐以為今偃師是三傳至于武丁仍都亳殷白公所謂以入於河自河徂亳者乃武丁為王子時其父小乙欲其知民之艱苦使居民間遷徙不常故自河外入河内復自河内往河外此入於河却確指河内言非同魯論孟子謂讀其書者當論其世余則謂并當論其地苟地之不知而謂能知其人身之所處心志之所寄焉者吾不信也
  首陽
  史記正義首陽山凡五所王伯厚攷曾子書以為在蒲坂舜都者得之余謂莫徵信於酈注然己兩說互存既云河北縣雷首山【今在蒲州】有夷齊廟闞駰十三州志曰山一名獨頭山夷齊所隱也山南有古冢陵柏蔚然攢茂邱阜俗謂之夷齊墓又云平縣故城有首陽山【今在偃師縣】春秋所謂首戴也夷齊之歌所矣曰登彼西山上有夷齊之廟蓋莫能定爾總之認餓為失國而餓兩地皆可遯迹認餓為恥食周粟則寧死乎唐虞揖遜區不知恥食周粟者必無之事也


  四書釋地
<經部,四書類,四書釋地>
  欽定四庫全書
  四書釋地續
  太原閻若璩撰
  河注海
  禹於帝堯八十載癸亥告成功河自右碣石入于海碣石山名在今永平府昌黎縣後一千六百七十六年為周定王五年己未周譜曰河徙水經注曰河徙故瀆竝不言所在惟漢地理志魏郡鄴縣下注云故大河在東北入海此河入海之一變也鄴縣城在今彰德府臨漳縣西逮漢武帝元封二年壬申既塞宣房後宣帝地節元年壬子前此四十一年間河復北決於館陶分為屯氏河東北至章武入海章武城在今河間府鹽山縣西北此河入海又一變也宋史河渠志神宗熙寧十年丁巳七月乙丑河大決於澶州曹村澶淵北流斷絶河道南徙東匯于梁山張澤濼分為二派一合南清河入于淮一合北清河入于海北清河濟水故道南清河即今泗水淮安府清河縣之清口是此又一變矣洪武二十四年辛未河全入於淮而故道遂淤雖永樂九年辛卯復疏入故道而正統十三年戊辰終合并于淮為河入海之又一變於是天壤間所謂四瀆者僅有二瀆耳殆氣運使然恐亦非人力之所能為矣【顧祖禹景范曰大抵河決而北則掩漳衛決而東則侵清濟決而南則凌淮泗昔人謂河不兩行某謂自漢以來河殆未嘗獨行矣】
  淮注江
  淮水入江自孟子一時誤記朱子所謂不必曲為解說最是然鄭夾漈已曲為之說曰按左傳哀九年吳城䢴溝通江淮自是江淮始相通孟子蓋據哀公後吳王夫差所掘之道以為禹迹而忘却禹貢不知亦非然也杜註明謂於䢴江築城穿溝東北通射陽湖西北至末口入淮乃引江達淮與孟子排淮入江者不合直至隋文帝開皇七年丁未開山陽瀆煬帝大業元年乙丑開䢴溝皆自山陽至揚子入江水流與前相反蓋至是孟子之言始驗余嘗謂孟子說錯了淮入江後九百餘歲隋果引淮南入江若孟子預為之兆者亦屬異事憶顧景范說禹貢九水黑弱二水自荒裔之川渭水止在雍洛水止在豫濟水則滅沒難明當在闕疑之列迄今其條貫猶存而經緯可見者惟江淮河漢四水而已矣余戲語景范孟子當日言水由地中行不證以四瀆而曰江淮河漢者是得母亦預為今日之水之地也耶景范不覺笑
  九河
  九河之名見爾雅曰簡曰絜集註偶譌作潔書蔡傳遂認為簡潔河殊可笑甚且信程大昌程大昌信王横一家之言未詳考驗者謂九河包淪於海不知今濟南河間府界禹迹固可尋也嘗正其譌惟取孔穎達書疏元于欽齊乘二條補于九河既道下兹復載于此書疏曰漢書溝洫志成帝時河隄都尉許商上書言古記九河之名有徒駭胡蘇鬲津今見在成平東光鬲縣界中自鬲津以北至徒駭其間相去二百餘里是知九河所在徒駭最北鬲津最南蓋徒駭是河之本道東出分為八枝也許商上言三河下言三縣則徒駭在成平胡蘇在東光鬲津在鬲縣其餘不復知也爾雅九河之次從北而南既知三河之處則其餘六者太史馬頰覆釡在東光之北成平之南簡絜鉤盤在東光之南鬲縣之北也其河填塞時有故道齊乘曰漢世去古未遠河隄都尉許商言九河故道謂徒駭在成平胡蘇在東光鬲津在鬲縣曰太史曰馬頰曰覆釡在東光之北成平之南曰簡曰絜曰鉤盤在東光之南鬲縣之北斯言簡而近實後世圖志雖詳反見淆亂某嘗往來燕齊西道河間東履清滄熟訪九河故道蓋昔北流衡漳注之河既東徙漳自入海安知北流之漳非古徒駭河歟踰漳而南清滄二州之間有古河隄岸數重地皆沮洳沙鹵太史等河當在其地滄州之南有大連澱西踰東光東至海此非胡蘇河歟澱南至西無棣縣百餘里間有曰大河曰沙河皆瀕古隄縣北地名八會口縣城南枕無棣溝兹非簡絜等河歟東無棣縣北有陷河闊數里西通德棣東至海兹非所謂鉤盤河歟濱州北有士傷河西踰德棣東至海兹非鬲津河歟士傷河最南比他河差狹是為鬲津無疑也蔡氏集傳乃曰自漢以來講求九河皆無依據祖王横之言引碣石為證謂九河已淪於海某案禹貢文北過洚水至於大陸又北播為九河同為逆河入於海大陸在邢趙深三州之地爾雅之廣河澤也去海岸已數百里又東至海中始敘九河則大陸與九河相離千里如是之遠而絶無表志不合禹貢之文其不可信一也王横謂海溢出浸數百里而青兖營平郡邑不聞有漂沒之處而獨浸九河其不可信二也今平原迤北清滄之間雖為樹藝城邑相望而地形河勢高隱曲折往往可尋但禹初為九厥後或三或五遷變多寡不同必欲按名而索故致後儒紛紛之論不得不辨少時疑潘季馴司空言河不兩行自古記之出何古後讀宋史河渠志載蘇轍疏黄河之性急則通流緩則淤澱既無東西皆急之勢安有兩河竝行之理乃知出此河不兩行真千古名言而禹却疏之為九或曰禹第穿成九道聽河自行其一耳此妄談豈有禹輕百姓力一至此者惟禹貢合註頗得其解夏氏引桓譚新論曰河水濁一石水六斗泥而民競引河溉田令河不通利至三月桃花水至則決以其噎不泄也可禁民勿復引河夫引河且不可況分為九乎然則禹之導為九河也何居蓋河不可分謂其上流耳若入海之處泄之愈速則河愈通利又何害哉今九河之下即為逆河殆謂自此而下即海潮逆入矣蓋名雖為河其實即海也海水内吞九河外灌不惟藉水力以刷沙而海之潮汐亦藉河力以敵之禹之以水治水所為不可及也又曰要以入海之所固宜分疏之使速泄下流速泄則上流不壅河之利也若未及于海則流分力弱無以刷沙適壅之矣故曰河不兩行兩行且不可況九河歟
  顧景范嘗告余夫黄河自塞外而來盤曲萬山之中滙合百川之水自鞏洛以東已出險就平大伾以北地勢益復廣衍大陸則又鍾水之區也乘建瓴之勢注沮洳之鄉奔騰横溢必不能免禹因而疏之順其性之所便從其地之所近而九河以名此在洚洞之時最為當機而扼要禹平成之烈亦莫著于此也自禹治河之後河遂得其所歸計初時汎濫乍平九河自必勢均力敵既而横流益殺更復冬春消減九河之或盈或涸或通或湮亦理所必有歷時既久後人但見安瀾之效而忘其弭患之功遂置九河于度外而任其升沈壅遏逾遠淫潦乘之河于是起而發大難之端矣凡九河之壞也非一朝一夕之故則九河之興也抑豈僅一手一足之烈哉故曰神禹也
  汝
  或謂漢賈讓言大禹治水辟伊闕與鑿龍門析厎柱破碣石同而伊闕之山禹貢不見余曰伊洛瀍澗既入于河伊水能順流非辟闕之功而何此禹貢之簡處或又謂禹廝二渠以引其河於禹貢亦不見余曰其一出貝邱即河之經流其一漯川漯即兖州之貢道也或又謂禹之行河水本隨西山下東北去又河西薄太山東薄金隄則金隄者乃禹作不謂禹復爾爾余曰九澤既陂陂亦隄也方當泛濫時鯀務多為隄防以堙之水性逆故其患不息禹導水由地中行向鯀所為隄防以障水者皆可用之以輔水事固有因敗以為功者存乎其人之善用耳故曰禹能修鯀之功惟汝水絶跡于禹貢而孟子言決汝得母近鑿空余曰觀爾雅從釋地已下至九河皆禹所制名中有曰水自汝出為濆又曰汝有濆此豈禹一無所事于汝而被以是名與又豈汝自天然入于淮而無須禹力與故決汝二字正可補經文之不備善乎太史公言書缺有間矣其軼乃時時見於他說洵有味哉第難得會心人于千載之下耳
  有庳
  有庳之在今永州府零陵縣已成千古定所而集註云未知是否此最朱子妙處蓋一以經文為案也經文欲常常而見之故源源而來不及待一年之貢期五年之朝期以伸吾親愛情豈有兄居蒲坂弟居零陵陸阻太行水絶洞庭較諸驩兜放處尤遠千里之理且果零陵之是國也比歲一至則往返幾將萬里其勞已甚數歲而數至勢必日奔走於道路風霜之中而不少寧息親愛弟者固如是乎蓋有庳之封必近在帝都而今不可考爾或曰然則今零陵曷為傳有是名也按括地志云鼻亭神在營道縣北六十里故老傳言舜葬九疑象來至此後人立祠名為鼻亭神此為得之宋類苑云道永二州之間有地名鼻亭窮崖絶徼非人跡可歷舜封象於有庳蓋此地蓋疑辭亦與集註或曰同
  歷山河濱雷澤
  舜耕于歷山歷山所在多有吾終以宋河東縣今蒲州者為是陶于河濱陶之所在何必定陶且定陶以邱名吾故以括地志陶城在河東縣北三十里為是漁于雷澤雷澤與禹貢合自宋雷澤縣在今濮州之東南是獨怪書蔡傳於鳥鼠同穴曾不信而引山海經澤中有雷神龍身人頭鼓其腹則雷因名夏澤曰雷夏以實之豈非語怪之尤者然直至明萬歷間李之藻言澤底有巉石深壑冬至前水吸而入如巨雷鳴故名雷澤其怪始息
  汶水泰山
  汶水在齊之南魯之北二國之境以汶分諸汶水惟此為最大泰山之陽則魯其陰則齊二國之境以岱分東方之山惟岱為宗長此註汶水本邢疏得之前註泰山不本詩孔疏失其半
  葉
  葉楚縣名故城距今南陽府葉縣治二十里中有沈諸梁祠有方城山屈完曰楚國方城以為城即此越王無彊曰夏路以左劉氏注楚適諸夏路出方城人向北行以西為左故云夏路以左括地志楚嘗争霸中國連山累石於此以為固號曰方城一謂之長城蓋春秋時楚第一重地也宜以沈諸梁填撫焉
  川上
  子在川上相傳即泗水發源處今之泉林寺在泗水縣東五十里陪尾山下四源竝發寺之左右大泉十數泓渟澄澈互相灌輸會而成溪是為泗水茂樹深樾蔽虧曦景余曾往遊惟有詠郭景純詩林無静樹川無停流覺神超形越猶未足以況爾時矣
  青兖冀屬紂
  天下歸文王者六州荆梁雍豫徐揚惟青兖冀尚屬紂此本邢昺疏余謂奄東方之國助紂為虐者奄在曲阜正徐州之域虞芮質厥成以所爭田為閒原今在平陽府平陸縣西五十里正冀州之域只此分屬已不甚確要須大概言之耳所以鄭氏詩譜曰紂命文王典治南國江漢汝旁之諸侯於時三分天下有其二以服事殷故雍梁荆豫徐揚之人咸被其德而從之活潑潑地矣
  河圖
  鳳鳥河圖皆為帝王盛世之應故禮以天之膏露地之醴泉山之器車與馬圖竝言書與兑之戈和之弓垂之竹矢一時而竝陳原不必定伏羲時出袛緣集註如是加以世多歐公之徒不信祥異一似夫子思此不再見之物也者不知河圖黄帝時亦出堯舜禹時疉出成王周公時又出載諸史志即下至晚宋朱子表章四書有龍駒生於九峰山下龍首馬身狀若負河圖者父老來致賀於元晦以為與麟至同符誰謂天人相與之際不有冥通者耶
  蠻貊
  孔賈二疏每云對文則别散文則通最為讀書之妙解如集註蠻南蠻貊北狄此對文則别者也如武王之子封於韓韓侯城在涿郡方城縣【今順天府固安縣】追貊北方二國名賜之使為之伯詩詠之曰因是百蠻燕王對張儀曰寡人蠻夷僻處秦舞陽燕國人荆軻謂北蕃蠻夷之鄙人是北亦可曰蠻此散文則通者也
  柳下
  卞今泗水縣莊子為邑大夫子路即其治民武城今費縣子游為之宰曾晳父子澹臺滅明皆其治民展禽為魯公族居應于曲阜而食邑則在柳下柳下今不可的知所在以顔斶言秦攻齊令有敢去柳下季壟五十步而樵採者死不赦證之古人多葬於食邑壟所在即邑所在則柳下者自當在齊之南魯之北二國壤接處方昔為魯地後為齊有也可以想見予獨怪集註于論語柳下既曰食邑矣于孟子柳下忽用莊子註居柳下而施德惠之文曰居柳下雖居含有食義而食邑不可徒言居意者展禽亦如李伯陽生而指李樹因以為姓又如晉五柳先生宅邊有五柳樹因以為號焉者耶
  儀
  孔子時衛都濮陽為今大名府開州生平凡五至衛焉第一去魯司宼輒適衛第二將適陳過匡過蒲皆不出衛境内而反衛第三過曹而宋而鄭而陳仍適衛第四將西見趙簡子未渡河而反衛第五如陳而蔡而葉復如蔡而楚仍反乎衛儀邑城在今開封府蘭陽縣西北二十里乃衛西南境距其國五百餘里不知孔子先至國而後儀邑或由儀邑而國都皆不可知要為第一次適衛時事則無疑何則封人曰二三子何患於喪乎喪失位去國也天將以夫子為木鐸使周流四方以行其教天生夫子豈為一魯國已乎其語與情踪正合
  在陳
  孔子在陳凡二次一居于魯定公十五年丙午哀公元年丁未二年戊申一居于哀公二年戊申三年己酉四年庚戌史記世家並載有歸與之辭一同孟子一同論語或疑孔子以司寇去魯不可以無故而復國何屢發是歎耶余曰三年己酉載者得之魯使使召冉求求將行孔子曰魯人召求非小用之將大用之也是日孔子曰歸乎歸乎吾黨之小子狂簡云云蓋興起於魯之召求之歸于情事為得惜乎猶錯簡複出於二年戊申云
  在齊
  孔子在齊止一次以昭公二十五年甲申魯亂遂適齊至丙戌復反魯則以景公有吾老不能用之言但考爾時為景公之三十三年距其薨於辛亥尚前二十五年奈何輒自謂老蓋景公母叔孫宣伯之女宣伯在齊為成十六年丙戌齊靈公納其女嬖生景公以景公生於成十七八年計即位改元已二十七八歲加以三十三年遂歎老嗟衰時蓋六十歲當補集註一句曰景公自言吾先時蓋年近六十云
  適楚
  集註孔子時將適楚故接輿歌而過其車前此不過以發端楚字遂作是解不知楚狂二字連讀乃楚國之狂者也顧麟士曰接輿必是不知姓名因其迎車而歌而彊名之以紀其人如荷蕢之類非真其人字接輿郉昺疏云爾殊附會余謂孔安國註已如是又莊子人間世篇如是豈惟邢昺按史記世家之文孔子在楚國都中事也【時都鄀括地志楚昭王故城在襄州樂鄉縣東北三十三里今襄陽府】果感是歌反乎衛下章集註自楚反蔡問津長沮意若以事續于上章者不知亦非然世家文乃葉字葉雖楚邑距蔡密邇故孔子哀公六年壬子歲蔡而葉葉而蔡久之方至楚國都聖人過化之跡歷歷可稽而忍付諸若滅若沒不一為之用心耶
  荆蠻吳
  集註仲雍與泰伯同竄荆蠻又云仲雍居吳不逹者遂以吳與荆蠻為二地實則一地寰宇記今常州無鍚縣東南四十里有吳太伯城高忠憲所謂梅里平墟為泰伯端委之地是也下逮吳王僚二十三君並都此惟闔閭元年始築吳郡城徙都之今蘇州城通典吳之都其南百四十里與越分境余謂此必指檇李賈逵曰檇李越地班固曰故就李鄉吳越戰地今嘉興府西南有檇李城越王句踐既棲會稽後越語紀其地曰北至於禦兒此又指石門縣之語溪殆詩所謂今也日蹙國百里乎
  許昌靳裁之
  或問胡氏曰許昌靳裁之言士之品有三論甚偉然不識靳裁之何如人余曰宋史無列傳僅附見胡安國傳安國入太學以潁川靳裁之為師裁之與論經史大義深奇重之許昌宋潁昌府治長社縣今許州是胡氏名寅安國子著論語詳說者【裁之言純出晁氏客語但晁不為論語作】
  居南宫
  南容孔子弟子居南宮已將後南宮适南宫二字併註出古者命士以上父子皆異宫故儀禮言有東宫有西宫有南宫有北宫世之氏某宫者應各以所居之宫應劭或氏于居正謂此考周書文王時南宫括成王時南宫毛逸周書武王時南宫忽南宫百達左傳敬王時南宫極南宫嚚先此宋有南宫長萬南宫牛古今人表有南宫邊博古圖有南宫中紛紛氏南宫者不獨一仲孫氏之子巳也
  牛山
  牛山齊之東南山也本趙氏亦是岐在複壁中所註方向少錯無論今目驗在臨淄縣南一十里亦在唐臨菑縣南二十一里括地志所謂管仲冢與桓公冢連在牛山上是酈道元注牛山一名南郊山天齊淵出焉齊以此得名梁劉昭不知引何人孟子注云南小山曰牛山晉左思齊都賦云牛嶺鎮其南列子齊景公游於牛山北臨其國城而流涕夫臨曰北正以山實在其南若孟子疏託名孫奭者乃云蓋以理推之亦自可見為齊之山此則不滿一笑者矣
  北海東海
  齊世家太公望呂尚者東海上人註未悉後漢琅邪國海曲縣劉昭引博物記注云太公呂望所出今有東呂鄉又釣于棘津其浦今存又於清河國廣川縣棘津城辯其當在琅邪海曲此城殊非余謂海曲故城通典稱在莒縣東則當日太公辟紂居東海之濱即是其家漢崔瑗晉盧無忌立齊太公碑以為汲縣人者誤伯夷孤竹國之世子也前漢遼西郡令支縣有孤竹城括地志孤竹古城在盧龍縣南十二里余謂今永平府治河入海從右碣石正古之北海在今昌黎縣西北亦是當日辟紂處去其國都不遠通志以居北海為濰縣者亦誤
  去邠遷岐
  馬氏序封建考曰古者之國至多後之國日寡國多則土宜促國少則地宜曠而彜考其故則不然試以殷周上世言之殷契至湯凡八遷周棄至文王亦屢遷史以為自邰而豳自豳而岐自岐而豐夫湯七十里之國也文王百里國也然以其所遷之地計蓋有出於七十里百里之外者矣又如泰伯之為吳箕子之為朝鮮其初不過自屏於荒裔之地後遂因以有國傳世竊意古之諸侯者雖曰受封天子然亦由其行義德化足以孚信於一方人心貪然歸焉故其子孫因之遂君其地或有災否則轉徙他之而人心歸久不能釋去隨其所居皆成都邑蓋古之帝王未嘗以天下為己私而古之諸侯亦未嘗視封内為己物上下之際均一至公非如後代分彊畫土爭城爭地必若是其截然也此一段議論致精
  咸邱
  古人以所居之地得姓氏不必定常於其地如咸邱魯地而蒙則齊人是咸邱二字見爾雅左高曰咸邱見春秋桓公七年焚咸邱杜註咸邱魯地高平國鉅野縣南有咸亭咸邱複氏自以此余最賞趙氏註此章於東字妙有體會曰東野東鄙田野之人所言耳咸邱蒙齊人也故聞齊野人之言書曰平秩東作謂治農事也不然何不云齊之西或北野人乎至今濟南府齊東縣則置於元憲宗三年以鎮而名于孟子無涉
  南河之南
  古帝王之都皆在冀州堯治平陽舜治蒲阪禹治安邑安邑在今夏縣西北十五里三都相去各二百餘里在大河之北其河之南則豫州地非帝畿矣舜避堯之子於此得母亦如左氏所云越竟乃免乎禹避於陽城益避於箕山之陰皆此意
  葵邱
  春秋有二葵邱一齊地近在臨淄縣西連稱管至父所戍者一宋地司馬彪云陳留郡外黄縣東有葵邱聚齊桓公會此城中遠在齊之西南故宰孔稱齊侯西為此會也是又曰東略之不知西則否矣後果七年會于淮謀鄫且東略也是宰孔之言驗然先未幾獻公卒晉亂齊侯以諸侯之師伐之及高梁而還高梁晉地又在葵丘西北幾十里是宰孔之言亦不驗
  梁山
  雍州有二梁山一在今韓城郃陽兩縣境書治梁及岐詩奕奕梁山春秋梁山崩爾雅梁山晉望也皆是於孟子之梁山無涉孟子梁山則在今乾州西北五里其山横而長自邠抵岐二百五十餘里山適界乎一百三十里之間太王當日必踰此山然後可遠狄患營都邑改國曰周古諸侯國名雖曰受之天子傳之祖宗而隨在易名初不以為嫌如唐叔虞一傳而子燮改國為晉魏侯罃國于梁曰梁韓哀侯國于鄭曰鄭無後代所為同家異國之說後秦始皇幸梁山宫從山上見丞相車騎甚衆弗善亦此梁山也
  石邱
  集註止云石邱地名趙氏註宋牼宋人參以荀子非十二子篇宋鈃註鈃與牼同宋人與孟子尹文子彭蒙慎到同時正合孫奭疏遂云石邱宋國地也蓋宋牼者宋人將欲往楚而孟子游宋適相值於石邱之地又漢藝文志尹文子一篇注云說齊宣王劉向曰與宋鈃俱游稷下宋子十八篇注云孫卿道宋子荀子宋子有見於少無見於多註宋子名鈃與孟子同時即見漢藝文志者余因悟齊宣王喜文學游說之士自如騶衍淳于髠田駢接予慎到環淵之徒七十六人皆賜列第為上大夫不治而議論是以齊稷下學士復盛孟子固嘗與宋牼有雅故於齊别去久之忽邂逅石邱呼以先生請其所之殆非未同而言者比也獨怪所引莊子書有宋鈃者禁攻寢兵救世之戰本接以此周行天下一句為集註删存上說下教語不若删上說下教接以雖天下不取強聒而不舍為尤合云
  之楚過宋
  余向主孟子游宋當在慎靚王三年癸卯後宋稱王故也是時楚地久廣至泗上泗上十二諸侯者宋魯滕薛邾莒在淮泗之上國滕南與楚鄰苟有事于楚一舉足則已入其境何必迂而西南行三百五十餘里過宋都乎過宋都者以孟子在焉往也如是反也如是不憚假道於宋之勞其賢可知顧麟士謂非世子迂道來見此不通地理之說也宋元諸儒註四書肯詳及地理者僅見金仁山一人仁山長于其學故元史載其一事襄樊之師日急宋坐視弗救履祥因進牽制擣虚之策請以重兵由海道直趨燕薊則襄樊之圍將不攻而自解旦備敘海舶所經凡州郡縣邑下至巨洋别隖難易遠近歷歷可據以行宋終莫能用及後朱瑄張清獻海運之利而所由海道視履祥先所上書咫尺無異者然後人服其精確嗟呼古大儒之有用如此
  齊滕之路
  金仁山曰滕姬姓國今徐州北一百九十里所屬之滕縣有古滕城余考自臨淄抵滕不滿五百里路不為遠而一往一還將千里路亦不為近朝暮接焉未一及使事故丑以為疑唐宋璟風度凝遠人莫涯其量開元初自廣州召入朝帝遣内侍楊思朂驛迓之未嘗交一言思朂自以將軍貴幸訴之帝帝獨嗟重嗟乎如明皇者豈不賢于宣王遠與【朱子疑孟子去齊由王驩積憾故】
  得之平陸
  平陸為今汶上縣去齊都臨淄凡六百里而儲子既相必朝夕左右為王辦政事非奉王命似亦未易出郊外何以孟子望其身親至六百里外之下邑方為禮稱其幣今解不出既思范睢列傳云秦相穰侯東行縣邑車騎至湖關湖今閿鄉縣去秦都咸陽亦幾六百里是當日國相皆得周行其境之内非令所禁也故曰儲子得之平陸
  休
  孟子致為臣而歸歸於鄒也中間經過地名休者少憩焉與丑論在齊事故曰居休故休城在今兖州府滕縣北一十五里距孟子家約百里【路史國名紀休在潁川或云介休介在膠西並非】
  入國問禁
  禮入國而問禁集註此一句引少錯蓋原文入竟而問禁竟者界首也如齊魯分界處在汶水或泰山皆是入國而問俗國者都城之内也與孟子問國之大禁國字殊不同孟子乃指齊言問齊之所大禁者何事耳
  遊於囿
  孔子與衛靈公遊於囿公仰視蜚鴈而後去之史記世家止云明日與孔子語見蜚鴈仰視之色不在孔子孔子遂行【家語並同】無遊於囿三字說不知何所自來或曰朱子博極羣書安知不别有據余曰朱子所讀之書今代現存無亡逸者不比唐代人惟左傳衛獻公戒孫文子甯惠子食日旰不召而射鴻於囿二子從之不釋皮冠而與之言意朱子偶忘遂撮合二事以為注
  湍磯
  湍說文云疾瀨也瀨水流沙上也即許氏作淮南註亦云湍水行疾也質以墜形訓湍水人輕遲水人重之文益覺波流瀠洄之貌為未安然實出於趙註蓋從來訓義有反覆用之者如以臭為香亂為治擾為安苦為快則湍為縈水何妨兩義並存獨磯水激石也余按說文云大石激水也廣韻云大石激水蓋其字從石非從水即正韻亦引孟子是不可磯也石激水曰磯解者不駮朱子倒易其文乃曲為說曰水激石猶言水激於石也何如仍古訓之為安嘗聞顧仲恭道宋儒解經字義不本爾雅說文好以意為之如哂大笑也即禮記笑不至矧何曾有微笑解余謂說文止作弞解云笑不壞顔曰弞故朱子渾用其意曰微笑也此最集註妙處豈容議獨不競不絿絿急也出毛傳杜註左亦然而以為緩余按說文云急也廣韻云急引即他字書亦云通作逑逑急廹也此則義竟違反不能為詩集傳曲護矣
  郊關
  杜子春曰五十里為近郊百里為遠郊白虎通近郊五十里遠郊百里則孟子郊關之郊自屬遠郊何者苟近郊豈能容方四十里之囿乎所以集註亦不加遠字但云國外百里為郊已明趙氏註却說得遼濶云齊四境之郊皆有關果爾齊地方二千里以二千里之地為䧟阱者四十里民亦不以病集註惟郊外有關外字當作上古天子九門此為第八層門又外此則第九層曰關門
  都
  邑有先君之廟曰都出莊二十八年築郿傳是春秋五十凡之一凡以說春秋則可引以註孟子少違講義皆能辯之余直取毛萇詩傳下邑曰都欲以易此句蓋都與邑雖有大小君所居民所聚有宗廟及無之别其實古多通稱如商邑翼翼四方之極既伐于崇作邑于豐此都稱邑之明徵也趙良曰君何不歸十五都孟子曰王之為都者此邑稱都之明徵也
  有采地
  問大夫之富曰有宰有宰則有采地矣是再命之大夫皆然何況大國之孤四命卿三命者其有采地不待言何以集註百乘之家有采地者也若獨以采地震而歸之雖本鄭註未允余欲易之曰百乘之家采地之至大者也且出漢刑法志一同百里提封萬井定出賦六千四百并戎馬四百匹兵車百乘此卿大夫采地之大者也是謂百乘之家或曰集註可若是其擅易與余曰鄭康成註三禮故嘗駮易經文傳文
  三危羽山
  羽山見禹貢班固志載東海郡祝其縣司馬彪志亦然今贛榆縣西北八十里唐崔國輔詩羽山一點青海岸雜光碎是三危山亦見禹貢班志失載司馬志未補此大闕亦直至隋地理志敦煌郡敦煌縣有三危山括地志三危山在沙州敦煌縣東南三十里舜殛鯀於此以變東夷即禹貢之東漸于海遷三苖於此以變西戎即禹貢之西被于流沙矣豈直刑加其身蔽厥辜已乎
  天覆地載
  余嘗謂東漸于海西被于流沙東西皆繫地名而朔南暨南北却闕欲以舜本紀北發息慎南撫交阯二地補註之以合於史遷書缺有間其軼見於他說之義息慎即肅慎為周北土詹桓伯與燕連言蓋在今燕之東北境三千二百四十二里在舜時則為營州交阯秦象郡地漢武分置交趾九真日南三郡今安南國在舜時則為揚州當時舜肇十有二州其域如此或曰子於上古帝世幅員若此其侈言之何與余曰後代儒生止緣見秦漢之君務勤遠畧開地斥境快其心志以為聖人必不爾不知聖人乃自然德化所感人盡來王非有心者觀顓頊本紀動静之物大小之神日月所照莫不砥屬嚳本紀日月所照風雨所至莫不從服以至中庸天之所覆地之所載日月所照霜露所隊皆無遠而不暨此豈後世德不及遠乃紀於近者所可髣髴其萬一與
  康
  康誥大學引者四孟子引者二皆未及康字何義孔安國書傳雖晚出却以康誥之康為圻内國名遠勝鄭康成作諡號解者嘗證以二事一定四年命以康誥而封於殷虚當既有誥文輒有篇名豈待身後之諡取以冠其篇乎一史記衛世家康叔卒子康伯代立父諡康子亦諡康將兩代同一易名之典乎故世本宋忠注曰封從畿内之康徙封衛衛即殷墟畿内之康不知所在也初以為良然後讀括地志云故康城在許州陽翟縣西北三十五里陽翟今禹州正周畿内地因再四慨歎前世之事無不可考者特學者觀書少而未見耳王銍之言殆謂是與
  微仲
  微畿内國名孔安國傳亦云嘗思微子既國于此其長子應曰微伯蚤卒有子名腯次子曰微仲名衍即後國於宋者以周禮適子死立適孫次子不得干焉微子則從其故殷之禮舍己之長子之子腯而立己次子衍故微仲實微子之第二子非其弟也此與子服伯子引以況公儀仲子者脗合其證一班固古今人表於微子下注曰紂兄宋微中下注曰啟子其證二啟既殷帝乙之元子衍果屬次子王畿千里豈少閒土斷無兄弟並封於一國之理其證三則知微仲也者子襲父氏上有伯兄字降而次氏者胙之土而命之氏字者五十以伯仲之字也不意包爾庚時文亦云微仲者微子之次子也無國邑而稱微從父爵也厥後襲封宋公終身止稱微仲忠孝之義也又云啓為長兄分稱元子仲為支庶屬則王孫不覺擊節如得一真珠船矣
  虞仲
  堯峰文鈔曰周有兩虞仲一為太伯弟仲雍吾吳人見左傳一為仲雍曾孫周章弟虞仲見史記當為河東大陽人論語之所稱逸民者果仲雍乎抑周章弟乎自漢孔安國至魏王肅何晏諸家俱不注虞仲何人近世始以仲雍實之此可疑者也太伯仲雍之逃周猶夷齊之以孤竹讓也孔子亦嘗推太伯至德矣及其詮次逸民則登夷齊兄弟於首而太伯獨不得援引此例與仲雍並列其義安在以時代考之仲雍前夷齊且百年論語序事之體亦不當先夷齊而後仲雍此又可疑者也仲雍雖翦髪文身以順荆蠻之俗固儼然繼世有土之君矣孔子逸之可也從而民之可乎春秋杞成公用夷禮則降其伯爵書子楚人猾夏當伐蔡之始則黜其國號書荆皆示貶也然則孔子之民仲雍者律之以春秋之法豈其為貶辭與此又可疑者也余謂可疑良是但漢地理志班固已以論語虞仲當仲雍先於集註矣汪氏未考及此
  鄹人之子
  鄹魯邑名今則在鄒縣界鄹人之子乃孔子少賤時之稱集註此蓋孔子始仕之時入而助祭也最當始仕即指孔子年二十為委吏二十一為乘田吏言方與少賤稱相關合或曰二者何等卑職敢駿奔走於廟中余曰觀祭統煇者甲吏之賤者也胞者肉吏之賤者也翟者樂吏之賤者也閽者守門之賤者也皆以有事於宗廟尸以其餘畀之則委吏若周禮之委人共祭祀之薪蒸木材乘田吏周禮之牛人羊人牛人凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事羊人凡祭祀飾羔祭祀割羊牲登其首者也非無與於廟事其應在羣有司之列可知獨當祭時魯君在前卿大夫侍從雝雝肅肅安得容一少且賤者呶然致辭說哉故顧瑞屏以為子入廟當是隔日宿齊始可每事問者是不然作平日往觀如荀子所載孔子觀於魯桓公廟有敧器問守廟者曰此為何器之類則非執事有恪時縱來不知禮之誚亦不必毅然立辨曰是禮也以明其敬謹之意此則吳愈亦韓語余云爾因并識之
  去魯
  去魯曰遲遲吾行也正道路低徊欲絶語何故前此助祭反舍未及脱所著之冕輒行以適他國不幾悻悻乎與接淅曷異乎且如集註云云仍是為肉為無禮何以見知與不知俱不足以知孔子乎蓋孔子為魯司宼既不用其道宜去一燔俎又不至宜去二其去之之故天下自知之但孔子不欲其失純在君相己亦帶有罪焉其所為有罪即在不税冕而行一句上蓋冕原祭服禮大夫冕而祭於公是今也戴於道路間尚非罪乎故當時不知者以孔子為為肉縱在知者亦以孔子為為無禮乃孔子之意則欲以己不税冕之罪行不欲為苟去苟去猶言徒去空空而去無己一點不是處是為徒去樂毅報燕王尚云忠臣去國不潔其名況孔子乎又禮大夫士去國不說人以無罪註己雖遭放逐不自以無罪解說於人過則稱己也史記世家孔子遂行宿乎屯而師已送曰夫子則非罪孔子曰吾歌可夫歌曰云云觀此似孔子當日自認一罪名而行【趙註燔肉不至吾黨從祭之禮不備有微罪乎乃聖人之妙旨】師己則送而解之孔子有不欲直荅者故但曰吾歌可夫千載而下猶可以情測云
  主司城貞子
  主司城貞子為陳侯周臣或曰哀七年曹亦有司城安知此司城非即陳之官名而必以宋諱故歸於宋余曰此最先儒苦心釋經處蓋史記孔子世家於適衛事初書曰主於子路妻兄顏濁鄒家再書曰主蘧伯玉家三書曰入主蘧伯玉家正以顔蘧皆衛之士大夫故書法直截如此若果司城貞子本為陳官孟子則當書曰是時孔子當阨主陳司城貞子與上文於衛主顔讎由同一書法矣何必先繫其官及諡然後歸於為陳之臣乎正以本為宋卿由宋而流於陳今為陳臣方得為孔子之居停主人所以書法繁重委折而下如是讀者須以意會也邵文莊寶曰臣云者志其非癰疽侍人之倫也或謂臣乃孔子為之孔子去魯後他國未嘗臣而獨臣陳乎哉他日孟子論行可際可公養三仕亦無及陳者則臣仍司城貞子也且惟官非陳官方明以臣為陳臣集註孔子為魯司寇以齊間之遂行適衛月餘去衛適宋月餘字面凡兩見史記總非由衛而宋時日朱子錯引來竊以孔子世家是太史公親見古文家語古文家語出其家子孫之手故能年經月緯由少而壯由壯而老而卒歷歷如此縱小有抵梧已經駮異而大綱具是不應可一切抹去而以意論之
  列國官名變至春秋已極亦互相襲如楚有芋尹陳亦有芋尹宋有禇師鄭亦有褚師衛亦有褚師何妨宋有司城曹亦有司城但不可謂貞子司城為陳官者以孟子書法故也【不曰陳湣公而曰陳侯周亦合於禮記諸侯失地名之義】
  西子子都
  西子美婦人未詳何所惟劉昭注有之會稽郡餘暨縣引越絶曰西施之所出餘暨今蕭山縣唐孝明天寶元年更名者子都古之美人也亦未詳為男或女杜氏註左有之於隱十一年傳云子都鄭大夫公孫閼故鄭風當昭公時遂以為國中美男之通稱曰不見子都
  舅犯
  晉獻公娶二女於戎大戎狐姬生重耳杜註大戎唐叔子孫别在戎狄者晉語云狐氏出自唐叔狐姫伯行之子也實生重耳又云父事狐偃狐偃其舅也當春秋時吾府交城縣為狄地距吾家西寨村所謂鼻祖汾隅者僅九十里按舅犯實生於其地余向久游寓其父子兄弟合為祠廟祭賽最盛非同他志乘之傅會者
  費惠公
  齊乘云費城在費縣西北二十里魯季氏邑王伯厚謂費惠公孟子既稱為小國之君加以楚世家有鄒費郯邳意戰國時魯季氏以邑為國而僭稱公與同時金仁山註孟子與之不謀而合亦以為季孫氏僭引曾子書有費君費子之稱余更博考之呂氏春秋言以滕費則勞以鄒魯則逸劉向說苑言魯人攻鄪曾子辭於鄪君鄪君曰寡人之於先生也魯世家言悼公時三桓勝魯如小侯卑於三桓之家六國表並同則為季氏之彊僭以私邑為國號殆無復疑憶少讀黄藴生天下有道禮樂征伐全章文末云諸侯乘已盡之氣陪臣無先澤之貽其勢不折而入於大夫不止夫既折而入於大夫又豈五世所能限耶意君失其權天道亦有時而不應甚可懼也兹因有感季氏事歎息以為莫可易焉【集註費邑之君邑字譌】
  曹交曹君之弟
  楚簡王十四年越滅郯後八十四年楚滅越郯實為楚所有乃項襄王十八年有鄒費郯邳四國則郯係重封者薛任姓雖未知為誰所滅而齊湣王三年以封田嬰故紀年稱薛子嬰來朝其子文戰國策史記並稱薛公後中立為諸侯無所屬非薛滅之後復有薛乎又中山本鮮虞國一滅于魏文侯十七年癸酉再滅于趙惠文王三年乙丑相距百一十三年中雖末詳知何年復國及何以復國要中山之後有中山載世家列傳者斑斑也安知曹滅於宋在春秋哀八年下到孟子居鄒時已一百七十餘年不更有國於曹者交為其介弟觀其言願因鄒君假館舍備門徒儼然滕更挾貴之風孟子則麾而去之故趙岐以為曹君之弟朱子從之非無謂也【此辯王伯厚曹亡久矣之說】
  白圭周人
  史記貨殖傳白圭周人也當魏文侯時李克【當作悝】務盡地力而白圭樂觀時變云云蓋天下言治生者祖白圭此一白圭也圭其名孟子白圭曰吾欲二十而取一又曰丹之治水也愈於禹此一白圭也其名丹圭則字爾先後殊不同時自趙氏傅會為一人而集註林氏益以能薄飲食忍嗜欲居積致富欲以其術施之國且為岐設十層步障矣余嘗斷之曰此兩人也韓非書白圭相魏鄒陽書白圭戰亡六城為魏取中山又白圭顯於中山中山人惡之魏文侯文侯投以夜光之壁魏拔中山在文侯十七年癸酉下逮孟子乙酉至梁凡七十三年為國之將相者尚能存於爾時乎縱存於爾時尚能為國築隄防治水害乎苟皆能之孟子與之晤對其爵之尊壽之高當何如隆禮而但日子之吾子之云乎我故斷其為兩人也或曰魏文侯世多壽樂記載子夏與文侯荅問為文侯二十五年事時子夏年一百八歲文侯最為好古漢孝文得其樂人竇公獻其書乃周官之大司樂章也竇公年當二百五六十安知白圭不類是余笑而不敢應云
  公孫衍張儀
  公孫衍張儀皆魏人自出史記本傳蓋衍陰晉人陰晉今之華陰縣也秦本紀惠文君六年己丑魏納陰晉我更名曰寧秦漢地理志故陰晉秦惠文王五年戊子更名寧秦雖紀年小異要當公孫衍生長時尚屬魏故為魏陰晉人至儀則魏之攴庶見呂氏春秋者魏人又奚疑故太史公曰三晉多權變之士
  市井
  後漢劉寵列傳拜會稽太守山民愿朴乃有白首不入市井者父老自稱山谷鄙生未嘗識郡朝郡朝太守之廳事也此可證市井貼在國都言注引風俗通義以井為井田則在野矣非市交易之處井共汲之所【張守節曰古人未有市及井若朝聚井汲水便將貨物於井邊貨賣故言市井】
  市朝
  市朝二字見論語者乃殺人陳尸之所左傳殺三郤皆尸諸朝董安于縊而死趙孟尸諸市是也見孟子者僅得一市字蓋古者撻人各有其所容有于市于市則辱之極矣是以斷斷無撻之于朝者苟撻人于朝則隋文帝之於殿廷打人高熲柳彧諫以為殿廷非決罰之地唐御史坐法詔決杖朝堂張廷珪執奏以為寧殺毋辱曾謂古者而有是事乎孟嘗君傳馮驩先言朝趨市者又言日暮之後過市朝者以市之行列有如朝位故曰市朝孟子解正合此或曰市朝乃連類而及之文若躬稼本稷而亦稱禹三過不入本禹而亦稱稷以紂為兄之子本指王子比干而亦及微子啟善哭其夫而變國俗本指杞梁之妻而亦及華周之妻皆因其一而并言其一古文體則有然者
  曲防
  曲防公羊傳作障谷穀梁傳作壅泉皆不若孟子二字為致確漢賈讓奏言蓋隄防之作近起戰國雍防百川各以自利齊與趙魏以河為竟趙魏瀕山齊地卑下作隄去河二十五里河水東抵齊隄則西泛趙魏趙魏亦為隄去河二十五里則是河水西抵趙魏隄亦東泛齊矣夫曰近起戰國豈非葵丘既會申明天子之禁諸侯猶有所憚而不敢為降至七雄地大勢專人人得自為鯀而不難以鄰國為壑也乎所以詩序於檜之卒篇曰思周道也傷天下之無王也于曹之卒篇曰思治也傷天下之無伯也諒哉
  專封國邑
  郝京山解無曲防三句以周禮大宗伯以凶禮哀邦國之憂分配之日以喪禮哀死亡即有封必告也封必告死葬相助也又曰封與窆同窆悲驗切葬下棺也禮記縣棺而封是凡諸侯告薨則同盟皆弔五月而葬則同盟皆會此獨言葬者葬則有賵有賻有贈有禭春秋天王葬且不會如武氏子來求賻之類友邦可知矣無不告者告則會也集註謂封建國邑必告天子非也封建大事豈贅之未簡無不者甚多之辭春秋二百四十二年間未聞有封國者命與恤災同其為死葬甚明也余謂左傳諸侯城楚邱而封衛焉國語翟人攻郉桓公築夷儀以封之何嘗無封國來第少耳無不者甚多之辭妙蓋三者皆屬交鄰國之事無尊王在内解自勝
  於陵
  顧野王輿地志齊城有長白山陳仲子夫妻所隱處鄜注魚子溝水南出長白山東抑泉口山即陳仲子夫妻之所隱志長白山者節去下山字若以抑泉口即其家於陵非也唐張說石泉驛詩目下自注於陵仲子宅漢於陵故城章懷太子賢曰在今淄州長山縣南與通典合張說詩云長白臨江上於陵入濟東我行弔遺跡感歎石泉空石泉非孟子所謂井者耶江繡江發源長白山南今章邱縣淯河是計於陵仲子家離其母所居幾二百里矣
  麥邱
  麥邱邑人祝齊桓公曰使主君無得罪於羣臣百姓蓋子得罪于父可以因姑姊叔父而解之父能赦之臣得罪於君可以因便辟左右而謝之君能赦之昔桀得罪於湯紂得罪於武王此則君之得罪於臣者也莫為謝至今得罪公曰善出劉向新序意或以為寓言及讀酈注汶水條云萊蕪谷出谷有平邱面山傍水土人悉以種麥云此邱不宜殖稷黍而宜麥齊人相承以殖之故謂麥邱乃知真有其地則亦真有其人矣而酈氏却辨麥邱愚公谷在齊不在魯蓋誌者之謬耳余謂劉向首言桓公田至於麥邱今萊蕪縣正齊魯二國之境彼桓氏好獵雙甄所指不避陵壑況桓公霸主越境而田其孰禦之逕此者乃必于此辨泥矣
  互鄉
  云互鄉所在者頗多獨王伯厚引王無咎云亳州鹿邑縣外有互鄉城邑人相傳謂童子見孔子即其處前代因立互鄉縣其城猶存余謂州縣建置事關朝廷名雖或革跡猶可尋因檢新舊唐書杜氏通典隋地理志鹿邑名縣始隋開皇十八年此後未見有析置互鄉事雖伯厚語恐未足憑
  子華使齊
  向嘗以子華使齊原思為宰並為魯司宼時事為聖人之用財既考赤少孔子四十二歲當為司宼時赤甫八歲應是自衛反魯後赤年將三十求仕李孫久已富而粟多耳獨怪孟子引林氏曰公西華受五秉之粟是傷亷也為冤却公西蓋求與粟在赤之適齊之後觀聖人語可見受之者乃其母也當以其母為傷亷然則公西華竟無過乎因憶朱子論尹和靖一事尹和靖日看金光明經或問之對曰母命不敢違朱子曰如此便是平日闕却諭父母於道一段工夫所以致此以此而責赤赤將何辭
  魯為宗國
  漢梅福有言諸侯奪宗如淳曰奪宗始封之君尊為諸侯則奪其舊為宗子之事也蓋大小宗法大夫士有之諸侯則絶然亦間有見於諸侯者如魯與邢凡蔣茅胙祭同出於周公故稱六國為同宗襄十二年凡諸侯之喪同宗臨於祖廟是管蔡郕霍衛毛聃郜雍曹滕畢原酆郇與魯同出於文王皆稱魯為宗國滕父兄百官所謂吾宗國魯先君是集註以為魯祖周公為長兄弟宗之余笑獨不記周公弟也之文耶又不記周公太姒之第七子為武王母弟第五人耶祝佗不嘗言先王尚德不尚年耶趙氏註則云魯周公之後滕叔繡之後敬聖人故宗魯者也真得其旨矣
  為魯司宼
  孔子為魯司宼司宼魯官名在司徒司馬司空三桓世為之三卿之下侯國本無大稱史記世家作大司宼非也然司寇魯有以初命之大夫為者孔子是韓詩外傳猶載孔子為魯司宼命辭曰宋公之子弗甫何孫魯孔某命爾為司宼無大字有以再命之卿為之者臧孫紇是襄二十一年季孫謂武仲曰子為司宼及後二年出奔邾也書於經以為卿故若孔子雖與聞國政實止大夫而非卿故經沒而不見不然齊人來歸鄆讙龜陰田聖人未嘗以己功而諱之豈有孔某出奔載諸策書修春秋時竟削之哉蓋原非魯卿孔子生平官爵宜昭掲萬世余故質言之如此
  適周
  孔子世家載適周問禮於老子在昭公之二十年而孔子年三十莊子云孔子年五十一南見老聃是為定公九年水經注云孔子年十七適周是為昭公七年索隱謂孟僖子卒南宫敬叔始事孔子實敬叔言於魯君而得適周則又為昭公之二十四年是四說者宜何從余曰其昭公二十四年乎蓋曾子問孔子曰昔者吾從老聃助葬於巷黨及堩日有食之惟昭公二十有四年夏五月乙未朔日有食之【法推是年癸未歲中積六十五萬六千七百○九日○七刻五月定朔三十一日三十七刻乙未日已時合朔交泛二十六日三十八刻恰入食限】見春秋此即孔子從老聃問禮時也他若昭二十年定九年皆不日食昭七年雖日食亦恰入食限而敬叔尚未從孔子游何由適周蓋余既通歷法而後為是定論云
  廬於墓上
  惟子貢廬於墓上索隱曰家語無上字且禮云適墓不登壟豈合廬於冢上乎蓋上者亦邊側之義余謂總不若孟子築室於場佳築室處在今孔墓之右十數步戶東向反云者子貢送諸弟子各歸去已獨還次於墓所或曰反復也【而諸儒亦講禮鄉飲大射於孔子家家誤寫作冢此家字與贊曰以時習禮其家合】
  登太山
  亡友趙石寅誦其亡友滿之章巽元一絶句云天下不曾小仲尼眼界虚請君亦復去登泰山何如余為神往者久之石寅巽元俱萊州掖縣人
  觀海
  韓昌黎潮州詩云有海無天地酈注膠水條云北眺巨海杳冥無極天際雨分白黑方别竊以詩文道海者至上數語恐無復人有措手處
  濟
  四瀆水之易變者莫若河變而至于絶者莫若濟余嘗討論濟瀆積至五載始評以二言曰新莽後枯而復通唐高宗前通而復枯咸出天數夫豈人謀蓋後漢郡國志曰濟水王莽時大旱遂枯絶者此初絶也酈志濟水條曰其後水流逕通津渠勢改故杜釋春秋郭註山經並云今濟水至博昌入海者此復通也章懷太子賢循吏傳註曰濟水王莽末旱因枯涸但入河内而已似素不知有中間復通之事者此終絶也
  淮
  吾家自高高祖由晉之汾水遷楚之淮水所以二水之源及流皆曾窮歷之因怪蔡氏書傳於導淮自桐柏引水經云淮水出南陽平氏縣胎簪山禹只自桐柏導之按胎簪山在今桐柏縣西北三十里去縣東一里之桐柏山三十里餘耳禹當日豈惜此三十里之勞乎又導渭自鳥鼠同穴引酈道元云渭水出南谷山在鳥鼠山西北禹只自鳥鼠同穴導之按南谷山在今渭源縣西二十五里鳥鼠同穴山則在縣西二十里剛少五里禹豈惜此五里之勞也者道破真堪噴飯此非酈注本文蔡增出耳余嘗譬蔡氏宛如今童子作小題時文翻剔字眼以為新曾何當於經學或曰畢竟作何解曰禹主名山川正初治洪水多大概統名其山後代方漸於一山之間别標名目如桐柏之有胎簪鳥鼠同穴之有南谷禹之時豈有是哉止統為一山爾惟導河積石導洛熊耳皆非其源可如蔡氏解
  邑姜
  邑姜為十亂之一齊太公望女唐叔虞母即叔虞之封唐也亦發夢于其母故今晉水源有女郎祠實邑姜之廟去吾家西寨村一十八里每遊而忘歸誠如北齊王晞之所賦者旁方為唐叔虞廟南向此子為母屈者也母封曰聖母子封曰汾東王祀典之譌翻自明洪武四年詔革天下神祗封號止稱以山水本名於是聖母廟改而為晉源神祠矣當時祠官不學如此余從草間搜出宋政和五年殘碑乃姜仲謙謝雨文首云致祭於顯靈昭應聖母汾東王之祠中云惟聖母之發祥兮肇晉室而開基王有文之在手兮其神靈之可知喜得一典證屬有司當上聞於朝以釐正之此鄉邦故蹟或曰既釐正矣則當别建晉源神祠余曰然豈惟晉源此間有臺駘廟當補入實沈以祀參神不然是只有地理而無天文或笑余為多事強知星宿
  邱隅
  邱隅詩集傳云隅角也與上文邱阿作曲下文邱側作旁者一例正合集註忽云邱隅岑蔚之處說文解邱為土之高岑為山小而高高同也而土與山殊不倫況蔚乃草木盛貌與隅益無交涉者乎推其故出鄭康成大學註就而觀之知其所止知鳥擇岑蔚安閒而止處之耳語原寛緩不切切貼邱隅孔潁達疏方云鳥止在於岑蔚邱隅之處又云鳥之知在岑蔚安閒之處朱子遂認作正解入集註幾郢書燕說矣大抵漢代相傳訓詁之學至宋而亡唐人名物制度之學亦至宋而亡要其理明義精則迥出前代數倍上矣余每論此不勝三歎焉
  置郵
  顔師古漢書注云傳若今之驛古者以車謂之傳車其後單置馬謂之驛騎余因悟集註置驛也驛字上闕若今之三字然總不若用字書曰馬逓曰置步逓曰郵馬逓指駕車之馬非徒馬也又郵馹也尤非師古黄霸列傳郵亭注云行書舍傳送文書所止處如今之驛館矣字書馹字下曰驛傳遞馬余謂或可當置字註耳
  吳越
  集註吳蠻夷之國也越蠻夷國名一指景公羞與為昏言一指非類而妄殺人言訓詁非漫下者
  黄泉
  黄泉濁水也不如杜氏左傳註云地中之泉故曰黄泉因憶爾雅從下上出者濫泉從上溜下者沃泉從旁出者氿泉與地中之泉曰黄泉正一例竟作濁水解似與泉源水也義少隔
  丹朱
  丹朱集註止云堯之子未詳漢律歷志引帝糸曰陶唐氏讓天下於虞使子朱處于丹淵為諸侯丹淵雖有范汪荆州記魏王泰括地志各言所在恐未足據信蓋世遠也因思堯在位七十載放齊曰胤子朱啓明夫止曰朱未有國也及後三載薦舜於天朱始出封丹故有丹朱之號其避堯之子則以朱奔父喪在平陽耳丹朱貍姓在周為傅氏見國語
  三苗
  三苗國名以杜元凱長於地學猶闕其所在惟張守節據吳起言昔三苗氏左洞庭右彭蠡洞庭湖名在岳州巴陵縣西南一里南與青草湖連彭蠡湖名在江州潯陽縣東南五十二里以天子在北故洞庭在西為左彭蠡在東為右今江州鄂州岳州三苖之地也杜氏通典則以潭州岳州衡州皆古三苗國地
  岐周
  岐周岐山下周之舊邑近畎夷本趙註孫氏無疏史漢匈奴傳並言周西伯昌伐畎夷氏師古注畎夷即畎戎也又云昆夷字或作混又作緄昆緄畎聲相近耳亦云犬戎自隴以西有之乃知畎夷即文王之所事者采薇序文王時西有昆夷之患是也
  海隅
  驅飛亷於海隅而戮之說者謂史稱蜚亷善走當武王誅紂并殺惡來飛亷獨以急足漏網竄伏海隅以為周無如我何豈知聖人除惡務盡于窮無復之之地仍執而戮之以彰天討此亦是隨文詮解而皇甫謐云河東彘縣【今霍州】十五里有飛亷冢民常祠之酈道元云霍太山上有飛亷墓皆與秦紀文合蓋殺者一處葬者又一處其詳不可得聞矣
  東蒙
  東蒙山名即書之蒙羽其藝詩之奄有龜蒙之蒙也自元和志誤析為二謂在沂州費縣西北八十里者蒙山在費縣西北七十五里者東蒙山相距僅五里覺論語與書詩遂各有所屬界若鴻溝昔歲過其下土人承譌歷歷指點以示我余則舉漢地理志蒙陰縣注曰禹貢蒙山在西南有祠顓臾國在蒙山下證其為一山而土人仍不悟也
  明堂趙註
  明堂趙氏註謂泰山下明堂本周天子東廵狩朝諸侯之處也齊侵地而得有之集註以漢時遺址尚在易去齊侵地而得有之以合封禪書郊祀志不知趙氏此句特妙也蓋左傳隱八年鄭伯使宛來歸祊不祀泰山也註云鄭桓公封鄭有助祭泰山湯沐邑在祊祊在琅邪國費縣東南鄭以天子不能復廵狩故欲以祊易於魯以從魯所宜計爾時距東遷五十六年泰山下湯沐邑鄭尚能世守之則明堂仍為周天子所有齊焉敢侵不知幾何時而為齊得又至宣王時不復東廵狩者四百四十年矣人咸遂謂齊毁明堂無王愈可知趙氏此一句不可以觀世變哉衛康叔封亦於泰山下受相土之東都為湯沐邑今其地闕
  大宰或吳或宋
  孔氏曰大宰官名或吳或宋未可知也按孔子嘗曰長居宋應是年十九娶於宋之开官氏之女時後去曹適宋遭桓司馬之厄微服而去安得有六卿之長向子貢以問事故鄭康成註以為是吳大宰嚭蓋哀七年夏吳大宰嚭召季康子康子使子貢辭十二年夏吳子使大宰嚭請尋盟公使子貢對秋子服景伯謂子貢子盍見大宰大宰嚭說又史記子貢嘗南適吳鄭故以大宰屬吳余謂是固然矣獨忘却檀弓吳夫差侵陳陳大宰嚭使於師孔疏謂此陳大宰嚭與吳大宰嚭名號同而人異者是孔子先後兩居陳識防風氏之骨專車辯肅慎氏之砮長尺與測桓僖之廟災當日所為多聞而震矜之者皆在陳事故陳大宰以為問屬吳似尤不若陳縱多能不指上數事集註亦不當遺或陳二字可知也



  四書釋地續
<經部,四書類,四書釋地>
  四書釋地又續原序
  余既成釋地續八十條間釋及人以地非人不傳也兹作釋地又續一百六十三條遂因人而及物矣或有請於余曰奈與集註異何余笑曰異集註則不利於場屋吾老矣著書冀以垂後豈必同於應考諸生攢眉終日夜拘傳註摹語氣以投頭腦冬烘者之心目哉事有大不可解者朱子註孟子一曰記者之誤再曰或有誤字此正孟子也夫朱子可以正孟子而讀集註者不許其正朱子此何說也後人之見固萬不逮夫朱子而朱子之見抑豈真高出乎孟子即謂兩誤處若以紂為兄之子且以為君啟比干並舉乃古人文章連類而及之之常華周之妻亦然孟子曷嘗誤會續二編徹簡爰次其語于簡端以待後之君子太原閻若璩序
  四書釋地又續原序
  欽定四庫全書
  四書釋地又續卷上    山陽閻若璩撰闕里
  余向從元王氏句解家語本顔繇孔子始教於闕里而受學焉證此書出於王肅以其有闕里字面及近讀北史宋板王肅注本七十二弟子解曰顔由回父字季路孔子始教學於閭里而受學少孔子六歲乃是閭字非闕字不覺自失悔寃却子雍抑足證書雖私定增加猶能知孔子時斷無闕里之名不敢冒稱但曰教學於閭里云爾遂不覺大快嗟乎學須博書須善本又須參前後之所見以歸於一定學者慎無易由言爾
  闕黨
  吾友胡渭生朏明北上過余家陶陶者三永夕問余闕里吾既得聞命矣但闕黨顧寧人謂即闕里之别稱載日知録方盛行子不可不撰一解焉余曰闕里里名闕黨黨名五百家為黨猶逹巷黨人逹巷亦黨名也今兖州府志闕黨在滋陽縣東北一里有泉焉名闕黨泉流入泗荀子儒效篇仲尼居於闕黨闕黨之子弟罔不分有親者取多孝悌以化之也居者暫居正所謂所過者化
  窮石
  或難余子向從金仁山謂窮石不知所在以意度當必近於夏都安邑方及代夏政今酈注河水條云平原郡鬲縣有鬲津河道元曰故有窮后國也現載之而子弗及非一大漏失與余曰否酈注有可從有不可從此則不可從者盖左氏襄四年傳靡奔有鬲氏杜預曰有鬲國名今平原國鬲縣是【今平原縣顧氏曰今德平】司馬彪曰鬲侯國夏時有鬲君滅浞立少康應劭曰鬲偃姓咎繇後也然則此地當后相八歲寒浞殺羿靡來奔時正為臯陶之孫有鬲氏國豈得羿舊國於此使非鬲君忠於夏安敢納夏之遺臣乎抑非鬲君與靡協力同心靡安能自其國遽收斟二國之燼以滅浞而立少康乎善乎張宣公曰若靡者可謂忠之盛矣余則謂若鬲君者益可謂忠之盛矣亟須表著之以為萬世人臣之標凖靡也鬲君也有仍與虞思及夏衆也皆大有功於祀夏配天復禹之績者也至窮石為國名非山名不在張掖又無問已
  齊魯風俗
  漢地理志論齊魯風俗曰大公治齊修道術尊賢智賞有功故其土多好經術矜功名舒緩闊逹而足智其失夸奢朋黨言與行繆虛詐不情封魯以為周公主其民有聖人之教化瀕洙泗之水其民涉度幼者扶老而代其任俗既益薄長老不自安與幼少相讓至斷斷如孔子迺修六經以述唐虞三代是以其民好學上禮義重亷恥集註功利夸詐云云悉取於此王伯厚謂魯政治雖濁風俗不衰與漢之東都同尤具眼語程子謂東漢之名節成於風俗雖非自得然一變可以至道亦有味哉
  宋人
  孫學翼九歲時讀宋人揠苖助長笑問曰宋人若是其愚亦可概見乎余曰見莊列二書如資章甫而適越不知越人無所用者宋人也鬻不龜手之藥得百金不知有時用之以封者宋人也即曹商為宋王使秦得車至多莊子詆其同於舐痔往問富於齊國氏得其為盜之言遂真為盜以贓獲罪仍大惑謂為罔己者宋之向氏也自曝於日顧其妻將以獻吾君邀重賞者宋之田夫也得人遺契歸數其齒告其鄰吾富可待者宋之游於道者也雖狙公籠衆狙以芧自以為智三年為其君成一葉國以為巧陽里華子中年病忘取喻與至理相似好行仁義者三世不懈取喻於禍福相倚皆含有至愚一則宋有蘭子再則宋有蘭子蘭妄也所謂蘭子以技妄遊者也何莫非宋人即謂宋多愚人也亦宜或曰莊列大抵率寓言竊以人必貪財而後疑其盜必好色而後疑其淫况七篇又居然事實也耶
  河東河内
  梁河東今之安邑等縣梁亦有河西六國表魏入河西地於秦是也梁河内今之河内濟源等縣梁亦有河外蘇秦傳大王之地北有河外註云謂河南地是也河東西亦謂之河内外左傳僖十五年賂秦伯以河外列城五内及解梁城魏世家無忌曰所亡於秦者河外河内是也至河内外則梁之河北河南地蘇代曰秦正告魏我陸攻則擊河内水攻則滅大梁是然則梁之地自河西逶迆而至河南幾二千里何以蘇秦曰魏地方千里盖從長而横不足絶長補短算耳然己比韓猶大比趙實小是以文侯武侯用之則為天下彊惠王襄王用之則弱於天下國勢固在於主德哉
  東齊西秦南楚
  梁惠王自言東敗於齊西喪地於秦南辱於楚皆及戰爭事張儀說其孫哀王言梁南與楚境西與韓境北與趙境東與齊境梁之地勢固戰場也梁南與楚而不與齊則齊攻其東東與齊而不與趙則趙攻其北不合於韓則韓攻其西不親於楚則楚攻其南此所謂四分五裂之道也則謂地在所必爭正可參觀宋楊蟠金山詩天末樓臺横北固夜深燈火見揚州王平甫譏之曰莊宅牙人語解量四至竊謂談地理者能量四至得確斯亦足矣即如隋煬帝汎龍舟曲借問揚州在何處淮南江北海西頭此豈詞人所易幾及
  杞
  杞不足徵人皆以杞行夷禮春秋貶而稱子之故不知此時之杞非復周武王初封東樓公之杞國也初封杞即今開封杞縣索隱曰至春秋時杞已遷東國雖未知的都何所要隱四年莒人伐杞取牟婁桓二年七月杞侯來朝九月伐杞入之與今之莒州及曲阜縣相鄰也可知逮桓五年淳于公即經所稱州公者其國亡杞似并之杜元凱曰遷都於淳于僖十四年杞辟淮夷諸侯為城焉杜元凱曰又遷於緣陵襄二十九年晉合諸侯以城杞即昭元年祁午數趙文子之功云城淳于者杜元凱曰杞又遷都淳于淳于漢置縣屬北海郡其故城一名杞城在今青州安邱縣東北三十里吾來張貞起元居之為余言其遺趾宛然緣陵杜預註杞邑臣瓚曰漢北海之營陵縣春秋謂之緣陵以余考殆今昌樂縣東南五十里營丘城是蓋杞當春秋去初封已千有餘里而顛沛流離賴人之力以圖存史記一則杞小微其事不足稱述再則杞微甚不足數也故知杞文獻無徵豈直衛人曰夏肄晉人曰夏餘而即於夷禮也哉此句妙義解者都畧過
  有宋存
  余向謂聖人之言述於賢人口中少有改易便不如聖人之確如論語杞宋並不足徵中庸易其文曰有宋存案孔子七世祖正考父得商頌十二篇於周之大師歸以祀其先王而孔子録詩時亡其七篇此非宋不足徵之切證乎觀中庸其至矣乎及明乎郊社之禮分明是子思增損隱括論語之文此則改論語而失其意故不確知我罪我一聽世之君子余則信孔子過篤耳一時聞者駭而安焉越後二十餘年歲寒夜永老鰥無睡忽憶孔子世家末言伯魚生伋字子思嘗困於宋子思作中庸不覺豁然以悟起坐歎曰中庸既作於宗易其文殆為宋諱乎荀子禮居是邑不非其大夫況宋為其宗國仲尼次春秋為有所褒諱貶損不可書見也口授弟子又定哀多微辭孔叢子雖偽書然載宋大夫樂朔與子思論尚書朔以為辱己起徒攻子思子思既免於是撰中庸之書似亦未必全無因則書中辭宜遜且爾時杞既亡而宋獨存易之亦與事實合
  余因有感黄楚望之經學以積思自悟為主以自然的當不可移易為則其言曰聖經興廢上關天運苟有悟輒自以為天開其愚神啟其祕者此誠願與天下士交勉之哉
  續考得陳留雍丘縣注云故杞國也先春秋時徙魯東北按今安邱縣正在魯東北惟先春秋而徙故入春秋邑輒為莒得明據至此以杜元凱之博洽曷不直引此文乃云推尋事跡始知之讀書無漏豈非大難
  宗廟會同
  季本宗廟會同四句文云時至春秋古禮盡廢人惟不見諸侯之朝天子而與祭也則所見者惟諸侯之宗廟而無復有相天子之宗廟者矣人惟不見諸侯之從天子而合謀也則所見者惟諸侯之會同而無復有相天子之會同者矣不知宗廟者天子之事也天子之宗廟則有序爵以辨貴序事以辨賢皆所以相也會同者天子之事也天子之會同則有聽禁於王都請命於方岳皆所以相也則宗廟會同之相非諸侯而何哉艾南英評曰須將禮記周禮春秋左傳融貫成片乃知此文之確余按相天子之宗廟乃大宗伯之職小宗伯佐之周禮大宗伯云治其大禮詔相王之大禮鄭註治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以相詔王賈疏詔相王之大禮者謂未至之時詔告之及其行事則又相之小宗伯云詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯於諸侯何與相天子之會同上擯則大宗伯周禮朝覲會同則為上相鄭註相詔王禮也是也肆師為承擯小行人亦為承擯蓋一佐大朝覲一將幣於四時常朝至末擯司空之屬嗇夫為之見覲禮又於諸侯曷與乎想季氏偶因論語相維辟公遂認相天子之宗廟為諸侯不知此句與肅雝顯相相予肆祀皆謂助祭者而非詔禮者之相邢昺論語疏聘禮云卿為上擯大夫為承擯士為紹擯玉藻云君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖則卿為上介大夫為次介士為末介也此云願為小相者謙不敢為上擯上介之卿願為承擯紹擯次介末介之大夫士耳妙已然漏却祭祀之小相左傳文二年夏父弗忌為宗伯魯語宗人夏父展祭統大宗執璋瓚亞祼其官一也是諸侯上相則宗伯小相必宗伯之屬若魯語所稱宗有司者赤謙而願為焉證據皆畫然奈何舍之而别為解復有高心空腹如艾南英者從而和之耶端章甫即束帶立於朝願為小相焉即可使與賓客言也赤自思從政為大夫豈妄思周天子與之一諸侯非諸侯而何乃指諸侯之事言非人也題已認錯當春秋時禮不盡如古故僖二十八年傳鄭伯傅王用平禮也杜註傅相也以周平王享晉文侯仇之禮享晉侯蓋時能相禮者亦希鄭伯素以知禮名故用以相王非合周制若宣十六年定王享士會原襄公相禮襄公周大夫豈屬五等諸侯哉胡朏明曰傳言用平禮則周東遷以前未必然可知
  往送之門
  門即父母家之門非女子所適之壻家之門今人祇緣俗有母送其女至壻家禮遂認作壻門不知婦人迎送不出門又内言不出於梱古豈有是耶然孟子此一禮與儀禮士昬禮記亦殊不同記云父在阼階上西面戒女母戒諸西階上不降又云父送女命之曰戒之敬之夙夜毋違命母施矜結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事庶母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶是戒者非止母一人與所送亦非止門一處大扺孟子言禮多主大綱不暇及詳如諸侯之喪禮可見抑儀禮定於周初而列國行之久頗各隨其俗如衛人之祔也離之魯人之祔也合之雖孔子善魯而衛當日仍行自若意者孟子其本鄒之昬禮乎學者當識此變通處
  益
  益為臯陶之子見孔頴逹書疏陸德明音義邢昺論語疏張守節秦本紀注並同不獨曹大家高誘鄭康成而已而集註書集傳反闕金仁山曰果如是則當楚滅六與蓼時伯翳之後嬴姓若秦若徐若趙見存何得臧文仲曰臯陶不祀乎明非屬父子非也臧文仲自傷楚彊盛日薦食上國而為上國之祖者祀亦廢非謂臯陶盡無後何以驗之臯陶偃姓羣舒皆偃姓則自出於臯陶滅六與蓼見文五年傳矣而文十二年不猶有羣舒叛楚乎或曰臯陶偃姓伯翳嬴姓將異姓乎余曰古者天子建德因生以賜姓堯祁姓丹朱為其胤子却貍姓何父子同姓之有余因又悟舜五臣功皆高德皆盛當禹讓於稷契暨臯陶而不及益實以益為臯陶之子也不然禹他年尚薦益於天豈此日不堪宅百揆乎蓋子不可以並父後代為人子者三賜不及車馬及三命踰父兄非禮也之說皆緣於此
  朱子曰孟子說益烈山澤而焚之是使之除去障翳驅逐禽獸未必使為虞官至舜命作虞然後使之養育其草木鳥獸耳洵是但謂未必使為虞官孟子明言益掌火陶唐氏掌火官名火正閼伯為堯火正居商邱見左傳襄九年舜登庸則益為之舜即帝位後益又遷作虞分明各為一職何必致疑蓋緣朱子時已久無火官【三代下惟漢武帝置别火令丞三中興省二晉職官志無】故亦不暇詳晰耳古者火官最重高辛世祝融能昭顯天地之光明以生柔嘉材周禮司爟掌行火之政令四時變國火以救時疾火不數變疾必興聖人調燮微權正寓於此觀一藏冰啟冰間尚足和四時而免夭札况火乃民生不容一日廢者其出之内之所關於氣化何如乎噫後代庶官咸備火政獨缺飲知擇水烹不擇火民必有隂感其疾而莫之云救者其不幸可勝道哉
  人皆知堯有壻不知舜亦有壻舜謂栢翳曰咨爾費贊禹功爾後嗣將大出乃妻之姚姓之玉女姚舜所受姓玉女見祭統言玉女者美言之君子於玉比德焉豈他庶姓女所可稱是益為舜壻臯陶與舜為㛰姻此亦古今所未經拈出者【唐詩云人主人臣是親家】
  臯陶
  舜五臣之中禹為最稷契次之臯陶次之益又次之此品第也或問孟子舜以不得禹臯陶為己憂上文無臯陶兹特補出一似惟臯陶始足以配禹者何與余曰顧麟士有云獨臯陶並列者亦大概之言不屑分配耳或古人原以並稱而順口因之或又問若禹臯陶則見而知之且以道統屬臯陶益明非臯陶不足配禹矣余曰讀歸熙甫孟子此章叙道統不及周公顔子論亦可恍然於其故矣蓋古之聖賢有遺言而無遺意觀言者誠得其意太公望散宜生可以為見知則周公不居其下矣孟子以此自任則顔子不在其後矣呂散謂之見知非過也然而虎踞鷹揚視夫欣欣休休之氣象何如也其不叙周公者夫亦以文王言之則周公之所師即敬止之家學其視文王若一人焉父子一道舉乎此可以該乎彼矣易作於羲文周孔而班固曰易更三聖至於談之與遷同稱太史彪之與固同號班書蓋昔人之恒辭也苟執其辭焉則武王何以不舉乎他日稱三王而繼之以思兼孟子之意可知也孟子之自任以道非僭也然而泰山巖巖視夫和風慶雲之氣象何如也其不叙顔子者夫亦以在我者言之則孟子之私淑蓋自附於及門其視顔子猶儕輩焉彼此一道方自論則不暇於及人矣周有亂臣十人而君奭曰惟兹四人至於序大孝則稱曾子論好學則獨予顔淵蓋昔人之專辭也苟執其辭焉則曾子子思又何以不舉乎他日論禹稷而歸之於同道孟子之意可知也妙哉論也豈惟禹臯陶並稱五臣中有以禹稷並稱者躬稼有天下當平世是也請竊如熙甫之論申之曰舜以不得禹臯陶為己憂若禹臯陶則見而知之禹臯陶並稱者恒辭也禹稷躬稼而有天下禹稷當平世三過其門而不入禹稷並稱者專辭也恒辭專辭所謂言固各有當與
  余昔往來洪洞縣見道有豐碑曰臯陶故里側有祠及墓雖躬拜祠下心殊不以為然盖帝王世紀云臯陶生於曲阜曲阜偃地故帝因之而以賜姓曰偃皇覽云臯陶冢在廬江六縣括地志云故六城在夀州安豐縣南一百三十里安豐今廢入夀州為安豐鄉葬固於所封國唐宗室世系表臯陶上溯自顓頊下訖數十代皆於洪洞了不相涉不知何緣誤至此為正於此
  後漢書楊賜傳出為廷尉賜自以代非法家言曰三后成功惟殷于民臯陶不與焉蓋吝之也北史高允傳允以獄者人命所係常歎曰臯陶至德也其後英蓼先亡劉項之際英布黥而王經世雖久猶有刑之餘釁况凡人能無咎乎此等議論興於是有刑官無後之說蓋不知益為其子者也苟知之益後有天下何莫非臯陶後有天下然亦至秦莊襄王而止嚴華谷曰秦興而帝王之影響盡矣余亦曰秦政立而臯陶庭堅之祀真斬此尤為哀哉
  外丙仲壬
  外丙仲壬自程子謂年為歲始為異說後聚訟爭要程說亦本書序書傳朱子曰二書皆後人所撰者豈可憑是也余謂一代有一代之禮唐虞禪夏后殷周繼此帝王之殊禮也殷道親親立弟周道尊尊立子周道太子死立適孫殷道太子死立其弟【見史記梁孝王世家又曰方今漢家法周周道不得立弟當立子】此殷周之殊禮也故文王當伯邑考死雖有伯邑考之子在舍之而立武王先儒以為殷禮者是孔子曰立孫自為周言之也善乎艾千子有言果商必世嫡則孟子此二語為贅辭果其為二歲四歲而不之立乃及於太甲也此特伊尹意中未形事何緣流傳至戰國時而待孟子乃言之耶湯之夀數誠不可考皇甫謐謂其夀百歲太丁既死而外丙仲壬均湯之子僅二歲四歲長幼相去如此懸絶乎且即以齒序而先外丙於仲壬乎姑存吾說以俟來學余謂程復起亦當從此說
  甯武子
  甯武子俞莊子速之子仕衛當文公成公時集註如是備考謂武子未嘗事文公古者公族世為大夫父死子繼成元年速猶會盟於向至三年俞始盟宛濮可知有道無道均屬成公朝陸稼書則謂春秋父子並時在朝者甚多只當依註然亦未有事以指實之余請實以事如鄢陵之役欒書將中軍適子黶如魯乞師次子鍼為厲公車右故皆大夫也佐中軍者父士燮為公族大夫者其子匄將下軍者父韓厥為公族大夫者其子無忌【後二年悼公即位事】季孫宿執政為司徒適子紇雖蚤卒猶得諡曰悼子以大夫故庶子彌出為公之左宰皆並時復何疑於甯氏父子乎蓋文公末年俞己歷仕大夫值衛無事故曰有道則知成公三年俞繼父正卿備罹艱險故曰則愚集註以有道屬文無道屬成先文後成其次第固不紊矣
  襄
  孔子在衛年五十九時學鼓琴師襄子世家一則曰師襄子再則曰師襄子三則曰師襄子與論語曰襄者自别一人且論語之襄乃魯伶官日以擊磬為職守當未入海前豈容抽身以至於衛俾孔子從之學乎註本家語云襄即孔子所從學琴者非爾
  孟施舍
  四書辨疑曰集註孟姓舍名施發語聲也此本因舍豈能為必勝哉單稱舍字故以施為發語聲然於姓與名中間揷一字為發語聲不成語矣意舍字上合有施字蓋傳寫脱爾余謂集註亦同趙註原趙氏之意以古人二字名無單稱一字者今曰舍則舍其名也古未見有複姓孟施者則孟其姓也遂以發音當施字不知發在首如吳曰句吳越曰於越若在中則語助辭多用之字未聞以施字者且孔子時魯有少施氏安知孟施非少施一例乎
  淳于髠
  淳于髠齊之辯士集註云爾似不若太史公次淳于髠傳於孟子後荀卿前曰淳于髠齊人也又次於滑稽傳之首樂人優孟前曰淳于髠者齊之贅壻也贅壻人之賤如疣贅者也其各叙址貫處便見史記之微旨余謂不若删見於孟荀者存冠諸滑稽者蓋髠者俳優之流也觀其與孟子曰賢者無益人國焚坑之禍基於此矣豈待始皇三十四五年哉
  奄飛亷
  有童子從其師師令之誦王文恪周公兼夷狄文者余入其塾特前問曰猛獸指上虎豹犀象而夷狄將何指余曰即文恪所指若奄若飛亷者是秦本紀中衍之玄孫曰中潏在西戎保西垂實生蜚廉又前言栢翳子孫或在中國或在夷狄飛亷非夷狄耶鄭康成曰奄國在淮夷之北觀後屢與淮浦之夷徐州之戎並叛則正為一類安國傳晚出然言成王遷奄君於蒲姑蒲姑齊地近中國教化之中國則正與夷狄對蓋奄亦夷也王文信為有徵林次崖謂五十國中必有夷狄丘瓊山謂非獨奄飛亷又有夷狄者皆臆說
  亡人
  王伯厚史記正誤無瑕不攻有隙必入真可為發千古之覆者矣仍有一大誤未正者盖遷多妄說晉世家獻公即位重耳年一十一奔狄年四十三反國年六十二是也按左傳昭十三年叔向曰我先君文公生十七年亡十九年國語僖負羈曰晉公子生十九年而亡此則文公在狄舅犯稱亡人時年甫二十一歲入國年三十六即薨亦只四十有四耳故杜氏註城濮之戰云晉侯至此四十矣安得有如陳際泰譎而不正文老而舉事故慮日暮而計挺者耶際泰號時文中博古者而猶若此憶向曾題其集曰時文一輩名士能兼古學語便涉誇如羅萬藻傳陳大士稱其善持論十三經二十一史無從說起之書祗以代寒暄酒茗之談陳大士自撰陳氏三世傳云嘗讀五代史朱温稱觴母前曰朱五經有子乃為三道節度使母曰汝為三道節度使考朱全忠以僖宗中和三年三月拜宣武軍節度使七月歸宣武即遣人迎母置酒上夀於前尚未兼淮南節度使况三道乎後又兼宣義兼天平兼護國除淮南旋罷不領外實為四鎮節度使即以忠武易天平亦四鎮節度使復以天平易忠武亦四鎮節度使故兄全昱謂其為四鎮節度使無三道之說也豈酒間語固應謬誤耶經史昔人以全力注而不足者時文名士以餘力及之那得精耶【黄子鴻向聞此論難曰杲爾重耳居蒲城莊二十八年也為晉獻公十二年重耳年甫七歲余曰古諸侯之子生於深宫之中長於婦人之手即藉其名以鎮外事皆掌於師傅如六朝有典籖故襁褓無礙不見梁書南康王績天監八年封邑二千戶出為輕車將軍領石頭戍軍事時年尚五歲乎子鴻悦】
  大夫僎
  陪臣至春秋時亦稱大夫公叔文子之臣大夫僎大夫僎者家臣之稱也非有如洪註僎本家臣薦之方並為大夫之說或訝焉余曰請徵之檀弓陳子車死於衛其妻與其家大夫謀以殉葬陳子亢后至子亢曰妻與宰宰即家大夫非齊與衛之通稱乎更徵之魯孟獻子之喪司徒旅歸四布司徒孟孫氏家臣官名故少儀適公卿之喪則曰聽役於司徒是叔孫氏之司馬鬷戾司馬叔孫氏家臣官名故襄二十三年以公鉏為馬正註云馬正家司馬是也更徵之晉趙簡子疾大夫皆懼董安于問於扁鵲趙簡子每聽朝不悦諸大夫請辠簡子曰不聞有臣如周舍之鄂鄂者且南蒯費邑宰而司徒老祁慮癸又南氏家臣是陪臣之下復有陪臣矣故論語集註佛肸晉大夫趙氏之中牟宰孟子集註陽貨於魯為大夫孔子為士皆確甚不必有貨非大夫而以大夫自處之說或曰然則仕於家曰僕與家僕雜居齊齒非禮也又仕於家者出郷不與士齒大夫之臣之賤若此將若之何余曰此古制也春秋時迥不侔矣大夫儼然比諸侯陪臣儼然比大夫所由來者漸君子於此正可以觀世變矣
  江漢
  胡朏明客京師余時以書求助於朏明久之方肯草數條以應中有余百思所不到者悉載於此其江漢曰江出岷山漢出嶓冢皆在梁州之域漢至大别入於江二水合為一則總名江漢故禹貢荆州曰江漢朝宗于海職方氏荆州曰其川江漢蓋源異而流同實一水也曾子稱江漢亦指合流者言之下固以秋陽對於此益信我友釋中庸之華嶽以河海對者斷為二山至確蓋各以奇偶相對爾【書纂言曰漢水源遠流大可亞於江兩相匹敵與他小水入大水例不同故漢得分江之名而為北江又曰三凟皆自為一凟惟江與漢共為一凟經不以漢附於江而冺其入海之實故於漢於江並言入海而同為凟也】
  羽山
  羽山曰書有二羽山一舜典殛鯀於羽山傳云羽山東裔在海中一禹貢蒙羽其藝疏引地理志羽山在東海祝其縣南今漢祝其故城在贛榆縣西山即在縣之西北說者以為舜殛鯀處山下有羽潭即左氏所云其神化為黄熊入於羽淵者某謂此地較三凶殊近恐非放流之宅安國言在海中似確今登州府蓬萊縣有羽山北直沙門島寰宇記在縣東十五里即殛鯀處有鯀城在縣南六十里以近殛鯀地而名此與傳云在海中者合齊乘蓬萊縣九目山東北二十里有龍山又北即羽山縣志羽山在縣東南三十里然則禹貢之羽在徐域舜典之羽在青域登州古萊夷地三面距海故謂之海中殛鯀於此正荒服所謂二百里流者乎
  畢郢
  畢郢曰畢原實有二處在渭水南之畢原一名畢郢周文王墓在焉武王墓在焉周公薨成王葬於畢史稱畢在鎬東南杜中地廹終南韓愈南山詩前尋徑杜墅坌蔽畢原陋是在渭水北之畢原則名畢陌秦惠文王陵在焉悼武王陵亦在焉隔僅一里元和郡國圖志畢原即咸陽縣所理也原南北數十里東西二三百里無山川陂湖井深五十文亦謂之畢陌漢氏諸陵在其上故劉滄咸陽懷古詩渭水故都秦二世咸原秋草漢諸陵是正文王庶子高所封畢左氏註云在長安縣西北是畢郢通典云在咸陽縣是畢陌兩杜氏之言吾從預
  四海
  胡朏明執爾雅四海解以解凡云四海者曰九夷八狄七戎六蠻謂之四海郭璞註九夷在東八狄在北七戎在西六蠻在南次四荒者某按古書所稱四海皆以地言不以水言故爾雅此條繋釋地不繋釋水禹貢九州之外益稷州十有二外皆即是四海不以水之遠近為限說苑辨物篇八荒之内有四海四海之内有九州是也自宋人撥棄舊詁直以海為海水而古書所稱四海之義始有不可得通者矣余曾以書往質孟子放乎四海禹以四海為壑此得謂不以水言耶朏明不覺欣然大扺四海之義有二有宜從爾雅解者四海遏密八音是却少有宜從康成周禮註四海猶四方也解者最多如上云天下慕之下云溢乎四海上云中天下而立下云定四海之民盖四海即天下字面也猶古書百姓有二義六藝亦有二義當如朱子所云此就此說彼就彼說不得執此以礙彼者斯得之
  中國夷狄
  中國夷狄曰大學唯仁人放流之迸諸四夷不與同中國中庸聲名洋溢乎中國施及蠻貊孟子上莅中國而撫四夷孟子下東夷之人也西夷之人也得志行乎中國左氏成七年季文子曰中國不振旅蠻夷入伐昭十七年仲尼曰天子失官學在四夷昭二十三年沈尹戍曰古者天子守在四夷天子卑守在諸侯以上經傳所言其曰中國與諸侯者即禹貢甸侯綏方三千里之地其曰四夷及蠻貊者即要荒二千里夷蠻之地也今人言中國必盡九州之域言四夷輒以為夷狄戎蠻不登版圖之區失其指矣誠作是解則四夷安肯為天子守蠻貊之下何以復有舟車人力等語流放竄殛皆在九州之内又何以云投諸四裔耶
  放勲
  古帝王有名有號如堯舜禹其名也放勲重華文命皆其號也非史臣之贊辭孟子引古堯典曰放勲乃徂落許氏說文正同他日引堯之言為放勲曰則可知其以是為號也矣朱子祗緣偽古文重華協于帝文命敷于四海不將重華文命二字各斷為句與今文放勲字面一例而竟連下文既連下文自不得解作號并解非堯之號矣是謂以偽亂真屈原賦二十五篇最近古離騷曰就重華而敶詞九章涉江曰吾與重華遊兮瑶之圃懷沙曰重華不可遌兮重華凡三見皆實謂舜豈得如集註云重華本史臣贊舜之辭屈子因以為舜號也乎
  履蓋湯名
  履殷湯名孔安國論語註也朱子易殷為盖不過以成湯名天乙既見史記不應於此而復名履故作疑辭請問紂名辛亦既見史記何牧誓曰商王受無逸曰殷王受豈非一人而有二名乎盖必以生日名子者殷之質處間錫嘉名又殷之文且告天自稱名播衆呼其名豈尚復有可疑乎哉
  散宜生
  散氏宜生名集註本易孫疏姓作氏最是亦與書孔傳合但按大戴禮記帝繋篇堯娶於散宜氏之女謂之女皇漢書古今人表女皇堯妃散宜氏女則當以散宜為氏不惟此也孔子弟子若卜商若陳亢若端木賜若言偃若顔回若仲由若顓孫師若宓不齊若冉雍若公西赤若申棖若冉耕若澹臺滅明若巫馬施若琴牢若高柴非弟子者若鬭穀於莬若微生高若公明賈若微生畝上一字或二字皆氏也非姓古男子無稱姓者今集註云云是以女子之所生冠諸男子之首矣
  師尹
  師尹周太師尹氏也不知於吉甫為何人而其姓實曰姞故都人士之詩彼君子女謂之尹吉鄭箋云吉讀為姞周室昏姻之舊姓也余謂上為氏下為姓猶之齊姜云爾宋子云爾非同晉之王謝唐之崔盧單以氏稱者鄭夾漈譏史記莫辨姓與氏
  君陳
  鄭康成禮記註君陳盖周公之子伯禽弟也疏引康成詩譜曰元子伯禽封魯次子君陳世守采地書音義亦據鄭註明確至此奈何因朱子未及蔡傳所不言概從抹煞
  啓
  王元美歷數古今創業之君皆不利於長子自帝嚳之於摯始嗣後凡正統閏統及外裔猶然其為嫡長子而得傳位及後人者僅禹子啟也亦異矣余謂啟之後便多故此則所謂與子之後皆不祥二世者尤歷數之不爽
  吳孟子
  少讀陳大士君取於吳為同姓二句文云人主之令有所行亦有所不行曰必無敢為顯言之攻此令之必行者也曰必無敢為微言之刺此令之必不行者也於是一國之中有吳孟子之號矣孟子昭公所自為稱也冠吳於孟子之上則非昭公所自為稱也後讀孔穎達疏左傳論語謂之吳孟子蓋時人常言疏禮坊記謂之吳孟子是當時之言有稱吳也乃知陳大士文本此予尤愛疏魯春秋猶去夫人之姓曰吳云春秋無此文坊記云然者禮夫人初至必書於策若娶齊女則曰夫人姜氏至自齊娶宋女則曰夫人子氏至自宋此孟子初至時亦當書曰夫人姬氏至自吳同姓不得稱姬舊史所書蓋直云夫人至自吳是去夫人之姓直書曰吳而已仲尼修春秋以犯禮明著全削其文故經今無其事加以死但曰孟子卒則吳之一字當日不出自昭公口决矣
  子程子
  或傳嘗熟諸公與人論學曰讀書某不敢言只童而習之之四書四書而又大學大學又開卷之第一二行子程子曰四字既程子矣曷又子之且程子明道乎伊川乎何不明標出此四字已不能解矣人多莫能應余曾代應之曰公羊傳隱公十有一年子沈子何休註云沈子稱子冠氏上者著其為師也其不冠子者他師也列子天瑞篇子列子張湛註云載子於姓上者首章是弟子之所記故也朱子自以淵源於程子故復加以子字朱子初著書引明道語則曰明道引伊川語則曰伊川後來真見其兄弟學術之同言辭之合盡去明道伊川字面總一程子曰迄今讀近思録者可知大學初學入德之門其他莫如論孟語出伊川先生而集註則渾然所謂彼一時此一時耳於答是也何有
  閔子騫
  湛園未定槀曰夫子作春秋賢之書字僅十二人弟子未有以字稱者稱閔子騫是直述時人之辭當時其父母昆弟皆謂之孝矣而時人亦同稱之曰孝哉閔子騫此所謂不間於其父母昆弟之言也若其他則固無有是稱矣
  匡章
  顧麟士曰匡章當名章字章子是公都子稱其名而孟子稱其字也蔡虚齋曰匡章又曰章子者蓋章子是字今去却子字猶之曰顔淵耳是孟子稱其兩字字而公都子稱其一字字也皆非也按戰國策齊宣王與羣臣皆稱為章子蓋於人名下繋以子字當時多有此稱謂田盼人稱為盼子田嬰人稱為嬰子田文人稱為文子以及秦魏冉亦稱為冉子皆此類
  戴盈之
  孫學翼讀集註盈之亦宋大夫也來質盈之似是前戴不勝之字勝音升名與字正以相反知為一人余檢孫奭疏宛同賞其能言又今兹杜註左氏云今兹此歲集註亦畧
  莊暴
  莊暴齊臣君前臣名禮也莊暴對孟子猶三稱名而孟子於王前不一斥其名曰莊子此為記者之誤集註亦畧余最賞宋陳善曰莊暴一章皆言悅樂之樂而世讀為禮樂之樂誤矣惟鼓樂當為禮樂其他獨樂之與衆樂樂亦悅樂之樂也不然則方言禮樂而又及田獵無乃非類乎真通人之言也蓋孟子曾告齊宣以先王無流連之樂荒亡之行一旦語及其心病故不覺變色答以云云若果為好禮樂莊暴庸臣縱不能對其所以亦何至向孟子而猶咨詢何如乎正緣好歡樂與好貨好色一例事耳今樂古樂之異子夏對魏文侯辯之甚悉即齊音敖辟喬志與韶樂之在齊者可比而同耶不可比而同豈孟子之言先順其君以非道而後轉之於當道耶應不至此必讀為悅樂字文義方協大扺詩書無口寃直難明後人多為先儒成說所壓折而不暇自伸其心思目力以追尋聖賢微文奥義於千載之上遂相率而為矮人見耳悲夫旋檢郝氏孟子解亦曰樂樂猶言樂其樂上樂謂好下樂謂所樂之事也至所樂之事即下文鼔樂其一也田獵又其一也故特曰臣請為王言樂
  瞽瞍象
  孟子或問著於淳熙丁酉後以不復釐正遂不得與學庸並傳其實有勝集註者如父母使舜完廩是也其辭曰林氏謂司馬公以為是時堯將以天下禪舜瞽象雖愚亦豈不利其子與兄之為天子而欲殺之乎借使殺之堯必誅己宜亦有所不敢矣蘇氏以為舜之側微己能使瞽象之不格姦矣豈至此而猶欲害之哉以此皆疑孟子之誤惟程子以為此非孟子之言乃萬章傳聞之誤而孟子有不暇辯耳是數說者恐其皆未安也蓋天下之事有不可以常情測度者使瞽象而猶知利害之所在則亦未為甚頑且傲而舜之所處亦未足為天下之至難矣不格姦者但能使之不陷於刑戮若家語所謂索而殺之未嘗可得即此焚廩揜井之事也且聖賢於世俗傳聞之事有非實者必辯而明之以曉天下後世豈有其不然而不暇辯者哉余謂世誣舜以瞽瞍朝己孟子則辯其必無誣舜以放象則辯其未嘗有凡於傳譌之迹未有不辯而明之以曉天下後世者豈有知其不然而故設言其理若金氏謂只在發明聖人處變之心苟得其心則事迹有無都不必辯殆幾於戲矣人固習而不察耳【父母使舜完廩七十九字疑為古舜典之文詳尚書古文疏證】
  瞽瞍㡳豫
  㡳豫集註以書所謂不格姦亦允若者實之非也余嘗以五帝紀舜之踐帝位載天子旗往朝父瞽瞍夔夔唯謹如子道此方是瞽瞍亦允若瞽瞍㡳豫時候較舜之身為庶人僅云不格姦者殊有淺深次第之不同只觀帝使其子九男二女節有為不順於父母語天下大悦而將歸已節有不得乎親於此皆試舜於畎畝之中事也况前此雖云克諧以孝舜猶不告而娶以為告則不得娶是子不能得之於父也堯亦知告焉則不得娶是君并不能得於臣也其頑至此則既娶之後猶復欲殺之而分其室萬章斷非傳聞史遷斷非無據可知而諸儒或疑之或傅會之概未嘗設身乎處地與為按文切理者也大扺親但不至於姦惡其格淺親能諭之於道其格深以舜之聖年踰六十始臻斯境豈易言哉余特標而出之以與上條瞽瞍象參觀焉
  為王留行者
  當日為王留行者豈有不通姓名之理為其人可畧作七篇時遂從而畧之止曰客而章中煞有妙義未經拈出蓋嘗讀朱子跪坐拜說曰儀禮禮記老子所言坐皆謂跪也然記有授立不跪授坐不立則跪與坐又不同疑跪有危義兩膝著地伸腰及股而勢危者為跪兩膝著地以尻著蹠而少安者為坐小雅不遑啓居傳【當作箋】云啓跪也爾雅妥為安坐疏云安定之坐也夫以啓對居而訓啓為跪則居之為坐可見以妥為安定之坐則跪之為危坐亦可知蓋兩事相似但一危一安為小不同耳因恍悟趙氏註於坐而言曰危坐於坐我明語子單曰坐蓋危坐者客跪而言留孟子之言迨不聽然後變色而起孟子於是命之以安坐以聽我語此兩坐字殊不同而孟子文字止於前後著兩坐字中間絶不叙客起立之狀而起立自見此文章家草蛇灰線之法趙氏註則於勿敢見下先補一筆曰言而遂起退欲去請絶也為下文坐字張本漢註精妙至此宋儒不能及也復檢郝氏解亦曰請勿復敢見者起而告退之辭
  蒯聵輒
  蕭松齡木公夫子為衛君乎全章文云衛之亂所謂以淫始以兵終非乎聵不子而負故惡於前輒不子而起大惡於後聵與輒兩不仁厥罪惟均而君子尤重惡乎輒何以言之宋朝召而艾豭興歌聵之欲刃其母動於恥也動於恥則猶有母存焉簡子送而發兵以拒輒之不納其父昬於利也昬於利則是終無父也猶有母者聵終無父者輒由是觀之兩人之獄定矣君子而不忍為聵也忍為輒乎癸卯交木公於京師曾舉此段議論今忽已三十八年能無慨然
  泰伯
  太王有翦商之志而泰伯不從讓主君臣立說者近夫己氏尤加傅會余取歸熙甫泰伯論為尚論編刪竄本出以正之曰辭取之際惟聖人者為能盡乎天下之至情何也伯夷叔齊天下之義士也伯夷順其父之志而以國與其弟然終於叔齊之不敢受則是其父之志終不遂矣夫家人父子之間豈無幾微見於顔色必待君終無嫡嗣之日相與褰裳去之民將得因而稱之故聖人以為賢人而已至泰伯則不然不讓於傳位之日而讓於採藥之時是蓋有伯夷之心而無其迹然後可以行伯夷之事遂伯夷之心古今之讓從未有曲而盡如此焉者此夫子所以深歎其不可及也蓋大王之欲傳季歷及昌也非如晉獻漢高徒少子之是愛也亦非為昌之終必翦商為數世後伏革除之謀也不過曰代有殊德天下將長享其福云耳是固為天下之公心也使泰伯知其意而猶與之並立於此大王賢者即心為天下而終以長幼之節不忍言吾即明言而公讓之弟亦將終為叔齊不忍受是亦夷之終不獲遂其父之志而已矣夫父有志而吾順而成之且如是其曲而盡也世之說者不深晰其父子之情而彊謂其全君臣之義夫弟於商獨非君臣而乃以蔑義之事推而付之也乎且又何以為傳之者地乎而子乃曰至德乎夫德莫先於孝先意承志孝子之事也故泰伯之所為乃匹夫匹婦之為當然者夫惟匹夫匹婦以為當然是天下之至情也而非聖人則固不能盡也
  則之野
  古人文字叙事未有無根者惟馮婦之野然後衆得望見馮婦若如宋周密明楊慎斷士則之為句以與末其為士者笑之相照應而野字遂屬下野但有衆耳何由有馮婦來此為無根或曰固己恐從未見則之野此句法余曰周書則至于豐
  不教子
  古人文字簡須讀者會其意所指如君子之不教子子謂不肖子也猶左傳叔向曰肸又無子子謂賢子也不然當日楊食我見存觀孟子直承曰勢不行也則知丑所問原非為周公之於伯禽孔子之於伯魚一輩子言矣西安葉秉敬全章文得之
  吾有所受之
  吾有所受之也為世子答父兄百官語吾與下謂然友曰吾字正一人此解首發於趙氏繼申於三原王端毅公實勝集註讀昭元年傳晉使后子與子干齒辭曰鍼懼選楚公子不獲是以皆來亦唯命且臣與羈齒無乃不可乎史佚有言曰非羈何忌恍悟父兄百官兩引古後截然而止不復措一辭尤有餘味文法何其與左氏類也
  懷寶迷邦二段
  懷其寶而迷其邦可謂仁乎曰不可好從事而亟失時可謂知乎曰不可兩曰字仍是陽貨語非孔子直至孔子曰諾始為孔子余蓋讀史記留侯世家而悟出世家云昔者湯伐桀而封其後於杞者度能制桀之死命也今陛下能制項籍之死命乎曰未能也其不可一也武王伐紂封其後於宋者度能得紂之頭也今陛下能得項籍之頭乎曰未能也其不可二也武王入殷表商容之閭釋箕子之拘封比干之墓今陛下能封聖人之墓表賢者之閭式智者之門乎曰未能也其不可三也發鉅橋之粟散鹿臺之錢以賜貧窮今陛下能散府庫以賜貧窮乎曰未能也其不可四矣殷事已畢偃革為軒倒置干戈覆以虎皮以示天下不復用兵今陛下能偃武行文不復用兵乎曰未能也其不可五矣休馬華山之陽示以無所為今陛下能休馬無所用乎曰未能也其不可六矣放牛桃林之隂以示不復輸積今陛下能放牛不復輸積乎曰未能也其不可七矣七曰字皆子房自為問答語於漢王無涉又云且天下游士至陛下事去矣一段亦是子房直至漢王輟食吐哺罵曰豎儒始為漢王語宛與論語文法同
  五十而貢三句
  古人書有蒙上文下文不復詳者法莫著於禹貢如兗州貢道浮于濟漯達于河下文青州便浮于汶達于濟不復言達于河矣又下文徐州浮于淮泗達于荷【此從說文不作河】荷者澤名為濟水所經亦不復言達于濟矣至揚州則沿于江海達于淮泗且不復言達于荷不復言者蒙上文也此古人省言之體也又有下文點明上文且渾然者法莫著于豳七月篇七月在野八月在宇九月在戶十月蟋蟀入我牀下在野在宇在戶皆蟋蟀也然勿遽露直至牀下句方點出既見倒揷之奇又省却上三蟋蟀字面又一省言之體也今日讀夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹三句各宜有畝字只末用一畝字以總承上明從毛詩得來孟子文法等閒拈出矣
  顔淵季路侍
  顔淵季路侍季路長顔淵二十一歲而先顔淵者尚德也冉有季路見於孔子冉有少季路二十歲而先冉有者重首事也只此叙法已具衮鉞云
  令尹子文
  鬭穀於菟為令尹始於莊三十年丁巳代子元終於僖二十三年甲申子玉代凡二十八年此二十八年間有三已三仕之事不知代之者何人傳文不備及楚世家所未詳只宜以論語為信至孫叔敖為令尹見宣十一年癸亥叔敖死於楚莊王手約令尹僅七八年以莊王之賢豈肯暫己叔敖意莊子孫叔敖三為令尹而不榮華三去之而無憂色荀子孫叔敖曰吾三相楚而心愈卑原係子文事傳譌而為叔敖耳大全辯載一說謂孫叔敖實三仕三己傳譌而為令尹子文不信論語真顛倒見矣
  子羽公孫揮
  憶王源崑繩讀左傳來問鄭有七穆謂罕氏駟氏國氏良氏游氏豐氏印氏也又有羽氏雖穆公子以非卿故不在七穆之列行人子羽為公孫揮他若公孫輒公孫蠆公孫舍之見襄九年傳者皆穆公之孫故稱公孫然則子羽亦當為某公之孫不可考乎余曰杜元凱以公孫揮為雜人見世族譜因笑公孫揮辨於四國大夫之族姓而不能俾己之族姓流傳於後亦一異
  顔回
  仲尼弟子列傳顔回少孔子三十歲余謂三十下脫七字蓋生於魯昭公二十八年丁亥卒於哀公十二年戊午方合三十二歲之數是年伯魚亦卒在前不然則如王肅注鯉也死有棺而無椁為設事之辭豈不笑滚了人
  宰我
  史稱宰我與田常作亂以夷其族孔子恥之小司馬大蘇皆各為辯正引闞止字李斯上書以證余獨愛洪容齋一說曰孟子載三子論聖人賢於堯舜等語疑是夫子殁後所談不然師在而各出意見議之無復質正恐非也然則宰我不死於田常更可見矣此為尤妙蓋從虚會出云
  冉有
  冉有以哀公三年己酉季康子召至魯十一年丁巳與康子問答中間既從陳蔡又使之荆自不仕季氏意者家臣員輕故可暫捨師門誼重仍須省侍乎亦可謂服勤者矣又爾時子游年十八子夏年十九赫然以文學名此文學豈後代文人學者所畧能髣髴而年纔如許異哉
  子游
  魏華父曰檀弓不知何人所作而一篇之書獨於子游極其稱譽雖於孔門諸子率多譏評又以言曾並列其是言而非曾者非一幾若偏於抑揚然即其書以考之大扺當典禮譌闕無所考訂之時人之有疑弗决者以質諸子游故前後典禮所關者十有四皆以言游一言為可否亦足以見其為時人之耳目雖汰哉叔氏之語若譏之而實尊之然則游以習禮列於文學兹其為文為學蓋三代典章之遺賴游以有存者信如朱子所謂豪傑之士矣
  顔讎由
  顔讎由子路妻兄則亦彌子瑕妻兄彌子瑕見主其妻兄之家遂謂主我衛卿可得語亦非無因云
  申詳
  申詳子張之子子游之壻是陳之顓孫氏與吴之言氏遠為婚姻曾西即曾申曾元之弟曾子次子以為孫者非公明儀見檀弓註子張弟子見祭義註又曾子弟子公明高亦曾子弟子也疑高與儀為昆弟段干木史稱受業於子夏之倫之倫承上文子路子張澹臺子羽子夏子貢言而段干木與子夏皆客魏則為子夏之弟子可知
  史魚
  哀九年晉有史趙史墨史龜史皆官名非氏也襄二十九年衛有史狗史鰌並史朝之子史為氏非如集註云官名余嘗愛仲尼論史鰌曰直能曲於人猶吳公子札論樂曰曲而有直體併妙
  告子
  浩生複氏不害其名與見公孫丑之告子及以告子題篇者自各一人趙氏偶於告子篇誤註曰名不害且臆度其嘗學於孟子執弟子問者朱子亦沿其誤移註於公孫丑篇此釐革之未盡者也
  百姓
  百姓義二有指百官言者書百姓與黎民對禮大傳百姓與庶民對是有指小民言者不必後代亦始自唐虞之時百姓不親五品不遜是四書中百姓凡二十五見惟百姓如喪考妣三年指百官蓋有爵土者為天子服斬衰三年禮也孟子已明下註脚曰舜帥諸侯為堯三年喪喪並平聲持服曰喪如喪考妣三年即檀弓方喪三年耳豈如蔡傳之云云者哉
  少艾
  炳燭齋隨筆曰慕少艾以艾為美好集註雖本趙氏殊若不甚確蓋古人呼男色為艾左傳既定爾婁豬盍歸吾艾豭國語國君好艾大夫殆好内適子殆戰國策魏年謂趙王曰今為天下之工而王不以予工乃與幼艾此數艾字正可解孟子少艾之義【楚辭少司命幼艾指女色戰國策幼艾指建信君男色各不同】
  武丁至紂
  殷本紀自武丁至紂凡九世集註云七世者得毋以祖甲為祖庚之弟庚丁為廩辛之弟并兄弟於一世乎然則國語何以云帝甲亂之七世而殞仍數庚丁此紀上文自武丁以來比九世亂皆數其弟乎古所謂世者蓋指在帝位歷年而言無論其行輩集註實誤
  武王末受命
  武王末受命末猶老也說者遂真信文王世子武王九十三而終爾時受命有天下歲在己卯年八十七金仁山極辯之以為果爾則文王十五歲而生武王前此己生伯邑考矣武王八十一而生成王後此又生唐叔虞焉人情事理所必不然者孔疏亦云年夀之數賦命自然不可延之寸隂不可減之晷刻陳澔又云聖人雖愛其子豈能減己之年而益之哉快哉論也但仁山從竹書紀年武王年五十四崩則有天下方四十八與文王受命之年同中身耳而得謂之老乎總不若周本紀載武王初得天下告周公旦曰維天不饗殷自發未生於今六十年是武王之生生當於殷帝乙十一年庚辰受命有天下年六十又七年而崩乙酉年六十六故曰老庶幾近之



  四書釋地又續卷上
<經部,四書類,四書釋地>
  欽定四庫全書
  四書釋地又續卷下    山陽閻若璩撰弟子盖三千焉
  孔子世家孔子以詩書禮樂教弟子盖三千焉身通六藝者七十有二人嘗舉此段以示此古今學問大關鍵處朱子刪孔子以詩書禮樂教八字自弟子蓋三千起載論語序說中不知太史公重提叙教法正為下通六藝者張本刪之殊失其意請故余曰古者樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士故孔子亦曰興於詩立於禮成於樂又子所雅言詩書執禮如是四者而已至周易者卜筮之繇辭春秋者侯國之史記掌於大卜職於大史非士子之所肄習惟孔子晚年喜贊易懼修春秋始合所刪之詩書所定之禮樂而成六經一名六藝故曰言六藝者折衷於夫子當日之時教只以正業正業者詩書禮樂其能兼通易春秋二經者七十有二子耳弟子列傳引首孔子曰受業身通者七十有七人皆異能之士是也若以六藝與周官同則禮樂射御書數司徒以之教萬民保氏以之養國子豈必異能之士哉集註弟子章於文云謂詩書六藝之文六藝本屬射御等而冠之以詩書精矣備矣
  陳蔡臣服於楚
  論語序說如蔡及葉朱子註曰是時陳蔡臣服於楚若楚王來聘孔子陳蔡大夫安敢圍之金仁山謂陳蔡從楚耳非為之臣兼蔡又兩屬於吳考圍孔子乃哀公六年壬子事先是元年楚子圍蔡蔡叛楚即吳請遷二年蔡遷吳之州來州來今壽州所謂下蔡者是三年蔡放其大夫于吳四年蔡昭侯將如吳為公孫翩所弑公孫辰出奔吳并不見屬於楚六年吳伐陳楚昭王救之卒軍中止陳屬楚前編之辨核矣而猶未精也
  少正卯
  少正卯之誅朱子素極辨其無而論語序說猶載此又釐革之未盡者也陳幾亭曰盖聖人行誅必其人有顯罪與衆棄之未有出人不意但為其宿昔奸雄案未具而遽行大戮者也此穰苴孫武行兵立威之法豈聖人為政之道耶
  曾點鼓瑟
  陳幾亭曰某每怪曾點鼓瑟三子之撰一一入聽聖容微哂明見無遺耳目交用不妨手揮大是異事後世訖無疑其故者何哉余謂仍有口歌盖古人琴瑟之用皆與歌並奏有自鼓而自歌者孔子取瑟而歌趙氏靈王夢見處女鼓瑟而歌是也有一人鼓瑟一人歌者漢文帝使慎夫人鼓瑟上自倚瑟而歌是也有二人鼓瑟二人歌者鄉飲酒禮工四人二瑟是也無徒瑟者當點承夫子爾何如之問口已罷歌手亦停揮但微有瑟音故曰希鏗爾則投瑟之聲粘下文史稱劉穆之目覽辭訟手答牋書耳行聽受口並酬應劉炫左畫方右畫圓口誦目數耳聽五事同舉為千百載來異人豈知聖門已有其人
  曾晳倚門而歌
  己未余以薦舉留京師久日以論學為事有以季武子之喪曾點倚其門而歌為朱子採入集註似可信來問者余曰此子虛烏有之言也春秋昭公七年季孫宿卒孔子年十七曾點少孔子若干歲未可知然論語叙其坐次於子路則必少九歲以上也可知孔子年十七時子路甫八歲點實不過六歲七歲孩童耳烏得有倚國相之門臨喪而歌之事檀弓多誣莫此為甚石室陳普極其辨駁猶未及此因聊為補之云爾
  秦楚之路
  孟子此章次於牛山章無惑乎齊王章之後似是在齊一時所言齊都臨淄距秦西都咸陽路二千里而遥楚南都鄀路二千里而遥故皆曰遠也他若朝秦楚以其大國言撻秦楚以其強國言秦楚構兵以所聞之時局言夫言固各有當也
  淳于髠前章
  孟子與淳于髠問答僅兩章後章是去齊之後不待言前章似相值於梁惠王朝何則魏世家明云卑禮厚幣以招賢者鄒衍淳于髠孟軻皆至梁孟子素不見諸侯祇因惠王延禮始至其國又未嘗仕真有孔子循道彌久温温無所試之象髠故發問夫子何不援天下不然於齊則仕矣髠將譏其援之無效與或力不能援詎肯作是語千載而下殆可以情測哉
  孟懿子之兄
  集註南容諡敬叔孟懿子之兄也此不過以昭七年孟僖子曰我若獲沒必屬說與何忌於夫子使事之而學禮焉云敬叔在懿子之上故然下文又云故孟懿子與南宫敬叔師事仲尼亦未見其定為兄且昭十一年孟僖子宿于薳氏生懿子及南宫敬叔於泉丘人註云二子似雙生畢竟何忌在先嗣父位諡稱子說在後仕為大夫諡稱叔而已二子或生於昭十二年師仲尼學禮時年十三歲【南容名适一名縚與敬叔名說載寶而朝者當二人】
  孟獻子魯賢大夫
  余讀左氏至宣八年東門襄仲卒而歎魯自是以後政歸三桓矣周公其遂衰乎故宣十八年歸父謀於公欲去三桓以張公室成十六年宣伯告於晉曰魯之有季孟猶晉之有欒范也政令於是乎成季則文子行父實為權姦之首不待其子武子宿始專國政如註所云孟則獻子蔑與季共事者三十四年亦不得如註所稱為魯之賢大夫此春秋之義也大凡下而盗上者必立賢行美名以外收人譽故能隂操國柄自古簒竊之臣


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