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仪礼释宫增注 清 江永

仪礼释宫增注 清 江永
  欽定四庫全書     經部四
  儀禮釋宫增註     禮類二【儀禮之屬】提要
  【臣】等謹案儀禮釋宫增註一卷
  國朝江永撰永有周禮疑義舉要已著録是書取朱子儀禮釋宫一篇【案釋宫本李如圭之書誤編於朱子集中永作此書之時永樂大典尚未顯於世故不知非朱子之筆今仍具原書所稱而附著其故於此】為之詳註多所發明補正其稍有出入者謹一二條而考證精密者居十之九如鄭註謂大夫士無左右房朱子疑大夫士亦有西房而未决考詩正義曰鄉飲酒義尊于房戶之間賓主共之由無西房故以房與室戶之間為中又鄉飲酒禮席賓于戶牖間而鄉飲酒義曰坐賓于西北則大夫士之戶牖間在西而房戶間為正中明矣此大夫士無西房之顯證永乃謂賓坐戶牖間主人自阼階上望之若在西北故云坐賓於西北其實在北而正中不知鄉飲酒義又云坐介于西南坐僎于東北若以永說推之則鄉飲酒禮註所謂主席阼階上西南介席西階上東面其東西正相向者自主人望介乃在西而不在西南也鄉飲酒禮所謂僎席在賓東者自主人望僎乃在北而不在東北也其說殊有難通且鄉飲酒義亦云主人坐于東南即知坐賓西北自據堂之西北非主人之西北明矣又詩斯干云築室百堵西南其戶鄭箋謂天子之寢左右房異于一房者之室戶也永則謂南東其畝謂或南其畝或東其畝與此西南其戶語勢正同此燕寢室内或開西戶以達于東房考燕寢西戶之制不見於經玉藻曰君子之居恒當戶寢恒東首則燕寢也而註以當戶為嚮明則燕寢之戶南嚮也即以漢制考之漢書龔勝傳云勝為牀室中戶西南牖下使者入戶西行南面立若為西向之戶則入戶當東行矣然則燕寢戶皆南嚮同於正寢西嚮之說畧無所據也其他若謂東西夾不當稱夾室雜記大戴禮夾室二字乃指夾與室言之本各一處註疏達讀之故相沿而誤又謂屏之間曰宁乃路門之外屏樹之内邢疏前說為得其後說又以為路門之内則誤又謂李巡爾雅註宁正門内兩塾間乃與詩之著義同非門屏問之宁也如此之類不可殫舉其辨訂俱有根據足證前人之誤足知其非同影響剽掇之學矣乾隆四十六年四月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  欽定四庫全書
  儀禮釋宫增注
  婺源江永撰
  宫室之名制不盡見於經其可考者宫必南鄉廟在寢東皆有堂有門
  周禮建國之神位右社稷左宗廟【小宗伯職文鄭注庫門内雉門外之左右又禮記祭義亦有此文注云周尚左按宗廟人道宜居左社稷神道宜居右諸侯制度亦同】宫南鄉而廟居左則廟在寢東也【按南鄉取鄉明而治之義大夫以上固當如此士之宫廟或有迫於地勢不得南鄉者亦必以前爲南後爲北左爲東右爲西】寢廟之大門一曰外門其北蓋直寢【與寢南北相當】故士喪禮注以寢門爲内門中門【寢門之内爲殯宫居倚廬在中門外之左】凡既入廟門其向廟也皆曲而東行又曲而北案士冠禮賓立于外門之外主人迎賓入每曲揖至於廟門注曰入外門將東曲揖直廟將北曲又揖是也又案聘禮公迎賓于大門内每門每曲揖及廟門賈氏曰諸侯五廟太祖之廟居中二昭居東二穆居西每廟之前兩旁有隔牆【兩廟之間冇隔牆南北列之】牆皆有閤門【牆中央通門】諸侯受聘于太祖廟太祖廟以西隔牆有三大門東行至太祖廟凡經三閤門故曰每門也大夫三廟其牆與門亦然故賓問大夫迎賓入亦每門每曲揖乃及廟門其說當考【儀禮經傳通解注云按江都集禮宗廟之制外爲都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次而南與此疏之說不同未知孰是按舊說晉博士孫毓之議也朱子中庸或問及禘祫議皆從之當以此疏爲是如昭穆以次而南則不得有每門矣】大夫士之門惟外門内門而已諸侯則三天子則五【天子五門皋門爲郭門在外朝之南其次庫門雉門應門路門諸侯三門庫雉路舊說惟魯有庫雉他國諸侯皆皋應路者非是】庠序則惟有一門鄉飲酒射禮主人迎賓於門外入門即三揖至階是也
  堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪【音技】賈氏曰中脊爲棟棟前一架爲楣楣前接簷爲庪今見於經者惟棟與楣而已棟一名阿案士昏禮賓升當阿致命注曰阿棟也又曰入堂深示親親賈氏曰凡賓升皆當楣此深入當棟故云入堂深也又案聘禮公升亦當楣賈氏曰凡堂皆五架則五架之屋通乎上下而其廣狹隆殺則異爾
  後楣以北爲室與房
  後楣之下以南爲堂以北爲室與房室與房東西相連爲之案少牢饋食禮主人室中獻祝祝拜于席上坐受注曰室中迫狹賈氏曰棟南兩架北亦兩架棟北楣下爲室南壁而開戶以兩架之間爲室故云迫狹也昏禮賓當阿致命鄭云入堂深明不入室是棟北乃有室也序之制則無室案鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰序無室可以深也又禮席賓南面注曰不言于戶牖之間者此射于序賈氏曰無室則無戶牖故也釋宫曰無室曰榭即序也
  人君左右房大夫士東房西室而已
  聘禮記若君不見使大夫受聘升受負右房而立大射儀薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫禮記筵出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰言左對右言東對西大夫士惟東房西室故直云房而已然按聘禮賓館于大夫士君使卿還玉于館也賓亦退負右房則大夫亦有右房矣又鄉飲酒禮記薦出自左房少牢饋食禮主婦薦自東房亦有左房東房之稱當攷【按堂後室居中左右有房上下之制宜皆同若東房西室則室戶牖偏西堂上設席行禮皆不得居中疑古制不如此且鄉飲酒賓皆專席若偏於西則西序以東爲地無多不能容衆賓矣左房無北墉有北堂北階異於右房故凡陳器服及婦人立位常在此經或省文單言房即知是東房非謂無西房右房也而經與記亦有言左房東房右房者則上下同制可知自天子降殺至士士亦左右房其室雖迫狹亦自足以行禮必不至甚迫狹也先儒東房西室之說由鄉飲酒義而誤辨見後】
  室中西南隅謂之奥
  郉昺曰室戶不當中而近東西南隅最爲深隱故謂之奥而祭祀及尊者常處焉
  東南隅謂之窔【烏弔切】
  郭氏曰窔亦隱闇【既夕記云朔月童子執帚埽室聚諸窔】
  西北隅謂之屋漏
  詩所謂尚不愧于屋漏是也曾子問謂之當室之白孫炎曰當室日光所漏入也鄭謂當室之白西北隅得戶明者經止曰西北隅【按西北隅亦謂之厞見士虞禮及特牲饋食禮注云厞隱也】
  東北隅謂之宧【音夷○舊脫此句及注今補又室中央爲中霤見下注】
  郭氏曰宧見禮亦未詳【按禮無宧未知郭說何據】
  室南其戶戶東而牖西
  說文曰戶半門也牖穿壁以木爲交窻也月令正義曰古者窟居開其上取明雨因霤之是以後人名室爲中霤開牖者象中霤之取明也牖一名鄉其扇在内案士虞禮記祝闔牖戶如食間啓戶啓牖鄉注曰牖先闔後啓扇在内也鄉牖一名是也【按詩塞向墐戶傳云向北出牖也又士喪記寢東首于北墉下喪大記作北牖下注云一作北墉下鄭亦不破牖字之非則室固有北牖亦名鄉也】
  戶牖之間謂之依【音倚按爾雅作扆】
  郭氏曰窻東戶西也覲禮斧扆亦以設之於此而得扆名士昏禮注曰戶西者尊處以尊者及賓客位于此故又曰客位【士冠禮記醮于客位】
  戶東曰房戶之間
  士冠禮注曰房西室戶東也寢廟以室爲主故室戶專得戶名凡言戶者皆室戶若房戶則兼言房以别之大夫士房戶之間於堂爲東西之中案詩正義曰鄉飲酒義云尊于房戶之間賓主共之由無西房故以房與室戶之間爲中也又鄉飲酒禮席賓于戶牖間而義曰坐賓于西北則大夫士之戶牖間在西而房戶間爲正中明矣【按設尊於堂除燕大射外房戶之間是設尊之常處非必謂賓主共之也義又謂四面之坐象四時亦附會之說僎席在東北其來否不定如無僎豈四時缺一時乎賓坐戶牖間主人自阼階上望之若在西北耳其實在北而正中非西北也舊說泥此義遂有大夫士東房西室之說非是】人君之制經無明證案釋宫曰兩階間謂之鄉郭氏曰人君南鄉當階間則人君之室正中其西爲右房而戶牖間設扆處正中矣【按大夫士亦以戶牖間爲正中】又案詩斯干曰築室百堵西南其戶箋曰天子之寢左右房異於一房者之室戶也正義曰大夫士唯有一東房故室戶偏東與房相近天子諸侯既有右房則室當在其中其戶正中比一房之室戶爲西當攷【今按詩南東其畝謂或南其畝或東其畝與此西南其戶語勢正同西南其戶謂或西其戶或南其戶非謂室之一戶也蓋此詩言作燕寢故後言莞簟寢興占夢生子燕寢之制不必與正寢同室固南其戶矣東房之隅或開一戶以達于室之窔則是西其戶天子作室不假對大夫士而言西南其戶也孔說非是】
  房戶之西曰房外
  士昏禮記母南面於房外女出于母左士冠禮尊于房戶之間若庶子則冠于房外南面注曰謂尊東也是房戶之西得房外之名也房之戶於房南壁亦當近東案士昏禮記注北堂在房中半以北南北直室東隅東西直房戶與隅間隅間者蓋房東西之中兩隅間也房中之東其南爲夾洗直房戶而在房東西之中【按東西直房戶與隅間謂直房戶與房東南隅之間是洗當房戶稍西非直房戶又不在房東西之中】則房戶在房南壁之東偏可見矣【按房戶實在房南壁偏西非偏東也但房外有東序房戶近東序若偏東耳西房則偏東】
  房中半以北曰北堂有北階
  士昏禮記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半以北賈氏曰房與室相連爲之房無北壁故得北堂之名案特牲饋食禮記尊兩壺於房中西墉下南上内賓立於其北東面南上宗婦北堂東面北上内賓在宗婦之北乃云北堂又婦洗在北堂而直室東隅是房中半以北爲北堂也婦洗在北堂而士虞禮主婦洗足爵于房中則北堂亦通名房中矣大射儀工人士與梓人升下自北階注曰位在北堂下則北階者北堂之階也【按北階顧命謂之側階側者特也然則西房無階有北壁】
  堂之上東西有楹
  楹柱也古之築室者以垣墉爲基而屋其上【堂基築土爲之按朱子答羅鄂州社壇說云中原土密雖城壁亦不用磚然則古人築土爲堂不用磚石堂上作垣墉不多用木材者由土密故也古制多在中原】惟堂上有兩楹而已楹之設蓋於前楣之下案鄉射禮曰射自楹間注曰謂射於庠也又曰序則物當棟堂則物當楣物畫地爲物射時所立處也堂謂庠之堂也又曰豫則鉤楹内堂則由楹外當物北面揖豫即序也鉤楹繞楹也物當棟而升射者必鉤楹内乃北面就物則棟在楹之内矣物當楣而升射者由楹外北面就物又鄭氏以爲物在楹間則楹在楣之下也【楹之枘入於楣而楣架楹上也】又案釋宫曰梁上楹謂之梲梲侏儒柱也【按釋宫云柣謂之閾棖謂之楔楣謂之梁此門上之横梁也與堂上之楣同名又云杗廇謂之梁其上楹謂之梲此杗廇之梁當作于東西序之上前接前楣後接後楣其上各作侏儒柱以承棟棟乃得高起若前楣之梁榱桷架其上不用侏儒柱矣釋宫因楣已見前故不再言堂上之楣郭釋杗廇爲屋大梁者非是此所引亦誤以爲前楣之梁而梲之制遂因之以誤故考正】侏儒柱在梁之上則楹在楣之下又可知矣
  堂東西之中曰兩楹間
  公食大夫禮致豆實陳于楹外簠簋陳于楹内兩楹間言楹内外矣又言兩楹間知凡言兩楹間者不必與楹相當謂當東西之中爾
  南北之中曰中堂
  聘禮受玉於中堂與東楹之間注曰中堂南北之中也入堂深尊賓事也賈氏曰後楣以南爲堂堂凡四架前楣與棟之間爲南北堂之中公當楣拜訖更前北侵半架受玉故曰入堂深也案東楹之間侵近東楹非堂東西之中而曰中堂則中堂爲南北之中明矣又案士喪禮注曰中以南謂之堂賈氏曰堂上行事非專一所若近戶即言戶東戶西近房即言房外房東近楹即言東楹西楹近序即言東序西序近階即言東階西階其堂半以南無所繼屬者即以堂言之祝淅米于堂是也
  堂上東西牆謂之序
  郭氏曰所以序别内外【序之南頭曰序端】
  序之外謂之夾室【按夾室當作東夾西夾說見下】
  公食大夫禮大夫立於東夾南注曰東於堂賈氏曰序以西爲正堂序東有夾室今立於堂下當東夾是東於堂也【按序外之室儀禮及顧命皆言束夾西夾未有言夾室者蓋此處所夾者堂不可謂之夾室注疏或有言夾室者因雜記下釁廟章及大戴禮釁廟篇而誤耳雜記云門夾室皆用雞先門而後夾室又云夾室中室此夾室二字本不連夾與室是二處室謂堂後之室也室是事神之處釁廟不可遺先儒讀者誤連之則事神之室顧獨不釁而序外夾堂之處謂之夾室亦名不當物矣當正其名曰東夾西夾】又案公食禮宰東夾北西面賈氏曰位在北堂之南與夾室相當特牲饋食禮豆籩鉶在東房注曰東房房中之東當夾北則東夾之北通爲房中矣室中之西與右房之制無明文東夾之北爲房中則西夾之北蓋通爲室中其有兩房者則西夾之北通爲右房也歟【按東夾西夾之北各有房壁隔之與房東房西相當不與房相通也 夾又名爲達内則天子之閣左逹五右逹五閣者庋食之物也夾又名爲个左傳豎牛寘饋于个而退是也】
  夾室之前曰箱亦曰東堂西堂
  覲禮記注曰東箱東夾之前相翔待事之處特牲饋食禮注曰西堂西夾之前近南耳賈氏曰即西箱也釋宫曰室有東西廂曰廟郭氏曰夾室前堂是東廂亦曰東堂西廂亦曰西堂也釋宫又曰無東西廂有室曰寢案書顧命疏寢有東夾西夾士喪禮死于適寢主人降襲絰于序東注曰序東東夾前則正寢亦有夾與箱矣釋宫所謂無東西箱者或者謂廟之寢也歟【按左右逹天子於此置閣以庋食物則燕寢且有夾與箱矣其無東西箱者當爲廟之寢】凡無夾室者則序以外通謂之東堂西堂案鄉射禮主人之弓矢在東序東大射儀君之弓矢適東堂大射之東堂即鄉射之東序東也此東西堂各有階案雜記云夫人奔喪升自側階注曰側階旁階奔喪曰婦人奔喪升自東階注曰東階東面階東面階則東堂之階其西堂有西面階也【按大夫士之廟與正寢當無旁階蓋人君五階大夫士三階宜以此爲降殺也奔喪篇言婦人奔喪升自東階謂人君之婦人耳如大夫士之婦人奔喪當升自北階】
  東堂下西堂下曰堂東堂西
  大射儀賓之弓矢止於西堂下其將射也賓降取弓矢于堂西堂西即西堂下也特牲饋食禮主婦視饎爨于西堂下記曰饎爨在西壁則自西壁以東皆謂之西堂下矣又案大射儀執幂者升自西階注曰羞膳者從而東由堂東升自北階立於房中則東堂下可以逹北堂也【按主婦視饎爨于西堂下亦當由北堂下達于西堂下婦人不由前也】
  堂角有坫
  士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士喪禮曰堂隅有坫以土爲之或謂堂隅爲坫也【坫以土爲之即是堂隅之土非别爲一物也若人君有反坫以反爵天子有崇坫以亢圭則是别爲一物或燒土爲之】
  堂之側邊曰廉
  鄉飲酒禮設席于堂廉注曰側邊曰廉喪大記正義曰堂廉堂基南畔廉稜之上也又案鄉射禮衆弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西廉則堂之四周皆有廉也
  升堂兩階其東階曰阼階【按西階亦謂之賓階見顧命】
  士冠禮注曰阼酢也東階所以答酢賓客也每階有東西兩廉聘禮饔鼎設于西階前陪鼎當内廉此則西階之東廉以其近堂之中故曰内廉也【按階之兩廉又謂之戺鉏里切顧命四人綦弁執戈夾兩階戺玉篇廣韻皆曰砌也砌當以石爲之張衡東京賦所謂玉階金砌是也玉與金美其名耳書注謂戺爲堂廉非也又釋宫樞逹北方謂之落時落時謂之戺此戺名同實異】士之階三等案士冠禮降三等受爵弁注曰下至地賈氏曰匠人云天子之堂九尺賈馬以爲階九等諸侯堂宜七尺階七等大夫宜五尺階五等士宜三尺故階三等也兩階各在楹之外而近序案鄉射禮升階者升自西


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