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竟山乐录 清 毛奇龄

竟山乐录 清 毛奇龄
  欽定四庫全書     經部九
  竟山樂録       樂類
  提要
  【臣】等謹案竟山樂録四卷
  國朝毛奇齡撰其書據明寧王權唐樂色譜為準以四乙上尺工凡六字循環成七調如四為領調則乙為變宫上為商尺為角工為徵凡為變徵六為羽又除羽無清聲置乙凡二字不用復從六而推高四為宫清高上為商清高尺為角清高工為徵清合之共為九聲盖簫色字譜及金元曲調其動盪曲折總不出此九聲之環轉伶官遞相授受稱為唐樂之遺法奇齡遂據以解五音十二律還相為宫以攷司馬遷律書蔡元定律呂新書之說欲舉古來所謂三分損益隔八相生者一切廢之併伶州鳩所對亦斥為妄言夫寧王色譜果否為唐人之舊未可知也即真出唐人而唐之雅樂固未聞能與三代比乃執其優伶賸譜以定天地之元音舉漢以來諸儒相傳去古未遠者悉指為謬揆以事理似乎未然惟寧王譜今己不傳存録是編俾唐以來教坊舊調金以來院本遺音猶有考焉亦技藝之一種也是書本奇齡所作而託於其父鏡所傳故題曰竟山樂錄竟山者鏡之字也末一卷為采衣堂論樂淺說十四條稱出自其兄仁和教諭萬齡而詞氣乃宛似奇齡無可佐證亦姑妄聽之焉乾隆四十二年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀
  欽定四庫全書
  竟山樂録卷一
  翰林院檢討毛奇齡撰
  竟山者先檢討臣字也先檢紂臣曾受樂說于先汀州司馬臣公毅而未著為書逮死口授諸說于先兄仁和教諭臣萬齡而萬齡又死顧其死時拊其頟曰樂之存亡豈有數存其間乎則又翹首北向曰聞之聖人生古樂興聖人作古樂發今
  天子神聖遠軼三代當為天地開制作之事古樂淪亡應必有起而肇造之者吾弟在京其能述先臣遺志以對揚此萬一否也臣嘗聞其言而憬然於心暨臣請急歸以痺病僵居里門將具憶前言以贊勷此事而依俙慌惚不能成說然嘗夢先教諭臣執大招一篇指示臣曰二八四上古樂經也汝知之乎臣寤而大驚急取大招諦視之一八者人聲也人聲十六【見後條】二八十六聲也四上者笛聲也笛色譜曰四上尺工六為宫商角徵羽四上宫與商也其前章曰趙簫倡只是也【大招曰謳和揚阿趙簫倡只言和陽阿之歌當以簫為倡凡絃匏鐘磬皆從簫倡之故又曰定空桑只言自此可定絃也猶今鼓箏瑟者必先吹笛以奠其聲是也其曰二八接舞者言人聲十六可繼舞而歌也四上競氣極聲變只者言宫聲由商而爭上至極而變則四清聲生焉蓋五聲之上又加四聲為九聲即變聲也舊樂書曰笛色譜共十字載籍無可考然必有所自來惟楚詞大招有二八四上字註四上未詳實則四上即笛色譜中四與上也但其注四上指宫與角與此不同】恍然悟樂以聲為主樂之聲以人聲為主聲以調為準聲之調以宫調為準而皆于笛乎推之蓋八音革木皆主節樂無與五聲金石司五聲而編鐘編磬專一難轉絃以一絲典一聲則猶之金與石也惟竹兼匏土以箎簫管笛而兼塤簧于其間其于五聲之留轉遞代環至不竭了無捍格且行所無事必無弇庳博陿燥濕緩急得以參互其短長而神明變化足為樂準故黄帝制樂斷自伐竹而舜樂之妙稱為簫韶竊嘗入太常觀古宫懸親見
  世祖章皇帝改造塤箎二樂器闢古之謬而
  皇上重修樂章辨定考搏似獨于管笙之間别有指授是
  聖人既出實能抉其微而剔其奥而世鮮識聲終無詞官太常可與語倫夔而敕聞在者因述先臣之所言而錯雜以記之仍署之曰竟山樂録以為此豈末臣所能言焉
  先臣嘗曰樂未嘗亡也樂者人聲也天下幾有人聲而亡之之理自漢後論樂不解求之聲而紛綸錯出人各為說而樂遂以亡如樂之有五聲亦言其聲有五耳其名曰宫曰商亦就其聲之不同而強名之作表識耳自說者推原元本妄求繇歷溷元太乙必溯其聲之所自名之所剏而至于何聲為宫何調為商仍不之解至有分配五行旁參五事間合五情五氣五時五土五位五色神奇窈眇聆其說非不卓然可聽而究之與聲律之事絶不相關此何為也故徐仲山曰吾遍觀樂書而深恨樂亡之有由也樂書逾備則樂逾不明初求五聲驚為五聲所始如是奥謐而究竟觀之仍不識五聲何在繼尋六律嘆為六律所極又如是變化而究竟推之仍不審六律何等則然後掩卷而慨廢書而沈吟束其篇帙使高閣而重有恨于前此之為說者也則意者樂之亡即亡于為說者乎故凡為樂書者多畫一元兩儀三才五行十二辰六十四卦三百六十五度之圖斐然成文而又暢為之說以引證諸黄鐘太簇隂陽生死上下順逆增減以及時氣卦位歷數之學鑿鑿配合者則其書必可廢何者使觀其書而樂由以明五聲由以著六律十二律皆由之而曉然以晰則傳之可也乃畢力求之窮竟篇帙而按之聲而聲茫然按之律而律茫然則雖欲不廢而何待已故未求聲而求器未求器而求數未求數而先求之度量衡之銖兩絲黍百千萬億之璅璅是皆亡樂之具嘗與楊卧論樂楊卧曰曾延一工歸除者踊躍操算剖判塵眇以為能事及算竟而樂殊不然于是呼工師截竹把繩彈絙摹揣雕琢以受聲且牽合古尺考覈舊琯備盡心想耳目之巧裁設管器甚以為得計及裁竟而樂又不然然後知遷固以後京房鄭玄張華荀朂范鎮房庶王朴李照陳暘以及近代之韓尚書鄭恭王楊主事輩凡言鑄鐘均絃造器算數皆欺人之學不足道也即揚主事自謂能造器可興古樂然就其說必不能何者其所言者皆韓尚書習說也尚書為主事師且在世宗朝盛言樂事然樂究不明他可知矣
  【諸經言聲】諸經論樂但有聲而無數以其但言聲律竝未言生娶損益及管籥尺度也孟子曰不以六律不能正五音六律五音皆樂之聲故周禮春官大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黄鐘太簇姑洗蕤賓夷則無射隂聲大呂夾鐘仲呂林鐘南呂應鐘皆文之以五聲宫商角徵羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹
  虞書曰我欲聞六律五聲八音又曰詩言志歌永言聲依永律和聲聲即五聲律即十二律與周禮同
  【諸書言數】管子言五音之數即史記律書所本然不及十二律而律書並及之律書者歷書也遷本太史令係作歷之官作歷者必及律徒以午通于聲辰通于律往往參互言之然要是歷律與樂律不同故既作律書復作樂書以别之而漢書分樂律二志直名律志為律歷【即歷】志可驗也蔡元定誤認律字乃以律歷為律呂且遍援劉歆備數之學以為和聲審度權衡皆算數之實烏知歆本羲和典領數學正職歷官耶
  前後漢俱有律歷志俱言歷數而蔡元定竊志中黄鐘之實與林鐘之實諸語即以算數名書開手即曰黄鐘之實究之算數不明明亦無用原其受誤純以律歷五音相生之數為之根柢而以司馬遷十二律數與范蔚宗所載京房六十律數兩大算法合作一書其為謬可不再計決耳
  先教諭謂算樂起于律書并前後律歷志三書而算管則律書與前志不同【史以九為數前以十為數】算五音相生之數與十二律相生之數則律書自不同【如五音相生以林鐘五十四為徵而十二律相生又以林鐘五寸四分為角類】究之以五數七數乘十二數則後志與律書前志總不同【如以五聲乘十二律祇得六十律以五聲二變合七聲乘十二律當得八十四律類】
  三古鮮言算數西京以後其專言算數者兩人一司馬遷一京房也先臣嘗言漢代定樂盡在武帝之世其時備簫管之數者樂府令夏侯寛也造樂章者司馬相如公孫弘也造新聲者李延年也獨司馬遷者以太史令而職算律之法向使其說有效則西漢之樂當及三古不惟超晉唐而上之亦何難直臻咸為古樂復興之候而乃西京言樂殊失古法後世淹淹略無祖述其故何也以為漢武用遷而遷之所用不過如此則固無可用者也以為不用遷而遷之立說即在當時已不能實見其可行况後世也若京房六十律之數則正當漢元知音好樂之時且已識房名特遣太子太傅韋玄成及諫議大夫章雜試問房而房之所對見後漢志者其術但可施行于史官候郊之用而于聲音多不解遂罷則是面試之而不效者矣其後元和元年待詔候鐘律殷彤上言官無曉六十律以準調者惟故待詔嚴崇具以準法教子男宣遂補學官主調樂器而太史丞弘試十二律不惟不中且不知何律至熹平六年東觀間典律者太子舍人張光等皆不能曉即歸閱舊藏得其器形制如房書亦不能定則其無用更為可知而元定以此為指歸此何說也且元定所據惟劉歆條奏一篇所謂一曰備數二曰和聲三曰審度四曰嘉量五曰權衡者其說本以為備數既得可以為律度量衡四者之用原非為數能立律志文所載彰彰也况志文明云王莽秉政欲耀文譽徵天下知鐘律之士而使羲和劉歆典領條奏故志又云刪其偽辭是志明明斥其辭為偽而元定且從而據之本之不明徒矜算術使徵租胥吏得以傲其所不知不亦羞乎
  【聲律】樂只五聲加四清聲為九聲加二變聲為七聲合七聲四清聲一變清聲為十二聲故五聲十二律而聲盡矣若六十律則人聲無此數曲調無此數器色無此數此妄人所為而祖其說者又推而至百四十律二百十六律三百律三百六十律一千八律夫推至萬律亦又何難而世無此聲當奈之何
  【五聲】或問先臣曰五聲者何宫商角徵羽也宫商角徵羽者何一二三四五也據天地生數則羽一【天一生水】徵二【地二生火】角三【天三生木】商四【地四生金】宫五【天五生土】曰羽徵角商宫據五聲自生之數則宫一【最下】商二【次下】角三【半下半高】徵四【次高】羽五【最高】曰宫商角徵羽然而宫聲中聲也其聲雖最下而常居高下之中此于五行相生之數所云木火土金水四時相生之序所云春夏中秋冬者每以宫聲居中而以商角徵羽為環生之數則商角在宫上徵羽在宫下即至下者而至高生焉環宫所謂以下作高以高作下簫笛色所謂以宫四居中而上尺在上工六在下者正宫調譜云四一上二尺三工四六五為五聲是也蓋五聲兼高下清濁為言而實則有高下而無清濁其聲本五層竪列由下而高若清濁則一層之中皆兼之如宫本下濁商本次濁然有宫清商清與濁聲並出如宫字是宫聲中濁音宗字是宫聲中清音可驗也
  【五聲不宜闕商徵調】五聲無闕每一矢歌而五聲具焉其曰宫調曲者謂自一至五之一調也曰商調曲者謂自二至一之一調也周禮大司樂所載凡祀天神地祗四望山川祖妣其于六樂皆無商聲先儒謂非無商聲無商調也不知無商調亦非是還宫之法變宫以後即當繼以商調焉能闕之周禮所定不主還宫而第就各宫自為用則闕一闕二悉聽之耳隋唐後不曉其義凡樂各闕徵調以倣周禮闕商之例此豎儒最可笑處而熹事小說家復造言隋時萬寶常善聽樂聲煬帝江都之幸嘆曰宫聲不復返矣後果驗此皆不識聲而妄為曉事以誣樂者儒者採入正史而不之察毋論萬生庸工但曉京氏六十律而不知用者即以宫聲言之謂宫亂則荒其聲近荒散則有之謂為不返則宫聲未亡何能一往不返也
  五聲圖
  角【第三聲】商【第二聲】宫【第一聲】羽【第五聲】徵【第四聲】
  【九聲四清聲】聲祗有五而歌曲者每一調之中其聲必不止于五而于是清聲生焉如歌者五聲既周欲再上一聲則第六聲也又再上一聲則第七聲也第六第七則何以但止于五曰第六聲即第一聲也第七聲即第二聲也聲有高下而五聲既周則雖設層次而聲之高下正同謂之清聲此即師曠所謂清徵清角杜預所謂四清聲唐樂所謂十二清聲者如第一聲為宫聲則第六聲為宫清第二聲為商聲則第七聲為商清推而至于第八第九皆然然而止于第九聲無第十聲者以羽聲無清凡歌聲曲調器色無不止于是而不可上也再上則出調矣故曲調名九宫不名十宫以是也此即古所稱九歌九則楚詞所稱九章九辨九嘆者此亦自然之成數不可強也
  九聲四清圖
  角【三】 商【二】 變宫宫【一】 羽【五】 變徵徵【四】
  清【八】 清【七】  清【六】    清【九】
  【笛色譜】尺【三】 上【二】 乙四【一】 六【五】 凡工【四】
  伬【八】 仩【七】  伵【六】     仜【九】
  【七聲二變聲】若古樂相傳又有七聲七聲者即國語所云七律漢書所云七始也大抵五聲次第皆相隔均等獨宫商之間與徵羽之間相隔較倍然又非他聲可間于是于倍隔之次仍立宫徵二聲以實之其不竟去此二刌者以旋宫之法由漸而移儻移商角于二刌之間則必用其聲故存之所謂五聲為聲用七聲為調用是也其名為變聲者非周禮再變三變四變五變之變【此以換調為變】又非三陽三隂上生下生不及正數為六變之變【三陽律下生三隂律上生不及正數者有六變】又非倍聲半聲以倍為正以半為變之變【倍者正律如黄鐘九寸變者半律如黄鐘之變為四寸半】不過以二律與五聲不諧故曰變耳如簫笛色每七穴祇用五穴不過五聲而二穴嘗閟而不用如宫調以四為宫則乙凡不用可驗舊列變宫在宫右為宫前一位變徵在徵右為徵前一位此與隔八相生旋相為宫之法俱不合今正之【二變沿誤】二變者變宫變徵也舊以應鐘為變宫蕤賓為變徵則三代典籍從無明文惟淮南子有姑洗生應鐘比于正音故為和應鐘生蕤賓不比于正音故為繆二語【應鐘變宫在南呂羽之後不雜五聲正音中故和蕤賓變徵雜入正音角羽之間故繆】而范蔚宗後漢志中則亦載入之此沿誤之所由始而世從未之考正也按其說則以宫生徵徵生商商生羽羽生角五聲相生之次已窮則須仍從宫始而以徵繼之但五聲既周則此宫徵嫌于重複故以此當二變之名不知五聲既窮則仍生五聲所謂還相為宫者未嘗重複且重複非變也若謂蕤賓不能下生大呂于此有變【大呂為丑位列在前為上蕤賓為午位列在後為下故蕤賓生大呂不能下生為變】則變從大呂起不從應鐘蕤賓起也若謂姑洗生應鐘時于三分損一之數尚餘一分為變【姑洗六十有四三分損一每分各得二十有一尚餘一分故五聲之正至此而窮謂之變】則損益之法推算不窮既餘一分則將此所餘一分又三分而損其一未為變也【即將所餘一分析而為九損其三分之一乃得四十二分餘九分分之六】若謂黄鐘宫與太簇商太簇商與姑洗角各隔一宫林鐘徵與南呂羽亦隔一宫惟姑洗角與林鐘徵隔二宫南呂羽與黄鐘宫亦隔二宫故為變【謂黄鐘太簇姑洗林鐘南呂相去各一律則音節和姑洗與林鐘南呂與黄鐘相去隔二律則音節變今蕤賓應鐘適居二律之間為二變】則角徵之間當先從角羽宫之間當先從羽宜曰變角變羽不宜曰變宫變徵也蓋有正始有變豈有正未及而先有變者况黄鐘至中呂為上六辰【自黄鐘子至中呂已止】蕤賓至應鐘為下六辰【自蕤賓午至應鐘亥止】上下相生則每于上下相界之次多隔一宫【中呂蕤賓在己午相交之際應鐘黄鐘在亥子相交之際皆隂陽相嬗處各隔一宫】此亦天地自然之數非有強者然而不礙者以聲不隨數轉也惟史記配法硬以姑洗配角林鐘配徵南呂配羽則五聲相周次第有礙【與還宫相生二法不合】若以姑洗為徵蕤賓為羽則自無此病【此是相生正數】觀史記律書又自以姑洗為羽南呂為徵林鐘為角則其自相矛盾全然不執可知矣假若以應鐘為變徵則七聲已畢自大呂起當必又以宫徵商羽角為度而自大呂至中呂自中呂至黄鐘皆隔一宫則豈有同是五聲相旋而一有變一無變之理【以十二律配七聲則所餘五律止五聲矣五聲無二變矣】同是五聲增為七律而五聲可再七律不可再之理【五聲加二變是增為七律也然自大呂起祗餘五律則再周祗有五律無七律矣】且凡事須有實落聲音之道既已虚眇難明故千古昧昧則必先將聲之所次考驗實落庶可言樂今于宫前徵前有何變聲試于人聲考之有是否于簫笛色按之有是否于琴瑟鐘石歷歷推求之有是否且必實考其變聲端在何處于人聲于曲調于器色皆齊一均等無所差誤然後可也不然是妄也故其妄有五無着落一也次第亂二也可一不可再三也十二律不得周全四也無旋宫之法五也
  【二變隔二律之誤】或問律呂新書以隔二律為二變之說先教諭曰此是妄語十二律隂陽相間隂從隂陽從陽皆隔一律故黄鐘與太簇則中隔一隂律林鐘與南呂則中隔一陽律至陽又從隂隂又從陽則皆隔二律故以姑洗從林鐘則中隔隂陽二律以南呂從黄鐘則中隔陽隂二律此皆一定之數無正變者今以黄鐘太簇祇隔一律謂之正姑洗林鐘相隔二律謂之變則自黄鐘至應鐘以為隂從陰陽從陽則皆隔一律以為陰陽相從則皆隔二律以為正則皆正以為變則皆變矣或曰不然黄鐘至太簇林鐘至南呂則皆值五聲之名若姑洗至蕤賓南呂至應鐘則蕤賓應鐘並于宫角無所名也無所名則不得不以變目之則又非是夫蕤賓應鐘亦不幸而遇算律者祇以五聲配十二律耳考相生之法則五聲之外各有所配未見蕤賓應鐘便無名也且五聲所配祇得五律即加二變亦祇七律其餘五律尚閒也先王造律特設十二名而懸此五律將安所用即舊時算律者亦何以耐之而不之計此真不可解者七律二變聲圖
  變徵【第六聲】羽【第七聲】
  徵【第五聲        第一】
  宫
  角【第四       聲聲】
  商【第三聲】變宫【第二聲】
  【十二律】十二律者以五聲加二變為七律又加四清聲為十一律又加一變清為十二律五聲四清共九聲謂之聲七律一變清共八聲謂之調
  【六律】十二律即六律以隂陽各六也陽律黄鐘太簇姑洗蕤賓夷則無射此在諸書盡同者若隂律則國語為大呂夾鐘中呂林鐘南呂應鐘而周禮又作大呂應鐘南呂林鐘仲呂夾鐘漢書又作林鐘南呂應鐘大呂夾鐘仲呂各不同又周禮以夾鐘為圜鐘林鐘為函鐘中呂為小呂要是無所表識故立諸名無關係者又隂律國語曰間周禮曰同漢書曰呂
  【五聲配十二律】十二律配五聲古無明文惟呂覽有上下相生之法管子有三分益去之數然于十二律未嘗明分何

  律為宫何律為商其歷作配合自史記始但史記又自相矛盾不可為訓按史律書初以九九八十一為宫則黄鐘也【配五音自此始】五十四以為徵則林鐘也七十二以為商則太簇也四十八以為羽則南呂也六十四以為角則姑洗也隨又云黄鐘長八寸十【舊誤作七】分一宫八寸十分一者正九九八十一也此黄鐘之數與宫數相合者也至于大呂長七寸五分三分一無五聲所屬之名太簇長七寸十【舊誤作七】分二角所云七寸十分二者太簇八寸八九七十二也然而初為商此為角何也夾鐘長六寸一分三分一又無五聲名姑洗長六寸十【舊誤作七】分四羽所云六寸十分四者姑洗長七寸一分七九六十三加一為四正姑洗數也而初為角此為羽何也若夫仲呂長五寸九分三分二徵則前以林鐘為徵矣此又以仲呂為徵蕤賓長五寸六分三分一無名林鐘長五寸十【舊誤為七】分四角所云五寸十分四者林鐘六寸六九五十四正林鐘數也林鐘為徵此為角何也夷則長五寸四分三分二商初以太簇為商矣此又以夷則為商南呂長四寸十【舊誤為七】分八徵所云四寸十分八者南呂長五寸三分五九四十五又加三分正四十八南呂數也初為羽此為徵何也無射長四寸四分三又無名若應鐘長四寸二分三分二羽則初以南呂為羽矣此又以應鐘為羽然則歷書所謂太簇商姑洗角林鐘徵南呂羽者皆並非定辭而舉世奉之以為不易之數牢不可破真悖誕之甚者也至其又云上九商八羽七角六宫五徵九夫既以宫為九寸而又以上為九以宫為五此或有誤至于商八則仍用太簇八寸不用夷則羽七則又用姑洗七寸不用南呂角六則又用林鐘六寸不用姑洗展轉糾繣都不可解
  十二律圖
  蕤賓中呂姑洗夾鐘太簇大呂黄鐘
  【羽變徵 徵 角 商變宫 宫七 六 五 四 三 二 一】
  應鐘無射南呂夷則林鐘
  【清 清 清 清 清十二十一 十 九 八】
  【十二律配七律】十二律配七律自呂覽始然所配恰合此周末言樂猶較勝于西京者也其以七調列上層謂之上以五調列下層謂之下上為正調下為清調上之生下下之生上與三分損益隔八相生之數俱甚相符三代之樂迄今猶可捉摩者藉此而已間嘗究推之以黄鐘大呂太簇夾鐘姑洗中呂蕤賓七律列上層者正七調也一黄鐘為宫二大呂為變宫三太簇為商四夾鐘為角五姑洗為徵六中呂為變徵七蕤賓為羽為七調其餘五聲列下層不立調為七調之清聲一林鐘為宫清【列黄鐘宫下】二夷則為變宫清【列大呂變宫下】三南呂為商清【列太簇商下】四無射為角清【列夾鐘角下】五應鐘為徵清【列姑洗徵下】共五清而中呂變徵與蕤賓羽皆高而無清而十二律終焉以此相生則上生下皆隔八而生清下生上皆隔八而生正無所參變以此旋宫則自黄鐘至蕤賓自大呂至林鐘凡七周而仍返之黄鐘之始無少間斷此真三古相傳之遺法而西京以還徒知史遷京房二學而不明呂覽宜其戾也
  十二律上下相生圖
  黄鐘【宫 隔八下生林鐘】  林鐘【宫 隔八上清 生太簇】
  大呂【變 隔八下宫 生夷則】  夷則【變宫隔八上清 生夾鐘】
  太簇【商 隔八下生南呂】  南呂【商 隔八上清 生姑洗】
  夾鐘【角 隔八下生無射】  無射【角 隔八上清 生中呂】
  姑洗【徵 隔八下生應鐘】  應鐘【徵 隔八上清 生蕤賓】
  中呂【變 隔八無徵 下生】
  蕤賓【羽 隔八無下生】
  【隔八隔六】或問先臣曰隔八者何也曰隔八者所以周七聲也七聲周則得八矣曰何以不周五聲曰左則周七聲右則周五聲【此左右以環圖言之若如前圖則順為左逆為右】今以相生考之左數則隔八右數則隔六【謂從黄鐘起逆數至林鐘剛得六位】隔六者周五聲也
  【隔八不宜生六十律】隔八相生除七得八正以有二變在中故以七為度所謂七律也京房以隔八相生造六十律從無二變則何不隔六相生乎以五乘十二則為六十以七乘十二則為八十四隋唐間有以七律周十二宫為八十四調此稍知六十律之謬而更為之者特調數無是多耳若京房之法則于從來設七律十二律之本意并隔八相生之本法一概蕩盡而作律呂新書者必禀之為程憲可嘆也已


  竟山樂録卷一
  欽定四庫全書
  竟山樂録卷二
  翰林院檢討毛奇齡撰
  【器色五聲】聲高下只有五聲五聲若再高亦祗將五聲高字重一遍若再低亦祗將五聲低字重一遍故五聲之上首一聲與五聲之首一聲同音五聲之下首一聲亦與五聲之首聲同音以此而推之第三第四皆然但簫笛色譜其工尺所用原只五聲故一按便明若琴有七絃便似七聲又有十三徽更似十三聲殊不知十三徽衹十三刌耳每刌多複聲其中仍五聲一轉而七絃複二絃第一絃與第六絃同音第二絃與第七絃同音仍是五聲推而至于琵琶三絃皆然嘗按三絃其子絃次點與中絃散彈同音其中隔四聲亦只五聲細數之子絃次點第一聲子絃一點第二聲子絃散彈第三聲中絃次點第四聲中絃一點第五聲五聲已畢于是巾絃之散彈另起與子絃之次點同音故和絃法即以中絃之散彈與子絃之次點相和則二聲同音公然可知也又推而至于中絃之次點向後至老絃之散彈則亦五聲也中絃次點第一聲中絃一點第二聲中絃散彈第三聲老絃一點第四聲老絃散彈第五聲五聲已畢若欲再下一聲則仍是中絃次點此亦可驗也審此則十二律三分損益之管凡第五管後其第六管之分寸與聲音全然與第一管之分寸聲音舛互異常而以為可以旋宫可以轉調則必使嗄子歌詩聾人操縵而後可也吾安從知之
  【七聲】七聲只五聲以七聲環轉處宫商之間多一聲徵羽之間又多一聲從來不用至隋時蘇祇婆彈胡琵琶全用七聲創為斯調合七聲彈之其後金章宗時造樂府專用七聲而元時因之遂有南調北調之分南調用五聲北調用七聲今歌元時襍劇院本如點絳唇新水令類皆合用七聲可驗也但七聲可不用而七調不可不用竹有七調匏有七調絲亦有七調任歌者中何調即以何調應之如歌宫者中宫之宫則以宫調應之倘中變宫之宫即當以變宫調應之蓋宫自為調變宫自為調變宫變徵原非佐五聲之不及而攙和以成聲者自漢後不識七聲而孔穎達作禮疏曰變者和也固己非是若蔡元定謂五聲者正聲故以起調畢曲為諸聲之綱至二變聲則宫不成宫徵不成徵但可以濟五聲之不及而已是茫然不識二變為何物臆謂二變必可攙和于五聲之中而不問其敦可用孰可不用孰是調孰是非調故曰但可濟五聲之不及而已是未嘗審聲而即論聲未嘗見色而即論色未嘗食苦食甘而即以之品餳飴講荼蓼也儒者之自信而無當如此其不為神瞽所笑鮮矣
  【七始】漢志七始即七音以每調有始即領調者如宫調以宫聲領之商調以商聲領之領者始也若以黄鐘為天始林鐘為地始太簇為人始則林鐘未月不當屬地其謂與丑衝者強解耳若姑洗為春始蕤賓為夏始南呂為秋始應鐘為冬始則惟應鐘十月為首冬他俱不合且何必為此
  【二變有義】先臣曰宫商之間隔一聲是合二聲作一聲者記曰宫為君商為臣此即君臣之分也君之尊絶于臣民故于相接處必隔一聲然後和協此亦自然不可強者若商角徵則相連不隔臣民與事無大懸絶者分也亦勢也至徵羽之間則又隔一聲此物之絶于民事處所謂重民而賤物者非耶【是録不尚義類此獨及之者以二變列宫商徵羽之間與舊時誤列在羽宫角徵之間者有别若不如是說恐以為義類不足也】
  【五六皆中聲】宫聲為中聲以宫位在中也漢志曰天之中數五地之中數六而五六二數則適在十數之中故韋昭曰五居中則一三在上七九在下六居中則二四在上八十在下此與歌曲五聲以宫居中則商角在上徵羽在下簫笛色譜以四居中則上尺在上工六在下正同第地數中六當是隂數而亦屬宫者聲數五則宫居中律數六則黄鐘居中所謂黄鐘以地為色者黄鐘亦宫也
  【六間六爻】六呂次第一本國語六間之文元間大呂二間夾鐘三間中呂四間林鐘五間南呂六間應鐘此與從來次第皆合獨周禮小異耳若漢書則以相生為次第故從林鐘始中呂止而鄭康成以六律六呂配乾坤二卦其次第正同觀其以黄鐘至無射當乾六爻以林鐘至中呂當坤六爻如曰林鐘坤初六南呂坤六二夾鐘坤六三大呂坤六四應鐘坤六五中呂坤上六可見【樂無半聲】半聲者子聲也何謂子聲如黄鐘正聲則用四寸半為半聲正聲為母半聲為子乃以十二正聲視之十二子聲即為倍聲以正聲與子聲對倍也但半聲即子聲子聲即倍聲則當時何以析為三名此其說固己可疑况樂律不容有半聲子聲之說假如黄鐘九寸其半聲則四寸半也四寸半之聲近于應鐘為應鐘之嫌聲既不可以入十二正律而十二律每律有半聲為十二半聲則在十二半律又自為十二律一周其與十二正律絲毫不接若如杜氏通典所云十二律各有一定之聲而旋相為宫則五聲初無定位高者或下下者或高宫商失序而聲不和諧故取其半律以為子聲當上生而所生者短可下取以為用則益大謬不然夫旋宫之法高者或下即以高為下其高聲與下聲相同下者或高即以下為高其下聲與高聲相同故可旋也若云高者或下下者或高便聲不和諧當取半聲以和之是全然不曉所旋之聲仍是五聲五聲相旋絲毫不襍從無上下高低之差若襍以半聲即出調矣出調即變反曰可以和律何也夫正聲過濁但有清聲相和如琴一絃太濁則或以六絃代之二絃太濁則或以七絃代之如瑟内一絃太清則或間以外一絃内二絃太清則或間以外二絃要之琴之一絃與六絃同聲二絃與七絃同聲瑟之外十二絃與内十二絃同聲若襍以半聲是于琴一六二七絃上下又增兩半聲瑟内外十二絃中間又各增二十四半聲是亂也紙上書之口中道之目可觀耳可聽一經指實則吹之不成調彈之不成聲敲之擊之不成條理歌之不可歌詠之不可詠如是而嘆云樂亡樂亡豈非迂夫豎儒繪圖畫算輾轉配合□弄狡獪相率而亡之者乎吁可畏也已
  【十二律相生之法】舊十二律相生其法似密其義似備【舊說十二律三分損益隔八相生謂黄鐘大呂太簇夾鐘姑洗仲呂蕤賓林鐘凡八位謂之黄鐘生林鐘于是三分黄鐘九寸之管而損去一分則林鐘之管應得六寸又從林鐘數起林鐘夷則南呂無射應鐘黄鐘大呂太簇凡八位謂之林鐘生太簇于是三分應鐘六寸之管而增益一分則太簇之管應得八寸由是而推至于盡而十二律之管備矣又曰黄鐘生林鐘謂之宫生徵林鐘生太簇謂之徵生商以次而推則商生羽羽生角而五聲備焉其從仍以次推則仍是宫起所謂還相為宫之法】而獨于聲音之道全然不通嘗細繹其數推算極盡遂至截竹為管凡十二管照其分數又以大呂夾鐘仲呂三律有上生下生之别【舊說陽律皆下生隂律隂律皆上生陽律然又有以蕤賓夷則無射為上生大呂夾鐘為下生者上生皆三分益一下生皆三分損一】再加三管亦照其分數凡十五管周圜吹凖終未有當設如以陰陽相間配十二支并十二月之法遞配五聲則黄鐘為宫九寸大呂為商四寸零九太簇為角八寸夾鐘為徵三寸六分三零姑洗為羽七寸一分零此實數也然而商之數大減于宫其聲之高下相去甚遠中無遞聲何以相接至太簇角八寸數反夥于商則聲亦反低于商况夾鐘徵之三寸六分三零與姑沈羽之七寸一分零其數之寡多聲之高下全相戾也若曰大呂夾鐘當照京馬鄭祭之說皆是上生上生數多則大呂數上生八寸乙分零夾鐘上生七寸二分六零是大呂商之八寸乙分零與太簇角之八寸仍是一聲少差夾鐘徵之七寸二分零與姑洗之七寸一分零亦仍是一聲少差天下未有相去一分嫌聲嫌律無上下無清濁無高低而可以定商角分律調者况姑洗之後其為訛亂繆戻又更甚也若以隂陽分位自為次第之法配五聲則黄鐘宫九寸太簇商八寸姑洗角七寸一分零蕤賓徵六寸乙分四零南呂羽五寸四分五零其數之多寡聲之高下清濁可謂稍協矣然旋宫之法當于南呂之後終竟推之浸假無射為宫四寸八分四零則黄鐘為商九寸便已不合况推之至于隂律則大呂宫四寸零九夾鐘商三寸六分三零仲呂角三寸二分零夷則徵六寸南呂羽五寸三分零是徵反低于角一倍而羽亦低于宫五分之一全然不倫即以上生數按之仲呂角之六寸零與林鐘徵之六寸仍是繆戾且歌聲有九調聲有十二人聲有十六從未有宫始八寸零羽止五寸零以三寸贏縮之間定五聲者若照周禮陽律左旋隂律右轉之法準之則隂以大呂亥始當逆推至夾鐘丑止是大呂亥宫四寸零九應鐘酉商四寸六分零南呂未角五寸三分零林鐘已徵六寸仲呂卯羽三寸二分二零是徵以前其數反以漸而增徵以後其數乃頓減仍是亂也若以十二律隔八相生之數配五聲則黄鐘宫九寸林鐘商六寸太簇角八寸南呂徵五寸三分零姑洗羽七寸一分零角增于商羽高于徵開手便乖不必推至于極若以史記五聲相配之數與十二律相準則自黄鐘至南呂極協且順如黄鐘宫九寸太簇商八寸姑洗角七寸一分零林鐘徵六寸南呂羽五寸三分零其于高下清濁多寡無一不當乃推之南呂以後假如大呂宫四寸零九夾鐘商三寸六分三零中呂角三寸二分零夷則徵五寸四分五零無射羽四寸八分四零是徵羽之數反加于宫商角一倍已自無理况自宫至羽徒以三寸相間之中周流五聲是至低與至高亦不過嫌微彷彿之間天下有是五聲乎况蕤賓為宫林鐘為宫其為乖舛又不可勝道也至有以十二律隂陽逆推之數旋定五聲如黄鐘九寸之宫逆生仲呂三寸二分零之徵仲呂三寸二分零之徵逆生無射四寸八分強之商無射四寸八分強之商逆生夾鐘三寸六分強之羽夾鐘三寸六分強之羽逆生夷則五寸四分強之角是商數減宫之半角數反浮商五分之一徵羽數相埒天下無是五聲矣况上生倍不合環相為宫尤不合也然則相生之說徒為律度之數推算起見而至于聲音之理左推右算上推下算全然不合雖起后夔師曠亦不能暫通其說又何怪樂聲之亡自漢魏迄今長夜漫漫不復旦也悲已悲已
  【十二律上生下生】上生下生絶不可解若以陽為上隂為下【此小黄令焦延夀之說與漢志同】則六陽律皆下生六隂律皆上生何以有蕤賓夷則無射為上生大呂夾鐘為下生之說【此京房馬融鄭康成蔡邕舊說見隋志】若以子午之位為上下則亥子丑為上己午未為下亥為應鐘之位子為黄鐘之位丑為大呂之位已為仲呂之位午為蕤賓之位未為林鐘之位因以蕤賓生大呂為上生仲呂生黄鐘亦為上生林鐘生太簇亦為上生則何以姑洗生應鐘不曰上生應鐘生蕤賓不曰下生是自相矛盾也若以子午為界自子至已為上自午至亥為下因有以蕤賓之午生大呂之丑為上生者推之而夷則生夾鐘無射生仲呂皆為上生皆三分益一【見杜氏通典】則下生五數上生六數固已不倫且何以大呂之丑其數八寸而蕤賓之午忽增其數為八寸一分與之相等推之姑洗夾鐘皆為七寸零林鐘蕤賓仲呂皆為六寸零南呂夷則皆為五寸零應鐘無射皆為四寸零是十二律原有十二聲今反以制器而併其聲使明明十二名目而按之則實無幾聲而止是天下必無是律而舉世夢夢互相爭執上生下生各立門戶真不可解
  【律呂合時日卦氣】揚子雲作太玄原有聲生日律生辰之說而易緯乾鑿度亦曰日十者五音也辰十二者六律也然總以時日卦氣分配律呂不過數學之偶合者宋儒竟以六十卦配六十律圖繪盤旋非不可觀而絀贏紳縮揉直矯枉極其勞瘁而究于易象于律呂俱無當焉則何益矣夫律有二變謂之七律以七律乘十二當有八十四律而以七聲始以五聲終其為六十律之說原自不通况明明六十四卦而去四以合其數其謂之何【律呂與隂陽分合】乾六爻配陽律坤六爻配隂律亦偶然言之其于易象于聲律並無關涉如漢儒註周禮太師以黄鐘為乾之初九大呂為坤之六四諸語毋論六律六同于大易辭象變占不能強合而即以律呂求之黄鐘配乾之初九其于全乾一卦潛龍一爻宜如何為聲如何為調如何為宫商清濁是狂夫也又律同諸註或間取隂陽時氣以合聲律如鄭氏謂聲之隂陽各有所合黄鐘子氣十一月建焉而辰在星紀為丑故子與丑合大呂丑氣十二月建焉而辰在玄枵為子故丑與子合由是推之而太簇應鐘寅亥之合姑洗南呂辰酉之合蕤賓林鐘午未之合夷則中呂己申之合無射夾鐘卯戌之合夫以生聲言之黄鐘未嘗與大呂相生太簇未嘗與應鐘相生以合聲言之未聞黄鐘大呂正清相協太簇應鐘正變圜接徒以支干位次彊作配合恐太師以六律六同考辨隂陽必不出此
  【十二律立七調】十二律不名十二調但取呂覽上層七律【呂覽以黄鐘大呂太簇夾鐘姑洗中呂蕤賓可為調者列上層】定為七調其法則以六陽律間六隂律相隔遞數自黄鐘調起至蕤賓調止而七調成矣但每調須有清聲于是順從林鐘隂律配之黄鐘為黄鐘之清夷則陽律配之大呂為大呂之清以次至應鐘而十二律已終至于中呂變徵調變徵次高原無清聲而還宫之法即宜以黄鐘為變徵之清黄鐘至尊又為本調之宫聲豈可漫應則直置不用而蕤賓為羽調羽聲極高不惟無清聲竟不成調所謂以十二律定七音還相為宫則始七之數以黄鐘始終七之數以黄鐘終故七音之外無他律十二律之外無他調第以五音十二律立還宫之法而七調成焉假如黄鐘為宫大呂為變宫不用太簇為商夾鐘為角姑洗為徵中呂為變徵不用蕤賓為羽此為五聲兼二變之本聲也乃又以林鐘為黄鐘清夷則為變宫清不用南呂為商清無射為角清應鐘為徵清惟變徵之清將及黄鐘而黄鐘為本調宫聲不宜他役且變徵與羽皆以次高極高竝無清聲故變徵不用羽不成調而九聲終十二聲亦終此一調也若以大呂為宫則太簇為變宫不用夾鐘為商姑洗為角中呂為徵蕤賓為變徵不用林鐘為羽而本聲已全因而以夷則為宫清南呂為變宫清不用無射為商清應鐘為角清黄鐘為徵清惟變徵與羽無清聲此二調也推之而太簇為宫則以次圜轉夷則為羽大呂為徵清為三調夾鐘為宫則以次圜轉南呂為羽太簇為徵清為四調姑洗為宫則以次圜轉無射為羽夾鐘為徵清為五調中呂為宫則以次圜轉應鐘為羽姑洗為徵清為六調蕤賓為宫則以次圜轉黄鐘為羽中呂為徵清為七調若林鐘為宫則林鐘一聲即黄鐘之高宮一聲為黄鐘清與黄鐘低宫共為一調而調法已窮夷則為宫則夷則一聲即大呂之高宫聲為大呂清與大呂低宫共為一調而調法又窮則自此而推何一非前調所複見者而謂七調之外復有調何也【五聲不言五調者以羽無清聲不成調也十二律不言十二調者以林鐘南呂應鐘三隂律不列調夷則無射二陽律不列調也隋唐以後有稱南呂宫者皆無端立名極不可據說見後】
  【二十八調】隋以後立二十八調以正宫高宫中呂宫道調宫南呂宫仙呂宫黄鐘為七宫越調大石調高大石雙調小石調歇指林鐘商為七商大角高大角雙角小石角歇指林鐘角越角為七角中呂調正平調高平調黄鐘羽般涉調高般涉為七羽其無七徵者以隋後不用徵調故也五聲乘七調宜三十五聲惟不用徵調故僅云二十八聲但七調轉圜祇于每調前加一聲後脫一聲而其餘六聲彼此仍同並不得另分為二十八聲聲且不立何况于調今每調七聲實立七名則大謬矣假如宫調一名則但加一宫聲于變宫商角徵變徵羽六聲之前其第二聲即變宫第三聲即商第四聲即角未聞于正宫外可立高宫中呂諸六名也自還宫之法不曉萬古長夜因有加六十律為六十名者嗟乎樂之亡乃至于是
  【笛色九聲】歌曲祗九聲雖其間偶有增減而總以九聲為之準九聲者五本聲四清聲也【四清聲仍從五本聲環轉複出今簫笛家所稱高字是也】踰乎此便出調矣假如四字是正宫調則四為宫上為商尺為角工為徵六為羽此五本聲也于是又從六而推為高伵為高仩為高伬為高仜共成九聲然而高四仍為宫高仩仍為商高伬仍為角高仜仍為徵其闕一者以五聲無羽調也五聲不能闕而調則有闕以近宫而下于宫一字不能為本調最高之聲故六是羽調當以六字為調之頂高一字無奈此六字之羽調是四字正宫調中之羽所謂宫之羽黄鐘之羽則六字本上于四而反下于四四調之六焉能加于本宫之上而為領聲乎故五聲無羽調則以近宫而嫌加于宫遂反遜于宫此自然之音竝無待撟揉而然者也乃由此而推之環宫之法無不皆然即如環四及工以工為宫聲起調則工為宫六為商四為角乙為徵尺為羽此五本聲也于是又從尺而推為高仜為高為高伵為高亿然而高仜仍為宫高仍為商高伵仍為角高亿仍為徵乃仍無高伬之羽聲諸宫皆然故周時不用商調此不可解若隋唐以後不用徵調此未嘗不用也以舊解七音皆誤以林鐘為徵蕤賓為變徵而林鐘首不立調蕤賓適當黄鐘宫第一調之羽按之無調則在十二律為無林鐘調在五聲為無羽調而舊說皆以徵當之遂謂無徵調耳此亦自然贏絀不待勉強而愚者必欲從而曲為之說誤矣
  【五調有領調字】每調九聲要祇以五聲領調如正宫調中九聲而以本宫之四字為領調之字則調之頂聲在此四字矣然而四為宫聲今此正宫調之四則宫之宫也且又名黄鐘之宫其歌聲合是調者如唐樂嘆疆塲曲宫調曲也其次句鏡字最高字不過及此四字而止【明寧王臞仙所纂唐樂笛色譜尚存宫調商調二曲此曲首句閒道行人至則以聞為上尺道為工六工尺上行為工四人為六工四至為工四六工尺次句粧梳對鏡臺則以粧為工六梳為工尺對為六四鏡為四工工尺臺為四上尺上四六第三句泪痕猶未滅則以泪為四尺上四痕為六工六四猶為上尺尺未為尺工尺上四滅為工四四六工尺尺末句笑臉自然開則以笑為工六工臉為六工六四自為四尺上上四然為尺工六工工工開為尺】以其曲在正宫調中最低之調雖遍狎之背宫梅花凄凉子母諸調而皆以宫聲為領調字不能踰也若九聲環轉而以本宫之上字為九聲領調之字則調之頂聲在此上字矣上為商聲而為正宫調之上則宫之商也然又曰黄鐘之商其歌聲合是調者如唐樂大酺樂商調曲也首句泪滴用低上字次句易字用高仩字至高至低無非以上字領調即為商調曲【此曲譜但存首二句其首句曰泪滴珠雖盡則以泪為上六滴為尺上珠為四六工難為工六四盡為上尺上四其二句曰容殘玉易銷則以容為尺工六工殘為尺工六玉為工四六易為四仩四六四銷為六四六工】若九聲環轉而以本宫之尺字為九聲領調之字則調之頂聲止于尺字尺為角聲正宫調之尺則宫之角也然又曰黄鐘之角其歌聲合是調者如樂録有思歸樂本商調曲也註曰後一曲犯角則以後曲次句有三江鴈亦稀五字連用三江二高隂字而以雁之陽字接之則其字已入高尺字内非商調矣此如金元曲子中有刮古令醉羅歌諸曲多用高尺字與梁州新郎宜春令諸曲但用高仩字掣調有别若九聲環轉而以本宫之工字為九聲領調之字則調之頂聲止于工字工為徵聲而為正宫調之徵則宫之徵也然又為黄鐘之徵其曲中合是調者如唐樂所稱甘州羽調曲類則皆是徵調蓋羽聲不成調而隋唐以後皆誤以徵為羽因去徵調曲而反存羽調故樂錄凡註羽調曲者則皆徵調也徵調最高字不過仜字而九聲以仜字終則羽聲不成調此即其頂調耳若九聲環轉而以本宫之六字為本宫領調之字則六字近四壓于本宫何能領聲即遍求之唐樂及金元曲子中而竝無其聲可相應者此聲之依永與律之和聲皆自然不可強者此其所以為元音也
  【笛色七調】舊定宫調者多無理獨以宫聲起調為宫調之說人皆遵之然按之實謬借如有歌宫調曲者于此其首字偶低此以四字應之而聲在四下凡四下初起之字未經圜轉雖其位屬徵羽而聲下于宫實非宫調其首字偶高此以四字應之而聲在四上凡四上之宇非商即角非商角即變宫商角變宫皆非宫調况首字所出次高次低全無有定安所得宫調而準之故有樂器一定之調簫笛中工尺是也四為宫上為商尺為角工為徵此一定之調也凡作樂者先以簫笛矢聲而遍調諸絃匏之工尺與之相準然後待歌聲之發至于金石則聽之以旋相宫徵不虞不諧也有歌曲一定之調曲律中工尺是也凡定調者必于曲律中環轉高低之内聽其㝡高一聲為七調中每調之第幾層而工尺生焉如四為宫則上有四層于簫笛色字譜為上尺工六于調色譜為商角徵羽除去調色譜之羽與簫笛色字譜之六一層而從六而逆數之其聲從至高至至下凡協第二層者則為徵調曲協第三層者則為角調曲協第四層者則為商調曲【若從宫順數由下至高則商為二層徵為四層】于是一準樂器亦以四為宫上為商尺為角工為徵六為羽此亦一定之調也乃歌曲一定之調出之人聲而不能宫定為四商定為上尺定為角工定為徵即樂器一定之調


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