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乐律表微 清 胡彦升(胡彦昇)

乐律表微 清 胡彦升(胡彦昇)
  欽定四庫全書     經部九
  樂律表微       樂類
  提要
  【臣】等謹案樂律表微八卷
  國朝胡彦昇撰彦昇字竹軒德清人雍正庚戌進士官定陶縣知縣是書凡度律二卷審音二卷製調二卷考器二卷其糾正古人之謬如謂十二律相生終於中呂其復生黄鍾之清聲以為中呂之徵夷則之角者淮南所謂變宫生徵變徵生商變商生羽變羽生角變角生宫也【按變宫生徵謂徵音由宫音之變而生非七律中之變宫律也變徵變商皆倣此淮南子天文訓自以應鐘蕤賓為和繆不名變宫變徵也】其聲由五音之變生非由中呂之數生若欲由中呂還生黄鍾則其數有所不足五音相生窮於角其又生變宫遞相生以至中呂之為角者淮南所謂角生姑洗姑洗生應鍾應鍾生蕤賓也其音由律生非由角之數生若欲由角更生變宫再生變徵則其數有所不盡故十二律相生不計餘數五音相生不計變音其論甚正蓋旋宫之法清濁以漸而清極則反濁濁極則反清亦一定之理中呂為宫其黄清之為徵者在絃音則黄鍾之半音在管音則太蔟之半音由絲竹之生聲取分各有不同但取高下之相協不必計其數之損益者盡與不盡也必欲數之適盡則京房之六十律錢樂之三百律杜佑之十二變律蔡西山之六變律皆有不盡之數可謂求通反滯矣古人止十二律旋宫最為簡便即如琴之七絃每絃必有三準其音皆與全絃散音合簫笛六孔並出音孔為七而四字高吹即五合字高吹即六此其聲之高下清濁自然相應豈假於變律耶至於變宫變徵二音本在五音之外故以變目之京房因中呂還生黄鍾不及原數别名執始轉生四十八律後世因之遂有變律之說縱黄鍾變律與正律有分然必不能獨成一聲彦昇是論可謂精且審矣彦昇又謂荀朂十二笛是古人遺法今但作黄鍾大呂二笛而十二畢具其法黄鍾笛用黄林太南姑應蕤七律大呂笛用大夷夾無中黄林七律作大呂笛之法但以黄鍾笛相較其黄林二律之孔無所那移餘四孔及出音孔皆下黄鍾笛半孔其七調除黄林二調相同外其大夾中夷無五調合黄鍾笛之七調為十二律調較古人之云六十調及八十四調者亦為簡易可從在近代講樂諸家猶為有所心得者也乾隆四十六年六月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總 校 官【臣】 陸 費 墀



  欽定四庫全書
  樂律表微卷一
  原任知縣胡彦昇撰
  度律上
  爾雅釋器律謂之分【律管可以分氣】
  周禮典同掌六律六同之和以辨隂陽之聲以為樂器【陽聲屬天隂聲屬地天地之聲布於四方為作也故書同作銅鄭司農云陽律以竹為管隂律以銅為管竹陽也銅隂也各順其性凡十二律故太師職曰執同律以聽軍聲某謂律述氣者也同助宣陽氣與之同皆以銅為之】
  大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黄鍾太蔟【七豆反】姑洗蕤賓夷則無射隂聲大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾【函鍾一名林鍾小呂一名中呂以合隂陽之聲者聲之隂陽各有合黄鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣也十二月建焉而辰在玄枵太蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在夀星蕤賓午之氣也五月建焉而辰在鶉首林鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾中呂已之氣也四月建焉而辰在實沈無射戌之氣也九月建焉而辰在大火夾鍾卯之氣也二月建焉而辰在降婁與建交錯相貿處如表裏然是其合也】
  國語伶州鳩曰律所以立均出度也【均者均鍾木度中大小清蜀】古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀【度律之長短以平其鍾和其聲以立百事之道法】紀之以三【三天地人古者糺聲合樂以感天神地祗人鬼故能神人以和】平之以六【六律】成於十二天之道也【天之大數不過十二】夫六中之色也故名之曰黄鍾【黄中之色也】所以宣養六氣九德也【十一月陽伏於下物始萌於正聲為宫含元處中所以徧養六氣九德之本】由是第之【第次也次其月也】二曰太蔟所以金奏贊陽出滯也【賈氏云太蔟正聲為商故為金奏所以贊陽出滯伏也】三曰姑洗所以脩潔百物考神納賓也【姑潔也洗濯也考合也言陽氣養生洗濯枯穢改柯易葉也於正聲為角是月百物脩潔故用之宗廟合致神人用之宴享可以納賓也】四曰蕤賓所以安靖神人獻酧交錯也【隂氣為主委蕤於下陽氣盛長於上有似於賓主故可用之宗廟賓客以安靜神人行酧酢也】五曰夷則所以詠歌九則平民無貳也【夷平也則法也言萬物既成可法則也故可以詠歌九功之則成民之志使無疑貳也】六曰無射所以宣布哲人之令德示民軌儀也【九月陽氣上升隂氣收藏萬物無射見者故可以徧布前哲之令德示民道法也】為之六間以揚沈伏而黜散越也【六間六呂在陽律之間呂隂律所以侣問陽律成其功發揚滯伏之氣而去散越者也】元間大呂助宣物也【元一也隂繫於陽以黄鏜為主故曰元間以陽為首不名其初臣歸功於上之義也大呂助陽宣散物也天氣始於黄鍾萌而赤地受之於大呂牙而白成黄鍾之功也】二間夾鍾出四隙之細也【四隙四時之間氣微細者夾鍾出四時之微氣】三間中呂宣中氣也【陽氣起於中至四月宣散於外純乾用事隂閉藏於内所以助陽成功也】四間林鍾和展百事俾莫不任肅純恪也【於正聲為徵言時務和審百事無有偽詐使莫不任其職事速其功大敬其職事】五間南呂贊陽秀也【不榮而實曰秀南任也隂任陽事助成萬物贊佐也】六問應鍾均利器用俾應復也【言隂應陽用事萬物鍾聚百嘉具備事務均利百官器用程度庶品使皆應其禮復其常也】律呂不易無姦物也【律呂不變易其正各順其時則神無姦行物無害生也】宋書律歷志云班氏所志未通律呂本源徒訓角為觸徵為祉陽氣施於黄泉如斯之類空煩其文而為辭費又推九六欲符劉歆三統之說假託非類以飾其說皆孟堅之妄矣今按黄帝始正名百物律呂是黄帝命伶倫所造則黄鍾大呂之等皆黄帝命名可知當時必各有其義歷世久遠傳間異辭國語及淮南史漢言人人殊無可取正且無關要義故朱子禮書謂此等支離附合不足深究今止取國語之言餘概置而不論
  竹玉銅三者皆可為律管竹取其自然圓虚玉取其體含廉潤銅取其不為燥濕寒暑改節【周禮注先鄭云陽律用竹隂律用銅後鄭云皆以銅為之後漢志殿中候用玉律十二靈臺用竹律六十候日晉志黄帝作律以玉為管長尺六孔為十二月音至舜時西王毋獻昭華之琯以玉為之及漢章帝時零陵文學奚景於泠道舜祠下得白玉琯又武帝太康元年汲郡盜發六國時魏襄王冢亦得玉律又云漢平時王莽又以銅為之】然原古人始造律時所以必用竹者以竹體圓虚有自然之音故也古人或偶用玉王莽始改用銅班鄭遂謂古律皆用銅非也嶰谷之竹名籦籠中國亦用之【軒轅本紀帝使伶倫往嶰谷採龍鍾之竹戴凱之竹譜籦籠竹名伶倫吹以為律馬融長笛賦惟籦籠之奇生於終南之隂崕張衡南都賦其竹則籦籠篁篾】慈姥簫管竹亦不劣於嶰谷【丹陽記江寧縣南三十里有慈姥山積石臨江生簫管竹王褒賦云於江南之丘墟即此處也其竹圓緻異於衆處自伶倫採竹嶰谷其後惟此幹見珍故歷代常給樂府而俗呼曰鼔吹山】又月令疏言律管須宜陽金門山竹【朱氏載堉曰金門山亦名律管山今屬河南永寧縣地產竹甜竹最佳長節者難得苦竹俗呼觀音竹此竹節長而厚内外皆可修治】今苦竹之中笛材者所在山谷有之皆可選擇作律管亦不必定用金門山所產也
  十二管一管一音不為孔晉志言黄帝以玉為管長尺六孔為十二月音者此自是奏樂所吹之管非律管也黄鍾之管實秬黍以起量吹葭灰以候氣其無孔也明矣蔡西山律管圖各施七孔似因荀朂笛律而誤【西河毛氏奇齡定聲錄云律管無孔或云當如簫然第剜其脣以被吹已耳蔡季通作律管圖各施七孔於其間謬矣又云無射應鍾皆四寸零以四寸之管而施七孔何荒唐也】韓氏【邦奇】志樂黄氏【佐】樂典並遵其說唯朱氏【載堉】謂律管無孔然朱氏又謂律管即堂下之管左手吹畢置於右手復取一律吹之則其謬更甚夫律管與堂下之管異律管無孔所以正音堂下之管有孔所以和樂若以律管作堂下之管則急遽於左右手之轉換躑躅於吹口脣吻之相接尚能高下隨心遲速應節函宫吐商纍纍如貫耶律管之有孔無孔與其所施用其淺而易知者也而說者尚牴牾若此況於聲韻之微眇安能冥契於千載之外哉司馬温公謂自漢以來儒者以其胸臆度古法此等處即其一端也
  右總論律呂
  呂氏春秋古樂昔黄帝令伶倫作為律【伶倫黄帝臣】伶倫自大夏之西乃之阮隃之隂【阮隃山名山北曰隂】取竹於嶰谿之口以生空竅厚均者斷兩節間【竹生谿谷取其厚均斷兩節間以為律管】其長三寸九分而吹之以為黄鍾之宫【斷竹長三寸九分吹之音中黄鍾之宫】吹曰含少次制十二筒【六律六呂各有管故曰十二筒】以之阮隃之下聽鳳凰之鳴以别十二律其雄鳴為六雌鳴亦六以比【頻寐反】黄鍾之宫適合【顔師古漢書注曰比合也】黄鍾之宫皆可以生之故曰黄鍾之宫律呂之本【法鳳之雌雄故律有隂陽上下相生故曰黄鍾之宫皆可以生之】
  隋書律歷志傳稱黄帝命伶倫斷竹長三寸九分而吹以為黄鍾之宫曰含少次制十二管以聽鳳鳴以别十二律比雌雄之聲以分律呂上下相生因黄鍾為始呂氏六月紀中央土律中黄中之宫高誘注陽律也竹管音中黄鍾之宫也注意似謂中央之律即九寸之管按九寸之管乃十一月之律中央之律即古樂篇所云長三寸九分者也漢志引傳文本出呂覽而節去其長三寸九分句則黄鍾之宫自謂律之最長者與呂氏迥異矣晉隋二志皆述含少之文而不能明其義月令黄鍾之宫蔡氏熊氏云謂黄鍾少宫半黄鍾九寸之數管長四寸五分六月用為候氣孔氏非之以六月候氣當用林鍾六寸之管不得用四寸五分之管也朱子曰律中黄鍾之宫詹卿以為陽生於子至午而盡到未又生出一黄鍾某思量得不是恁地如京房律凖十三絃中一絃為黄鍾不動十二絃柱起應十二月朱子之意蓋謂黄鍾之宫位中央十二律由此而生猶律凖黄鍾一絃在中央十二絃由此而定比例最為親切有味安溪李氏【光地】古樂經傳云自黄鍾八寸一分上下相生窮於應鍾四寸二分則其中間長短相距取用之數盖三寸九分而已【今按黄鍾九寸以九因之得八寸一分應鍾四寸六分六釐以九因之得四寸一分九釐四毫以此數減黄鍾餘三寸九分零六毫】伶倫先得嶰谿之竹斷取一均間别其三寸九分内穴孔而吹之以備黄鍾之五聲故總其全體而命之曰黄鍾之宫而以其所穴之孔為黄鍾所含之少聲盖如京房律凖之法在十二律之外自為一器也按此解似從朱子以律凖况黄鍾之宫得來然朱子所况之意甚活安溪言如凖法於三寸九分間穴孔以備五聲恐與以四寸有奇之管施七孔無異且含少謂含黄鍾一律之少聲非商角徵羽為宫之少聲也此義亦似未確明莆田李氏【文利】著律呂元聲以三寸九分為黄鍾正律【其畧曰陽數始於一成於三終於九故律之為數三九盡之矣黄鍾一陽初升氣微數少故其管三寸九分三寸乃陽數之少九分乃陽數之成以三函九故黄鍾之宫命曰含少此其證也十一律皆從以生而增減亦皆以九分惟黄鍾之於大呂蕤賓之於林鍾其增堿視他律特異者大呂當五音之盛一陽始升則陽雖進而尚弱林鍾當五陽之盛一隂始升則陽雖退而尚強其增減宜僅得三分之二也律管之長短一本隂陽升降之氣所謂律歷同道者也】時金谿黄氏【積慶】著樂律管見正李氏之非而會稽季氏【本】即引呂覽律呂上下相生之法以破其說尤為要言不煩然季氏謂三寸九分當為長九寸空徑三分之誤則大不然呂覽此文正有精義存焉豈是脱誤黄氏樂典以子初四刻解含少其義甚精而雜取他說以符三寸九分之數未免支離【其畧曰黄鍾九寸歸之正度則八十一分爾其律最長不為他均所役當為徵商羽角則以子聲變數應之生自中呂為變律之元八萬七千三百八十一小分二百四十三約之四寸三分八釐五毫二絲一忽歸之正度則三十九分爾黄帝命伶倫斷竹兩節問聲出三寸九分故吹曰含少合其無聲者四十二分則為全律倍之七十八分合吹口三分為八十一三十九子半數也子初四刻微陽初動陽猶麗隂隂含少陽是以名也又云史記黄鍾長八寸七分一林鍾長五寸七分四每加七分二字於零數之上讀者不察反以為誤獨張行成謂制管之法十分去三分為吹口與太玄黄鍾七十八大數相同】夫九九八十一者黄鍾之數也積分十七萬七千一百四十七者黄鍾之大數也揚子以律數二十一呂數十八為三十九二辰相對倍之為七十八者以辰數言之别是一義既以八十一為正度而又取吹口三分之說以合七十八之數則七十八本非黄鍾之數特因八十一去吹口三分而成此數爾其牴牾者一也九寸為審度之正法九分寸為便於損益之權法三寸九分是實數八十一是權法今以權法為實數又去吹口三分以合七十八之數然後半之以成三寸九分之數是伶倫斷竹之先逆計倍數合除吹口分數而為此三寸九分之管非自然之數矣其牴牾者二也杜佑以京房中呂上生執始為黄鍾變律因生變半律之說執始者中呂之窮而復生者也而以其半律為律本不已傎乎其牴牾者三也朱氏【戴堉】律學新說云律管長者氣狹而聲高短者氣寛而聲下是以黄鍾折半之管不能復與黄鍾相應是說也初未之信也嘗以單簫前第一孔【荀朂譜黄鍾孔】為九寸之度截管吹之與黄鍾孔之聲合乃於折半處作一孔吹之其聲下黄鍾二律乃羽聲也復於三寸九分處作一孔吹之與九寸之聲一清一濁相應無毫髪之差乃知古之人不我欺而朱氏之言亦驗矣夫為折半之管不得半聲減折半之六分而適得正聲之半此自然之理不可以度數乘除計之者也按後漢志云律首黄鍾歷始冬至月先建子時平夜半言律歷同道也元氣始起於子未分之時而含少正子初四刻之氣黄鍾律之始含少則始之始也呂氏六月紀律中黄鍾之宫張協七命云含黄鍾以吐幹又云啓中黄之少宫李善注引禮記中央土一節又引禮緯少宫主政之文是少宫王于中央也於季夏言黄鍾之宫者黄鍾王于中宫而少宫王于中央也於作律言黄鍾之宫者黄鍾為子之氣而含少為子初四刻之氣也所言之指不同所謂黄鍾之宫則一曰含少者謂以正聲之管含少聲也伶倫先為含少次制十二筒似十二筒外别有含少一管然云斷兩節間者取兩節之間以為律管其長三寸九分而吹之以為黄鍾之宫者盖本為黄鍾九寸之管而於三寸九分處為少宫之聲所謂啓中黄之少宫含黄鍾以吐幹含少之名以此作律者以黄鍾含少為律本猶作歷者以冬至子半為歷元也
  淮南云斗指子則冬至音比黄鍾又云夏至音比黄鍾此以十二律一逆一順應二十四時漢武詔云今日順夏至黄鍾為宫林鍾為徵太蔟為商南呂為羽姑洗為角自是以後氣復正羽聲復清名復正變以至子日當冬至隂陽離合之道行焉盖謂此也此與月令義别詹卿以陽生於子至午而盡到未又生出一黄鍾既非月令之義又與淮南不合
  管子云凡將起五音凡首先主一而三之四開以合九九以是生黄鍾小素之首以成宫舊注未明竊謂黄鍾小素即含少也凡將以律數起五音必循其首太極元氣函三為一故先主一一生二二生三三生萬物以三參物故三其一而得三以為寸三其三而得九以為分為小素之數又三其九得二十七三其二十七得八十一并前為四開以合黄鍾九九之數是生黄鍾小素之數為首以成宫音之數也律本含少音首小素其義一也又黄鍾正聲不為他律役其為他律之徵商羽角變宫變徵者乃黄鍾之清即含少之聲則是律始黄鍾而子半初生含少為之本律終小呂而五聲循環含少又為之首也黄氏樂典以變黄鍾半律之四寸三分八釐五毫三絲一忽歸之正度為含少之三十九分毋論以九分寸計之尚贏四釐有奇不符本數而以復起五音之含少為初生黄鍾之含少亦未覩其本矣
  右論律本
  淮南子天文一生二二生三三生萬物以三參物三三如九故黄鍾之律九寸而宫音調因而九之九九八十一故黄鍾之數立焉律之數六分為雌雄故曰十二鍾以副十二月十二各以三成故置一而十一三之為積分十七萬七千一百四十七黄鍾大數立焉
  史記律書律數黄鍾長八寸七【當作十】分一【索隱曰上文云九九八十一故云長八寸十分一漢書云黄鍾長九寸者九分之寸也劉歆鄭氏等皆以長九寸即十分之寸不依此法也】大呂長七寸五分三分一【當作二】太蔟長七寸七【十】分二夾鍾長六寸一分三分一【當作七】姑洗長六寸七【十】分四中呂長五寸九分三分二蕤賓長五寸六分三分一【當二】作林鍾長五寸七【十】分四夷則長五寸四分【二字衍】三分二南呂長四寸七【十】分八無射長四寸四分三分二應鍾長四寸二分三分二【律下注宫商等字晉志云求其理用罔見通達故去之】生鍾分【扶問反 索隱曰此算衎生鍾律之法也】子一分【索隱曰自此以下十一辰皆以三乘之為黄鍾積寶之數】丑三分二【索隱曰案子律黄鍾長九寸林鍾為衡衡長六寸以九比六三分少一故曰丑三分二是黄鍾三分去一下生此林鍾數也】寅九分八【索隱曰十二律以黄鍾為王黄鍾長九寸太蔟長八寸圓八分寅九分是林鍾三分益一上生太蔟之義也】卯二十七分十六【索隱曰此以五三乘寅寅三乘卯得二十七南呂為卯衡長五寸三分寸之一以三約二十七得九即黄鍾之木數又以三約十六得五縣三分之一即南呂之長故云卯二十七分十六亦是太蔟三分去一下生南呂之義以下八辰並准此然丑三分二寅九分八者皆分之餘數也】辰八十一分六十四已二百四十三分一百二十八午七百二十九分五百一十二未二千一百八十七分一千二十四申六千五百六十一分四千九十六酉一萬九千六百八十三分八千一百九十一戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八亥十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六
  生黄鍾術置一而九三之以為法【韋昭曰置一而九以三乘之也樂彦云一氣生於子至丑而三是一三也又自丑至酉為九皆以三乘之是九三也】實如法得長一寸【索隱曰實為以子一乘丑三至亥得十七萬七千一百四十七為實數如法謂以上萬九千六百八十三之法除實得九為黄鍾之長言得一者算術設法辭也長寸皆衍字韋昭云得九寸之一也姚氏謂得一即黄鍾之子數也】凡得九寸故曰黄鍾之宫漢書律歷志太極元氣函三為一【孟康曰元氣始起于子未分之時天地人混合為一故子數獨一也】極中也元始也行于十二辰始動於子參之於丑得三又參之於寅得九又參之於卯得二十七又參之於辰得八十一又參之於已得二百四十三又參之於午得七百二十九又參之於未得二千一百八十七又參之於申得六千五百六十一又參之於酉得萬九千六百八十三又參之於戌得五萬九千四十九又參之於亥得十七萬七千一百四十七此隂陽合德氣種於子化生萬物者也
  揚子太玄經玄數子午之數九【子為十一月午為五月九者黄鍾起子林鍾起午九為陽數乾始於初九也】五未八【丑為十二月未為六月六其衝也故俱八】寅申七【寅正月也申為七月】卯酉六【卯為二月酉為八月】己亥四【已四月亥十月皆以對而數之也】故律四十二呂三十六【諸陽皆屬律九七五而倍之故四十二諸隂皆屬呂八六四而倍之故三十六】幷律呂之數或還或否【并律呂而數之得七十八也八則丑未所謂還得呂而不得律故或還或否也】凡七十有八【律呂之數也】黄鍾之數立焉【通其大數立于此也】其以為度也皆生黄鍾【黄鍾之管長九寸圍九分秬黍中者九十枚則其長數也實管以生龠十龠為合以千二百黍實而重十二銖為半兩如此度量衡皆生於黄鍾也】
  鄭氏月令注黄鍾長九寸大呂長八寸二百四十三分寸之一百四太蔟長八寸夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四蕤賓長六寸八十一分寸之二十六林鍾長六寸夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一南呂長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千六百二十四應鍾長四寸二十七分寸之二十韋昭國語注黄鍾管長九寸律長九寸因而九之九九八十一故黄鍾之數立焉太蔟管長八寸姑洗管長七寸一分律長七寸九分寸之一蕤賓管長六寸三分律長六寸八十一分寸之二十六夷則管長五寸六分律長五寸七百二十九分寸之四百五十一無射管長四寸九分律長四寸六分千五百六十一分寸之六千五百二十四大呂管長八寸八分法云三分寸之二四寸二百四十三分寸之五十二倍之為八寸分寸之一百四下生律夾鍾管長七寸四分律長三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十二倍之為七寸分寸之一千七十五中呂管長六寸六分律長三寸萬九千六百八十三分寸之六千四百八十七倍之為六寸分寸之萬二千七百七十四林鍾管長六寸律長六寸南呂管長五寸三分律長五寸三分寸之一應鍾管長四寸七分律長四寸二十七分寸之二十
  宋書律志黄鍾長九寸數八十一林鍾六寸數五十四太蔟八寸數七十二南呂五寸三分三釐少強數四十八姑洗七寸一分一釐強數六十四應鍾四十七分四釐強數四十三蕤賓六寸三分二釐強數五十七大呂八寸四分二釐大強數七十六夷則五寸六分一釐大強數五十一夾鍾七寸四分九釐少強數六十八無射四寸九分九釐半強數四十五中呂六寸六分六釐弱數六十
  蔡氏律呂新書云淮南子謂置一而十一三之以為黄鍾之大數即律書置一而九三之以為寸法者其實一也夫置一而九三之既為寸法則七三之為分法五三之為釐法三三之為毫法一三之為絲法從可知矣律書獨舉寸法者盖已於生鍾分内默具律寸分釐毫絲之法而又於此律數之下指其大者以明凡例也一三之而得三三三之而得二十七五三之而得二百四十三七三之而得二千一百八十七九三之而得一萬九千六百八十三故一萬九千六百八十三以九分之則為二千一百八十七二千一百八十七以九分之則為二百四十三二百四十三以九分之則為二十七二十七以九分之則為三三者絲法也九其三得二十七則毫法也九其二十七得二百四十三則釐法也九其二百四十三得二千一百八十七則分法也九其二千一百八十七得一萬九千六百八十三則寸法也一寸九分一分九釐一釐九毫一毫九絲以之生十二律以之生五聲二變上下乘除參同契合無所不通盖數之自然也朱子儀禮經傳十二律圖注云鄭氏與太史公說不同太史二說又自為異而今皆取之且以鄭先于馬者鄭氏之言分寸審度之正法也太史之言欲其便于損益而為假借之權制也盖律管之長以九為本上下相生以三為法而鄭氏所用正法破一寸以為十分而其下破分為釐破釐為毫破毫為絲破絲為忽皆必以十為數則其數中損益之際皆有餘分雖有巧歷終不能盡是以自分以下遂不可析而直以九相乘歷十二管至破一寸以為一萬九千餘分而後畧可得而記焉然亦苦於難記而易差終不若太史公之法為得其要而易攷也盖其以子為一而十一三之以至于亥則得十七萬七千一百四十七算而子為全律之數亥為全律之實可知矣以寅為子之寸數而酉為寸法則其律有九寸可知矣以辰為子之分數而未為分法則其寸有九分可知矣以午為子之釐數而已為釐法則其分有九釐可知矣以申為子之毫數而卯為毫法則其釐有九毫可知矣以戍為絲數而丑為絲法則毫有九絲可知矣下而為忽亦因絲而九之雖出權宜而不害其得乎自然之數以之損益則三分之數整齊簡直易記而不差也其曰黄鍾八寸十分一者亦放此意但以正法之數合其權法之分故不同耳其實則不異也
  朱子儀禮經傳十二律寸分釐毫絲數



  此朱子取西山說為損益相生之權法史記生鍾法萬九千六百八十三為一寸故黄鍾之實十七萬七千一百四十七為九寸林鍾之實十一萬八千九十八為六寸太蔟之實十五萬七千四百六十四為八寸此本法也西山因此寸法更推分釐毫絲忽皆以九為數此餘法也度實起數而數還合度故朱子取之然朱子於正法權法舊寸新分正極分明
  隋書律志漢志云黄鍾圍九分林鍾圍六分太蔟圍八分續志及鄭氏並云十二律空皆徑三分圍九分後魏安豐王依班固志林鍾空圍六分及太蔟空圍八分作律吹之不合黄鍾商徵之聲皆空圍九分乃與均鍾器合開皇九年平陳後牛弘辛彦之鄭譯何妥等參考古律度各依時代制其黄鍾之管俱徑三分長九寸度有損益故聲有高下圍徑長短與度而差故容黍不同梁表鐵尺律黄鍾副别者其長短及口空之圍徑並同而容黍或多或少皆是作者旁庣其腹使有盈虚律管圍經蔡氏月令章句云黄鍾之管長九寸徑三分圍九分其餘皆稍短惟大小圍數無增減說與續志鄭氏同惟班志有異後魏時曾試驗其得失律皆空圍九分似無可疑然徑三圍九說者不同蔡西山謂十二律並圍九分徑三分四釐六毫安溪李氏古樂經傳載彭魯齋說則謂西山三分益一四分退一之法尚未盡【彭云管面九平方分通有面幂九萬萬忽乃以此九萬萬忽依密率乘除得圓周長十分六釐三毫六杪八忽奇又以半徑半周相乘仍得九萬萬忽内一忽弱通得面幂九平方分則積實當有八百一十分矣】按西山徑三分四釐六毫之說本之胡安定范蜀公言算法圓積之則空徑三分圍九分長九十分積實八百一十分此古律也律體本圓圓積之是也今律方積之則空徑三分四釐六毫比古大矣故圍十分三釐八毫而其長止七十六分二釐積實亦八百一十分律體本不方方積之非也以是言之律本不當計方分彭氏之算術雖精亦未為得也竊謂管圍自林鍾以下漸短從漢志則必氣欝而聲纎從續志亦恐氣寛而聲散或自大呂以下其圍遞減二釐至於應鍾圍六分八釐庶為得之然必逐管吹之與黄鍾參校始不失本律之音徒索虛而求分總未可信律度與律數沈約宋志皆分别言之如言黄鍾長九寸數八十一是也淮南以黄鍾九寸因而九之九九八十一黄鍾之數立焉置一而十一三之為積分十七萬七千一百四十七黄鍾之大數立焉是數起于度史記以起子參丑于十辰得一萬九千六百八十三謂之成數為黄鍾之法于十二辰得十七萬七千一百四十七謂之該數為黄鍾之實實如法得一黄鍾之律長九寸是度生於數度數相生而適相合故因度以立數即可假數以正度也
  右論律呂度數
  隋書律志史記曰夏禹以身為度以聲為律禮記曰丈夫布手為尺周官云璧羨起度羨長也此璧徑尺以起度量易緯通卦驗十馬尾為一分淮南子云秋分而禾定定而禾熟律數十二而當一粟十二粟而當一寸者禾穗芒也說苑云度量權衡以粟生一粟為一分孫子算術云蠶所生吐絲為忽十忽為秒十秒為毫十毫為釐十釐為分此皆起度之源其文舛互唯漢志度者所以度長短也本起黄鍾之長以子穀秬黍中者一黍之廣度之九十黍為黄鍾之長一黍為一分十分為一寸十寸為一尺十尺為一丈十丈為一引而五度審矣後之作者又憑此說以律度量衡並因秬黍散為諸法其率可通故也黍有大小之差年有豐耗之異前代量校每有不同又俗傳訛漸致增損今畧諸代尺度一十五等并異同之說如左 一周尺 漢志王莽時劉歆銅斛尺 後漢建武銅尺 晉泰始十年荀朂律尺為晉前尺 祖沖之所傳銅尺【徐廣徐爰王隱等晉書云武帝泰始九年中書監荀朂校太樂八音不和始知後漢至魏尺長于古四分冇餘朂乃部著作郎劉恭依周禮制尺所謂古尺也依古尺更鑄銅律呂以調聲韻以尺量古器與本名尺寸無差又汲郡盜發魏襄王冢得古周時玉律及鐘磬與新律新韻闇同于時郡國或得漢時故鐘吹新律命之皆應梁武鍾律緯云祖沖之所傳銅尺其銘曰晉泰始十年中書考古器揆校今尺長四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小呂玉律三曰西京銅望臬四曰金錯望臬五曰銅斛六曰古錢七曰建武銅尺姑洗微強西京望臬微弱其餘與此尺同銘八十二字此尺者朂新尺也今尺者杜夔尺也雷次宗何胤之二人作鍾律圖所載荀朂校量古尺文與此銘同而蕭吉樂譜謂為梁朝所考七品謬也今以此尺為本以校諸代尺云】 二晉田父玉尺 梁法尺實比晉前尺一尺七釐【世說稱有田父于野地中得周時玉尺便是天下正尺荀朂試以校已所造金石絲竹皆短校一米梁武帝鍾律緯稱主衣從上相承冇周時銅尺一枚古玉律八枚檢主衣周尺東昏用為章信尺不復存玉律一口蕭餘定七枚夾鍾有昔題刻迺制為尺以相參驗取細毫中黍積次訓定今尺最為詳密長祖沖之尺校半分以新尺制為四器名為通又依新尺為笛以命古鐘按刻夷則以笛命飲和韻夷則定合案此兩尺長短近同】 三梁表尺實比晉前尺一尺二分二釐一毫有奇【蕭吉云出於司馬法梁朝刻其度於景表以測景案此即奉朝請祖暅所算造銅圭景表者也經陳滅入朝大業中議以合古乃用之調律以制鐘磬等八音樂器】 四漢官尺實比晉前尺一尺三分七毫 晉時始平掘地得古銅尺【蕭吉樂譜云漢章帝時零陵文學史奚景於冷道縣舜廟下得玉律度為此尺傅暢晉諸公讚云荀朂造鍾律時人並稱其精密唯陳留阮咸譏其聲高後始平掘地得古銅尺歲久欲腐以校荀朂今尺短校四分時人以咸為解此兩尺長短近同】 五魏尺杜夔所用調律比晉前尺一尺四分七釐【魏陳留王景元四年劉徽注九章云王莽時劉歆斛尺弱于今尺四分五釐比魏尺其斛深九寸五分五釐即晉荀朂所云杜夔尺長于今尺四分半是也】 六晉後尺實比晉前尺一尺六分二釐【蕭吉云晉氏江東所用】 七後魏前尺實比晉前尺一尺二寸七釐 八中尺實比晉前尺一尺二寸一分二釐 九後尺實比晉前尺一尺二寸八分一釐【即開皇官尺及後周市尺】 後周市尺比玉尺一尺九分三釐 開皇官尺即鐵尺一尺二寸【此後魏初及東西分國後周未用玉尺之前雜用此等尺甄鸞算術云周朝市尺得玉尺九分三釐或傳梁時有誌公道人作此尺寄入周朝與多鬚老翁周太祖及隋高祖各自以為謂己周朝人間行用及間皇初著令以為官尺百司用之終于仁夀大業中人間或私用之】 十東魏後尺實比晉前尺一尺五寸八毫【此是魏中尉元延明累黍用半周之廣為尺齊朝因而用之魏收魏史律歷志云公孫崇永平中更造新尺以一黍之長累為寸法尋太常卿劉芳受詔修樂以秬黍中者一黍之廣即為一分而中尉元匡以一黍之廣度黍二縫以取一分三家紛競久不能決太和十九年高祖詔以一黍之廣用成分體九十之黍黄鍾之長以定銅尺有司奏從前詔而芳尺同高祖之制故遂典修金石迄武定未冇論律者】 十一蔡邕銅籥尺 後周玉尺實比晉前尺一尺一寸五分八釐【從上相承冇銅籥一以銀錯題其銘曰籥黄鍾之宫長九寸空圍九分容秬黍一千二百粒稱重十二銖兩之為一兩三分損益轉生十二律祖孝孫云相承傳是蔡邕銅籥後周武帝保定中詔遣大宗伯盧景宣上黨公長孫紹遠岐國公斛斯徵等累黍造尺縱横不定後因脩倉掘地得古玉斗以為正器據斗造律度量衡因用此尺大赦改元天和百司行用終于大象之未其律黄鍾與蔡邕古籥同】 十二宋氏尺實比晉前尺一尺六分四釐 錢樂之渾天儀尺 後周鐵尺開皇初調鍾律尺及乎陳後調鍾律水尺【此宋人間所用尺傳】
  【入齊梁陳以制樂律與晉後尺及梁時俗尺劉曜渾天儀尺畧相依近當由人間恒用增損訛替之所致也周建德六年平齊後即以此同律度量頒于天下其後宣帝時達奚震及牛弘議曰竊惟權衡度量經邦懋軌誠須詳求故實考校得衷謹尋今之鐵尺是太祖遣尚書故蘇綽所造當時檢勘用為前周之尺驗其長短與宋尺符同即以調鍾律并用均田度地今以上黨羊頭山黍依漢書律歷志度之若以大者稠累依數滿尺實于黄鍾之律須撼乃容若以中者累尺雖復小稀實于黄鍾之律不動而滿計此二事之殊良由消息未善其於鐵尺終有一會且上黨之黍有異他鄉其色至烏其形員重用之為量定不徒然正以時有水旱之差地有肥瘠之異取黍大小未必得中案許慎解秬黍體大本異于常疑今之大者正是其中累百滿尺即是會古實籥之外纔剩十餘此恐圍徑或差造律未妙就如撼動取滿論理亦通今勘周漢古錢大小有合宋氏渾儀尺度無舛又依淮南累粟十二成寸明先王制法索隱鈞深以律計分義無差異漢書食貨志云黄金方寸其重一斤今鑄金校驗鐵尺為近依文據理符會處多且平齊之始已用宣布今因而為定彌合時宜至于玉尺累黍以廣為長累既有剩實復不滿尋訪古今恐不可用其晉梁尺量過為短少以黍實管彌復不容據律調聲必致高急且八音克諧明王盛軌同律度量哲后通規臣等詳校前經斟量時事謂用鐵尺于理為便未及詳定高祖受終牛弘辛彦之鄭譯何妥等久議不決既平陳上以江東樂為善曰此華夏舊聲雖隨俗改變大體猶是古法祖孝孫云平陳後廢周玉尺律便用此鐵尺律以一尺二寸即為市尺】 十三開皇十年萬寶常所造律呂水尺實比晉前尺一尺一寸八分六釐【今太樂庫及内出銅律一部是萬寶常所造名水尺律說稱黄鍾律當鐵尺南呂倍聲南呂黄鍾羽也故謂之水尺律】 十四雜尺趙劉曜渾天儀土圭尺長於梁法尺四分三釐實比晉前尺一尺五分 十五梁朝俗間尺長於梁法尺六分三釐長於劉曜渾儀尺二分實比晉前尺一尺七分一釐【梁武鍾律緯云宋武平中原送渾天儀土圭云是張衡所作驗渾儀銘題是光初四年鑄土圭是光初八年作並是劉曜所制非張衡也制以為尺長今新尺四分三釐短俗間尺二分新尺謂梁法尺也】 新唐書樂志張文收銅尺與古玉尺同【文收鑄銅律三百六十銅斛二銅秤二銅甌十四秤尺一與古玉尺玉斗同武后時秤尺已亡其跡猶存以常用度量校之尺當六之五量衡皆三之一 今按唐志所謂古玉尺玉斗盖即後周玉尺及掘地所得古玉斗也所謂常用之度即六典所謂黍尺一尺二寸為大尺内外官司所用者也】 蔡氏律呂新書五代王朴凖尺比漢前尺一尺二分【見丁度表】 和峴用景表石尺比漢前尺一尺六分【見丁度表】 大府布帛尺【李照尺】比漢前尺一尺三寸五分【見温公尺圖】 阮逸胡瑗尺横累一百黍比大府布帛尺七寸八分六釐與景表尺同【見胡瑗樂議】 鄧保信縱累百黍短于大府布帛尺九分長于胡瑗尺九分五釐【見鄧保信奏議 今案宋史樂志翰林學士丁度等言據鄧保信黍尺二其一稱用上黨秬黍員者一黍之長累百成尺與蔡邕合黄鍾管内秬黍千二百粒以黍長為分再累至尺二條比保信元尺一長五黍一長七黍又律管黄鍾龠一枚容秬黍千二百粒以元尺比量分寸畧同復將實龠秬黍累者校之即又不同其龠合升斗亦皆類此】 大晟樂尺長于王朴尺二寸一分和峴尺一寸八分弱阮逸胡瑗尺一寸七分短于鄧保信尺三分大府尺四分【見大晟樂書】
  唐氏稗編太史院景表尺元郭守敬造比市尺止得八寸強


<經部,樂類,樂律表微,卷一>
<經部,樂類,樂律表微,卷一>


  蔡邕獨斷云夏以十寸為尺殷以九寸為尺周以八寸為尺逸巡狩禮云八寸為尺許慎說文亦云周制以八寸為尺鄭康成王制注云周以十寸為尺六國時多變亂法度或言周尺八寸今按度生于律三代所同周亦十寸為尺其八寸者謂之咫不謂之尺也若周以八寸為尺考工記桓圭九寸當云尺冇一寸魯語肅慎氏楛矢長尺有咫當云二尺二寸今九寸不計尺八寸别名咫則周尺非八寸明矣蔡云殷尺九寸亦無稽朱氏【載堉】乃云夏尺十寸商尺十二寸周尺八寸吾不敢信
  沙隨程氏【迥】三器圖議云周尺也者先儒攷其制脗合者不一至宋祁取隋書大業中歷代尺十五等獨以周尺為之本以攷諸尺韓琦嘉祐累黍尺二其一與周尺相近司馬備刻之石光舊物也苟以是定尺又以參定權量以合諸器如挈裘而振其領其順者不可勝數朱子語類問古尺何所考曰羊頭山黍今不可得只依温公様他考必仔細然尺亦多様隋書載十六【六當作五】等尺說甚詳王莽貨泉古尺徑一寸因出二尺曰短者周尺長者景表尺今按度律者皆以周尺為本而周尺乃與劉歆銅斛尺同荀朂律尺即此尺也蔡西山以漢志斛銘文定長九寸空圍九分積八百一十分為黄鍾是亦用劉歆銅斛尺【隋志載斛銘曰律嘉量斛方尺而圜其外庣旁九釐五毫幂百六十二寸深尺積一千六百二十寸容十斗祖沖之以員率考之此斛當徑一尺四寸三分六釐一毫九秒二忽庣旁一分九毫有奇劉歆庣旁少一釐四毫有奇西山云漢志止言旁冇庣焉不言九釐五毫祖沖之所算云少一釐四毫有奇是也】歆斛尺雖不可得而見而其貨泉則嘗見之矣朱氏貨泉尺圖貨泉十二枚當大泉十枚今所見貨泉更小于朱氏所圖意明代所存貨泉較大也即以朱氏貨泉尺較之開元通寶十枚約短七分朱子謂王莽貨泉古尺徑一寸則是貨泉十枚為一尺也可見劉歆斛尺為十五等尺中最小者隋志謂王莽斛小而尺短是也以此觀之所謂周尺晉前尺皆失之太短而温公石刻尺與西山律尺亦猶是矣
  漢志所言累黍法用秬黍中者夫年有豐耗地有肥瘠其黍之大小無定則所謂中者亦無定牛弘以說文解秬黍體大本異于常疑今之大者正是其中李厚菴則云中非獨不大不小之謂乃不長不短之謂盖員而無縱横者是中之說亦無定也無論羊頭山黍今不可得縱得之亦不知何等為中也伊川云秬黍積數在先王時惟此適與度量合故可用今時則不同此言真可以破拘儒之見朱氏【載堉】云累黍三法曰横黍一黍之廣為一分曰縱黍一黍之長為一分曰斜黍非縱非横而首尾相銜横黍一百分縱黍八十一分斜黍九十分皆合黄鍾今按後魏劉芳依漢志以一黍之廣為一分即横黍之說公孫崇變古以一黍之長為一分即縱黍之說元匡更出已意以一黍之廣度黍二縫以取一分乃是用一黍半周之廣為一分初無斜黍之說且三家累黍俱九寸每寸俱十分其長短不同所以紛競而不決也若如朱氏說横黍十寸每寸十分縱黍九寸每寸九分斜黍九寸每寸十分則贏縮之間猶二五與十何紛競之有積黍稀稠本難整齊畫一若斜累之首尾稀稠更不足為凖直謂我用我法則可謂自古有之不已誣乎晉中書考古器七品其六曰古錢宋丁度云古物之有分寸明著史籍可以酬驗者惟有法錢而已朱氏積古錢為尺固審度之一法也其所取三等錢今時多有之開元通寶大尺徑八分黍尺徑一寸【唐武德四年所鑄】大泉徑一寸二分【劉歆置銅斛時所鑄】貨泉徑一寸【王莽天鳳元年所鑄】按祖孝孫黄鍾之律管長九寸是黍尺九寸律稍短劉歆銅斛尺九寸為黄鍾管更短宋用景表石尺律較長朱氏謂開元錢十枚與横黍尺百分合又云唐尺八寸當大泉九枚唐尺謂大尺也祖孝孫律不聞以大尺八寸黍尺十寸為黄鍾朱氏謂斜黍尺是漢尺又云漢尺十寸當大泉十枚漢尺劉歆銅斛尺及建武銅尺與晉前尺為一等漢官尺長于晉前尺三分七毫大泉徑一寸二分不聞漢以十寸八分為黄鍾朱氏謂縱黍尺是宋尺又云宋尺九寸當大泉十枚宋尺謂縱黍尺也按李照用大府布帛尺長于晉前尺三寸五分鄧保信縱黍尺短于布帛尺九分大抵宋律太長亦不止如大泉十枚也
  朱氏圖載營造尺即木匠曲尺今木匠曲尺一尺得營造尺九寸嘗詢匠氏曲尺異同答云此名魯班尺自古至今無二尺盖明代營造尺由工部更定頒行而匠氏自用其高曾之矩故不同也開元錢徑八分以明營造尺圖校之亦八分以今曲尺校之得九分朱氏謂漢尺十寸當大錢十枚今之曲尺亦然然則明營造尺同唐尺今之曲尺同漢尺若是則今之曲尺乃天下正尺去一寸適合黄鍾矣何古人求之甚難而今得之甚易也此未必然之事也唐志謂得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律固也顧尺律之法已亡于漢魏而後世猶競言周尺如荀朂依周禮制尺自謂周尺也又有田父玉尺是同時兩周尺也朱子曾出二尺其一為周尺元黄氏尚書攷載周十寸尺明黄氏樂典周八寸尺朱氏律學新說又載一周尺是數尺者長短不同不知何者為真周尺苟欲驗之必得真黍累百成尺適如其長截管如黍適如其數由是推龠以為量推銖以為權而律與度量衡可同矣而又不知何者是真黍也故程子欲以律管定尺謂律取黄鍾黄鍾之聲亦不難定有知音者參上下聲攷之自得其正以是言之紛紛言尺度者皆可以不必也
  右論尺度



  樂律表微卷一
<經部,樂類,樂律表微>
  欽定四庫全書
  樂律表微卷二
  原任知縣胡彦昇撰
  度律下
  呂氏春秋音律黄鍾生林鍾林鍾生太蔟太蔟生南呂南呂生姑洗姑洗生應鍾應鍾生蕤賓蕤賓生大呂大呂生夷則夷則生夾鍾夾鍾生無射無射生中呂三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄鍾大呂太蔟夾鍾姑洗中呂蕤賓為上林鍾夷則南呂無射應鍾為下【律呂相生上者上生下者下生】
  史記律書生黄鍾術以下生者倍其實三其法【索隱曰案蔡邕云陽生隂為下生隂生陽為上生以下生者謂黄鍾下生林鍾黄鍾長九寸倍其實者二九十八三其法者以三為法約之得六為林鍾之長也】以上生者四其實三其法【索隱曰四其實者謂林鍾上林太蔟林鍾長六寸以四乘六得二十四以三約之得八即為太蔟之長也】
  漢書律歷志隂陽相生自黄鍾始而左旋八八為伍【孟康曰從子數辰至未得八下生林鍾數未至寅得八上生太蔟律上下相生皆以此為凖伍耦也八八為耦】三統合於一元故因元一而九三之以為法【孟康曰辰冇十二其三為天地人之統老子曰三生萬物是以餘九辰得土氣乃能施化故每辰以三統之數乘之是謂九三之法得積萬九千六百八十三】十一三之以為實【孟康曰以子數一乘丑三餘次辰亦每三乘之周十一辰得十七萬七千一百四十七】實如法得一黄鍾初九律之首陽之變也因而六之以九為法得林鍾【孟康曰以六乘黄鍾之九得五十四】初六呂之首隂之變也皆參天兩地之法也【孟康曰三三而九二三而六參兩之法也】上生六而倍之下生六而損之皆以九為法九六隂陽夫婦子毋之道也【孟康曰異類為子母謂黄鍾生林鍾也同類為夫媍謂黄鍾以大呂為妻也】律娶妻【如淳曰黄鍾生林鍾】而呂生子【如淳曰林鍾生太蔟】天地之情也六律六呂而十二辰立矣
  宋書律志黄鍾位子主十一月下生林鍾林鍾主六月上生太蔟太蔟主正月下生南呂南呂主八月上生姑洗姑洗主三月下生應鍾應鍾主十月上生蕤賓蕤賓主五月上生大呂大呂主十二月下生夷則夷則主七月上生夾鍾夾鍾主二月下生無射無射主九月上生中呂中呂主四月極不生【極不生鍾律不能復相生】下生者倍以三除之上生者四以三除之
  周禮太師職鄭注云黄鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生太蔟之九二太蔟又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生蕤賓之九四蕤賓又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又下生無射之上九無射又上生中呂之上六下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣【賈疏云子午以東為上生子午以西為下生東為陽陽主其益西為隂隂主其減故上生益下生減必以三為法者以其生故取法於天之生數三也月令孔疏云鄭注周禮太師職云五下者謂林鍾夷則南呂無射應鍾皆被子午以東之管三分減一而下生之六上謂大呂太蔟夾鍾姑洗中呂蕤賓皆被子午以西之管三分益一而上生之子午皆屬上生應云七上而云六上者以黄鍾為諸律之首物莫之先似若無所禀生故不數黄鍾也其實十二律終于巾呂還反歸黄鍾生于中呂三分益一大畧得應黄鍾之九寸也】揚子玄數云應鍾生蕤賓蕤賓生大呂晉范望注云蕤賓又上生者陽生於子隂生於午從子至已陽生隂退故律生呂言下生呂生律言上生從午至亥隂生陽退故律生呂言上生呂生律言下生至午而變故蕤賓重上生劉昭注補後漢志蕤賓十二萬四千四百一十六上生大呂大呂十六萬五千八百八十八下生夷則【以二乘而三約之為下生以四乘而三約之為上生】梁武帝鍾律緯云案律呂京馬鄭蔡至蕤賓並上生大呂而班固志至蕤賓仍以次下生若從班義夾鍾唯長三寸七分有奇律若過促求聲索實班義為乖陳氏【祥道】曰先王因天地隂陽之氣而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律黄鍾太蔟姑洗損陽以生隂林鍾南呂應鍾益隂以生陽蕤賓夷則無射又益陽以生隂大呂夾鍾中呂又損隂以生陽何則黄鍾至姑洗陽之陽也林鍾至應鍾隂之隂也陽之陽隂之隂則陽息隂消之時故陽常下生而有餘隂常上生而不足蕤賓至無射隂之陽也大呂至中呂陽之隂也隂之陽陽之隂則陽消隂息之時故陽常上生而不足隂常下生而有餘然則自子午以左皆上生子午以右皆下生矣朱子曰樂律自黄鍾至中呂皆屬陽自蕤賓至應鍾皆屬隂此是一箇大隂陽黄鍾為陽大呂為隂太蔟為陽夾鍾為隂皆一陽間一隂又是一箇小隂陽故自黄鍾至中呂皆下生自蕤賓至應鍾皆上生以上生下皆三生二以下生上皆二生四以上皆言蕤賓重上生漢志云黄鍾參分損一下生林鍾參分林鍾益一上生太蔟參分太蔟損一下生南呂參分南呂益一上生姑洗參分姑洗損一下生應鍾參分應鍾益一上生蕤賓參分蕤賓損一下生大呂參分大呂益一上生夷則參分夷則損一下生夾鍾參分夾鍾益一上生亡射參分亡射損一下生中呂晉志云淮南京房鄭氏諸儒言律呂皆上下相生至蕤賓又重上生大呂長八寸二百四十三分寸之百四夷則上生夾鍾長七寸千一百八十七分寸之千七十五無射上生中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四此三品於司馬遷班固所生之寸數及分皆倍焉餘則並同斯則泠州鳩所謂六間之道揚沈伏黜散越假之為用者也變通相半隨事之宜贊助之法也又云凡音聲之體務在和韻益則加倍損則減半其於本音恒為無爽然則言一上一下者相生之道言重上生者吹候之用也于蕤賓重上生者適會為用之數故言律者因焉非相生之正也宋史樂志胡銓審律論曰馬遷言丑二寅八卯十六辰六十四夫丑與卯隂律也寅與辰陽律也生隂律者皆二所謂下生者倍其實生陽律者皆四所謂上生者四其實遷之言律數可謂簡矣而後之言律者祖焉班固言三分蕤賓損一下生大呂而不言夫所謂濁倍之變何夫蕤賓之比於大呂則蕤賓清而大呂濁也今又損三分之一以生大呂則大呂之聲乃清於蕤賓是不知夫大呂之濁然則蕭衍之論至於夾鍾而裁長三寸七分其失兆此矣劉昭言推林鍾之實至十一萬八千九十八太蔟之實至十五萬七千四百六十四二乘而三約之為下生之實四乘而三約之為上生之實此遷固之意昭則詳矣然以蕤賓為上生大呂而大呂乃下生夷則何也盖昭之說隂生陽為下生隂生陽為上生今以蕤賓為上生大呂則陽生隂乃上生也以大呂為下生夷則是隂生陽乃下生也其蔽亦由不知夫大呂有濁倍之變則其去遷固之意遠矣蔡氏律呂本原曰子寅辰午申戌六陽辰皆下生丑卯己未酉亥六隂辰皆上生陽數以倍者三分本律而損其一也隂數以四者三分半律而增其一也六陽辰當位自得六隂位以居其衝其林鍾南呂應鍾三呂在隂無所增損其大呂夾鍾中呂三呂在陽則用倍數方與十二月之氣相應盖隂陽自然之理也其證辨曰呂氏淮南子上生下生與司馬氏律書漢前志不同雖大呂夾鍾中呂用倍數則一然呂氏淮南不過以數之多寡為生之上下律呂隂陽錯亂而無倫非其本法也以上皆言蕤賓下生今按呂覽言律呂上下相生晉志謂後代之言音律者多宗此說志又以推算之術無重上生之法而以淮南九九之數蕤賓重上為非胡氏蔡氏並因以立論是皆知有小隂陽而不知有大隂陽也又以大夾中三呂本數少故用倍數則是律之短長由人私智為之豈天地自然之理哉史記言上下相生六呂易位而居適合相生之次乃其算術非相生之正晉志乃以一上一下為相生之道以重上生為吹候之用非相生之正其說為己傎矣朱子禮書多取西山說獨於蕤賓生大呂則斷從呂覽淮南而明大隂陽小隂陽之義尤足以解律陽呂隂之惑朱氏【載堉】云凡隂呂居陽方即皆屬陽凡陽律居隂方即皆屬隂惟應鍾蕤賓同在隂方中呂黄鍾同在陽方故别論小隂陽乃變例也其餘諸律則只論大隂陽乃正例也朱氏此語得朱子之意
  中夷無夾大蕤六律為宫以變黄鍾為徵商羽角變宫變徵此五聲自然相生之序非生於中呂之三分益一也盖它律之用黄鍾乃黄鍾之清聲非正聲其正聲出於九寸之管既非中呂所及生其清聲出於三寸九分之間謂之含少又非中呂所可生也然而禮運曰五聲六律十二管還相為宫則即謂中呂三分益一大畧得應黄鍾之九寸亦無不可陳仲孺謂中呂是變律之首中呂為宫必以去滅為商執始為徵何承天劉焯增益林鍾以分釐至中呂還復生黄鍾傅會愈巧失之愈遠今依周禮月令淮南史漢為
  圖如左

<經部,樂類,樂律表微,卷二>


  右論律呂相生
  國語周景王問於伶州鳩曰七律者何【周有七音王問七音之律意謂七律為音器用黄鍾為宫太蔟為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽應鍾為變宫蕤賓為變徵】對曰昔武王伐殷歲在鶉火【歲歲星也鶉火次名周分野也從柳九度至張十七度為鶉火謂武王始發師東行時值殷之十一月二十八日戊子于夏為十月建時歲星在張十三度張鶉火也】月在天駟【天駟房星也謂戊子日月宿房五度】日在析木之津【津天漢也析木次名從尾十度至斗十一度為析木其間為漢津謂戊子日日宿箕七度】辰在斗柄【辰日月之會斗柄斗前也謂戊子後三日得周正月辛卯朔于殷為十二月夏為十一月是日月合辰斗前一度】星在天黿【星辰星也天黿次名一曰玄枵須女八度至危十五度為天黿謂周正月辛卯朔二日壬辰辰星始見三日癸巳武王發行二十八日戊午渡孟津距戊子三十一日二十九日己未晦冬至辰星在須女伏天黿之首】星與日辰之位皆在北維【星辰星辰星在須女日在析木之津辰在斗柄故皆在北維北維北方水位也】顓頊之所建也帝嚳受之【建立也顓頊帝嚳所代也帝嚳周之先祖后稷所出也顓頊水德之王位於北方帝嚳木德故受之於水今周亦木德當受殷之水猶帝嚳之受顓頊也】我姬氏出自天黿【天黿即玄枵齊之分野也周之皇妣王季之母太姜者逢伯陵之後齊女也故言出于天黿】及析木者有建星及牽牛焉【從牛一度至十一度分屬析木日辰所在也建星在牽牛間謂從辰星所在須女天黿之首至析木之分歷建星及牽牛皆水宿言得水類也】則我皇妣太姜之姪伯陵之後逢公之所馮神也【皇君也逢公伯陵之後太姜之姪殷之諸侯封于齊地齊地屬天黿故祀天黿死而配食為其神主故云馮馮依也言天黿乃皇妣家之所馮依非但合于水相承而已又我實出于水家周道起于太王故本于太姜】歲之所在則我有周之分野也【歲星在鶉火鶉火周之分野歲星所在利以伐人】月之所在辰馬農祥也【辰馬謂房心星也心星所在夫辰之次為天駟故曰辰馬言日在房合于農祥也祥猶象也房星晨正而農事起故謂之農祥】我太祖后稷之所經緯也【稷播百穀故農祥后稷之所經緯也】王欲合是五位三所而用之【王武王也五位歲月日星辰也三所逢公所馮神周分野所在后稷所經緯也 詩疏云周語日與星辰之位皆在北維歲之所在月之所在言五位三所謂五位在三處】自鶉及駟七列也【鶉鶉火之分張十三度駟天駟房五度歲月之所在從張至房七列合七宿謂張翼軫角亢氐房之位】南北之揆七同也【七同合七列也揆度也歲在鶉火午辰星在天黿子鶉火周分野天黿及辰水星周所出自午至子其度七同也】凡神人以數合之以聲昭之【凡凡合神人之樂也以數合之謂取其七聲也以聲昭之用律調音也】數合聲龢然後可同也【同謂神人相應】故以七同其數而以律龢其聲於是乎有七律【七同其數謂七列七同七律也律和其聲律有隂陽正變之聲】王以二月癸亥夜陳未畢而雨【二月周二月四日癸亥】以夷則之上宫畢之【上宫以夷則為宫聲陽氣在上故曰上宫】當辰在戍上故長夷則之上宫名之曰羽【長謂先用之辰時也辰日月之會斗柄也言初陳之時周二月昏斗建丑而斗柄在戍上下臨其時】所以藩屏民則也【羽之義取能藩蔽氏使中法則也】王以黄鍾之下宫布戎於牧之野【布戎謂夜陳之晨甲子昧爽黄鍾在下故曰下宫】故謂之厲所以厲六師也以太蔟之下宫布令於商昭顯文德底紂之多罪【太蔟在下故曰下宫】故謂之宣所以宣三王之德也【三王太王王季文王】反及嬴内以無射之上宫布憲施舍於百姓【嬴内地名無射在上故曰上宫】故謂之嬴亂所以優柔容民也
  七律者黄鍾一均之律也漢書引書云予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言書大傳云黄鍾為天始林鍾為地始太蔟為人始姑洗為春蕤賓為夏南呂為秋應鍾為冬是謂四時四時三始是以為七若然則七律即七始自古有之何獨云周有七律盖古樂雖有七音止用五聲周之他樂亦然故周禮云文之以五聲左傳云為七音以奉五聲不用二變也唯武王所作羽厲宣嬴四樂則五聲之外兼用二變二變近于北音荆軻為變徵之聲是也史記言武王伐殷吹律聽聲殺氣相并而音尚宫此四樂者蓋取殺氣相并之義有粗厲猛起奮末廣賁之音焉周用七律惟此為然至周公作大武則止用五聲而此四樂亦不復用故不見於他書也七律雖指黄鍾一均之律而四宫各具七音黄鍾之宫則有應鍾為變宫蕤賓為變徵太蔟之宫則有大呂為變宫夷則為變徵夷則之宫則有林鍾為變宫太蔟為變正無射之宫則有南呂為變宫姑洗為變徵每宫各用七音成調也下宫上宫韋注未明讀者難曉荆川稗編載一說謂上宫是清角下宫是下徵笛譜雖以正聲下徵清角為三宫而四樂音尚宫則非徵角之調明矣姜夔大樂議云今大樂外有所謂上宫調下宫調盖當時有十二調調以其宫之清聲起畢者為上宫以其宫之倍聲起畢者為下宫也竊意古樂雖二用宫調亦當用本宫之律為起畢如將奏黄鍾則先擊黄鍾之特鐘奏樂者受均于黄鍾則即以黄鍾起以黄鍾畢奏他宫亦如是黄鍾太蔟當用正聲為調或以其清聲起畢而謂之上宫則以其正聲起畢者為下宫矣夷則無射聲已高急當用倍聲為調其以倍聲起畢者謂之下宫則或以其清聲起畢者謂之上宫矣武王以夷則正秋之聲象癸亥之夜陳以黄鍾起子之聲象甲子之布戎以太蔟金奏之聲象布令于商郊以無射宣德之聲象布憲于嬴内長以羽而亂以嬴四樂一大始終也州鳩叙此四樂兼叙伐殷之事樂以象事也故言樂必言事如樂記言武始而北出再成而滅商與此同義以四樂之用七音明武王之用七律文義相承因注未明故讀者或未能猝曉爾
  右論七律
  北史隋牛弘傳弘論六十律不可行案續漢志元帝遣韋玄成問京房于樂府房對受學小黄令焦延夀六十律相生之法執始之類皆房自造房云受法于焦延夀未知延夀所承也沈約宋志云詳案古典及今音家六十律無施于樂禮云十二管還相為宫不言六十律假令六十律為樂得成亦所不用取大樂必易大禮必簡之意也
  杜氏通典鳬氏為鍾以律計自倍半以子聲比正聲則正聲為倍正聲比子聲則子聲為半但先儒用倍聲有二義一義云半十二律正律為十二子聲之鍾二義云從于中呂之管寸數以三分益一上生黄鍾以取得管之寸數然後半之以為子聲之鍾其為變正聲之法者以黄鍾之管正聲九寸子聲則四寸半又上下相生之法者以中呂之管長六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四上生黄鍾三分益一得八寸五萬九千四十九分寸之五萬一千八百九十六半之得四寸五萬九千四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黄鍾變律之子聲【變律之子聲五字朱子所增】又上下相生以至中呂皆以相生所得之律寸數半之以為子聲之律
  蔡氏律呂新書變律篇十二律各自為宫以生五聲二變其黄鍾林鍾太蔟南呂姑洗應鍾六律則能具足至蕤賓大呂夷則夾鍾無射中呂六律則取黄鍾林鍾太蔟南呂姑洗應鍾六律之聲少下不和故有變律律之當變者有六黄鍾林鍾太蔟南呂姑洗應鍾變律者其聲近正律而少高於正律然後洪纎高下不相奪倫變律非正律故不為宫【證辨曰十二律循環相生而世俗不知三分損益之數往而不返中呂再生黄鍾止得八寸七分有奇不成黄鍾正聲京房覺其如此故中呂再生别名執始轉生四十八律不知變律之數止于六者出于自然不可復加雖強加之亦無所用也房之所傳出于焦氏卦氣之學亦去四而為六十故其推律必求合此數不知數之自然在律不可增猶卦不可減也何承天劉焯譏房之病乃欲增林鍾以下十一律之分使至中呂反生黄鍾還得十七萬七千一百四十七之數則是惟黄鍾一律成律他十一律皆不必三分損益之數其失又甚于房】八十四聲篇黄鍾不為他律役所用七聲皆正聲無空積忽微自林鍾而下則有半聲大呂太蔟一半聲夾鍾姑洗二半聲蕤賓林鍾四半聲夷則南呂五半聲無射應鍾六半聲中呂為十二律之窮三變聲也自蕤賓而下則有變律蕤賓一變律大呂二變律夷則三變律夾鍾四變律無射五變律中呂六變律也皆有空積忽微不得其正故黄鍾獨為聲氣之元雖十二律皆黄鍾所生然黄鍾一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三變律二十一六十三者九七之數也二十一者三七之數也
  朱子儀禮經傳十二律正變倍半圖說十二正律各有一定之聲而旋相為宫則五聲初無定位當高者或下當下者或高則宫商失序而聲不諧和故取其半律以為子聲當上生而所生者短則下取此聲以為用然以三分損益之法計之則亦適合下生之數而自此律又以其正律下生則復得其本法而于半律又合上生之數此唯杜氏言之而他書不及也黄鍾當以四寸半為半律而圖以為無者以九分之寸析至初杪終無可紀之數也林南應不用者相生之不及也此又杜氏所未言故詳著之又云按蕤賓以下中呂上生之所不及故無變律而唯黄太姑林南應有之計正變通十八律各有半聲為三十六聲其間又有八聲雖有而無所用實計二十八聲而已杜氏又言變律上下相生以至中呂則是又當增十二聲而合為四十八聲佀太過而無所用也今雅樂俗樂皆有四清聲其原盖出于此然既欠八音且無變律則其法又太疎畧而用有不周矣
  今按自古有半聲而無半律夫半聲似應出于半律無半律何以取半聲全律自有半聲也不見夫吹笛者之取聲低吹為合高吹為六低吹為四高吹為五乎但以全律高吹之即各得其半聲故曰有半聲也黄鍾折半之管不與黄鍾相應其餘律折半之管可知有半律而不得半聲故曰無半律也造律所以先含少者為律本之在是也原不必以含少為半聲亦不得以含少為半律蓋三寸九分之間初非四寸五分之半律也故曰自古有半聲無半律也
  十二律終於中呂諸家所以必求中呂還復生黄鍾者以旋宫之聲不備也然禮運謂十二管還相為宫未始别增一管者何故以五音言之至角而窮則以律相生故淮南子云商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應鍾應鍾生蕤賓而七音備矣以十二律言之至中呂而窮則仍以音相生故淮南子云變宫生徵變徵生商變商生羽變羽生角變角生宫而十二律循環無間矣是不必由中呂復生黄鍾而始有夷夾無中四宫之角羽商徵及大之變宫蕤之變徵也京房不知音律自然相生之理以中呂上生黄鍾不及二分有奇因生執始之類四十八律錢樂之更增三百律【後漢志房言陽下生隂隂上生陽終于中呂十二律畢矣中呂上生執始執始下生去滅上下相生終于南事六十律畢矣十二律之變至于六十猶八卦之變至于六十四也宋志樂之因京房南事之餘引而伸之更為三百律終于安運總合舊為三百六十律】何承天與劉焯知房等之謬而增益林鍾以下釐分使至中呂復生黄鍾亦非自然之理【隋志何承天立法制議云上下相生三分損益其一盖是古人簡易之法猶如古歷周天三百六十五度四分之一後人改制皆不同焉而京房不悟謬為六十承天更設新率則從中呂還得黄鍾十二旋宫聲韻無失黄鍾長九寸太蔟長八寸二釐林鍾長六寸一釐應鍾長四寸七分九釐強其中呂上生所益之分還得十七萬七千一百四十七復十二辰參之數劉焯論律呂大旨曰律終小呂數復黄鍾舊計未精終不復始故漢代京房妄為六十而宋代錢樂之更為三百六十考禮詮次豈有得然化未移風將恐由此非直長短失于其差亦自管圍乖于其數又尺寸意定莫能詳考既亂管絃亦舛度量焯皆校定庶有明發其黄鍾管六十三為實以次每律減三分以七為寸法約之得黄鍾長九寸太蔟長八寸一分四 釐林鍾長 六寸應鍾長四寸二分八釐七分之四】而萬寶常為百四十四律至宋歐陽之秀猶宗其說作律通【隋書萬寶常為八十四調一百四十四律宋史歐陽之秀作律通其說曰數之損益可以互相生總為百四十四以為之體或變之又可以得二百一十有六以為之用乾坤之策是矣或曰律止十二胡為復衍百四十四律乎應之曰十二者正聲也百四十四者變聲也使不為百四十四者何以見十二宫七聲長短之冇定數而宫商角徵羽清濁之有定分乎其要主于和而已故有正聲則有變聲也】是特效房之故智而杜佑之十二變律則正竊房之緒論也自伶倫造律止于十二固無所謂六十律亦豈有十二半律又豈有十二變律與十二變律之半律乎前此述房之說後魏陳仲孺一人謂中呂是變律之首故云中呂為宫必以去滅為商執始為徵然後成韻公孫崇以中呂為宫猶用林鍾為商黄鍾為徵何由可諧仲孺既以中呂為變之首是以執始之類為變律也此杜氏變律之說所自來也然自唐至北宋未有取其說者蔡西山獨取之而用其六變律此六變律者即京房執始以下六律也夫十二律外無執始等律乃錢樂之更因南事而增以三百律杜佑又減去三十六更增正變半律各十二而西山又減杜佑之六變律及六變半律則是律無定數可以意為增減也豈所謂數之自然哉且西山之所以特取黄林太南姑應六變律者欲用其子聲也今為四寸五分之管不得黄鍾之子聲為四寸三分八釐有奇之管遂得變黄鍾之子聲乎縱能各得變律之子聲而鐘磬别無變律之縣管篴别無變律之孔欲以和聲將安所施故非特六變律之外無用即六變律亦無用十二律各具子聲自足以給旋宫之用蛇本無足不容添鳬本短脛不容續也朱子所以取西山六變律之說入禮書者特以十二律之旋宫須令中呂還生黄鍾而不及二分有奇諸儒之說更無可採西山本杜氏為此說尚為近理故姑用之而非遂以為一定不易之論也朱子答黄灝云季通律書法度甚精近世諸儒皆莫能及但吹律未諧歸來更須細尋訂耳觀此則知朱子雖取西山之說原未嘗深信
  右附論半律及變律變半律
  後漢書律歷志京房曰竹聲不可以度調故作凖以定數凖之狀如瑟長丈而十三弦隱間九尺以應黄鍾之律九寸中央一弦下有畫分寸以為六十律清濁之節魏書樂志陳仲孺曰夫立凖者本以代律取其分數調校樂器則宫商易辨若尺寸小長則六十宫商相與微濁若分數微短則六十徵羽類皆小清語其大本居然微異至于清濁相宣諧會歌管皆得應合雖積黍驗氣取聲之本清濁諧會亦須有方若閑凖意則辨五聲清濁之應若善琴術則知五調調音之體參此二途以均樂器則自然應和不相奪倫如不練此必有乖謬仲孺以為調和樂器文飾五聲非凖不妙若依按見尺作凖調弦緩急清濁可以意推耳但音聲精微史傳簡畧舊志唯云凖形如瑟十三弦隱間九尺以應黄鍾九寸調中一弦令與黄鍾相得按畫以求其聲遂不辨凖須柱以為木柱有高下弦有粗細餘十二絃復應若為分數既微器宜精妙準面平直須如停水其中弦一柱高下須與二頭臨岳一等移柱上下之時不得離弦不得舉弦又中弦粗細須與琴宫相類中弦須施軫如琴以軫調聲令與黄鍾一管相合中弦下依數畫出六十律清濁之節其餘十二弦須施柱如箏又凡弦皆須預張使臨時不動即于中弦按畫一周之聲度置十二弦上然後依相生之法以次運行取十二律之商徵商徵既定又依琴五調調聲之法以均樂器其瑟調以宫為主清調以商為主平調以角為主五調各以一聲為主然後錯採衆聲以文飾之方如錦繡上來消息調凖之方並史文所畧出仲孺所思若事有乖此聲則不和隋書音樂志梁武帝素善鍾律詳悉舊事遂自制定禮樂又立為四器名之為通通受聲廣九寸宣聲長九寸臨岳高一寸二分每通皆施三弦一曰玄英通應鍾弦用一百四十二絲長四尺七寸四分差彊黄鍾弦用二百七十絲長九尺大呂弦用二百五十二絲長八尺四寸三分差弱二曰青陽通太蔟弦用二百四十絲長八尺夾鍾弦用二百二十四絲長七尺五寸弱姑洗弦用一百四十二絲長七尺一寸一分強三曰朱明通中呂弦用一百九十九絲長六尺六寸六分弱蕤賓弦用一百八十九絲長六尺三寸二分強林鍾弦用一百八十絲長六尺四寸四曰白藏通夷則弦用一百六十八絲長五尺六寸二分弱南呂弦用一百六十絲長五尺三寸二分大強無射弦用一百二十九絲長四尺九寸一分強因以通聲轉推月氣悉無差違而還相得中
  五代史周王朴疏曰陛下以臣曾學律歷宣示古今樂錄令臣討論臣雖不敏敢不奉詔遂依周法以秬黍校定尺度長九寸虚徑三分為黄鍾之管與見在黄鍾之聲相應以上下相生之法推之得十二律管以為衆管至吹用聲不便乃作律凖十三弦宣聲長九尺張弦各如黄鍾之聲以第八弦六尺設柱為林鍾第三弦八尺設柱為太蔟第十弦五尺三寸四分設柱為南呂第五弦七尺一寸三分設柱為姑洗第十二弦四尺七寸五分設柱為應鍾第七弦六尺三寸三分設柱為蕤賓第二弦八尺四寸四分設柱為大呂第九弦五尺六寸三分設柱為夷則第四弦七尺五寸一分設柱為夾鍾第十一弦五尺一分設柱為無射第六弦六尺六寸八分設柱為中呂第十三弦四尺五寸設柱為黄鍾之清聲十二聲中旋用七聲為均惟均之主者為宫徵商羽角變宫變徵次焉其均主之聲歸乎本音之律七聲迭應而不亂乃成其調均有七調聲有十二均合八十四調歌奏之曲由之出焉
  朱子語類問國語律者立均出度韋昭云均謂均鍾木長七尺繫之以弦不知其制如何曰韋昭是箇不分曉底人國語本不分曉更著他不曉事愈見鶻突均只是七均如以黄鍾為宫便用林鍾為徵太蔟為商南呂為羽姑洗為角應鍾為變宫蕤賓為變徵這七律自成一均其聲自相諧應古人要合聲先須吹律使衆聲皆合律方可用後來人想不解去逐律吹得京房始有律凖乃是先做下一個母子調得正了後來只依此為凖國語謂之均梁武帝謂之通其制十三弦一弦是全律底黄鍾只是散聲又自黄鍾起至應鍾有十二弦要取甚聲用柱子來逐弦分寸上柱取定聲立均之意本只是如此
  今按國語所謂立均者謂立十二調也【鄭衆云均調也樂師主調其音楊收云旋宫以七聲為均均者韻也古無韻字猶言一韻聲也】京房始作律凖古安得有所謂均鍾木哉原房所以立凖之意為六十律度調而設也以六十律為六十調律多而調繁故見其難而曰竹聲不可以度調乃作凖以定數盖凖聲明暢易達分寸又粗案畫以求無不如數而應故陳仲孺以為調和樂器文飾五聲非凖不妙凖之有畫如琴之有徽六十律清濁之節皆可案畫以求似不煩設柱然所取者不過一均之七聲按七聲之畫而施柱以是取聲立調更無乖謬仲孺講求用凖之法最得京房之本意既以柱定聲則不必復分弦之長短亦不專為十二正律設柱也梁武之四通雖因凖制而作而其用與十二笛同不畫分寸則不用六十律也王朴之凖本用京房之法而專為正律設柱立十二均以成八十四調亦不用六十律也是皆非京房作凖本意也然房之法漢世已不能行史稱待詔嚴崇以凖法教其子宣太史丞弘試宣十二律其二中其四不中其六不知何律東觀召典律者張光問凖不知光歸閲舊藏乃得其器猶不定其弦緩急故史官能辨清濁者遂絶凖法之難明如此其故何也盖從來只有十二律並無房所為之四十八律而強分清濁以求聲必不可得京房雖能剏之于前陳仲孺雖能述之于後試令案畫以求六十律清濁之節絶無乖謬度必不能如其能之何以六十律之調當時不著後世無傳耶房之作準本為凖聲明暢易達觀仲孺所言張弦移柱稍息調準之方正復不易當時惟講求六十律故陳仲孺云若閑凖意則辨五聲清濁之應今既不用房所增之律則竹聲固可以度調雖有凖法亦無所用之
  右附論律凖
  朱子琴律說太史公五聲數曰九九八十一以為宫【散聲】三分去一得五十四以為徵【為九徽】三分益一得七十二以為商【為十三徽】三分去一得四十八以為羽【為八徽】三分益一得六十四以為角【為十一徽】十二律數曰黄鍾九寸為宫【琴長九尺而折其半故為四尺五寸而下生林鍾】林鍾六寸為徵【為第九徽徽内三尺徽外一尺五寸上生太蔟】太蔟八寸為商【為第十三徽徽内四尺徽外五寸下生南呂】南呂五寸三分為羽【為第八徽徽内二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗】姑洗七寸一分為角【為第十一徽徽内三尺五寸徽外九寸下生應鍾】應鍾四寸六分六釐【位在八徽内二寸七分内二尺四寸外二尺一寸上生蕤賓】蕤賓六寸二分八釐【位在十徽九徽之間内三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大呂】大呂八寸三分七釐六毫【在龍齦内二寸半内四尺二寸半外二寸半下生夷則】夷則五寸五分五釐一毫【在九徽八徽之間内二尺八寸半外一尺六寸半上生夾鍾】夾鍾七寸四分三釐七毫三絲【為第十二徽徽内三尺八寸徽外七寸下生無射】無射四寸八分八釐四毫八絲【在八徽中徽内二尺五寸徽外二尺上生中呂】中呂六寸五分八釐三毫四絲六忽【為第十徽亦為角徽外三尺四寸徽外一尺一寸復生變黄鍾八寸七分八釐有奇今少宫以下即其半聲為四寸三分八釐有奇也 以上十二律並用太史公九分寸法約定周禮鄭注以從簡便凡律寸皆九分分皆九釐釐皆九毫毫皆九絲絲皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十釐釐以下不收】初弦黄鍾之宫次弦太蔟之商三弦中呂之角【朱子調弦篇云今世琴家獨以中呂為黄鍾之角盖建樂立均之法諸律相距間皆一律而獨宫羽徵角之間各間二律相距既遠則其聲勢隔闊而有不能相通之患然猶幸其隔八之序五聲既備即有二律介于宫羽徵角之間于是作樂者因而取之為二變然後彼四聲者乃得連續無間而七均備焉唯琴則專用正聲不取二變故于二位之間無以異乎衆樂之初然又以其别有二少而少宫之分地位近于變宫故宫羽之間有以補之而不至于大闕惟徵角之間既為闊遠欲以少商補之則其分寸地位相望甚遠而不可用是以已午二位特為空闕而角聲之勢必將乘其間隙進而千之以求合于林徵然其本位若遂空虚而無主則姑夾兩位又成曠闊而商角二聲將不能以相通幸而三弦姑洗之本聲與十一徽姑洗之本位自有相得而不能相離者乃獨固守其所而不肯去于是姑前中後皆得秪間一律而無空闕之患是亦律呂性情自然之變有如此者而非人力所能為也然非古之哲人機神明鑒有以盡其曲折之微則亦孰能發其精藴著為明法以幸後世之人哉深究其端殆未易以常理論也今好事者乃有見二律之兼用遂通五均數為六律而謂凡周禮孟子之單言六律者皆以是言而非六律六同之謂果如其言則是周禮孟子皆為專指琴之一器且使衆樂之七均皆廢而所謂七音七始亦皆虛語矣嗚呼異哉】四弦林鍾之徵五弦南呂之羽六弦黄清之少宫七弦太蔟之少商皆起於龍齦皆終於臨岳其長皆四尺五寸是皆不待抑按而為本律自然之散聲者也而是七弦者一弦之中又各有五聲十二律者凡三焉且以初弦五聲之初言之則黄鍾之律固起于龍齦而為宫聲之初矣【數八十一律九寸琴長四尺五寸】太蔟則應於十三徽之左而為商【數七十二律八寸徽内四尺】姑洗則應於十一徽而為角【數六十四律七寸一分徽内三尺六寸中呂應于十而為角律六寸五分八釐有奇徽内三尺四寸但姑洗唯三弦用之餘弦皆用中呂】林鍾則應於九而為徵【數五十四律六寸徽内三尺】南呂則應於八而為羽【數四十八律五寸三分徽内二尺七寸】次弦則太蔟之律固起於龍齦而為商之初矣【用宫數後倣此】而其姑角應於十三之左【用商數後倣此】林徵應於十南羽應於九黄清少宫應於八之右三弦則姑洗之律固起於龍齦而為角之初矣而林徵應於十三南呂應於十一黄清少宫應於九太清少商應於八四弦則林鍾之律固起於龍齦而為徵之初矣而南羽應於十三黄清少宫應於十太清少商應於九少角應於八五弦則南呂之律固起於龍齦而為羽之初矣黄清少宫則應於十二少商應於十少角應於八九之間少徵應於七六弦之黄清則固起於龍齦而為少宫之初矣少商則應於十三少角則應於十少徵則應於九少羽則應於八七弦之太清則固起於龍齦而為少商之初矣少角則應於十二少徵則應於十少羽則應於九少宫之少則應於七八之間故皆按其應處而鼓之然後其聲可得而見焉而聲數律分與其徽内之長無不合焉然此皆黄鍾一均之聲也若大呂夾鍾蕤賓夷則無射應鍾之為律則無所用於黄鍾故必因旋宫而後合於五聲之位其在於此則雖有其位而未當其用也【大在黄太之間律八寸三分七釐有奇内四尺二寸半 夾在太姑之間律七寸四分三釐冇奇内三尺八寸 蕤在中林之間律六寸二分八釐内三尺一寸五分 夷在林南之間律五寸五分五釐有奇内二尺八寸半 無在南右律四寸八分八釐有奇内二尺五寸 應在無右律四寸六分六釐内二尺四寸 旋宫圖見本章圖說】若自七徽之後以至四徽之前則五聲十二律之應亦各於其初之次而半之【初弦七徽承羽而為宫六七間為商六右為角五為徵四五間為羽 次弦七徽承宫而為商六左為角六右為徵五為羽四五間為宫 三弦七徽承商而為角六為羽五為宫五右為商 四弦承角而為徵六左為羽六右為宫五為商四五間為角 五弦七徽承徵而為羽六左為宫六右為商五右為角四五間為徵 六弦承羽而為宫七右為商六右為角五為徵四五間為羽 七弦承宫而為商六左為角六右為徵五為羽四五間為宫】四徽之後以至一徽之前則其聲律之應次第又如其初而又半之【此一節聲難取而用處希不能盡載然其大槩次第亦與上兩節不異但見促密耳 凡五弦起於龍齦初弦五聲次弦四聲三弦三聲四弦二聲五弦一聲凡十五聲皆正聲 初弦七徽次弦八徽三弦九徽四弦十徽五弦十二徽六弦龍齦以後為第二宫各五聲七弦龍齦以後四聲皆少聲 初弦四徽以下至七弦八七間以後為第三宫各五聲凡三十五聲皆少少聲 初弦一徽之後下至七弦四五之間初弦一聲次弦二聲三弦三聲四弦四聲五弦五聲六弦五聲七弦五聲凡二十五聲猶為少少入前三十五聲數内唯六弦一聲七弦二聲凡三聲為第四宫又别為少少少聲 合一琴而計之為百十有二聲】但七徽之左為聲律之初氣厚聲長聲和節緩故琴之取聲多在於此七徽則為正聲正律初氣之餘承徵羽既盡之後而黄鍾之宫後有應于此者且其下六弦之為聲律亦皆承其已應之次以復于此而得其齊焉氣已消而復息聲已散而復圓是以雖不及始初之全盛而君子猶有取焉過此則其氣愈散地愈迫聲愈高節愈促而愈不可用矣此六徽以後所以為用之少雖四徽亦承已應之次以復于初而得其齊而終有所不能反也【他處但泛聲多取之自當别論而俗曲繁聲亦或有取則亦非君子所宜聽也】宋史姜夔樂議分琴為三準自一徽至五徽謂之上準四寸半以象黄鍾之半律自四徽至七徽謂之中凖中凖九寸以象黄鍾之正律自七徽至龍齦謂之下凖下凖一尺八寸以象黄鍾之倍律三凖各具十二律聲按弦附木而取然須轉弦合本律所用之字若不轉弦則誤觸散聲落别律矣每一弦各具三十六聲皆自然也五弦琴圖說曰琴為古樂所用者皆宫商角徵羽正音故以五弦散聲配之其二變之聲惟用古清商謂之側弄不入雅樂七弦琴圖說曰七弦散而扣之則間一弦于第十徽取應聲假如宫調五弦十徽應七弦散聲四弦十徽應六弦散聲二弦十徽應四弦散聲大弦十徽應三弦散聲惟三弦獨退一徽于十一徽應五弦散聲古今無知之者竊謂黄鍾大呂並用慢角調故於大弦十一徽應三弦散聲太蔟夾鍾並用清商調故于二弦十二徽應四弦散聲姑洗中呂蕤賓並用宫調故於三弦十一徽應五弦散聲林鍾夷則並用慢宫調故於四弦十一徽應六弦散聲南呂無射應鍾並用蕤賓調故于五弦十一徽應七弦散聲以律長短配弦大小各有其序九弦琴圖說曰弦有七有九【按樂志太宗嘗謂舜作五弦之琴以歌南風後王因之復加文武二弦至道元年乃增作九弦别造新譜三十七卷】實即五弦七弦倍其二九弦倍其四所用者五音亦不以二變為散聲也聲律訣云琴瑟齪四者律法上下相生也若加二變則于律法不諧矣或曰如此則琴無二變之聲乎曰附木取之其聲固在也合五七九弦琴總述取應聲法分十二律十二均每聲取弦徽之應皆以次列按後魏陳仲孺言琴五調調聲之法五調各以一聲為主似黄鍾一均具有五調不必轉弦然後合調也唯無大夾蕤夷無應六律之位若歌大呂則須轉弦黄轉大太轉夾姑轉中【蕤賓于十徽應初弦而為角】林轉夷南轉無應鍾一律無弦當附木取之耳宋志言琴律載姜夔七弦琴圖說專及應聲不及朱子琴律說之詳又載朱子說云調弦之法散聲隔四而得二聲中徽亦如之而得四聲八徽隔三而得六聲九徽按上者隔二而得四聲按下者隔一而得五聲十徽按上者隔一而得五聲按下者隔一而得四聲每疑七弦隔一調之六弦皆應于第十徽而第三弦獨于第十一徽調之而乃應及思而得之七弦散聲為五聲之正而大弦十二律之位又衆弦散聲之所取正也故逐弦之五聲皆自東而西相為次第其六弦會于十徽則一與三者角與散角應也二與四者徵與散徵應也四與六者宫與散少宫應也五與七者商與散少商聲應也其第三弦第五弦會于十一徽則羽與散羽應也義各有當初不相須故不同會于一徽也旋宫諸調之法以禮運正義推之則每律各為一宫每宫各有五調當為一圖以宫統調以調統聲令其次第賓主各有條理仍先作三圖一具各琴之形體徽弦尺寸散聲之位二附按聲聲律之位三附泛聲聲律之位列于宫調圖前則覽者曉然可為萬世法矣史述朱子之言止此以為琴法本融末粲至疏達而至縝密然朱子此說特講明調弦取聲之法未若琴律說按徽配律五聲之位瞭如指掌因錄琴律說于前而附宋史所述者于後
  琴律之用與王朴之律凖同律凖之設柱定律與琴律之按徽得聲其義一也律凖度調須知琴術五調調聲之法是其用一也然琴于樂器中為德最優律凖非樂器不取六十律則無所用與其閑凖意不如善琴術也琴律又與荀勗之笛律同以孔應律琴以徽應律其義一也笛有七調琴有五調其用一也然琴弦有緩急必先吹管以定宫聲笛孔一定不移可以代律旋宫之際隨調改聲視琴律尤為簡便故舍此而用彼
  右附論琴律
  禮記月令孟春律中【丁仲反下同】太蔟【律候氣之管以銅為之中猶應也孟春氣至則太蔟之律應應謂吹灰也疏曰十二律各當其辰邪埋地下入地處庳出地處高黄鍾之管埋于子位上頭向南以外諸管推之悉可知熊氏云案吹灰者謂作十二律管于室中四時位上埋之取蘆莩燒之作灰而實諸律管中以羅縠覆之氣至則吹灰動縠矣小動為氣和大動為君弱臣強專政之應不動為君嚴猛之應】仲春律中夾鍾【仲春氣至則夾鍾之律應】季春律中姑洗【季春氣至則姑洗之律應】孟夏律中中呂【孟夏氣至則中呂之律應】仲夏律中蕤賓貝【仲夏氣至則蕤賓之律應】季夏律中林鍾【季夏氣至則林鍾之律應】孟秋律中夷則【孟秋氣至則夷則之律應】仲秋律中南呂【仲秋氣至則南呂之律應】季秋律中無射【季秋氣至則無射之律應】孟冬律中應鍾【孟冬氣至則應鍾之律應】仲冬律中黄鍾【仲冬氣至則黄鍾之律應】季冬律中大呂【季冬氣至則大呂之律應】
  後漢書律歷志候氣之法為室三重尸閉塗釁必周密布緹縵室中以木為案每律各一内庳外高從其方位加律其上以葭莩灰抑其内端【葭莩出河内】案律而候之氣至者灰去其為氣所動者其灰散人及風所動者其灰聚殿中候用玉律十二惟二至乃候靈臺候用竹律六十日候日如其律
  隋書律志後齊神武霸府田曹參軍信都芳深有巧思能以管候氣仰觀雲色嘗與人對語即指天曰孟春之氣至矣人往驗管而飛灰已應每月所候言皆無爽又為輪扇二十四埋地中以測二十四氣每一氣感則一扇自動他扇並住與管灰相應若符契焉開皇九年平陳後高祖遣毛爽及蔡子元于普明等以候節氣依古於三重密屋之内以木為案十有二具每取律呂之管隨十二辰位置于案上而以土埋之上平于地中實葭莩之灰以輕緹素覆律口每其月氣至與律冥符則灰飛衝素散出于外
  蔡氏律呂新書云陽之升始于子午雖隂生而陽之升于上者未巳至亥而後窮上反下隂之升始于午子雖陽生而隂生于上亦未巳至已而後窮上反下律于隂則不書故終不復始是以升陽之數自子至已差疆在律為尤彊在呂為差弱自午至亥漸弱在律為尤弱在呂為差彊分數多寡雖若不齊然而絲分毫别各有條理此氣之所以飛灰聲之所以中律也明何氏【瑭】樂律管見云候氣止用黄鍾之管候子月冬至之氣餘月則否何以知之盖古法占候恒在歲始冬至盖陽氣之始也氣在地中且無形可見故以黄鍾之管候之冬至之日氣至灰飛是謂和平若在前或在後則為太過不及于是有占與冬至登臺望雲物以占吉凶同一意若餘月則丑月陽氣未出地中候之猶可寅月以後陽氣已出地上又何候乎況午月以後陽氣自上降下安有灰飛之理然則謂十二月皆候者非也今按候氣之說見于月令注而續漢志詳其法隋史載其事豈安也哉候氣所以驗律非特占候也十一月陽氣始萌十二月陽氣上通十三月陽氣已至李如箎云氣之來至有淺有深管之入地有短有長氣至則灰飛是也是氣也自生物以至于長物成物皆由地中上升豈其已出地上而地中遂無可候哉所可疑者陽氣既至以後諸管似皆可飛灰及陽氣潛藏之時其管又似不能飛灰也然而十二辰之氣各驗于當月之管即亥月亦無不驗者盖律之毫分與時之秒刻原自參同而氣之升降與數之乘除靡不契合是以氣至灰飛冥符若此此候氣之法唯知者能剏之唯巧者能述之也古者分至啓閉必書雲物非止冬至然也後漢殿中用玉律十二惟二至乃候然亦不止是冬至也十二月皆候必是古法其有應有不應者由于律之調與不調也律調則應節飛灰不調則其術無驗【隋志毛爽律譜云後漢尺度稍長魏代杜夔亦制律呂以之候氣灰悉不飛晉荀朂乃依周禮更造古尺用之定管聲韻始調左晉之後漸又訛謬臣先人栖誠為梁太常丞取玉管及宋太史尺並以聞奏詔付大匠依様制管自斯以後律又飛灰侯景之亂臣兄喜于太樂得之後陳宣帝詣荆州為質俄遇梁元帝敗喜沒于周適欲上聞陳武帝立遂又以十二管衍為六十律私候氣序並有徵應】其或氣應有早晚灰飛有多少者良由律計未精或歷法少差或節氣未和未必皆由臣縱君暴其政不平之所致【隋志氣應冇早晚灰飛有多少或初入月其氣即應或至中下旬間氣始應或灰飛出三五夜而盡或終一月纔飛少許高祖以問牛弘弘對曰灰飛半出為和氣吹灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和氣應者其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君暴高祖駁之曰臣縱君暴其政不平非月别而有異也今十二月律于一歲内應並不同安得暴君縱臣若斯之甚也弘不能對毛爽律譜云凡十二律各有所攝引而申之至于六十相生者相變始黄鍾之管下生林鍾以陽生隂故變也相攝者相通如中呂之管攝于物應以母權子故相變者異時而各應相通者同時而繼應應有早晚  者非正律氣乃子律相感寄毋中應也】以候氣驗律最要者唯黄鍾一管黄鍾應則他管皆應可知故朱子答蔡季通改證辨第一章今欲求聲氣之中而莫適為凖則莫若多截竹以擬黄鍾之管云云誠欲于短長每差一分之間得其應節飛灰者而用之則餘律自無不得其正也明代張鶚嘗奏請依古法截管候氣終不能凖以定律其所定之黄鍾一管不合中聲求其如候而應豈可得耶而李文察等遂以律管飛灰為必無之事則可謂太過矣
  右論候氣


  樂律表微卷二
<經部,樂類,樂律表微>
  欽定四庫全書
  樂律表微卷三
  原任知縣胡彦昇撰
  審音上
  周禮太師文之以五聲宫商角徵羽
  爾雅釋樂宫謂之重商謂之敏角謂之經徵謂之迭羽謂之柳【皆五音之别名其義未聞】
  禮記月令孟春其音角【凡聲尊卑取象五行數多者濁數少者清大不過宫細不過羽】孟夏其音徵中央土其音宫孟秋其音商孟冬其音羽樂記宫為君商為臣角為民徵為事羽為物【凡聲濁者尊清者卑】昭元年左傳秦醫和曰天有六氣降生五味發為五色徵為五聲【白聲商肯聲角黑聲羽赤聲徵黄聲宮】
  史記樂書宫動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徵動心而和正禮羽動腎而和正智
  漢書律歷志角為木為仁為貌商為金為義為言徵為火為禮為視羽為水為智為聽宫為土為信為思管子地員凡聽徵如負猪豕覺而駭凡聽羽如鳴鳥在樹凡聽宫如牛鳴窌【居效反】中凡聽商如離羣羊凡聽角如雉登木以鳴音疾以清
  宋史律歷志樂髓新經曰宫聲沈厚麤大而下為君合口通音謂之宫其聲雄洪屬平聲西域言婆陀力【按隋志云即宫聲】商聲勁凝明達上而下歸於中為臣開口吐聲謂之商音將將倉倉然西域言稽【隋志作雞】識稽識猶長聲也【隋志云即南呂聲】角聲長而通徹中平而正為民聲出齒間謂之角喔喔確確然西域言沙識猶質直聲也【隋志云即角聲】徵聲抑揚流利從下而上歸於中為事齒合而脣啟謂之徵倚倚巇巇然西域言沙臘和也【隋志云即徵聲】羽聲喓喓而遠徹細小而高為物齒開脣聚謂之羽詡雨酗芋然西域言般贍【隋志云華言五聲即羽聲也】變宫西域言侯利萐猶言斛律聲也【隋志作俟利箑斛牛】變徵聲西域言沙侯加濫猶應聲也【隋志云華言應聲即變徵聲也】
  五音之分屬五行及君臣民事物此是不易之理餘皆旁通之義也漢志又云商之為言章也物成孰可章度【大各反】也角觸也物觸地而出戴芒角也宫中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徵祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚臧【藏同】宇覆之也夫聲者中於宫觸於角祉於徵章於商宇於羽故四聲為宫紀也今按志言宫為四聲綱四聲為宫紀二語最有發明餘如商章角觸之類誠為辭費宋書譏之是也四聲之分属五音也以徐景安之說為正景安樂書云宫為上平商為下平徵為上羽為去角為入上平聨上去入宫之所以不用商也下平聨上去入商之所以還為宫也樂府雜錄以平為羽上為變宫變宫為角去為宫入為商上平犯下平為徵則主二十八調與景安異非也按皇極經世云天聲地音【多良千刁妻為五音多可个舌為四聲】是五音與四聲本分屬天地通志横調五音如幫當剛臧央幫宫之清當商之清剛角之清臧徵之清央羽之清從調四等如幫滂傍茫幫宫之清滂宫之次清傍宫之濁茫宫之平就本音本等調之為四聲如幫牓傍博幫宫清之平牓宫清之上傍宫清之去博宫清之入以上皆以喉牙齒舌脣合四聲以配五音乃論六書之義原非論五音也姜夔云七音之協四聲各有自然之理今以平入配重濁以上去配輕清奏之多不諧協以夔言觀之則凡用五音當分輕清重濁而不失本字之聲乃所謂永言也故上平不得用輕清下平不得用重濁上聲當下或稍高復下去聲當高或稍下復高入聲居高下之間讀之須畧斷復連續去此不易之法也宋時概以平入配重濁以上去配輕清失之矣
  右總論五音
  管子地員凡將起五音凡首【謂音之總先也】先主一而三之四開以合九九【一而三之即四也以是四開合于五音九也又九之為八十一也】以是生黄鍾小素之首以成宫【素本宫八十一數生黄鍾之宫為五音之本】三分而益之以一為百有八為徵【本八十一益以三分之一二十七通前百有八是為徵數今按百有八半之為五十四】有三分而去其乘適足以是生商【乘亦三分】
  【之一也三分百八而去一餘七十二是商之數也】有三分而復於其所以是成羽【三分七十二而益其一分二十四合為九十六羽之數也 今按九十六半 之為四十八】有三分而去其乘適足以是成角【三分九十六去其一分餘六十四是角之數】史記律書律數九九八十一以為宫三分去一五十四以為徵三分益一七十二以為商三分去一四十八以為羽三分益一六十四以為角
  生黄鍾上九商八羽七角六宫五徵九【此五聲之數】
  漢書律歷志五聲之本生于黄鍾之律九寸為宫或損或益以定商角徵羽九六相生陰陽之義也
  以上所言五音專指黄鍾一均之五音其數即黄林太南姑五律之數也宫之生徵商之生羽管子皆三分益一乃徵羽之倍數史記皆三分去一乃徵羽之本數如管子說宫居四音之中如史記說宫屬五音之首夫數多者濁數少者清濁者尊清者卑自然之理五音損益相生從史記為是
  淮南地形訓云變宫生徵變徵生商變商生羽變羽生角變角生宫此五音俱言變者黄鍾為宫太蔟為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽五音之正也他律為宫則其為宫為商為角為徵為羽皆五音之變也和繆二音以其不比於正音而謂之變他律為宫以其非五音之正而亦謂之變【此變宫變徵非和繆二音也馬融長笛賦云反商下徵每各異善張協七命云啟中黄之少宫發蓐收之變商皆用淮南之義】淮南說林言黄鍾之比宫太蔟之比商無更調焉然則更調者皆謂之變矣管子史記但言五音之正唯淮南并及五音之變乃見五音之迭相為經其相生之序與正音無異也此義亦前人所未發故表而出之

<經部,樂類,樂律表微,卷三>


  史記律數九九八十一以為宫一節朱子曰沈括疑史記此說止是黄鍾一均之數非衆律之通法今詳通典云十一辰宫商之法亦如之盖若以十一律為宫亦用此數以乘本律之分數而損益之如林鍾為均則以八十一為五十四二十七為十八之類是也今按黄鍾一均所謂五音之正也十一律之五音所謂變宫生徵變徵生商變商生羽變羽生角變角生宫者也古人言五音皆舉黄鍾一均之律此律數所以專言黄鍾一均之法也且律數相生唯黄鍾一均無餘數若推之他律為宫其損益相生多有餘數如姑洗應鍾大呂皆餘一算夾鍾餘二算不能盡用三分損益之法然中呂不以數之不足而致所生之聲過于清姑洗四律亦不以數之有餘而致所生之聲過于濁五聲周流于十二辰之位而五變音與五正音同一上下相生之序使衆律迭為均主而其相應之聲均無纎毫之或爽此亦朱子所謂律呂性情自然之變非人力所能為者也盖合五聲六律之相生而十二管乃得還相為宫也聲之數窮于角之六十四乃由姑洗復生應鍾是正角生變宫也律之數終于中呂之十三萬一千七十二乃由變角復生黄清是正律生半聲也聲與律遞相為用以彌其隙皆出于自然之理而豈可拘于三分損益之常數哉故論旋宫自當兼及五音之變而不必悉符乎律數論律數自當耑言五音之正而不必推及于旋宫史記原只論黄鍾一均之法而通典必欲推之十一辰又不審夫數之有餘不足也其為術亦疎矣朱子取之欲見五正聲外有此旋宫之法爾然欲以律數論旋宫數或有餘或不足但可計其成數而置其奇數以為之圖使覽者知黄鍾一均之法其他律為宫五聲相生亦如此之三分損益而循環無間焉斯已矣五正音之由律數相生數之自然也五變音之各由律數相生非數之自然也數有有餘不足而析至秋毫以求合所生之本數此巧歷之所不能也
  右論五音相生
  後漢書律歷志京房曰應鍾為變宫蕤賓為變徵【變宫羽後宮前變徵角後徵前】
  淮南子天文徵生宫宫生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應鍾比於正音故為和【應鍾十月也與正音比故為和】應鍾生蕤賓不比正音故為繆
  宋書律志宫生徵徵生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應鍾不比於正音故為和【姑洗三月應鍾十月不與正音比故為和和徙聲也】應鍾生蕤賓蕤賓不比於正音故為繆【繆音相干也周律故有繆和為武王伐紂七音也】
  五聲本由律數損益相生至角而窮故不曰角生變宫而曰角生姑洗角之律即姑洗也用姑洗為角是即因角而生姑洗也音窮于角而律不終於姑洗于是復由姑洗生應鍾為變宫應鍾又生蕤賓為變徵徵生宫以五行相生言宫生徵以五聲相生言變宫之音與正宫相近故謂之和變徵之音與正徵相干故謂之繆其實二變皆不比于正音而和繆亦初無異義故宋志變淮南之文謂應鍾不比于正音與蕤賓一例隋志言宫商角徵羽為正變宫變徵為和以和兼繆是繆與和一也明此皆五聲之所不用也【朱子儀禮經傳通解曰五音相生至于角位則其數六十有四隔八下生當得宫前一位以為變宫然其數三分損益每分各得二十有一尚餘一分不可損益故五聲之正至此而窮若欲生之則須更以所餘一分析而為九損其三分之一分乃得四十二分餘九分分之六而後得成變宫之數又自變宫隔八上生當得徵前一位其數五十有六餘九分分之八以為變徵正合相生之法自此又當下生則又餘二分不可損益而其數又窮故立均之法至于是而終焉然而二變但為和繆已不得為正聲矣今按史記言五聲相生不及二變朱子又自角數餘分三分損一下生變宫又自變宫餘分三分益一上生變徵然後黄鍾一均之七聲備焉然聲數已窮于角而旋宫又不止于蕤賓不可不知也】
  二變不比於正音當其為宫則皆為正聲至一均所用不過宫商角徵羽五聲而已故左傳云為七音以奉五聲蓋七音止用五正聲然非有七音則無以為各均之五聲而各均仍只用五聲其二變亦不用是謂為七音以奉五聲也大傳雖有七始之文而簫韶所奏唯五聲國語雖明七律之義而雅頌之音無二變漢武帝詔書言黄鍾均五聲京房始言變宫變徵然房備言七音而下云此五音之正明二變之有其音而不用也鄭譯援七始之文謂若不用二變為調則冬夏聲闕四時不傋夫大傳所謂蕤賓為夏應鍾為冬十二旋宫何嘗有闕譯以十二律為均以七聲為調一均之中間有七聲乃西域之樂非華夏舊聲也陳暘則又以二變為樂之蠧是欲廢應鍾蕤賓二宫也謂二變以變宫為君事可變君不可變是欲廢應鍾一宫也其意本謂二變不當為調而其言則并使二變不得為宫鄭譯之用二變與陳暘之欲廢二變所謂知其一不知其二也周禮奏太蔟歌應鍾以祭地奏蕤賓歌函鍾以祭山川信如暘言是下管無蕤賓登歌無應鍾也信如譯言則六樂皆文之以七聲不當止云文之以五聲也荆軻為變徵之聲是歌聲巾有變徵北鄙之音也西域之樂亦然鄭譯之八十四調本出西域故每宫立七調然王朴云自漢至隋垂十代凡數百年所存者唯黄鍾之宫一調而已則是十一宫之調皆工之所不習也隋時樂府黄鍾以林鍾為調首清樂黄鍾宫以小呂為變徵有為蕤賓之宫者享祀之際肄之竟無覺者則是蕤賓之調人既不知而變徵之聲時尚未定也趙子敬詩譜鹿鳴用黄鍾清宫而譜中用蕤賓者三用應鍾者二是黄鍾一均七聲並用也朱子雖載其譜于禮書而議其以一聲協一字為非固已知其非古聲矣而尚未暇論其一均用七聲之失也竊慮後之為樂歌者謂古樂本用七聲而倣彼為譜故特為辯正之
  右論二變
  國語伶州鳩曰古之神瞽考中聲而量之以制【神瞽古樂正知天道者死以為樂祖祭于瞽宗謂之神瞽考合也謂合中和之聲而量度之以制樂也】
  昭元年左傳秦醫和曰先王之樂所以節百事也故有五節【五聲之節】遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣【此謂先王之樂得中聲聲成五降而息也降罷退疏曰五聲既成中和罷退之後謂為曲已了不容更復彈作劉炫云言五降而息罷退者一聲一周聲下而息前聲罷退以待後聲非作樂息也樂曲成乃息非五聲一周得息也】於是有煩手淫聲慆堙心耳乃忘平和君子弗聽也【五降而不息則襍聲並奏所謂鄭衛之聲疏曰劉炫云此說降後不彈之意也五聲皆降則聲一成曲既未成當從上始不以後聲來接前聲而容手妄彈擊是為煩手此手所擊非復正聲是為淫聲淫聲之漫塞人心耳乃使人忘失和平之性故君子不聽也】
  說苑孔子曰先王之制音也奏中聲為中節流入于南不歸于北
  荀子勸學詩者中聲之所止也
  呂氏春秋適音太鉅太清太小太濁皆非適也何謂適衷音之適也何謂衷大不出鈞重不過石小大輕重之衷也黄鍾之宫音之本也清濁之衷也
  漢書律歷志天之中數五五為聲聲上宫
  新唐書樂志樂有所本中聲者樂之本也所謂中聲者黄鍾之宫也
  朱子聲律辨云角當五聲之中而非衆音之會黄鍾之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少過也應鍾之宫始之終而中已盡也諸律半聲過乎輕清始之外而中之上也半聲之外過乎輕清之甚則又外之外上之上而不可為樂者也由是論之則審音之難不在于聲而在于律不在于宫而在于黄鍾蓋不以十二律節之則無以著夫五聲之實不得黄鍾之正則十一律者又無所受以為本律之宫也語類云音律如尖塔濶者濁聲尖者清聲宫以下則太濁羽以上則太清皆不可為樂惟五聲者中聲也今按天之中數五五為聲聲上宫五聲者黄鍾一均之五聲也五聲皆中聲而宫為音之中居中央暢四方故黄鍾之宫尤為聲氣之元所謂始之始中之中也神瞽之所考考此一聲耳
  左傳五降之義注疏未明若云五聲一周而息豈五正聲外皆不容彈也意五降即後世所謂五調宫調為中聲由宫調至羽調為五節彈畢一調謂之降五調之外皆煩手淫聲而不容彈也朱氏【載堉】云琴之徽十有三惟第十徽與第九徽古人謂之中聲乃琴之最要也調弦定律不過兩徽之間而已律從濁漸清謂之降琴從第十徽降至第五徽謂之五節自十降九為第一節自九降八為第二節自八降七為第三節自七降六為第四節自六降五為第五節五節之外濁者益濁清者益清雖有餘徽而雅樂不用也按此說與朱子琴律說少聲止取七徽之後至四徽之前意相合但琴弦有大小聲有清濁清濁相應小大相成謂雅樂止用此五徽之聲恐未然且以九十兩徽為中聲亦無所據
  朱子聲律辨云凡聲陽也自下而上未及其半則屬於陰而末暢故不可用上而及半然後屬于陽而始和故即其始而用之以為宫以其正當衆聲和與未和用與未用陰陽際會之中所以為盛又自注云正如子初四刻子前日正四刻屬後日其兩日之間即所謂始之始中之中也然則聲自屬陰以下亦當默有十二正變半律之地以為中聲之前段如子初四刻之為者但無聲氣之可紀耳今按朱子始以黄鍾之宫在衆宫巾為始之始巾之中兹又以陰陽際會之間為始之始中之中則其理愈精矣夫推無聲之半律為中聲之前段是即黄鍾之宫長三寸九分者也朱子雖未明指含少為言而子初四刻實為子律之半聲與正四刻將分未分之間正太音聲希之候也衆聲雖未和而和已具雖未用而用已神所以作律必本含少旋宫必首清宫聲有所從生氣有所自起如紀子時必始于初四刻不得徑從正四刻起也此理至精從來未有見及之者非朱子深探律呂本原孰能發明此理于未有聲氣之先哉
  朱子語類云律管只吹得中聲為定【季通嘗截小竹吹之可驗】若謂用周尺或羊頭山黍雖應準則不得中聲終不是大抵聲太高則噍殺低則盎緩【牛鳴盎中謂此按盎當作窌】今按古律不傳欲考中聲無可憑準管子雖云如牛鳴窌中鳴聲有大小高下何聲為合于宫聲耶嘗思天地間有自然之樂風雷是也風之為聲隨物而異名曰地未知其孰為宫與商也惟雷之為聲出于地而無假于物遠近同出一聲雷同之義殆謂是歟此可以求黄鍾之聲矣易曰雷出地奮豫先王以作樂此雷聲可以擬樂之證也董子春秋繁露曰雷者土之氣也其音宫也此雷聲合于黄鍾之證也嘗于春霆始發時吹簫以求其聲之所近近于前第一孔之聲然則董子之言信矣然則荀朂之言亦信矣因作截句曰吹竹彈絲辨濁清阮隃難聽鳳凰鳴忽聞花外輕雷轉知是黄鍾第一聲
  右論中聲
  揚子太玄玄數甲巳之數九【子之數九甲為子幹巳為甲妃故俱九】乙庚八【丑之數八乙丑之幹乙妃于庚故俱八】丙辛七【寅之數七丙為寅幹辛為丙妃故俱七】丁壬六【卯之數六丁為卯幹壬為丁妃故俱六】戊癸五【辰之數五戊為辰幹癸為戊妃故俱五】聲生於日【言甲乙為角丙丁為徵庚 辛為商壬癸為羽戊巳為宫】律生於辰【謂十二時律所出也】聲以情質【質正也以鍾律之聲正天地四時之情】律以和聲律相協而八音生【協和也鍾律和則成音音之作者八謂金石絲竹匏土革木】
  漢書律歷志五聲清濁而十日行矣【李奇曰聲一清一濁合為二五聲凡十合于十日從甲至癸也孟康曰謂東方甲乙南方丙丁之屬分在五方故五聲屬焉】
  五代史王朴曰黄鍾九寸半之則清聲也倍之則緩聲也
  清聲者五聲一清一濁相應宫商角濁也有宫清商清角清三聲徵羽清也有濁倍各一聲此五聲一清一濁生于十日者也四清聲者五聲為正聲而宫清商清角清及變宫清為四清聲也按新唐書樂志變宫調在羽音之後清宫之前荀朂笛律則變宫倍之使下在正宫之前為濁聲故變宫得有清聲也古有清樂三調謂清商清角清徵也調有清徵而聲無清徵者何也下徵即今簫色之尺字調也清徵即今簫色之背四調也故有清徵調徵聲即今簫色之六字也六字之濁聲合字也而無高六字故無徵清聲唯琴之取聲最多故正聲十五外有少聲三十四可用又有少少聲過於繁促而不可用【見來子琴律說】是清聲之上又有清聲但可以是為正聲之應而不可以是為清聲之準簫色則七調皆有四清清聲缺一即不成調增一亦不成調言四清者于竹聲求之而已矣四清本以聲言非以律言亦非以器言也如以律言則舊說惟黄大太夾四律有清聲以器言則絲竹之清聲雖多而金石亦止黄大太夾之清聲此惟為夷則以下四宫臣民相避而設而各均正聲之外不能皆有清聲矣按朱子經世大訓曰大抵古樂多淡十二律之外又有黄鍾大呂太簇夾鍾四清聲雜于正聲之間樂都可聽朱子所謂清聲雖據當時之說耑指四律言亦可見古樂五正聲之間必襍有清聲然後上如抗下如隊清濁相和以成曲也故十二調之聲皆有清清必有四所以有此四清者豈止為臣民相避而設而限以四律哉若謂律皆有半編縣二十四則清正之聲俱備又非四清之謂故謂四清以聲言非以律言亦非以器言也宋李照及范蜀公以四清為鄭衛陳暘謂四清以黄鍾清為君為樂之蠧其說固迂至馮元等但知四清為夷則至應鍾而設以李照去四清為非猶未知古樂之必有清聲襍于正聲之間也元謂樂有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五絃之瑟十三絃之筝九絃七絃之琴十六枚之鐘磬各自取義寧有一之于律呂專為十二數者其說是也然其意則專主臣民相避以為尊卑然則巢之管竽之簧瑟之柱琴之徽但如鐘磬四清足矣何必若是其多也王堯臣等議云夷則至應鍾為宫商角並當用清聲至他律為宫其長短尊卑自序者不當更以清聲間之此雖議用四清其識與李照之去四清無異何則聲之用四清非止為夷則以下四宫之商角計也凡樂皆有清聲當時歌工止用黄鍾清聲已非古法堯臣請止以正聲作歌應合諸器亦是一音與李照之意同也且夫清聲者五聲一清一濁生于十日者也有五聲即有清聲豈由作金石諸器而後有哉若專言鐘磬之四清則十二宫有清聲者四黄大二太夾一以清聲備五聲者四夾姑之羽及中蕤之徵羽至林夷則羽濁而宫清南無應則徵羽俱濁于宫已不能盡合清濁尊卑之序若又專用商角二清則唯黄大太三宫五聲不相凌越夾姑則羽濁于宫中呂以下則徵羽俱濁于宫堯臣謂宫聲以下不容更有濁聲豈商角宜清于宫而徵羽則不妨濁于宫哉故臣民相避雖是一義而不可執此為例也楊傑論四清云天子之樂用八鐘磬簫衆樂之本倍之為十六十二者律之本聲而四者應聲也本聲重大為君父應聲輕清為臣子故其四聲曰輕清或曰子聲也李照議樂始不用四清聲是有本而無應八音何從而諧哉傑非知樂者而知有本不可無應則其見亦卓矣然所謂應者不同若謂清聲襍于正聲之間迭相為應則得之若如阮逸所上編鐘四清聲譜以清濁相應先後互擊則不可夫琴徽之應散聲自是彈琴之法所謂鼓宫宫動鼔角角動自然相應者也若鐘磬每奏一聲必一清一濁互擊以相應直如兒戲豈復成樂傑之言四清為應亦恐與阮譜同也諸言四清之用者唯朱子得古樂之精處
  右論四清


  樂律表微卷三
  欽定四庫全書
  樂律表微卷四
  原任知縣胡彦昇撰
  審音下
  書舜典詩言志歌永言【馬氏融曰歌所以長言詩之意也】
  禮記樂記歌者上如抗下如隊曲如折止如槀木倨中矩句中鉤纍纍乎端如貫珠【言歌聲之著動人心之審如有此事】故歌之為言也長言之也說之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故不知手之舞之足之蹈之也【長言之引其聲也嗟嘆和續之也不知手之舞之足之蹈之歡之至也】
  史記孔子世家詩三百五篇孔子皆弦歌之以求合韶武雅頌之音
  大戴禮投壺凡雅二十六篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋代檀白駒騶虞八篇廢不可歌七篇商齊可歌也三篇間歌史辟史義史見史童史謗史賓
  晉書樂志杜夔傳舊雅樂四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三曰伐檀四曰文王皆古聲辭及太和中左延年改夔騶虞伐檀文王三曲更自作聲節其名雖存而聲管異唯因夔鹿鳴全不改易每正旦大會太尉奉璧羣后行禮東廂雅樂常作者是也
  沈存中夢溪筆談云古之善歌者有語謂當使聲中無字字中有聲凡曲止是一聲清濁高下如縈縷爾字則有喉脣齒舌等音當使字字舉皆輕圓融入聲中令轉換處無磊塊此謂聲中無字古人謂之如貫今謂善過度是也如宫聲字而曲合用商聲則能轉宫為商歌之此字中有聲也善歌者謂之内裏聲不善歌者聲無抑揚謂之念曲聲無含韞謂之叫曲横渠理窟云詩只是言志歌只是永其言而已只要轉其聲令人可聽今日歌者亦以轉聲而不變字為善歌長言後却要入于律律則知音者知此聲入得何律
  朱子辯趙彦肅風雅十二詩譜云竊疑古樂有唱有嘆唱者歌句也和者繼其聲也詩詞之外應更有疊字散聲以嘆發其趣故漢晉之間舊曲既失其傳則其詞雖存而世莫能補為此故也若但如此譜直以一聲叶一字則古詩篇篇可歌無復樂弛之嘆矣夫豈然哉
  今按聲中無字即轉聲不變字之謂也轉聲即疊字散聲也古人永言之旨如此古樂記言曲直者歌之曲折也言嗟嘆者謂和續之也若直以一聲叶一字無曲折之節無和續之聲豈復成樂楊傑議樂謂歌不永言請節其煩聲以一聲歌一言是當時樂曲尚有永言之法而傑言正與之相反也
  馮定遠【班】古今樂府論云今太常樂府其文用詩余尚及聞前輩有歌絶句者三十年來亦絶矣宋人長短句今亦不能歌然嘉靖中善胡琴者猶能彈宋詞至于今則元人北詞亦不知矣南詞亦漸失本調矣樂其亡乎今按古樂久失其傳唐宋詩詞及元曲歌法縱令至今尚存亦不足以存古樂之遺聲然語其大槩則唐宋聲歌猶未為大失而以一字一聲擬古者直謂之念曲叫曲可也今並著其畧以俟知音者考其得失也
  宋趙彦肅詩譜【朱子儀禮經傳所載】
  呦【清黄】 呦【南】 鹿【蕤】 鳴【姑】 食【南】 野【姑】 之【太】 苹【黄】我【蕤】 有【林】 嘉【應】 賓【南】 鼓【林】 瑟【南】 吹【清黄】 笙【林】吹【蕤】 笙【林】 鼓【南】 簧【姑】 承【應】 筐【清黄】 是【姑】 將【南】人【林】 之【南】 好【黄】 我【姑】 示【林】 我【南】 周【清太】 行【清黄】右鹿鳴三章之一用黄鍾清宫【俗呼正宫】
  關【清黄】 關【南】 雎【林】 鳩【南】在【黄】 河【姑】 之【太】 洲【黄】窈【林】 窕【南】 淑【清黄】 女【姑】 君【清黄】 子【林】 好【南】 逑【清黄】右關雎三章之一用無射清商【俗呼越調】
  附明太常樂譜【朱載堉樂書所載】
  慶【合 黄宮】源【四 大商】【一 姑角】祥【尺 林徵】世【工 南羽】德【六 黄宫】惟【工 南羽】崇【尺 林徵】致【尺 林徵】我【一 姑角】眇【合 黄宮】躬【四 太商】開【尺 林徵】基【四 太商】建【工 南羽】功【合 黄宮】京【六 黄宫】都【工 南羽】之【尺 林徵】中【一 姑角】親【六 黄宫】廟【工 南羽】在【一 姑角】東【尺林徵】惟【尺 林徵】我【一 姑角】子【合 黄宫】孫【四 太商】永【合 黄宫】懷【四 太商】祖【工低南羽】風【合黄宮】氣【四 太商】體【合 黄宫】則【四 太商】同【一 姑角】呼【六 黄宮】吸【尺 林徵】相【工 南羽】通【尺林徵】來【尺 林徵】格【一 姑角】來【六 黄宮】 從【尺 林徵】皇【一 姑角】靈【四 太商】顯【工低南羽】融【合黄宮】右黄鐘之宫【洪武元年宗廟迎神太和】
  顯【之 曲尺】兮【 徵工】幽【南 羽一】兮【姑 角合】神【黄 宫六】運【黄 宮尺】無【林 徵工】迹【南羽尺】鑾【林 徵尺】馭【 徵一】逍【姑 角工】遥【南 羽尺】安【林 徵一】其【姑 角四】所【太商工低】適【南羽合】其【黄 宫六】靈【黄 宫工】在【南 羽一】天【姑 角尺】其【林 徵一】主【姑 角合】在【黄 宫四】室【太商一】子【姑 角一】子【姑 角尺】孫【林 徵一】孫【姑 角合】孝【黄 宫一】 思【姑 角尺】無【林 徵六】斁【黄宫尺】右黄鍾之徵【林徵送神安和】
  太【之 曲四】 哉【太 羽王】 宣【南 角尺】 聖【林 商上】道【中 宫四】德【太 羽上】 尊【中 宫尺】崇【林 徵上】維【中 宫工】持【南 角尺】正【林 商上】 化【中 宫四】 斯【太 羽尺】民【林 商上】是【中 宫合】宗【黄徵四】典【太 羽合】祀【黄 徵四】有【太 羽上】常【中 宫尺】精【林 商工】純【南 角尺】並【林 商四】隆【太羽上】神【中 宫六】其【黄 徵工】來【南 角尺】格【林 商上】於【中 宫尺】昭【 林上】 聖【中 宫合】容【黄徵四】右中呂之羽【大羽洪武六年定祀先師孔子迎神】
  百【咸 和之】 王【曲 上中】 宗【宫 工南】師【角 尺林】生【商 上中】民【宫 尺林】 物【商 上中】軌【宫四太】瞻【六 黄徵】之【工 南角】洋【尺 林商】洋【上 中宫】神【尺 林商】其【上 中宫】寧【四 太羽】止【合 黄徵】酌【四 太羽】彼【合 黄徵】金【尺 林商】罍【上 中宫】惟【工 南角】清【尺 林啇】且【四 太羽】旨【上 中宫】登【上 中宫】獻【四 太羽】惟【尺 林商】三【上 中宮】於【六 黄徵】嘻【工 南角】成【尺 林商】禮【上 中宫】右中呂之宫【亞終獻景和之曲按此釋奠樂章之二皆宋大晟府舊曲元明因之】
  朱子答蔡季通云昨過詹元善聽其弦歌二南七月頗可聽但恐嚇走孔夫子耳朱子此言可謂善戲謔矣然詹元善之弦歌為孫叔敖之衣冠而弗肖者也人皆知其非孫叔敖若趙子敬之詩譜則竟刻畫庶鹽唐突西施人將疑西施之貌果如是矣嘗謂古樂之不傳其可恨者有三漢時制氏世習雅樂李延年為新聲遂廢雅用鄭可恨者一魏杜夔猶傳舊雅樂四曲左延年復改其三篇可恨者二僅存鹿鳴一曲為一綫之延後并失之可恨者三然古樂雖盡失其傳後人猶知古樂之足以感天地動鬼神美教化移風俗惜其不可復而為之發憤增歎也自偽作者出將使後之人疑古樂之俱不足聽而翻幸其不傳是古樂既不幸而盡失于前又不幸而謬傳于後也豈不大可恨哉
  古樂之傳不傳不在篇章而在音節漢益州刺史王襄使王褒作中和樂職詩選好事者令依鹿鳴之聲習而歌之使其歌譜尚在即謂鹿鳴之歌至今存可也騶虞伐檀文王左延年並改其聲其名雖存而聲管頓異尚得謂之古聲辭乎趙子敬之十二詩譜縱其聲可聽不過如左延年所改騶虞三篇耳況一字一聲全無韻逗曲折可聽也明代樂章似倣此譜亦以一聲叶一字按姜夔言樂曲知以一律配一字而未知永言之旨則南宋之樂固以一律配一字而趙子敬因之作譜元明並沿以為樂也
  漢魏歌詩文句長短不齊張華以為依永弦節本有因循而識樂知音足以制聲度曲率非凡近所能改是以一皆因舊荀朂以魏氏歌詩或二言或三四五言與古詩不類問陳頎頎云被之金石未必皆當故朂造晉歌皆為四言自晉以後樂歌大抵皆四言也觀雅頌之辭不盡是四言即長短不齊何遽不類古而必皆為四言乎然所以合古與不合古不繫于文句而繫乎文外之旨及弦外之音於穆猗那其文不盡頌揚其音復多唱歎盖有文外之旨弦外之音焉後之造歌者祀天地則稱天地之德祀祖宗則稱祖宗之功無復於穆猗那之意一唱三嘆之音則雖如謝莊之依周頌體為歌詞亦未必遂能合古也而況乎不及謝莊者哉
  附明寜王臞仙所纂唐樂笛字譜【見毛西河集】


  右商調曲半首【毛云皆宫調笛字也以宫調合宫調曲謂之黄鍾宫以宫調合商調曲謂之黄鍾商】
  右桂花曲正宫調【毛云譜字旁才是拍字 按此三譜中四字與五字通六字與合字通】
  以上三曲譜其音節與今時歌曲相同是否唐曲雖不可知以視一字一聲而四聲俱不諧者其得失較然可見矣
  右論歌詩
  新唐書樂志周陳以上雅鄭無别隋文帝始分雅俗二部俗部諸曲悉源于雅樂
  宋史樂志韶之音下逮戰國歷千數百年猶能使人感歎作興當是時桑間濮上之音已作而古帝王之樂猶存豈不以其制作有一定之器而授受承亦代有其人歟由是論之鄭衛雅頌不異器也知此道也則雖百世不可異也禮樂道喪久矣故宋之樂屢變而卒無一定不易之論者諸家之說累黍既各執異端而身為度之說尤為荒唐方古制作欲垂萬世難矣觀其高二律下一律之說雖賢者有所未知直曰樂聲高下于歌聲則童子可知矣八音克諧之說智者有所未諭直以歌聲齊簫聲以簫聲定十六聲而齊八器則愚者可諭矣審乎此道以之制作器定聲應皆不奪倫移宫換羽特餘事耳去怗懘靡曼而歸之和平大雅之音不是過也
  雅樂俗樂隋文帝始分為二部其所用律呂則一也故房庶言今樂與古樂本末不遠然雅樂代有改變而俗樂則自漢世相傳其律呂高下至今如故則雅樂之失其傳轉賴俗樂之有以存之丘氏【濬】大學衍義補謂依俗樂之所移換尋古調之所抑揚真知言哉昔朱子講求古樂嘗欲問俗工而未暇【朱子荅廖德明云十二律名今俗樂亦有之合字即是黄鍾但其律差高耳筆談言之甚詳可呼俗工問之又荅云樂記圖譜甚荷錄示但尚未曉用律此間有人頗知俗樂方欲問之偶以事冗未暇】今人論古樂輒耻言俗樂似元不解音聲者也
  律呂新書燕樂篇云黄鍾用合字大呂太蔟用四字夾鍾姑洗用一字夷則南呂用工字無射應鍾用凡字各以上下分為清濁其中呂蕤賓林鍾不可以上下分中呂用上字蕤賓用勾字林鍾用尺字其黄鍾清用六字大呂太蔟夾鍾清各用五字而以下上緊别之緊五者夾鍾清聲俗樂以為宫此其取律寸律數用字糺聲之大畧也其序一宫二商三角四變為宫五徵六羽七閏為角五聲之號與雅樂同惟變徵以於十二律中隂陽易位故謂之變變宫以五聲所不及取閏餘之義故謂之閏【今按宋志房庶言舊以宫徵商羽角五音次序配七聲然後加變宫變徵二聲以足其數推以旋相生之法為五行相戾非是當改變徵為變羽易變為閏隨音加之則十二律各以其律為宫而五行相生終始無窮】四變居宫聲之對故為宫俗樂以閏為正聲以閏加變故閏為角而實非正角此其七聲高下之畧也聲由陽來陽生于子終于午燕樂以夾鍾收四聲曰宫曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲徵聲皆不收而獨用夾鍾為律本此其夾鍾收四聲之畧也遼史樂志云大樂聲各調之中度曲協音其聲凡十曰五凡工尺上一四六勾合近十二雅律于律呂各闕其一猶雅音之不及商也今按沈存中筆談云据唐人琶琶錄以為調琴之法須先以管色合字定宫弦自筆談述此說而北宋至明代皆以合字為宫此大誤也夫俗樂工六二字之間隔凡字五上之間隔一字上尺工三字相連六五二字相連雅樂角徵之間隔變徵宫羽之間隔變宫宫商角三音相連徵羽二音相連故上即宫也尺即商也工即角也六即徵也五即羽也一即變宫也凡即變徵也【新唐書樂志一宫二商三角四變徵五徵六羽七變宫此敘變宫在羽之後變宫清于羽正聲也晉書律志荀朂笛譜云變宫近于宫孔倍令下者也變徵遠于徵孔倍令高者也此說變宫倍令下則變宫之濁聲也】今之南曲不用一凡猶雅樂不用二變南曲雅樂之遺聲也北曲則用一凡猶蘇祗婆言西域樂用七聲有二變北曲胡樂之遺聲也舊笛譜自上而下第一孔黄鍾宫上也第二孔應鍾變宫一也第三孔南呂羽五也第四孔林鍾徵六也第五孔蕤賓變徵凡也笛體中姑洗角工也笛後出孔太蔟商尺也此黄鍾正聲調法今簫色之六字調也是調唯宫商正聲餘皆倍聲自宫以下孔轉下轉濁低一字為變宫四字即低五字羽濁倍也合字即低六字徵濁倍也低凡字變徵濁倍也低工字角濁倍也低尺字商濁倍也低上字宫濁倍也濁倍至低上而止自羽以上孔轉上轉清高一為變宫清高上字宫高倍也高尺字商高倍也高工字角高倍也高倍至高工而止自低上至高工凡十七聲除二變不用凡十三聲此俗樂用字與雅音相校靡不脗合者也若以合為宫則四為商而商之上不得有變音于是一為角勾為變徵尺為徵工為羽凡為變宫六為宫清五為商清上字虚設不用而字與音相亂矣工尺等字當作宫商用猶爾雅宫謂之重商謂之敏皆五音之别名隨調移換當時乃以合字專屬黄鍾于是下四為大呂上四為太蔟下一為夾鍾上一為姑洗上為中呂勾為蕤賓尺為林鍾下工為夷則上工為南呂下凡為無射上凡為應鍾而字與律相亂矣笛體中是姑洗伏孔當時乃以為黄鍾于是以蕤為太以林為姑以南為蕤以應為林以黄為南以太為應而七律之次俱失矣翕聲為合以調法言之是工字調也當時以為黄鍾正調同一調耳然其用字之次不與今同今于合四後用上不用一彼于合四後反用一不用上雖同此一調而而彼法吹之則聲韻頓殊遂成别調所以然者一凡二字皆不比于正音而不用彼以一為正音而勾為變音以一承四以尺承一則合四一尺工之聲仍為上尺工六五之聲而别為一調故工字調轉為一字調低吹推之他調盡然【凡轉為上六轉為尺五轉為工一轉為凡上轉為六尺轉為五】而七調之實俱非矣凡值某字為宫當以某字名調【上字調黄鍾正宫也尺字調太蔟宫也工字調姑洗宫也六字調林鍾宫也五字調南呂宫也一字調應鍾宫也凡字調蕤賓宫也】今因舊以合為黄鍾故黄鍾宫為六字調【六即合之清聲】餘六律亦各用其字為調名【四為太五即太之清聲故太為五字調今名正宫調一為姑故姑為一字調勾為蕤勾上同孔故蕤為上字調尺為林故林為尺字調宫為南故南為工字調凡為應故應為凡字調】皆沿舊時之誤也然觀其各調之宫按之古笛之律適與今之字譜相符【工字調之宫實姑洗孔工之為角可知也尺字調之宫實太蔟孔尺之為商可知上字調之宫實黄鍾孔上之為宫可知一字調之宫實應鍾孔一之為變宫可知五字調之宫實南呂孔五之為羽可知六字調之宫實林鍾孔六之為徵可知凡字調之宫實蕤賓孔凡之為變徵可知】而終不可以強合者此以字屬音彼以字屬律此以上次四彼以一次四此以上為宫彼以合為宫此以笛之上前第一孔為黄鍾彼以笛體中為黄鍾此以六字調為黄鍾宫彼以工字調為黄鍾宫此以十二均為調彼以十二均起畢之一聲為調凡此數者皆不可強合而當時之俗樂又與雅樂互異同以合字為黄鍾雅樂合字笛體中【荀勗譜姑洗倍聲】俗樂合字自下而上第三孔【荀勗譜南呂倍聲】雅樂以俗樂之下徵為黄鍾俗樂以雅樂之變徵為黄鍾雅樂宫商角各隔一律五聲之次合古而調不諧今俗樂商角之間隔二律五聲之次不合古而調則諧今雅樂之角即俗樂之變宫俗樂之角即雅樂之變宫雅樂之徵為俗樂之商俗樂之徵為雅樂之清宫雅樂之羽俗樂不用為正角俗樂之羽雅樂即用為商清雅樂無徵角二調俗樂為角調無徵調此數者亦不能強同俗樂之宫今名正宫調正宫調者太蔟為宫借夾鍾為律本而太清為上五夾清為緊五同用五字太蔟宫本五字調緊五即寄上五而為宫故五字調即名正宫調也工字調凡字所謂閏也在正宫調為上字雅樂四之後次以一俗樂四之後次以上以其不用一為角而用上為角故曰閏為角實非正角然此調唯依俗樂用字之次吹之則為正宫調若依雅樂用字之次吹之合四一尺工仍為上尺工六五而成工字調矣然則俗樂用字之次不與雅同正與古合合而觀之其得失皆可考而知也夫五凡工尺上一四六勾合俗樂以之糺聲而雅樂亦以之配律但雅樂以一為角而俗樂以閏為角以閏為角則是笛之第三孔為合以第四孔為四而以後出孔為上也今之用字隨調移換正用彼法自雅樂以翕聲為合而律與音並用此十字為别遂致名實混淆輾轉相誤用其字而字已非用其調而調已改揆之于古則大謬驗之于今則多乖曾不若當時之俗樂其以合為宫及以清商為正宫所戾于古者尚少而用字之次移宫之法所宜于今者尚多也故以此十字為七聲之别名隨調移換芟去同字半竅之虚名而不用勾字混于其間則與古之宫商無不合矣今之歌曲雖不及漢魏晉樂府唐詩宋詞元曲觀其以聲配字重濁輕清悉能諧協有所謂崑調者上黨馮定遠詩云崑調歌聲脆是也又名海鹽腔王漁洋香祖筆記云今世俗所謂海鹽腔者實發于貫酸齋是也夫耻言俗樂之粗而高論古樂之精非但坐談龍肉而不得食併未識豬肉之美也朱子語類云古樂亦難遽復且如今樂中去其噍殺促數之音并攷其律呂令得其正更令掌詞命之官製撰樂章其間畧述教化訓誡及賓主相與之情及如人主待臣下恩意之類令人歌之亦足以養人心之和平斯言也聖人復起不能易也
  右附論俗樂
  禮記郊特牲歌者在上匏竹在下貴人聲也【疏曰人聲可貴故升之在堂匏竹可賤故在下然瑟亦升堂瑟工隨歌工故也】
  尚書大傳君子有大人聲不以鐘鼓竽瑟之聲亂人聲清廟升歌者歌先人之功烈德澤也故欲其清也【烈業也】漢書樂志高祖時叔孫通因奏樂人制宗廟樂乾豆上奏登歌獨上歌不以筦弦亂人聲欲在位者徧聞之樂記云清明象天注云清明謂人聲也貴人聲者人聲清明象天故貴之也晉人謂絲不如竹竹不如肉取其漸近自然則又以其為自然之至音故貴之也然則一切樂音皆當以人聲為主人聲者中聲之所止也于人聲求之而中聲可識矣抑又聞之昔有娀氏二女作歌始為北音塗山氏之女作歌始為南音孔甲作破斧之歌始為東音辛餘靡作歌始為西音【見沈約宋志】是有四方之音也然唯南音則周公召公取風焉以為周南召南【見呂氏春秋】先王之中聲流入于南南音者中聲之所止也于南音中求之而中聲可識矣
  程子嘗言考人聲之上下以得其正然後實黍于管以定尺盖衆音下則益濁上則益清故難憑人聲不能太上亦不能太下故有節于其上下之間取中聲焉審其合于何律即以所合之律為黄鍾之管因實黍以起量積分以定尺此是切實講求之法非空言度數者比然不得其術則不知人聲當以何聲為正也宋時楊傑劉几明李文察論樂皆以人聲為主傑之言曰金聲舂容失之則重石聲溫潤失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則高絲聲纎微失之則細革聲隆大失之則洪匏聲叢聚失之則長木聲無餘失之則短惟人禀中和之氣而有中和之聲八音律呂當以人聲為度傑之論人聲似矣然其意在以一聲歌一言是以一聲為永言也夫永言者必有疊字散聲以嘆其趣而中和之聲出焉直如革木之一聲安見其為中和而可以為律呂之度哉几之言曰律主于人聲不以尺度求合古今異時聲亦隨變必以古器調今聲猶以古冠服被今之人容體豈有稱哉儒者亶泥古形名度數而不知清濁剛柔輕重之用隨時也于聲與器必不合矣几之論樂主聲似矣然其意謂聲隨時變而清濁剛柔輕重一聽于人聲是欲以律從聲也如是而主聲之說亦不可通矣傑既誤解永言之旨而几又未識和聲之義如李文察著書言樂禮官稱其書多前人所未而其所主之說欲按人聲以考定五音者終不能行焉倘亦本無心解而論議浮之者歟盖必知人聲高下之中然後可以議樂之高下李照議下王朴樂三律太常歌工病其太濁歌不成聲私賂鑄工使減銅齊而聲稍清歌乃協然照卒莫之辨是照本不知人聲高下之節又何知樂之高下其所謂高五律下三律亦徒滕口說而已乃毅然鍊石鑄金改定雅樂豈非所謂不知而作者歟夫人聲者謂歌聲也有五節焉歌出于調而調存乎器因器推調因調衡聲而聲之上下乃可按也歌者上如抗上有所止不能極上也下如隊下有所止不能極下也凡曲用字自低上至高工共十七聲南曲無一凡止用十三聲而曲有高工字其濁倍至低工而止所用止十一聲此十一聲上尺工六五五字居其中上有高上高尺高工下有四合低工也曲有低上字者其高倍至高上而止所用亦止十一聲此十一聲者上字居其中上有尺工六五高上下有四合低工低尺低上也簫色有七調而六字調居其中高有正宫一字上字三調低有凡字工字尺字三調也于七調之中取十一聲之中非中聲之確然可據者乎夫人之聲斷不能如大禹之聲為律而人之考之者亦斷不能如神瞽之考中聲然亦不難知者聖人寓器以聲有笛譜可按歌者應弦遣聲有字譜可推合二者以求高下之中則荀朂之所定為黄鍾孔者斷不可易宋史之所謂以歌聲齊簫聲以簫聲定十六聲而齊八器者非用此法終不可得而齊也而前之名為知音者不知出此其毋乃求之太深而失之愈遠歟
  右論樂貴人聲
  漢書律歷志傳曰天六地五數之常也天有六氣【張晏曰六氣隂陽風雨晦明也】降生五味【孟康曰月令五方之味酸鹹是也】夫五六者天地之中合【孟康曰天陽數奇一三五七九五在其中地隂數耦二四六八十六在其中故曰天地之中合】而民所受以生也故日有六甲辰有五子十一而天地之道畢終而復始【孟康曰六甲之中唯甲寅無子故有五子 韋昭國語注曰六者天地之中天有六氣降生五味天有六甲地有五子十一而天地畢矣而六為中故六律六呂而成天道】此班固取劉歆三統歷之說為志也律歷相通故以律起歷則三微之道著焉而算用中法月舉中氣推歷生律則七始之義明焉而黄昭中色宫唱中聲其理皆原于天地之中顧所謂天地之中合有二義其一則天中數五地中數六而二者為合六為虚五為聲周流于六虛是聲律之所由昭也其一則日有六甲辰有五子十一而天地之道畢而六為中六中之色也是黄鍾之所由名也志既兩明其義而其言五六天地之中合上援六氣五味之文下申六甲五子之義則所謂五六似承天六地五而言而孟康仍用天五地六釋之何也盖天六地五數之常也其數以合而見中天五地六數之中也其數因中而見合先言中後言合知五之言天數六之言地數也又以六甲五子明天地之道者以其理可以互明也天地之中一語本出于劉子謂民受天地之中以生所謂命也者即天命之性未之中也是仁義禮智之所賅而存也是喜怒哀樂之所環而待也隂陽雖交不得中不生中者天地之所以生萬物也惟精惟一允執厥中中者帝王之所以應萬幾也而其數則出於河圖天數五五為中地數五六為中五十居中以天之中數合于地之中數也一六居下以天之始數合于地之中數也五六相得而又互相合也歆之意在以律起歷黄鍾子為天正林鍾丑之衝為地正太蔟寅為人正而以春秋為隂陽之中以閏正天地之中皆以中為本固之意在推歷生律聲生于日一清一濁而十日行律生于辰六律六呂而十二辰立此總言聲律之所從生也至云天之中數五五為聲聲上宫地之中數六六為律律有形有色色上黄黄中色也宫中聲也是專言黄鍾之宫也然則所謂天地之中合者亦合于黄鍾之宫而已矣
  右論五六天地之中合

  樂律表微卷四
<經部,樂類,樂律表微>
  欽定四庫全書
  樂律表微卷五
  原任知縣胡彦昇撰
  製調上
  禮記禮運五聲六律十二管還相為宫也【五聲宫商角徵羽也其管陽曰律隂曰呂布十二辰始於黄鍾管長九寸下生者三分去一上生者三分益一終於中呂更相為宫凡六十也疏曰六律謂陽律也舉陽律則隂呂從之可知故十二管也十一月黄鍾為宫十二月大呂為宫是還迴迭相為宫也以十二管更相為宫以黄鍾為始當其為宫備有五聲隨其相生之次每辰各自為宫各有五聲十二管相生之次至中呂而畢凡六十聲】
  樂記小大相成終始相生倡和清濁迭相為經【清謂蕤賓至應鍾濁謂黄鍾至中呂疏曰小大相成者賀瑒云十二月律互為宫羽而相成也終始相生者賀瑒云五行宫商迭相用為終始倡和清濁者謂十二月律先發聲者為倡後應聲者為和黄鍾至中呂為濁長者濁也蕤賓至應鍾為清短者清也迭相為經者十二月之律更相為常即還相為宫是樂之常也】
  漢書律歷志黄鍾為宫則太蔟姑洗林鍾南呂皆以正聲應無有忽微不復與他律為役者同心一統之義也非黄鍾而他律雖當其月自宫者則其和音之律有空積忽微不得其正此黄鍾至尊亡與並也【孟康曰忽微若有若無細於髪者也謂正聲無有殘分也它律為宫則有空積若鄭氏分一寸為數千 律呂新書曰十二律之實約以寸法則黄鍾林鍾太蔟得全寸約以分法則南呂姑洗得全分約以釐法則應鍾蕤賓得全釐約以毫法則大呂夷則得全毫約以絲法則夾鍾無射得全絲約至中呂之實十三萬一千七十二以三分之不盡二算其數不行此律之所以止於十二也 今按黄鍾不與它律為役者它律為宫當用為黄鍾者用黄鍾之清聲不得用正聲唯黄鍾一均皆正聲】
  北史隋牛弘議曰案周官云大司樂掌成均之法鄭衆注云均調也樂師主調其音三禮義宗稱周官奏黄鍾者用黄鍾為調歌大呂者用大呂為調奏者謂堂下四縣歌者謂堂上所歌但以一祭之間皆用二調是知據宫稱調其義一也明六律六呂迭相為宫各自為調宋史姜夔大樂議十二管各備五聲合六十聲五聲成一調故十二調【按此本皇侃禮記疏】
  調者旋宫之法也以均主言之謂之宫合五聲言之謂之調其實一也一管迭為五聲五聲合為一調每律一調則十二調此十二調者移宫換羽每各異調琴徽笛孔按律可名者也一調止用五聲合六十聲一均具有七聲合八十四聲非有六十調八十四調也自龜兹人蘇祗婆善胡琵琶始以黄鍾太蔟林鍾南呂姑洗五律為均以宫商角徵羽變宫變徵七聲為調鄭譯因而推演之更立七均為八十四調由是均自為均調自為調與古異名然西域所傳七種調疑只有大食小食般涉等名其黄鍾商黄鍾角之類乃譯所加也萬寶常祖孝孫王朴俱用此法俗樂亦有二十八調其調名雜用胡語唐高宗自以老子之後命樂工製道調故七宫有道調宫在西域以曲隸調乃其土風古有四夷之樂存之可也俗樂法曲原近雅音其用胡曲自宜循其舊名雖音韻重複律名互易亦可置而不論至雅樂用調無出十二均違經立異不可為訓西山謂黄鍾宫至夾鍾羽並用黄鍾起調黄鍾畢曲大呂宫至姑洗羽並用大呂起調大呂畢曲然則大司樂奏黄鍾歌大呂為奏黄鍾宫歌大呂宫乎抑自黄鍾宫至夾鍾羽皆可奏自大呂宫至姑洗羽皆可歌也其非古法明矣
  右總論立調
  宋史樂志姜夔議古樂止用十二宫周六樂奏六律歌六呂惟十二宫也王大食三侑注云朔日月半隨月用律亦十二宫也古人於十二宫又特重黄鍾一宫而已齊景公作徵招角招之樂師涓師曠有清商清角清徵之操漢魏以來燕樂或用之雅樂未聞有以商角徵羽為調者惟迎氣有五引而已隋書云梁陳雅樂並用宫聲是也
  宫者旋宫之謂即調之别名非謂宫調有十二而商角徵羽變宫變徵皆當有十二也古人并無十二宫之名但舉律以名之爾五音相生皆宫下生徵徵上生商商下生羽羽上生角若然則蕤賓下生大呂非重上生矣要不可執一而論也律之相生以短生長為上生聲之相生以正生清為下生蕤林夷南無應為宫其宫生徵皆是以正生清商生羽亦然故皆下生也至於用調合歌則林鍾以下管促聲高宫商宜用濁倍以倍生正亦皆是下生周語夷則無射稱上宫【解見前宋志姜夔言今 太樂外有上宫調下宫調】隋黄鍾宫用林鍾調屬下徵可證
  十二宫
  宫【下生】 徵【上生】 商【下生】 羽【上生】 角
  第一宫 黄【正】 林【正】 太【正】 南【正】 姑【正】第二宫 林【正】 太【清】 南【正】 姑【清】 應【正】第三宫 太【正】 南【正】 姑【正】 應【正】 蕤【正】第四宫 南【正】 姑【清】 應【正】 蕤【清】 大【清】第五宫


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