国学精选 | 二十四史 | 四库全书 | 历史人物 | 历史地名 | 说文解字 | 成语词典 | 甲骨文合集 | 殷周金文集成 | 字体转换器 | 近义词反义词 | 对联大全 | 史部 | 子部 | 集部 | 诗部 | 儒部 | 易部
首页 | 国学书库 | 影印古籍 | 四库全书 | 诗词 | 常识 | 全文检索 | 字典 | 词典 | 成语 | 康熙 | 人物 | 地名 | 典故 | 知识 | 事件 | 古籍书目 | 书法字典 | 下载 | 留言
首页 > 四库全书 >

古乐经传 清 李光地

古乐经传 清 李光地
  欽定四庫全書     經部九
  古樂經傳       樂類
  提要
  【臣】等謹案古樂經傳五卷
  國朝李光地撰光地所著尚書解義諸書已别著録是書乃所作古樂經解詁取大司樂以下二十官為經以樂記為之記又有附樂經附樂記統為五卷樂經樂記為光地所自訂其樂教樂用二篇則其孫清植以遺稿集成者也樂經之最不易通為千古聚訟者莫若大司樂一篇蓋竇公以後久失其傳康成之注亦自隱奥難曉學者各為之說遂至紛紜轇轕無所折衷光地之論謂經文圜鍾為宫當作黄鍾為宫蓋即以黄鍾為宫也黄鍾為角則黄鍾角調也其起調畢曲之律以姑洗太蔟為徵則太蔟徵調也其起調畢曲之律以南呂姑洗為羽則姑洗羽調也其起調畢曲之律以大呂據此則黄鍾為角乃姑洗為黄鍾之角太蔟為徵乃南呂為太蔟之徵姑洗為羽乃大呂為姑洗之羽經文自當為黄鍾之角太蔟之徵姑洗之羽不得以黄鍾為角太蔟為徵姑洗為羽光地錯綜比附亦未免迂曲而不可通然其以上文祀天神四望所用之律為證亦自有意義雖近於穿鑿正不妨存一解以補前人所未備其他立說則多考核確當議論精詳蓋其用功甚深迥非師心臆度者所可及矣乾隆四十六年六月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀
  欽定四庫全書
  古樂經傳卷一
  大學士李光地撰
  樂經
  漢書文帝時得魏文侯樂工竇公年一百八十歲出其本經一篇卽今周官大司樂章則知此篇乃古樂經也
  大司樂中大夫二人樂師下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
  大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉凡有道者有德者使敎焉死則以爲樂祖祭於瞽宗以樂德敎國子中和祗庸孝友以樂語敎國子興道諷誦言語以樂舞敎國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大大武
  成均五帝之學名也周人兼立四代之學其所以敎則皆古者之遺法故舉成均爲尊而大司樂掌焉其法則下文樂德樂語樂舞之類是也國之子弟公卿大夫之子弟也瞽宗殷學也立師敎之死而祀之於學所謂釋菜於先師者也祇敬也庸常也體中達和所謂至德也敬業有常所謂敏德也仁孝友悌所謂孝德也此養士之本故與師氏之教同興者以物興懷道者自述其意所謂詩言志者也倍文曰諷以聲節之曰誦所謂歌永言者也發端曰言答述曰語所謂君子於是語於是道古者也雲門以下黄帝至周列代之樂也蓋樂德則以理義養其心樂語則以聲音養其耳樂舞則以舞蹈養其血脈古人所謂以樂敎者以此
  以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神以和邦國以諧萬民以安賓客以說遠人以作動物
  大合樂乃肄習於學之事以致鬼神以下則推言其用之之效蓋用樂多端各從類應非專主一事而言也六律陽律也六同陰律也律以爲聲之和聲以爲音之綱音以爲舞之節作樂本末其序如此用之祭祀則鬼神以致用之邦國則邦國以和用之鄉黨閭里則萬民以諧用之饗燕之屬則賓客以安遠人以說至於凡有血氣能動之物莫不興起其序以自尊而卑自近而遠也○案大司樂即尚書典樂之職國之子弟即胄子也六德即直温寛栗之類異其文耳興道諷誦言語於是乎有詩歌然後以聲依之以律和之播之以音動之以舞而樂之用廣矣所謂神人以和者也然則樂者蓋先王之所以敎而因推之於宗廟朝廷邦國以和神人書禮所稱其致一也後世不知樂爲敎之具故其職領於有司而已學士先生鮮有知者其精微之旨不傳而徒索之鏗鏘節奏以庶幾和神人之治亦不可得已
  乃分樂而序之以祭以享以祀
  自此以下皆用樂之事也祭者地享者人鬼祀者天神
  乃奏黄鐘歌大呂舞雲門以祀天神
  上言祭享祀三事而此下乃有六樂者蓋有祀日月星辰不繫於天祭嶽瀆山川不繫於地特祠閟宫分享羣廟之時也然其曰祀曰祭曰享則仍蒙上文其實三事而已凡陽律言奏陰律言歌者陽律則尚陰而樂器陰也陰律則尚陽而人聲陽也陰陽和而後樂成也祀天之樂以陽律爲重天主生物之始故用黄鐘陽生之律而合以陰之大呂也
  乃奏大簇歌應鐘舞咸池以祭地
  祭地之樂以陰律爲重地主成物之終故用應鐘陰成之律而從陽之大簇也
  乃奏姑洗歌南呂舞大磬以祀四望
  四望之義不一此所指則日月星辰也四望以成天之功故用姑洗陽成之律而合以陰之南呂也
  乃奏蕤賓歌函鐘舞大夏以祭山川
  山川代地生物故用函鐘陰生之律而從陽之蕤賓也
  乃奏夷則歌小呂舞大以享先妣
  周特尊祀姜嫄故妣先於祖人道陰陽參焉但以生物終始爲義而已妣主育養自己至申萬物致養故用夷則小呂之合律也
  乃奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖
  祖主生成自卯至戌萬物形就故用無射夾鐘之合律也六樂用律與舞蓋以尊卑爲次然於陰陽象類各有合者又如此○又案合辰之說以斗建交會左右相逢然天運日行旣有歲差則今不與古合矣蓋星日有差而氣候之溫寒晷刻之長短則不差也今子月與丑月寅月與亥月氣候晷刻莫不相似可知合辰之理萬古不易也
  凡六樂者文之以五聲播之以八音
  凡樂之所謂五聲者有調有音調則全樂而名之如曰宫調曰商調者是已音則逐字而命之如曰宫音曰商音者是已前六樂十二律者皆不言是何調理應皆爲宮也至此節云文之以五聲乃是調中之五聲爾凡其律雖爲主以名調然中閒和應之律五聲具備此凡樂之大綱也
  凡六樂者一變而致羽物及川澤之再變而致臝物及山林之三變而致鱗物及丘陵之四變而致毛物及墳衍之五變而致介物及土六變而致象物及天神
  變猶更也樂稍歇則更奏故曰一成亦曰一變此一條承上而論爲樂感召之理以起下六變八變九變之端也人鬼神百物莫不有感召之理焉羽物輕清得氣之先其次則臝物爲其近於人也其次則鱗次毛次介以動靜之性而别也川澤之竅大山林之氣疏其次丘陵次墳衍次土以氣之通塞爲叙也象物即日月星辰之屬在天成象者也天神即上下文所祀之天神也六變而致此故下云天神皆降可得而禮也由是而八變以興地由是而九變以來人鬼此不究言之者緣下有其文則此固可省也○注家以此六變爲大蜡之樂特因上下各言鬼神之祀中間乃及百物緣文生義爲此說爾無所据也夫大蜡而用樂則有之矣其索物而致之感通之理當與此同然考之經則祭蜡而龡豳頌擊土鼓以息老物蓋籥章氏之掌非大司樂之司也且經文上蒙六樂故知是通言樂理非指蜡祭其及於百物者因此與下節皆論鬼神之感而邦國萬民賓客遠人之屬乃是同類感應易曉故言此以備作動物之意猶虞書既言神人以和而必終之以百獸率舞者爾非自爲一事也
  凡樂圜鐘爲宮【當作黄鐘】黄鐘爲角大簇爲徵姑洗爲羽靁鼔靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鐘爲宮大簇爲角姑洗爲徵南呂爲羽靈鼔靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地皆出可得而禮矣凡樂黄鐘爲宮【當作圜鐘】大呂爲角大簇爲徵應鐘爲羽路鼓路鼗陰竹之管龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣
  上六樂者用以祀祭享各有二焉此則合二者而一之蓋陽生而郊天配以日月星辰陰生而祭地配以嶽瀆山川大禘大祫有事太廟配以羣后之時也其所分以祀以祭以享之律則與前文同但黄鐘圜鐘兩字錯互諸儒相承遂不復正原其所以蓋以黄鐘一律宮角兩用或者疑其重複而以意易之致誤之根當緣於此不知黄鐘爲宫則黄鐘宫調也其起調畢曲之律即以黄鐘黄鐘爲角則黄鐘角調也其起調畢曲之律則以姑洗太簇爲徵則太簇徵調也其起調畢曲之律則以南呂姑洗爲羽則姑洗羽調也其起調畢曲之律則以大呂此四律者皆前所祀天神四望之樂故此大祀則合而用之至下二樂莫不皆然但祭祀之大者廢商故調止於四而地樂中有太簇本黄鐘之商聲人樂中有無射乃西方之窮律緣去商調之義故此二律有應爲起調畢曲者則并去之蓋蕤賓與太簇同類南呂與無射同方故其樂可以相代也至於三宮之義應乎三始子天氣之始也午地氣之始也卯人事之始也然午者正陽之位故地始於未義旣如此氣亦相應冬至祀天則黄鐘之月也夏至祭地則林鐘之合也揆以春禘之文則夾鐘之月也此三宮所以爲樂之本不可移易其餘三調之次乃各以六律五聲之序求之則當之者名其調也音有八而用止於革絲竹者鼓鼗以命管琴瑟以升歌皆舉其重者言六代之舞在天則統以天神之所用在地則統以地之所用在廟則亦以古爲尊故舍近而用大㲈焉其三樂之變數多寡不同者天動而地靜動者速靜者遲神伸而人鬼屈伸者易求屈者難致也然上六變者山林川澤丘陵墳衍土皆已畢至而此謂樂八變地乃出者前之所致山川之類爾經别地於山川而所謂土者原隰之稱非地也故以此三樂而通上文之說則自一至九樂之每變所感愈遠作樂者各以所欲致而求之則凡在天地之間者幽明上下無不以其類至此樂之成也
  凡樂事
  包下祭祀饗射侑食愷獻之類
  大祭祀宿縣遂以聲展之王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏帥國子而舞
  大祭祀即上天神地人鬼之祀也宿縣謂前宿而豫縣之展者陳其聲而省聽之也王夏肆夏昭夏樂章之名九夏之三也祭祀用樂既詳前文故此但言豫期展省之事及正樂之外有此三夏以贊出入而已樂之諸工各有所屬而國子六舞者大司樂所以敎故又特言之
  大饗不入牲其他皆如祭祀
  大饗饗賓客也不入牲則不奏昭夏但王出入賓出入奏王夏肆夏而已其宿縣展聲命舞亦與祭祀同也○祀祭享各有所用聲律賓饗不言者其類至多因所宜而用之篇章既異聲律亦殊不可槩定也
  大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞詔諸侯以弓矢舞
  騶虞樂章名王射以騶虞爲節也舞謂執弓挾矢揖讓進退之儀
  王大食三侑皆令奏鐘鼔
  大食朔月月半也常日亦以樂侑食而不奏鐘鼓
  王師大獻則令奏愷樂
  大獻獻捷於祖也愷樂獻功之樂也趙商問於鄭康成云大司馬師有功則愷樂獻於社大司樂注云獻捷於祖未達異意答曰司馬以軍之功故獻於社大司樂宗伯之屬主於宗廟之禮故獻於祖也
  凡日月食四鎭五嶽崩大傀異烖諸侯薨令去樂大札大凶大烖大臣死凡國之大憂令弛縣
  傀猶怪也大怪異烖若星辰犇霣及震裂爲害者札疫癘也凶凶年也大烖水火也大臣王朝之大臣也大憂敗軍亡將之類也去樂者不作樂也弛縣者釋下其器也弛縣亦去樂而弛縣蓋久矣
  凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢聲
  國諸侯之國也政教有得失風俗有邪正則聲音異矣蓋太師陳列國之詩以觀民風則大司樂因而禁之也淫者軼於禮之謂樂之蕩也鄭衛之聲是也過謂過其節如憂而至於傷儉而至於嗇唐魏之聲是也凶者惡逆之聲如北鄙殺伐是也慢者暴慢之聲如傲僻喬志是也此四者喜怒哀樂之偏本乎人情流於風俗者也政敎善則人得其性情之正而又以和聲感之故風移而俗易矣○又按大司樂所職王朝之樂也鄉三物六藝之敎畿内民庶之樂也至於九州列國習尚耆好不同聲音言語不通雖王道之行四達不悖然大司樂亦禁其淫過凶慢而已所謂修其敎不易其俗使之樂其所自生不忘其所本蓋禮樂之善經也推此而論則後世之樂亦豈必一一合於古哉就其時俗之所宜而去其所爲導淫增悲者固足以興人心之善成化中之理殷天地之和是則孟氏所謂今之樂由古之樂者舉而措之存乎其人而已
  大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如之
  廞興也謂作之也蓋以爲明器之用故葬則藏之穴中凡言令言帥言涖者其職尊也
  樂師掌國學之政以敎國子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞
  樂師貳大司樂者大司樂所敎六代之舞成人所舞也此小舞謂幼小時所舞者内則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏然則自成童以前皆小舞也大夏者前六舞之一二十而舞此則其餘以次徧舞之可知帗析五采繒羽者析羽皇雜五采羽如鳳皇色旄者氂牛之尾干者兵舞人者手舞此包大小舞而言也
  敎樂儀行以肆夏趨以采薺車亦如之環拜以鐘鼓爲節凡射王以騶虞爲節諸侯以貍首爲節大夫以采蘋爲節士以采蘩爲節
  此所敎者自王以下非國子也樂儀凡行趨登車環拜及射其節應乎樂者皆是也肆夏采薺皆樂章名爾雅曰堂上謂之行門外謂之趨然則王出至堂而肆夏作出路門而采薺作其反亦如之此謂步迎賓客如以車出入則亦如之也環旋也周旋拜跪節以鐘鼓也騶虞見大司樂貍首采蘋采蘩皆樂章名
  凡樂掌其序事治其樂政
  凡下祭饗射獻之事也序事者陳列之次序樂政者作樂之政令
  凡國之小事用樂者令奏鐘鼓
  小事小祭祀之事也大祭祀以鐘鼓奏九夏則大司樂令之
  凡樂成則告備詔來瞽臯舞
  此節先鄭以瞽爲鼔謂呼擊鼓者與舞偕來也後鄭仍字謂詔眡瞭扶瞽者來入也愚謂瞽工升歌樂之初事此言於告備之後則疑先鄭之說爲長臯號告也使鼓來而告當舞者此鼔蓋所以節舞也按尚書箾韶九成舜樂之終記言升歌清廟下而管象然後舞作則知凡舞皆在合樂之時故於告備之後言之
  及徹帥學士而歌徹
  歌徹歌雍也學士主舞瞽人主歌今云帥學士而歌徹則是學士亦歌也疏謂學士自舞瞽者自歌恐非文義
  令相
  樂之始終皆令相瞽出入也按前言小祭祀者專以令奏鐘鼓言耳及後又言凡樂則大祭祀皆在其中
  饗食諸侯序其樂事令奏鐘鼔令相如祭之儀
  饗食殺於大饗者也令奏鐘鼔令相而無來鼓臯舞歌徹之事則知饗食之禮比於小祭祀矣
  燕射帥射夫以弓矢舞
  燕射殺於大射者也射夫衆耦也大司樂詔諸侯樂師則帥射夫
  樂出入令奏鐘鼓
  兼上祭祀饗射而言也大司樂於王與屍賓及牲出入令奏夏樂而已樂出入則無文故樂師令之但言鐘鼓者皆殺九夏也
  凡軍大獻敎愷歌遂倡之
  大司樂言王師大獻者王自行也此言凡軍則命將帥皆包之預敎愷樂之歌而遂倡其端也
  凡喪陳樂器則帥樂官及序哭亦如之
  言凡喪亦不止大喪也樂器明器也帥樂官者往陳樂器也序哭謂入壙序哭之時
  凡樂官掌其政令聽其治訟
  樂官自大胥以下至於司干之屬皆是
  大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人
  大胥掌學士之版以待致諸子春入學舍采合舞秋頒學合聲以六樂之會正舞位以序出入舞者
  胥有才智之稱大胥小胥皆與樂師佐大司樂而經紀學政者學士即諸子也自隸於學則曰學士自出於國則曰諸子諸子及年然後入學故待而致之而掌其版也舍采釋菜也蓋祭樂祖於瞽宗因而合舞也頒學者頒其所習之業因而合聲也合者齊其綴兆均其節奏之謂下但言正舞位不言聲者按月令仲春命樂正習舞釋菜季春大合樂故鄭氏以六樂之會爲大合樂之事也蓋習之經月又大會而正其位使出而舞者舞罷而入者無不以其序焉然此合樂者敎舞而已至大司樂以六律五聲八音六舞大合樂則聲音齊奏歌舞畢陳視此爲備然則大胥必先期序正以待大司樂之陳肄非兩事也
  比樂官展樂器
  比挍也展省也以上敎國子之事此則兼及大師以下之官皆所以待合樂而爲有事之用也
  凡祭祀之用樂者以鼓徵學士
  大胥擊鼓以召之樂師告當舞者而大司樂帥以舞焉
  序宫中之事
  兼序宫中之事其意深矣商書曰敢有恆舞於宫酣歌於室此所以大爲之坊也
  小胥掌學士之徵令而比之觵其不敬者巡舞列而撻其怠慢者
  不敬謂慢期不時至也觵罰爵也
  正樂縣之位王宮縣諸侯軒縣卿諸侯判縣士特縣辨其聲凡縣鐘磬半爲堵全爲肆
  樂縣謂鐘磬之屬懸於笱簴者宫縣如宫牆然四面懸也軒縣如軒車然三面懸也判縣東西懸也特縣一面懸也既正其位又因而辨其聲也凡鐘磬編懸之二八十六枚而在一簴謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆此所謂縣者皆肆也若諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西懸鐘東懸磬士亦半天子之士則懸磬而已所謂堵也自大司樂樂師及大小胥皆以敎爲職而凡樂之政令綱紀掌焉若太師以下則無與於國學之政所司者聲音之事器數之守所敎者其屬而已此周官先後之序也
  大師下大夫二人小師上士四人瞽矇上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眂瞭三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人
  大師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黄鐘大簇姑洗蕤賓夷則無射陰聲大呂應鐘南呂函鐘小呂夾鐘皆文之以五聲宫商角徵羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹
  六律五聲八音大司樂既言之蓋大司樂總其事而序其用大師則專其職而辨其聲也凡陽律自子左旋以終於戌陰律自丑右轉以終於卯左右相配謂之合律其理見大司樂分祀中十二律皆有五聲而旋相爲宫有調有音調則云某宫調某轉調而盡於六十音則各用其爲調之律所轉生之聲加以變宫變徵而窮於八十四所謂文之以五聲也金鐘鎛也石磬也土塤也革鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫也金石以紀律樂之綱也琴瑟以應人聲在堂上笙管塤貴人氣在堂下樂之用也鼓鼗柷敔所以節樂而已故序其輕重之次則曰金石絲竹匏土革木國語伶州鳩所言是也此則以成於天地者爲貴故先以金石土成於動物者次之故繼以革絲成於植物者又次之故繼以木匏竹也所謂播之以八音也
  敎六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六德爲之本以六律爲之音
  風雅頌詩之三部也賦比興詩之三體也詩始於風故首風有風而賦比興具矣故次以賦比興而後曰雅曰頌也六德中和祗庸孝友也詩以言志故必以六德爲之本歌以詠之聲以依之故以六律爲之音也虞典先言詩後言聲律者敎胄子之事辨志爲要也此先言聲律後言詩者敎瞽矇之事審音爲重也○或疑瞽矇賤工不當以六德爲敎夫欲使之歌詩奏樂以和神人而乃以其藝賤之使之不知其意不平其心精粗本末判然兩途此後世禮樂所以崩壞也以是而說三代之制誤矣
  大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼓朄大饗亦如之
  帥瞽登堂而歌將歌之時則令奏擊拊乃歌也下堂下也堂下之樂以管爲主而樂器從之下管之時樂器既播亦令奏鼓管乃作也擊拊者或當擊或當拊小鼓也按虞書曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠下管鼗鼓其文政與此合然其下有笙鏞以間則間歌也簫韶九成則合樂也儀禮雖鄉樂亦有升歌笙入間歌合樂之四節則此大祭祀其備四樂可知然經不言者蓋間則歌管之迭作合則歌管之並興而已故言登歌下管足以該之也
  大射帥瞽而歌射節
  大司樂令奏大師則帥瞽而歌之
  大師執同律以聽軍聲而詔吉凶
  大師大軍旅之事也史記武王伐紂吹律聽聲春秋傳師曠曰南風不競楚必無功此皆以律聽聲而知吉凶者也
  大喪帥瞽而廞作匶諡
  匶柩也按王之諡稱天以誄則非大師所可作也蓋帥瞽而歌述其平生行迹以興起其作諡之事耳
  凡國之瞽矇正焉
  明大師之所屬
  小師掌敎鼓鼗柷敔塤簫管弦歌
  教敎瞽矇也鼓鼗柷敔所以節樂也塤簫管堂下之樂也弦歌堂上之樂也敎人習業者自粗而精故其序如此其無金石與匏者以下磬師鐘師笙師鎛師各有專掌也
  大祭祀登歌擊拊下管擊應鼔徹歌大饗亦如之大師令奏擊拊則小師擊拊大師令奏鼓朄則小師擊應鼓也應皆小鼓徹而歌雍蓋與學士並歌之
  大喪與廞
  與於廞作匶諡之事
  凡小祭祀小樂事鼔
  小事無登歌之事者則鼓朄而已
  掌六樂聲音之節與其和
  六樂即大司樂分序之六樂節者六律五聲之節度和者六律五聲之諧和也
  瞽矇掌播鼗柷敔塤簫管弦歌
  皆小師之所以敎者而瞽矇衆習焉
  諷誦詩世奠繫鼓琴瑟
  奠繫謂前代一定之譜系也此謂人君燕居之時則諷誦詩章又世次歷代之奠繫以戒勸之復鼓琴瑟以安樂之也國語曰瞍賦矇誦又曰敎之世而爲之昭明德而癈幽昏焉以怵懼其動
  掌九德六詩之歌以役大師
  九德大司樂所謂九德之歌者古樂也六詩大師之六詩今樂也
  眡瞭掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬
  言凡樂事於樂作之時則播鼗而又擊其頌磬笙磬也頌即庸也與歌聲相應者曰頌磬頌鐘與笙聲相應者曰笙磬笙鐘皆於樂既作而奏之故虞書曰下管鼗鼔笙鏞以間也惟擊磬不擊鐘者鐘則磬師之屬擊之
  掌大師之縣
  縣之使得其位
  凡樂事相瞽
  扶相樂工出入行坐
  大喪廞樂器大旅亦如之
  此所廞者蓋鼗柷敔塤簫管琴瑟之類凡瞽矇所掌者皆眡瞭代廞之然眡瞭之職既云擊頌磬笙磬又云掌大師之縣則編鐘編磬亦必眡瞭廞之也故下磬師無廞器之文而此不云廞其樂器但云廞樂器以包之又自笙師以下皆曰奉而藏之此不言者眡瞭非士奉樂器而藏於墓非士不可親也意此之所廞皆笙師奉藏之器故惟此與笙師有大旅之文其器多故也其餘各廞一器者則不復舉大旅旅非常祭故亦於時興造樂器也
  賓射皆奏其鐘鼔鼜愷獻亦如之
  賓射亦掌其縣也鼜戒守鼔也鼜與愷獻鐘鼔之事亦皆眡瞭掌之
  典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人典同掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲以爲樂器
  有律有同獨言典同律同可互舉也六律爲陽六同爲陰陽者從天陰者從地應十二月之氣以順四時故能知律同之和則可以辨天地四方陰陽之聲矣樂器金石之類造樂器必本於律也
  凡聲高聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達聲贏微聲韽回聲衍侈聲筰弇聲鬱薄聲甄厚聲石
  䃂其聲鏗然清也韽暗也筰暴疾也弇如弇蓋不舒也甄讀如震掉也高謂聲高也高則鏗鎗正謂聲平正也正則和緩下謂聲下也下則弘肆此三者聲之正也其餘則皆聲之病也然其諸病亦由三者推之陂險皆正之反陂者聲不正也險者聲不平也不正則氣不根於内而散不平則氣不達於外而斂此二者正聲所以失之原也太高而四達其過則盈溢太下而沈微或紆回其失則暗昧而衍餘達之甚而侈放則暴疾而不蓄回之甚而弇掩則鬱抑而不舒高而薄則至於掉而不收下而厚則至於如石而無韻二者幾於不成聲矣此七者皆高下之過必去其病然後清濁適均可與正聲相宣而諧和也按鄭氏專指鐘之一器而言其理蓋亦相通然所謂高下陂險達微之類皆以鐘形爲說則字義多有難解且於下文凡爲樂器與和樂之義爲不合耳
  凡爲樂器以十有二律爲之數度以十有二聲爲之齊量
  以十有二律爲之數度如黄鐘管長九寸則倍之又加半總二尺二寸半以爲鐘口之徑十九寸爲九尺半之以爲琴長之類是也十有二聲即上高聲䃂之十二聲也以器寫聲以聲製器然後諧和
  凡和樂亦如之
  器既均調矣至和樂之時則其擊拊鼓吹輕重疾徐之節亦必以十二聲劑量之然後樂乃和也
  磬師中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人
  磬師掌敎擊磬擊編鐘
  敎者雜敎其屬及眡瞭也磬亦編獨於鐘言之鐘有不編者也作樂之時眡瞭擊磬磬師之屬擊鐘不編之鐘則鐘師擊之
  敎縵樂燕樂之鐘磬
  鄭氏曰縵謂雜聲之和樂者學記曰不學操縵不能安弦是也燕樂房中之樂也○愚按先王之世自大司樂以下瞽矇眡瞭以上所掌者固無非雅正之音和神人之樂矣然於雜弄之調燕私之曲未嘗不兼收存肄而時出而用之所以周物理而盡人情其誘人也易其入人也深但皆領之樂官俾無流放淫僻而已故班固曰今漢郊廟詩歌未有祖宗之事八音調均又不協於鐘律而内有掖庭材人外有上林樂府皆以鄭聲施於朝廷蓋言雅樂不興燕樂雜樂亦不正也自時厥後太常敎坊别爲二事學士恥言俗樂而姦聲日以轉盛使其有典領之官肄習訂正豈有此失哉
  及祭祀奏縵樂
  燕樂則鐘師奏之也但縵樂惟用之祭祀燕樂則祭祀饗食皆用之
  鐘師中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人
  鐘師掌金奏凡樂事以鐘鼔奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏
  金謂大鐘及鎛不編者也鎛比大鐘爲小比編鐘則大也金奏擊此鐘鎛以爲奏樂之節也鐘師擊鐘鎛鎛師擊鼓九夏者杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賓來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏驁夏按杜鄭皆以九夏爲詩篇名愚謂言歌又言奏者則有詩篇下騶虞貍首采蘋采蘩是也言奏不言歌者則但如笙吹之類而無詩篇九夏是也杜鄭但以春秋傳肆夏文王鹿鳴並舉故斷爲詩頌然既别言金奏工歌則二樂固有分矣
  凡祭祀饗食奏燕樂
  凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩四樂者大師帥瞽而歌之鐘師則以鐘鼔應之
  掌鼙鼔縵樂
  磬師奏縵樂鐘師則以鼙而鼓之使作
  笙師中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人
  笙師掌敎龡竽笙塤籥簫篪篴管
  塤簫管者小師所敎瞽矇所習眡瞭所廞今笙師亦敎焉則是與小師雜敎之下所廞樂器亦是與眡瞭雜廞之也其奉而藏之者蓋并眡瞭所廞而奉藏之故眡瞭無藏器之文
  舂牘應雅以敎祴樂
  牘應雅三器也上八器者則吹之此三器則舂之舂謂以築地舂此三器專爲祴樂之用賓醉而出奏祴夏築此三器於庭以爲奏樂之節也
  凡祭祀饗射共其鐘笙之樂燕樂亦如之
  鐘笙笙與鐘聲相應也言鐘以包磬言笙以包塤篪簫管之屬
  大喪廞其樂器及葬奉而藏之大旅則陳之
  廞其樂器者廞其所掌之樂器也眡瞭所掌笙師則不廞而奉藏之所以知者以塤簫管之器同又大旅則眡瞭廞器而笙師陳之知其職相通也○按旅大祭也獨於眡瞭笙師見之者所掌樂器獨多故於此兩處言廞器陳器以見凡也其餘職一器者則蒙大喪之文以從簡省
  鎛師中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
  鎛師掌金奏之鼓凡祭祀鼔其金奏之樂饗食賓射亦如之
  鎛師所擊者鎛至作樂之時則惟擊其鼓而已鼔人職云以晉鼔鼓金奏
  軍大獻則鼓其愷樂凡軍之夜三鼜皆鼔之守鼜亦如之
  軍夜謂行軍之夜三鼜者初昏夜半旦明也守鼜備守之鼔
  大喪廞其樂器奉而藏之
  此所廞藏謂鎛鼔并大鐘也故鐘師無文
  韎師下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人
  韎師掌敎韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之韎東夷之樂也東夷之俗於三方爲美則其樂亦於諸夷爲優故其官特稱師而祭祀大饗皆舞之不與諸方同也
  旄人下士四人舞者衆寡無數府二人史二人胥二人徒二十人
  旄人掌敎舞散樂舞夷樂
  散樂列國之樂也夷樂雜居中國夷狄之樂也所以知者以下文掌四方之舞仕者而又不言四夷則非遠裔可知
  凡四方之以舞仕者屬焉凡祭祀賓客舞其燕樂不言大饗又但於奏燕樂之時舞之則殺於韎樂矣
  籥師中士四人府二人史二人胥二人徒二十人籥師掌敎國子舞羽龡籥
  持羽吹籥文舞也按文王世子小學正敎干大胥贊之籥師敎戈籥師丞贊之是籥師未嘗不敎戈舞也此不言者以文舞統之重文德也○又按樂師所敎有六舞而此唯言羽舞蓋皇亦羽之類而既兼戈舞則干帗亦當兼之樂師總其事籥師專其職爾惟旄舞則意是旄人所掌人舞則意是韎師所掌蓋皆夷舞也故司徒舞人四舞獨無旄舞人舞者以此與
  祭祀則鼓羽籥之舞賓客饗食則亦如之
  國子舞羽則籥師鼔之○按書傳言干戚之舞不一此言祭祀獨鼓羽籥之舞不及干者蓋朱干玉戚惟施於大武之樂而已其餘諸舞皆不用也大武之舞總干山立遲而又久卒以皆坐復綴終焉故孔子極言其偃武修文之事以曉牟賈則雖干舞亦以羽舞槩之此與大祭不用商聲之意正同樂記賓牟賈一節聲舞答問可與周官相發明也
  大喪廞其樂器奉而藏之
  此所廞惟羽籥而已○按聲之後則及於舞故鎛師之次則以韎師旄人籥師繼之然夷舞散舞先於國子之舞者示四方歸化爲文德所懷也
  籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人
  籥章掌土鼓豳籥
  土鼓築土爲鼔上古之樂也豳籥吹籥之聲章豳人之樂也
  中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之
  豳詩豳風之七月也
  凡國祈年於田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物
  田祖神農也田畯古之始耕田者農夫也蜡者歲十二月合聚萬物而索饗之也萬物助天以成歲事至此爲其老而勞乃祀而息養之於是國亦養老焉蓋建亥之月月令孟冬勞農以休息之是也豳雅豳頌先儒或破七月之詩當之朱子以爲雅之甫田大田頌之載芟良耜或其類也然不可考矣迎寒暑則先擊鼓尊天氣也故先上古之樂祈年祭蜡則先吹籥重農事也故先豳人之樂也○按豳諸侯之國以其爲受命之基故不可夷於列國之樂而特以籥章掌之其用之必於田事者后稷以來世勤稼穯王業所肇用之歲事不忘本也然宗廟之中列國四夷之樂莫不陳而觀焉豳風王者之本獨不陳之者以其非王者之樂故不可與韶夏武等若與燕樂縵樂散樂夷樂混而陳之又非所以尊祖宗之德推受命之符也用之以與上古之樂配其旨遠矣
  鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之
  曰四夷者方外四裔之夷也樂謂其所用之器也此視旄人所掌之夷又加遠矣故其舞容或鄙怪而不足觀存其樂器聲歌所以通遠俗示無外也然韎師用之大饗旄人用之賓客此則曰燕而已以是而推其所用之祭祀亦當有等也
  典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人典庸器掌藏樂器庸器
  鎛師以上樂器各有所司而典庸器並藏之庸器伐國所獲之器存以示子孫者官以典庸器爲名重其器也文以藏樂器爲先蓋大司樂之屬
  及祭祀帥其屬而設筍簴陳庸器饗食賓射亦如之眡瞭將懸樂器則爲設筍簴以待之庸器亦陳之者所以告功昭德惕子孫示臣下也
  大喪廞筍簴
  不言藏者筍簴不藏也記曰有鐘磬而無筍簴
  司干下士二人府二人史二人徒二十人
  司干掌舞器
  舞器兼羽籥干戚之類籥師之敎則槩以羽修文事也司干所藏則槩以干存武備也文則修之武則備之周公名官之意也
  祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賓饗亦如之
  言授舞器則非一器可知
  大喪廞舞器及葬奉而藏之
  除羽是籥師所廞餘舞器皆司干廞之凡所職應廞一器者則不言葬因其少畧之也應廞多器者則下必言葬因其多詳之也
  右凡樂職二十自大司樂至小胥皆以學校之教爲職而掌樂之政令焉自大師至眡瞭則專乎聲樂之事故次之典同本律呂審聲音以造樂器故又次之樂器之司自磬師至鎛師備矣故又次之有聲必有舞故韎師旄人籥師又次之籥章鞮鞻氏或爲上古先世之樂或爲外方遠裔之音故又次之典庸器聲器也司干舞器也皆藏器以待事而已故又次之凡散見書傳如樂正司業父師司成之類乃異代之制而雜出他官若鼓人舞人鳬氏韗人磬人梓人之屬則各執藝事以役於此者也
  辯證
  圜鐘爲宫以下說異於古何也曰調與聲不同從來說者皆未别明聲調是以特就經上之律起意而不復以前文參考爾且以黄鐘之五調論則所謂黄鐘宮調者用黄鐘所生之七律而以黄鐘起調黄鐘畢曲也所謂黄鐘商調黄鐘角調黄鐘徵調黄鐘羽調者則亦用黄鐘所生之七律而或以太簇或以姑洗或以林鐘南呂起調畢曲也所以然者黄鐘以太簇爲商以姑洗爲角以林鐘爲徵以南呂爲羽如此節用黄鐘爲角調則必以其所生之角聲起調畢曲自然之理也故如黄鐘之爲角聲也則必曰夷則角而不曰黄鐘角如太簇之爲徵聲也則必曰林鐘徵而不曰太簇徵如姑洗之爲羽聲也則必曰林鐘羽而不曰姑洗羽漢魏以來樂部未之有改然則黄鐘爲角之爲角調而用姑洗太簇爲徵之爲徵調而用南呂姑洗爲羽之爲羽調而用大呂無疑也攷禮運雖有旋相爲宫之言然並未著其例然則六經中大樂聲調之理惟周官此文爲可据爾况其證之前文又相符合則聖人之微辭奥義殆未易以曲說通也鄭氏而下爲說頗多其中亦有推論巧合如沈氏筆談之云者然終於聲調之理無當故不敢從
  其易圜鐘黄鐘也何据曰案班氏律志黄鐘爲天統林鐘爲地統太簇爲人統則黄鐘當爲天宫林鐘當爲地宫明矣故前文亦以黄鐘祀天林鐘祭地也太簇雖屬人統然前文既與應鐘合而爲祭地之樂則施之宗廟之宫義有未允而夾鐘者前文所用以享於先祖者也蓋天氣始於子地氣始於午人事始於卯者陰陽晝夜之正也地退一位而始於未則避南方之正陽也人進一位而始於寅則重民事之蚤作也然則宗廟之祭以圜鐘爲宫既合享祖之文又著人事之始比於援引星辰捨經證緯不亦善乎漢書郊祀志蓋仍此誤至唐祖孝孫以黄鐘祀天林鐘祭地乃爲能復古者獨其以太簇享廟則但據三統之義而未知周官之有互文爲少失爾
  商調之避他書亦有足徵者與曰孔子謂賓牟賈曰聲淫及商何也曰非武音也有司失其傳也孔子曰唯某之聞諸萇弘亦若吾子之言是也鄭康成解此爲有貪商天下之心揆之文義爲不類按國語武王以夷則之上宫畢陣以黄鐘之下宫布戎以太簇之下宫布令於殷以無射之上宫施舍百姓史記亦云武王伐紂吹律聽聲殺氣相幷而音尚宫然則大武之樂蓋尚宫聲而末流之失其音節乃有濫入於商者故曰聲淫及商猶所謂歲在星紀淫於元枵者云爾非貪商天下之謂也夫大武之樂以武功著然於商聲猶不用况此三祭所奏者雲門咸池大韶之舞則其去商調也何疑其爲緣此之義於太簇無射二律有應爲起調畢曲者則幷去之又何据也曰國語伶州鳩謂太簇所以金奏注云正聲爲商故爲金奏又景王將鑄無射之鐘而州鳩以爲不可是亦必有說矣蓋黄鐘一律爲諸聲之本而太簇爲其商則是太簇之正聲商也呂令西方其音商而無射者又窮秋之律金氣之盛也三祭之樂既去商調故於此二律之起調畢曲者而幷去之是亦求之聲音之理而可通者即以本經之文爲据可矣
  前文奏太簇以祭地奏無射以享先祖何也曰前文言歌奏而不言其所爲之調則知是共一調也既兩律共爲一調則陰陽相宣高下相濟可以無嫌矣此三樂者各自爲調者也各自爲調則其一聲之起調畢曲者必獨盛而孤行是以避之也且大祭與分祭不同前者大武之樂用以享祖矣而此宗廟之中乃舍武而用韶聖人於此必有精意存焉其前後異同之閒正可參伍之以求其說爾
  合辰之說謂氣候晷刻皆同信乎曰此据入氣之一日言耳故交子月之一日必與交丑月之一日同也交寅月之一日必與交亥月之一日同也其餘合辰無不皆然古以斗建合朔爲說者亦謂至此一日則斗柄移宫而日月遷次故指此以爲標識焉爾今既天與歲差而此說不可用則當明其意焉可也
  十二月之合氣候晷刻相似十二律之合則分寸長短懸殊何也曰十二月之合其氣候晷刻則同矣然而陰陽之消長進退豈可同乎哉律也者寫陽氣之消長者也故亥則陽消於外而寅則陽息於中蓋相應而相反雖相反而實相應者也故比而合之陰陽之道乃備發斂之氣乃和律之有合也又豈與天地不相似哉
  十二聲之說何如曰十二聲者以聲論而形在其中也故謂侈弇厚薄之類爲器之形則可以高下陂險達微之類爲器之形則不可惟但以聲言之則其制器以合之者自有小大長短厚薄侈弇之法且其於諸器皆有以包之而不獨鐘制爲然矣考工磬人章云已上則摩其旁已下則摩其端已上聲太高也故摩旁以薄之已下聲太下也故摩端以厚之此則不獨鐘器之證而國語云鐘尚羽琴瑟尚宫磬尚角匏竹尚制蓋鐘聲洪大故其器不當過於大而尚羽其擊撞之節則亦不當過於大而尚羽也琴瑟之聲細微故其器不當過於細而尚宫其搏拊之節則亦不當過於細而尚宫也磬聲和平而角音爲清濁之中故磬之制與夫敲戛之節貴得其平而尚角也匏竹者以人氣吹之者也人聲之高下清濁本有裁制故匏竹之制與夫吹之之節一唯以人聲爲之凖則而已此又不獨鐘器爲然且不獨制器爲然之證矣夫高下者聲之所不能無者也故高聲正聲下聲非聲之病也今專指其病而絶無一聲之得其正者則亦何所據以爲齊量之凖乎
  磬師以下官名次第如何曰典同以聲律造樂器自磬師至鎛師所掌皆是也故次於典同之後除琴瑟爲升歌之用大師小師之職此外則金石音之綱也故首以磬師鐘師竹匏土音之用也故次以笙師鼓音之節也故終以鎛師也磬師兼敎編鐘編磬而官以磬名者蓋八音磬最難辨亦惟磬音最中虞書夔之自言惟曰擊石拊石又曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠那之詩曰既和且平依我磬聲故八音之次金爲先者其聲鏗訇而大猶五聲之先宫也審音之職石爲重者其聲清越而和猶五聲之中角也前眡瞭專擊頌磬笙磬亦此意也鐘師雖以鐘名官然所掌者大鐘而非編鐘則次於磬師宜矣金石既調樂器從之笙師所掌竹匏土三器皆堂下之樂也專以笙名官者簫管雖重而笙之用廣自堂下之樂奏而與歌相終始故鐘磬繫之歌笙非他音之不應鐘磬以歌與笙爲主也鎛帥主鼓而已而官以鎛名蓋必知鐘鎛之節而後可以命鼓人避鐘師之名故但舉鎛也就數者職掌先後名義輕重之閒而古樂之意可求此所以爲聖人之經也
  古樂經傳卷一
<經部,樂類,古樂經傳>
  欽定四庫全書
  古樂經傳卷二
  大學士李光地撰
  樂記
  樂記蓋孔門之遺書先儒以爲公孫尼子次撰而曰通天地貫人情辨政治其語精矣然又謂河閒獻王與諸生等采周官及諸子言樂事者以爲樂記則似此書爲漢儒編輯蓋當時禮樂道微傳說不同故也又劉向校書時得樂記二十三篇與河閒所傳於王禹者不同今樂記斷取纔十一篇曰樂本曰樂論曰樂施曰樂言曰樂禮曰樂情曰樂化曰樂象曰賓牟賈曰師乙曰魏文侯此外尚有十二篇曰奏樂曰樂器曰樂作曰意始曰樂穆曰說律曰季札曰樂道曰樂義曰昭本曰昭頌曰竇公二十三篇之目具於劉向别錄既與河閒異傳而前十一篇之文不異益知記樂者在漢以前非諸生采集之書矣但十一篇之說皇氏以爲事不分明熊氏亦曰依别錄十一篇之次賓牟賈師乙魏文侯今此記有魏文侯乃次賓牟賈師乙爲末則是今之樂記十一篇之次與别錄不同推此而言其樂本以下亦雜亂矣愚謂此書章段正義雖以十一篇分屬而條理甚疎則皇氏熊氏之疑是也然戴氏集禮司馬遷作史記皆在劉向之前自魏文侯以下章句微有先後而文義無甚差互則凡正說樂理之處仍是古人原本未經後來變亂其十一篇名目或者劉向加增耳皇氏以爲事不分明則可熊氏謂古有十一篇之次而今雜亂則恐未然也今定篇第以别錄爲主而刪去十一篇之說案其辭指離合别爲十章大抵不離所謂通天地貫人情辨政治者而其詞達理粹前後互相發明則非洙泗之徒斷不能及抑此十一篇以魏文侯終後十二篇又以竇公終竇公即文侯樂工漢文帝時獻其本經者也文侯戰國賢君獨能留心禮樂之事意此記即是子夏竇公諸人之所論述故以其篇退而居後者讓也
  凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感於物而動故形於聲聲相應故生變變成方謂之音比音而樂之及干戚羽旄謂之樂
  心感物而動則形於言而有聲矣所謂詩言志者也有言則自相應和而高下疾徐之變生焉所謂歌永言者也其相應之變合節成調則謂之音所謂聲依永者也於是比合人之聲音被之樂器以爲之樂復爲之舞蹈之器以動其容焉而樂成矣所謂律和聲八音克諧者也皆所以發明首句音由心生之義以下數節則皆申此節之意也
  樂者音之所由生也其本在人心之感於物也是故其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲嘽以緩其喜心感者其聲發以散其怒心感者其聲粗以厲其敬心感者其聲直以廉其愛心感者其聲和以柔六者非性也感於物而後動是故先王慎所以感之者故禮以道其志樂以和其聲政以一其行刑以防其姦禮樂刑政其極一也所以同民心而出治道也
  此節言聲也申感物而動故形於聲之意首句乃是言音樂以引起之○此記言樂而每兼禮又并及於刑政蓋四事惟一理故於此曰禮樂刑政其極一也本意既明以後倣此
  凡音者生人心者也情動於中故形於聲聲成文謂之音是故治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣宫爲君商爲臣角爲民徵爲事羽爲物五者不亂則無怗懘之音矣宫亂則荒其君驕商亂則陂其臣壞角亂則憂其民怨徵亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣鄭衛之音亂世之音也比於慢矣桑閒濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也
  此節言音也申變成方謂之音之意宫商角徵羽之配皆兼調與聲言之而以調爲主宫調洪厚君之道也商調激烈臣之操也角調和暢民之理也徵調疾速事之宜也羽調繁細物之象也其調中之聲亦然○案上言聲則推其出於人心此言音則本其由於政治其實則一而已矣蓋政治者所以同民之心而和其聲音也前後語脈相承細玩可見
  凡音者生於人心者也樂者通倫理者也是故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也唯君子爲能知樂是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道備矣是故不知聲者不可與言音不知音者不可與言樂知樂則幾於禮矣禮樂皆得謂之有德德者得也
  此節言樂也申此音而樂之之意審樂知政所以幾於禮也故曰見其禮而知其政
  右第一章○此章論音樂之本生於人心原於政治蓋推其始而言之也
  是故樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟朱絃而疏越壹倡而三歎有遺音者矣大饗之禮尚玄酒而俎腥魚大羮不和有遺味者矣是故先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也將以敎民平好惡而反人道之正也
  大樂之音希淡大饗之禮素質則是非極音致味以窮口腹耳目之欲也皆爲民情有好惡焉而易於失其正故制爲禮樂以平其情以復其性而已矣蓋樂者生於人心而感乎人心起於風俗而移乎風俗其道相爲終始者也故此節承上章慎所以感之者而言作樂之用以下亦皆申此節之意也○陳氏曰朱絃練朱絲以爲絃絃不練而聲清練之則聲濁越瑟底之孔也疏而通之使其聲遲緩皆質素之聲非要眇之音也初發倡之時僅有三人從而和之言和者少也愚謂詩惟頌多不叶韻而且深厚簡短故以琴瑟歌清廟之詩者常以一人唱之而使三人應和而贊歎之所以成其聲響而足其餘音是其本章之疎淡而有所遺也
  人生而靜天之性也感於物而動性之欲也物至知知然後好惡形焉好惡無節於内知誘於外不能反躬天理滅矣夫物之感人無窮而人之好惡無節則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人欲者也於是有悖逆詐僞之心有淫泆作亂之事是故強者脅弱衆者暴寡知者詐愚勇者苦怯疾病不養老幼孤獨不得其所此大亂之道也
  此言民之好惡所以不平而人道所以不正反申上節之意以起下文之端也○人生而靜古注以人初生未有情欲時言之非也乃泛論人之有生其靜而未發則天性具焉爾須以程朱之說爲至
  是故先王之制禮樂人爲之節衰麻泣所以節喪紀也鐘鼓干戚所以和安樂也昏姻冠笄所以别男女也射鄉食饗所以正交接也禮節民心樂和民聲政以行之刑以防之禮樂刑政四達而不悖則王道備矣此又正申敎民平好惡而反人道之正之意節喪紀喪也和安樂祭也别男女冠昏也正交接射鄉朝聘也此節專以禮言而樂在其中亦禮先樂後之意也
  樂者爲同禮者爲異同則相親異則相敬樂勝則流禮勝則離合情飾貌者禮樂之事也禮義立則貴賤等矣樂文同則上下和矣好惡著則賢不肖别矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁以愛之義以正之如此則民治行矣相親則不離故惡平而得其正也相敬則不流故好平而得其正也此節又承節民心和民聲而言其敎之效也
  樂由中出禮自外作樂由中出故靜禮自外作故文大樂必易大禮必簡樂至則無怨禮至則不爭揖讓而治天下者禮樂之謂也暴民不作諸侯賓服兵革不試五刑不用百姓無患天子不怒如此則樂達矣合父子之親明長幼之序以敬四海之内天子如此則禮行矣樂以心言和平生於中故易而靜禮以身言中正形於外故簡而文至於不怨不爭則天下化之而無有作惡無有作好矣此節又承相親相敬而言其效之極也
  右第二章○此章論作樂之用感乎人心成乎政治蓋要其終而言之也然人心感政治成則和樂又興焉故曰其道相爲終始
  大樂與天地同和大禮與天地同節和故百物不失節故祀天祭地明則有禮樂幽則有鬼神如此則四海之内合敬同愛矣禮者殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同故明王以相沿也故事與時並名與功偕故鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也簠簋俎豆制度文章禮之器也升降上下周還裼襲禮之文也故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述作者之謂聖述者之謂明明聖者述作之謂也
  禮樂之理原於天地惟與天地同和故於天地所生之物而能使之各得其情也惟與天地同節故用以報本反始而能使之各安其位也禮樂之道與天地鬼神同運並行此所以能通天下爲一心而合敬同愛也是之謂禮樂之情而百王不能變者若夫事則因時而異名則以功而殊器數文爲則隨宜而損益是皆所謂禮樂之文也必知禮樂之情而後可以有作其文則明者述之而已此節因上二章而極論禮樂之原本以下亦皆申此節之意
  樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆别樂由天作禮以地制過制則亂過作則暴明於天地然後能興禮樂也
  此申同和同節之意而言興禮樂者必先明乎此也
  論倫無患樂之情也欣喜歡愛樂之官也中正無邪禮之質也莊敬恭順禮之制也若夫禮樂之施於金石越於聲音用於宗廟社稷事乎山川鬼神則此所與民同也
  此申禮樂情文之意論倫無患者講論人倫而出於心之所安無拘苦之意也四者皆所謂禮樂之情惟聖人爲能盡之至於金石聲音之節享祀鬼神之事則是以其文措之天下者耳非其本也
  王者功成作樂治定制禮其功大者其樂備其治辯者其禮具干戚之舞非備樂也孰享而祀非達禮也五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮樂極則憂禮粗則偏矣及夫敦樂而無憂禮備而不偏者其惟大聖乎此申事與時並名與功偕之意百王所相沿者禮樂之情爾若禮樂之文則各象其功德而不必相沿襲也所以不相沿襲者蓋文久而偏弊則必因其時俗而更新之使之樂而不憂正而不偏非達於禮樂之情之聖能如是乎
  天高地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉春作夏長仁也秋斂冬藏義也仁近於樂義近於禮樂者敦和率神而從天禮者别宜居鬼而從地故聖人作樂以應天制禮以配地禮樂明備天地官矣此又復申同和同節之意至於禮制樂作則百物不失而可以祀天祭地故曰天地官矣官猶位也
  天尊地卑君臣定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常小大殊矣方以類聚物以羣分則性命不同矣在天成象在地成形如此則禮者天地之别也地氣上齊天氣下降陰陽相摩天地相盪鼔之以雷霆奮之以風雨動之以四時煖之以日月而百化興焉如此則樂者天地之和也
  申天高地下四句之意
  化不時則不生男女無辨則亂升天地之情也及夫禮樂之極乎天而蟠乎地行乎陰陽而通乎鬼神窮高極遠而測深厚樂著大始而禮居成物著不息者天也著不動者地也一動一靜者天地之閒也故聖人曰禮樂云
  申天地官焉之意禮樂之理既原於天地則其效至於格天地可知矣故推其功用以爲窮極乎天蟠結乎地流行乎陰陽感通乎鬼神蓋所以和同天人之際使之無閒者也極天蟠地則是窮高極遠而測深厚也行乎陰陽鬼神則是著大始而居成物也天則不息地則不動陰陽鬼神則一動一靜於天地之閒惟禮樂有以幽贊而潛通之此聖人之敎所以禮云樂云者以此也
  右第三章○此章論作樂之理本於天地之中和而其終成於位育之至化學者必通其情而不可以徒泥其文也
  昔者舜作五絃之琴以歌南風夔始制樂以賞諸侯故天子之爲樂也以賞諸侯之有德者也德盛而敎尊五穀時熟然後賞之以樂故其治民勞者其舞行綴遠其治民逸者其舞行綴短故觀其舞知其德聞其諡知其行也
  天子既作樂以自象其功德又於諸侯之有功德者則作樂以賞之其舞之行綴各稱其治民之優劣故見其舞則知其德猶聞其諡而知其行也
  大章章之也咸池備矣韶繼也夏大也殷周之樂盡矣此即大司樂之六舞也因上言賞樂之舞節象其德政故極言德政之盛者至六代之舞無以加也
  天地之道寒暑不時則疾風雨不節則饑敎者民之寒暑也敎不時則傷世事者民之風雨也事不節則無功然則先王之爲樂也以法治也善則行象德矣
  寒暑風雨者天地所以感物之和也敎化政事者王者所以感民之和也敎化修而德尊政事舉而功成則天地之和應之而樂可作矣樂以法治故治善則舞綴之行各象其德也此總說上兩節之意
  右第四章○此章申第一章之意明樂之由於政治但第一章以音言此章以舞言也
  夫豢豕爲酒非以爲禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也是故先王因爲酒禮壹獻之禮賓主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也故酒食者所以合歡也樂者所以象德也禮者所以綴淫也是故先王有大事必有禮以哀之有大福必有禮以樂之哀樂之分皆以禮終樂也者聖人之所樂也而可以善民心其感人深其移風易俗【漢志俗下有易字】故先王著其敎焉窮口腹之欲則酒能生禍矣惟主於合歡而已則意不在於飲食也禮樂之作猶是故禮以節哀樂之情而樂以感人心之善皆所謂敎民平好惡而反人道之正也以下亦皆申說此意
  夫民有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常應感起物而動然後心術形焉是故志微噍殺之音作而民思憂嘽諧慢易繁文簡節之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅廉直勁正莊誠之音作而民肅敬寛裕肉好順成和動之音作而民愛流辟邪散狄成滌濫之音作而民淫亂
  此即第一章喜怒哀樂愛敬之六事也然彼言有是情故發是聲此則言感是聲而動是情蓋承上節感人深之意而申第二章人生而靜以下之義也
  是故先王本之情性稽之度數制之禮義合生氣之和道五常之行使之陽而不散陰而不密剛氣不怒柔氣不懾四暢交於中而發作於外皆安其位而不相奪也然後立之學等廣其節奏省其文采以繩德厚律小大之稱比終始之序以象事行使親疎貴賤長幼男女之理皆形見於樂故曰樂觀其深矣
  承上節而言先王所以作樂敎人者其序如此皆安其位以上作樂之本也以下則皆作樂之用也本之情性故有以合生氣之和稽之度數故有以道五常之行四暢者陰陽剛柔之氣和平而暢達也簡省文采專務德厚亦以本情性者言也律小大比終始以象事行亦以稽度數者言也
  土敝則草木不長水煩則魚鼈不大氣衰則生物不遂世亂則禮慝而樂淫是故其聲哀而不莊樂而不安慢易以犯節流湎以忘本廣則容姦狹則思欲感條暢之氣滅平和之德是以君子賤之也
  此節與上節相反蓋時俗之樂而非先王之樂也其哀樂等六聲亦正與志微噍殺六聲相應
  凡姦聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂興焉倡和有應回邪曲直各歸其分而萬物之理各以類相動也
  並承上兩節而結其意
  是故君子反情以和其志比類以成其行姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪僻之氣不設於身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義然後發以聲音而文以琴瑟動以干戚飾以羽旄從以簫管奮至德之光動四氣之和以著萬物之理是故清明象天廣大象地終始象四時周旋象風雨五色成文而不亂八風從律而不姦百度得數而有常小大相成終始相生倡和清濁迭相爲經故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風易俗天下皆寧
  上言正樂淫樂以類相動故此言學樂之君子必先謹淫樂之感然後發以正樂之和以之治已則心平而氣順措之天下則風移而俗易也○清明廣大至德之化也終始周旋四氣之和也五色成文以下萬物之理也
  故曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲以道制欲則樂而不亂以欲忘道則惑而不樂是故君子反情以和其志廣樂以成其敎樂行而民鄉方可以觀德矣申上節修己治人之意以結首節所謂感人之深移風易俗之易也
  右第五章○此章申第二章之意明樂之感乎人心成乎政治而其語益加詳矣
  德者性之端也樂者德之華也金石絲竹樂之器也詩言其志也歌咏其聲也舞動其容也三者本於心然後樂器從之是故情深而文明氣盛而化神和順積中而英華發外惟樂不可以爲僞
  此即第三章情文之指明文之生於情也以下亦皆申說其意
  樂者心之動也聲者樂之象也文采節奏聲之飾也君子動其本樂其象然後治其飾是故先鼓以警戒三步以見方再始以著往復亂以飭歸奮疾而不拔極幽而不隱獨樂其志不厭其道備舉其道不私其欲是故情見而義立樂終而德尊君子以好善小人以聽過故曰生民之道樂爲大焉
  此申第一節之意言君子之厚於情而不輕於著其文者如此也樂將作必先播鼗鼓以警戒舞將動必三舉步以示其方舞者之進而往也必再起樂節以著其意而不急於往其退而歸也則爲之亂樂以飭之而不緩於歸是故其始也情餘於文從容暇豫雖奮疾而不拔也其既也情見乎文發揚昭宣雖極幽而不隱也情餘於文者獨樂其志不厭其道者也情見乎文者備舉其道不私其欲者也獨樂其志故情見而義立不私其欲故樂終而德尊
  樂也者施也禮也者報也樂樂其所自生禮反其所自始樂章德禮報情反始也樂也者情之不可變者也禮也者理之不可易者也樂統同禮辨異禮樂之說管乎人情矣
  此復兼禮樂以申第一節之意至愛從心而出故曰施品節稱情而立故曰報樂所自生反所自始孟子所謂禮樂之實事親從兄者是也從心而出故情不可變而至愛周流稱情而立故理不可易而品節有定凡此皆禮樂之情也
  窮本知變樂之情也著誠去僞禮之經也禮樂偩天地之情達神明之德降興上下之神而凝是精粗之體領父子君臣之節是故大人舉禮樂則天地將爲昭焉天地訢合陰陽相得煦嫗覆育萬物然後草木茂區萌達羽翼奮角觡生蟄蟲昭蘇羽者嫗伏毛者孕鬻胎生者不殰而卵生者不殈則樂之道歸焉耳
  此又推禮樂之情達於天地即第三章天地官焉之意人情之變不可勝窮故窮本則知變人情之僞尤難於去故著誠以去僞本窮誠著則禮樂之情得矣故作禮樂以依像天地之情則神明之德可通而上下之神可致也天地之情神明之德理之精者也而不越乎人倫日月之閒故禮樂之道精粗之體妙合而凝雖微極於天地鬼神之幽而顯則領乎父子君臣之節也爲昭者言其理察乎天地也天地訢合以下則是至和之感而萬物育焉者第三章之極乎天而蟠乎地者是也
  樂者非謂黄鐘大呂弦歌干揚也樂之末節也故童者舞之鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降爲禮者禮之末節也故有司掌之樂師辨乎聲詩故北面而弦宗祝辨乎宗廟之禮故後尸商祝辨乎喪禮故後主人是故德成而上藝成而下行成而先事成而後是故先王有上有下有先有後然後可以有制於天下也
  又總結上數節以盡首節之意
  右第六章○此章申第二章之意明樂有本原而不在乎聲容之迹彼以明聖之沿革明之此以德藝之貴賤證之也
  君子曰禮樂不可斯須去身致樂以治心則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則久久則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也致禮以治躬則莊敬莊敬則嚴威心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣外貌斯須不莊不敬而易慢之心入之矣
  子諒韓詩外傳作良此言禮樂之切於身心者如此
  故樂也者動於内者也禮也者動於外者也樂極和禮極順内和而外順則民瞻其顔色而弗與爭也望其容貌而民不生易慢焉故德煇動於内而民莫不承聽理發諸外而民莫不承順故曰致禮樂之道舉而錯之天下無難矣
  此節言以禮樂治身心則其感於人者如此顔色發於心極和故民不與爭容貌形於身極順故不生易慢
  樂也者動於内者也禮也者動於外者也故禮主其減樂主其盈禮減而進以進爲文樂盈而反以反爲文禮減而不進則銷樂盈而不反則放故禮有報而樂有反禮得其報則樂樂得其反則安禮之報樂之反其義一也
  此節言禮樂之道相濟治其身心者亦當相濟乃不偏也禮者撙節退讓故曰減樂者欣喜歡愛故曰盈撙節退讓而粲然有文者減而進者也欣喜歡愛而秩然有節者盈而反者也報者往來報答之謂有往來報答則和行乎其中矣有終始節奏則敬存於其内矣
  夫樂者樂也人情之所不能免也樂必發於聲音形於動静人之道也聲音動靜性術之變盡於此矣故人不耐無樂樂不耐無形形而不爲道不耐無亂先王恥其亂故制雅頌之聲以道之使其聲足樂而不流使其文足論而不息使其曲直繁瘠廉肉節奏足以感動人之善心而已矣不使放心邪氣得接焉是先王立樂之方也
  上文並論禮樂此下又專言樂也此節則言樂之因人心而作者如此○案其文足論而不息即所謂可以語可以道古者也蓋古人之爲樂者必有事實而非虛詞故可以講論而知其意如孔子之說大武其一端也
  是故樂在宗廟之中君臣上下同聽之則莫不和敬在族長鄉里之中長幼同聽之則莫不和順在閨門之内父子兄弟同聽之則莫不和親故樂者審一以定和比物以飾節節奏合以成文所以合和父子君臣附親萬民也是先王立樂之方也
  此節言樂之感乎人心者如此審其情之一所以定和比其物之殊所以飾節○案此言先王作樂達乎鄉黨閭巷閨門此所以風移而俗易也與後世但議於朝廟之閒專爲具文者異矣
  故聽其雅頌之聲志意得廣焉執其干戚習其俯仰詘伸容貌得莊焉行其綴兆要其節奏行列得正焉進退得齊焉故樂者天地之命中和之紀人情之所不能免也夫樂者先王之所以飾喜也軍旅鈇鉞者先王之所以飾怒也故先王之喜怒皆得其儕焉喜則天下和之怒則暴亂者畏之先王之道禮樂可謂盛矣
  此節言樂之聲容皆本於天地中和之理人情所不能自已者故習之則得其情不可徒觀其飾而忘其意也
  右第七章○此章總論樂之本末功效蓋通前六章而發明其未盡之意也章首兼論禮樂於身心之要最爲深切其後論樂亦分三節始於人心之動中於感人之效而終於天地之命中和之紀故知此章是總論也
  賓牟賈侍坐於孔子孔子與之言及樂曰夫武之備戒之已久何也對曰病不得其衆也
  孔子問大武之樂擊鼔備戒已久而後興舞何也賈對武王憂人心之未得故欲集衆而後動也
  咏歎之淫液之何也對曰恐不逮事也
  咏歎淫液謂歌者咨嗟留連之聲也對言武王順天應人恐不及於事故其形於聲者如此○案此非舞者之自歌也蓋堂下自舞而堂上歌以應之歌言其志舞動其容故合之而當日之事可見
  發揚蹈厲之已蚤何也對曰及時事也
  謂初舞時手足即發揚蹈地而猛厲也對言及時成功故其見於容者如此
  武坐致右憲左何也對曰非武坐也
  憲舊讀爲軒言舞者之跪右足至地而左足軒仰也愚謂以下文分左右觀之疑是招右列之人如左法而皆坐耳賈以武王初得天下未敢寧居故疑其非武坐也
  聲淫及商何也對曰非武音也子曰若非武音則何音也對曰有司失其傳也若非有司失其傳則武王之志荒矣子曰唯丘之聞諸萇弘亦若吾子之言是也聲淫及商謂歌奏之聲雜以商調也案國語引武王牧野之事音皆尚宫周官大祭祀之樂無商故大武之樂於時有濫入商聲者而賈以非武音對云若果是武音則是殺伐之心動而武王之志荒矣賈之對惟此爲得故夫子亟是之
  賓牟賈起免席而請曰夫武之備戒之已久則既聞命矣敢問遲之遲而又久何也子曰居吾語汝夫樂者象成者也總干而山立武王之事也發揚蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治也
  上遲字待也當舞之初備戒已久賈言之而夫子不以爲非故曰既聞命矣又問其終舞者若有所待而立於綴遲而且久是何意也然賈前數對者能知其意而未能指其實又疑左右並坐之非故夫子復從初告之曰當其備戒之時舞人持干山立不動者敬天之命乃武王之事也及其發揚蹈厲之蚤救民伐暴乃太公之志也至於武樂將終左右皆坐偃武修文乃周召之治也若咏歎淫泆與聲淫及商則聲歌之事非關舞節且賈對亦已得之故不復告也
  且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子欲答賈遲久之問故又總武樂六成而通說其意其始也舞者自南而北以象武之北出則備戒而總干山立時也再成而象武之滅商則發揚蹈厲時也三成舞者象武返南四成則象其威服南國而疆理之之事五成舞者分爲左右以象周召則武亂皆坐時也六成復歸綴位以象天子尊居則所謂遲之又久者即此時矣
  夾振之而駟伐盛威於中國也分夾而進事蚤濟也久立於綴以待諸侯之至也
  其初成再成五成北出滅商及周召左右之事前文已言之故此但言三成四成六成之事南回之後二人振鐸以夾舞者而以干戈四外擊刺乃武旣克殷而威服中國也既伐則分夾而進不復遲留乃武功早成不黷其威也至復於綴位久立不動則武王垂拱以治天下而待諸侯之自歸也此句已答賈遲久問意下文復推言之
  且女獨未聞牧野之語乎武王克殷反商未及下車而封黄帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳下車而封夏后氏之後於杞投殷之後於宋封王子比干之墓釋箕子之囚使之行商容而復其位庶民弛政庶士倍祿濟河而西馬散之華山之陽而弗復乘牛散之桃林之野而弗復服車甲衅而藏之府庫而弗復用倒載干戈包之以虎皮將帥之士使爲諸侯名之曰建櫜然後天下知武王之不復用兵也散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也禆冕搢笏而虎賁之士說劒也祀乎明堂而民知孝朝覲然後諸侯知所以臣耕耤然後諸侯知所以敬五者天下之大敎也食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以敎諸侯之弟也若此則周道四達禮樂交通則夫武之遲久不亦宜乎
  此復推久立於綴之意以答賈之問也言武王偃武功之速而修文德之深漸仁摩義以致太平則非遲而又久不足以形像之也合此章而觀之則其始也備戒之久以見聖人無尚武之心其終也立綴之久以見聖人惟德化之務其閒所謂發揚蹈厲盛威中國者亦皆不俄頃而功成此所以商聲之淫必知其非武聲而左右皆坐正所以爲武坐也○案古舞法之不傳久矣近代又爲五聲五行之說空有俯仰之節而無復功德之象則其失先王之意遠矣幸而此章問答至爲詳明不獨見古人之曲折而且可以爲後世之折衷不獨備雅舞之形容而且可以知俗樂之變態有意禮樂之事者不可不反覆於茲焉
  右第八章○此章專言樂舞之理
  子贛見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也師乙曰乙賤工也何足以問所宜請誦其所聞而吾子自執焉寛而靜柔而正者宜歌頌廣大而靜疏達而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而靜廉而謙者宜歌風肆直而愛者宜歌商溫良而能斷者宜歌齊夫歌者直已而陳德也動已而天地應焉四時和焉星辰理焉萬物育焉
  國風雅頌凡三言靜者非静則不能涵濡體味而得其性情之正也言寛而靜又言廣大而靜者寛則已造於廣大之域而安焉廣大所以至於寛也恭儉即廉謙然好禮則有學矣廉謙者資質之美而已六者各就其德性所近者而歌之蓋取其聲之易入而因以涵養成就其所未至也
  故商者五帝之遺聲也商人識之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識之故謂之齊明乎商之音者臨事而屢斷明乎齊之音者見利而讓臨事而屢斷勇也見利而讓義也有勇有義非歌孰能保此
  風雅頌之義世所共知故獨舉商齊言之肆直而能愛則斷而不傷物矣溫良而能斷則讓而不失已矣蓋皆因其德而成之專言濟其偏者非也
  故歌者上如抗下如隊曲如折止如槀木倨中矩句中鉤纍纍乎端如貫珠故歌之爲言也長言之也說之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故不知手之舞之足之蹈之也子貢問樂如抗者其聲斗然而升如隊者其聲頓然而落如折者轉音之清如槀木者收音之靜蓋無餘聲泛調以夾雜乎其閒故其高下作止之節分明如此歌有安置齊整而方者則其倨中矩歌有宛轉迴環而圓者則其句中鉤蓋得乎緩急疾徐之中故其聲自與規矩合者又如此總一歌之全體而象之則其聲氣接續而句字明潔所謂纍纍乎端如貫珠也末又極言聲由心生之趣至於手舞足蹈則舞之理亦具是矣
  右第九章○此章專言詩歌之理
  魏文侯問於子夏曰吾端冕而聽古樂則惟恐臥聽鄭衛之音則不知倦敢問古樂之如彼何也新樂之如此何也子夏對曰今夫古樂進旅退旅和正以廣弦匏笙簧會守拊鼓始奏以文復亂以武治亂以相訊疾以雅君子於是語於是道古修身及家平均天下此古樂之發也
  旅言其齊也進退皆齊則和正而且廣所謂三步以見方也琴瑟笙簧必待拊鼔而動所謂先鼔以警戒也始奏則從容而象文所謂再始以著往也復亂則謹嚴而象武所謂復亂以飭歸也相雅皆樂器名相以治其雜亂所謂極幽而不隱也雅以察其疾速所謂奮疾而不拔也凡此皆言古樂和緩中正之美而且有理義事實以貫乎其中故可以講論善道稱說古人而用之爲修已治人之方也
  今夫新樂進俯退俯姦聲以濫溺而不止及優侏傌獶雜子女不知父子樂終不可以語不可以道古此新樂之發也
  進俯退俯容之陋也溺而不止聲之淫也甚而至於倡優侏傌之類子女溷雜則絶無父子之禮矣無義理而不足以講論無事實而不足以道古今之與古不同如此兩言發者由其根本異也
  今君之所問者樂也所好者音也夫樂者與音相近而不同文侯曰敢問何如子夏對曰夫古者天地順而四時當民有德而五穀昌疾疢不作而無妖祥此之謂大當然後聖人作爲父子君臣以爲紀綱紀綱既正天下大定天下大定然後正六律和五聲弦歌詩頌此之謂德音德音之謂樂詩云莫其德音其德克明克明克類克長克君王此大克順克俾俾于文王其德靡悔既受帝祉施于孫子此之謂也
  此言古樂所由作也引皇矣之詩本不甚切於樂必盡其詞者勉君故也
  今君之所好者其溺音乎文侯曰敢問溺音何從出也子夏對曰鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衛音趨數煩志齊音敖辟喬志此四者皆淫於色而害於德是以祭祀弗用也
  此言新樂所由起也古者天子祭祀亦陳列國四夷之樂而觀之獨此四者不用是大司樂所謂淫聲過聲凶聲慢聲者與
  詩云肅雝和鳴先祖是聽夫肅肅敬也雝雝和也夫敬以和何事不行爲人君者謹其所好惡而已矣君好之則臣爲之上行之則民從之詩云誘民孔易此之謂也溺音既不用於祭祀故必和敬之音然後先祖聽之也音樂淫正之閒好惡不可不謹蓋上行而下化之乃移風易俗之機也
  然後聖人作爲鞉鼔椌楬壎篪此六者德音之音也然後鐘磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之廟也所以獻酬酳酢也所以官序貴賤各得其宜也所以示後世有尊卑長幼之序也
  此起處然後兩字發語辭也椌楬柷敔也鐘磬以爲樂之紀綱琴瑟笙竽以爲樂之音奏是四者莫重焉故前文云正六律和五聲弦歌詩頌是謂德音者此也鞉鼔椌楬所以節樂而已塤篪亦竽笙簫管之次而此乃特表六器以爲德音之音者蓋先質後文樂而有節之意前謂弦匏笙簧會守拊鼔治亂以相訊疾以雅正此意也夫樂聲淡則聽心平樂容正則禮節得此所以用之祭祀饗燕而貴賤尊卑長幼各安其位也
  鐘聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君子聽鐘聲則思武臣石聲磬磬以立辨辨以致死君子聽磬聲則思死封疆之臣絲聲哀哀以立廉廉以立志君子聽琴瑟之聲則思志義之臣竹聲濫濫以立會會以聚衆君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣鼓鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣君子之聽音非聽其鏗鏘而已也彼亦有所合之也
  鐘聲遠達故曰號磬聲堅確故曰辨絲聲細密故曰廉竹聲繁雜故曰聚鼓聲振作故曰動○案是諸器者皆聖人所以動至和之氣消殺伐之聲非如此所云也子夏對君之言若此者抑恐其湛於淫樂而忽封疆之憂惑於聲色而忘文武之士故言是以惕其心焉亦賢者告君之術也抑此五聲者即前所謂鐘磬竽瑟之類也而鞉塤椌楬不與焉蓋就所謂鏗鏘可聽之音者而樂不忘憂則知所以反求其本而德音在是矣
  右第十章○此章總論聲舞樂器今樂古樂之别
  古樂經傳卷二
  欽定四庫全書
  古樂經傳卷三
  大學士李光地撰
  附樂經
  易風行地上觀先王以省方觀民設教【觀大象傳】
  記云天子巡狩命太師陳詩以觀民風即其事也
  雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考【豫大象傳】
  記云王者功成作樂夫樂者象成者也傳曰聞其樂而知其德孝經云周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝皆其事也 案天地之氣聚而成聲者風雷是也風行地上是生萬籟然而有和風有烈風有淒風物之受感者不同而其聲亦各異此則聲音於民心之象也雷出地奮陽氣無不逹而正聲無不感此則作樂以揚功德之象也風聲出於萬物而因以散萬物之鬱聲音出於萬民而因以導萬民之傷此風詩所由采而鄉黨閭巷之樂所由興也雷動於太和而因以宣太和之化樂本於盛德而因以助盛德之治此雅頌所由隆而郊廟朝廷之樂所由作也此蓋樂由天作自然之理記所謂流而不息合同而化而樂生焉又曰鼓之以雷霆潤之以風雨而百化興焉如此則樂者天地之和也皆謂此也
  書協時月正日同律度量衡
  律者自然之聲自然之氣其高下清濁皆有天機其長短大小皆有天則故可以律萬事而為之本也自然之道既合乎天故其立法以天為凖一管之長九寸而三分之以上下生是皆天之數也天包乎地一而涵三三三之衍不可勝窮此天之數而律凖之故日月星辰皆紀於天度量權衡皆紀於律日有度之義晷刻永短與時進退是也律之外分屬陽而度生焉故其法以十為率十幹之節也終於九十而一氣備矣月有量之義受日為光有滿有虧是也律之内積屬隂而量生焉故其法一分之冪十三黍有奇月每日退天之分也終於千二百黍而一龠成矣斗有權衡之義隨時低昂斟酌餘分是也長短多寡一以輕重為斷而權生焉故其法合龠為二十四銖成兩十六兩成斤三十斤成鈞四鈞成石三十二日而閏一日三十二月而閏一月四閏而交食一終之數也記大人作則必以天地為本以日星為紀月以為量四時以為柄本者律為萬事根本也紀者度也量者量也柄者權衡也故協時月正日與同律度量衡其道相為經緯也
  帝曰夔命汝典樂教胄子直而温寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和【以上舜典】
  聲者宫商角徵羽也之五聲者之於樂也有調焉有音焉調則統一曲而名之以宫商角徵羽者是已音則每字而别其為宫商角徵羽者是已如唐開元樂譜鹿鳴三篇魚麗三篇為黄鐘宫調關雎三篇鵲巢三篇為無射商調此統一曲而名之者也然黄鐘之宫黄鐘也無射之商亦黄鐘也皆用黄鐘之律以起調畢曲其間雜用七律則皆黄鐘所生之商角徵羽與夫變宫變徵也此則隨其音之所宜每字而别然每字之音雖亦蒙以五聲之號大要因其字音之抑揚叶律高下而已調之五聲則其氣象音節迥然不侔若知聲而不知調則非知五聲者
  予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言
  案漢書引此云予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言据理求之漢志為長蓋七始者宫徵商羽角變宫變徵也七音之清濁皆始於人聲故曰七始也詠即舜典所謂歌詠言也而五言即所謂詩言志之言也以其言不離乎五音故曰五言雖有七始究亦五音也蓋上所謂五聲者以調言也通調而名之以宫名之以商是也下所謂七始者以音言也逐字而名之以宫名之以商是也變宫變徵不為調故聲止於五若歌奏而有清濁高下之音則七者備焉故始究於七七始之音歌詠言者用之而八音取法焉其音有清濁高下則有開收閉故曰詠以出納五言也蓋舜典先言志詠言而後及於五聲六律八音者以人聲為主然後被以五聲節以六律而成以八音循本以及末也此先六律五聲八音而後七始詠以出納五言者以律呂為主然後五聲應之八音和之雖人聲亦必受其均節焉制法以存神也舜典言五聲可包七始然彼以調為重故只舉五聲此以音為重則非七而音有缺矣蓋二變之不為調與調之外又有音皆賴此文而可見也
  夔曰戞撃鳴球搏拊琴瑟以詠袓考來格虞賓在位羣后德讓下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來儀【以上益稷謨】
  戞擊搏拊古注皆以為樂器之名惟沈括以屬於鳴球琴瑟而為作樂之義於理為優虞賓一讀在位連羣后讀之蓋祭祀時丹朱無不至諸侯則有在位者有不在位者故言虞賓及在位之羣后皆德讓也据儀禮作樂凡四節升歌一也笙入二也閒歌三也合樂四也蓋堂上之樂工鼓琴瑟而歌堂下之樂或主笙或主管各以所宜故曰歌者在上匏竹在下匏竹即笙管之謂也上下迭作則謂之間上下竝作則謂之合凖此以求則戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠升歌之樂也下管鼗鼓合止柷敔下管之樂也笙鏞以閒閒歌之樂也簫韶九成合作之樂也蓋鐘與笙相應者曰笙鐘與歌相應者曰鏞鐘今曰笙鏞以閒則為歌笙迭作明矣合樂之時則舞入故春秋傳曰見舞韶箾者然則簫韶九成之為合樂又明矣此舜享於宗廟之樂也
  詩猗與那與置我鞉鼓奏鼓簡簡衎我烈祖湯孫奏假綏我思成鞉鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲於赫湯孫穆穆厥聲庸鼓有斁萬舞有奕我有嘉客亦不夷懌【商頌】
  朱傳云言鞉鼓管籥作於堂下其聲依堂上之玉磬無相奪倫者至九獻之後鐘鼓交作萬舞陳於庭則祀事畢矣愚謂鐘有頌鐘有笙鐘磬亦有頌磬有笙磬庸即頌也與歌聲相應者也此庸字亦當包鐘磬然乃在懸者與上玉磬别也虞書云笙鏞以間此直言庸以人聲為重也以虞周之樂推之庸鼓有斁當為閒歌萬舞有奕當為合樂蓋未至閒歌則笙庸未舉未至合樂則萬舞末陳而上管聲磬聲之相依者則渾升歌下管而言之實則兩段也
  有瞽有瞽在周之庭設業設虡崇牙樹羽應田縣鼓鞉磬柷圉既備乃奏簫管備舉喤喤厥聲肅雝和鳴先祖是聽我客戾止永觀厥成【周頌】
  瞽即升歌之工也虡業崇牙鼓鞉柷圉備而簫管奏焉則下管之樂也朱傳磬謂石磬者堂下懸磬所以别於虞書商頌鳴球依磬之文也
  周禮膳夫王日一舉以樂侑食卒食以樂徹于造【天官】注云殺牲盛饌曰舉王日一舉以朝食也疏曰一日食有三時同食一舉案玉藻云皮弁以日視朝遂以食日中而餕餕者餕朝之餘則遂以食之為朝食明矣以樂侑食即王制云天子食日舉以樂案論語亞飯三飯四飯鄭云皆舉食之樂彼諸侯禮則天子日有舉食之樂可知又大司樂云王大食皆令奏鐘鼓彼大食自是朔食日舉之樂大司樂或不令奏故不言之爾造謂造食處即廚是也天子祭祀歌雍以徹徹食器之時樂章未聞
  鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役敎為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓軍事以鼛鼓鼓役事以晉鼓鼓金奏以金錞和鼓以金鐲節鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓凡軍旅夜鼓鼜軍動則鼓其衆田役亦如之注云雷鼓八面鼓也靈鼓六面鼓也路鼓四面鼓也大鼓謂之鼖鼖鼓長八尺鼛鼓長丈二尺晉鼓長六尺六寸錞錞于也圜如碓頭大上小下樂作鳴之與鼓相和鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以為鼓節鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止擊鼓鐸大鈴也振之以通鼓鼜夜戒守鼓也司馬法曰昬夜四通為大鼜夜半三通為晨戒旦明立通為晌疏云言掌教者必教他官愚案眡瞭職雖不云撃鼓以上下參之其五鼓是眡瞭撃之則此所教者當教眡瞭也


特别致谢 | 收藏本站 | 欢迎投稿 | 意见建议 | | 作文范文
Copyright © 国学大师 古典图书集成 All Rights Reserved.
免责声明:本站非营利性站点,以方便网友为主,仅供学习。
内容由热心网友提供和网上收集,不保留版权。若侵犯了您的权益,来信即刪。scp168@qq.com

沪ICP备15009860号
地图 国学迷 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 [江苏常州]毘陵孟氏宗谱十二卷首一卷复请祭费全稿一卷 [江苏常州]毘陵孟氏宗谱十二卷首一卷附一卷 [江苏镇江]润州朱方孟家湾孟氏重修族谱 [江苏铜山]孟氏家谱 [辽宁渖阳]孟子世家流寓岫巖城岔沟支谱二卷首一卷 [山西蒲县]孟氏家乘 [山西祁县]孟氏家谱 [山西介休]山东元始老家谱孟志摘要 [湖南岳阳]屈氏族谱十一卷首一卷 [湖南长沙]屈氏四续族谱四卷首一卷末一卷 [江西]屈氏族谱 [江苏常熟]临海屈氏世谱 [江苏常熟]临海屈氏世谱 屈氏宗谱 [浙江海宁]海昌居氏宗谱五卷首一卷 [江苏常州]毘陵居氏宗谱 [江苏高邮]秦邮居氏续修家谱 [江苏高邮]秦邮居氏家谱 [四川内江]门氏家乘 [湖南湘潭]蓉城北乡沙里房氏宗谱九卷首二卷 [湖南浏阳]浏东房氏族谱十一卷首一卷 [湖南浏阳]房氏族谱 [湖南浏阳]浏东房氏族谱四卷首一卷 [山东]房氏宗谱 [浙江嵊州]剡北房氏宗谱 [浙江嵊州]剡北房氏宗谱 [浙江余姚]余姚房氏宗谱十卷首二卷末一卷 [浙江永康]华溪义丰乡三门郎氏宗谱 [浙江兰溪]中山郎氏宗谱 [浙江桐庐]郎氏大同宗谱 [浙江萧山]萧山郎氏宗谱 [浙江萧山]郎氏宗谱四卷首一卷 [山西代县]雁门郎氏宗谱 [北京]郎氏宗谱 郎氏图谱 [浙江嵊县]宓氏宗谱 [安徽旌德]宗氏世谱四卷首一卷 [浙江义乌]麒麟塘宗氏家谱 [江苏]官林宗氏续修谱 [江苏常熟]虞山宗氏谱略 [江苏宜兴]宗氏家乘 [江苏丹徒]宗氏忠武堂世乘 [江苏武进]法氏宗谱 [广东南海]南海鹤园冼氏家谱九卷首一卷末一卷 [广东南海]冼氏谱牒 [江苏镇江]銮村于氏重修族谱 [江苏镇江]銮村于氏重修族谱 周氏四修支谱 周巷周氏草谱 和义周氏存谱 丰北周氏宗谱 周氏宗谱 金沙周氏家乘 汤塘周氏家乘 周氏宗谱 [陕西泾阳]银台周氏家乘 [云南]周李合谱 [云南]周李合谱 [云南毘明]昆明周氏族谱三卷首一卷 [四川简阳]周氏宗谱 06.明清名医全书大成(张景岳医学全书 ).pdf >/医书古籍/明清名医全书大成30冊全/ 08.明清名医全书大成++武之望医学全书.pdf >/医书古籍/明清名医全书大成30冊全/ 12.明清名医全书大成++薛立斋医学全书.pdf >/医书古籍/明清名医全书大成30冊全/ 29.明清名医全书大成++王孟英医学全书.pdf >/医书古籍/明清名医全书大成30冊全/ 17.明清名医全书大成++冯兆张医学全书.pdf >/医书古籍/明清名医全书大成30冊全/ 07.明清名医全书大成++王肯堂医学全书.pdf >/医书古籍/明清名医全书大成30冊全/ 27.明清名医全书大成(汪昂医学全书 ).pdf >/医书古籍/明清名医全书大成30冊全/ 19.明清名医全书大成(尤在泾医学全书.).37tcm.net].pdf >/医书古籍/明清名医全书大成30冊全/ 18.明清名医全书大成(黄元御医学全书.).[37tcm.net].pdf >/医书古籍/明清名医全书大成30冊全/ 30.明清名医全书大成++吴鞠通医学全书 .pdf >/医书古籍/明清名医全书大成30冊全/ 21.明清名医全书大成++刘纯医学全书.pdf >/医书古籍/明清名医全书大成30冊全/ 23.明清名医全书大成++缪希雍医学全书.pdf >/医书古籍/明清名医全书大成30冊全/ ya09_00305_0003.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0021.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0011.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0029.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0009.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0037.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0036.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0001.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0010.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0018.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0034.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0039.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0026.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0004.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0028.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0014.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0015.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0007.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0025.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0022.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0033.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0002.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0040.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0030.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0017.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0013.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0008.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0019.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0031.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0032.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0038.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0024.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0012.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0016.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0020.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0023.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0027.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00305_0035.pdf >/医书古籍/类经【明.张景岳.日本版.早稻田大学藏】/ ya09_00186_0007.pdf >/医书古籍/辩证录(宽政6年日本刻本)/ ya09_00186_0013.pdf >/医书古籍/辩证录(宽政6年日本刻本)/ ya09_00186_0001.pdf >/医书古籍/辩证录(宽政6年日本刻本)/ 陳士鐸 著 ; 浅井俊元 校.pdf >/医书古籍/辩证录(宽政6年日本刻本)/ ya09_00186_0005.pdf >/医书古籍/辩证录(宽政6年日本刻本)/ ya09_00186_0008.pdf >/医书古籍/辩证录(宽政6年日本刻本)/ ya09_00186_0009.pdf >/医书古籍/辩证录(宽政6年日本刻本)/ ya09_00186_0014.pdf >/医书古籍/辩证录(宽政6年日本刻本)/ ya09_00186_0012.pdf >/医书古籍/辩证录(宽政6年日本刻本)/ ya09_00186_0006.pdf >/医书古籍/辩证录(宽政6年日本刻本)/ ya09_00186_0002.pdf >/医书古籍/辩证录(宽政6年日本刻本)/ ya09_00186_0010.pdf >/医书古籍/辩证录(宽政6年日本刻本)/ ya09_00186_0004.pdf >/医书古籍/辩证录(宽政6年日本刻本)/ ya09_00186_0011.pdf >/医书古籍/辩证录(宽政6年日本刻本)/ ya09_00590_0001.pdf >/医书古籍/金匱要略心典 遂初堂/ ya09_00590_0002.pdf >/医书古籍/金匱要略心典 遂初堂/ ya09_00590_0003.pdf >/医书古籍/金匱要略心典 遂初堂/ 十三经注疏.清阮元校刻.中华书局.1980.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经注疏(11)_孟子注疏.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经注疏(06) 礼记正义 (上、中、下).pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 唐宋注疏十三经_四部备要本_第二册.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经注疏(05)_仪礼注疏_(上、下).pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经注疏(07) 春秋左传正义 (上、中、下).pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经清人注疏.春秋榖梁经传补注.清钟文烝.中华书局.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经注疏(01)_周易正义.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经清人注疏.诗三家义集疏.清王先谦.中华书局.1987.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 唐宋注疏十三经_四部备要本_第一册.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 白话十三经文白对照全译_关永礼主编_济南出版社1994.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经清人注疏.礼记训纂.清朱彬.中华书局.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经清人注疏.孟子正义.清焦循.中华书局.1987.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经清人注疏.春秋左传诂.清洪亮吉.中华书局.1987.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经清人注疏.大戴礼记解诂.清王聘珍.中华书局.1983.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 唐宋注疏十三经_四部备要本_第四册.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经清人注疏.今文尚书考证.清皮锡瑞.中华书局.1989.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 汉魏古注十三经__附四书章句集注_四部备要本_(下册).pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经注疏(03)_毛诗正义_(上、中、下).pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经注疏(10)_论语注疏.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经清人注疏.礼记集解.清孙希旦.中华书局.1989.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经清人注疏.毛诗传笺通释.清马瑞辰.中华书局.1989.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经注疏(13)_尔雅注疏.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 汉魏古注十三经__附四书章句集注_四部备要本_(上册).pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经注疏(09)_春秋_3F梁传注疏.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经清人注疏.尚书今古文注疏.清孙星衍.中华书局.1986.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经注疏(02)_尚书正义.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经注疏(04)_周礼注疏_(上、下).pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经注疏(12)_孝经注疏.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/ 十三经注疏(依阮元刻本).exe >/十三经注疏八大类合集pdf/ 经训堂法书.12册.毕沅撰集.钱泳.孔千秋刻.乾隆54年.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 三经评注.考工记2卷.郭正域批点.檀弓2卷.谢枋得批点.孟子2卷.苏洵评点.明万历吴兴闵齐伋刻朱墨套印本.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 先秦两汉典籍引《周易》《论语》《孟子》资料汇编.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 孟子.2卷.苏洵点评.吴兴闵斋伋.明万历刋.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 仪礼图.十七卷.旁通图一卷.附仪礼本经十七卷.杨复撰.清康熙12年通志堂刊本.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 十三经集字摹本.清彭玉雯纂刊.万青铨校正.张小浦鉴定.道光29年刊.1849年.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 周易折中.[清]李光地撰.刘大钧整理.巴蜀书社.2008年10月.三版三印.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 公羊传12卷.汉.何休解诂.谷梁传12卷.晋.范宁集解.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 尔雅蒙求.2卷.清李拔式编.清嘉庆三年秀水张丹鸣刊.1798年.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 尔雅音图.晋郭璞撰.清嘉庆6年艺学轩影宋本.1801年.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 诗经名物图解.10贴.細井徇撰绘.弘化4年自序.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 象之图.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 尔雅图.巻上中下.郭璞註.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 春秋左传.15卷.孙月月峰批点.明万历44年.1616年.闵齐伋朱墨套印本.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 易经.嘉靖31年跋.魁本大字校刊本.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 新学伪经考.卷1-14.康有为撰.光绪17年康氏万木草堂.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 钦定篆文六经.四书.63卷.李光地等奉敕撰.清康熙內府刊本.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 宋本论语注疏.10卷.魏何晏注.宋邢昺疏.民国18年中华学艺社珂罗版影印宋刊本.1929年.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 钦定书经图说.孙家鼐等编.50卷.16册.清光绪年间内府石印本.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 周子太極図.周子[撰].朱熹 [注].pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 两汉策要.十二卷.陶叔献等编.清乾隆56年吴郡张竹轩影刊元写本.1791年.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 国语定本.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 大学章句集注.朱熹.1217年宋刻本.pdf >/十三经注疏八大类合集pdf/经部/ 败将残兵 败柳残花 败法乱纪 败绩失据 败鳞残甲 货真价实 货贿公行 货赂公行 货赂大行 质伛影曲 质妻鬻子 质木无文 质疑辨惑 质疑问难 质直浑厚 质而不俚 质而不野 质非文是 贩交买名 贩夫俗子 贩夫皂隶 贩夫走卒 贩夫驺卒 贩官鬻爵 贩贱卖贵 贪位取容 贪位慕禄 贪利忘义 贪功起衅 贪吃懒做 贪名逐利 贪吏猾胥 贪墨之风 贪墨败度 贪声逐色 贪夫徇利 贪夫徇财 贪如饕餮 贪婪无厌 贪婪无餍 贪官污吏 贪官蠹役 贪小失大 贪得无厌 贪心不足 贪心妄想 贪权窃柄 贪欲无厌 贪求无厌 贪污狼藉 贪污腐化 贪猥无厌 贪生害义 贪生怕死 贪生恶死 贪生畏死 贪生舍义 贪而无信 贪花恋酒 贪荣冒宠 贪荣慕利 贪财好色 贪财好贿 贪财慕势 贪赃枉法 贫不学俭 贫不自存 贫嘴恶舌 贫嘴滑舌 贫嘴薄舌 贫嘴贱舌 贫病交加 贫病交攻 贫病交迫 贫而无谄 贫贱之知不可忘,糟糠之妻不下堂 贫贱亲戚离,富贵他人合 贯彻始终 贯朽莫校 贯盈恶稔 贯穿今古 贯穿驰骋 贯通融会 贯颐奋戟 贱买贵卖 贱入贵出 贱敛贵出 贱目贵耳 贵不可言 贵为天子 贵人多忘 贵介公子 贵农贱商 贵古贱今 贵壮贱老 贵少贱老 贵无常尊 贵游子弟 贵贱无常 贵远贱近 贸迁有无 贸首之仇 贸首之雠 费力劳心 费尽心机 费心劳力 费舌劳唇 贻人口实 贻害无穷 贻笑千古 贻臭万年 贻范古今 贻诮多方 贼人心虚 贼喊捉贼 贼头狗脑 贼头贼脑 贼头鬼脑 贼头鼠脑 贼皮贼骨