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易纂言外翼 元 吴澄

易纂言外翼 元 吴澄
  欽定四庫全書    經部一
  易纂言外翼     易類
  提要
  【臣】等謹案易纂言外翼八卷元吳澄撰澄所著易纂言義例散見各卦中不相統貫卷首所陳卦畫亦粗具梗概未及詳言因復作此書以暢明之纂言有通志堂刻本久行于世此書則傳本漸罕近遂散佚無存朱彞尊經義考注云見明崑山葉氏書目載有四冊而亦未睹其書今惟永樂大典尚分載各韻之下考澄所作小序原書蓋共十二篇一曰卦統以八經卦之純體合體者為經六十四卦之襍體者為緯乃上下經篇之所由分二曰卦對以奇偶反易成二卦或上下篇相對三曰卦變言奇偶復生奇偶其用無窮四曰卦主因无妄傳而推之以明一經之義五曰變卦言剛柔交相變而一卦可為六十四卦六曰互卦言中四爻復具二卦以為一卦七曰象例凡經之取象皆類聚之以觀其通八曰占例言元亨利貞吉凶无咎其義皆本于天道九曰辭例乃象例占例所未備而可以互見者十曰變例言揲蓍四營十八變之法十一曰易原明河圖洛書先後天圖十二曰易流備舉揚雄以下擬易之書今缺卦變變卦互卦三篇易流缺半篇易原疑亦不完餘尚首尾整齊無所遺失自唐定正義易遂以王弼為宗象數之學久置不講澄為纂言一決于象史謂其能盡破傳註之穿鑿故言易者多宗之是編類聚區分以求其理之會通如卦統卦對二篇言經之所以釐為上下乃程朱所未及象例諸篇闡明古義尤非元明諸儒空談妙悟者可比雖稍有殘缺而宏綱巨目尚可推尋謹依原目編次析為八卷俾與纂言相輔而行焉乾隆四十六年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  易纂言外翼十二篇原序
  羲皇卦畫先後一定自然而然文王分八卦為上下篇改移其次八經卦之純體合體者為之經四十八卦之雜體者為之緯述卦統第一
  六畫卦之不反易者八其反易者二十八為五十六卦奇陽偶隂無獨必有對或上下二篇相對或上下各篇自對二體之互易者亦然述卦對第二
  羲皇生卦奇偶之上生奇偶而已卦體既成而推其用則無窮焉乾坤變而為六子十辟六子十辟變而為四十六卦述卦變第三
  每卦以一畫為主无妄之傳所謂剛自外來而為主於内也述卦主第四
  易以剛柔相推而生變化剛畫變則化柔柔畫變則化剛而一卦可為六十四卦述變卦第五
  重卦有上下二體又以卦中四畫交互取之二三四成下體三四五成上體述互卦第六
  羲皇所畫之卦畫謂之象文王所名之卦名謂之象彖辭爻辭汎取所肖之物亦謂之象述象例第七
  聖人畫卦以明天道生蓍以前民用彖爻之辭為占設也述占例第八
  辭有象辭有占辭象之中亦有占占之中亦有象既互見矣猶有遺者復掇拾之通謂之辭述辭例第九揲蓍十八變而成一卦以動者尚其變謂蓍之變也述變例第十
  羲皇心契天地自然之易將畫八卦而有龍馬負圖出於河此易之原也洛書後出神禹因之叙九疇其河圖之配與述易原第十一
  邵子著書立言無一不本於羲皇之卦圖揚氏自三才之三起數而譔太玄司馬氏自五行之十起數而譔潛虚蔡氏自九疇之九起數而譔洪範皇極内篇皆易之????也然邵子從容乎羲畫之内三家則奔迸乎羲畫之外矣邵其經流之????揚馬蔡其支流之????與述易流第十二
  凡十二篇是為易纂言外翼云


  欽定四庫全書
  易纂言外翼卷二    元 吳澄 撰
  卦統第一
  經卦十六
  乾 坤 父母之純 統緯卦八
  屯  蒙  需  訟
  師  比  小畜 履
  泰 否 父母之合 統緯卦十六
  同人 大有 謙  豫
  隨  蠱  臨  觀
  噬嗑 賁  剥  復
  无妄 大畜 頤  大過
  坎 離 中男中女之純 終上篇
  咸 恒 少男少女長男長女之合 統緯卦八遯  大壯 晉  明夷
  家人 睽  蹇  解
  損 益 少男少女長男長女之合 統緯卦八夬  姤  萃  升
  困  井  革  鼎
  震 艮 長男少男之純 統緯卦四
  漸  歸妹 豐  旅
  巽 兌 長女少女之純 統緯卦四
  渙  節  中孚 小過
  既濟 未濟 中男中女之合 終下篇
  六十四卦分屬上下二篇蓋有意義朱子但云以其簡袠重大而分豈其然哉以今考之有經卦焉有緯卦焉八卦正體對體自重者為經卦八卦各體錯雜相重者為緯卦上下二篇經卦十六緯卦四十八上篇以乾坤二卦為經而二十四卦為緯下篇以震艮巽兌四卦為經而二十四卦為緯坎離者乾坤二卦之用震艮巽兌四卦之管轄也故以為二篇之終上篇始以乾坤之純統八卦次以乾坤之合統十六卦而終之以坎離之純下篇始以震艮巽兌之合統十六卦次以震艮巽兌之純統八卦而終之以坎離之合頤大過中孚小過四卦獨不反易肖坎離者也故置二篇緯卦之後而附坎離純體合體之前上篇經卦始純次合而終於純下篇經卦始合次純而終於合純體統卦八而合體所統倍之上篇純體二專統八卦下篇純體四分統八卦上篇合體二專統十六卦下篇合體四分統十六卦
  此以文王六十四卦之次序明經卦之統緯卦
  經卦上篇始二老之純次二老之合而終於二中之純下篇始少長之合次少長之純而終於二中之合緯卦少長相合為不易之卦者四頤大過中孚小過是也長貞居上篇少貞居下篇長少相合為反易之卦者四隨蠱漸歸妹是也長貞居上篇少貞居下篇二陽四隂二隂四陽反易者四卦臨觀遯大壯是也二陽居上篇二隂居下篇一陽五隂一隂五陽反易者四卦剥復夬姤是也一陽居上篇一隂居下篇中男合乾父中女合坤母反易者各二卦需訟晉明夷是也男合父居上女合母居下長少二男合乾父少長二女合坤母反易者各二卦无妄大畜萃升是也男合父居上女合母居下長少二男合中男少長二女合中女反易者各二卦屯蒙革鼎是也男居上女居下長少二男合中女少長二女合中男反易者各二卦噬嗑賁困井是也二男居上二女居下
  上篇自對者中男合坤母中女合乾父反易者各二師比大有同人是也長少二女合乾父少長二男合坤母反易者各二小畜履謙豫是也按上篇自對者惟此八卦皆三男三女從父母之卦也然男從母女從父各異其類故為上篇自對之卦其他三男三女從父母而男從父女從母各同其類者八卦則分屬上下二篇下篇自對者長少二女合中女少長二男合中男反易者各二家人睽蹇解是也長少二男合中女長少二女合中男反易者各二豐旅渙節是也按下篇自對者惟此八卦皆三男三女自相從之卦也然中貞長悔少貞中悔各逆其次故為下篇自對之卦其他三男三女自相從而長貞中悔中貞少悔各順其次者八卦則分屬上下二篇也
  此明上下篇義上下篇義諸說類多牽強附會今據其可推者如此更過求之則鑿矣
  卦對第二【案此篇屯蒙需訟條下注云此四卦與下篇四卦為對臨觀鼎革遯大壮諸條下俱有注餘並無之原本疑有脱文今未敢輒補姑仍其舊】
  乾坤【案原本脱此二卦謹校補】
  屯蒙 需訟【此四卦與下篇四卦為對】
  師比 同人大有 履小畜 謙豫
  泰否
  隨蠱
  臨觀 噬嗑賁 剥復 无妄大畜【此八卦與下篇八卦為對】頤大過
  坎離
  咸恒
  損益
  鼎革 晉明夷【此四卦與上篇四卦為對】
  家人睽 解蹇 豐旅 渙節
  漸歸妹
  遯大壮 井困 夬姤 升萃【此八卦與上篇八卦為對】
  中孚小過
  既濟未濟
  卦畫奇偶正對二篇共二十對上篇七下篇七上下篇六
  正對不反易者四上篇三下篇一共八卦
  正對兼反易者四上篇二下篇二共八卦
  反易取正對者十二上篇二下篇四上下篇六共四十八卦
  上篇 正對不反易三乾坤一坎離二頤大過三也凡六卦
  正對兼反易二泰否一隨蠱二也凡四卦
  反易取正對二師比同人大有一小畜履謙豫二也凡八卦
  下篇 正對不反易一中孚小過也凡二卦
  正對兼反易二既濟未濟一漸歸妹二也凡四卦反易取正對四咸恒損益一震艮巽兌二家人睽解蹇三豐旅渙節四也凡十六卦
  上下篇 反易取正對六屯蒙鼎革一需訟晉明夷二臨觀遯大壯三噬嗑賁井困四剥復夬姤五无妄大畜升萃六也凡二十四卦
  此各卦奇偶二畫之對

  乾坤坎離【此四卦為上篇之綱】
  屯蒙 小畜履 隨蠱 臨觀 噬嗑賁 无妄大畜 頤大過【屯蒙至大過十四卦與下篇之卦互易】
  需  師  泰 同人 謙  豫
  訟  比  否 大有 剥  復

  震艮巽兌【此四卦為下篇之綱】
  解蹇 姤夬 漸歸妹 萃升 豐旅 大壯遯小過中孚【解蹇至中孚十四卦與上篇之卦互易】
  咸 恒 晉 家人  睽 困 井 既濟損 益 明夷 鼎  革 節 渙 未濟

  卦體上下互易二篇共十八對上下篇八上篇五下篇五純卦八為上下二篇之綱者不與
  上下篇不反易卦二體自易二頤小過一大過中孚二也凡四卦相反易卦二體相易六屯蒙解蹇一小畜履姤夬二隨蠱歸妹漸三臨觀萃升四噬嗑賁豐旅五无妄大畜大壯遯六也凡二十四卦
  上篇反易卦二體自易四需訟一師比二泰否三同人大有四也凡八卦 反易卦二體相易一謙豫剥復凡四卦
  下篇反易卦二體自易二晉明夷一既濟未濟二也凡四卦 反易卦二體相易三咸恒損益一家人睽鼎革二困井節渙三也凡十二卦
  此各卦上下二體之對
  或曰夫子之十傳終於序卦雜卦子之十二翼始於卦統卦對何也曰卦統者序卦傳之餘意也卦對者雜卦傳之遺譜也
  卦變第三【原缺謹據小序校補】
  卦主第四
  乾【上】
  坤【上】
  震【四】蹇【五】蒙【二】
  巽【四】睽【五】革【二】
  艮【上】解【二】屯【五】
  兌【上】家人【二】鼎【五】
  坎【五】小過【四】頤【上】
  離【五】中孚【四】大過【上】
  復【初】師【二】謙【三】    剥【五】豫【四】比【五】
  姤【初】同人【二】履【三】   夬【五】小畜【四】大有【五】
  臨【二】升【初】明夷【二】   觀【四】晉【五】萃【上】
  遯【二】无妄【初】訟【二】   大壯【四】需【五】大畜【上】
  泰【三】恒【初】井【五】蠱【初】豐【二】既濟【二】賁【二】歸妹【三】節【五】損【三】
  否【三】益【初】噬嗑【五】隨【初】渙【二】未濟【二】困【二】漸【三】旅【五】咸【三】
  小成之卦八震巽下為主坎離中為主艮兌上為主此因乾坤交易而定也震一陽巽一隂下為主兌二陽艮二隂中為主乾三陽坤三隂上為主此因隂陽消長而定也艮兌或主上或主中者以乾坤之交而言則主上畫故遯二隂主二剥五隂主五艮之中畫為主也臨二陽主二夬五陽主五兌之中畫為主也
  大成之卦六十有四復姤一陽一隂主初臨遯二陽二隂主二泰否三陽三隂主三大壯觀四陽四隂主四夬剥五陽五隂主五乾坤六陽六隂主上
  乾坤為主之卦四乾坤主上否泰主三 乾坤父母也其尊無上故自主其重卦合卦而不復為他卦主者猶黄鐘大呂二律之獨尊但自為宫而不復為他卦役也坎離為主之卦二十有八坎離屯鼎需晉比大有蹇睽井噬嗑節旅十有四卦主五蒙革訟明夷師同人解家人困賁渙豐未濟既濟十有四卦主二 坎離得乾坤中畫自主其重卦合卦而又各主十二卦所主倍於震巽艮兌四卦者貴中也故卦之有坎離者必以坎離為主惟無坎離者然後震巽艮兌為主也
  震巽為主之卦十有六震巽大壯觀小過中孚豫小畜八卦主四復姤无妄升益恒隨蠱八卦主初 艮兌為主之卦十有六艮兌頤大過大畜萃六卦主上謙履咸損漸歸妹六卦主三遯臨二卦主二剥夬二卦主五震巽艮兌四卦自主其重卦合卦而又各主六卦半於坎離之所主也
  乾 泰
  坤 否
  坎 屯 需 比 蹇 井 節 蒙 訟 師 解困 渙 未濟
  離 鼎 晉 大有 睽 噬嗑 旅 革 明夷同人 家人 賁 豐 既濟
  以上乾坤坎離四正不易之卦為主者凡三十有二卦
  震 復 大壯 小過 豫 无妄 恒 隨
  巽 姤 觀  中孚 小畜 井 益 蠱
  艮 遯 剥  頤  謙 大畜 咸 漸
  兌 臨 夬  大過 履 萃  損 歸妹以上震巽艮兌二變反易之卦為主者凡三十有二卦
  主五之卦十有六坎離各七艮兌各一
  主二之卦十有六坎離各七艮兌各一
  主四之卦八震巽各四
  主初之卦八震巽各四
  主上之卦八艮兌各三乾坤各一
  主三之卦八艮兌各三乾坤各一
  卦有二主者二十卦不兼主而專主或主内或主外何也曰坎離水火之重既濟未濟水火之合震巽風雷之重恒益風雷之合艮兌山澤之重咸損山澤之合重者悔為主合者貞為主也頤大過中孚小過隨蠱漸歸妹雷風山澤之互相合者四卦無反對四卦有反對者貞為主也
  變卦第五
  互卦第六【案變卦互卦二篇原缺謹據小序補其目於此】

  易纂言外翼卷一
  欽定四庫全書
  易纂言外翼卷二     元 吳澄 撰象例第七上
  天 乾五飛龍在天 大有上自天祐之 大畜上何天之衢 明夷上初登于天 姤五有隕自天 中孚上翰音登于天 卦象乾為天卦位五上爲天凡以天爲象者皆五上之位陽剛之畫也明夷以反體言所謂天者指晉之上九亦剛畫也以應位言指九三亦剛畫也
  日 乾三終日乾乾 豫二不終日 既濟四終日戒蠱彖巽五三日 震二既濟二七日 大畜三日閑
  輿衛 革彖二已日 離三日 晉彖晝日 豐彖三四日中 訟上終朝 解彖夙 乾三夕 夬二暮夜 豐初旬 卦象離為日乾九三變爲柔豫六二變爲剛則二三四成離夬九二變為柔則初二三成離訟解巽皆有互離既濟下體有離又三四五互離震初二三四蠱大畜三四五上皆成四畫之離卦位五爲天上爲天之上三為人四為人之上二為地初為地之下故上之位為朝日上天之時訟上言朝明夷上言初登于天是也解彖言夙指上六言也五之位為晝日中天之時晉離在上體離中畫當五之位故彖言晝日指五而言也豐離在下體與明夷同二當下卦之中日當天中其影在地故亦曰日中蓋五為日中震一畫障蔽于五之下故日中而黑暗如明夷日入地之時也豐三四言日中者皆指六二而言也或謂三四在六畫卦之中故亦曰日中者非也四為人之頭上日過中之時三為人所居之處下近於地為日昃將夕之時故既濟四乾三皆言終日蓋自日過中至將夕為終此一日乾三言夕離三言日昃是也二之位為暮夜日入地之時故夬二言暮夜豫二言不終日豫之三四五互坎為石二近三四介于坎之石不居四不居三而居二故曰不終日晝者日中午午前禺中已午後昳昃未晨者早食辰亦曰早晡者晚食申亦曰晚朝者日出卯亦曰夙夕者日入酉亦曰暮旦者平旦寅昏者黄昏戌子前人定亥子後鷄鳴丑夜者夜半子初寅丑二子亥【豫曰不終日夬曰暮夜】三戌酉【乾曰終日離曰日昃】四申未【既濟曰終日】五午巳【晉曰晝日豐曰日中】上辰卯【訟曰終朝解曰夙】十日自甲至戊爲半已者後五日之始改革之時也離納已故革言已日旬十日也豐初納離已卯二納離己丑己卯至己丑過一旬故豐初言旬
  月 小畜上歸妹五中孚四月幾望 臨彖八月 卦象坎為月納甲震為生明之月兌為上弦之月乾為望之月巽為既望之月艮爲下弦之月坤為晦之月幾望之幾孟荀一行作既幾字亦有既音左氏傳庸可幾乎日月以幾是也京作䢋晁氏曰䢋讀為既詩往䢋王舅是也澄按此幾當作既月既望巽之象參同契曰十六轉受統巽辛見平明小畜中孚上體巽歸妹五變成巽日常盈月常虧月既望則盈而與日敵小畜歸妹中孚皆隂為主之卦隂盛得時故以月既望為象卦氣復為一陽之月臨為二陽之月姤為一隂之月遯為二隂之月自復一陽歷八月至遯二隂與臨正對
  斗 豐二四日中見斗 北斗七星在中宫星之最大者豐上體震如仰盂有斗象
  沬 豐三日中見沬 沬斗杓下小星也震有斗象三在震下象沬
  雨 雲 小畜彖不雨上既雨 睽上往遇雨 夬三獨行遇雨 鼎三方雨 小過五不雨 小畜彖小過五密雲 卦象坎為水為雲為雨小畜二三四互兌小過三四五互兌兌變坎下畫水壅塞而不流雲密蔽而不雨之象小畜上變則成坎故云既雨睽三四五互坎夬三五鼎九三變為柔則三四五亦成坎故云遇雨方雨也
  霜 坤初履霜 霜者露之所結露者土氣所為自下而上地上有陽則坤土之氣為露能滋養萬物及九月五隂陽消將盡則露凝為霜
  氷 坤初堅氷至 氷者水遇盛隂之氣而凝其堅如石也十月始氷十一月以後則氷堅矣坤六畫純隂為十月之卦霜凝於坤體將成之時氷堅於坤體既成之後聖人於坤初言隂氣漸長之可畏故履霜而知堅氷之必至當其未成坤也在上一陽未盡滅已不能敵隂而霜始凝及其既成坤也在下一陽雖已生亦未能勝隂而氷益堅其示戒之意深矣
  自天日月至此象之取於天者
  地 明夷上後入于地 卦象坤為地爻位初二為地四亦為地明夷坤地在上離日在下日入于地之下也田 乾二見龍在田 師五田有禽 恒四田无禽解二田獲三狐 巽四田獲三品 田地上也乾解以二為田恒巽以四為田師五與二應亦以二為田淵 乾四或躍在淵 淵在地下龍之所潜謂初也詩曰魚潛在淵又言或潛在淵言其在淵而潛也詩曰魚躍于淵此言或躍在淵言其在淵而躍也謂本是在淵今自淵而躍出非謂素不在淵方自他處而躍入也龍一躍則向乎天矣豈復在乎淵也哉四之位與初應故言自初所潛處而躍出以至于四四近乎天而非淵也漢上朱氏曰四變成兌兌為澤淵也朱子以四之位高出人上逼近乎天遂釋淵為上空下洞深昩不測之所程子所謂淵者龍之所安在淵者在所安爾淵字但為設譬則與田字天字不一例而在字與在田在天之在亦不同三家說皆不通者盖泥於四為淵而不以初為淵故也
  川 需彖同人彖蠱彖大畜彖頤上益彖渙彖中孚彖未濟三利涉大川凡九 謙初用涉大川吉 訟彖不利涉大川 頤五不可涉大川 繫辭傳刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通盖取諸渙以渙二三四五有舟象也中孚之象與渙之象同故彖傳曰乘木舟虚益之初二三四五頤之初二三四五上大畜蠱之三四五上皆有舟象需三四五互離訟二三四互離同人下體離謙初六變為剛成離未濟二三四互離又上體有離亦皆舟之象也凡涉大川舟之進而前者利舟之退而後者不利以需訟同人蠱大畜益渙中孚八卦觀之需蠱大畜益渙中孚之舟皆進而前者也唯訟同人之舟在後然同人離火應乎乾而上同故進而利訟坎水違乎乾而下行故退而不利謙之舟亦在後然初變柔為剛剛能上進變則有應在前故君子陽剛之人用之以涉則吉用謂動而進也若非陽剛又不動進則不吉矣頤自坎變二與上相易剛進前柔退後故上利涉五與初相易剛退後柔進前故五不可涉未濟六三之象與訟之下體同然九二為訟之主而無應則無挽之於前者矣未濟六三有陽剛之應在上又上體之離象舟後舟與前舟二舟相繼而進非如訟之不前進而退入于淵也故未濟利而訟不利蔡氏則曰未濟六三爻辭利上疑脫不字
  河 泰二用馮河 馮謂徒涉河流水之大者泰九二變為柔二三四互坎為水三四五互震為足不用舟而徒涉之象
  谷 困初入于幽谷 井二井谷 水之下注者谷也困初坎下畫為谷初地之下為幽井之二三四互兌水為澤之象九二變為柔則兌下畫變坎下畫如水之通其下流而不壅塞有井水不上出而下注之象故曰井谷
  井 井卦初二三四成四畫之坎水在井中之象上體坎水在巽木之上汲水上出井口之象
  泉 井五寒泉食 泉水之初出也坎之中畫象泉出地中井之九五則象汲泉上至井口
  泥塗 井初井泥 需三需于泥 震四震遂泥 睽上見豕負塗 坎之中一剛畫為水上下二柔畫為水旁之土水濕其土而軟則成泥故凡言泥者皆坎之下畫井初四畫坎之下畫也需三變為柔與上卦坎之下畫連接需待于瀕水之泥也震四之剛畫卦主為雷聲其聲不能上驚六五而但下驚六三六三互坎之下畫也遂沈抑于泥者也塗亦泥也禹貢荆揚二州厥土塗泥暌上與三正應三為互坎之下畫坎豕之負泥塗者也
  沙 需二需于沙 沙小石在水旁水透入其中剛畫石也隂位小也與坎之中畫應中有水也
  石 豫二介于石 困三困于石 說卦傳艮為小石艮之剛在坤地之上山頂之小石也坎之剛在坤地之中土中之大石也說易者皆知艮為石而不知坎之為石盖不能舉隅而反爾艮小石也坎石也凡單言石者皆坎象介猶介蟲介胄賓介之介疆介之義亦同後人加田字以别之豫三四五互坎石也二近接其疆境故曰介于石困六三坎之上畫在石之上故曰困于石磐 屯初磐桓 漸二鴻漸于磐 漸六二互坎下畫而變剛水中大石近岸者也屯初九應坎下畫以剛而居互坤之下猶磐石桓木之在地中牢固不可動也干 漸初鴻漸于干 干水厓也二三四互坎為水初與之近猶水之厓
  山 隨上西山 升四岐山 西山岐山皆指地名非象山也故不就艮取象二山皆在正西故就兌取象林 屯三唯入于林中 平地有竹木曰林屯二三四互坤坤平地也前有艮木後有震竹故曰林坤之中畫故曰中
  鹿 屯三即鹿 陸氏曰王肅作麓晁氏曰鹿古文鹿山足也屯三四五互艮為山三艮之下畫山之足也丘 賁五賁于丘園 頤二拂經于丘頤 渙四渙有丘 丘之高得山之半故艮之中畫為丘賁六五渙六四皆艮之中畫頤六五艮中畫也二與五之位相應拂者上摩之義六二仰拂以求養于上九必經過六五之丘故曰拂經于丘頤經如陶淵明所云崎嶇而經丘之經
  陵 同人三升其高陵 震三躋于九陵 漸五鴻漸于陵 陵取象與丘同同人九三漸九五變為柔皆得艮中畫震六三亦互艮中畫自震六二躋于六三也陸 夬五莧陸夬夬 漸三鴻漸于陸 陸者高平廣大可以通行之地夬九五變為柔成震為大塗漸九三變為柔成坤為平地夬之五爻皆變唯五不變為觀之夬則亦下履坤之平地漸之五爻皆變唯三不變為大壯之漸則亦前向震之大塗故皆取陸象
  道 小畜初復自道 履二履道坦坦 隨四在道以明 復彖反復其道 爾雅曰一達謂之道路之一達而無他岐者也震為大塗小畜五畫俱變唯初不變有復卦下體之震故曰復自道履九二變為隂則下體成震故曰履道隨之四履下卦大塗之上故曰在道復之一陽反于下為震復于其道也震之大塗平廣之正路也艮之徑路狹小之山蹊也
  行 泰二復四益三四夬五中行 无妄三行人上行有眚 明夷初君子于行 震三行无眚 艮彖行其庭 行道也詩言周行景行是也震為大塗泰復无妄明夷益夬艮皆有震謙豫言行師亦是有震
  衢 逵 大畜上何天之衢 漸上鴻漸于陸 衢路之四逹者天之衢謂雲霄中之路也上之位為天上九變為柔則成坤天上猶平地故曰天之衢何與噬嗑何校之何同詩曰何天之休漢王延夀魯靈光殿賦云荷天衢以元亨何作荷謂以首戴之也上為首荷天之衢猶莊子言背負青天也逵聲與衢通漸上鴻漸于陸胡氏曰此卦以鴻漸為象初漸于干二漸于磐三漸于陸四漸于木五漸于陵至上復言陸疏說謂上九九三皆處一卦之上故皆言陸陸者高頂也徧觀無高頂曰陸陸地之高平者陵大阜也安有地而反高於山阜哉陸氏言高過即反下故上九處極高之地反為陸也按漸卦自下而漸于上自微而至於高大陵未為極高之地豈有反下之義考經文陸當為逵盖字體相類而誤逵者雲路也言鴻之飛高至於雲路程子從之朱子曰以韻讀之良是澄按三先生所見審矣但據爾雅路之九逹者曰逵杜氏謂路容九軌者曰逵未聞釋逵為雲路者
  易 大壯五喪羊于易 旅上喪牛于易 易陸績作場疆場也晁氏曰易乃古文疆場字大壯旅皆以上畫為易在外境窮盡之處故曰易
  野 坤上龍戰于野 同人彖同人于野 地與天際者曰野古詩云天似穹廬籠四野坤為地五與上為天乾為天二與初為地坤下體坤地上接五與上同人上體乾天下接二與初故曰野
  郊 需初需于郊 同人上同人于郊 小畜彖小過五自我西郊 國門之外曰郊以六畫卦言二三四五為國中初上為郊小畜小過之西郊皆謂四以二體言内卦為國中四在内卦之外為郊四為西方又互兌兌正西也四為兌之上畫在正西之位故曰西郊
  國 師上開國 謙上邑國 觀四觀國之光 復上國君 益四遷國 未濟四大國 坤為國邑師謙觀復皆有坤益二三四互坤未濟四變為柔成坤
  邑 謙上邑國 訟二比五无妄三邑人 泰上自邑告命 晉上伐邑 夬彖告自邑 升三虚邑 井彖改邑 比泰謙晉升有坤訟二變為柔成坤无妄三坤上畫人位為邑人初震動大塗為行人夬自坤變坤下五畫已皆變為剛僅存坤上一畫未變邑削衆散故告自邑不利即戎井五泰之初往五改坤為坎改其邑也城隍 泰上城復于隍 掘地為隍取其土以築城故城高而隍深乾畫連亘城之象坤畫斷闕隍之象今坤在上是高起者變為平地矣乾在下其畫實是城土下復而實其隍矣
  墉 同人四乘其墉 解上高墉之上 離有垣墉之象同人四在離上為乘墉解二三四互離四為公當離之上畫立于高墉之上也
  藩 大壯三上羝羊觸藩四藩决不羸 當羊所觸者為藩四當三之前奇畫連象藩五當四之前偶畫斷象藩决上偶畫當五之前變為奇亦為藩
  巷 睽二遇主于巷 五離之中虚處為巷
  穴 坎窞 需四出自穴上入于穴 小過五公弋取彼在穴 坎初三入于坎窞 坎之偶畫在内者為穴小過復坎也坎窞與穴同義
  廟 萃彖渙彖王假有廟 艮為廟萃二三四互艮渙三四五互艮
  家 蒙二子克家 師上開國承家 大畜彖不家食家人初三四五 損上得臣无家 豐上蔀其家
  離外有垣墉中虚可居家之象蒙二三四五上成離師上變為剛則二三四五上成離二三四互震為諸侯有坤土開國也又為長子居内之中承家也大畜三四五上成離二三四互兌兌口在外不食於内以外為家者也家人内離為在下之家三四五互離為在上之家損二三四五上成離上最在外是得臣於外上變則不成離故曰无家豐上變則五為離中畫家也震之剛畫在其下蔀蔽之【按家人初三四五爻辭原本未載謹仍其舊】
  宫 剥五以宫人寵 困三入于其宫 剥之宫有國者之宫也坤為國一剛畫在外宫之墻也五隂在内宫中之人也困之宫有家者之宫也二三四互離為家門 同人初同人于門 隨初出門交有功 明夷四獲明夷之心于出門庭 節二不出門庭 艮為門闕同人初變為柔成艮隨初節二出則及門矣明夷三四五艮之倒體
  戶 訟二其邑人三百戶 豐上窺其戶 節初不出戶庭 艮為門者二偶畫為出入之所戶門之半也故一畫之偶為戶豐之戶五也節初變為柔為戶庶人之家有戶無門故計民數以一家為一戶訟二變為柔為坤三偶畫皆為戶坤之數十十十為百三畫之偶三百戶也
  牖 坎四納約自牖 凡室東戶西牖四為西偶畫虚而通明牖之象也
  棟 大過彖三棟橈四棟隆 棟者屋之脊檩也大壯象宫室之上棟下宇四剛象自下承上之棟二柔象自上覆下之宇故大過三四二剛畫亦象棟
  屋 豐上豐其屋 大壯象宫室以中二剛畫象棟前二柔畫象宇豐之三四五上如之屋之象也凡剛變而柔為减損而小之柔變而剛為增益而大之豐上柔變為剛是增大其屋也
  廬 剥上君子剥廬 艮有廬象艮之上畫奇變而偶則上無蓋覆矣是剥其廬也
  庭 明夷四出門庭 夬彖揚于王庭 艮彖行其庭節初不出戶庭二不出門庭 艮為門有門外之庭
  有門内之庭明夷四艮倒體之外畫艮上艮正體之外畫二者皆門外之庭也節三四五互艮三艮體之内畫門内之庭也二近三而不即三故曰不出門庭節初變為柔為戶二在初之外戶外之庭也初不即二故曰不出戶庭夬五王之居也上在王居之外故為王之庭背 艮彖艮其背 背北堂也詩曰焉得諼草言樹之背艮二三四五象堂初在堂之後象背上在堂之前象庭背與庭爲對皆就宫室取象因爻辭五句皆就人身取象故讀者誤從爻辭之例解作人身之背其義迂回不通且與下句其庭非一類
  階 升五升階 地勢有高卑坤土三畫自下而上階之象也
  次 師四師左次 旅二旅即次三旅焚其次 次謂權暫止息之地非常居之地也故軍師之所宿行旅之所舍皆曰次左傳師一宿為宿再宿為信過信為次旅以應位為次六二者六五之次上九者九三之次自地田淵至此象之取於地者
  易纂言外翼卷二
  欽定四庫全書
  易纂言外翼卷三     元 吳澄 撰象例第七中
  人 蒙初利用刑人 履彖三咥人 睽三其人天且劓 損三三人一人 艮彖不見其人 豐上闃其無人 卦位三四為人二五亦為人
  大人 乾二五訟彖蹇彖上萃彖巽彖利見大人凡七升彖用見大人 否二大人否亨五大人吉 師彖
  困彖貞大人吉 革五大人虎變 大人者皆陽居二五陽為大二五為人位乾五訟彖蹇彖上萃彖巽彖否二五革五皆謂九五在上之大人也乾二升彖困彖謂九二在下之大人也師彖貞大人吉今本作丈人崔憬李鼎祚皆云子夏傳作大人與困彖同
  幽人 履二幽人貞吉 歸妹二利幽人之貞 幽人者隱晦不求顯見之人凡在天上而不可見曰冥冥豫冥升是也在地下而不可見曰幽困初幽谷是也履歸妹九二皆有剛中之德二之位當六畫卦之地又當三畫卦之人故曰幽人
  君子 乾三君子終日乾乾 坤彖君子有攸往 屯三君子幾不如舍 小畜上君子征凶 否彖不利君子貞 謙彖三君子有終初君子用涉大川 觀初君子吝五上君子无咎 剥上君子得輿 遯四君子吉大壯三君子用罔 解五君子惟有解吉 夬三君
  子夬夬 革上君子豹變 未濟五君子之光 凡君子者皆謂陽畫然有指本爻之陽畫而言者乾三小畜上謙三觀五上剥上遯四大壯三夬三是也有指本卦之陽畫而言者否彖是指上卦三陽謙彖是指主爻九三解五未濟五是指應爻九二有本卦雖有陽畫而本爻所言非有所指只是泛言者屯卦雖有二陽畫而六三所謂君子非指初九九五也觀卦雖有二陽畫而初六所謂君子非指九五上九也革卦雖有四陽畫而上六所謂君子只是對小人立文亦以其變為陽與謙初同也坤卦純隂無陽畫彖辭所謂君子只是泛言亦因卦之所不足者而言也
  天子 大有三公用亨于天子 王 坤二訟三或從王事 師二王三錫命 比五王用三驅 離上王用出征 隨上王用亨于岐山 升四王用亨于西山益二王用亨于帝 萃彖渙彖王假有廟 家人五王假有家 豐彖王假之 觀四利用賓于王 夬彖揚于王庭 井三王明 渙五王居 大君 師上大君有命 履三武人為于大君 臨五大君之宜 天子王大君皆謂君天下者其位則卦之第五畫也訟比履隨觀家人夬益萃井渙皆九五以剛中正居尊位堯舜禹湯文王武王是也坤師大有臨離升豐皆五六以柔中居尊位夏啟商中宗周成王是也
  君 復上以其國君 小過二不及其君 公 大有三公用亨于天子 解上公用射隼 益三四中行告公 鼎四覆公餗 小過五公弋 侯 屯彖初利建侯 豫彖利建侯行師 晋彖康侯用錫馬蕃庶 君公侯皆謂有國者凡卦之六畫三居下卦之上四居上卦之下故三四為諸侯國君之位大有之公三也鼎之公四也解上小過五所謂公亦四也小過二所謂君亦三也坤為國土震以一陽宅坤土之内故震象國君屯豫言建侯皆有坤有震益兩言公復一言國君亦有坤有震晉有坤無震者晉言有土之諸侯坤有安静之象故曰康侯也
  王侯 蠱上不事王侯 王五也侯三也
  臣 蹇二王臣蹇蹇 損上得臣无家 小過二遇其臣 柔者臣道也二居下卦之中臣位也蹇六二小過六二皆柔中在下損上所謂臣指六三而言亦以柔居下者也
  宗 同人二同人于宗 睽五厥宗噬膚 宗字從門從廟中之室神示所居離之中畫虛處象廟之室凡嫡長子主宗廟之祭者謂之宗子宗子統衆兄弟同人之二睽之五皆為卦之主猶宗子之統衆兄弟也故謂之宗
  家人 家人三家人嗃嗃 家人謂家之長彖傳曰家人有嚴君焉父母之謂也詩云之子于歸宜其家人家人指舅姑而言或以為泛指一家之人非也離為家九三離之上畫陽剛在一家之上而治外者家之長也父母 蠱初三五幹父之蠱四裕父之蠱 蠱二幹母之蠱 居一卦極尊之位者上與五也上陽畫為父五隂畫為母
  考 履上考祥其旋 蠱初有子考无咎 蠱初所謂考即上畫之陽也生稱父死稱考履上畫之陽當乾之終故曰考祥
  祖妣 小過二過其祖遇其妣 小過之三以陽畫處二之上父也四亦陽畫又處三之上二視之猶祖也五隂畫居尊位猶祖妣也二之位與五應越四而與五遇故曰過其祖遇其妣
  王母 晋二受兹介福于其王母 六五隂居至尊之位以家而言王母也爾雅曰父之妣為王母九四以陽在二之上父也六三以隂為四之配母也六五隂也又在父母之上故曰王母二之位與五應猶祭而感格于五五降介福于二而二受之也
  夫士 蒙三見金夫 隨二失丈夫三係丈夫 恒五夫子凶 睽四遇元夫 比彖後夫凶 大過二老夫得其女妻五老婦得其士夫 歸妹上士刲羊 蒙三之金夫九二也隨二之丈夫九五也隨三之丈夫九四也恒六五隂柔非夫之道故凶元夫後夫皆因婦人之再嫁而有是名元夫者初所嫁之夫也後夫者後所嫁之夫也睽之元夫謂初九也比之諸隂所從惟一夫而已無二夫也故占者若是後夫則凶老夫士夫以年之老少言二變為柔為年少之妻故視五為老夫五變為柔為年老之婦故視二為士夫士謂男子之未娶者歸妹上所謂士指初九也
  婦妻 蒙二納婦吉 小畜上婦貞厲 漸三婦孕不育凶五婦三歲不孕 既濟二婦喪其茀 恒五婦人吉 大過五老婦 大過二女妻 困三不見其妻蒙二之婦六五也小畜之婦六四也漸三之婦六四也漸五之婦六二也既濟六二為九五之婦恒五夫也然柔中乃婦之德故婦人則吉老婦女妻見前困三居陽位以上六為妻在外而不在宫又不相應故曰不見夫妻 小畜三夫妻反目 九三夫也六四妻也婦子 家人三婦子嘻嘻 婦六二也子初九也子 蒙二子克家 蠱初有子考无咎 鼎初得妾以其子 師五長子帥師弟子輿尸 隨二係小子三失小子 漸初小子厲 蠱之初六女也九三互震之初畫為子鼎初六妾也九四乃其子師二三四互震長子也初二三坎體為中男弟子也弟子者長子之弟隨二隨三之小子皆謂初九漸初艮少男之下畫故曰小子女 屯二女子貞不字 蒙三勿用取女 咸彖取女吉 家人彖利女貞 姤彖女壮勿用取女 漸彖女歸吉 歸妹上女承筐 咸上六少女也家人六二中女也漸六四長女也柔而正占之吉而利也宜哉屯六二女之無初者歸妹上六女之無終者非女德之有疵乃時命之不齊也蒙六三以利之所疚而愆義姤初六以隂之方長而消陽處皆非正女之不可取者也
  妹 泰五帝乙歸妹以祉 歸妹初歸妹以娣三歸妹以須反歸以娣四歸妹愆期五帝乙歸妹 泰卦互得歸妹卦帝乙商王紂之父盖嘗有嫁妹之事緯書因此嫌帝乙非商之令王遂以帝乙為湯始制為嫁妹之禮又載其戒命之辭曰毋以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天下之義也往事爾夫必以禮義其辭意雖善疑後人傅會為之也經言帝乙歸妹則是以兄嫁妹非以父嫁女明矣而說易者以震兌為夫婦而不以為兄妹失之矣卦義以外卦震長男為兄内卦兌少女為妹兄為主而歸其妹於夫家也爻義以震下畫之陽為兄中畫之隂為妹六三兌上畫為娣為須娣者女君之女弟也須與同女之賤者又在娣之下也歸妹自泰變六三即泰之六四在六五之下女弟承女君也變為歸妹則四來居三是女君未行而先行歸于夫家不隨女君則非娣矣故降而稱須若及于四待女君同行則為妹歸而以其娣也
  宫人 剥五以宫人寵 剥卦五隂畫六五居尊位象后下四隂象宫人宫人者三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻之屬也以者后以之也
  妾 鼎初得妾以其子 初隂在下而賤者妾也四陽在上而貴者其子也
  臣妾 遯三畜臣妾吉 初六居陽位臣也六二居隂位妾也
  童僕 旅二得童僕貞三喪其童僕 車上之御曰僕以其立當車轐也故凡親近服役之人皆假借僕之名童者年幼之稱童僕僕之年幼者也初六下賤居陽位艮少男之下畫也故為童僕
  隨 隨三隨有求得四隨有獲 咸三執其隨 艮二不拯其隨 隨猶從也隨從之人也隨六三九四之隨也咸艮六二九三之隨也前此解者只以隨字作虚字解誤矣咸象傳所謂隨人猶曰從人也
  婚媾 屯二賁四睽上匪寇婚媾 屯四求婚媾 震上婚媾有言 二姓締男女之好謂之婚媾取婦者以初昏成禮故曰婚媾者交冓之義後人各加女字于左畔屯六二六四賁六四睽上九皆以正應之畫為婚媾震上六雖无應然與六三同位故亦曰婚媾
  同人 同人彖同人于野初同人于門二同人于宗五同人先號咷而後笑上同人于郊 同人者同心之人也非曰同於人也六二為九五所同之人九五為六二所同之人也二五皆居人位故曰同人
  朋 坤彖得朋喪朋 泰二朋亡 豫四朋盍簪 復彖朋來 咸四朋從 蹇五朋來 解四朋至 友損三一人行則得其友 鳳飛而羣鳥從之曰朋凡曰朋者從我者也兩手相助曰友凡曰友者助我者也易之言朋者七卦言友者一卦坤彖之朋謂衆隂也此隂以隂為朋也泰二之朋謂初陽也復彖之朋謂臨泰大壮夬之陽也咸四之朋謂九五也解四之朋謂九二也此陽以陽為朋也惟豫九四之朋盍簪謂五隂為朋盖九四以陽而居隂隂性多疑故戒以勿疑則雖居隂而隂之同類從之也損六三之得其友謂上九此隂以陽為友也
  交 隨初出門交有功 睽四交孚 大有初无交朋者隂陽同類相從亦或隂從陽也友者勝已為助陽助隂也交者彼已皆陽同德相交也隨初九與九四為交睽九四與初九為交大有初九亦以九四為交九四挾其貴盛而相與故无交
  尚 小畜上尚得載 泰二得尚于中行 坎彖行有尚 豐初節五往有尚 尚謂在已之上而相配合者故人臣取天子之女謂之尚小畜六四在九三之上泰六五在九二之上坎九五在六四之上豐六二在初九之上節九五在六四之上所謂尚也坎節以陽為尚猶下女配上男也小畜泰豐以隂為尚猶下男配上女也彚 泰初否初以其彚 疇 否四疇離祉 彚疇皆類也如蝟之毛刺同時奮興者曰彚如田之疆畎相並作伴者曰疇泰初之彚乾三陽也否初之彚坤三隂也否九四之疇乾三陽也
  仇 鼎二我仇有疾 仇匹也詩曰君子好仇鼎九二六五正應也故曰仇
  敵 中孚四得敵 與已同等者曰敵中孚六四與六三皆隂也故曰敵
  隣 小畜五富以其隣 泰四謙五不富以其隣 震上于其隣 既濟五東隣西隣 隣謂相比近者也小畜九五以六四為隣泰六四以六五為隣謙六五以六四為鄰震九四以六三為鄰既濟東隣六二也西隣九五也三為東二與三隣故曰東隣四為西五與四隣故曰西隣
  主 坤彖後得主 明夷初主人有言 睽二遇主于巷 豐初遇其配主四遇其夷主 凡卦之六畫有一畫為主爻坤之主爻在上六故占者後乃得主盖主在卦之終也明夷之主爻六二也故初九往則主人有言睽之主爻六五也九二正應故遇主于巷巷謂離之中畫也豐之主爻六二也與初九隂陽相配故曰配主九四變則成明夷明夷亦以六二為主爻豐之主即明夷之主也故曰夷主
  賓客 觀四利用賓于王 姤二不利賓 需上有不速之客三人來 乾為賓賓之位在西北乾西北之卦也觀四變成乾賓者朝聘于王而為之賓也姤二所謂賓者指九四乾下畫而言也需上所謂不速之客三人者乾三陽也
  旅 旅彖旅貞吉旅初旅瑣瑣二旅即次三旅焚其次四旅于處上旅人先笑後號咷 旅者出外而不在家也旅之卦艮下離上所止之地附麗于外食宿起火在外而附麗于山上故為旅
  行人 无妄三行人之得 行人謂初九震之主爻也无妄下體震震為大塗初自三之人位而來初足履大塗故曰行人
  邑人 訟二比五无妄三 說已見前
  官 隨初官有渝 官者主其事者也隨初九為一卦之主故曰官
  虞 屯三即鹿无虞 中孚初虞吉 虞者掌山澤之官屯三四五互艮為山三艮之下畫為山之鹿三無應比四而不相得是無人引導于其前也故曰无虞中孚初二三為兌三四五互艮初九在兌澤之内艮山之下山澤之虞也
  史巫 巽二用史巫紛若 史作策以告神巫歌舞以事神皆通誠意於鬼神者二三四互兌兌為巫書契取諸夬史亦取兌象
  武人 履三武人為于大君 巽初利武人之貞 武人彊勇之人履六三巽初六皆以柔居剛而外比于剛盖質柔志剛内柔外剛恃血氣之勇者故曰武人巽初取二之剛為已之剛故得稱人
  師 師初師出二在師三師或輿尸四師左次五長子帥師 泰上勿用師 同人五大師克相遇 謙上利用行師 豫彖利建侯行師 復上用行師 坤為衆震為將帥師泰謙豫復五卦皆有坤有震同人之乾盖變坤之衆而為富實剛彊故特言大師大謂陽也戎 同人三伏戎于莽 夬彖不利即戎二莫夜有戎離為甲胄戈兵同人九三離之上畫夬九二變剛為
  柔成離夬未變離則無甲胄戈兵故彖辭曰不利即戎寇 屯二賁四睽上匪寇 需三解三致寇至 蒙上不利為寇利禦寇 漸三利禦寇 坎為盜謂以剛破柔而據有其中也屯蒙需賁睽解漸七卦言寇者皆有坎也
  小人 匪人 惡人 師上既濟三小人勿用 否二小人吉 大有三小人弗克 觀初小人无咎 剥上小人剥廬 遯四小人否 大壮三小人用壮 解五有孚于小人 革上小人革面 比三比之匪人 睽初見惡人 小人之稱與大人君子為對或以位言或以德言庶人無位在民為農工商賈在官為府史胥徒則謂之小人天子諸侯卿大夫士有位則謂之大人君子此以位言也然古者有德然後有位無位必是無德於是無德者雖有位亦稱為小人此以德言也易之言小人盖皆以位陽為君隂為民稱小人者必隂畫也師上六否六二觀初六解六五革上六是也若大有九三剥上九遯九四大壮九三既濟九三五爻則陽畫也爻辭所謂小人非指本爻謂設使小人得之則其占如此也比六三柔而不正為匪人睽九四剛而不正為惡人我 蒙彖匪我求童蒙童蒙求我 小畜彖小過五自我西郊 觀三五觀我生 頤初觀我柔頤 益五惠我德 井三為我心惻 鼎二我仇有疾不我能即 旅四我心不快 中孚二我有好爵 凡卦以主爻為我蒙以九二為主彖辭稱我者九二也小畜以六四為主彖辭稱我者六四也觀上體巽六四為主六三九五所稱之我六四也頤上體艮上九為主初九所稱之我上九也益以初九為主九五惠我德指初九惠我也井以九五為主九三我心惻指九五為我也鼎旅皆以六五為主九二我仇九四我心皆指六五為我也中孚上體巽六四為主九二所稱之我謂六四也小過上體震九四為主六五所稱之我謂九四也
  爾 而 頤初舍爾靈龜 咸四朋從爾思 中孚二吾與爾靡之 解四解而拇 而亦爾也
  它 比初有它吉 大過四有它吝 中孚初有它不燕 它者在彼之稱在此者為我在彼者為它大過中孚所謂它皆指應爻而言也
  首 乾上比上无首 離上折首 既濟上未濟上濡其首 頂 大過上過涉滅頂 面 革上小人革面頄 夬三壮于頄 頰輔 咸上咸其輔頰舌 艮
  五艮其輔 卦象乾為首爻位上為首頂面頄頰輔皆首之物故首頂面頰輔並見於上爻之辭輔在口内與牙車相依頰者兩臉輔之外也夬九三所謂頄指上六而言也艮六五所謂輔指上九而言也
  舌 咸上 咸卦兌上兌口有舌
  頤 頤彖初二三四上 上下二畫連中四畫虚頤口之象
  須 賁二賁其須 賁三四五上有頤之象六二在頤下須之象也
  目 小畜三夫妻反目 離為目小畜三四五互離耳 噬嗑上何校滅耳 坎為耳噬嗑三四五互坎鼻 噬嗑二噬膚滅鼻 荀爽九家逸象艮為鼻面之有鼻猶地之有山也噬嗑二三四互艮
  肱 豐三折其右肱 震為足而巽為股艮為手而兌為肱豐三四五互兌爻位則肱當五
  心 坎彖有孚維心亨 明夷四獲明夷之心 益五有孚惠心上立心勿恒 井三為我心惻 艮二其心不快三薰心 旅四我心不快 五為心之位六卦言心者八皆指五而言先儒以四為心之位者非也坎之維心維五也明夷之獲心獲五也益之惠心惠五也艮之薰心薰五也井三之惻五惻之也艮二旅四之不快五不快也井旅之五主爻也則稱我心艮之五非主爻也則但稱其心益之九五在上九之内上九之心也立如三十而立之立謂固守之也立心勿恒者言上九之執守其心勿常久如此而不變也冀其能改之辭也脢 咸五咸其脢 脢背肉前與心相對
  腹 明夷四入于左腹 卦象坤為腹爻位四為腹身 躬 艮彖不獲其身四艮其身 蒙三不有躬蹇二匪躬之故 震上震不于其躬 渙三渙其躬膈以下股以上皆身也腎所在處迺生身之所由起故以此為身前有腹後有背呂肉為夤皆當第四畫之位艮六四象傳釋身為躬者此政鞠躬之處艮卦所謂身蒙蹇震渙所謂躬皆指四而言也蒙六四得正而遠於陽女之能保有其躬者也六三不正而比二不能如六四之保有其躬故曰不有躬蹇二往應五而三四隔之所以蹇也蹇者三之為也蹇而又蹇者四之為也六二不以此尤人乃曰蹇蹇非四之故躬謂四也象傳曰終无尤也言六二終不以此而尤人也九四震之主爻六三者九四之鄰也而位與上相應震未至于四方至于三之時上六已知畏故象傳曰畏鄰戒也
  夤 艮三列其夤 夤背呂肉也與腎相直當四畫之位
  限 艮三艮其限 限上下之際謂身下接股股上連身處為限
  臀 夬四姤三臀无膚 困初臀困于株木 臀尻也亦當卦之第四肉之柔者為膚夬姤四皆乘剛故象臀无膚夬四臀也以三為膚姤三膚也以四為臀困初六與九四為正應九四臀也正當巽木中畫為木之株故曰臀困于株木
  股 咸三咸其股 明夷二夷于左股 股身之下膝之上也故當三畫之位
  腓 咸二咸其腓 艮二艮其腓 腓足肚也膝之下足之上故當二畫之位
  趾 拇 噬嗑初屨校滅趾 賁初賁其趾 大壮初壮于趾 夬初壮于前趾 艮初艮其趾 咸初咸其拇 解四解而拇 趾當初畫之位足之大趾為拇趾合一足而言拇分一趾而言
  膚 剥四剥牀以膚 夬四姤三无膚 二為牀四當人之身卧于牀則下者為膚三在四之下膚也夬姤所謂膚亦指三而言臀之膚也噬嗑睽噬膚見後食物類尸 師三師或輿尸五弟子輿尸 人死曰尸四人位而隂畫死人之象故四為尸師下卦坎也坎為輿在四之下故曰輿尸
  鬼 睽上載鬼一車鬼自坎取象離日之䰟為神坎月之魄為鬼睽三四五互坎凡天地之氣屈而歸曰鬼人死之靈曰鬼物魅亦鬼之屬
  自人大人至此象之取於人者

  易纂言外翼卷三
  欽定四庫全書
  易纂言外翼卷四     元 吳澄 撰象例第七下
  龍 乾初潛龍二見龍五飛龍上亢龍用九見羣龍坤上龍戰 乾體皆為龍坤上變為陽亦乾之體也震為龍得乾之下畫也
  馬 坤彖牝馬 屯二四上乘馬班如 賁四白馬翰如 大畜三良馬逐 晉彖康侯用錫馬蕃庶 明夷二渙初用拯馬壯 睽初喪馬 中孚四馬匹亡 乾震坎三陽卦皆有馬象坤為牝馬者乾六畫俱變而偶也乾為馬者性健而行不息也大畜九三良馬取乾象屯賁明夷渙兼取震坎象明夷渙皆以坎下畫之馬拯中畫之人前有震二隂為二馬與之同力故壯中孚取震象晉睽取坎象晉彖曰蕃庶者坤象也艮亦陽卦而不象馬者陽止于上而不行也
  牛 无妄三或繫之牛 大畜四童牛之牿 離彖畜牝牛吉 遯二執之用黄牛之革 睽三其牛掣 革初鞏用黄牛之革 旅上喪牛于易既濟五東鄰殺牛坤為牛離為牝牛无妄大畜遯革四卦取坤象无妄
  大畜生牛也遯革死牛也无妄之四大畜之上遯之三若是偶畫則成坤革之初已變為柔若革之三是偶畫則亦成坤今无妄之牛人繫之於其前大畜之牛牿加於其首遯革之牛其皮去毛為革故於坤體三畫皆變其外一畫也革初九變為柔與遯同離睽旅既濟四卦取離象睽二三四互離旅離上既濟離下
  羊 萈 犬壯三上羝羊觸藩五喪羊于易 夬四牽羊 歸妹上士刲羊 夬五萈陸夬夬 兌為羊大壯夬歸妹皆有兌項氏曰萈音九山羊也
  豕 大畜五豶豕之牙 睽上見豕負塗 姤初羸豕孚蹢躅 坎為豕大畜上卦變坎中畫之剛為柔變坎外畫之柔為剛坎中有陽而去其陽豶其中也坎外无剛而益以剛牙其外也故曰豶豕之牙睽之三四五坎也初二三兌也坎居兌上豕在澤也上九臨之見其負泥塗也故曰見豕負塗姤之三若是偶畫則下卦為坎今三乃奇畫是坎豕變其外羸其形者也豕肥腯則肉豐而柔豕羸瘠則骨見而剛豕之外形雖變而其中與肉未變則雖孚而蹢躅者自若故曰羸豕孚蹢躅牲 萃彖用大牲吉 馬牛羊豕犬鷄為六牲祭禮所常用者牛羊豕三牲也三牲並用曰太牢是為用大牲也萃卦下坤為牛上兌為羊三四五上肖坎為豕虎 豹 履彖三四履虎尾 頤四虎視眈眈 革五大人虎變 革上君子豹變 荀九家逸象以艮為虎先儒或以乾為虎皆非也虎者離象離於飛類為雉於走類為虎皆外有文明而中則隂質也履二三四互離頤六畫全體肖離革離在内卦九五離之應爻虎之文見乎外也上六亦離之應爻九五陽也上六隂也陽大隂小豹亦有文而小於虎故上六為豹
  狐 解二田獲三狐 未濟彖小狐汔濟 坎為狐解未濟皆取坎象
  鼠 晉四晉如鼫鼠 艮為鼠
  禽 師五田有禽 比五失前禽 恒四田无禽 井初舊井无禽 禽者飛類走類之通稱取坎象師卦坎在下五應二二為田故曰田有禽比卦坎在上坤三畫三驅之象坎在前縱其前去失前禽之象恒初二三四五雖有坎象然四與二非相應之位則田无禽矣井初居至下汚廢不治為舊井坎在上上而不下為禽不下飲于井之象
  鳥 旅上鳥焚其巢 小過彖飛鳥遺之音初飛鳥以凶上飛鳥離之凶 鳥亦取坎象旅二三四五成坎小過六畫成復坎故彖傳曰有飛鳥之象焉
  隼 解上公用射隼于高墉之上 上畫為天初二三坎也三四五又互坎兩坎相比鳥飛之迅疾者而上戾于天隼之象也
  鴻 漸初鴻漸于干二鴻漸于磐三鴻漸于陸四鴻漸于木五鴻漸于陵上鴻漸于逵 荀九家逸象巽為鸛今按鸛當作鴻
  鶴 中孚二鳴鶴在隂 逸象震為鵠今按鵠當作鶴雉 鼎三雉膏 旅五射雉 離為雉中隂質而外文明也鼎九三變為柔成離
  翰音 中孚上翰音登于天 禮記曰雞曰翰音言有羽翰而能鳴也巽為雞一隂隨二陽雞之行首先動足次動而身隨之隂在後隨前二陽而動雞之象也龜 頤初舍爾靈龜 損五益二十朋之龜 離為龜中柔者肉外剛者甲也頤之六畫損之二三四五上及益之初二三四五皆肖離
  貝 震二億喪貝 貝亦介蟲取離為象震之初二三四離也
  魚 鮒 剥五貫魚 姤二包有魚四包无魚 井二井谷射鮒 巽為魚剝五變成巽巽下畫之隂與下卦隂畫相聨貫魚之象鮒小魚也井初巽下畫之隂為鮒井二之水下注而射之
  豚魚 中孚彖豚魚吉 豚魚江豚魚也中二隂魚之質外四陽形貌剛躁似豚澤將有風則出舟人謂此魚為風信故中孚取以為象唐人詩云江豚吹浪夜還風尾 遯初遯尾 既濟初未濟彖濡其尾 初畫在後象獸之尾
  首 明夷三明夷于南狩得其大首 謂獸之大首者詩曰䍧羊墳首陽為大三與上為應上為首
  牙 大畜五豶豕之牙 剛在外者牙也謂大畜之上九
  角 大壯三羸其角 晉上晉其角 姤上姤其角大壯九三姤上九皆變為柔成兌羊之角也晉上九與坤上畫為應牛之角也
  革 遯二革初黄牛之革 革初九變為柔與遯下體皆坤而變其外一畫象牛而變其外之皮也
  翼 羽 明夷初垂其翼 漸上其羽可用為儀 小過象飛鳥初上象其飛之翼故明夷初畫象翼漸上畫象羽
  自龍馬牛至此象之取于動物者
  木 困初臀困于株木 漸四鴻漸于木或得其桷巽為木按字畫一在木下為本木之根也一在木上為末木之枝也一在木中為朱木之榦也後人假借為顔色之朱遂加木於旁以别木朱之朱困三四五互巽四當巽之中畫木之身也故為株木漸卦上巽屋椽之方者為桷木柯之横卧而平者有似方椽故曰桷
  桑 否五繫于苞桑 楊 大過二枯楊生稊 杞姤五以包瓜 桑楊杞皆巽木否互巽而其下又有二隂象桑根之多也
  棘 坎上寘于叢棘 坎中剛象棘身上下二偶象刺二坎相重為叢
  蒺藜 困三據于蒺藜 坎中剛象其實上下二偶象其刺
  果 剥上碩果 艮為果蓏上一陽為果中下二隂為蓏
  瓜 姤五以杞包瓜 艮中下二隂為蓏姤之初六即艮之下畫瓜也九二即艮之中畫變為陽象杞葉包初六之瓜在其内
  茅 泰初否初拔茅茹 大過初藉用白茅 茅巽象下根白象巽下一隂上蒼象巽中上二陽泰初九變為柔成巽否三四五互巽初二與三皆茅之根
  莽 同人三伏戎于莽 莽者草之多震為旉為蕃鮮草之類皆象震同人九三變為柔成震
  葛藟 困上困于葛藟 困之三四五巽木也上六以柔而纒繫于木上葛藟也
  自木桑楊至此象之取於植物者
  簪 豫四朋盍簪 字書作□簪即笄也笄以收髪故初喪被髪則去笄纚先儒謂豫九四一奇畫横貫於五偶畫之中如笄之收髪一奇象笄五偶象髪六冕二弁皆用笄又非收髪之笄也
  帛 賁五束帛戔戔 坤為帛坤之上畫連束之於外也
  繻 既濟四繻有衣袽 繻繒帛也春秋時紀國有臣名裂繻字子帛漢制裂帛邊為符信曰繻終軍棄繻是也出入關門皆以傳傳欲速因裂繻頭合以為信衣 既濟四衣袽 乾如衣在裳之上猶乾位坤上也包裳之外猶乾包坤在内也既濟六四若是剛畫則三四五成乾體虞翻云袽敗衣也以繒帛為衣終有敝壞之時故曰繻有衣袽乾之中畫變為柔成離乾體虧損象衣之敗
  袂 歸妹五其君之袂不如其娣之袂良 袂衣袖也乾為衣一衣而二袂乾三奇變其外一奇為偶者袂之象下卦六三娣之袂也六五變奇則上六為女君之袂然因六五變而後成不如下卦六三之袂固有而自成也
  裳 坤五黄裳 坤為裳兩開不屬也
  帶 訟上或錫之鞶帶 鞶帶革帶也訟三四五互巽為股上畫連而繫於股之上鞶帶也
  紱 困二朱紱方來五困于赤紱 困之二三四互離三四五互巽離牛也巽股也以牛革蔽巽股而垂過股紱之象也
  履 離初履錯然 履形如舟納足於其中故履之字從舟而上乾下兌之卦為履卦中一畫虚有舟之象離中虚亦有舟之象焉他如坤履歸妹言履者履行之履皆虚字唯離初九爻辭為履舄之履是實字
  自簪帛繻至此象之取於服物者
  酒 坎四尊酒 未濟上有孚于飲酒 食 訟三食舊德 泰三其孚于食 剥上碩果不食 大畜彖不家食 明夷初三日不食 井初井泥不食三井渫不食五井洌寒泉食 鼎三雉膏不食 需五需于酒食困二困于酒食 漸二飲食衎衎 坎為酒兌為食
  坎未濟言酒者有坎泰大畜言食者有兌需困漸言酒食者需困兼有坎兌漸有互坎六二變則成兌剥明夷無兌口井之初三鼎之三皆兌口在上故不食井五正當兌口之上故食
  德 訟三食舊德 恒三不恒其德五恒其德 益五有孚惠我德 得食於人曰德言恩惠所及也詩曰既飽以德凡曰德者皆有巽風之施命及下又兌口之反也兌口向上食於人者也反兌口於下食人者也羞 否三包羞 恒三或承之羞 俎所薦為正饌豆所羞為加饌羞者牛臛羊臛牛炙羊炙牛胾羊胾之類雖美味而非牲體之正饌三非中位否三坤牛之上體恒三兌羊之下體故為羞
  脀 否二包承 承脀古字通用而讀者誤其音釋者誤其義脀牲之正體否六二變為剛得坎中畫豕之正體也
  血  坤上龍戰于野其血玄黄 屯上泣血漣如需四需于血 小畜四血去惕出 歸妹上士刲羊
  無血 渙上渙其血去逖出 泰二包 坎為血卦屯上六坎上畫需六四坎下畫皆血象小畜渙四五皆得坎半體坎體不全故雖有血皆去之而出小畜六四猶在坎半體之内則雖出而猶惕渙上九已在坎半體之外則出而相遠者也坤歸妹上六所言龍之血陽之血也不取坎象亦血也泰九二變為柔得坎下畫故為左傳引歸妹之辭云士刲羊亦無也
  膏 屯五屯其膏 鼎三雉膏不食 考工記天下之大獸五脂者膏者脂謂牛羊膏謂犬豕屯九五坎之中畫豕之膏也鼎九三變為柔得離之中畫雉之膏也膚 噬嗑二噬膚滅鼻 睽五厥宗噬膚 膚豕體之在外而柔者禮有膚鼎噬嗑六二互坎下畫之下睽六五互坎上畫皆豕體之在外者故為膚
  肉 胏 噬嗑三噬腊肉五噬乾肉四噬乾胏 噬嗑三四五互坎故皆取豕肉之象上卦離為日腊肉肉之日乾而久者也六三在離日之下故為腊肉離為乾卦四五皆離體故為乾三五皆柔故為肉胏肉之連骨者也四剛故為胏
  自酒食德至此象之取於食物者
  鼎 初畫偶象鼎足二三四象鼎腹實牲體五偶象耳上奇象鉉
  匕鬯 震彖不喪匕鬯 震為匕坎為鬯
  簋 坎四尊酒簋貳用缶 損彖曷之用二簋 坎二三損二三四象簋坎四五損五上象其蓋
  尊 坎四尊酒 坎二三四象尊初象其足
  缶 比初盈缶終來 坎四用缶 離三皷缶 缶亦坎之象所受多於尊爾雅小罍謂之坎比坎五上離三四五象缶
  瓶  井彖羸其瓶二敝漏 井之二三瓶實水之象初畫偶在下故為瓶羸漏之象
  筐 歸妹上女承筐无實 震下奇中上偶有筐之象牀 剥初剥牀以足二剥牀以辨四剥牀以膚 巽二上巽在牀下 下偶承奇牀之象
  机 渙二渙奔其机 初偶二奇机之象
  車 大有二大車以載 賁初舍車而徒 睽上載鬼一車 困四困于金車 坤為大輿大有之下卦乾也以坤之大輿而實其中以載也坎為輪為輿賁睽困皆以坎為車
  輿 小畜三大畜二輿說輹 剥上君子得輿 大畜三日閑輿衛 大壮四壮于大輿之輹 睽三見輿曳剥上九一陽在坤大輿之上故曰君子得輿大畜九
  三變為柔大壮九四變為柔皆成坤之大輿睽三四五互坎為輿而九二曳之於後
  輹 小畜三 大畜二 大壮四【案此條不載經文與輿字相連故從省文謹校】 輹者伏兔輹在輿下加于軸上以承輿者也坤為輿則其下畫為輿之輹大畜九三當坤之下畫小畜九三變為柔九二當坤之下畫而二爻皆不變則坤無下畫矣是輿而說去其輹也
  輪 既濟初未濟二曳其輪 坎為輪其於輿也為曳既濟二三四互坎而初九曳之未濟與睽三四五互坎而九二曳之故曰曳其輪
  柅 姤初繫于金柅 九三當坎之前一畫連而不偶柅其輪也
  茀 既濟二婦喪其茀 茀者車後之蔽也既濟之二三四互坎為輿六二當坎之後一畫如車蔽然然九二變為柔則失坎之後一畫如車之喪其茀也
  弧 睽上先張之弧後說之弧 坎為弧象睽三四五互坎
  矢 噬嗑四得金矢 解二得黄矢 旅五一矢亡離為矢象噬嗑旅上卦離解二三四互離
  斧 旅四得其資斧 巽上喪其資斧 巽木貫離兵為斧
  律 師初師出以律否臧 律截竹為管或鑄銅為管以候氣定聲也逸象曰坎為律上下空而陽氣行乎其中也
  圭 益三中行告公用圭 逸象震為玉今按當作圭玉 鼎上鼎玉鉉 乾為玉乾剛健中正純粹精也鼎上九畫陽位隂剛柔適中故為玉
  金 蒙三金夫 噬嗑四金矢五黄金 姤初金柅困四金車 鼎五金鉉 乾為金凡諸卦之爻辭言金者皆剛畫也蒙之金夫九二也噬嗑之金矢九四也黄金六五變為剛也姤之金柅九三也困之金車九四也鼎之金鉉上九也
  資 旅二懷其資四得其資斧 巽上喪其資斧 巽為近利市三倍其下畫之柔者為資
  載 小畜上尚得載 大有二大車以載 載者車舟所載之物才再切詩所謂輸爾載書所謂臭厥載是也今讀易讀書者誤讀為再易辭唯睽上載鬼一車是音再坎為輿坎之上畫虚小畜之上其畫實以物載坎輿之上而實之也坤為大輿三畫皆虚大有下卦乾體三畫皆實是有載物實大輿之中也
  囊 坤四括囊 坤為囊柔而虚可容物也六四變為奇畫在下坤之上括結囊口也
  包 蒙二包蒙 泰二包 否二包脀三包羞 姤二包有魚四包无魚五以包瓜 禹貢言厥包謂貢物不可露致者包裹之禮記言以包苴簞笥問人包謂包裹魚肉以遺人也脀羞魚瓜皆食物之可包裹者凡爻辭言包者皆謂在外之陽畫泰九二變為柔也而九三之陽包之於外否六二之柔脀也而九五之陽包之於外否六三之柔羞也而九四之陽包之於外姤之魚與瓜皆指初九之柔而言初與四為正應九四不能包其魚而為近比之九二所包初與五非比應九五不自包其瓜而以應位之九二包之蒙則以九二之陽包初六隂柔之蒙者也
  冂 井上井收勿冂 冂亦作以巾覆物也井上六偶畫開而不蔽勿冂之象
  蔀 豐二四豐其蔀上蔀其家 蔀以草為障蔽之具也豐九四一畫障蔽於六五之下蔀之象也
  斾 豐三豐其斾 今本作沛陸氏曰本或作斾幡幔也九四象蔀九三又以奇畫重障蔽其下有如幡幔也桎梏 校 蒙初用說桎梏以往 噬嗑初屨校滅趾上何校滅耳 桎足械梏首械蒙之二三四互震震足也震足在桎之外初為桎初桎在足之下偶畫分而不合足以說桎之象蒙之下卦坎坎耳也四為梏坎耳在梏之下四梏在耳之外偶畫分而不合首已說梏之象校即桎梏也横木為械在足曰桎在首曰梏皆謂之校噬嗑初上二奇畫如木之連亘不開校之象也初為足之趾足校在脛不當趾也今校其足而校木之厚前過其趾趾為校所遮掩而不見故曰滅趾首校在項不當耳也今校其首而校木之厚上及其耳耳為校所遮掩而不見故曰滅耳
  徽纆 繫維 坎上繫用徽纆 隨二繫小子三繫丈夫上拘繫之 无妄三或繫之牛 遯三繫遯 姤初繫于金柅 隨上乃從維之 坎彖維心 晉上維用伐邑 解五君子維有解 徽纆繩索之約物束物者以縶罪人即論語所謂縲絏也徽纆繫維皆以坎取象坎上下二柔畫如徽纆之柔而繫纆維絡乎中之一剛畫也
  自鼎匕鬯至此象之取于用物者
  章 坤三姤五含章 豐五來章 發生萬物粲然有章者陽之為也然非隂成之則不可坤以隂含藏陽氣於内有衣錦尚絅闇然日章之美坤六三變為陽四含之於外姤九五變為隂含三陽於内故曰含章豐六五下來求九四之章故曰來章
  玄 坤上其血玄黃 黑蒼之色為玄玄天之色也上天之位也
  黃 坤五黃裳 上玄黃 噬嗑五黃金 離二黃離遯二革初黃牛 解二黃矢 鼎五黃耳 黃中央
  之色凡言黃者皆二五也黃地之色也故坤上六亦曰黃
  朱 困二朱紱 赤黄之色為朱
  赤 困五赤紱 赤南方之色坎為赤隂陽互藏其宅也朱赤皆自坎取象
  白 賁四白馬上白賁 大過初白茅 白西方之色巽為白兌亦為白巽兌同體也賁二三四互坎三四五互震馬也六四變為剛成巽白也故曰白馬泰上六下二文剛九二上上文柔而成賁文極反質賁復為泰則二三四成兌得西方之白上與兌之中畫應故曰白賁凡八卦之色乾坎赤坤離黑震艮蒼巽兌白
  東 坤彖蹇彖東北 既濟五東鄰 西 坤彖蹇彖解彖西南 小畜彖小過五西郊 隨上西山 既濟五西鄰 南 坤彖蹇彖解彖見上 明夷三南狩升彖南征 北 坤彖蹇彖見上 以八卦之方而論離南也坎北也震東也兌西也乾西北也坤西南也艮東北也巽東南也以六畫之位而論初東三南四西上北二五中也初東者陽之穉也三南者陽之極也四西者隂之穉也上北者隂之極也麻衣易以五為南二為北三為東非也凡彖辭爻辭所謂東西南北惟隨上六西山是專取兌象小畜小過之西郊指主爻之四而兼取兌方其餘皆是取卦畫之位坤西南得朋謂三四相比近為得朋乃得與其類同行也東北喪朋謂初上相隔遠為喪朋乃終有慶者至上則終也蹇利西南往得中也謂因震初往五得上卦之中故震四來三而三四得以相往來於西南也不利東北其道窮也謂上乃上卦之窮處初乃下卦之窮處也解利西南往得衆也謂三往四則上卦成坤坤為衆得衆也其來復吉乃得中也謂三若來復於二則得下卦之中也明夷以臨二往三為南狩升以臨初往三為南征也南亦指三而言既濟東鄰謂二二比於初東之鄰也下卦離為牛故曰殺牛西鄰為五五比於四西之鄰也
  左 師四左次 明夷二左股四左腹 震為左師二三四互震明夷三四五互震
  右 豐三右肱 兌為右豐三四五互兌
  上 解上高墉之上 小過彖不宜上 艮為上解自艮而變上與二易三與四易小過下卦艮
  下 巽二上牀下 小過彖宜下 巽為下小過二三四互巽下為巽之下畫六二也上謂艮之上畫九三也内 比二比之自内 外 比四外比之 凡畫卦自下而上在下者為内在上者為外
  前 夬初壯于前趾 前者位之在前也先者時之在先也
  先 坤彖先迷 否上先否 同人五先號咷 睽上先張之弧 旅上先笑 後 坤彖後得主 否上後喜 同人五後笑 明夷上後入于地 睽上後說之弧 震初後笑言啞啞 旅上後號咷 上中下内外以位言先後初中終以時言凡彖爻之辭曰中者因位之中為時之中也
  初 明夷上初登于天 睽三无初 既濟彖初吉中 訟彖師二中吉泰二復四益三四夬五中行 終坤三謙彖三睽三困四有終 需二上訟初三履四蠱初賁五家人上鼎三終吉 坎四終无咎 比初盈缶終來 訟彖終凶 夬上終有凶 復上終有大敗家人三終吝 既濟彖終亂 萃初不終 以三畫卦言初四為初二五為中三上為終以六畫卦言初二為初三四為中五上為終
  甲 蠱彖先甲三日後甲三日 庚 巽五先庚三日後庚三日 治蠱自内卦之初始主爻初六東甲也故數日用甲重巽申命自外卦之下始主爻六四西庚也故數日用庚生明之月震也昏見庚故震納庚上弦之月兌也昏見丁故兌納丁望之月乾也昏見甲故乾納甲生魄之月巽也旦没辛故巽納辛下弦之月艮也旦没丙故艮納丙晦之月坤也旦在乙故坤納乙坎為月戊者月之體望日午時月在壬與日相正對故坎納戊又納壬離為日己者日之體朔日子時月在癸與日合為一故離納己又納癸蠱下巽納辛先甲三日也二三四互兌納丁後甲三日也巽二三四互兌納丁先庚三日也三四五互離納癸後庚三日也
  已 革彖革二 革下卦離中畫六二為主爻離納已故曰已日
  大 大有 大畜 大過 大壯 屯五大貞 泰彖大來 否彖大往 同人五大師 豫四大有得 家人四萃四升初小過彖大吉 凡曰大者皆謂陽也蠱三姤三之无大咎復上之大敗明夷三之大首亦是言陽惟大有二之大車大壯四之大輿自坤取象
  小 小畜 小過 屯五小貞 需二訟初小有言泰彖小往 否彖小來 蠱三小有悔 噬嗑三小吝賁彖小利有攸往 遯彖小利貞 萃三小吝 旅
  彖巽彖小亨 既濟彖亨小 凡曰小者皆謂隂也一 睽上一車 損三一人 萃初一握 旅五一矢凡一者艮與坎也損卦艮上萃二三四互艮睽旅皆
  三四五互坎【按旅二三四五成四畫之坎原本誤】
  二 損彖二簋 凡二者離與兌也損卦兌下
  三 需上損三三人 訟二三百戶上三褫之 師二三錫命 比五三驅 晉彖三接 解二三狐 革三三就 巽四三品 同人三坎上困初豐上三歲 既濟三未濟四三年 蠱彖明夷初巽五三日 凡三者坎與震也坎既濟未濟皆坎也需比坎上訟師解困坎下晉三四五互坎巽初二三四肖坎同人革九三變為柔成震蠱明夷三四五互震
  七 復彖七日來復 震二既濟二七日得 凡七者震與乾也震復皆震也既濟六二變柔為剛成乾八 臨彖至于八月有凶 凡八者兌與坤也臨兌下坤上
  九 震二躋于九陵 凡九者艮也震二三四互艮十 屯二復上頤三十年 損五益二十朋 凡十者坤也復卦坤上屯益二三四互坤頤二三四及三四五皆互坤 邵子曰有意象有言象有象象有數象一數屬艮坎二數屬離兌三數屬坎震四數屬巽離五數屬乾六數屬巽七數屬震乾八數屬兌坤九數屬艮十數屬坤每卦之數各兩艮九一坎一三震三七乾七五巽六四離四二兌二八坤八十而彖爻之辭無四數五數六數



  横圖陽順布基於一穉於三中於五劇於七究於九隂逆布基於四穉於二中於十劇於八究於六五十數之中九六數之究故專屬一卦其餘數皆分屬兩卦



  從圖陽順行自左一而上踰七趨右而究於九始二少次二仲二長復終於二少隂逆行自右四而上踰八趨左而究於六始二長次二仲二少復終於二長



  方圖如横圖陽右隂左中五左中十右者互藏其宅也


  圓圖如從圖陽左隂右乾天氣也震雷巽風皆天之氣故上附於天離坎在天為日月象也象者氣之已著故上附雷風之氣坤地形也兌澤艮山皆地之形故下附於地坎離在地為水火質也質者形之未凝故下附澤山之形天與雷風之氣在上地與澤山之形在下坎離之象之質介乎氣形之間故在中地形之重濁者山自左而升以漸融釋為水之質為月之象為雷之氣至上則輕清之極為天天氣之輕清者風自右而降以漸顯

  見為日之氣為火之質為澤之形至下則重濁之極為地此圓圖之順行者也陽氣自左降則起中五而究於九隂形自右升則起中十而究於六此圓圖之逆行者也
  一數析為四分十數凡四十分每卦占五分乾得五之全七之少震得七之太三之半坎得三之半一之太艮得一之少九之全坤得十之全八之少兌得八之太二之半離得二之半四之太巽得四之少六之全百 訟二三百戶 震彖百里 百者十其十亦取坤數訟九二變為柔成坤震以乾之下一陽易坤之下畫主坤之邑國諸侯之象其地方百里也
  自章玄黄至此象之取於采色方位時日名數者【按自卦數之圖至此詳考文義卦數之圖正發明邵子十數之義百及訟二震彖云云正與十為類自章玄黄云云則總結章及坤三姤五以下之文也原本不標象例之目又誤分于二卷中疑不相蒙恭核正】
  易纂言外翼卷四
<經部,易類,易纂言外翼>
  欽定四庫全書
  易纂言外翼卷五    元 吳澄 撰
  占例第八
  元 元亨利貞 乾彖 屯彖 隨彖 无妄彖 革彖 元亨 坤彖 大有彖 蠱彖 升彖 鼎彖元吉 坤五 訟五 履上 泰五 復初 大畜四離二 損彖五 益初五 井上 渙四 元永貞比彖 萃五 元首也文人上為元在人一身之上
  為衆體之長凡大德大位長於人者曰元至若國之公侯官之正長家之宗嫡皆是也元亨元者亨也元吉元者吉也元永貞元者長永主其事也衛靈公之立占曰元亨蓋孟縶廢疾不可為後則靈公當立者為元又其名曰元其占元者當亨也南蒯之叛占曰元吉蓋君為元首聖為元德得之則吉位非元首德非元德則吉轉為凶矣【案臨彖亦具四德原本不及知傳寫脫落者多矣他類此】
  亨 蒙彖 小畜彖 履彖 否二 同人彖 謙彖噬嗑彖 賁彖 復彖 大畜上 大過彖 坎彖離彖 咸彖 恒彖 遯彖 萃彖 困彖 震彖豐彖 兌彖 渙彖 節彖四 小過彖 未濟彖元亨 小亨 旅彖 巽彖 既濟彖 吉亨 泰
  彖 否初 亨 需彖 亨者嘉之會字與獻享之享同享謂備物以獻也字與烹煮之烹同烹煮既熟則以獻神故由烹煮而借為獻享之享天神曰祀地示曰祭宗廟曰享蓋祀天祭地皆不如宗廟之備物故宗廟得享之名朝聘之後有享蓋朝聘之禮皆圭璋特逹以簡為敬既朝既聘而後享則束帛加璧庭實旅百凡其國所有無一不致諸物備具故曰享禮賓有燕有食有享燕則飲多於食食則食多於飲惟享禮酒食俱富既醉既飽其禮豐厚故曰享易經所謂亨者文明極盛之時禮記所謂百順之備董子所謂諸物必至是也衆美之聚如備物之享然故又因獻享而借為元亨之亨初蓋音同皆作許姜切讀坤彖傳品物咸亨與無疆協詩商頌莫敢不來享與來王協則元亨之亨獻享之享同音也明矣
  利 利貞 蒙彖 大畜彖 恒彖 大壯彖 明夷五 損二 鼎五 漸彖 渙彖 中孚彖 既濟彖 亨利貞咸彖 萃彖 兌彖 小過彖 利貞亨 離彖
  小利貞 遯彖 利牝馬之貞 坤彖 利君子貞同人彖 利幽人之貞 歸妹二 利武人之貞 巽初 利女貞 觀二 家人彖 利于不息之貞 升上 利永貞 坤用六 艮初 利居貞 屯初 隨三 利艱貞 噬嗑四 大畜三 明夷彖 无不利坤二 屯四 大有上 謙四五 臨二 剥五
  大過二 遯上 晉五 解上 鼎上 巽五 利見大人 乾二五 訟彖 蹇彖上 萃彖 巽彖 利有攸往 賁彖 復彖 无妄二 大畜三 大過彖恒彖 損彖上 益彖 夬彖 萃彖 巽彖 利
  涉大川 需彖 同人彖 蠱彖 大畜彖 頤上益彖 渙彖 中孚彖 未濟三 利西南 坤彖蹇彖 解彖 利建侯 屯彖初 利建侯行師 豫彖 利禦寇 蒙上 漸三 利執言 師五 利用行師 謙上 利用侵伐 謙五 利用刑人 蒙初利用獄 噬嗑彖 利用恒 需初 利用賓于王觀四 利用為大作 益初 利用為依遷國 益
  四 利用禴 萃二 升二 利用享祀 困二 利用祭祀 困五 利己 大畜初 利出否 鼎初无攸利 蒙三 臨三 无妄上 頤三 恒初 大壯上 萃三 歸妹彖上 未濟彖 不利君子貞否彖 不利有攸往 剥彖 无妄彖 不利涉大川訟彖 不利東北 蹇彖 不利為寇 蒙上 不
  利即戎 夬彖 不利賓 姤二 利者宜于其事如刀之刈禾順易而不難也元亨利貞者元者能致亨而又利于貞也亨利貞者既能致亨而又利于貞也亨在利之前利貞亨者利於貞而後致亨也亨在利之後貞 貞吉亨 否初 貞吉 需彖五 比二四 履二 否初 謙二 豫二 隨初 臨初 頤彖 咸四 遯五 大壯二四 晋初二 家人二 蹇彖解二 損上 姤初 升五 旅彖 巽五 未濟二四五 貞凶 師五 隨四 頤三 恒初 巽上節上 中孚上 貞吝 泰上 恒三 晋上 解三貞厲 訟三 小畜上 履五 噬嗑五 大壯三晋四 革三 貞疾 豫五 利貞【見前】 可貞 坤三无妄四 損彖 不可貞 蠱二 節彖 安貞
  坤彖 訟四 居貞 頤五 革上【餘見前利居貞】 永貞賁三 益二 小過四【餘見前元永貞利永】艱貞 泰三【貞餘見前利艱】 蔑貞 剥初二 疾貞 明夷三 小貞大貞屯五 君子貞【貞見】 女子貞 屯二 女貞【前見】 婦
  貞 小畜上 童僕貞 旅二三 幽人之貞【前見】 武人之貞【前見】 牝馬之貞【前見】 不息之貞 升上 貞大人 師彖 困彖 貞婦人夫子 恒五【前案君子貞及女貞原本無見前二字體例似欠畫一謹校補】 貞者正主其事也書云予二人共貞繋辭傳云貞觀貞明貞勝貞夫一其字從卜正主其事而問於卜筮曰貞故周官云凡國大貞卜立君卜大封又云國大遷大師則貞龜又云貞來歲之美惡文言傳曰貞者事之幹也蓋古字通用貞與楨幹之楨通楨幹木之正身枝葉因之而生又借用以為築墻之木皆取正立之意幹事者正主其事之謂彖傳象傳專釋於正正之為言是也當也而有主之之意焉猶官正酒正之正官之名謂正者蓋主其事非正不能若以是為非以非為是則敗事矣故但言正而主事之意在其中利貞者利於正主其事也師傳言能以衆正謂能以衆而正主其事者湯武則然故曰可以王矣大壯傳言大者正也謂陽剛大人正主其事也正主其事者以陽剛大人而天地萬物之情可見矣 凡彖爻之辭言元亨者謂元者亨也言利貞者謂利於貞也元者言其人也貞者言其事也亨者利者言其占也文言傳釋乾彖四字之訓而總言曰四德蓋推廣而言非文王彖辭本意也後又因之以配四時春夏秋冬以配五常仁義禮智辭理極精而謂乾之元亨利貞為四與屯臨隨无妄革之元亨利貞為二者不同則非也如邵伯温釋皇極經世書之名而曰至大之謂皇至中之謂極至常之謂經至變之謂世亦分釋其字義云爾豈真謂皇極經世為四字也哉以乾彖之辭與屯隨等卦之辭為一例者是矣但曰大亨者言其亨之大而不曰大者亨曰利於正者言其理之正而不曰以正主其事亦微有未盡者焉吉 乾用九 屯五 蒙二五 訟四 比彖五 小畜初二 泰彖 同人四 大有五上 謙初三 隨五 臨二五上 噬嗑四 復二 大畜五 頤四大過四 離彖五 咸彖 遯三 大壯上 明夷二家人五 睽上 蹇上 解彖 益二 萃二 升
  四 革四 鼎二 震初 艮上 漸彖二五上 歸妹五 豐二四五 巽二五 兌初二 渙初 節五中孚彖初 未濟五 有它吉 比初 大人吉
  師彖 否五 困彖 


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