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易纂言 元 吴澄

易纂言 元 吴澄
  欽定四庫全書    經部一
  易纂言       易類
  提要
  【臣】等謹案易纂言十二卷元吳澄撰字幼清號草廬崇仁人宋咸淳末舉進士不第入元以薦擢翰林應奉文字官至翰林學士卒諡文正事迹具元史本傳是書用呂祖謙古易本經文每卦先列卦變主爻每爻先列變爻次列象占十翼亦各分章數其訓解各附句下音釋考證則經附每卦之末傳附每章之末間有文義相因即附辨于句下者偶一二見非通例也澄于諸經好臆為點竄惟此書所改則有根據者為多如師卦丈人吉改大人吉據崔憬所引子夏傳本比卦比之匪人下增凶字據王肅本小畜卦輿說輻改輿說輹據許慎說文尚德載改尚得載據京房虞翻子夏本泰卦包荒改包巟據說文及虞翻本大畜卦曰閑輿衛改日閑輿衛從鄭元虞翻陸希聲本萃卦萃亨刪亨字從馬融鄭元虞翻陸績本困卦劓刖改臲卼據荀爽王肅陸績本鼎卦其形渥改其刑剭據鄭元本比彖比吉也刪也字據王昭素本賁彖補剛柔交錯四字據王弼注震彖驚遠而慎邇也下補不喪匕鬯四字據王昭素所引徐氏本漸彖女歸吉也改女歸吉利貞據王肅本坤象履霜堅氷改初六履霜據魏志坎象樽酒簋貳刪貳字據陸德明釋文【案澄注明言舊本有貳字陸氏釋文無之今世所行張弧陸希聲本皆同是傳文已刪去貳字徐氏通志堂本乃劖補刋板增入貳字是顧湄等校正之時以不誤為誤也謹附識于此】繋辭上傳繋辭焉而明吉凶下補悔吝二字據虞翻本繋辭下傳何以守位曰仁改何以守位曰人據王肅本耒耨之利改耒耨之地據王昭素本以濟不通下刪致遠以利天下六字據陸德明釋文序卦傳故受之以履下補履者禮也四字據韓康伯本皆據引古義具有源流不比師心變亂其餘亦多依傍胡瑗程子朱子諸說澄所自改正者不過數條而已惟以繋辭傳中說上下經十六卦十八爻之文定為錯簡移置于文言傳中則悍然臆斷不可以為訓矣然其解釋經義詞簡理明融貫舊聞亦頗賅洽在元人說易諸家固終為巨擘焉乾隆四十六年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀
  欽定四庫全書
  易纂言卷首
  元 吳澄 撰
  易
  【易者陰易相變易也上古包羲氏見天地萬物之性情形體一易一陰而已於是作一奇畫以象陽作一耦畫以象陰見一陽一陰之互相易也故自一奇一耦相易而為四象八卦極於六十四卦是為卦畫之象又作揲蓍之法教民以卦而占吉凶自一變而極於十有八變是為蓍數之變卦象蓍變皆以陰陽相易故名之曰易其時未有易字也後之造字者合日月二文而為易字日陽精昱乎畫月陰精昱乎夜日往則月來月往則日來陰陽相易而成晝夜故易從日從月字書乂謂易字象蜥蜴之形而假借為變易之易蓋不然也禮記曰昔者聖人達陰陽天地之情立以為易】
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  【羲皇畫卦之時先作此一畫一者為奇陽之象也一者為耦陰之象也陽渾合无間故一陰受衡即開故二後人名之為兩儀繫辭傳曰易有太極是生兩儀邵子謂一分為二朱子謂一奇一耦為一畫者二是也其畫一其位二其奇耦之數三】

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  【奇耦一畫之上再加一奇一耦以象陰陽之有老少奇上加奇者陽之純故象老陽奇上加耦者陰雜於陽中故象少陰耦上加奇者陽雜於陰中故象少陽耦上加耦者陰之純故象老陰後人名之為四象繫辭傳曰兩儀生四象邵子謂二分為四朱子謂兩儀各生奇耦為二畫者四是也其畫二其位四其積畫八其奇耦之數十二蓋一畫加一為二其位則倍二為四也】


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  【二畫之上又各加一奇一耦奇奇之上加一奇象天而名乾奇奇之上加一耦象澤而名兌奇耦之上加一奇象日象火而名離奇耦之上加一耦象雷而名震耦奇之上加一奇象風而名巽耦奇之上加一耦象月象水而名坎耦耦之上加一奇象山而名艮耦耦之上加一耦象地而名坤乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八總名之曰八卦然當時未有乾兌離震巽坎艮坤八字及卦字也即此各卦三畫之象而名為乾名為兌名為離名為震名為巽名為坎名為艮名為坤也天地山澤日月水火雷風亦有其名而未有其字繫辭傳曰四象生八卦八卦成列象在其中矣邵子謂四分為八朱子謂四象各生奇耦為三畫者八是也其畫三其位八其積畫二十四其奇耦之數三十六盖二畫加一為三其位則倍四為八也】


  【畫至三而卦有八為卦之小成三才之象具矣故定為此圖直豎則乾上坤下離左坎右震左後兌左前巽右前艮右後平布則乾南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北繫辭傳曰天尊地卑乾坤定矣說卦傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射謂此圖也邵子曰太極既分兩儀立矣陽下交於陰陰上交於陽四象生矣陽交於陰陰交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象於是八卦成矣乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也乾坤定位也震巽一交也兌離坎艮再交也震陽少而陰尚多也巽陰少而陽尚多也兌離陽浸多也坎艮陰浸多也乾坤之名位不可易也坎離名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兌艮名與位皆可易也離在天而當夜故陽中有陰也坎在地而當晝故陰中有陽也震始交陰而陽生巽始消陽而陰生兌陽長也艮陰長也震兌在天之陰也巽艮在地之陽也故震兌上陰而下陽巽艮上陽而下陰天以始生言之故陰上而陽下交泰之義也地以既成言之故陽上而陰下尊卑之位也順數之乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八逆數之震一離兌二乾三巽四坎艮五坤六也乾坤定上下之位離坎列左右之門天地之所闔闢日月之所出入是以春夏秋冬晦朔弦望畫夜長短行度盈縮莫不由乎此矣乾坤縱而六子衡易之本也】

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  【三畫之上又各加一奇一耦邵子謂八分為十六朱子謂八卦各生奇耦為四畫者十六兩儀之上加八卦八卦之上加兩儀是也其畫四其位十六其積畫六十四其奇耦之數九十六盖三畫加一為四而其位則倍八為十六也】



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  【四畫之上又各加一奇一耦邵子謂十六分為三十二朱子謂四畫各生奇耦為五畫者三十二四象之上加八卦八卦之上加四象是也其畫五其位三十二其積畫一百六十其奇耦之數二百四十盖四畫加一為五其位則倍十六為三十二也】



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  【五畫之上又各加一奇一耦邵子謂三十二分為六十四朱子謂五畫各生奇耦為六畫者六十四蔡氏謂八卦重為六十四卦一卦之上各有八卦是也其畫六其位六十四其積畫三百八十四其奇耦之數五百七十六盖五畫加一為六其位則倍三十二為六十四也邵子曰一變而二二變而四三變而八卦成矣四變而十有六五變而三十有二六變而六十四卦備矣】


<經部,易類,易纂言,卷首>
  【畫至六而卦有六十四為卦之大成兼三才而兩之萬物萬事悉備矣故又為此圖以圓函方圓者象天周地外方者象地在天中說卦傳曰八卦相錯數往者順知來者逆謂此圖也邵子曰八卦相交錯而成六十四卦數往者若順天而行是左旋也皆已生之卦也知來者若逆天而行是右行也皆未生之卦也无極之前陰含陽也有象之後陽分陰也陰為陽之母陽為陰之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復陰起於姤也夫易根于乾坤而生于姤復盖剛交柔而為復柔交剛而為姤自兹而无窮矣復至乾凡百有十二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡百有十二陰復至乾凡八十陰陽在陰中陽逆行陰在陽中陰逆行陽在陽中陰在陰中則皆順行此真至理案圖可見之矣邵氏曰此圖圓布者乾盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生于子中極于午中陰生于午中極于子中其陽在南其陰在北方布者乾始于西北坤盡于東南其陽在北其陰在南二者陰陽對待之數圖於外者為陽方於中者為陰圓者動而為天方者靜而為地也】
  右羲皇之易昔在羲皇始畫八卦因而重之為六十四當是時易有圖而无書也後聖因之作連山作歸藏作周易雖一本諸羲皇之圖而其取用盖各不同焉三易既亡其二而周易獨存世儒誦習知有周易而已羲皇卦圖鮮或傳授而淪落於方伎家雖其說具見於夫子之繫辭說卦而讀者莫之察也至宋邵子始得而揮之於是人乃知有羲皇之易而學易者不斷自文王周公始也今於易之一經首揭此圖冠于經端以為羲皇之易而後以三易繼之盖欲使夫學者知易之本源不至尋流逐末而昧其所自云爾【以上凡八圖其八卦定位六十四卦方圓凡二圖邵子得之於李之才挺之李得之穆修伯長穆得之希夷先生陳圖南盖羲皇八卦重卦既成之後作此二圖也儒者不傳而方伎家傳之以為修養火候之節其一畫二畫三畫四畫五畫六畫凡六圖則朱子推而得之載於易學啓蒙雖失其傳授所自然考夫子繫辭傳所言及邵子觀物外篇所推則古有此圖也必矣盖羲皇未作八卦定位重卦方圓二圖之時先有此圖也故今定此以為羲皇之易云】

  易
  連山
  【艮下艮上】
  【此連山易之首卦也以下六十三卦先後之次不可知】
  右夏之易周官大卜掌三易一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四或曰神農作連山夏因之以其首艮故曰連山今亡


  歸藏
  【坤下坤上】
  【此歸藏易之首卦也以下六十三卦先後之次不可知】
  右商之易子曰我欲觀殷道是故之宋而不足徵也吾得坤乾焉說者以坤乾為歸藏或曰黄帝作歸藏商因之以其首坤故曰歸藏今亡【案夏商二易盖因羲皇所畫之卦而用之以占筮卦序與先天自然之序不同故連山首艮歸藏首坤朱子易贊曰降帝而王傳夏歷商有占无文民用弗彰以為二易无繇辭也或曰春秋左氏傳所載繇辭與周易不同者盖夏商之易則以為有繇辭矣然今莫可考證世俗所傳歸藏易偽書也】

  易纂言卷首
  欽定四庫全書
  易纂言卷一
  元 吳澄 撰
  易
  周易【周者岐山下之地名太王亶父自豳徙居其地至曾孫武王伐商為天子遂以周為有天下之號易始於羲皇周之文王在羑里時演羲皇八卦之名為六十四且作彖辭周公相成王制禮作樂時又作爻辭以重卦之名及彖爻之辭乃文王問公所作故名之曰周易以別於夏商之易云】
  上經第一【文王以六十四卦分為上下二篇此篇首乾坤竟坎離對體之卦六反體之卦十二反體一卦為二卦總計三卜卦謂之上經】
  【乾下乾上】○【一之一上之一經八純父六陽辟主上九】
  乾【此羲皇乾下乾上之卦而文王亦名之曰乾乾天也朱子曰乾者健也陽之性也陽之數奇三畫皆奇之卦名乾而象天三畫之乾重為六畫上下皆乾則陽之純健之至也故乾之名不易】元亨【占也元首也文人上為元在人一身之上為衆體之長凡有大德為衆善之長曰元或居大位在人上官之正長家之宗嫡皆可曰元亨字與獻享之享同備物以獻謂之享亨者極盛之時百嘉聚會有如享禮衆美之物具備也萬物資始於乾是為天德之首乾有此元德故能致萬物長茂蕃殖之亨也占者有長人之大德者必亨】利貞【占也利者宜於事如刀之刈禾順而便也貞者主其事如木之楨榦正而固也占者宜於正主其事也】初九【初之畫得九為乾之姤】潛龍【象也藏伏而不可見曰潛龍陽物震為龍者一陽在坤體之下如龍之在地下也陽畫雖不具震體皆可象龍六畫之卦初二為地二地之上初地之下也陽畫在初猶龍之潛伏於地下而未出見也】勿用【占也用謂用之以作事也筮得此爻者凡事皆不可作為故曰勿用】九二【九居第二畫為乾之同人】見龍在田【象也出而可見曰見田地上也二地上之位九居二猶龍之出見而在地上也】利見大人【占也見謂身親見之凡卦畫陽為大陰為小以三畫卦言二為人位九居二為大人而占者利於見大德之人也】
  九三【九居第三畫為乾之履】君子終日乾乾夕惕若【象也君者臣之所事也子者貴稱也天子之大夫稱子諸侯未踰年亦稱子諸侯有臣天子之大夫亦有臣自其臣尊稱之曰君本稱曰子而又尊之故曰君子而凡有位者皆通稱之又借以為有德者之稱也三為六畫卦之人位陽剛得正人之有賢德者君子也三變為柔二三四成離離為日三為人間二為地上日照人間將至于地日將終之時也故曰終日乾乾謂下乾之終接上乾之始也日既終則為夕矣惕戒慎恐懼之意乾剛實心有主故能敬惕】厲【占也厲危也在下之上如登高臨深故危】无咎【占也无咎者善其能補過處危地本當有咎以其終日乾乾進修不息至夕猶惕然戒懼故无咎也】
  九四【九居第四畫為乾之小畜】或躍在淵【象也或者非必之辭淵者地之下龍所潛處謂初也四之位在人之上天之下與初之位相應言龍潛在淵或其時可以飛而上天則躍而出也既躍則不復在淵而猶言在淵者謂在淵中度其可躍而後躍也見龍在田者謂己見而在於田飛龍在天者謂已飛而在於天皆言其已然故為已定之決辭而稱龍或躍在淵者謂將躍而猶在於淵蓋言其將然故為未定之疑辭而稱或淵乃四所應之位而非四所居之位也】无咎【占也能審度其時之可故无咎】
  九五【九居第五畫為乾之大有】飛龍在天【象也六畫之卦五上為天】利見大人【占也與九二同五為上卦之人位】
  上九【上之畫得九為乾之夬】亢龍【象也亢人之喉骨剛而在上者也故剛而居高曰亢】有悔【占也悔謂事闕敗而追恨也】
  用九【六畫俱得九為乾之坤】見羣龍无首【象也羣龍六畫皆陽也乾為首以人身而喻卦之上畫為首首剛而在上六陽皆變乾體不存則无有剛而在上者矣故曰无首見羣龍无首猶睽上九言見豕負塗】吉【占也六畫皆陽剛之過也變為柔則不偏於剛矣所謂剛健中正純粹精也故吉經彖辭凡五字爻辭凡六十二字乾乾燥之乾假借渠焉切亨與獻享之享同古讀為香今許庚切見龍賢遍切利見見羣龍如字亢苦浪切註長知兩切出見曰見已見賢遍切潛處昌據切不復扶豆切度待洛切】
  【坤下坤上】○【八之八上之二經八純母六陰辟主上六】
  坤【此羲皇坤下坤上之卦而文王亦名之曰坤坤地也朱子曰坤者順也陰之性也陰之數耦三畫皆耦之卦名坤而象地六畫之卦上下皆坤則陰之純順之至也故坤之名不易】元亨【占也坤之德可以配乾故亦名元而可以致亨也】利牝馬之貞【占也牝馬占中之象也放牧之地馬羣中之牝者順以從陽而專於一此占謂宜專一順從於陽以正主事也】君子有攸往先迷後得主【占也君子有所往者其先迷失道路其後乃得所主陰不可先倡但可後隨陽明陰暗六畫純陰暗昧之象故迷凡卦各有一爻為主彖爻之辭言主者皆謂主爻也坤之上六為主爻主在卦終故後乃得主】利西南得朋東北喪朋【占也凡卦之位四為西三為南初為東上為北朋同類也占者利於行西南方則得其朋類若行東北方則失其朋類也盖六四六三二陰相比近故為得朋初六上六二陰相隔遠故為喪朋】安貞吉【占也安謂靜也安靜者坤道故正主事則吉也】
  初六【初之畫得六為坤之復】履霜【象也卦之下畫為地人所履也霜者露所結露者坤土之氣所化】堅冰至【象也自五月一陰生九月而五陰陰消陽將盡則露為霜矣其時猶有一陽未為純坤也馴至十月則六陰為坤而水凍為冰至十一月以後而冰益堅夫履霜在坤體未成之前堅冰在坤體既成之後然初履霜而已知堅冰之必至盖陰盛必至於極而陽消必至於盡也有國家者能知此戒則其於折姦萌塞禍原宜早圖之豈可坐待其盛哉有象无占占在象中】
  六二【六居第二畫為坤之師】直方【象也以卦體則坤之中以卦位則地之上故以地取象六居中而變為剛象地之中天氣自下而上故曰直初二兩耦畫象地之方故曰方】大不習【象也以直計之地之厚上下相去三萬里以方計之地之廣輪東西相去南北相去亦各三萬里直之厚方之廣有形之物其大無可與比故曰不習習重也言不再有如此大者也】无不利【占也筮得此爻於事无所不利】六三【六居第三畫為坤之謙】含章【象也含如口之含陰陽相間雜而成文曰章生萬物粲然有章者陽之為也然非陰成之則不可坤陰含藏陽氣於内陽内陰外有衣錦尚絅闇然日章之美三變為陽有章在内四含之於外而不見其美也】可貞【占也可以正主其事也謂可不謂利於義則可不能必其利也】或從王事无成有終【占也謂儻或從王事雖无成完而可以有終盖有人倡之已无全功故曰无成人倡之於先已畢之於後故曰有終】
  六四【六居第四畫為坤之豫】括囊【象也括謂結之也坤體虚而容物囊之象也四變為奇塞壓其上猶括結囊之上口人之謹閉其口而不言亦猶是也】无咎【占也】无譽【占也不言雖可免過咎而亦无稱譽也四變為剛而應初如否之初四上下不交故其象占如此】
  六五【六居第五畫為坤之比】黄裳【象也五位在中其色為黄坤畫耦象裳之兩開不屬初為足二為脛三為股而四則身也當裳之要坤為布帛六五以黄色之布帛為裳掩蔽下四畫猶裳之掩蔽人下體也】元吉【占也德位之无者得此占則吉】
  上六【上之畫得六為坤之剥】龍戰于野其血玄黄【象也陰變為陽象龍地與天連接處為野上之位天也坤之畫地也上位之天與坤畫之地相接故象野坤之六陰皆民也上六化陽象龍臨于五民之上則民而為君矣坤為民乃其素分順也民而為君則不順而逆矣上六一民為逆五民之順其肯從之乎故下之五陰與之戰于野戰則上六敗而遭傷故其血玄黄氣陽也血陰也陰傷故言血玄者暫變為黄之色黄者本質為陰之色雖變為陽而質則陰故其血雖玄而猶黄也順者理直故下之五陰戰而勝逆者理不直故上之一陰敗而傷或曰血者陰之傷也何以知其非下五陰之傷而必其為上一陰之傷乎曰下五陰傷則其血黄而已无玄也且玄且黄二色混雜以是知其為上六一陰之血也盖上六陰質化陽君而非君民而非民有如王莽黄巢之死項氏曰玄黄說者謂陰陽俱傷爻辭惡陰之盛故陳其禍敗以為戒血指陰而言无與陽事澄案舊說以為陽與上六戰故項氏云然今觀卦内无陽何以得陽與上六戰乎】
  用六【六畫俱得六為坤之乾】利永貞【占也坤之六陰皆變為陽其占利於永久正主事陰柔非能永久者變為陽故能永久也】
  【經彖辭凡三十字爻辭凡六十字坤困昆切牝頻忍切喪息浪切註比近皮二切夫履音扶占見賢遍切後不見同與比補履切間居限切衣因既切絅科茗切闇囚感切屬之欲切要亦遥切接處昌據切分符問切惡烏路切无與因據切】
  【震下坎上】○【四之六上之三緯八純艮變主九五】
  屯【此羲皇震下坎上之卦而文王名之曰屯屯之字象草上穿出地而下猶未伸物始生艱難未暢達之時也内卦乾始交坤成震而外卦乾之一陽陷於二陰有所艱阻人方行動於内而外阻艱難故為屯】元亨【占也元謂九五】利貞【占也屯之時未易亨也其占為大德之人能致亨則利於正主事】勿用有攸往【占也此占於坎取義卦變艮三往五陽陷於二陰之中故勿宜用之有所往】利建侯【占也此占於震取義卦變艮上來初一君居内為二民之主諸侯之象也故利於筮立君】
  初九【初之畫得九為屯之比】磐桓【象也磐石也桓杙也四坎之下畫為石互艮之中畫為木四下應初初地之下也象磐石之根著於地桓本之埋豎於地也震為足初剛變為柔則足弱不能動猶磐石桓杙之在地而不可動也】利居貞【占也居者靜處也既未可動但利於居而貞春秋傳云弱足者居】利建侯【占也與彖辭同上言居貞若建而為侯則不可居矣春秋傳云侯主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從會朝又焉得居然則初之磐桓非終不動者也磐桓居貞以剛變為柔取義建侯以不變取義】
  六二【六居第二畫為屯之節】屯如邅如【象也如語助邅遲回不進也二有正應然逼近初剛欲進不能故屯邅】乘馬班如【象也乘馬四馬也班分也猶班師之班卦四陰四馬之象下二陰震馬也上二陰坎馬也四陰為五所間隔四馬分散之象一車有二服二驂則行四馬分散則不行矣】匪寇㛰媾【象也坎為寇象五為二之正應非寇也乃㛰媾也】女子貞不字十年乃字【占也二以柔居柔女子也字許嫁也禮記曰女子許嫁笄而字二為初剛所逼而不得往從五猶女子為強暴所凌而未得成㛰也其占為女子所正主之事㛰議不成二三四五坤坤數十過坤十數則逢五正應而許嫁矣】
  六三【六居第三畫為屯之既濟】即鹿无虞惟入于林中【象也即就也鹿虞翻王肅作麓山足也三互艮下畫山之足也虞掌山澤之官四當三之前在艮山之間虞人之象然應初比五與三不相得不為三之嚮導故三即鹿而无虞人也平地有竹木曰林互坤為平地互艮木也震竹也震坤艮之交故象林坤之中畫故曰中就山麓而獵者必資嚮導若无虞人嚮導則惟有陷入林中而已】君子幾不如舍往吝【占也幾鄭作機弩牙也逸書云若虞機張楚辭云矰弋機而在上凡設械以取禽獸皆曰機不但機弩而已舍釋也占謂君子機而取禽獸不若舍置而不為若往則未必獲禽徒取羞吝也】六四【六居弟四畫為屯之隨】乘馬班如【象也與六二同】求㛰媾往吉【占也四雖柔弱不行然初為正應上進就已故占者若求㛰媾而往則吉也凡言往者皆謂自内適外】无不利【占也筮得此爻者占求㛰固吉占他事亦无所不利盖四雖才弱然居得其正又有剛正之應求已故也】九五【九居第五畫為屯之復】屯其膏【象也坎為豕為雨為雲考工記天下之大獸五膏者脂者膏謂犬豕五在坎體之中豕之膏也時雨謂之膏雨言其潤澤如膏也凡坎在上體者象水之氣升而為雲屯需是也坎在下體者象水之液降而為雨解是也屯卦坎在上為雲而不為雨天之膏澤艱屯而不下之象】小貞吉【占也】大貞凶【占也凡易經言小者皆謂陰言大者皆謂陽此爻之辭小指六二大指九五屯之二五中正相應非不善也方時之屯未克有濟六二在下雖有乘剛之難然守正俟時終必復常是小者之貞可以吉也九五之尊命令不行威權去已不能度時審勢而有所作為必招禍敗此大者之貞所以凶也筮得此爻者若所遇之時與象相類在下卑小之人主事可吉在上尊大之人主事則凶也或所遇之時與象不同則隨其時隨其事隨其人而審處之以合占之意】
  上六【上之畫得六為屯之益】乘馬班如【象也與二四同項氏曰凡稱馬者皆陰爻惟大畜九三特舉乾本象稱良馬他馬皆陰也屯稱馬者卦中四陰也四馬之中獨六三居剛故无虞而徑進二四上居柔皆班而不行屯之時柔者不能行也】泣血漣如【象也泣者无聲而出涕血者出涕如出血也漣泣貌凡身之液皆水也項氏曰坎為水故有泣血之象陰柔難輔勢孤无應无可廷之策矣】
  【六畫俱九六為屯之鼎】
  【經彖辭凡十三字爻辭凡八十七字屯張倫切磐俗本作盤邅張連切乘繩證切舍音捨註險難乃旦切未易以豉切著直略切傳直戀切朝音潮焉伊虔切間居限切比皮二切解音蟹度待洛切】
  【坎下艮上】○【六之七上之三緯八純震變主九二】
  蒙【此羲皇坎下艮上之卦而文王名之曰蒙蒙者昏昧无所見如巾之掩覆草之遮蔽然艮山之下有坎險險在内而止於外故為蒙】亨【占也蒙而開啓之則不蒙矣占者所以可亨也】匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告【占也古者占筮不過三一不吉則可再再不吉則可三三不吉則止不復筮故文王特於蒙比二卦彖辭三筮再筮之例匪我求童蒙童蒙求我者所筮之事也我謂教師指九二言九二卦主故稱我童蒙謂學子指六五言六五艮少男故稱童蒙禮有來學无往教凡筮人來從師問道初筮若得此卦則可告之告謂許其來學而教之也或初筮不吉再筮而得此卦或再筮不吉三筮而得此卦雖非不吉之占然因至再至三瀆神而後得與初筮即得此卦者不同所以不告之也】利貞【占也承上文凡再筮三筮而得此卦者利於正主事也】
  初六【初之畫得六為蒙之損】蒙【象也卦之四陰蒙者也二陽治蒙者也陰斂閉陽開之初六近九二之陽得陽之開如徹去其覆冂然】利用刑人【占也凡易言用刑必有震二三四互震九二震之下畫為用刑之主初六得九二開柔變而剛能肋九五施教刑四居相應之位獨遠於陽初變為陽而應四治四之蒙四為受刑之人初為承稟於二以施刑於四故其占為利於用以刑人也刑如周官所謂鄉刑上德糾孝圖土聚教罷民以明刑恥之刑人不虧體罰人不虧財者盖以教愚蒙之民使之知恥知畏而改過遷善非五刑之刑也】用說桎梏以往吝【占也上為施刑之人占以初柔變為剛而言也此為受刑之人占以初柔未變而言也桎足械梏首械互震為足初足械也而在震足之下足械已脱於脛之象坎為耳四首械也而在坎耳之外首械已脱於項之象初畫四畫耦而不連如械木之判而不合故象桎梏之已說者案周官火司寇乎罷民桎梏而坐諸嘉石或旬有三日或九日或七日或五日或三日以此恥之使知改悔既說桎梏之後當羞愧懲艾而不出若遽有所往則吝矣】
  九二【九居第二畫為蒙之剝】包蒙【象也包如包裹之包容物於内也陽畫連亘有包之象二剛而得中能包裹羣蒙者】吉【占也】納婦吉【占也二五正應如夫婦二居内五在外猶婦在父母家將納之歸夫家婦人内夫家也上之吉汎言之凡事皆吉也此之吉指定言之占納婦則吉也】子克家【申明納婦吉之義克家者能勝治家之任也以剛中之子納柔中之婦得其内肋則克家矣項氏曰二為子上其嚴君與】
  六三【六居第三畫為蒙之蠱】勿用取女【占也陰柔不正故其占為勿用之以取女】見金夫不有躬【申明勿用取女之義見謂近接於目金夫謂九二六三有正應在上乃近見九二剛強富實之夫而不能保有其躬以爻位言之四為躬六四柔而正比應皆无陽女之獨處无夫可從能保有其躬者六三不正舍其夫而貳於所見之金夫不能如六四之保有其躬也故曰不有躬】无攸利【占也柔而不正不擇所從以占他事亦无所利】
  六四【六居第四畫為蒙之未濟】困蒙【象也困者四面皆窮无路可通也陰之愚蒙必資陽之啓蒙卦四陰唯六四不與九二上九之陽為比應僻遠愚民无君師以治之教之者也故為困窮之蒙】吝【占也蒙而獨无啓之者所以吝也】
  六五【六居第五畫為蒙之渙】童蒙【象也五艮體為童柔中而應於剛中之二如童稚之蒙有所受教】吉【占也】
  上九【上之畫得九為蒙之師】擊蒙【象也二剛皆治蒙者九二剛而得中其於蒙也能包之治之以寛者也上九剛極不中其於蒙也乃擊之治之以猛者也艮為手有擊象】不利為寇【占也寇謂六三坎體陰柔不中正寇也】利禦寇【占也治蒙之初而用刑已非得已況治蒙之終而用兵乎聖人於初爻為用刑受刑之人兩設其占於上爻為受兵用兵之人乂兩設其占焉上九六三正應六三愚蒙為寇者也上九治蒙禦寇者也其占為寇者不利而禦寇者利夫葛伯之仇餉密人之不共湯文王用兵擊伐之者以其昬迷不悛故也彼若能悛則此无可禦之寇而兵亦不用矣禦者止之使不為寇也上之義取諸艮
  六畫俱六九為蒙之革】
  【經彖辭凡二十三字爻辭凡六十二字告公獨切說吐活切桎真失切梏公獨切取十聚切註不復扶豆切比皮二切後同少式照切斂上聲徹去起呂切覆孚阜切同茗狄切罷音皮上為此為云偽切後爻為同艾音乂勝平聲君與音余舍音捨夫音扶餉式亮切共音恭悛聰全切】
  【乾下坎上】○【一之六上之四緯四陽大壯變主九五】
  需【此羲皇乾下坎上之卦而文王名之曰需需須待也乾健上進坎險在前故須待也】有孚【占也五以中實感人而人應之】光亨【占也申上意言有人之孚致光顯而亨也】貞吉【占也正主事則吉也】利涉大川【占也需自大壯而變四往居五三四五互離成舟象】
  初九【初之畫得九為需之井】需于郊【象也卦中四畫象國中初上象國門相近之郊去險尚遠而需待不進需于郊者也】利用恒【占也初九變為柔成巽得恒下體四五變唯上六不變成震得恒上體初雖變而終不變則為恒也至終不變是能常久須待不進而近險也】无咎【占也】
  九二【九居第二畫為需之既濟】需于沙【象也九二剛而在地上位與坎水之中相應猶沙地雖未瀕水而遠水已漸潰於其中故曰需於沙】小有言終吉【占也小陰也謂二若變為柔則其占如此有言如鄭息有違言謂以口語相傷也小者得此占雖人有違言而自處不失其中故終吉也】九三【九居第三畫為需之節】需于泥【象也三近坎水剛變為柔亦如水際之濕土故為泥謂須待于瀕水之泥也】致寇至【象也坎雖為寇已不逼近之則寇何由而至三進逼於險是自致坎寇之至也】
  六四【六居第四畫為需之夬】需于血【象也四已在險地坎為血卦故曰需于血】出自穴【象也出謂自内而出外也四者坎内之耦盡象穴往順于五則是自穴而出在外矣】
  九五【九居第五畫為需之泰】需于酒食【象也坎水為酒二三四互兌為食九五剛中正位天位酒食燕樂以俟之而已】貞吉【占也】
  上六【上之畫得六為需之小畜】入于穴【象也入謂自外而入内也四為穴上應三是入于穴之内也上獨不言需者時既終矣无復有所需也】有不速之客三人來敬之【象也因以教戒占者不速不召也客三人乾三陽也乾為客來謂處於内如泰之大來也乾三陽在内乃其素處之位非上六所召而來者上六柔正下應九三之陽初二與九三同為陽類上六皆敬之也】終吉【占也以陰在上能敬在下之陽故居需之終而吉也】
  【六畫俱九六為需之晉】
  【經彖辭凡十一字爻辭凡六十一字註漸漬將廉切樂音洛无復扶豆切】
  【坎下乾上】○【六之一上之四緯二陰遯變主九二】
  訟【此羲皇坎下乾上之卦而文王名之曰訟訟以言相爭辨也以二人言則上剛下險以一人言則内險外健所以為訟】有孚【占也二以中實感人而人應之】窒惕【申占之意言雖有孚者然猶窒塞未通而惕懼中實故窒得乾健之中畫故惕】中吉【占也凡易言初中終皆謂其時中之時吉者訟至中半而止則吉也】終凶【占也終之時凶者訟至終極而不止則凶也終凶雖勝亦凶況不勝乎】利見大人【占也大人者乾之九五也】不利涉大川【占也訟自遯而變三來居二二三四互離有舟象涉川之舟利於進前不利於退後需主爻九五自四上往為五進舟而前所以利也訟主爻九二自三下來為二退舟而後所以不利也】
  初六【初之畫得六為訟之履】不永所事【象也此邵子所謂意象也柔弱居下不能終訟故有不永所事之象】小有言終吉【占也初六陰也故曰小其占始雖有言語之傷至終則吉也】九二【九居第二畫為訟之否】不克訟【象也能勝曰克二與五訟五剛中正居尊位非可勝者故二不克訟】歸而逋【象也訟由遯而變遯以六居二訟則九居二二不克訟變剛為柔以避五則九二還為遯之六二故曰歸而逋】其邑人三百戶【象也二變成坤坤為邑二為人艮二畫之耦為門戶者門之半故一畫之耦為戶庶人有戶无門故民數以戶稱坤之數十十其十為百坤三耦為三百戶三又坎數也】无眚【占也眚過尤也處弱避強邑小民寡所以无眚】
  六三【六居第三畫為訟之垢】食舊德【象也五四三互兌之倒體口向内而食也陰虚食陽之實上九應六三六三食於上九也舊謂素常德謂所得之食上九在上而食人六三在下而食於人三之從上乃食其素常所得之食也】貞厲終吉【占也以正主事始雖危而終得吉也危謂處險而上九應之終可吉以其能從陽剛之應也】或從王事无成【占也從王事坤六三謂无成而有終但不敢為倡而已訟六三止云无成則終始皆无矣】
  九四【九居第四畫為訟之渙】不克訟【象也與九二同四亦訟五而不能勝也】復即命【象也復還其舊也即命就受命也命自上出者也四訟五則拒上命矣既不克訟變則為柔復其舊而受上命也四變成巽巽為命故有復而即命之象】渝【象也渝變也變其訟上逆命之非也】安貞吉【占也安靜以正主事則吉也】
  九五【九居第五畫為訟之未濟】訟元吉【占也居訟之時有長人之善而吉也項氏曰人謂九五為聽訟之君非也爻象皆稱訟何謂聽訟但訟卦五爻皆不正唯九五一爻既中且正中則我不終訟正則人不克訟此訟之最善者或為德之尊或為位之尊不必專指人君也】
  上九【上之畫得九為訟之困】或錫之鞶帶終朝三褫之【象也錫與也鞶帶革带也所以繫鞸繫佩凡命服先束革带乃加大带三四五互巽為股上九一畫連亘當股之上鞶带之象也自旦至食時為終朝五之位為日之正中上之位在五之外偏而不中故為日之朝褫鄭本作拕徒可切晁氏曰如拕紳之拕澄案若只依今本作褫與搋通用訓拽亦拕之義訟勝受服矜喜之極故終朝之間三拕拽而加諸身也上九與坎之上畫為應二坎數也項氏曰凡訟皆起於剛而止於柔九二九四皆剛者也是以起訟終以居柔而不克訟故一逋一渝皆變而止初六六三雖居剛位而其德皆柔故能終吉一為不永所事一為從事无成獨九五一爻有全剛之資有尊大之勢可以訟矣而居中履正非好訟者也故為元吉上九以剛居柔可以不克訟矣而在訟之終居高用剛不勝不已此終訟之凶人也】
  【六畫俱六九為訟之明夷】
  【經彖辭凡十八字爻辭凡七十一字褫敕紙切註食於食人音嗣長人知兩切好訟虚到切】
  【坎下坤上】○【六之八上之五緯一陽復變主九二】
  師【此羲皇坎下坤上之卦而文王名之曰師師衆也一陽在下卦之中衆陰從之有將帥統衆之象焉】貞大人吉【占也正主用師之事者必大人乃吉大人九二也陽為大二人位舊本作丈人崔氏憬曰子夏傳作大人今案子夏傳雖後人附託之書然此彖作貞大人吉與困卦彖辭同皆以内卦坎中畫九二為大人其義為得丈字盖大字之訛又案太玄衆首擬師卦其贊辭曰丈人㩁孥盖用易語則大之訛為丈在先漢已然矣王弼解丈人為嚴莊之稱陸績則云丈人者聖人也澄案論語莊子等書稱丈人者謂老人无力以老而扶杖故曰丈人解為嚴莊固未當若績之意則是而无此訓義今定從崔說作大】无咎【占也程子曰吉而无咎也盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃盡善也吉謂必克无咎謂合義】
  初六【初之畫得六為師之臨】師出【象也在一卦之内由内而外為出】以律否臧【象之教戒辭也謂師出之初宜以律而否臧之春秋左氏傳曰執事順成為臧逆為否有律以如已也故曰律否臧此盖謂聽吹律之聲以占師之或否或臧也案周官春官大師之職執同律以聽軍聲而詔吉凶鄭註引兵書云王者行師出軍之日授將弓矢大師吹律合音宫則軍和士卒同心商則戰勝軍士強角則軍擾多變失士心微則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明又案春秋傳晉人聞有楚師師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必无功杜註云歌者吹律以詠八風又案史記律書曰六律為萬事根本其於兵械尤所重故望敵知吉凶聞聲效勝負武王伐紂吹律聽聲推孟春以至於季冬殺氣相并而音尚宫司馬氏索隱云古者師出以律凡出軍皆聽律聲澄謂律自坎取象荀九家逸象坎為律上下空而陽氣實其中也】凶【占也初柔弱在下而不正不正非出師之義柔弱非出師之才故凶然聖人先教戒之俾師出之初定其否藏于律囚律聲之不吉而師不出則不至於凶也】
  九二【九居第二畫為師之坤】在師【象也在師在軍中也古者制軍之法二千五百人為師五師為一軍軍將皆命卿九二以一陽在五陰之中猶一軍將在五師之中也】中吉【占也中者以二居下卦之中也其占為中主之時則吉亦以戒其老師黷武也】无咎【占也與彖辭同】王三錫命【申明中吉无咎之義將之在師者中之時吉且无咎當膺王三錫命之寵錫命如王使宰周公錫齊侯命王使内史過錫晉侯命也至于三者天寵之優渥也二應在五五為王三坎之數也】
  六三【六居第三畫為師之升】師或輿尸【象也坎為輿人死曰尸盧氏曰坤為尸坤尸在坎輿之上故象輿尸范氏大性曰二為卦主三以失位之柔而乘之此師之所甚忌者故有僨軍之象古者兵雖敗猶不忍棄死者故載尸以歸輿戶猶以車載棺而謂之輿櫬也或者有時而然之辭】凶【占也】
  六四【六居第四畫為師之解】師左次【象也春秋師次于郎師退次于召陵左氏傳曰凡師三宿為次虞氏曰震為左澄案兵事尚右右為前左為後故八陳圖天前衝地前衝在右天後衝地後衝在左左次猶言退舍謂不進前而退後也】无咎【占也程子曰師之進以強勇也四以柔居陰非能進而克捷者度不能勝而完師以退愈於覆敗遠矣】
  六五【六居第五畫為師之坎】田有禽【象也田謂二下卦坎有禽象田有禽則可以獵獲】利執言【象也執言謂奉辭以伐罪】无咎【占也程子曰師之興必以蠻夷猾夏寇賊姦宄為生民之害不可懷來然後奉辭以誅之如此而動乃得无咎若輕動以毒天下咎矣】長子帥師弟子輿尸【象也凡次子以下為長子之弟者皆曰弟子震為長男坎為中男九二震之下畫長子也六三坎之上畫弟子也帥師當專任長子若又兼任弟子則事權不專威令不一必至喪敗而輿尸以歸六三居剛而乘九二之丄如先穀不順荀林父之命馬謖固違孔明節制以取敗者故有此象】貞凶【占也正主其事而如此則凶程子曰自古任將不專而致覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗是也】
  上六【上之畫得六為師之蒙】大君有命開國承家【象也六上變為剛居一卦之上大君之象巽風震雷皆命令之象互震在下大君之命自上而達於下也三四五互坤為國震為諸侯開國也上變則二三四五上成離象家震為長子承家也此以師之終言之用師成功大君有命命之或開國為諸侯或承家為大夫也】小人勿用【占也小人謂細民農工商賈也庶人在官者亦是若小人得此爻之占則勿用盖開國承家之賞非小人之所可當也】
  【六畫俱六九為師之同人】
  【經彖辭凡七字爻辭凡六卜九字大人舊本作丈人今依崔憬所定否音鄙長子知兩切註天師之職大音泰傳直戀 後同内史過君和切債音奮櫬初覲切度待洛切覆敗孚卜切喪敗喪去聲穀胡谷切謖所六切賈音古】
  【坤下坎上】○【八之六上之五緯五陰剥變主九五】
  比【此羲皇坤下坎上之卦而文王名之曰比二人反面相從謂之比一陽居尊而五陰從之如五家為比而比長統之也】吉【占也人相附從則无乖爭故吉】原筮元永貞无咎【占也原再也再熟之蠶謂之原蠶初筮而得此比卦者其占吉再筮而得此比卦者其占為元德之人永久正主其事則可无咎盖不能如初筮所占之吉也】不寜方來【占也考工記曰唯若寜侯毋或若女不寜侯不寜盖諸侯之不朝貢者也王者再筮而得此卦具占為前時不寜之國繼今以後方且來朝貢也】後夫凶【占也昬姻之家再筮而得此卦者占為女子所嫁之後夫則凶盖夫不可再也比卦衆陰所從一陽而已如民之戴一君女之事一夫不可以二因再筮而此不可再之義】
  初六【初之畫得六為比之屯】有孚【占也初變為剛以實感人而二孚於初】比之【象也初與二相比近故二來比之】无咎【占也比自近始二有孚而比初所以无咎】有孚【占也此有孚謂三四】盈缶終來【象也初變為剛則初二三四有缶象言有孚者不止於二若三若四皆在缶之中其有孚者盈滿於缶之中而終來孚於初也】有他吉【占也初不止比二而又有他并往比三四在下之陰同一心而順從九五則吉也】
  六二【六居第二畫為比之坎】比之自内【象也比之者初比二也故曰自内】貞吉【占也】六三【六居第三畫為比之蹇】比之匪人【象也三近於二二比三者也然三居人位而不中正是人而无人道也故曰匪人二雖比之三豈可比者哉】凶【占也】
  六四【六居第四畫為比之萃】外比之【象也外謂五也四近於五故五比之】貞吉【占也已得正而陽剛中正之賢比之故正主事而吉也】
  九五【九居第五畫為比之坤】顯比【象也五以陽剛當天之中衆所共覩與上冥下幽者不同故曰顯顯比顯明其道以比天下也】王用三驅失前禽邑人不誡吉【占也謂王者筮得此爻而用之以田獵也三驅者因田以教戰凡馳驟進趨皆以三為節周官大司馬仲冬大閲立三表是其法也驅即所謂驅逆之車驅出禽獸使趨田也三坎數坤馬駕坤輿以行象驅禽被驅而前去者不追唯順而來者取之失謂任其去失前指上六禽坎象坤為邑二三四皆人也誡期約也田獵之時其民竭作不期約之是聽其自至也九五比之主以一陽統衆陰然上六之在前者縱其去四陰之在下者不必其皆從王者大公无我之心不計人之從已而人自无不從此爻為田獵之吉占而占之中又有此二象也】
  上六【上之畫得六為比之觀】比之无首【象也比之謂九五比之聖人一視同仁不以上六在外而不親比之也然上六居一卦之上如人首在一身之上也獨外王化不内嚮九五是比之下體具足而獨上體不完猶人之无首也盖比卦五陰下四陰皆順從一陽唯上六一陰在一陽之外非嚮化者故有此象】凶【占也苗之於舜葛之於湯崇之於文王自取其凶也】
  【六畫俱六九為比之大有】
  【經彖辭凡十六字爻辭凡六十二字比之匪人下舊本无凶字今從王肅本比皮二切後不音者並同註比長知兩切若女音汝朝貢音潮】
  【乾下巽上】○【一之五上之六緯五陽夬變主六四】
  小畜【此羲皇乾下巽上之卦而文王名之曰小畜小謂陰畜藏也一陰藏畜於五陽之間小者藏畜也】亨【占也雖小者畜藏而亦可亨也】密雲不雨自我西郊【象也坎之水其氣上升為雲其液下降為雨二三四互兌兌有坎之上半體變坎之下半體上有雲而下无雨也坎之下畫窒塞不通窒塞象雲之密不通象雨之不降我謂六四為卦主故稱我西四之位又互兌之上畫也内卦象國中四象郊西郊陰方也陽倡陰和則雨陰倡陽和則不雨自西郊陰倡也小畜一陰為主未能成濟物之功故其象如此】初九【初之畫得九為小畜之巽】復自道【象也小畜一陰為主而初九獨與之應宜有咎也若外不繫於陰柔内自守其陽剛是為能復復一陽五陰小畜一陰五陽卦之相反者小畜五畫俱變唯初九不變則為小畜之震九以一陽居初與復之初九同故以復為象道正路也震為大塗故以道為象初之能復也不繫正應之四而比同德剛中之二復而由正道者故曰復自道】何其咎【占也舍柔應從同德何咎哉】吉【占也】
  九二【九居第二畫為小畜之家人】牽復【象也剛而得中初九舍六四正應而牽連九一以復于初初之復也二有力焉故曰牽復】吉【占也】
  九三【九居第三畫為小畜之中孚】輿說輹【象也輹伏兎也在軸之上承輿者車不行則說之二若是耦畫則二三四互坎為輿九二奇畫是坎之下畫不存也輿下說去其輹之象九二為輿之輹九三為在輿中之人人在輿中而輿下之輹說則不能行也輹舊作輻晁氏曰案說文作輹澄案輻因音近而誤也輻者輪轑非可說者作輹字乃與大畜九二同】夫妻反目【象也三夫也四妻也反目反其目而不相視也互離為目離目視上不視下反目之象初四為正應四乃初之妻也初能自復而遠絶之三與之比欲與為妻然四上合五而不下視三故反其目三欲妻四而四不夫三也】
  六四【六居第四畫為小畜之乾】有孚【占也有五之孚】血【象也坎為血卦三四有坎之半體血陰之傷也四與三不和故有傷】去惕出【象也去如微子去之紀侯大去其國之去惕出謂惕懼以出也杜詩云惕久木出避三之見傷故去其所而出外以  上合於九五一陰介二陽之間變為剛實故能惕懼也】无咎【占也不從近比強昬之夫而歸寜歸宗以依于君親其補過亦可善也】
  九五【九居第五畫為小畜之大畜】有孚【占也有四之孚】攣如【申占之意言四孚五五亦攣四其交固結】富以其鄰【象也陽實為富陰虚為不富鄰謂四言九五富實而能提挈帶挾其鄰也】上九【上之畫得九為小畜之需】既雨既處【象也陰畜藏於陽之内陽旋繞不已則為風巽上畫變為柔則成坎而為雨故曰既雨雨作 而風息處者外陽不復動也故曰既處】尚得載【象也尚猶配也與己配而在己上者也臣下取帝女曰尚公主漢書卓王孫自以得使其女尚司馬長卿尚謂六四小畜以六四為主爻而九三以之為妻四在三上故曰尚得舊作德晁氏曰京房虞翻子夏傳皆作得今從之載者車中所載之物也故為輿上九坎之上畫而實其中象車之有載故曰尚得載上九與九三為敵應之爻上九爻辭自此以下皆取應爻九三及主爻六四而言亦於卦終總言一卦之義故不專取上九一爻之義也】婦貞厲【占也婦亦謂六四六四既與九三反目九三為夫不自正主事而俾六四貞之則危矣】月幾望【象也幾孟荀一行作既今案幾亦有既音左氏傳庸可幾乎幾既古字盖通用納甲巽卦象既望之月參同契曰十六轉受統巽辛見平明月幾望者陰之盛謂六四為卦主也易以月幾望為象者三皆陰為主之卦也筮日得此爻則以此象為占】君子征凶【占也君子謂九三也征行也行軍往正其罪曰征凡行役在路者皆曰征受制於妻失為夫之道矣其能行乎故征則凶也】
  【六畫俱九六為小畜之豫】
  【經彖辭凡十一字爻辭凡六十二字輹舊本作輻得舊本作德說土活切攣力專切載才再切幾音既註和胡臥切轑音老遠絶于願切強昬起兩切取帝女音娶長卿知兩切所載如字】
  【兌下乾上】○【二之一上之六緯一陰姤變主六三】
  履虎尾不咥人【此羲皇兌下乾上之卦而文王名之曰履履足踐地也卦之初二為地卦自垢而變初柔升三履二之地故曰履卦名連彖辭象也二三四互離為虎離於飛類象雉於走類象虎外文明而中陰質也二與初在後虎之尾也以三履二為履虎之尾上乾為虎之首所履之尾在後而虎首趨前上口不開為不咥人之象三為人】亨【占也】
  初九【初之畫得九為履之訟】素履【象也絲帛未加采色曰素言不改其舊也初九陽剛安於在下不變所守素其位而行者也舜飯糗茹革若將終身顔子居於陋巷不改具樂其斯之謂與】往无咎【占也其往也安行其素耳豈有慕乎外而往哉故无咎】
  九二【九居第二畫為履之无妄】履道坦坦【象也二為地上九二剛變為柔得坤中畫成震大塗所履者地上之正路坦坦然平夷者也】幽人貞吉【占也初在地之下為幽二為人二比初而居中故曰幽人二比初亦比三然能内取剛正之初而不外昵柔邪之三所以為幽人之正主事而吉也】六三【六居第三畫為履之乾】眇能視【象也眇一目少也二三四互離為目目眇者所視偏離之中虚在三不中不正視之偏也視雖偏而離目无所傷目雖眇而猶能視之象】跛能履【象也跛足偏廢也震為足兌變震之中畫足跛也震下畫之陽猶存足雖跛而猶能履之象】履虎尾咥人【象也象與彖辭同彖通指一卦而言則上九虎之首也虎口實而合有不咥之象此專據一爻而言則三為人之位兌之上畫也兌口虚而開如人在虎口中故有咥人之象】凶【占也居不正非能馴暴養貪者其被咥而凶也宜哉】武人為于大君【象也柔而居剛内剛也外比九四外剛也質柔而内外俱剛血氣之勇非義理之勇故為武人之象為猶虞書汝為之為謂以膂力之剛而效使令也大君上九也大謂陽乾為君六三應上九以力而效用于大君之象咥人之象其占固凶矣乂有此象則不皆凶也易之前民用其變不常者如此】
  九四【九居第四畫為履之中孚】履虎尾愬愬【象也初為虎之尾四應初下履虎之尾也愬愬畏懼之貌剛而居柔故能畏懼】終吉【占也臨禍害而能畏懼終獲其吉也】
  九五【九居第五畫為履之睽】夬履【象也夬決也五剛決去一柔為夬他爻所言履字各爻之自履也此爻所言履字則卦名之履專指六三而言盖六三成卦之主也夬與履皆一柔五剛之卦上下二體互易耳六三以不中不正之柔下履九二之剛小人之凌君子也九五與九二德同位應欲為九二決去六三故曰夬履】貞厲【占也陽之不能无陰天地之常道君子之不能无小人亦古今之常理小人值當去之時有可去之勢固在所必去苟時勢或有未然則姑且容之而已夬之一柔乘五剛此當去之時可去之勢也故決而去之為宜履之六三雖乘九二之剛然和說以應上出力以奉上彼自不中不正耳非能敵陽者也共鯀驩兜與稷契臯夔同處堯朝何損於堯之冶必欲正主決而去之之事則反危矣危謂於時未宜於勢未易也】上九【上之畫得九為履之兌】視履【象也居履之終人皆視其所履之何如六三離目為應自下視上故曰視履】考祥其旋【占之事也人之行莫大於孝養生之孝未為大喪死之孝最為大上爻當乾父之終父死稱考祥者父喪既終之時也旋反還也居喪在外旋者祥後復寢之時也視其所履於親之終者當視其所履於喪之終】元吉【占也三年之喪盡禮可謂能慎終矣上九陽剛健極故能強有力以終喪此大善之人所履之吉也】
  【六畫俱九六為履之謙】
  【經彖辭凡七字爻辭凡六十二字咥徒結切眇妙小切跛波我切愬山革切註飯糗上孚晚切下其久切其樂音洛使令來丁切當去可去去之並起呂切共音恭朝音潮未易以豉切之行下孟切養生于尚切】
  【乾下坤上】○【一之八上之七經三陽辟主九三】
  泰【此羲皇乾下坤上之卦而文王名之曰泰三陽長出地上六陰已消其半夏正正月之卦也泰者流通无滯之謂天氣下降地氣上騰二氣交而相通也】小往大來【象也小謂陰大謂陽三陰皆往居外三陽皆來居内】吉亨【占也吉而文亨占辭之極善者】
  初九【初之畫得九為泰之升】拔茅茹以其彚【象也初九變為柔成巽象茅茹茅根也彚類也三陽為類茅雖不共本拔之則其根相連而起初之以其類同進似之】征吉【占也三陽同行而進故吉也】
  九二【九居第二畫為泰之明夷】包巟【象也包者古人盖以茅葦之屬包裹魚肉也凡易中言包者皆謂陽畫巟與□通血也九二變為柔互坎之陽畫為血九三陽畫在外包之郊祭天神燔柴之後最先進血禮記曰郊血至敬不饗味而貴氣臭也包□謂包裹牲血以進而達誠於天也二五正應五天之位也而陰上升以交乎天二地之位也而陽下降以交乎地此禮所謂升中于天饗帝于郊者陽象天神陰象下地主祭之人二之交五必包裹祭天之血以達誠于上也巟諸本作荒今依許慎說文及虞翻本作巟考象義當作□諧聲字從省故云血其後傳寫訛巟下去血而上加草則失其義矣】用馮河不遐遺朋亡【占也馮徒涉也河者流水之名遐遠也遺謂物有遺失亡云也九二剛變為柔二三四互坎為水之流三四五互震為足之動初二三成離雖有舟象然震足動於前而舟在其後為舍舟而徒涉之象九二實變而虛為失物之象不離本位不遐之象不遐而遺猶曰不遠而復也初陽在水之内不與同涉朋亡之象陽猛於進故其占為用之以徙涉河水則不遠而已有所遺失朋類亦皆亡去此戒其進之鋭也】得尚于中行【占也尚配之在己上者謂六五也中行中路也五居上卦之中故曰中行其占雖朋亡於下而得配于上也】九三【九居第三畫為泰之臨】无平不陂无往不復【象也泰至半矣慮其將變也泰三四相易則變歸妹九三比六四故以二畫之相易取象泰之上體坤也若三四相易則三四五互坎而平夷之坤變為險陂之坎矣故曰无平不陂陰往在外若四易三則往外之陰來復于内矣故曰无往不復程子曰三居泰之中泰之盛也物理如循環在下者必升居上者必降泰久必否故為之戒曰无常安平而不險陂者謂无常泰也无常往而不反者謂陰當復也】艱貞无咎【占也泰將變之時以艱難之心正主事則无咎也】勿恤【占也又戒以勿憂恤盖徒憂无益必有處之之道】其孚于食有福【占也其者期之之辭陽者陰所食六四食於九三九三若能孚于食已之實者而得其心則必无來復易位之禍是有福也互兌象食】
  六四【六居第四畫為泰之大壯】翩翩【象也翩翩飛而向下也小過有飛鳥之象者陽象鳥身陰象鳥翼翼在兩旁而身在中也泰六四變為剛三四五上得小過全體之半陽在下陰在上如鳥身投下翼飛于上而隨身以下也】不富以其鄰【象也其占為雖不富而能以其鄰陰虚為不富鄰謂五盖三陰皆欲求陽故四趨下而鄰皆肯從之也】不戒以孚【象也四孚于其鄰鄰亦應四之孚故不待期約而能以其所孚之鄰同下】
  六五【六居第五畫為泰之需】帝乙歸妹以祉【象也帝乙商王也六五以柔中應在下之剛中帝乙下嫁從夫之象泰卦互體及卦變皆成歸妹卦故以歸妹為辭祉福也以祉言將其寵禄以歸夫家也祉指四上二陰而言六五下嫁九二而二陰從之也朱子曰帝乙歸妹之時常占得此爻凡經以古人為言如高宗箕子之類皆放此澄案他書載湯嫁妹之辭云云其辭雖善要是後世好事者假託為之或乃因是遂指帝乙為湯而謂非受辛之父者惑矣】元吉【占也】
  上六【上之畫得六為泰之大畜】城復于隍【象也掘隍取土以築城隍陷入地中隔絶不通耦畫似之城高出地上連亘不斷奇畫似之上城也三隍也泰之上其畫耦而為坤體是城之高者平矣泰之三其畫奇是隍之虚者實矣故為城土頹圯復還舊處填塞其隍之象】勿用師【占也上六變為剛則坤體不完衆散邑削故勿宜用師】自邑告命貞吝【占也邑既削矣兌口在四不比不應威令不行乃自邑而告之以命欲川其衆如是正主事則吝也】
  【六畫俱九六為泰之否】
  【經彖辭凡七字爻辭凡八十七字巟舊本作荒彚音胃註風黄切去血起呂切放封廣切好事虚到切】
  【坤下乾上】○【八之一上之七經三陰辟主六三】
  否【此羲皇坤下乾上之卦而文王名之曰否三陰長出地上六陽已消其半夏正七月之卦也否隔塞也與病痞之痞同義天氣上而不下地氣下而不上二氣不交而隔塞也】不利君子貞【占也君子道消故不利正主事】大往小來【象也二陽皆往居外三陰皆來居内也】
  初六【初之畫得六為否之无妄】拔茅茹以其彚【象也三四五互巽為茅初二柔畫皆茅之茹也泰之三陽以其類同進否之三陰亦以其類同進故象與泰之初同】貞吉亨【占也正主事者吉而亨也或曰泰之三陽並進君子之類也其占貞吉宜矣否之三陰並進小人之類也其占正主事亦吉亨何也曰君子之有小人猶夫之有婦陽之有陰豈能絶其類哉唯艱其進遏其盛不使之勝善類而害治道斯可矣小人者治世之能臣亂世之姦雄也自占治世為君子分憂任勞者固亦有亂世之姦雄特世治黨衰則不能為惡耳方否之初陰以類進聖人不遽絶之也初與九四正應奉承君子固可以吉且亨也誘之趨善俾天下无棄人聖人之仁也貞者以正主事也不能改心易慮以從君子烏能以正主事哉而何吉亨之有】六二【六居第二畫為否之訟】包承【象也承當作脀牲之正體也古字通用故作承六二坤體為牛牲居中為正體與九五應以九五之陽包之也小人當否而求通豈能守道俟命唯以包苴饋遺為事而已曲禮曰以包苴簞笥問人莊子曰小夫之知不離乎包苴竿牘】小人吉【占也如象所云小人之事也故吉】大人否亨【占也大人謂九五九當五之時則能休否而吉在二之時雖未出乎否然守道俟命豈肯妄為以求通故身雖否而道則亨也】
  六三【六居第三畫為否之遯】包羞【象也羞者胾膾炙醢醬之屬食之加品非食之正品也六三亦牛牲然位不居中又不得正非牲之正體也故象羞九四之陽在外包之以包苴遺人而其遺非正饌又非中正之二可比矣】
  九四【九居第四畫為否之觀】有命【占也有命與師上六大君有命同三四五互巽為命以剛健之才居近密之位受君命之寵委任以濟否者也】无咎【占也居不當位宜有咎也有君之命得展其才以濟時故无咎】疇離祉【占也疇類也離附麗也疇謂陽之類指三陽也祉謂陰之福指三陰言四受命於君行其濟時之志故三陽皆將出乎否三陰皆將順乎陽是陽類同受陰祉之附麗也】
  九五【九居第五畫為否之晉】休否【象也人依木旁以息曰休三四五互巽為木人情厭亂思治冀得休息九五陽剛中正之大人如木有芘蔭可依故在下者依其芘蔭以休息於否將變之時也】大人吉【占也否將變而得以休息唯大人為可依故吉】其亡其亡繫于苞桑【象之教戒辭也其者慮其將然之辭亡去失也與馬匹亡及莊子俱亡其羊之亡同苞叢生也大人者安不忘危故於否既可休之時其遠慮深戒如有一動物在此未至於亡也而恐其亡曰其亡矣其亡矣其繫之于苞桑乎諸木之中桑之根最深固而又叢生則固之甚也盖唯恐繫之不固而或至走逸慎之至也程子曰否將反泰不可便為安肆當常虞否之復來聖人之戒深矣漢王允唐李德裕不知此戒所以致禍敗也】
  上九【上之畫得九為否之萃】傾否【象也傾猶倒也否者泰之反體坤下乾上為否反而倒之則乾在下坤在上而為泰矣故曰傾否泰過半則泰將變至終則泰反為否否過半則否將變至終則否反為泰四之時否可祉而未能休也五之時否已休而未能傾也上九否之終則反而傾否既傾則轉而泰也程子曰極而必反理之常也然反危為安易亂為治必有陽剛之才而後能故否之上九能傾否屯之上六則不能變屯也】先否後喜【占也占者先之時猶否後之時則喜也】
  【六畫俱六九為否之泰】
  【經彖辭凡十字爻辭凡五十八字舊本卦名下有之匪人三字朱子曰疑衍文由比六三而誤也今從其說註為君子為云偽切脀諸仍切饋遺云偽切知音智離力智切黑各切胾則四切炙之夜切可比補履切復扶豆切】
  【離下乾上】○【三之一上之八緯一陰姤變主六二】
  同人于野【此羲皇離下乾上之卦而文王名之曰同人同人者同心同德之人也六二九五俱以中正居人位而相應六二為九五所同之人故曰同人卦名連彖辭象也人目所望地連天際處為野六二在下居乎地也上應乾五應乎天也故曰同人于野】亨【占也六二卦主而乾五為應故能致亨】利涉大川【占也初二三有舟象乾健前行而舟隨其後故以涉大川則利也】利君子貞【占也二五中正相應其相同者皆君子之正道故利於君子之正主事也】
  初九【初之畫得九為同人之遯】同人于門【象也同人謂六二乃九五所同之人也初九變為柔成艮門闕之象初者時之初同人自姤而變六二自初往二猶自門而出外也】无咎【占也於初而出門以就同己者非有咎也】
  六二【六居第二畫為同人之乾】同人于宗【象也宗如宗子之宗六二為一卦之主猶宗子為一族之主也凡宗者各有所宗非天下為公之同也六二以中正應九五同乎九五而已他无與同者是六二之為同人不過于其同宗之人而同也】吝【占也程子曰同於所繫應是有所偏與在同人之道為私狹故可吝】九三【九居第三畫為同人之无妄】伏戎于莽升其高陵三歲不興【象也離之戈兵為戎九三變為柔互震上畫互巽下畫為有草茅竹木之處故曰莽又互艮中畫山之半也故為陵義與丘同下卦之上故為高伏者伏于四之下升者升于二之上三震數項氏曰伏戎于莽處下卦也升其高陵望上卦也程子曰卦唯一陰諸陽皆欲同之二中正與五相應三與之比欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯伏藏兵戈于林莽之中負不直又畏懼時升高陵以顧望至三歲之久終不敢興既不敢故不至凶也】
  九四【九居第四畫為同人之家人】乘其墉弗克攻【象也墉城垣也離中虚外周象墉九三為六二之墉四在三上乘其墉也九四亦欲得六二乘二之墉將攻而取之然二之應五正也四之於二非應非比其攻之為无名而逆理甚矣二雖弱而直四雖強而不直始有攻之之意終以義之不可故弗克攻而止項氏曰凡爻言不克者皆陽居陰位訟之九二九四同人之九四是也唯其陽故有訟有攻唯居陰故不克訟弗克攻】吉【占也程子曰知不直而不攻畏義而能改其吉宜矣澄案三之伏戎四之乘墉或並以為抗五或並以為侵二或謂三欲侵二四欲抗五以爻義考之皆非也夫陽之得陰陰之從陽者以其應也以其比也姤之初六正應九四而九二與比者得之同人六二若非以中正與九五同則不保其不為姤之初六矣九三不慮六二之不從己唯忿九五之能得二故不急圖二而專以敵五為心晉文公一戰勝楚諸侯之從楚者自不能不從晉九三非能如此也而謬計妄想盖欲如此九三與九五度德雖殊度力猶頗相等均之為以剛居剛故也若九四之以剛居柔則力非能抗九五者矣故不敢咎五而徑以攻二為事晉悼公與楚爭鄭不伐楚但伐鄭鄭不能支而楚自不能與爭九四非能如此也而輕舉妄動盖欲如此然三之於五卒不能興者以勢之不敵而不敢也故僅可以免凶四之於二卒不攻者以義之不克而不為也故猶可以獲吉】
  九五【九居第五畫為同人之離】同人先號咷而後笑【象也同人亦指六二號大呼也咷哭也號咷者離火之聲笑者兌口之說也六二往應九五而厄於九三之強鄰其先六二在離火炎焚之中而號咷其後與九五相遇九五變為柔則成兌口而笑矣】大師克相遇【象也同人六畫俱變則成師師以坤為衆坤衆自乾惕而變故為大師九三之強必時事俱變以大師克勝之然後二與五得相遇也】上九【上之畫得九為同人之革】同人于郊【象也初九六二九五所稱同人皆謂六二盖六二者一卦之主為九五所同之人此爻所稱同人謂九五盖九五者與六二相同之人也郊謂國門之外凡卦初上二爻有擬之以人者有但言其時者此卦之初上是也二五為心德相同之人三四為爭奪六二之人此四爻各擬之以人者也初九但言時之初同人于門以六二在初之時而言也上九但言時之終同人于郊以九五在終之時而言也此二爻不擬之以人者也九五與六二以中正相同然可與同者止有六二而已虞有八元八凱周有亂臣十人下至中林兎之夫猶可以為公侯之腹心何其同者之多也漢昭烈僅得一孔明猶魚之有水何其同者之寡也乾九中而居五則六二為應終而在上則下无應與如出在國門之外環視四顧无一可與同者矣】无悔【占也非自處不善時則然也雖无衆賢共事措天下於大同之治而亦可无悔也
  六畫俱六九為同人之師】
  【經彖辭凡十三字爻辭凡六十一字葬莫黨切號戶高切咷道刀切註夫陽音扶勝楚升正切度待洛切頗匹可切】
  【乾下離上】○【一之三上之八緯五陽史變主六二】
  大有【此羲皇乾下離上之卦而文王名之曰大有大謂陽有者盛多之義繫辭傳云富有詩小雅云旨且有釋者謂有猶多也卦以大名者四大有言大者多有也大畜言大者藏畜也大過言大者太過也大壯言大者盛壯也此卦一陰居尊為主而五陽具備故曰大有舊說謂陽為陰所有非也】元亨【占也】初九【初之畫得九為大有之鼎】无交害【象也交如朋友之交无交如文言傳所謂无交而求孟子所謂无上下之交者初九无應而遠於  所主故曰无交害者利之反也謂所求不利】匪咎艱則无咎【占也其害也匪己之過咎所處之地然爾能艱難則可无咎上无交契前有剛間不可慢易也】
  九二【九居第二畫為大有之離】大車以載【象也坤為大輿其畫耦而虚大有之下體乾也其畫奇而實猶坤之火車而以載實其中也】有攸往无咎【占也剛健勝重故有所往則无咎言无覆敗之憂也】
  九三【九居第三畫為大有之睽】公用亨于天子【占也言諸俟筮得此爻而用之以享于天子也享備物以獻也凡諸侯朝覲天子先朝而後享朝者禮之重享者禮之盛案覲禮先執圭以覲後乃備物三享也蔡氏曰公三也天子五也居下之上故稱公進近乎五故有享于天子之象】小人弗克【占也小人筮得此爻則弗克承當不宜用也】
  九四【九居第四畫為大有之大畜】匪其彭【象也彭者作樂聲容之盛也大有者陽之盛多唯初九處下无交不言其盛九二大車重載則盛矣九三備物亨上則又盛矣九四在三陽之上以陽息之卦言之則為四陽之大壯盛之至也物忌滿盛九四離體能明此理居柔不過於剛不自處以盛者也故曰匪其彭】无咎【占也當盛之時不處其盛故无咎】
  六五【六居第五畫為大有之乾】厥孚交如威如【象也六五以柔中下應剛中之九二其孚信于九二如物之交合固而不可解又得九二之剛以濟已之柔故有威如之象】吉【占也】
  上九【上之畫得九為大有之大壯】自天祐之【象也六五者一卦之主也上居卦之終故於卦終言卦主之盛四陽在六五之下者皆應之矣上九一陽在六五之上而亦應之上天之位也上一陽之應五是天之祐五也】吉【占也】无不利【占也】
  【六畫俱六九為大有之比】
  【經彖辭凡四字爻辭凡六十字載才再切亨香兩切彭陸氏步郎切又如字註剛間居限切易以豉切勝重音升朝音潮】
  【艮下坤上】○【七之八上之九緯一陽復變主九三】
  謙【此羲皇艮下坤上之卦而文王名之曰謙謙者屈己下物也艮山之高而在地下是貶抑其尊廿處物下也坤地之卑而在山上是推遜卑者使居己上也内止則退己而不進外順則讓人而不爭所以為謙也】亨【占也】君子有終【占也其占既能致亨矣若君子筮得此卦則其占又能有終也凡單言有終者有初而有終也九三為一卦之主君子盖指九三言之】
  初六【初之畫得六為謙之明夷】謙謙【象也陰柔處至下謙而謙者也】君子用涉大川吉【象也君子筮得此爻而用之以涉大川則吉也初六變為剛初二三成離有舟象坤順在上前无阻隔故吉柔變而剛故曰君子】
  六二【六居第二畫為謙之升】鳴謙【象也三四五互震為雷雷有聲韓文曰天以雷鳴夏六二外比互震之下畫謙在中而鳴聲於外也】貞吉【占也中正故正主事則吉】
  九三【九居第三畫為謙之坤】勞謙【象也震動者勞之象有功勞而能謙如周公是也顔子之願无施勞抑其次與】君子有終吉【占也與彖同九三一卦之主彖辭之占以九三言之也筮得此爻者其占如彖又加一吉字以明其占之極善也】
  六四【六居第四畫為謙之小過】无不利【占也順而得正上而能下故其占如此】撝謙【象也撝如手之撝下有艮手為撝示其謙於下之象六四固能謙矣然以无功而處九三有功者之上故施布其謙以示下盖居三之上而不敢自安也】
  六五【六居第五畫為謙之蹇】不富以其鄰【象也象與泰六四同鄰謂六四】利用侵伐【占也不名其罪而加兵曰侵聲其罪而致討曰伐六五變為剛三四五成離有戈兵象故其占利用之以侵伐所侵伐者盖上六也能下為謙上六居一卦之上而乘君位非能謙者故侵伐之朱子曰自初九積到六五謙亦極矣自宜人人服之猶有未服者則利侵伐也或問謙不與人爭如何言侵伐朱子曰老子言抗兵相加哀者勝矣孫子言始如處女敵人開戶後如脱兎敵不及距大抵謙自是用兵之道】无不利【占也朱子曰於他事亦无不利也項氏曰三為獨陽為萬民所服己下人人亦下己故止於謙无所復為五以陰柔居尊位己雖隆謙人未免有不謙者必用侵伐以一之帥衆謙以攻少不謙不謙者去則天下皆謙故无不利不富以其鄰不待賞而服同謙者也利用侵伐待刑而後服不同謙者也二者皆服則无不謙矣】上六【上之畫得六為謙之艮】鳴謙【象也鳴者以震之一陽也六二外比震之一陽由中而鳴其謙於外上六下應震之一陽自上而鳴其謙于下由中乎外而鳴者情也自上達乎外而鳴者不情也上六以柔居柔順體之極宜能謙矣然志欲自伸於一陽四陰之上非能屈己下人者也其鳴謙也特畏九三而為是聲音以媚之爾】利用行師征邑國【占也謙之二三四五上師之初二三四五也行師謂師行在道震為大塗行之象坤邑國之象邑謂天子畿内詩曰商邑翼翼四方之極邑國畿内之國也畿内大國皆王之三公出封封于疆地爵以上公上畫於一卦為最遠外於六位為最高上故象王畿大都所封上公之國也上六應九三乘六五能謙于剛強之臣而不能謙于柔順之主當謙之時虧謙之道故宜用師以正其罪邑國者上六之國也征者王命帥師之臣征之也如春秋時王師伐虢之類舊說以為上六自征其邑國非矣所征之邑國即六五之所侵伐者據六五出命而言則曰侵伐據上六在國而言則以行師至其國而正其罪為義故曰行師征邑國也】
  【六畫俱六九為謙之履】
  【經彖辭凡六字爻辭凡五十八字撝毁皮切註次與音余復為扶豆切去起呂切】
  【坤下震上】○【八之四上之九緯五陰剥變主九四】
  豫【此羲皇坤下震上之卦而文王名之曰豫豫者暇而樂也以卦德則内順外動凡人從容和緩順序以動則先事詳審故事成而樂若非先事蚤圖匆遽紛擾而為之則事未必如意何樂之有以卦象則雷出地上陽氣伏藏地中非一日矣一陽二陽至三陽上達於地之後雷始聲故其聲和樂諸儒皆曰豫者樂也而不曰先時而暇毛氏璞謂豫當訓先釋為安逸者非范氏大性因此遂專以前定釋之二說均之為偏中庸云事豫則立以前定則不跲不困不疚不窮也前定者先時而暇矣不跲不困不疚不窮則如意而樂矣象傳於既濟言豫防固取先暇之義序卦傳言以喜隨人亦取喜樂之義合二說為一其義始備】利建侯行師【占也鄭氏謂建侯震象行師坤象然坤為震侯之國震為坤衆之師】
  初六【初之畫得六為豫之震】鳴豫【象也應震之一陽而鳴其喜樂以上達于九四九四以一陽為卦主五爻之豫皆由之初六陰柔不正喜其獨為九四之應故其于聲音者如此朱子謂小人有強援是也】凶【占也】
  六二【六居第二畫為豫之解】介于石不終日【象也介如介乎大國之間之介加田為田之畔其義同石謂九四剛而在坤地之中也艮為小石石之在山上者也坎為石石之在地中者也三四五互坎石也二與三接界介于石也六二變為剛則成離日三為人之位下履乎地離日在三日將至地之時也故三為終日不終日不至于三也九四豫之主人皆趨附獨六二不與之比應退而以中正自守不待至三而能早疏遠之盖圣三則己與之比矣此君子見幾之早不以進附權勢為樂而以退守中正為樂也】貞吉【占也】
  六三【六居第三畫為豫之小過】盱豫【象也盱上視也六三不中不正上視九四而預以趨時附勢為樂者也】悔遲有悔【占也上悔字改悔之悔教戒辭也下悔字悔吝之悔占辭也如六三之不能自守速宜改悔若改悔之遲則有悔矣】
  九四【九居第四畫為豫之坤】由豫【象也由如路之可由震為大塗二三四互艮為徑路可由者也豫自剥而變上來易四卦之所以為豫者由九四也】大有得【占也徐氏幾曰大剛也一剛而得五柔故曰大有得】勿疑【占也教戒辭陰多疑居陰故戒之以勿疑】朋盍簪【占之象也朋謂衆柔盍合也簪笄也所以收髮九四一剛貫衆柔之中一簪貫衆髮之象也大有得者言一剛之得彼衆柔也朋盍簪者言衆柔之合此一剛也九四固能合衆柔矣又勿疑則衆柔皆歸心焉】
  六五【六居第五畫為豫之萃】貞疾【占也與貞凶貞吝貞厲之例同豫皆由九四權之所在衆之所歸也六五以柔弱處其上正主事則如有疾之人厭厭不振无能為也巳】恒不死【象也恒常久也得恒卦上體之中畫受震東方生氣故不死五受制於四雖知疾人然能固守其恒則是不失其中也其疾可以不死如周衰之時權歸霸國周雖微弱而亦久存也】
  上六【上之畫得六為豫之晉】冥豫【象也上居天之上杳冥之間冥迷而豫悦樂過極者也】成有渝【象也成謂以和好相結約也如春秋傳求成之成渝謂改變如渝盟之渝成有渝者既成矣而又有改變也五柔同豫如諸侯之結成上六變為剛則同者巽矣渝其成也楚辭曰初既與予成言兮後悔遯而有他成有渝之謂也】无咎【占也處豫之極當改變之時也既極而變則无咎矣】
  【六畫俱六九為豫之小畜】
  【經彖辭凡六字爻辭凡五十一字盱香于切盍胡閣切簪側森切註樂音洛從千容切匆初崇切跲其劫切疚見舊切帥所類切援于願切畔皮半切疏新鉏切笄音雞厭因兼切和好虚到切】
  【震下兌上】○【四之二上之十緯三陰否變主初九】
  隨【此羲皇震下兌上之卦而文王名之曰隨隨謂從於人也卦自否而變三陽三陰否隔不交今一陽來初而下卦二陰隨之一陰往上而隨上卦之二陽以陰從陽故曰隨】元亨【占也元者九五初九二剛之德】利貞【占也初九為卦主而得正九五居尊位而中正是德之元能致亨而利於貞】无咎【占也有无德能致亨利於正主事者則有人隨之所以无咎】
  初九【初之畫得九為隨之萃】官有渝【象也官統治人者初成卦之主以震之一君統二民為二之官故二以近比而隨之私係爾非正應之隨也初雖无應渝則變為坤以柔順應四而為正應之隨矣】貞吉【占也去係就應正主事則吉也】出門交有功【象也二三四互艮象門交謂四初出門往應四四得其助是於所交之友有功也】
  六二【六居第二畫為隨之兌】係小子失丈夫【象也程子曰二應五而比初初陽在下小子也五正應在上丈夫也二若志係於初則失九五之正應隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也】
  六三【六居第三畫為隨之革】係丈夫失小子【象也丈夫謂九四陽之在己上者也小子亦謂初九二之以五為丈夫者正其夫也三之以四為丈夫者非其夫也三无應无夫之婦也四亦无應无婦之夫也无夫之婦近於无婦之夫而隨之遂以為夫此三之係四所以謂之係丈夫也初者三之君也否上一陽降處于初震之二民皆隨之者六三係四失初是隨不正之夫而不隨其君也故曰係丈夫失小子係謂不當隨者乃牽於私情而隨之失謂所當隨者乃違於正理而不隨之也】隨有求得【象也隨之為言猶三從人也三為四之隨兩皆无應四之與三者其情專故三之有求於四者无不得也】利居貞【占也占辭盖因象辭之有善而示教也能知靜處以正主事之為利則必不係四而有所求矣】
  九四【九居第四畫為隨之屯】隨有獲【象也隨謂六三三為四之從人四與之專凡三有求于四則必得盖不可矣又倚勢貪利不待求四而自有獲尤不可也獲謂攫取財物如獵取禽獸然】貞凶【占也初九舍私係之陰則貞吉九四昵私係之陰則貞凶】有孚【占也謂有初九之孚】在道以明【象也在道謂行而在路震為大塗道也以如以其鄰以其彚之以明謂賢明之人即初九也九四初九其位相應雖皆陽剛有相求相與之理初上孚於四四履震塗之上而與震下一陽同位如在路以賢明之人隨行也】何咎【占也四剛而不正資初之匡救禆益以初之正正其不正則何咎之有九四以六三隨從則貞凶以初九隨從則何咎人可不慎其所與哉四居陰故或與六三九體陽故能交初九】
  九五【九居第五畫為隨之震】孚于嘉【象也有孚者彼孚于此單言孚者此孚于彼嘉美也謂六二昬曰嘉禮妃曰嘉耦六二為五之正應配耦之嘉者故曰嘉五之孚于嘉謂應二也】吉【占也中正相應故吉】
  上六【上之畫得六為隨之无妄】拘係之乃從維之【象也拘謂攣縶其手係謂聨綴之維謂四旁羅絡之凡維係之象取諸坎皆陰畫維係于陽也隨之三四五上肖坎卦變上六一陰自初往上而隨上卦之陽上居隨之極其隨於五也固結而不可解如既拘縶又係縛之矣又從而四維之也】王用亨于西山【占也王筮得此爻而用之以祭享于西山也王謂九五西山岍隴諸山其尊者吳嶽在正西兌方又地祸陰神也故兌之陰畫為西山拘係維之象陰之固結其志於陽也享西山之占陽之升達其誠於陰也】
  【六畫俱九六為隨之蠱】
  【經彖辭凡七字爻辭凡七十一字亨香兩切註從人才縱切下隨從同攫俱縛切舍私音捨昵寜的切妃音配攣來全切摯之泣切綴真歲切岍音牽】
  【巽下艮上】○【五之七上之十緯三陽泰變主初六】
  蠱【此羲皇巽下艮上之卦而文王名之曰蠱蠱者事之蠧壞卦自泰而變初上相易内剛外柔為泰泰之後剛往居外而不復有為柔來居内而无能為所以蠱也】元亨【占也有元德者治蠱則亨矣初六卦主柔弱居下亦可謂元而能致亨乎曰初六才雖不足然當蠱之初牽補支吾俾不至大壞以俟九三之君用事而治蠱此亦初六之元而九三遂能致亨於後者不可謂非初六之功也】利涉大川【占也蠱之時不可靜俟當往濟險難而三四五上有舟象】先甲三日後甲三日【占也此筮日之占漢書武紀元鼎五年詔曰先甲三日後甲三日丁酉拜況于郊註云先甲三日辛也後甲三日丁也曲禮云内事用柔日辛丁皆柔日也蠱之主爻初六為東方甲乙故先後自甲而數初二三巽納辛二三四互兌納丁】初六【初之畫得六為蠱之大畜】幹父之蠱【象也蠱之為卦父殁母老子幼女長之象也泰之乾為父坤為母乾父自初往上成艮父殁而有少男也坤母自上來初成巽母老而傳家事於長女也爻義兼取互卦故初六幹父之蠱者巽女也九二幹母之蠱者兌女也九三幹父之蠱者震男也六四裕父之蠱者艮男也家之二女二男巽女為長兌女次之震男乂次之艮男最幼故其出而任事也有先後卦位之尊者五與上也五陰為母上陽為父上陽自乾往而居陰父之已亡者也五陰坤之中畫而居陽母之猶存者也幹者木之正身又為築墻之木文言傳云貞者事之幹也凡有智有力能成立其事謂之幹初六巽之下畫長女也為成卦之主乾父既往家事蠧壞震子未能任事巽女最長而主其家故先出而當治蠱之任】有子考无咎【占也言考者見父已亡也家之蠱豈巽女之柔弱所能辦必有震子陽剛之才然後足以補弊救敗而考得无咎也】厲終吉【占也以柔弱處艱難危矣然姑少俟爾震子成人而能當家則終於吉也】九二【九居第二畫為蠱之艮】幹母之蠱【象也九二互兌之下畫少女也剛而得中女之能而賢者與六五應六五坤體母也父歿母老震子未能承家巽女居長暫攝亡父所遺一家之事兌女居次專任寡母所治一身之事服勞奉養其母故曰幹母之蠱】不可貞【占也女雖能且賢居中奉母其職也不可以正主事貞謂正主一家之事也以此坊民猶或有呂武牝晨之妖若初六之長女代長男盖遭家之難權時之宜暫焉而已於理則不可也】
  九三【九居第三畫為蠱之蒙】幹父之蠱【象也九三互震之下畫長子也以剛居剛而在巽體有智有力而能權者也至下卦之終始出而任事才足以幹父之蠱者獨此爻而已】小有悔【占也小謂陰謂九三若變為柔則有悔矣盖蠱非剛強不能濟也】无大咎【占也大謂陽大咎謂以陽剛致過咎也九三不變為陰柔但為陽剛則必无陽剛之咎】
  六四【六居第四畫為蠱之鼎】裕父之蠱【象也裕饒益也六四艮之下畫少男也年幼穉而才柔弱不能拯救父之蠱但以裕處之】往見吝【占也僅可止而自守若往而有為則不勝其任而見吝也】六五【六居第五畫為蠱之巽】幹父之蠱【象也泰未變蠱則六五為坤之中畫泰已變蠱則六五為艮之中畫故六五為母又為少男之依乎母者六四以陰居陰才既弱而志亦弱盖艮男方穉未能如六五之時也故以无能而裕父之蠱六五以陰居陽才雖弱而志稍強盖艮男漸長已勝於六四之時矣故亦有為而幹父之蠱】用譽【占也六五柔剛適中善事其母而追孝其父以此用事雖未必有實功而可有虚名也】上九【上之畫得九為蠱之升】不事王侯高尚其事【象也少男長女為蠱盖以象家事之蠧壞諸爻皆以父母男女取義自初六至六五同一意也上九乃父之既死而以蠱事遺後人者然斯義也下五爻言之已詳故上一爻別一義陽剛止於艮山之上賢人高舉遠遯之象夫蠱者必有事也仕於君者事其事賢人止而不仕則天子不得臣諸侯不得友而不事王侯之事矣王五也侯三也上九居與五比而不相遜位與三應而不相應故曰不事王侯凡處世間而有為者皆卑下之事唯出世間而无為者乃高出之事也尚上通上九在一卦至高至上之位故曰高尚下五爻屑屑於一家之事至此則一國之事天下之事猶且視為卑下而不屑為彼一家之事又何足道哉】
  【六畫俱九六為蠱之隨】
  【經彖辭凡十五字爻辭凡六十二字先悉薦切後去聲註不復扶豆切而數所主切女長之兩切少男詩照切下並同言傳直戀切見父賢遍切少俟如字奉養羊尚切坊音防之難乃旦切咸殺沙界切穉直二切不勝音升已勝去聲夫蠱音扶】
  【兌下坤上】○【二之八上之十一緯二陽辟主九二】
  臨【此羲皇兌下坤上之卦而文王名之曰臨二陽長而消二陰夏正十二月之卦也臨者居上涖下之名二陽浸長於下而陰居上臨之以俟其進也】元亨【占也】利貞【占也占與乾之彖同乾之六陽自臨之二陽而進也】至于八月有凶【占也自天正建子之月一陽始生為復其二建丑之月二陽長而為臨其七建午之月一陰始生為姤至其八建未之月則二陰長而為遯遯者臨之正對臨卦六畫變盡也今日二陽之臨陽長而消陰也至于八月二隂之遯則隂長而消陽矣故其占為至于八月則有凶也】初九【初之畫得九為臨之師】咸臨【象也初二之陽長於下而四五之陰臨其上陽君也隂民也民豈可以臨君也哉凡易於陽上陰下者以尊卑定分取義天地之否夫婦之恒是也陽下陰上者以往來交感取義天地之泰夫婦之咸是也咸交感之義艮男當居上而反居下兌女當居下而反居上所以為咸治世君民上下之志通亦若男女交感之咸咸之四五二陽降而下接於民則為臨之初九九二咸之初二二陰升而上逹於君則為臨之六四六五此臨之初二二爻所以謂之咸臨初與四應咸之九四下降而為初九也】貞吉【占也】
  九二【九居第二畫為臨之復】咸臨【象也二與五應咸之九五下降而為九二也項氏曰初九九二皆臨隂者也以陽臨陰反在隂下有男下女之象故皆為咸夫之臨婦其道如此】吉【占也】无不利【占也】
  六三【六居第三畫為臨之泰】甘臨【象也六三互坤之下畫坤土味甘兌口柔說以言媚人隂柔不正下臨浸長之剛勢將逼己而甘言以媚說之故曰甘臨】无攸利【占也柔說豈足以禦陽剛之進哉雖甘亦无所利也】既憂之无咎【占也三雖臨二剛之上而未離下體既能以剛進之不可遏為憂而安於處下不敢以賤臨貴斂藏退避以俟剛之上進則可无咎項氏曰六三以甘媚臨而无攸利見君子之難說也既憂之无咎又見君子之易事也其處己也嚴故不受不正之媚其與人也寛故不治既憂之人爻辭雖為六三言之然亦可以見二陽之用心矣】
  六四【六居第四畫為臨之歸妹】至臨【象也四五二爻皆以剛臨柔取義至者鳥飛自上而極於地也初之剛本居四自四而降以下接於初而初為九所謂至臨也四之柔本居初自初而升以上達於四而四為六此民情上達之象非六本居於四也】无咎【占也六上達於四故无咎】
  六五【六居第五畫為臨之節】知臨【象也剛為智柔為愚五柔而智何也曰五非柔也剛也五之剛下接乎二二之剛即五之剛也五剛下二是君之智下燭民間也此堯之清問下民也所謂聰明睿智足以有臨者故曰知臨然則六何以居五也曰六非五也二也柔自二而上升于五五之柔乃二之柔也二柔升五是民之情上達君所也此堯之鰥寡无盖也】大君之宜吉【占也大者剛畫也君者五位也九五大君也六五非大君也此六五而曰大君明六五本是九五也因五之九降二而二之六升五也六民也非君也六而在五之位民之上達於君也民之得上達於君由君之能下逮乎民也君民一體上下志通大君之臨民宜如是故曰大君之宜所以吉也】
  上六【上之畫得六為臨之損】敦臨【象也敦厚也坤之上畫地之最厚處天高而覆物者以上臨下也地厚而載物者以下承上非臨也上六陰柔居高臨下然以坤厚載物之德臨之以俟二陽之進而非敢以柔臨剛也在上而不以高自居厚之至也故曰敦臨此爻取義乃臨卦之正意】吉【占也】无咎【占也
  六畫俱九六為臨之遯】
  【經彖辭凡十二字爻辭凡四十八字知音智註浸長知兩切下同定分符問切柔說音曰下同未離來至切易事因利切雖為云偽切覆孚豆切】
  【坤下巽上】○【八之五上之十一緯四隂辟主六四】
  觀盥而不薦【此羲皇坤下巽上之卦而文王名之曰觀四陰長盛消陽已過其半夏正八月之卦也觀以目視物也二剛在上四陰在下仰觀之此四隂消陽之卦聖人名卦但以下觀上取義卦名連彖辭與履同人艮三卦同例舊以卦名自為句者非也象也盥潔手也字從左右二手從水從皿以水沃手而以皿盛其餘水也三四五互艮為手上一陽在手上象沃手之水下二隂在手下象盛水之皿薦進也進祭物以獻神也下體坤為牛象所薦之牲下之所觀莫大於敬上之所敬莫大於祭盥者祭之始薦者祭之盛觀盥謂觀其盥也不薦謂不觀其薦也敬之感人其應甚速觀祭者但觀於其初盥之時不待觀於其既薦之後而已感應矣項氏曰相觀而化其神如此先儒謂盥則誠意方專薦則誠意已散仁人孝子之奉祀也豈皆至薦而誠散乎】有孚【占也謂下四隂之孚也】顒若【占之象也顒仰首而望之貌下之觀上也一觀其初祭之敬而有孚者已顒若矣謂其感應之神速也】
  初六【初之畫得六為觀之益】童觀【象也觀艮之複體艮少男為童下之所觀觀九五中正之道也初最下去五最遠如未有知識之童子而觀不能有所見也】小人无咎【占也項氏曰初六為下民日用而不知則其常也故无咎】君子吝【占也項氏曰君子而不著不察則可羞矣】
  六二【六居第二畫為觀之渙】闚觀【象也闚者窺門也三四五互艮為門闕二在其内猶女子不能出外在門内而窺觀門外其所見狹矣二與五應而陰柔不能見遠故如女子之闚觀初居陽象男童二居隂象女子】利女貞【占也朱子曰人夫得之則非所利矣】
  六三【六居第三畫為觀之漸】觀我生進退【象也凡彖辭爻辭稱我者皆謂彖之主爻蒙九二為主爻彖辭匪我求童蒙我謂九二也凡息卦消卦十有二一陽一隂之卦初為主二陽二陰之卦二為主三陽三陰之卦三為主四陽四隂之卦四為主五陽五陰之卦五為主六陽六陰之卦上為主觀四陰之卦故六四為主爻我謂六四也生猶生之謂性之生謂其身之動作也六四巽之下畫巽為進退四陰進逼而消陽六四為之先初六六二遠弱未有凌陽之勢六三居下卦之上居剛而不中正與六四同惡者也然雖隂盛之時而陽剛中正之君在上六四逼近九五者方且臣順則六三豈能獨進故比於六四唯觀六四之動作而為進退爾六四進而凌逼則六三亦隨之而進六四退而臣順則六三亦隨之而退諸家或以九五為觀之主爻盖擇其德位之盛者為主非通例也】
  六四【六居第四畫為觀之否】觀國之光【象也坤為國互艮有光象九五以陽剛臨坤土之上國之光也六四入近君側下觀坤土之廣上近天子之光故曰觀國之光】利用賓于王【占也諸候朝貢干王曰賓六四變為剛則成乾乾為賓四隂勢盛進逼二陽幸九五能君故六四不敢不臣以強臣逼上之勢轉為諸侯朝王之象筮得此爻者利用之以賓于王也陰消陽之時而四當位得陰之正故有從順而无跋扈項氏曰履正故為賓使其不正則為敵矣國有光則賓无光可觀則敵當觀之時聖人懼焉】九五【九居第五畫為觀之剥】觀我生【象也我亦指六四而言隂盛消陽六四已進逼君側九五不失君道則六四猶為臣九五一失君道則六四將不臣矣當此之時九五但觀六四之動作如何以驗吾君道之得失也危迫甚矣】君子无咎【占也占本有咎君子得之則可无咎盖君子御得其道而狙詐作使若非君子則御失其道而狙詐作敵斯有咎矣九五以陽剛中正為下所觀而无吉占何也時則然也况又變而為剥乎】上九【上之畫得九為觀之比】觀其生【象也其指上九而言謂自觀其身之動作】君子无咎【占也陰長陽危自觀一身之所為果合君子之道與則自處得宜而可免於咎若不合君子之道則自處失宜有咎必矣故其占惟君子則无咎也項氏曰上在卦外无民无位小人之進退下民之向背皆不由己但謹視其身思自免咎而己觀本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣陰仰而觀之故聖人取之以為小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如五之居中履正上之謹身在外僅可免咎二陽向消道大而福小也】
  【六畫俱九六為觀之大壯】
  【經彖辭凡九字爻辭凡五十四字觀平聲篇内並同盥音管顒魚恭切闚苦規切詿盛其盛水時貞切朝音潮跋蒲末切扈音戶狙七余切道與音余向背蒲貝切】
  【震下離上】○【四之三上之十二緯三隂否變主六二】
  噬嗑【此羲皇震下離上之卦而文王名之曰噬嗑噬齧也嗑合也卦象頤口中虚而有一剛畫間隔於其中頤口本合有物間之則不合矣故必齧噬其中之間而後上下合也】亨【占也梗而未合則不亨噬而合之則亨矣】利用獄【占也獄者有訟而拘囚於獄也離體中虚獄之象六五柔中為卦主用於上以震動於下治獄者也兩辭參差亦猶有梗於中而不合鞫問而得其情則其辭一矣亦猶噬之而後合也故其占為利於用之以治獄】
  初九【初之畫得九為噬嗑之晉】屨校滅趾【象也彖辭之占利用獄故初上爻辭皆因用獄取象屨謂著於其足如納屨然校械也滅没也猶浸在水中没而不見也震下畫為趾初剛横亘於震足之下足械滅没其趾之象足械之制周圍其脛而已下不及趾也今械木之廣既圍脛而遮掩又過其脛并不見脛下之趾也入獄之初未加鞫問恐其走逸亦械其足雖屨校而滅趾然其人非必有罪也特桎之使不得去爾鞫問无罪則釋其械而縱之矣】无咎【占也在卦之初為初犯得位之正則非有罪也鞫問明直而獲縱釋此人者足曾被械因是知所懲㣻不復犯法故其占為无咎】
  六二【六居第二畫為噬嗑之睽】噬膚滅鼻【象也初上二爻既因彖辭用獄取象其中四爻並自卦名噬嗑取象卦之全體象頤初上二剛象頤口上下齗齶有齒牙能噬者也其中四畫乃頤中虚而容物之處故各象所噬之物二三五柔畫物之脆者四剛畫物之堅者二三五皆柔三五以柔居剛雖脆而堅二以柔居柔最為易噬膚者豕腹之下柔軟无骨之肉古禮别實於一鼎曰膚鼎二最易噬象膚又近初剛初為下頤之齶凡噬物下齶之動最有力以至近能噬之剛噬至柔易噬之物一舉盡臠略无留難以至所噬之膚掩過噬者之鼻也坎為豕二在互坎下畫之下象豕腹向下之膚艮為鼻二當互艮之下畫鼻之下端也正與所噬之膚相直故有膚滅其鼻之象】无咎【占也噬嗑在於去間所噬者易噬是其間易去也故其占无咎】六三【六居第三畫為噬嗑之離】噬腊肉遇毒【象也腊正作昔上□象肉之形下從日月之日乾者也其後假借為今昔之昔乃於左畔加肉以别之而為腊肉之腊非字之正也鼎實以兎之薨為腊鼎田獵所獲野物或獸或禽全體乾之通謂之腊彼單稱為腊此言腊肉非指野物全體之乾者而言盖六三六五二柔畫爻辭並云肉謂无骨者也九四一剛畫爻辭不云肉而云胏謂有骨者也若以六三為全體帶骨之腊則與爻象不合六三互坎之下畫有離日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之則柔亦堅矣位剛故也凡食物臭味之惡者為毒以上九之陽噬六三不中不正之陰故為遇毒】小吝【占也小者筮得此爻則吝也上九陽剛為大上古神農嘗百草一日數遇毒而不為害者大智大力能勝其毒也若小者遇毒則不能堪而可吝矣】无咎【占也大者噬之雖遇毒而不害故无咎】
  九四【九居第四畫為噬嗑之頤】噬乾胏得金矢【象也胏骨之連肉者在離體之内火所乾也骨而又乾其堅至矣九之剛象之骨而連肉剛之居柔象之不期遇而遇曰得金矢鐵箭鏃也九之剛為金離為矢殺矢之金金三錫二金之雜錫亦猶骨之連肉皆九四以剛居柔之象也乾胏者九四也噬之者初九也噬乾胏而乃於胏之中得金矢焉其堅又過於乾胏矣然金矢雖堅而可為用堅者為梗所以噬之不為梗而反為用則雖堅可不噬也】利艱貞【占也宜以艱難之心正主事也】吉【占也艱貞故吉初九所噬者九四與六二也六二近而柔以其易噬也初九以易視之僅能无咎而已九四遠而堅以其難噬也初九以難處之所以吉也】
  六五【六居第五畫為噬嗑之无妄】噬乾肉得黄金【象也六五互坎之上畫亦豕肉也與六三皆質柔而居剛象无骨之肉以乾而堅也六三在離日之下日所乾者故曰腊六五在離火之中火所乾者與九四同故曰乾黄者中央之色五居中故曰黄五變為剛故曰金凡單稱金者金銅銀錫皆金也唯曰黄金者為正色之金乾肉者六五也噬之者上九也噬乾肉而乃於肉之中得黄金焉其堅又遇於乾肉矣黄金雖堅然不為梗而可為用則雖堅可不噬也項氏曰四五兩爻稱得金者下卦為間尚淺故用力易上卦為間已大故用力難有噬有得者噬道將終必盡其慮也噬者除其惡得者取其善有惡則去有善則取憎而知其善也於九四則噬其乾胏之強而收其金矢之用於六五則噬其乾肉之強而收其黄金之用聖人之待強梗其仁如此】貞厲【占也上九位不當所噬雖近猶難故正主事則危厲】无咎【占也噬其梗之堅而乃得所用之貴貴故无咎】
  上九【上之畫得九為噬嗑之震】何校滅耳【象也何負也謂負之於首也上畫為首剛畫在上首械之象三四五互坎為耳首械之制周圍其項上不及耳今首械在坎耳之上是械之厚掩過其耳而耳不見也居卦之終盖問獄已成以其有罪而首何至厚之械罪不可解矣】凶【占也剛不正而在終之時是終為惡而受罪者也故凶噬嗑六爻分為二義初上兩爻於用獄起義盖以六五為治獄之主初上為坐獄被校之人兩爻之占各指本爻而言初之无咎初九自无咎也上之凶者上九自凶二三四五於噬間起義初九上九為噬物之頤二三四五為頤中所噬之物兩爻之占皆指初上而言初比二而位應四噬二噬四者初九也六二之占无咎謂初九之无咎也九四之占利艱貞吉謂初九之利與吉也上比五而位應三噬三噬五者上九也六三之占小吝无咎謂上九之无咎也六五之占貞厲无咎謂上九之厲與无咎也雖筮者得之直據各爻之辭為占然聖人觀象繫辭之意則如此不可不知也】
  【六畫俱九六為噬嗑之井】
  【經彖辭凡六字爻辭凡五十八字噬市制切嗑胡閣切屨紀具切校爻教切腊音昔乾音干胏兹此切何何可切註齧五結切間居限切後並同參七森切差七思切鞫恭曲切著足略切曾泰登切㣻音又復符后切斷魚斤切齶魚各切脆音翠易以豉切後同臠劣遠切别彼列切薧苦老切暵音漢數音朔勝音升鏃子木切】
  【離下艮上】○【三之七上之十二緯三陽泰變主六二】
  賁【此羲皇離下艮上之卦而文王名之曰賁賁文飾也字從貝諧卉聲貝水蟲背有文如錦故為文飾之義卦自泰變二之剛往上文外二柔上之柔來下文内二剛】亨【占也内卦文明衆美之會】小利有攸往【占也小謂陰也外卦剛止於上四五二柔宜往上以求其文】
  初九【初之畫得九為賁之艮】賁其趾【象也初畫在下為趾賁其趾者屝屨之屬以飾其趾為行計也】舍車而徒【象也二三四互坎為車徒步行也二之柔來飾初之剛初剛不受其飾而惟自飾故舍二之車而自飾其趾以步行内飾於已而不資外飾於人剛正而明者能之】
  六二【六居第二畫為賁之大畜】賁其須【象也三四五上肖頤六二在頤下須之象須之美者生而美也美由中出不假外飾六二柔麗乎中正固有其美如須之賁非有待於外物而賁者然陰柔不能自動必附麗於陽如須雖有美必附麗於頤也六二卦之主也以一柔來文下卦之二剛初九自賁而不受六二之賁矣六二既自賁又附麗於九三而為九三之賁也】
  九三【九居第三畫為賁之頤】賁如濡如【象也九三者互坎之中畫坎水有濡象猶詩言六轡如濡謂所飾之文采鮮澤也處文明之極一剛在二柔之間錯雜成文故賁如乂六二之柔飾之於下賁之最盛者也故濡如】永貞吉【占也得二之飾而不溺於二長永正主其事則吉也】
  六四【六居第四畫為賁之離】賁如皤如【象也九三居文明之極六四有輝光之懿二爻當上下剛柔相雜之際故皆曰賁如賁之成卦以六二自外來而文二剛上九自内往而文二柔也九三與六二比近而得其賁故需如六四與上九隔遠而不得其賁故皤如言白而未受采也】白馬翰如【象也六四震馬之中畫坎馬之上畫變為剛則成巽為白翰如言其走之疾如羽翰也六四弗得上九文柔之賁故疾走以就正應而求賁於初九之陽】匪寇㛰媾【象也四與初正應然初九孤潔自守近不昵二遠不交四二比爻也不就之者義也四應爻也就之者正也初不昵二而并疑四因六四之下求初九之疑始釋而知六四非寇也乃已之㛰媾也象同屯六二】
  六五【六居第五畫為賁之家人】賁于丘園【象也六五柔中艮體有德之賢止而不仕者也艮之中畫山之半也為丘園丘之有草木者互震草也體艮木也丘園賢者隱處之地上九一剛為二柔之君賁二柔者也六四隔遠不受其賁所賁者六五而已以上九賁六五為上之人禮聘賢者恩光下逮賁于丘園之象】束帛戔戔【象也五兩為束坤為帛而坤之上畫連束之於外之象戔戔委積貌多也賢者隱處而受聘幣之禮其光顯榮輝被于丘園如伊尹耕于有莘之野而湯以幣聘之也】吝【占也柔雖得中而不當位故吝】終吉【占也受君賜之榮故終吉】
  上九【上之畫得九為賁之明夷】白賁【象也賁自泰變者也泰之九二升在上而文二柔泰之上六降在下而文二剛然初九不肯受二之賁受二之賁者惟九三一剛六四不能受上之賁受上之賁者惟六五一柔濡如之賁丘園之賁虚文之飾爾有之不為甚益无之不為大損二爻成賁之功亦淺鮮矣賁極當變變而復于泰則善不變而受之剥則壞矣文窮反質賁復為泰以還其初上九復于二六二復于上則三剛三柔皆守其質而不相文所謂白也泰二三四互兌為白故曰白賁於卦終總言賁極而反質白者通全卦而言非專指上九一爻言也】无咎【占也文極必弊復反于質則不至于弊矣故无咎】
  【六畫俱九六為賁之困】
  【經彖辭凡七字爻辭凡五十四字賁彼偽切舍音拾皤白波切又音槃翰雄干切戔在千切又音牋註貝必佩切屝扶味切鮮澤音仙錯千各切昵女力切淺鮮雖典切】
  【坤下艮上】○【八之七上之十二緯五陰辟主六五】
  剥【此羲皇坤下艮上之卦而文王名之曰剥五陰長盛消陽將盡夏正九月之卦也剥者以刀割削而去之也五隂消盡五陽也】不利有攸往【占也以卦體而言則陰長已至五僅存一陽再往則并一陽消之矣故不宜有往以占者而言則小人極盛之時當順時而止不可以有所往也】
  初六【初之畫得六為剥之頤】剥牀以足【象也陰之剥陽自五月一陰始消一陽而為姤六月二隂消二陽而為遯七月三隂消三陽而為否八月四隂消四陽而為觀九月五隂消五陽而為剥剥之初六即姤之初六也故此以姤之初六言之姤之初六下耦承上奇牀之象初為牀之足隂消陽自下始五月姤之一隂始消一陽於下猶剥牀而先及其足也】蔑貞凶【占也陸氏曰蔑猶削也楚俗有削蔑之言澄謂當小人削蔑君子之時正主事則凶也】
  六二【六居第二畫為剥之蒙】剥牀以辨【象也剥之六二即遯之六二也此以遯之六二言之辨牀之榦也中畫象之剥陽至下卦之中畫猶自牀足而上剥至于榦也】蔑貞凶【占也與初六同】六三【六居第三畫為剥之艮】剥之【象也剥之猶比卦言比之損卦言損之益卦言益之小過卦言過之也之指陽而言剥之六三即否之六三也此以否之六三言之謂剥陽已及三也三牀之上也不言剥牀而汎言剥之其辭比初六六二六四差緩也剥陽及三者乘隂長之勢至此非專三之罪三雖居剥陽之位而獨與上九一陽為應則无害陽之心故聖人繫爻特異其辭以别於初二四之三隂也】无咎【占也程子曰衆隂剥陽之時三獨居剛應剛志從於正在剥之時為无咎也】
  六四【六居第四畫為剥之晉】剥牀以膚【象也剥之六四即觀之六四也此以觀之六四言之言剥陽已至干四也四在人為身之位膚者身之皮膚也初為牀足二為牀辨三為牀上人所臥處四人之身也非牀也非牀而曰剥牀以膚言剥牀而上及於人之肌膚也】凶【占也災已及身矣】
  六五【六居第五畫為剥之觀】貫魚【象也六五變為剛則成巽巽下之柔為魚一柔之下又有三柔羣魚之象也五變為剛畫連亘其上貫穿之象也魚隂物五羣陰之主在上統率羣陰如貫穿羣魚而為一也】以宫人寵【象也以者將之也宫人衆妾也以之者誰后也后為宫人之主五統羣陰如后統衆妾衆隂戴陽如后以衆妾進御於王而獲寵愛之象隂長消陽至於五極矣不可以再長也一陽在上非可剥者故取羣隂順承一陽為義六三應上九而寜失羣陰之心六五比上九而率羣陰以求一陽之寵一陽之功大矣天道之不可一日无陽世道之不可一日无君子者此也項氏曰六五君位五為王后與君同處四為夫人佐后者也三為九嬪以主九御下卦之長也二為世婦初為御妻】无不利【占也程子曰五能使羣陰順從如貫魚然獲寵愛於在上之陽如宫人則无所不利也】
  上九【上之畫得九為剥之坤】碩果【象也艮為果蓏果謂上畫一剛蓏謂中下二柔上九艮之上畫故為果碩謂陽之大也】不食【象也卦无兌口故不食下五陽皆已剥獨存一陽在上如木之果實皆已落獨一碩大之果不為人所食而猶在木末論語云吾豈匏瓜也哉焉能繫而不食亦匏瓜不為人所取食而常繫於蔓也】君子得輿【占之象也君子謂一陽坤為輿五隂承戴上九之一陽如人之在車上君子筮得此爻則其象為得輿而占亦如之】小人剥廬【占之象也小人謂上九變為柔也一陽上覆五隂有廬之象奇變為耦則如廬之破壞穿漏其上而无以盖覆其下故小人筮得此爻則其象為剥廬而占亦如之也】
  【六畫俱六九為剥之夬】
  【經彖辭凡六字爻辭凡五十六字蔑莫結切辨平免切註去之起呂切下同長之兩切别彼列切蓏李果切覆孚豆切】
  【震下坤上】○【四之八上之十三緯一陽辟主初九】
  復【此羲皇震下坤上之卦而文王名之曰復一陽初生於地下而消一陰夏正十一月之卦也復還反也冬至之前六陽消盡而為純坤冬至之後一陽還反而生于下也】亨【占也陽復則亨】出入无疾【占也凡一陽之卦皆自復而變无有自他卦變為復者此取復所變之卦再還復未變之時為義師自復而變者也師之初還復于二為出師之二還復于初為入筮者占之或出外或入内皆可无疾】朋來无咎【占也一陽既生日進日盛又取臨泰大壯夬所變之卦還復未變之時為義明夷自臨而變者也明夷之三還復來二則為二陽之臨歸妹自泰而變者也歸妹之四還復來三則為三陽之泰需自大壯而變者也需之五還復來四則為四陽之大壯大有自大而變者也大有之上還復來五則為五陽之夬此陽之朋類次第而來也筮者占之已之或出或入既无疾而朋類自然來至者亦无咎也】反復其道七日來復【占也自五月一陰生至十一月一陽生凡歷七月筮者占之出外而反者還復其初所行之道路則七日可以來至於家而復也道者震為大塗七震之數也】利有攸往【占也陽之長貴乎日進故占者宜有所往也】初九【初之畫得九為復之坤】不遠復【象也師卦自復而變初九自師之九二還反於初出外不遠而遄復者也】无祗悔【占也祗適也抵也猶云至也字從衣從氐與祇敬之祇不同祇敬之祇從氏從示程子曰无祗悔不至於悔也復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義失而後有復不失則何復之有唯失之不遠而復則不至於悔】元吉【占也常人筮得之固无至於悔矣有大善之德者筮得之則吉也】
  六二【六居第二畫為復之臨】休復【象也人於勞暍之得得依木之芘蔭以息至美也故休有美義否之九五中正大人也在下者依其芘蔭以休息於否將變之時故曰休否初九一陽之復勢孤援寡六二中正與初九比近為朋初九在下依其芘蔭相與休息六二變而為剛同初之復故曰休復否五復二皆卦之中也否有巽木復有震之竹與萑葦為芘蔭可休之處】吉【占也陽剛浸長相與休息同其吉也或曰凡占辭特為占者設爾然聖人繫辭之意則有定指此吉字指六二乎指初九乎曰六二能比初九依之以息六二之吉也而初九與有焉】
  六三【六居第三畫為復之明夷】頻復【象也頻水厓也六三變為剛二三四成坎三下卦之終如岸之盡處瀕乎水也行至水厓不可以進而後復復之不早者也】厲【占也阻水不能進故厲】无咎【占也能復故亦无咎也】
  六四【六居第四畫為復之震】中行獨復【象也行者路也震為大塗卦之五隂二三近陽五上遠陽四居遠近之中猶路之半也故曰中行五陰唯四與初陽為應四變為陽則與初九同是震體下畫之一陽獨能與初九一陽之復同者也故曰獨復】
  六五【六居第五畫為復之屯】敦復【象也三四五互坤五為坤上畫坤土最厚之處敦之象敦者篤厚靜重而若遲鈍亦復而不速之意】无悔【占也由初至五五畫之復六五最後復雖不速然柔順得中故无悔】
  上六【上之畫得六為復之頤】迷復【象也迷者冥行失其正道也上六一卦之終猶迷塗至極盡之處也迷行至終乃求還反晚矣梁武帝之迷至侯景兵入臺城而圖復唐明皇之迷至安禄山陷洛陽而圖復當是時也雖復竟何如哉舊註皆謂上六終迷不復案爻辭言迷復註謂迷而不復似與經竟相戾始也南行今冋轅向北始也北行今旋面向南是之謂復楚辭云迴朕車以復路兮及行迷之未遠復字從彳卦爻之義皆以行取喻初曰不遠者行出未遠而復二曰休者休息於塗而復三曰頻者行至水厓而復四曰中行者行至中道而復五曰敦者敦篤緩行而復上曰迷者迷行至終而復行而迷失正道者其終之復亦是循其故道而復然其故道非正道也往復皆迷展轉錯誤不可專以能復為善不由其道而復者雖復亦不善也上為冥昧之位六為柔暗之質故迷】凶【占也如梁武帝唐明皇是也】有災眚【占也占既曰凶矣而又曰有災眚何也迷復有輕重小大也其重者大者則凶輕者小者亦有災眚災謂禍災眚謂過眚災自外至而由己所致眚自内有而非己所致也眚災者非己所致而為災書帝典王誥言眚災是也災眚者由己所致而為眚此復之上六及小過之上六言災眚是也】用行師終有大敗【占也上二占泛言之此一占專以行師一事言師卦由復而變一陽統坤衆也行亦取震塗之象大謂上六變為陽也復之六五不取君義上六位最高變為陽而下臨坤衆有君象焉但常時所行既失君道民心之去久矣一旦用其民民豈為之用哉故其君必至於敗是之謂大敗如商以師敵周而前徒倒戈衛以師禦狄而受甲兵者曰余焉能戰商紂衛懿卒以敗亡】以其國君凶【占也以如春秋蔡侯以吳子及楚人戰于柏舉之以上言行師者自主兵也此言以其國君者不自主兵出兵助人如為人所以也國君亦指上六下有坤土為國變為剛而居上曰君以者他人以之初九一陽為主于内者君也上六變為陽而統衆于外又一君也故有内國君以其外國君之象凶如鄭國君王世充以夏國君竇建德拒唐師而建德并為太宗所禽也】至于十年不克征【占也行師一事分為三占既言為己為人兩皆凶敗矣又言自已不興師亦不為人興師幸可免目前之凶敗然民心離貳國勢削弱久而至于十年之後亦不能出征也十坤數案周易雖用爻之變為占而爻辭多只就不變取義其取變者間見耳復之六爻惟初九一陽為己復者故爻義以不變者言其餘五隂乃未復者而爻辭各有復字皆取爻之變者言也盖不變為陽則不可謂之復矣】
  【六畫俱九六為復之姤】
  【經彖辭凡二十二字爻辭凡五十九字祗音支註長盛知兩切下同暍音謁間見居限切】
  【震下乾上】○【四之一上之十四緯二陰遯變主初九】
  无妄【此羲皇震下乾上之卦而文王名之曰无妄无妄者誠也有天理之真實无人欲之虚偽凡陽剛象天理之誠陰柔象人欲之妄卦自遯變遯三來初以  陽剛之正易去隂柔之不正為去妄存誠之義故曰无妄】元亨【占也】利貞【占也无妄之動以天故其占與乾卦同】其匪正【目下二占无妄者无私心而又合正理也雖无私心苟不合正理亦是妄也其所為非正理則其占如下之所云】有眚【占也匪正則有過尤】不利有攸往【占也匪正而不往且有眚往則是妄動也】
  初九【初之畫得九為无妄之否】无妄往吉【占也陽剛當位而无應得正理而无私心也為无妄之主當震動之初无妄而往者也故吉】
  六二【六居第二畫為无妄之履】不耕穫不菑畬則利有攸往【占也耕穫菑畬占之象也春而治田曰耕秋而收禾曰穫初墾荒田曰菑三歲熟田曰畬不耕穫謂不耕而穫不菑畬謂不菑而畬夫有耕然後有穫有菑然後有畬不耕而穫不菑而畬者何也在先无求之之心而在後有得之之實也此所謂无妄也无妄史記作无望謂无所期望而有得盖亦此意夫陽剛之實為无妄二雖中正然質柔非剛而又有應非剛則未能實也有應則未能无私也是未能純乎无妄之道也有攸往者往應五也往應五者求陽剛之實以益己也得剛實以益己雖為正事而求之之心猶為私心也必也先絶其有求之心所謂不耕不菑也後自獲其有實之益所謂穫畬也言能如此則所往乃為无妄也有應之私易至害于无妄之道故爻辭為之戒孟氏集義養氣之學不揠苗以助長而氣自无餒盖如此也震耜耕象乾金穫象二地上為田菑畬之象】
  六三【六居第三畫為无妄之同人】无妄之災【占也筮得此爻者其占為有災而其災非由己致朱子曰卦之六爻皆无妄者也澄案无妄之善有三剛也當位也无應也剛者實也當位者正也无應者无私累也諸爻或有其三或有其二或有其一初九三者全其最善也九五九四有其二九五剛而中正九四剛而无應是其次也六二上九有其一六二中正上九剛實是又其次也唯六三於三者咸无焉而亦得為无妄何也下比中正之六二上比剛實无私之九四譬如有人在己雖无一善而上有嚴師下有良友親近切磨夾持熏染亦不至於為惡此六三之所以亦得為无妄也項氏曰六三所遇之災非人為也故為无妄之災廬陵楊氏曰我求而我得者有妄之災非我求而我得者无妄之災】或繫之牛行人之得邑人之災【象也設此象以明上占辭如或繫一牛於此乃邑人之牛也偶脱所繫而為行人所得邑人有失牛之災亦適然不幸爾非己有以致之是謂无妄之災因卦變取象无妄自遯變遯下卦艮也坤為牛艮以一陽交坤上畫為坤之君坤牛艮之所有也一奇實坤上畫之畫如有物以繫牛之前也此以遯之九三未變為无妄之六三而言也及遯之既變為无妄也三下易初成震則震之一陽為坤之君而坤牛為震之所有矣震動于大塗行人也初非人位而曰行人者初自三之人位來也震遂有坤行人得牛也无妄六三坤上畫也坤為邑三人位邑人也己所有之牛為他人所得失牛者災也六三之遇此災莫之致而至也廬陵楊氏謂牛繫於斯塗之人取去牛主訟邑居者而己朱子亦謂行人牽牛以去而居者遭捕詰之擾考之爻象无此義】九四【九居第四畫為无妄之益】可貞【占也九四乾體剛實无應故可以正主事可貞與利貞不同利者宜也可者僅可】无咎【占也居不當位當有咎也以有實无私故得无咎】
  九五【九居第五畫為无妄之噬嗑】无妄之疾【占也筮得此爻者其占為有疾而其疾非由己致九五剛健中正可謂无妄矣而下有應故曰疾疾者以外物之應能為内心之病也然有有妄之疾有无妄之疾常人之於應物外物一接而已心從之此有妄之疾也聖人之於應物其心湛然如明鏡止水物來則照物去不留動而无動雖應未嘗應也是之謂无妄之疾】勿藥【占之戒辭也有妄之疾必須用藥治療无妄之疾慎勿用藥治療也外物之紛至任其自來自去勿藥者也若或厭惡而以術屏絶之是用藥以治療也非徒无益而又有害告子之冥然罔思悍然力制以為不動心釋氏之息滅人倫違棄世故以為不住相犯勿藥之戒者也】有喜【占也疾去曰有喜不治療而其疾自去不屏外物而外物自不能為累也】上九【上之畫得九為无妄之隨】无妄行有眚【占也上九之善雖不及初九然亦无妄者也初九以无妄而往則吉上九以无妾而行則有眚何也時位不同也无妄之有往也何所為而往也豈為濟其欲哉盖為進其善也進善者如登可上不可下也初九之位猶下時之初也其往也進而升于上也上九之位己極時之終也前无可往之地矣唯有退而降於下爾初九言往者謂其進前也上九言行者謂其在塗也既不進而上則必退而下以就所應之六三六三震體故曰行夫无妄之德動而健未嘗禁其行也但上九時位己至窮極故不可以有行靜守而終焉可也大抵无妄六爻下三爻以動為善初九往則吉六二如是而往則利六三居而有災上三爻以靜為善九四可貞而无咎九五勿藥而有喜上九行而有眚也】无攸利【占也於己既有眚於事亦无所宜也】
  【三畫俱九六為无妄之升】
  【經彖辭凡十六字爻辭凡六十二字菑則斯切註去妄起呂切夫有音扶後夫陽夫无同易至以豉切揠一戛切助長知兩切餒年猥切厭伊欠惡烏路切住相息亮切屏必令切累郎遂切所為為濟為並云偽切】
  【乾下艮上】○【一之七上之十四緯四陽大壯變主上九】
  大畜【此羲皇乾下艮上之卦而文王名之曰大畜大謂陽也畜者藏也亦有止義一陰畜藏於五陽之中為小畜一陽畜止於二陰之上而三陽畜藏於二陰之内故為大畜陽固為大聖人名卦於陽之多者特以大名五陽為大有四陽為大畜大壯大過是也】利貞【占也一陽在上為畜止之主宜於正主事也】不家食吉【占也陽剛之畜象賢人之聚賢人衆多則當食君之禄而不食于家也家人二五易位成大畜大畜與家人易位不在家也兌口在四食於外也】利涉大川【占也三四五上有舟象乾健應五上進有舟行而前之象】
  初九【初之畫得九為大畜之蠱】有厲【占也程子曰大畜艮止乾也故乾三爻皆被止在他卦則正應相援者也在大畜則正應乃為相止陽上進之物上與三皆陽故同志而无相止之義初陽剛健體居下必上進六四在上止已安能敵在上得位之勢若犯之而進則有危厲】利已【占也已止也程子曰利在已而不進也】
  九二【九居第二畫為大畜之賁】輿說輹【象也輿下伏兔為輹一三四互兑坎輿而毁其下畫是說去輿下之輹也九二當輿輹之處而其輹脱去故其輿不行也程子曰二為六五所止勢不可進五據在上之勢豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進止无失雖志于進度其勢之不可則止而不行如輿說去其輹也】
  九三【九居第三畫為大畜之損】良馬逐【象也乾為良馬乾之三陽在下為艮之二柔所止而未可以進九三處下體之上漸可進矣健體之極如良馬之馳逐然逐謂追躡於艮之後也】利艱貞【占也良馬雖可以進然二柔止之於前其進甚難之時也故宜艱難以主事不可以易心處之也】日閑輿衛【象也三四五上肖離為日閑習也古者乘車三人在車上步卒七十二人在車下輿之衛也當艱難之時未可輕易而進且當每日閑習其輿之衛以為行之備九三變為柔三四五成坤為輿初二其衛也言九三當與二陽同心協力无日不訓國人討軍實而為行訐也】利有攸往【占也四止初五止二故二陽皆不可往獨上九與九三同德同位既不止之而又援之以進況九三儆備周完則宜有所往矣】
  六四【六居第四畫為大畜之大有】童牛之牿【象也内乾之健為外艮所止止乾陽者艮二隂也然二隂歸功於上九之一陽蓋艮由上一陽而成卦所以止也彖傳所謂剛上而上賢能止健是取此義夫牛之角豕之牙皆剛物之在前者艮上畫一剛象之上九一剛畫在四五之前四之視上猶牛首之有牿五之視上猶豕首之有牙四為童牛上為牿五為豶豕上為牙也牿者設横木於牛角以止觸所謂幅衡也六四艮之下畫即坤之下畫也坤為牛艮為男之少牛之童犢者童牛未有角之牛也坤牛而連其上畫設横木於牛首之象童牛无角故上畫之剛不象角而象牿】元吉【占也六四尊成卦之主而以止健之功歸上九占之所以為元吉】
  六五【六居第五畫為大畜之小畜】豶豕之牙【象也豕去勢為豶坎為豕坎五上相易成艮坎中畫之剛易為柔是刳去其中之實豕之豶者也坎上畫之柔易為剛是已豶之豕而有牡牙之剛在外也六五之中虚象豶豕上九之外剛象牙六五之柔能以外剛為主故曰豶豕之牙】吉【占也柔以剛為主故吉也】上九【上之畫得九為大畜之泰】何天之衢【象也何與噬嗑上九何校之何同後漢王延夀魯靈光殿賦云荷天衢以元亨何作荷以人一身而言上為首何謂以首戴之也天之衢雲霄之上四通八達之路无所障礙之處也何天之衢其辭猶詩言何天之休何天之龍其意猶莊子言鵬之背負青天而飛于九萬里之上也大畜者一陽止於外而三陽畜藏於内畜極則散止極則行故上九雖艮體至畜之終則不止而行也蓋初九九二之進為四五二柔所阻上九與九三同德其位相應不阻其進而引之使前九三得超二隂以達於上九上九天上之衢九三進造其下如何之以首通行乎雲霄之路而莫之障礙矣項氏曰初九為六四所止九二為六五所止九三與上九相合健極而進前有二隂尚當艱貞而防衛既越二隂而至於上九則乾道通行无復疑阻矣上九在上而導乾以行故為天之衢】亨【占也陽剛之道得行而无阻遏衆美之會也
  六畫俱九六為大畜之萃】
  【經彖辭凡十二字爻辭凡四十八字利巳夷止切說吐活切輹音服日舊本作曰鄭虞皆作日晁氏曰陸希聲謂當作日程朱並從之牿古毒切豶符云切何河可切衢其俱切註度待洛切易心以䜴切輕易同卒尊率切彖傳馳戀切夫牛音扶楅音福少詩詔切犢亭篤切去勢起呂切下同刳音枯荷河可切之處充註切龍陳隴切造七到切无復符后切】
  【震下艮上】○【四之七上之十五緯八純坎變主上九】
  頤【此羲皇震下艮上之卦而文王名之曰頤頤者人之頤頷凡飲食皆自頤而入所以養人之身故頤有養義程子曰上艮下震上下二陽中含四隂上止下動外實中虚頤頷之象也】貞吉【占也】觀頤【象也卦自坎而變先以二易上成觀再以五易初成頤故取觀為象觀者下觀上也初九下頤也上九上頤也初九觀上九之頤謂觀其養人之道也上九頤之主爻故得專頤之名】自求口實【象也自自已謂初九口實食物之實於口中者坎之初六其畫耦如口之虚剛畫自五來實之口實之象初九先觀上九之頤又自求所以實口之物謂求其自養之道也觀頤以坎之一上相易取象自求口實以坎之五初相易取象】初九【初之畫得九為頤之剝】舍爾靈龜觀我朶頤【象也爾謂初我謂上程子曰初九陽體靈龜喻其明智龜能咽息不食可以不求養於外項氏曰頤卦肖離為龜靈龜伏息而在下初九象之朶頤在上而下垂上九象之卦唯有二陽上九在上為所養之主初九在下為自養之賢上九卦主故稱我羣隂從我而求養固其所也初九本无所求乃亦仰而觀我聖人以其居養之初故深戒之以明自養之道澄案此爻辭與彖辭觀頤自求口實相表裏皆初九觀上九也彖為初九言之則言初九既觀上九之養人者而又自求其養已者爻為上九言之則言上九謂初九舍爾之養已者而觀我之養人者蓋陽實能自養而養人隂虚不能自養而資養於人頤之二陽能養者也四隂受陽者也上九居上當養人之任故為朶垂向下之頤以養在下之羣隂初九處下不當養人之任故為靈智自養之龜而无求於外然卦有觀之象初雖下伏而猶上觀是羨上九之能養其下而不无舍已為人之意也與素其位而行不願乎其外者異矣】凶【占也項氏曰有靈而不自貴宜其凶也】
  六二【六居第二畫為頤之損】顛頤【象也卦中四隂皆資初上二陽之養顛者頭頂倒而在下謂求養於初也程子曰以上養下理之正也二不能自養反下求於初則為顛倒故曰顛頤】拂經于丘頤【象也拂謂舉手摩拭其上如引袖拂天星階前樹拂雲之拂經過也歷也丘謂六五五艮山之中畫為丘經于丘如陶淵明言崎嶇而經丘也六二比初而求下之養固為顛倒若欲拂上而求上之養則上非其應必須經從六五之丘而後可至上九之頤六五雖為六二所應之位然亦資養於上九何能為人求養也哉六二拂上則必經于丘以求頤故曰拂經于丘頤】征凶【占也下比於初可資其養行而求上則凶也】六三【六居第三畫為頤之賁】拂頤【象也六三與上九應拂摩以求養於上者也】貞凶【占也上九之所養者養賢也六三亦受上九之養然隂柔不中正不賢而竊祿者也所養之人如此何所用哉以之正主事則凶矣如使鯀治水而績弗成使管叔監殷而以殷畔是也】十年勿用【占也用謂用此占而有為也十年數之極戒以十年勿用則終不可用矣三四五互坤十坤數】无攸利【占也六三之占曰貞凶再曰十年勿用者言非但今時之凶雖後時亦不可用也又曰无攸利者言非但此事之凶雖他事亦无所利也】六四【六居第四畫為頤之噬嗑】顛頤【象也六四與初九應顛倒以求養于下者也】吉【占也陰柔不能自養而求養于在下之正應如在上之人才有不足而求益於在下大賢以養其德者程子曰四賴初之養使在下之賢由己以行其道而澤施於民何吉如之】虎視眈眈其欲逐逐【象也離象龜又象虎龜者以其介甲之外堅虎者以其文明之外著夫自養於内者莫如龜求養於外者莫如虎故頤之初九六四取二物為象視亦離目之象也虎視常下眈眈專一貌逐逐相繼也四之於初其下賢求益之心必如虎之視下求食而後可其視下也專一而不他其欲食也繼續而不歇如是則於人不貳於己不自足乃得居上求下之道】无咎【占也其占雖吉然苟下賢之心不專則賢者不樂告以善矣求益之心不繼則未少有得而止矣朱子曰視眈眈下而專也欲逐逐求而繼也能如是則无咎】
  六五【六居第五畫為頤之益】拂經【象也拂經謂拂上求養者之所經從也六五比近上九凡在下求養於上九者皆必經從乎五而後至於上也案頤與噬嗑卦體相似噬嗑以上下二爻嗑中四爻頤以上下二爻養中四爻各以所比所應之爻而為受噬受養者噬嗑則初九噬二噬四上九噬五噬三頤則初九養二養四上九養五養三倒首在下曰顛引手摩上曰拂六二六四皆資養於下故以顛為象六五六三皆資養於上故以拂為象】居貞吉【占也六五隂柔才弱資養于上静處而正主事則吉朱子曰居貞吉如洪範用静吉用作凶六五賴上九之養故守常則吉】不可涉大川【占也卦之六畫有舟象然卦變坎之九五降為頤之初九坎之初六升為頤之六五強者退後弱者進前故不可涉大川】
  上九【上之畫得九為頤之復】由頤【象也一陽在上諸隂皆由之以養内有震之大塗外有艮之徑路人所由以求養於上者故曰由頤】厲【占也居至高而求之者至衆故危】吉【占也上能兼養天下故吉鄭氏剛中曰頤卦上三爻皆吉喜其止也下三爻皆凶惡其動也】利涉大川【占也坎之九三升為頤之上九坎之上六降為頤之六三強者進前弱者退後故利涉大川】
  【六畫俱九六為頤之大過】
  【經彖辭凡九字爻辭凡七十二字舍音捨拂敷勿切舊音符勿切者非眈東南切註頷戶感切為初為上云偽切夫自音扶樂告音洛惡其烏路切】
  【巽下兌上】○【五之二上之十六緯八純離變主上六】
  大過【此羲皇巽下兌上之卦而文王名之曰大過大謂陽也過者不及之對行而踰越其處謂之過未至其處謂之不及卦有六畫隂陽各三則為均平此卦陽畫四隂畫二隂半於陽小者不及也陽倍於陰大者過也故為大過】棟橈【象也棟屋之脊檩橈弱而曲也卦自離而變先以二易上而成大壯再以五易初而成大過大壯下四象有棟象而大過所取棟橈之象又不與大壯同大過下卦巽木也上卦二陽皆巽木之身上一陰則巽小之末也通六畫象一木以此木為屋之棟中四陽象木身之強初上二陰象木末木之弱屋棟居中衆材輻湊木身雖強然棟之所任者重苟本末皆弱則亦不免於曲橈也大過陽之過盛也有棟橈之象何也中有四陽之強而上下猶有二隂之弱也聖人崇陽之意多以其未能如純乾之六陽故大者雖過而棟猶橈盖猶有所不足於此也】利有攸往【占也陽雖盛而不自恃其盛故宜於往】亨【占也陽宜於往故可以亨】
  初六【初之畫得六為大過之夬】藉用白茅【象也藉祭藉也占者祭祀縮酌沃灌薦牲薦黍稷皆藉以茅巽為白又為茅初柔在下而承剛如白茅藉物之象陽之勢過盛故隂之承陽其謹敬亦過於常時譬之祭物措之於地亦可矣而必藉之以茅謹敬之至也】无咎【占也以卑弱之隂畏強盛之陽能過於慎所以无咎】
  九二【九居第二畫為大過之咸】枯楊生稊【象也楊易生而先榮咸陽氣之盛者巽木之中上二畫皆重陽楊之象也稊根上再生穉茅也二剛居中而變為柔楊枯而空其中之象根雖枯而下有初柔如根之生稊也】老夫得其女妻【象也三四五互乾五乾夫之終為老夫九二變為柔與九五應二三四成巽二巽女之初為女妻楊根生稊長而為穉楊如老夫娶女妻猶能生育也】无不利【占也】九三【九居第三畫為大過之困】棟橈【象也通六畫象一木為一棟以東西霤之屋譬之棟之兩端指南北初六木之本也指北而在後上六木之末也指南而在前三四木之中身也以木末之弱故當中身之處任重而曲橈此一卦之象也故彖辭云棟橈爻之三四皆當橈處故九三爻辭取象與彖辭同九四亦當橈處乃不曰橈而曰隆何也此又因兩爻之義有不同而異其象以寓教戒也夫棟之橈者别用短木培補其橈處則可以取平而不撓矣九二九五不當屋中故不橈以剛之過而裁減就中二五所裁減之餘可以資三四培補之用亦木工用材之法也九三以剛居剛強悍不受人益故九二之培補无所施而撓者自若九四以剛居柔謙抑能受人益故九五之培補自外來而棟之橈者隆然以起大概陽過之時惡剛之居剛者惡其自恃也喜剛之居柔者喜其有以相濟也】凶【占也棟而撓焉則屋之他材輻湊於棟者不得其宜矣所以凶也】九四【九居第四畫為大過之井】棟隆【象也以剛居柔不自滿假能受益者也資九五之所餘以培補其橈處故棟之橈者隆起而不橈也】吉【占也當橈之處能受人之益而隆焉所以吉也】有他吝【占也有他謂應初四之橈正以本之弱幸賴五之培補而隆矣若又係初之應則吝也盖四宜上資五之剛不宜下應初之柔也】
  九五【九居第五畫為大過之恒】枯楊生華【象也五剛居中而變為柔楊枯而空其中之象中已枯而上有一柔如枝上生華也九二之陽臨之二也臨二陽建丑之月為楊根生稊之時九五之陽夬之五也夬五陽建辰之月為楊枝生華之時】老婦得其士夫【象也二三四互乾二乾夫之初士夫也九五變為柔與九二應三四五成兌五兌女之終老婦也老婦雖嫁士夫亦不能生育如楊枝之上生華非久即飄零矣大過二正皆象夫婦者以其變為咸恒也二之變為咸交感生育者也故取老夫女妻象五之變為恒内外常居者也故取老婦士夫象或曰巽長女何以象女妻兌少女何以象老婦曰長女者謂姊妹之次居第一非謂年之已長也少女者謂姊妹之次居第三非謂年之猶少也伯姬伯姜之十五十六也謂非女妻可乎叔姬叔姜之五十六十也謂非老婦可乎三畫之初為女謂未嫁之時也三畫之終為老謂近死之年也稱女稱老以卦畫之初終起義不以倫次之長少起義也虞翻不達而以上為女妻初為老婦失之矣】无咎【占也變為柔而與二正應昏姻嫁娶之正禮非比近不正之合也故无咎】无譽【占也夫婦不當其年故无可稱】上六【上之畫得六為大過之姤】過涉滅頂【占也大過肖坎坎之中畫水也積四陽為一中畫水之深過於常時也上為首之頂下應於三如下行至水深之處首頂被水浸過也四陽過盛二陰卑身以尊事乎陽者過其常度初柔居下而得其所故其仰承也謹而又謹上柔居高而不自安故其下行也卑而又卑如行過涉水愈趨愈下以至地卑水深之處滅没其頂也】凶【占也】无咎【占也過涉而滅頂於身固凶然過卑以下於陽於義則无咎也】
  【六畫俱九六為大過之頤】
  【經彖辭凡九字爻辭凡六十一字橈乃教切藉在夜切稊徒稽切華古花字呼瓜切註處昌據切檩力錦切易生以豉切長而知兩切後同夫棟音扶惡烏路切少詩詔切下同】
  【坎下坎上】○【六之六上之十七經八純中男主九五】
  習坎【此羲皇坎下坎上之卦而文王名之曰習坎朱子曰習重習也坎險陷也陽陷陰中象水澄案坎之卦體乾中畫交坤上下二畫乾畫天一之水也坤畫兩岸之土也坤地陷下而水流其中岸高水深故為陷為險水由地中行者為坎非泉穴初出之水非平地散漫之水非沮澤鍾聚之水也習坎者二坎相重陷而又陷險而又險者也項氏曰重卦之序坎在六子之先故加習字以起後例示離震艮巽兌皆當以重習起義不與初經三畫之卦同也乾最為首不於乾加習字乾坤六畫只是一爻白二以上皆為習習義在爻不在重卦至六子而後重與單異】有孚【占也二五中實感人而人應之盖四柔孚于二剛也故曰有孚】維心【象也中剛象心二柔象纒絡於外中心之實人係戀之而不解故曰維心】亨【占也彼之孚者縻係乎此故亨】行有尚【占也謂六四互震之上畫由大塗而行也四无應於下行則成九五中正之剛而得其配合於上也】初六【初之畫得六為坎之節】習坎【象也初六在重坎之下故曰習坎】入于坎窞【象也坑坎中小穴旁入者曰窞坎之柔畫象水旁兩岸其耦象岸側小穴故曰入于坎窞】凶【占也】
  九二【九居第二畫為坎之比】坎有險【象也凡言坎字及險字皆指坎之中畫言也】求小得【占也此以九二變為柔而言小謂陰也一陽陷於二陰之中未能出險苟有所求惟變為陰小則可有得也】六三【六居第三畫為坎之井】來之坎坎【象也來之如詩國風知子之來之論語修文德以來之來謂招之處内之指六三也九二為下卦之主主二而言曰來之謂九二欲招六三來處于二也來之則陷于坎坎之中九五一坎九二乂一坎故曰坎坎】險且枕【象也居三則下有九二之險且已又枕于其上處不安也】入于坎窞【象也初與三皆坎之耦畫故其象同謂之故窞初在下坎之内三在上坎之内故皆曰入】勿用【占也筮得此爻者戒之使勿用用則必有凶悔吝也】
  六四【六居第四畫為坎之困】樽酒簋貳用缶【象也坎為酒二三四五有尊簋缶之象以尊盛酒以簋盛食又以缶盛酒貳其尊虞氏曰貳副也禮有副尊故貳用缶朱子曰貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虚豆右執梜周旋而貳是也澄案周官大祭三貳其下云皆有酌數皆有器量鄭氏註謂酌酒所用注尊中者貳用缶缶即酌器也為尊之副尊中之酒不滿則酌此器之酒以益之也】納約自牖【象也納如納言之納約謂歡好相結之言坎之柔維繋於中剛有繩約之象四耦畫虚而通明又當西之位故象牖上卦三爻上爻居險極而陷于罪惟四五三爻剛柔各當其位四以柔正順承五之剛中正設饗禮以尊事之自牖而出往通於五以納其結歡之約誰能出不由戶不由戶而自牖蓋非常時所由出之處四五非正應而以比近相得故也】終无咎【占也比近相得雖不如正應然既是敵應无相與者於險陷之時親仁善鄰講信修睦可謂合時之宜矣朱子曰始雖不甚好然於義理无害故終无咎】
  九五【九居第五畫為坎之師】坎不盈【象也九二九五為險陷之主九二之坎有險謂坎之中有流水而深也九五之坎不盈謂坎之中有流水而不滿也蓋流水陷在深地而不上及兩岸者也】祇既平无咎【占也盈科而進水之道也盈則與岸平矣九五變為柔則不盈者未有盈之時也程子曰祇於既平則无咎未平而尚在險中未得无咎也九五剛中之才居尊位宜可濟險然下无助也二陷于險中未能出餘皆陰柔非濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險】
  上六【上之畫得六為坎之渙】係用徽纆寘于叢棘三歲不得【象也徽纆黑索也所謂縲絏也坎有繩係之象坎中實象棘之身外耦象棘之刺二坎象棘之叢蓋拘係罪人之處栫之以棘也三者坎之數上六陰柔居險極乘剛中正之君失為民之道者也故陷于罪戾既係縛之以徽纆又囚寘之于叢棘三歲而不得免也周官司圜收敎罷民能改者上罪三年而舍其不能改而出圜土者殺三歲不得罪大而不能改者與】凶【占也犯上而致凶也】
  【六畫俱六九為坎之離】
  【經彖辭凡十字爻辭凡七十二字窞徒坎切枕針甚切祇音支徽許韋切纒音墨寘之豉切註沮子須切盛時貞切量音亮好吁告切縲力追切絏辛列切刺千恣切罷音皮舍音捨者與音余】
  【離下離上】○【三之三上之十八經八純中女主六五】
  離【此羲皇離下離上之卦而文王亦名之曰離離麗也明也一隂附麗上下二陽而明象火象日二離相重麗而復麗明而復明者也】利貞【占也下卦三畫皆得正二五皆得中故宜於正主事】亨【占也由利貞而亨也】畜牝牛吉【占也畜養之也牝牛皆坤象離中畫一陰坤之中畫也故象牝牛坤之二五麗於乾四畫之中如牛之繋養于牢也項氏曰坤以全體配乾而行故為牝馬之行地離以二五附乾而居故為牝牛之畜養】
  初九【初之畫得九為離之旅】履錯然敬之【象也初趾也剛畫如趾之納於履中初地也以履履地也附麗之初善惡未别明之初不可太察故履錯然而雜進者皆當敬之】无咎【占也初剛之進六二能敬之故六二无咎非初之无咎也】
  六二【六居第二畫為離之大有】黄離【象也黄中之色二麗乎中故為黄離】元吉【占也坤六五之象黄裳為文在中離六二之象黄離亦為文在中故其占同】
  九三【九居第三畫為離之噬嗑】日昃之離【象也五者上卦之中當天之位故日在五為中之時三者下卦之終當人之位故日在三為昃之時日昃之離如人之老而光景垂盡】不鼓缶而歌則大耊之嗟【象也九三變為柔成震成艮震為鼓為聲而二三四有缶象艮為少男有反老還童之象詩述陳國之風史稱秦人之俗皆鼓缶而歌蓋以樂生也人之老也不能以生為樂則必以死為憂矣年八十曰耊九三下卦之終陽氣將盡故曰大耊二三四互倒體之兑歌嗟於兌口取象此爻有將老而死之象其變又有復少而生之象人能自作元命或順受正命則皆樂而不憂也】凶【占也以其近死故凶惟超出乎生死之外者能不凶也】
  九四【九居第四畫為離之賁】突如【象也此言下體之象突竈突也說文引突字作方以為不順之子義固可通然焚如取火象則突如亦當取火象三四當繼明之時而二剛相值蓋繼之不善者也】其來如焚如死如棄如【象也此言上體之象舊火上升三以接乎四如火氣之出於突新火下來四以逼乎三其猛烈如火之焚繼承之際不善如此必至身殞國亡九四變為柔成坎成艮火入坎水而滅死也火滅成灰而歸于艮山之土棄也其安慶緒朱友珪之事乎】
  六五【六居第五畫為離之同人】出涕沱若戚嗟若【象也涕目液也離為目有出涕象二三四五肖坎為水為雨有沱若象五心位有戚象三四五互兑為口有嗟若象六五為重離之主繼明而嗣位者也居倚廬而无命戒百官總已以聽於冢宰其哭泣而出涕也至于沱若其居喪而戚也至於嗟若以繼父為悲不以得位為樂也嗣天子之孝者蓋如是】吉【占也項氏曰九四逆子也來迫焚如六五順子也悲憂不樂四五之吉凶可知矣】
  上九【上之畫得九為離之豐】王用出征有嘉【占也離有甲胄戈兵之象王者筮得此爻而用之以出征則有嘉美之功王謂六五出謂自五往上征謂興師正其罪六五之所征者上九也初上二爻並以時之初終起義方初之時而已附麗者則敬之以示勸也至終之時而不附麗者則征之以示懲也上九居重離之終乘君位之上怙終不臣者也與比謙之上六同六五繼體重明之君如啟嗣禹成王嗣武王啟嗣位而有扈不服成王嗣位而商奄不靖上九之征如啟之征扈成王之征奄也離之上體二剛多不正剛惡者也故四則不子上則不臣】折首獲匪其醜无咎【占之象也以人身言首在上獲謂兵之所俘獲醜衆也首指上九醜指衆爻至終而不附麗者上九而已其他皆已附麗者也所征者獨上九而衆不與焉故所折者首爾所獲者匪其類也國不受兵則无所俘獲矣刑不濫武不究所以无咎】
  【六畫俱九六為離之坎】
  【經彖辭凡八字爻辭凡六十九字畜許六切錯七各切耊田節切折子舌切註復符后切别彼列切少詩詔切下同樂音洛下同怙徒忽切不與音預黷徒各切】


  易纂言卷一
<經部,易類,易纂言>
  欽定四庫全書
  易纂言卷二
  元 吳澄 撰
  下經第二【此篇起咸恒終既濟未濟對體之卦二反體之卦十六反體一卦為二卦總計三十四卦謂之下經】
  【艮下兑上】○【七之二下之一經三隂否變主九三】
  咸【此羲皇艮下兑上之卦而文王名之曰咸咸交感也以少男下子少女男下女上男内女外夫婦之交惑也卦自否變三上相易否上下不交今三之隂升上而交乎陽上之陽降三而交乎隂交感之義也】亨【占也】利貞【占也】取女吉【占也其占亨又利于貞又為取女之吉占】
  初六【初之畫得六為成之革】咸其拇【象也拇足大指初下體之下拇之象初與四正應而四舍初將欲取近故初欲舉趾而往就四也有象无占】
  六二【六居第二畫為咸之大過】咸其腓【象也腓足肚也在踝之上膝之下足之中也二下卦之中故象腓腓隨股而動三為股二不能遠俟正應之五而近感所比之三故曰咸其腓】凶【占也感近而私從所比故凶】居吉【占也居謂止而不動以俟正應之來感不自動以感三也范氏大性曰六爻皆應所以為咸然諸爻皆舍應取近故雜卦云咸速也二取三則失正而凶止而待五之感則善故曰居吉居者艮止象】九三【九居第三畫為咸之萃】咸其股【象也四為身二為腓三在腓之上身之下股也二三四為翼亦為股腓隨股而動腓動則股動矣二感三而三亦感二故曰咸其股】執其隨【象也執猶詩執我仇仇之執謂係戀之也隨者隨從之人謂二也】往吝【占也三有正應在上乃下戀六二而又欲往就正應心貳乎邪迹徇乎正可羞吝也崔氏憬曰二隨于巳志在所隨而遂往感上失義故吝】
  九四【九居第四畫為咸之蹇】貞吉【占也四居三剛之中下有正應故貞則吉】悔亡【占也處不當位宜有悔以貞吉故其悔亡毛氏璞曰易言悔亡自此爻始】憧憧往來【象也憧憧思慮不定貌變剛為柔則是内易所守而思慮不定也往謂四變為柔而上感五來謂五因四感而下感四也】朋從爾思【象也朋謂同類四五皆陽故以五為朋爾思猶逸詩所云豈不爾思爾謂四五為心思者五思四也四正應在初下感正應則貞吉悔亡若變為柔上感所比之五五朋來從其從者思爾之人也言私心之從非大公至正之感也】
  九五【九居第五畫為咸之小過】咸其脢【象也脢夾脊肉前與心對而稍近上五當心位而中正下與中正之二為正應咸之時欲速相感近感所比而不感正應二既欲不感五而感三五亦欲不感二而感上是不以其中正之心相感乃以其非心之處相感也故曰咸其脢】无悔【占也不以其中正相感故僅可无悔而已】
  上六【上之畫得六為咸之遯】咸其輔頰舌【象也兑為口輔頰在口旁舌在口中輔牙車之外頰之裏也頰兩臉輔之表也輔頰舌皆口之所以言者口有言則輔頰舌動也上與三正應三感二而舍上故上子口舌之間言之不已猶婦人之夫舍其配偶而貳于他人故其婦有怨言責言也案咸卦六畫各有正應然咸感之時欲速感而不能久俟故諸爻遠舍正應而近取所比二感三三感二五感上皆舍其正應而所感非正四本无他感而變為柔以感五亦不正也唯初上二爻雖為正應所舍然其心不敢有他初在下故舉趾以往就于四上在上故滕口以怨責于三此二爻之德視諸爻為善爻辭无占者蓋二爻之德雖无凶悔吝之感而難必其得吉无咎之應也衛莊姜之為人妻楚屈原之為人臣其亦若此者與】
  【六畫俱六九為咸之損】
  【經彖辭凡七字爻辭凡五十一字取七具切拇芒苟切腓房非切憧昌容切脢芒杯切頰兼叶切註少詩詔切舍音捨後竝同踝戶瓦切隨從才用切處昌據切者與音余】
  【巽下震上】○【五之四下之一經三陽泰變主初六】
  恒【此羲皇巽下震上之卦而文王名之曰恒恒常久也程子日咸少男在少女之下以男下女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑居室之常論交感之情則少為深切論尊卑之叙則長當謹正故兑艮為咸而震巽為恒也男在女上男動于外女順于内入理之常故為恒也】亨【占也】无咎【占也程子曰恒之道可以亨恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可常之道為有咎也】利貞【占也貞者正主其事不失其常也】利有攸往【占也卦自泰變陽自初往四恒非一定不易之謂故利有所往】
  初六【初之畫得六為恒之大壯】浚恒【象也恒者夫婦居室之常也内卦巽女為婦外卦震男為夫故爻辭内三爻言婦道外三爻言夫道浚掘而深之也初地之下有浚象婦道雖以卑巽而貴得中初巽體之下卦變自四降初卑巽而入居至下之處猶不居地上而掘地及泉婦之初歸以此為常才弱志卑退處深入内職不修者也】貞凶【占也卑巽之至不能正主事者也故凶】无攸利【占也雖不正主事亦无所利内之三爻初不及三過唯二得中也】
  九二【九居第二畫為恒之漸】悔亡【占也婦以柔順為正二以剛居内卦之中中得婦位而剛非婦德有悔者也然應五之柔蓋賢婦配懦夫夫之才弱其剛也不得已以濟夫之不及而又居柔則剛柔適中而非過于剛也故其悔亡】
  九三【九居第三畫為恒之解】不恒其德【象也一與之齊終身不改此夫婦常久之道婦居中主饋常久不變者也德謂食物詩言既飽以德是也三以剛居剛位不在中婦之悍戾遭出者不得常其主饋之職故曰不恒其德】或承之羞【象也或者无所指定之辭或嬖妾或賤人不知其為誰非可主饋者也承以手奉而進之也羞食之加饌非正饌也主饋者既出不得以職其職或人非可以主饋而代之所承而進者又非正饌皆非常也】貞吝【占也非可以主饌之人而正主事其可吝也】
  九四【九居第四畫為恒之升】田无禽【象也國風女曰雞鳴之詩曰特翺將翔弋鳬與鴈弋言加之與子宜之蓋弋獵於外者夫之事烹餁於内者婦之職四震男之初卦變自初升四為外卦之主而居不當位夫不夫矣爻位四為上卦之地故曰田不成坎象故曰无禽田无禽者弋獵於外而无所獲无以供中饋之烹餁也居柔失夫之剛蓋无才而非有惡也故不言凶悔吝】
  六五【六居第五畫為恒之大過】恒其德【象也外卦之中夫之正位互卦兑女之終居之女歸夫家終其身唯酒食是義故曰恒其德】貞婦人吉夫子凶【占也柔中婦道之善故如此而正主事者在婦人則吉若夫子則凶蓋五位以震男居外卦之中而為夫然柔非男子所宜也】
  上六【上之畫得六為恒之鼎】振恒【象也振者于終而奮迅也上震動之極然柔而不夫久矣今變柔為剛不安于弱而欲奮於終以為常】凶【占也質本柔也乃變為剛而奮于終是欲強其才之所不能也烏能變弱而為強哉故凶】
  【六畫俱六九為恒之益】
  【經彖辭凡十字爻辭凡四十七字恒胡登切浚荀閏切振之刃切註少詩詔切長知兩切掘權月切處昌據切饋權位切悍侯玩切奉父勇切饌泰戀切烹丕庚切餁忍審切音信強其其兩切】
  【艮下乾上】○【七之一下之二緯二隂辟主六二】
  遯【此羲皇艮下乾上之卦而文王名之曰遯二隂長而消二陽夏正六月之卦也二隂浸長而四陽退避之也王氏弼曰柔長故剛遯劉氏牧曰逃内而之外也】亨【占也此占謂四陽也時當遯而遯所以亨也】小利貞【占也此占謂二隂也隂得時得志故小者利于正主事】
  初六【初之畫得六為遯之同人】遯尾【象也四陽在前遯去而初之一隂最在後如獸之尾故曰遯尾】厲【占也隂道雖長然四陽尚盛初以在下隂柔敵之危之道也戒隂之進使之知所畏憚不敢前進以消陽也】勿用有攸往【占也止于初而不進以逼陽則庶乎可免矣故戒以勿用有所往也此卦本謂四陽去以避隂之進而聖人設教又欲隂勿進以避陽之盛其意深遠矣】
  六二【六居第二畫為遯之姤】執之用黄牛之革莫之勝說【象也執謂拘留之也二下卦之中為黄坤為牛而上畫變成艮是牛外之皮變矣故為革隂之勢浸長欲其留止勿進故拘執之以黄牛之革使之不可解說而去聖人慮隂之長而欲遏其進也如此】
  九三【九居第三畫為遯之否】係遯【象也隂浸長陽當避之而三與二比有所私係故曰係遯】有疾【占也隂侵陽疾也】厲【占也治疾者去隂邪則瘳矣今係戀于隂則疾不除故為有疾而危厲】畜臣妾吉【占也以三之陽係戀于二之隂施之于畜養臣妾則吉也臣妾謂下二隂初位剛臣也二位柔妾也】
  九四【九居第四畫為遯之漸】好遯【象也隂消陽之時而四應初與之和好故曰好遯三與二私比也故為係戀四與初正應也故為和好】君子吉小人否【占也雖有和好亦宜避去唯君子見幾之明避禍之決乃能如此故吉若小人則必昵于情好而不善矣否不善也】
  九五【九居第五畫為遯之旅】嘉遯【象也五與二中正相應如嘉耦然雖嘉耦亦當避之故曰嘉遯四與初皆不正故其相應謂之好言以情合也五與二皆中正故其相應謂之嘉言以禮合也】貞吉【占也遯之時好與嘉皆不當顧唯當遯去四不正未必能遯故兩開君子小人之端五中正故正主事而吉言不以嘉耦而係其志也】
  上九【上之畫得九為遯之咸】肥遯【象也上卦乾三陽四五皆應隂唯上无應无私昵之累則心廣體胖故曰肥遯】无不利【占也遯宜在人先上九遯之先也遯去而最先脱然无所累遯之最善者故其占无不利】
  【六畫俱六九為遯之臨】
  【經彖辭凡五字爻辭凡五十七字勝音升說吐活切好虚到切否音鄙註長知兩切解音蟹去音邪起呂切瘳音抽累郎遂切胖音盤】
  【乾下震上】○【一之四下之二緯四陽辟主九四】
  大壯【此羲皇乾下震上之卦而文王名之曰大壯四陽長盛消隂已過其半夏正二月之卦也大謂陽也壯強盛也陽長至四大者強盛故曰大壯】利貞【占也陽壯盛故利于正主事遯二隂長則小者利于貞大壯四陽盛故大者利于貞也】
  初九【初之畫得九為大壯之恒】壯于趾【象也初陽居剛當陽壯之時猛于前進故曰壯于趾】征凶【占也恃陽之壯盛而猛于前進非善處壯者也故以征則凶】有孚【占也四為壯之主牽聨四陽以進以同德同位而孚于初志在同進也】
  九二【九居第二畫為大壯之豐】貞吉【占也以剛居中中而不過故不恃其壯以之正主事則吉也】九三【九居第三畫為大壯之歸妹】小人用壯君子用罔【占之戒辭也以陽居剛而不中過于壯者也故戒之曰小人乘時恃勢則用其壯君子則不然故用其罔罔无也勢雖壯盛而不自恃慊然若无也】貞厲【占也剛過而不中以正主事則危】羝羊觸藩羸其角【象也大壯者複體之兑九三變為柔則下卦又成兑兑為羊羝牡羊也陽之壯盛故象羝羊羸傷損也九三過用其剛如羝羊之喜觸九四剛畫在前如藩籬然進而觸之必羸毁其角大概陽盛之時不宜過剛二居柔得中則吉初與三以剛居剛則占皆不吉也聖人雖喜陽之進盛而猶抑其太過以示教戒也】
  九四【九居第四畫為大壯之泰】貞吉【占也以剛居柔善處壯者也故以貞則吉】悔亡【占也居不當位本當有悔為其以柔濟剛而處壮故其悔亡】藩決不羸【象也變為柔則二三四成兑為羊五當四前其畫斷而不連如藩籬決開不至羸羊之角】壯于大輿之輹【象也坤為大輿四當坤體之下以剛承上輿下之輹也剛畫故壯四為壯之主爻以柔濟剛而進如大輿之輹強壯而可以行也】六五【六居第五畫為大壯之夬】喪羊于易【象也三四五互兑為羊五變為剛則非羊矣易謂疆場邊界將盡之處也上乃疆之盡處而五近之故為易謂喪其羊于疆場之間也】无悔【占也象曰喪羊而占乃云无悔者謂羊若羣行而隂狠乘身則悔无隂狠所以无悔】
  上六【上之畫得六為大壮之大有】羝羊觸藩不能退不能遂【象也三四五互兑為羊成羣狠進六五變剛則非羊矣故其爻辭曰喪羊其不變則羊之狠進者自若上六之柔變為剛如藩籬之當其前羊很進既不能退前阻于藩又不能遂其進也】无攸利【占也狠進不能遂故无所利】艱則吉【占也能知其艱難而不狠進則可以言吉】
  【六畫俱九六為大壮之觀】
  【經彖辭凡四字爻辭凡七十六字羝音低羸力追切輹音服喪息浪切易音肄註長知兩切為其云偽切】
  【坤下離上】○【八之三下之三緯四隂觀變主六五】
  晉【此羲皇坤下離上之卦而文王名之曰晉晉進也離日出坤地之上進進而麗于天中卦自觀變四之柔進居五在下之衆民進而仰觀在上之文明故為晉也】康侯用錫馬蕃庶晝日三接【占也坤臣道也日君象也下坤進而上瞻離日有諸侯朝貢天子之象離日下照坤土有天子禮接侯國之象康侯安康之侯猶考工記所謂寜侯也錫下錫上也猶納錫大龜禹錫玄圭之錫蕃庶多也案覲禮享之時匹馬卓上九馬隨之故曰蕃庶侯馬蕃庶皆以坤取象六五離日當中天之位故曰晝日三接者王接侯之禮覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也三四五互坎三坎數也】
  初六【初之畫得六為晉之噬嗑】晉如摧如【象也推抑退也柔順居下力弱難進將進而又抑退故曰晉如摧如】貞吉【占也順德不急于進唯自以正主事故吉】罔孚【占也四為正應而不與之孚故曰罔孚】裕无咎【占也裕饒益也心泰无不足之意人雖罔孚處之泰然不急于求孚而終必得其孚故无咎】
  六二【六居第二畫為晉之未濟】晉如愁如【象也進而无應于上故愁以隂居隂前後皆隂隂盛多慘有愁之象】貞吉【占也中正故正主事而吉】受兹介福于其王母【占也介大也五君位以隂居尊王母之象爾雅曰父之妣為王母以六二而言六三之隂在已上猶母也九四之陽尊于母猶父也六五之隂又尊于父猶王母也二與五德同位應進而感格于五猶順孫之享王母王母降介福于二而二受之也朱子以此為享先妣之吉占】
  六三【六居第三畫為晉之旅】衆允【象也坤為衆允與□通進也三在坤衆之先率衆同進故曰衆允案易中以允字為象者二此爻及升初六也說文引升初六爻辭為□升其字從本從少諧允聲本者進趨亦進而上徹之意古者鐘鼎銘用諧聲字多只用偏旁蓋從省也此爻允字亦當依說文所引升初六之辭作□乃叶象義】悔亡【占也居不當位宜有悔也然坤順之極前導二隂進順乎上衆進而進故其悔亡】九四【九居第四畫為晉之剥】晉如鼫鼠【象也鼫與碩同子夏傳鄭氏皆作碩說者因鼫字指為五技而窮之鼠遂謂之螻蛄失于僻矣碩大也二三四互艮象鼠九陽畫為大鼠畫伏夜動四近天子之光以剛居柔值大明當空之晝畏而不敢進故為鼫鼠】貞厲【占也四之象如此而正主事其進乃危行也】六五【六居第五畫為晉之否】悔亡【占也柔居尊而不當位宜有悔也以中故悔亡】失得【占也有失者可得位在中而隂畫虚喪失其中所有之象然隂畫居陽位隂為无陽為有无而有失者可得之象】勿恤【占也又戒之以勿勞于憂恤】往吉【占也往上則遇剛以濟柔故吉】无不利【占也承上文往字言得剛濟柔則于事无所不利】
  上九【上之畫得九為晉之豫】晉其角【象也角剛而在上之物以剛居上故象角】維用伐邑【占之事也三四五互坎有維繋象伐者離為甲胄戈兵之象邑者下卦坤所象也進貴乎柔進之極而以剛居上但可因下人之維繋用之以伐畿内未順乎上之邑而已】厲【占也位高故危】吉【占也民之心服故吉】无咎【占也以吉故无咎】貞吝【占也剛伐進極僅可用之以伐邑雖吉而无咎正主其事者亦可吝也】
  【六畫俱六九為晉之需】
  【經彖醉凡二十字爻辭凡七十一字蕃音煩推罪雷切鼫音碩註朝音潮勞力到切□音允本音滔音徹省所梗切傳直戀切螻音樓蛄音姑】
  【離下坤上】○【三之八下之三緯二陽臨變主六二】
  明夷【此羲皇離下坤上之卦而文王名之曰明夷夷傷也字與痍通日入地下掩蔽其明而不見若有傷之者然故曰明夷】利艱貞【占也明者遭傷艱難之時也利于艱難而正主事】
  初九【初之畫得九為明夷之謙】明夷于飛垂其翼【象也明夷者明而遭傷之人謂六二也六二明夷之主爻初九六二九三所謂明夷者皆指六二而言于飛謂自二升三也卦自臨變臨之九二升為九三而成明夷初畫若變為柔則自初至五有飛鳥之象三象鳥身初二四五象鳥翼以小過飛鳥之象擬之鳥翼皆是耦畫明夷之初為鳥翼而其畫奇又居地下之位是鳥翼之傷合而不開下垂于地者也鳥之善飛者直翅而上明而遭傷之人如鳥方飛而初之翼下垂向地不能直翅以戾天也此象為六二卦主言非為初九一畫言也】君子于行三日不食【占也此占乃專就初九一畫言君子謂初行謂道路初與四應六四互震之中畫為大塗于行謂自初適四也二三四互坎其數三无兑口故不食六二明夷之主明而遭傷垂翼不能去初與二同體亦當靜處以俟出而在路欲就正應必至饑餓三日而不得食明夷之時皆不宜動六二中正能自守者初以剛居剛其志不能不動故其占如此】有攸往主人有言【占也往謂往二二為卦主故曰主人初九遠適四則有三日不食之厄近往二則二以其不宜動而動故亦有言也】
  六二【六居第二畫為明夷之泰】明夷夷于左股【象也明夷謂六二左股謂九三二之爻位在人身為股互震下畫為左九三者六二之左股也六二明夷之主而九三之遭傷者傷于左股也蓋九三之陽乃六二之所以為明者而自二升三逼近坤體受其掩蔽卦之名為明夷正以九三之明遭傷也故曰明夷夷于左股六二為離日之中虛非其受傷之處九三為離日之外明傷者掩蔽其外明也故明之遭傷專指九三言之】用拯馬壯吉【占也拯救也九三為六二之左股雖遭傷然九三陽剛在六二之前互震初畫為馵足作足之馬互坎中畫為美脊亟心之馬如危難之中用以拯救而得強壮之馬蓋九三雖遭傷而能拯救六二明夷之主也】
  九三【九居第三畫為明夷之復】明夷于南狩【象也明夷謂六二三為南之位卦變自二升三故曰南狩如升之卦變自初升三而曰南征也狩者四時田獵之通名非專言冬也】得其大首【象也大謂三之陽上畫為首三與上應上者三之首也故曰大首明夷之人狩于南而得大首謂能得上六也說者以武王伐紂之事譬之】不可疾貞【占也狩獵之事宜武勇乃能有獲正主事者不可示疾疾則怯弱而損威強春秋時用師者曰擐甲執兵固即死也病未及死豈敢言病奈之何其以病敗君之大事蓋亦此意若鄭人侵衛而疾作不可以執弓則不可也故曰不可疾貞疾者隂柔之為患六二明夷之主而以柔居柔然至此之時外既用九三之剛則中不可以復主于柔也故戒其不可疾蓋文王遵養時晦之時可以柔武王是用大介之時不可以柔也上帝臨汝无貳爾心今日之事有進无退牧野之師王杖鉞麾旄師尚父鷹揚將士如虎貔熊羆豈可以疾貞哉】
  六四【六居第四畫為明夷之豐】入于左腹【象也自外來内曰入入者五入之左腹者四也互震中畫為左四之爻位在人身為腹此言六五下交于四也】獲明夷之心于出門庭【象也下卦明夷之人謂六三上卦明夷之人謂六五也五柔順得中而无應四與五比四腹五心也三四五艮之反體艮為門闕五在門闕之外門外之庭也五來比四為入于左腹自内往外曰出四往比五為獲明夷之心于出門庭獲心猶詩言實獲我心謂稱彼之心也明夷之時徧地昬暗以一卦言則上坤傷下離之明以各爻言則唯上六居暗極而傷九三之明若六四六五皆有柔順之德五中四正為以柔順中正相親比而處于昬暗之世其譬則微子箕子各敷心腹以相告語自靖人自獻于先王者也五箕子四微子也】
  六五【六居第五畫為明夷之既濟】箕子之明夷【象也以箕子之賢而為紂所囚明而遭傷者也六五居中而柔順以自晦箕子之佯狂為奴似之故曰箕子之明夷五之位與離日中畫之虚相應明也居坤暗之中夷也】利貞【占也猶彖辭之利艱貞也上文有明夷字即艱之義故此不言艱】上六【上之畫得六為明夷之賁】不明晦【象也明指九三而言九三為離日之明上六與之應相應乃相傷者也九三之明為上六所掩蔽故不明而晦也】初登于天後入于地【象也上六能用九三正應之明則九三之明往以應上而登于天矣天謂上也儻若商紂能用文王為三公文王之明上登于天如兩相暉暎然則文王之明即紂之明耳惟其不然文王之明入于坤地之下則羑里之囚不相應而相傷矣非不明晦乎】
  【六畫俱九六為明夷之訟】
  【經彖辭凡五字爻辭凡八十九字拯之逞切註痍延知切翅施智切象為非為云偽切明處昌據切馵音注危難乃旦切擐音患復主扶豆切稱昌證切】
  【離下巽上】○【三之五下之四緯八純兑變主六二】
  家人【此羲皇離下巽上之卦而文王名之曰家人卦自兑變三往易四上來易二上體成長女下體成中女二女各得正位而有其夫家家人者其夫也五為巽女之夫居三畫卦之人位三為離女之夫居六畫卦之人位故曰家人】利女貞【占也宜于女人正主事者以二女之主爻皆得正位也】
  初九【初之畫得九為家人之漸】閑有家【象也卦之初汎言治家之始事艮為門闕初艮之下畫而連亘如以木拒門為閑有家者防閑之于初則為力易古語曰教子嬰孩教婦初來閑之于初也】悔亡【占也男女同處不免有悔自初閑之則其悔亡案家人卦初上二爻以卦之初終取義中閒四爻分上下二體取義下體在下之家也以有家之臣而言三為夫二為婦上體在上之家也以有天下之君而言五為王四為后不取遠應為配而取近比為配者家道尚親也舊說以二五相應為夫婦皆與各爻象義不協】六二【六居第二畫為家人之小畜】无攸遂【象也禮大戴記曰婦人從夫无所敢自遂也六二柔順中正上承九三剛正之夫婉娩聽從无或專行者也】在中饋【象也居中而主饋者婦人之職故曰中饋中謂二居下卦之中饋者二三四互坎二變為剛則二三四互兑有飲食象】貞吉【占也以六二柔順之德在于中饋之婦如是而貞其事則吉也】
  九三【九居第三畫為家人之益】家人嗃嗃【象也九三下體之上一家之長也故稱家人嗃嗃嚴酷貌字與熇通如火之炎熾也離火上畫以剛居剛過剛不中故象嗃嗃】悔厲吉【占也悔者追恨其非而有欲改之意治家過嚴則傷恩能改悔則雖厲而吉】婦子嘻嘻【象也婦謂二子謂初嘻嘻歎聲字與譆通苦熱痛呼之聲也亦于離火取象項氏曰家人治家者也婦子其所治者也治家失道而強威嚴行之如谷風之有洗有潰小弁之維其忍之使為婦為子者嘻歎怨讟則不可嗃嗃嘻嘻只一意非相反之辭嘻嘻二字在詩之噫嘻禮之嘻其甚矣左氏傳之譆譆出出陽虎從者曰嘻皆為歎懼之辭】終吝【占也上文謂改悔其嚴酷則雖厲而吉此占為不改悔者言范氏大性曰治家雖不可縱弛苟過乎嚴而或近乎酷致婦子之間常聞愁恨之聲斯賊恩之大者故終吝也】
  六四【六居第四畫為家人之同人】富家【象也陽實為富謂九五也九五王也六四后也后所處乃王之家也王之家富有四海以天下為家者故曰富家】大吉【占也大者陽也亦謂九五六四柔順得位王后之賢者也不敢有其吉而以其吉歸之九五娥皇嬪虞塗山氏相夏大姒邑姜興周此舜禹文武之吉也】九五【九居第五畫為家人之賁】王假有家【象也王九五也剛中正居尊位天子之能正其家者假至也字與格通如舜格于文祖公假于太廟之假有家與初九有家同朱子謂如夙夜浚明有家之有非奄有四海之有范氏大性謂此言有家猶革渙言有廟項氏謂王假有家王假有廟言王至于家王至于廟也澄謂王入廟祭告則為假于有廟退朝適寢則為假于有家舜在牀琴文王雝雝在宫之時也】勿恤吉【占也聖人心正身修齊家特其餘事外治内治靡不修舉故至于有家不待夏恤而吉也】
  上九【上之畫得九為家人之既濟】有孚【占也上九以陽實居最上之位在下者皆以誠心相應也】威如【占之象也身容整肅下皆望而畏之也陽剛嚴敬非隂柔寛弛者故威如】終吉【占也此卦之終總言治家之終事下皆有孚而又畏之治家之道如此至終而吉非特暫焉之吉而已】
  【六畫俱九六為家人之解】
  【經彖辭凡五字爻辭凡五十五字饋巨偽切嗃黑各切嘻喜悲切假庚白切註長知兩切亘居鄧切易以豉切洸音光潰胡對切讟徒谷切弁音盤嬪皮賓切大姒音泰朝音潮】
  【兑下離上】○【二之三下之四緯八純巽變主六五】
  睽【此羲皇兑下離上之卦而文王名之曰睽睽目不相視兩情乖異也火上澤下兩相背戾二女同居各異所歸故曰睽】小事吉【占也陽大隂小睽以六五為主睽異之時隂柔主事故小事則吉大事則不吉也】初九【初之畫得九為睽之未濟】悔亡【占也无應當有悔自處得正而无求于外故其悔亡】喪馬勿逐自復【象也言所失之馬不待追覓而自還坎為馬睽之下體兑也坎下畫之柔為兑下畫之剛則坎體失故為喪馬初變為柔則坎體復故為勿逐自復】見惡人无咎【占也見謂目所視也二三四互離為目在初之外而接乎四見也非往見之見人而不仁疾之已甚則致亂九四剛強不正而為敵應惡人也目不相視為睽初四雖敵應不相與而初之待四无睽異之情故目常見之不與之絶所以免于咎也】九二【九居第二畫為睽之噬嗑】遇主于巷【象也主謂五也巷者里中之道離中虚有巷之象二與五正應睽異之時難于遇合又兩皆不正二往就五與之遇于里巷之間也當睽而遇則情不睽矣】无咎【占也當睽之時正應之情不睽故无咎】
  六三【六居第三畫為睽之大有】見輿曳其牛掣【象也二三四互離六三互離之中畫有目故能見三四五互坎為輿曳謂從後拖曳之而車不得進也說卦傳坎之象其于輿也為曳牛謂引車之牛互離為牛掣謂以手控制之而牛不得行也六三當坎輿之後欲往應上九而柔弱不能前進若或曳其輿然九四當離牛之前剛強為梗阻隔六三之進若或掣其牛然夫牛之引車車在牛後此則三四五之坎稍前于離牛二三四之離反却于坎輿故有輿曳不進牛掣不行之象】其人天且劓【象也其人謂三即乘輿服牛之人也三當人位故曰其人天去須之刑劓割鼻之刑上體離有頤象三在其下須也三變為剛是去其須矣故為天艮為鼻九四在六三之上以剛畫易 艮之下畫艮之下體不具如鼻之下端遭傷也故為劓】无初有終【占也三之輿牛初雖曳掣而不得合于上九然正應終必合也故无初而有終】
  九四【九居第四畫為睽之損】睽孤【象也四當睽時一陽介二隂之間獨處无朋故曰睽孤】遇元夫【象也九四初九敵應不相與者然九四居柔變為柔而應初則如婦人失其配偶而忽遇元夫元夫謂初夫也猶元配之元四隂位初陽位故四以初為夫】交孚【象也隨之初九九四敵應相與故初以四為交睽之初九九四亦敵應相與故四以初為交四下遇初初上孚四故曰交孚初者四之交友也四雖以元夫視初初則唯以交友自處也】厲【占也孤而无應故危】无咎【占也同德相應而不孤則无咎也】六五【六居第五畫為睽之履】悔亡【占也項氏曰初以在下不與世事而悔亡五以柔進上行得中應剛是以悔亡】厥宗噬膚【象也此象及下占皆為應爻九二言之宗謂六五也六五一卦之主猶宗子為衆兄弟之主也二為五之正應而五其宗也故曰厥宗二應五而四隔之所以睽也二至上有頤之象四梗于其間猶噬嗑卦之頤中有物九二剛畫猶頤之下齒能噬者也然于九四非比非應勢不相及故不噬強梗之四而唯上就正應之五六五互坎之外體而柔如豕膚之柔而易噬故曰噬膚】往何咎【占也四雖剛強然可以害五不可以梗二二不往外則已往則必合于五矣豈九四所能梗哉故曰何咎】
  上九【上之畫得九為睽之歸妹】睽孤【象也上剛而與柔比亦睽之時而獨處者也故象與四同】見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧【象也上九離明之極故能見豕鬼車弧皆坎之象六三互坎下畫為上九之應九四互坎中畫為六三之梗坎下隂畫水旁土也坎中陽畫地中水也四之水溼三之土為塗泥六三坎豕居于兑澤體有坎土四以坎水溼之如豕之背負泥塗也六三坎輿之下畫上載九四于坎輿之中九四坎月之魄為鬼一車者陽實之體充滿車中也一亦坎數四與三近而不相得九四以剛險陵下而欲傷三故其先張弧而射之六三以柔說承上而獲免禍故其後說弧而不射】匪寇婚媾【象也寇婚媾亦坎象九四說弧六三不為所梗則上九正應之睽可合矣故上九謂六三非異己之寇乃同己之婚媾也】往遇雨則吉【占也雨亦坎象六三之往應上九也歷四歷五四不為三之梗而與三和如隂陽之和而雨則六三之往也无所隔礙可以上合于上九矣所以吉也
  六畫俱九六為睽之蹇】
  【經彖辭凡四字爻辭凡九十二字而舊本作天安定胡氏謂當作而蓋古篆而與天字體相似而誤也睽苦圭切喪息浪切復音服曳以制切掣尺逝切劓魚器切說吐活切註背音佩夫牛音扶去須起呂切不與音預易噬以豉切射食亦切柔說音曰】
  【艮下坎上】○【七之六下之五緯八純震變主九五】
  蹇【此羲皇艮下坎上之卦而文王名之曰蹇蹇者行步艱難之名有險在前止而不進故為蹇】利西南【占也凡爻位初為東三為南四為西上為北卦變蒙蹇自震而變屯解自艮而變蹇解之變以三四二畫相易其義為往來于上下體交際之處故蹇解二彖其占為行者利往來于西南二方也若屯蒙之變以初上二畫相易其義為往來于上下體窮盡之處不若西南在上下二體交際之處為利也】不利東北【占也初東山下之窮處止之最下者也上北水外之窮處險之最極者也故行者不利于東北二方也】利見大人【占也九五剛中正大人也六二在下為正應往而見之則利】貞吉【占也五當位二三四上亦當位故正主事而吉也】
  初六【初之畫得六為蹇之既濟】往蹇來譽【象也蹇之六畫唯初四不相應其餘皆有應然蹇跛不行之時難于遠取正應卦中四畫相往來者皆近取比爻也卦上坎下艮故宜來而不宜往往則遇險來則可止故也初六最在下有可往无可來故爻辭以六二言之六二中正有譽者也往比三則近上體之險而蹇來比初則其止最先去險最遠而可保其譽也】
  六二【六居第二畫為蹇之井】王臣蹇蹇匪躬之故【象也九五王也六二王之臣也蹇蹇蹇而又蹇也由下體之蹇歷上體之蹇故曰蹇蹇二往應五近阻九三之山已為蹇矣再前則阻六四之水蹇而又蹇也六二之蹇者以三之故蹇而又蹇者以四之故四為躬六二中正守道安命而不尤人不以蹇而又蹇歸尤于四故曰匪躬之故子思子曰素患難行乎患難上不怨天下不尤人其斯之謂與】九三【九居第三盡為蹇之比】往蹇來反【象也反猶窮上反下之反陽自下升初起于下而動為震升及于中而陷為坎升極于上而止為艮九三艮之上畫升極而止者也三往比四則涉上體之險而蹇來比二則是既止于上而復反于下以遠險也】
  六四【六居第四畫為蹇之咸】往蹇來連【象也連猶連諸候連横之連六四上體九三下體上下異體不相連屬者也四往比五則陷坎險之中而蹇來比三則與下體連屬而依艮止之安也】九五【九居第五畫為蹇之謙】大蹇【象也大謂陽也卦自震而變震初之陽往外易五而陷坎險之中大者蹇也】朋來【象也朋謂九三卦唯二陽九三與九五同類故曰朋震四之陽來内易三而居艮止之上故曰來九五之往外者雖蹇而九三同類之來内者得止則可幸也】
  上六【上之畫得六為蹇之漸】往蹇來碩【象也上六最在外有可來无可往故爻辭以九五言之九五陽剛碩大者也往比上則冒坎險之極而蹇來比四則近下體之止漸將脱險而可保其碩也】吉【占也此占為九五言也諸爻雖以來為善而不言吉者蹇之時得免于蹇為幸何望其吉也唯九五居尊位剛中正有濟蹇之才以身蹇而未能弘濟自處得宜身漸脱險則可圖濟天下之蹇矣故吉】利見大人【占也此占為上六言也五為大人上六利于見之彖辭之利見九五者六二在其下而往見也此爻辭之利見九五者上六在其外而來見也】
  【六畫俱六九為蹇之睽】
  【經彖辭凡十四字爻辭凡四十五字蹇紀免切註屯職倫切解音蟹之處昌注切跛彼可切患難乃旦切謂與音余屬之故切為九為上云偽切】
  【坎下震上】○【六之四下之五緯八純艮變主九二】
  解【此羲皇坎下震上之卦而文王名之曰解解謂分釋其糾結也雷動于上雨降于下則鬰結解人動乎險之外則險難解也】利西南【占也卦自艮而變三往易四四來易三四西也三南也行者利往來於西南之方也】无所往其來復吉【占也艮之上極于卦外无所往矣則來而反復于内以易二也故曰其來復吉】有攸往夙吉【占也艮之二處于卦内猶可有所往也則往而出居于外以易上也上居六畫之前猶一日之朝也故曰夙吉】
  初六【初之畫得六為解之歸妹】无咎【占也為難者四隂也而二陽解之九二解之主也初六之柔居下近比九二得中之陽順從之而不復為難解之最先者也故无咎】
  九二【九居第二畫為解之豫】田獲三狐【象也二地之上田也坎為狐下卦為坎三四五又互坎二坎有三隂為三狐田之獲謂能取之而已其害也九二比初比三而應五故能獲三狐也三狐皆為九二所獲則隂之難解矣】得黄矢【象也黄者中之色矢之齊五分其金而錫居二以柔濟剛也九二以剛居柔而不過于剛故象矢九二所以解三狐之難者以其得黄矢也黄矢者得中而不過剛也】貞吉【占也得中而不過剛故正主事而吉蓋解隂之難不尚猛烈潛化服之使之順從而不為難所以吉也】六三【六居第三畫為解之恒】負且乘致寇至【象也六三上承九四猶負重任也下乘九二坎為輿猶乘乘車也負擔之人而復乘乘車處非其據必有刼奪之者故致寇至寇自九四而言也至謂自外而内也九四亦上卦解隂之主豈可謂之寇三四五互坎故象寇也卦之正體則三為下坎之上畫三狐之一也即負四乘二者也卦之互體則三為互坎之下畫九四之民也為四寇三者也互坎之下畫就居六三之位奪其所據柔變為剛以君子易小人不使小人乘九二之輿也六三隂類之狐九二既獲之彼不能為害矣雖乘九二九二不與校也蓋九二剛而中是以能容之九二者九四同類之朋而為六三隂柔所乘故九四使其民寇奪六三而易其類蓋九四剛而不中是以不能容之也案九四射上六則稱公奪六三則稱寇何也上六不服從九四者也九四與九二同為解隂之難者射而獲之正也六三已服從九二者也負乘之僭誠有可罪置而不問不失為容德九四奪之固當然田廣已下漢而韓信復進襲臨菑項羽已歸太公而漢軍復追至垓下其成功雖偉帝王之兵則不如是所以亦謂之寇與】貞吝【占也六三為九二所獲隂之難既解矣但以柔乘剛為九四所惡是以遭寇奪也其占正主事則可吝若難未解之時而六三之所處如此則凶矣奚止于吝而已哉】
  九四【九居第四畫為解之師】解而拇【象也二陽解四隂之難苟有所私係則難不解矣拇謂初六初者四之正應而汝也指四而言謂初爻汝之拇也能解去之然後為无私係也】朋至斯孚【占也朋謂九二至鳥飛自上而下至地也卦變艮上之陽自上而下易二故曰至四不私于初則九二同類之陽孚于四也二陽同解四隂而九四或私于其所應之隂則同類之朋不能无疑也】
  六五【六居第五畫為解之困】君子維有解【象也君子謂九二維坎象謂初三二隂維絡中畫之陽也九二為初三二隂所維而能解去之不以近比而有所私也】吉【占也九二不私于近比所以吉也】有孚于小人【占也六五有九二之孚也小人謂六五蓋九二不私于初六六三之近比故其誠足以感六五之心而六五亦誠服也】
  上六【上之畫得六為解之未濟】公用射隼于高墉之上獲之【象也公謂九四震為長子公候之象故曰公三四五互坎為三公柔變為剛則四五上成離為矢有弓矢故用射隼隂鷙之物謂上六也上天位六鳥象之飛而戾天者初三五之隂在地在人間故象狐上之隂在天際故象隼也二三四互離有墉象九四居卦之上體互離之三畫故為高墉之上獲之者上柔化剛為矢之鏃離矢于九四之手而達于上六之翼柔畫化剛猶以矢鏃之實貫鳥翼之虚而獲之也初之一隂最在下九二解之甚易上之一隂最在上九四解之甚難故于卦終而後能獲之也繋辭傳謂之待時而動則非如初六之易解矣】无不利【占也初六六三六五于九二為比為應力之所及故九二能獲之上六一隂于九二非比非應力之所不及故九二不能獲之也九四上六雖不近比然同在上體上柔化剛為九四之離矢矢能及上故上六為九四所獲也上六隂柔小人據高恃遠最難獲者也今能獲之則四隂俱為二陽所獲而隂柔之難无不解者矣故其占為于事无所不利也】
  【六畫俱六九為解之家人】
  【經彖辭凡十六字爻辭凡六十三字解音蟹拇而苟切乘平聲射食亦切隼筍準切註險難乃旦切後同不復扶豆切而復復進復追同齊才詣切乘車成證切為四云偽切寇與音余所惡烏路切鏃子木切甚易易解以豉切甚難如字傳直戀切】
  【兑下艮上】○【二之七下之六經三陽泰變主六三】
  損【此羲皇兑下艮上之卦而文王名之曰損損謂減殺之也凡陽為有餘隂為不足殺陽之有餘以補隂之不足卦自泰變損三之陽益上之隂故取損下益上為義】有孚【占也六三孚上九也卦體内外實而中虚似中孚損下益上民孰不疑其厲己然當損之時而損在下者以為當然故誠心應上而无疑也】元吉【占也六三卦之主居下卦之上元也當損而損故吉】无咎【占也六三不當位咎也以合時之宜故得无咎】可貞【占也柔非能正主事者合時宜則亦可也】利有攸往【占也卦變三往益上故利有攸往】曷之用二簋可用享【占也上五占以六三上九言此一占以初二四五言用者得此占而用之于此事先為問辭曰曷之用乎荅云所用者二簋也雖二簋而亦可用之以享祀蓋用于損之時為宜也下卦兑為食六三饋食之主也初二在六三之内象二簋陽實為黍稷實于簋初應四二應五象二簋以享祀上之神二簋盛黍稷禮之甚薄少者然當減殺之時則薄少為宜故可用享也二兑數】
  初九【初之畫得九為損之蒙】己事遄往【占也初在下而與四應以下陽益上隂己止也事所自作為之事陽動喜作為初在下蓋止其所作為之事而速往以益四也】无咎【占也初九陽動喜于作為蓋有用之才而能遄往以求為上益此處下之道也故无咎】酌損之【象也四受初之益如以器挹取初之有餘而損之也】
  九二【九居第二畫為損之頤】利貞【占也宜自守其中以正主事也】征凶【占也二三四互震為大塗有征行之象二當自守不當征行上就六五也】弗損益之【象也二與五應當自損以益五然五雖柔而居剛非不足者二雖剛而居柔非有餘者故二弗損已唯以中相應自可益五也案初九九二皆是以下卦之陽益上卦之隂者而爻辭之意相反初必自止其事而速當上往就四二宜自貞其事而不可上征就五初之益四則損已而益之二之益五則不損己而益之蓋初以陽居陽二以陽居隂故不同也】六三【六居第三畫為損之大畜】三人行則損一人一人行則得其友【象也卦自泰而變泰下卦三陽三人行也減三陽之一以益上損一人也上之一隂來易三一人行也三上相交而得上九之益得其友也三人位故曰人行亦于互震取象友能益己者也九自三往上而為六之益六自上來三而受九之益故上為三之友也】
  六四【六居第四畫為損之睽】損其疾【象也凡損卦皆是損下益上初剛好作為此有餘之疾也四酌而損之取初之有餘益已之不足是損初之疾也其指初而言】使遄有喜【占也疾則有憂疾愈則有喜四損初益已是使初之疾愈而遄有喜也】无咎【占也四居上能取在下之賢以益己故无咎有喜屬初无咎屬四】
  六五【六居第五畫為損之中孚】或益之【象也五受二之益故二益之或者不為必然之辭也】十朋之龜弗克違【象也古者五貝為一朋王莽時改兩貝為一朋十朋之龜一龜直五十貝大寶龜也弗克違謂龜謀從己自之吉也自二至上肖離有龜象然因陽自三往上而成此象故十朋之龜專指上九而言謂二儻益五則非但二益之而上亦從其謀也】元吉【占也居三隂之上元也所應之二所比之上皆益之所以為元之吉也】
  上九【上之畫得九為損之臨】弗損益之【象也九自三而往益上者既往益上又還益六三之柔其于益上也不損下而自能益之】无咎【占也益上而下不損故无咎】貞吉【占也此爻三占與彖辭同但彖言可貞爻言貞吉為異彖以六三言隂柔之貞可而已上九陽剛之貞則吉也】利有攸往【占也因三往上而有所益故利有攸往】得臣无家【象也成卦由三上相易上九居上為君六三在下為臣自三而言則三得上為得友自上而言則上得三為得臣也凡臣之有家者公則利其國私則利其家未免不專于奉上三獨隂居下專意奉上臣之无家而專于為國者也故曰无家謂不有其家也賈誼曰為人臣者國爾忘家】
  【六畫俱九六為損之咸】
  【經彖辭凡二十一字爻辭凡八十字已事音以遄市專切註殺所戒切饋食音嗣盛音成好虚到切為國云偽切】
  【震下巽上】○【四之五下之六經三隂否變至初九】
  益【此羲皇震下巽上之卦而文王名之曰益益謂增補之也卦自否而變上損九四之陽下益初六之隂故以損上益下為義】利有攸往【占也二之柔中正往應五之剛中正也】利涉大川【占也自初至五有舟之象】
  初九【初之畫得九為益之觀】利用為大作【占也初自四來益下為益之主凡益下之事必大有所興作陽居震動之初大作者也】元吉【占也為益之主元也大有所興作以益民故吉】无咎【占也大作者益下之事而非勞民動衆也故无咎】
  六二【六居第二畫為益之中孚】或益之【象也二受五之益益之謂五也益六二即損六五也故爻辭同】十朋之龜弗克違【象也二得益于初而初至五有龜象十朋之龜指初九而言謂五當來益二則非特五益之而初必從其謀也】永貞吉【占也六隂也故有永貞之戒謂能永久正主事則吉也】王用享于帝吉【占也王謂五二地上也祭天掃地而祭因吉土以饗帝于郊九五降心在二猶王者于地上享帝能致帝之來格也故吉】
  六三【六居第三畫為益之家人】益之【象也凡益皆損上益下初九自四來益下六四受初九之益而易位居上此己益者也五上在上之二陽當益二三在下之二隂此方益者也九五能益六二而上九不能益六三六三在下體當其益者也故曰益之然非上九益之乃自能益之也何以能自益六之質隂也隂雖不足三之位陽也陽為有餘故六三能自益也】用凶事无咎【占也凶事謂喪禮也六三既无外乘之益而唯以已所自有為以此而用之于凶事則无咎也凡他事皆可待人之益喪禮有禭賵賻贈亦資人之益者然或偶无人益則急遽不暇于營求唯當隨其見在所有以供事蓋親喪當自盡于已而不當取辦于人稱家之有无可也苟无矣斂手足形還葬无槨人豈非之乎】有孚【占也初九孚六三也六三既不受上九之益初九為益之主與六三同體其剛實之誠能感六三者也】中行告公用圭【象也中者三居六畫卦之中也行者震為大塗之象公謂初九初九孚于六三故六三在中路而告初九以致歸嚮求益之意臣之告君用圭以通信如禹告治水成功則以玄圭錫帝也圭指六二言震為圭六二震之中畫也能為六三通信于初九三與初在下卦雖同體然非比非應必因六二以通其信六二外比六三而下近于初則二乃初九之近臣也故六三用二為圭以通信于公】
  六四【六居第四畫為益之无妄】中行告公從【占也中者六畫卦中之位也行者與初九畫互易而居其位也九陽自上益下而下居初六隂自下受易而上居四六四與初九為應而交相為益者苟有所不足則于中路告公而公從之也三四二爻皆中中行告公謂居六畫卦中之位不親造公所而使人告也四與初正應故其告公也公從其所告三與初非正應又非近比故其告公也必因六二為圭以通其信不敢必其從也故三不言從而四不言用圭也】利用為依遷國【占也凡遷國必有所依左氏傳謂周之東遷晉鄭焉依是也故曰依遷國初四相易各去其位故曰遷二三四互坤國之象陽君也隂民也六二六三國之舊民不遷者四遷于初而依六二遷國之君也初遷于四而依六三新遷之民也故此爻之占利用之以依于人而遷國】
  九五【九居第五畫為益之頤】有孚【占也此言六二孚九五也五下益二故二孚于五】惠心【象也惠者懷其恩也五為心二孚于五而惠九五益之之心也】勿問【占也問即繋辭傳問焉而以言之問勿問者不待占筮也】元吉【占也五之德與位皆為元不待占筮而知其吉也】有孚【占也此言六二孚初九也】惠我德【象也六二不但有孚于九五而惠九五之心又有孚于初九而惠初九之德初為卦主故指初為我初剛實六二所食者故曰德二五相應應遠故惠其心初二相比比近故惠其德也爻辭言九五所應之六二因及六二所比之初九六二爻辭亦言六二受九五之益而又得初九之弗違與此爻辭之意同】
  上九【上之畫得九為益之屯】莫益之【象也上九當下益六三而不能益之故曰莫益之】或擊之【象也擊者虐害之也三四五互艮為手有擊之象上九之于六三非徒不能益之而或又虐害之故曰或擊之】立心勿恒【占之戒辭也立如三十而立之立謂固守之也五為心而在上九之内立心者固守其在内之心也恒常久不變也益之上下二體互易為恒恒與益相悖者也故戒之曰立心勿恒如此而不變也】凶【占也苟恒如此不益民而害民則民莫之與而或傷其君凶之道也】
  【六畫俱九六為益之恒】
  【經彖辭凡九字爻辭凡九十字註禭音遂賵方貢切賻符遇切見在賢遍切稱昌證切斂力檢切還音旋能為云偽切造七到切傳直戀切悖音佩】
  【乾下兑上】○【一之二下之七緯五陽辟主九五】
  夬【此羲皇乾下兑上之卦而文王名之曰夬五陽長盛而消隂將盡夏正三月之卦也夬決也五陽決去一隂也】揚于王庭【象也高舉在上曰揚推播在前曰揚王謂五庭謂上五王之居也上六在王居之前王之庭也一隂處于五陽之上故曰揚于王庭猶詩言在前上處也】孚號【象也孚謂九五孚于上六也號號呼也一隂在五陽之上處不自安孤立將亡而與五比故號呼以求援于五然小人失勢則祈哀乞憐于其所親厚之君子及稍得志則傾害君子不遺餘力君子豈可因其號呼而遽信之哉】有厲【占也此占為九五言也九五夬之主先四陽以進而與所決之一隂比近苟以狎昵之故信其號呼遂不察其中心之狡而哀憐之則危矣有厲者今雖未危將有危之漸也或以此占為言上六非也上六將亡矣爻辭謂之終有凶奚止于有厲而已哉】告自邑【象也兑口有告之象卦自坤變坤為邑坤之五隂變為陽僅存坤上六之一畫邑之削小者也告自邑將以起徒役然邑小民寡雖告何為】不利即戎【占也范氏大性曰兵戎乃用衆坤為衆乾變坤至五則幾于无衆矣故不利即戎】利有攸往【占也往指九五言九五往而上進則為純乾矣】
  初九【初之畫得九為夬之大過】壯于前趾【象也卦以五陽決一隂乾三陽兑二陽乾健兑說彖傳言健而說決而和和者剛柔適中也健而且說二者不偏如此決之而後和偏于健則剛過而鄰于暴矣偏于說則剛不及而流于懦矣下體健者也初三剛居剛而不中有過而暴之失九二雖健體而居柔得中故不暴上體說者也九四剛居柔而不中有不及而懦之失九五雖說體而居剛得中故不懦爻辭于初三之壮則戒其過于四之次且則勉其不及二雖健而惕懼五雖說而夬夬唯其中故能无過无不及也項氏曰夬初至四大壮也加九五一爻而成夬下四爻與大壯相似初之壮趾二之以中三之用壮四之悔亡是也丁氏易東曰四陽為壯五陽為夬大壮初九曰壮于趾此曰壮于前趾因大壯而言也澄案初為趾四在下卦三陽之前而與初趾同位前趾謂四之位也初九居一卦之下急于前進以決上六之隂故用其勇壮欲超升大壮四陽之位以近九五而決上六也故曰壮于前趾】往不勝為咎【占也勝謂勝其任壮于前趾勇往也往而不勝其任則為咎矣戒之之辭也】
  九二【九居第二畫為夬之革】惕號【象也惕儆懼也剛中實故能惕號指上六而言九二得中不過剛故當五陽勢盛之時聞上六之號呼待盡猶且儆懼也】莫夜有戎【象也二地上之位日至地上將入地下莫夜之時也戎者二變為柔成離有戈兵之象】勿恤【占也能儆懼則知戒備矣故雖莫夜之時卒有兵戎之變亦不用憂恤也】
  九三【九居第三畫為夬之兑】壯于頄【象也頄面顴骨謂上六也夬之三即大壯之三其壮也猶大壮之小人用壮壮于頄者言其勇壯及于上也三與上應當夬之時應爻乃其所欲決者猶噬嗑之時應爻乃其所囓噬者也】有凶【占也隂固當決去然待其時以其漸則不勞力不傷己三剛居剛恃其勇壮以下淩上非十全之道故有凶】君子夬夬【象也剛居剛而不中為小人之壮若君子則不如此矣夬而復夬其決柔之意未嘗止息然不恃剛過壮也】獨行遇雨若濡【象也君子不必絶小人之交而去之自有其道夬五陽而九三獨與上六一隂應隂陽和為雨故有獨行遇雨而濡之象若語辭猶言而也濡謂為其所沾濡九三變為柔則三四五上肖坎象雨象濡】有愠【占也獨為上六所濡中有含怒之意而欲決之】无咎【占也雖欲決之然決之而和故无勞力傷己之咎也】
  九四【九居第四畫為夬之需】臀无膚【象也四居上體之下為臀膚在臀下而柔者四乘九三之剛其下不柔臀无膚也】其行次且【象也以剛居柔又為說體當同進決柔而其進不勇故曰行次且】牽羊【象也兑為羊羊羣行九四兑之下畫羊之在後者九五兑之中畫羊之在前者也牽謂牽聨而進四隨九五以進為牽】悔亡【占也次且本當有悔九五陽長之主如羊羣之在前四在五後牽聨而進以決柔則其悔亡此勉其進也】聞言不信【象也四變為柔成坎坎為耳然四爻剛實塞而不虚耳之不聰者也言謂流言遺言之言信實也四既不聰故所聞流言不謂其實也】
  九五【九居第五畫為夬之大壯】莧陸夬夬【象也項氏曰莧音丸土羊也陸其羣行之路猶鴻漸于陸之陸澄案項說是也莧字上從艹羊之角也中從目羊之目也下從凡象羊之足莧字諧莧聲舊誤作莧從草從見竟解作草名羊羣之行山牽而前引之牧于陸九五變為柔成大壯為互體之兑象羊之羣行五在其前猶莧之行山路故曰莧陸夬夬者行而不息也五變成震為大塗陸之象】中行【象也中行者所行之路至中半也未中半為不及過中半為過五居上卦之中不過其半中行之象】无咎【占也五在上體中得中則不恃剛而過亦不比隂為不及故无咎】
  上六【上之畫得六為夬之乾】无號【象也上當兑口故為號呼之象彖之孚號上向五而號也二之惕號二聞上之號也夫以五陽上進一隂豈能久存而猶號呼者所謂將死之鳴臨絶之音也其終也上六變為純乾則一隂消亡而无復號呼之聲矣故曰无號无有无之无非禁止之无】終有凶【占也卦之終一隂消亡不復能存故曰有凶也】
  【六畫俱九六為夬之剥】
  【經彖辭凡二十字爻辭凡七十六字夬君邁切號平聲後同勝音升莫音暮頄求龜切臀徒敦切次七私切且七餘切莧戶官切註為九云偽切說音曰傳直戀切卒七率切顴音權囓擬結切復夬扶豆切无復不復同陽長知兩切丸戶官切羖音古】
  【巽下乾上】○【五之一下之七緯一隂辟主初六】
  姤【此羲皇巽下乾上之卦而文王名之曰姤一隂初生于地下而消一陽夏正五月之卦也姤遇也一柔遇五剛也女之邂逅而與男遇為姤】女壯【象也下巽為一索之女女生之最先者陽長至四畫然後為壮姤一隂初生而曰女壮何也蓋初隂雖微與四為應己足敵四畫之壯陽矣故曰女壯】勿用取女【占也一隂初生己能消陽故戒之以勿用取此女也】
  初六【初之畫得六為姤之乾】繫于金柅【象也柅以止輪金者喻其堅也坎為輪坎之上爻為剛畫是以堅剛之柅柅其輪也剛畫為金金柅指九三而言金柅止輪之行于前而又繫其輪于柅之後則輪不可動矣初象輪之後牙柅之于前三也繫之于中者二也以象固止初隂使不得前進如是則可无隂長消陽之患矣】貞吉【占也使初隂止而不進正主事則吉也】有攸往見凶【占也初隂往而進以消陽陽勢猶盛往則不敵必見凶也此亦戒初六使不進也】羸豕孚蹢躅【象也羸瘠也蹢躅不靜也坎為豕坎上畫之柔為巽上畫之剛則坎之外體變矣柔象肉剛象骨坎外之柔為剛如豕之外體无肉而有骨也故為羸瘠之豕孚謂初六孚于九二也微隂雖孚應于陽而其中未易制伏如羸形之豕雖暫孚而猶懷蹢躅之心也蓋坎之外體雖變而其内體不變如豕之外形雖羸而其心常不靜也聖人為戒之意深矣】九二【九居第二畫為姤之遯】包有魚【象也初與四為正應而與二比近故先為二所有古人魚肉包之以草詩曰野有死麕白茅包之是也魚隂物謂初二能得之猶包苴之中有此魚也二陽畫連亘有包之象巽為魚魚者巽下畫之隂也】无咎【占也蔡氏曰遇雖非正當遇之時故可无咎】不利賓【占也初卦之主四對之故為賓乾亦為賓賓主相對遇之正也九二以近比而得初九之遇則初不復往遇于正應之四矣故其占為不利于賓也】
  九三【九居第三畫為姤之訟】臀无膚【象也四為臀三在四下剛而不柔猶臀之无膚也此三四比近而二剛不相得之象】其行次且【象也三與四既不相得四欲下行與初六正應相遇而為三所阻隔故其行次且姤之九三即夬之九四故其象同行次且者九四以陽居隂故行次且舊註以為三之行者非夬九四之行欲上決一隂也姤九四之行欲下遇一隂也】厲【占也三以剛居剛過剛而不中居下之上故危】无大咎【占也三之自處雖危然下能柅初六之上進上能阻九四之下行不使隂進遇陽而消陽也有防微杜漸之功故于陽剛之道為无咎】
  九四【九居第四畫為姤之巽】包无魚【象也初者四之正應而為二所得故二之包中有魚而四之包中无魚也】起凶【占也己之正應與他人遇猶男之失其配君之失其民也今雖未凶凶由是起矣】九五【九居第五畫為姤之鼎】以包瓜【象也下巽為木二巽之中畫其位與五位之天同象木之高聳参天者也故為瓜地下之瓜隂物也謂初六二與初遇包而有之猶木之葉下包其瓜也九五剛中正居尊與九二之位應二之得民猶五之 得民也二包初瓜以之者五也故曰以包瓜】舍章【象也九五變為柔與二正應而藏二三四之三陽在内故曰含章也】有隕自天【象也五之剛中正在上在下者皆欲遇之然初六九二非比非應无由得而相遇今五變為柔以應二比四而包含三陽之章于内則三因四之比初因二之應皆得以遇于九五如有物自天而隕于下也九五天位隕于下謂與下相接而為在下者所遇也】
  上九【上之畫得九為姤之大過】姤其角【象也剛而在上者角也至姤之終下之所遇者如角之剛也】吝【占也前不可進剛而能觸竟何為哉故吝】无咎【占也處時之窮非己有咎也】
  【六畫俱六九為姤之復】
  【經彖辭凡七字爻辭凡六十八字姤古豆切取七喻切柅乃履切羸力追切蹢直戟切躅直録切註索所白切陽長知兩切隕云隱切麕蠲囷切不復扶豆切蓏即可切】
  【坤下兑上】○【八之二下之八緯四隂觀變主上六】
  萃【此羲皇坤下兑上之卦而文王名之曰萃萃聚也兑說為澤坤順為衆為地在上以說臨其下民聚于下以順其上澤者水之所歸澤滿溢而上于地則澤不受水而衆流之歸皆聚于地上故為萃】王假有廟【象也王謂九五艮為廟二三四互艮六二艮之下畫廟之内也五下應二是王者至于有廟聚己之精神以聚祖考之精神也】利見大人【占也五陽剛中正為大人四隂聚而歸五利見大人也】亨【占也大人能聚天下之衆美者也】利貞【占也能致亨則宜正主事矣】用大牲吉【占也大牢為大牲少牢為次牲特牲為小牲下坤為牛上兑為羊三四五上肖坎為豕三牲具也】利有攸往【占也六二上應九五為往物聚而衆多則宜備禮人聚而衆多則宜出外損之時則用二簋而可萃之時則用大牲吉屯之時則勿用有攸往萃之時則利有攸往各順其時也】
  初六【初之畫得六為萃之隨】有孚【占也四以說道聚民而與初應故有孚于初】不終【占也四位不當故其孚不終】乃亂乃萃若號【象也初以四之孚不終故其志擾亂與三隂相聚而號呼以求四之孚初柔變為剛成震故有聲而號】一握為笑【象也初之號衆皆笑之一握猶言一團二三四爻互艮為手艮數一故曰一握二三象手之指能握笑者蓋二三笑之三為兑口之倒而向下者故能笑初之號】勿恤【占也雖為衆所笑然所求者正應故戒之以勿恤】往无咎【占也勿恤衆笑上往求四則无咎也】
  六二【六居第二畫為萃之困】引吉【占也二聚于下而順上五說乎上以聚下中正相應然二柔居柔懼其易變故戒之以引而至于長久則吉】无咎【占也能引而得吉則无咎也】孚乃利用禴【占也孚謂六二之誠孚于九五也禴者夏祭之名舊說相承以禴為薄祭蓋宗廟四時之祭春祠夏禴秋嘗冬烝其孝誠一也物則隨時而有厚薄之殊秋之時萬物成熟故秋嘗之物豐冬烝則彌豐春之時萬物始生故春祠之物殺夏禴則彌殺卦位五為天上卦之中也上為北五者日行天中而近北夏之時也故凡禴祭之象皆以五而言二之順五以其中正而已然隂虚非實故為之戒云必其誠實先孚于五乃可于萃聚用大牲之時而利于用夏月薄物之祭以事其上蓋誠既先孚則在上者不疑其簡也項氏曰羣聚之時為禮當厚必如二五之交信在其中而後外可畧也】
  六三【六居第三畫為萃之咸】萃如嗟如【象也三與下二隂萃于下而上无應故嗟歎不得志六三兑口之倒體能嗟】无攸利【占也】往无咎【占也三雖无應而比近九四之陽苟能往而上求九四則可无咎】小吝【占也若但安于隂小而不上往求陽則吝矣】
  九四【九居第四畫為萃之比】大吉【占也四應初下臨三隂之聚可以得民矣然位不當而其孚不終蓋雖陽而居隂故也若如九五之以陽居陽則吉矣四雖陽畫而非陽位必陽畫居陽位而後為大也凡九居二者雖中而非大中必九居五則畫與位俱陽而謂之大中此大吉之大猶大中之大】无咎【占也能如九五以陽居陽之大則吉乃可无咎也】
  九五【九居第五畫為萃之豫】萃有位【象也萃之時陽畫居陽位故曰萃有位】无咎【占也】匪孚【占也二為五之正應然以柔居柔隂虚不實或未能孚于五也故曰匪孚二之爻辭以為必能孚于五而後利于用禴亦因二之不足于孚而戒之也】元永貞悔亡【占也九五以陽居陽其占固為无咎矣然儻木能得二之孚則當有悔必有元以長人之德永久貞其事則其悔乃可亡也大抵聚而衆多之時慮其不可以久故二以引長而後吉五以永貞而後悔亡皆欲其久而不變也】
  上六【上之畫得六為萃之否】齎咨涕洟【象也齎咨者嗟歎之聲涕目液洟鼻液兑口有聲三四五上肖坎有液上自四升上為萃之主以柔居柔不敢當天下之聚故不安于居衆人之上而至于齎咨涕洟可謂懦而无立者矣】无咎【占也說極而致天下之順聚雖柔懦不安无傷于萃也故无咎
  六畫俱六九為萃之大畜】
  【經彖辭凡二十字爻辭凡七十四字舊本卦名下有亨字程子曰羨文也陸氏曰馬鄭虞陸續竝无此字晁氏曰王昭素謂當无假庚白切號平聲禴羊畧切齎將兮切洟音夷註說音曰少牢詩照切殺所戒切長知兩切】
  【巽下坤上】○【五之八下之八緯二陽臨變主初六】
  升【此羲皇巽下坤上之卦而文王名之曰升升上進也萃與升皆自坤取義萃者兑之一隂說而為主于上故坤之三隂順而聚于二陽之下升者巽之一隂入而為主于下故坤之三隂順而升于二陽之上又地氣上騰木生地中日進而上故曰升】元亨【占也元以二陽之大而言四隂巽順而應之故亨】用見大人勿恤【占也升者萃之反萃九五在上之大人三隂萃而在下者利往見之升九二在下之大人三隂升而在上者降而來見則可勿恤言其无憂也】南征吉【占也卦自臨變初三相易一陽在初上進居三三南也故于南方征行則吉也】
  初六【初之畫得六為升之泰】允升【象也說文引此爻之辭允作□進也諧聲字本義存聲從省作允升自臨變升之初六本臨之六三也臨六三之隂下退于初而進初九之陽以上升于三也故曰允升】大吉【占也大指三之剛畫而言臨之初與三易位故剛得上進以升于三居下體之上而吉也】
  九二【九居第二畫為升之謙】孚乃利用禴【象也二剛中而應五然五柔未易速孚故必俟既孚于五而後乃利用禴也禴者宗廟之禮薄于常時者蓋升其誠意于上以誠不以物也】无咎【占也誠孚于上而後用禴則上不疑其簡故无咎】
  九三【九居第三畫為升之師】升虚邑【象也臨之三四五互坤為邑柔畫耦為虚三自初而升以實臨三之虚故曰升虚邑】
  六四【六居第四畫為升之恒】王用亨于岐山吉【占也王謂九三二三四互兑兑西方坤為國邑西方之山在國邑之内者岐山也山地示隂神也兑上畫隂也以象岐山之神九三兑之中畫為王九三之陽升其誠意于上之隂神祭山之占也隨上六王用亨于西山亦以九五兑中畫為王上六兑上畫為山之神】无咎【占也三四之相得以近比非以正應有咎也然九三之誠上升于四以合乎坤之順故无咎】
  六五【六居第五畫為升之井】貞吉【占也二剛中而應五五階之而升故正王事則吉】升階【象也二之升至五如升階然坤三耦如地勢之自下而高也故象階】
  上六【上之畫得六為升之蠱】冥升【象也上天上之位也在青冥杳冥之上而隂又昏暗故曰冥升】利于不息之貞【占也位在上則為冥升位之升不可過高也唯進德不息而正主事則利蓋德之升愈高愈進其升无已時也】
  【六畫俱六九為升之无妄】
  【經彖辭凡十二字爻辭凡五十三字用亨許兩切註說音曰□音允示與祇同】
  【坎下兑上】○【六之二下之九緯三隂否變主九二】
  困【此羲皇坎下兑上之卦而文王名之曰困困窮瘁也字象木在囗中四面不得通達二之一剛為初三二柔所揜四五二剛為三上二柔所揜蔽塞其前後无由通達故為困】亨【占也卦德内雖有險而外能說故雖處困而可以亨】貞大人吉【占也卦自否而變上之陽下居而為困之主剛中之大人也正主事者以此大人則吉】无咎【口也困之時有此大人貞其事而吉乃可无咎】有言不信【占也兑口在上有言之象以言傷人而其言誣毁不實不能困人也】
  初六【初之畫得六為困之兑】臀困于株木【象也卦唯初四有應臀謂四也三四五至巽為木木下曰本木上曰末木中曰朱字正作朱後人加木為株朱為木之中身也四為巽木之中畫故曰株木四欲下拯初而不能來猶臀之困于朱木而不能動也】入于幽谷【象也在卦之内故為入地下之位故為幽水注溪曰谷坎水之下故為谷以柔居下在困之初不得正應之助故入于幽谷不能自拔以出于困也】三歲不覿【象也三坎數也幽谷之中雖三歲之久不能上覿四之正應也】
  九二【九居第二畫為困之萃】困于酒食【象也坎為酒兑為食九二處坎中畫應兑中畫得中而以酒食優游自養者也在困之時他无所困但為酒食所困而已】朱紱方來【象也三四五互巽為股三又股之位也二三四互離為牛二以離牛之革蔽于巽股之下紱之象也朱者赤黄之色坎之色赤中之色黄坎之中畫居下卦之中為朱紱卦變九自否之上來二故曰方來】利用亨祀【占也朱紱者祭服之紱也困于酒食之時而上之人方且賜以祭服之紱故利于用之以亨祀】征凶【占也困之時居中自養可也征行則失其中而凶矣】无咎【占也以其得中能固守不動雖有咎可无咎也】
  六三【六居第三畫為困之大過】困于石【象也坎中畫之剛為石三在石上為石所困也】據于蒺藜【象也據者居其上也謂居坎之上畫也蒺藜之象亦坎也坎之上六曰寘于叢棘即此蒺藜也】入于其宫【象也三互離之中畫中虚象宫】不見其妻【象也三陽位夫也其畫柔夫之柔邪者也上隂位三之妻也三雖有離目能視然妻在離宫之外柔與柔不相應夫與其妻隔絶故不得而見也】凶【占也此爻之辭蓋謂困若拘囚之人六三隂柔不中正猶周官所謂罷民也困于石其坐諸嘉石者與據于蒺藜其寘之圜土而薦之以棘者與入于其宫不見其妻則雖暫時還家而其妻已離異隔絶也國語云罷士无伍罷女无家蓋古法凡坐嘉石入圜土之罷民則離異其夫妻而不使之有室家與凶者傳所謂既辱且危而死將至也】
  九四【九居第四畫為困之坎】來徐徐【象也來謂下應初徐徐者以居柔而其行不勇也】困于金車【象也坎為輪為輿金者剛物九四坎之下畫也剛而成兑金如以金錮其車輪也雖堅固而不利轉行之所以遲也故曰困于金車】吝【占也下來拯初而重滯不速故吝】有終【占也不速雖可吝然終必能下與初應也】
  九五【九居第五畫為困之解】臲卼【象也臲卼高而不自安之象五居互巽之上畫巽為高居高不安故臲卼】困于赤紱【象也赤紱者二也五既居高不安九二在應位而非正應故不能為助而反為繫累故為困于赤紱】乃徐有說【象也二既不應而五之中正能自處雖有所繫累而能徐徐說去之也】利用祭祀【占也赤紱常繋于身雖困人而用之以祭祀則為宜故利用祭祀陸氏曰祭一本作享程子曰享祀祭祀泛言之則通分言之則祀天神祭地示享人鬼澄案帝天神也而亦言亨禴人鬼也而亦言祭難以分言二五爻辭宜同陸氏别本作享為是】
  上六【上之畫得六為困之訟】困于葛藟【象也三四五巽木也上六以柔纒繞于巽木之上葛藟之象故為困于葛藟】于臲卼【象也九五巽之上畫既高而不安上六又處九五之上愈高愈不安矣故為困于臲卼蒙上困字故不復言困】曰動悔有悔【占也二悔字之義與豫六三同上居困之極圖欲離去曰者兑口之言也其言若曰自處未善故困今當動而改悔然雖如此亦不免于有悔也】征吉【占也若能征行則離于困矣故吉蓋曰動悔者言之虚也征者行之實也苟徒有其言而不勇于行則亦何能離困哉】
  【六畫俱六九為困之賁】
  【經彖辭凡十二字爻辭凡九十五字九五爻辭臲卼舊本作劓刖陸氏曰荀王肅陸續作臲卼鄭云當為倪仉晁氏曰倪㐳即臲卼之省文也與上六字同臲五結切卼五骨切有說吐活切註囗音圍說音曰罷民音皮下罷女同者與家與音余傳直戀切離去離于離困來至切】
  【巽下坎上】○【五之六下之九緯三陽泰變主九五】
  井【此羲皇巽下坎上之卦而文王名之曰井井人取食水之所巽木下入而取坎水至上故為井】改邑不改井【象也卦自泰而變上體坤也為邑泰初易五坤地之中畫降初而坤邑變成坎水此邑之改也泰五易初而初二三四肖坎坎水在下為井之象二三之陽畫井水也而二畫不改易此井之不改也】无喪无得【占也占者无所喪亦无所得蓋邑雖改而實无減損故无喪井不改而非有增加故无得】往來井井【象也又以卦變往來取象初上往五而成坎體井水之至上者也五下來初而初二三四亦肖坎體坎水之在下者也剛上往而成上之井柔下來而成下之井故曰往來井井此句上下二象】汔至亦未繘井【象也此申言往而至上之井汔幾也繘者汲水之綆井卦三陽畫象水以水之至上者而言九五之水至坎中畫未至坎上畫雖幾于至而水猶未出井口也亦與未繘井同】羸其瓶【象也此申言來而在下之井羸損傷也瓶者汲井之甕以水之在下者而言二三之水實在汲井之甁而下一畫耦猶甁底傷損而水下漏】凶【占也此占專為羸瓶而言】
  初六【初之畫得六為井之需】井泥【象也井以陽剛為泉隂柔為土初六隂柔在水之下故為泥】不食【象也居卦之下井在卑下之地而淺者也有泥无水而不可食遠于兑口不食之象】舊井无禽【象也不為人所食則為荒廢之井故曰舊井井在卑地者禽鳥或食其水杜詩鸕鷀窺淺井是也泥而不可食不但為人所棄雖禽鳥亦不下顧坎禽象也在上而不來下故曰无禽】
  九二【九居第二畫為井之蹇】井谷【象也九二陽剛象井中之水井水上出而不下流初六耦畫象谷在九二之下下流不塞而水泄于下之象水之下注者谷也故曰井谷】射鮒【象也鮒謂小魚亦指初六初六巽下之隂象魚水既下注惟衝射以活小魚而已故曰射鮒】甕敝漏【象也甕汲水之器即彖所謂瓶也九二剛畫中實象水實甕中初畫耦象甕之敝舊而下漏者二无應于上而水不上出故其象如此】九三【九居第三畫為井之坎】井渫【象也九三剛居剛居下之上井之渫治清潔者】不食【象也二三四互兑三在兑口之下故有不為人所食之象】為我心惻【象也我心謂九五九五井卦之主故稱我居心之位惻者為之動心也以九三之渫而不見食故九五之心為之惻然閔其不見用于時也蓋卦唯九五九三以剛居剛為可食之清泉九五居上體在兑口之上人所食者也九三居下體在兑口之下人所不食九五所以為之而惻也】可用汲【占也如三之清泉可汲以食也】王明竝受其福【申占之意仕進者遇王之明則必見用而賢入與衆人俱受其福王五也三四五互離為明賢者為明王所用則賢者得行其道天下得被其澤猶井之為人所食而有益于人也九五能以九三之不見用為惻者其明也卒使正應之上六汲之以上是即九五之明王用之也】
  六四【六居第四畫為井之大過】井甃【象也甃謂以石以甓包砌其旁也六四隂畫井旁之土也居得其位如井之四旁甃砌完整故曰井甃】无咎【占也甃則井旁之土不崩頹而井中之水不汚壞矣故无咎】
  九五【九居第五畫為井之升】井洌【象也洌甘潔也變為柔則成坤坤土之味甘剛居剛為清潔】寒泉食【象也寒冷也坎正北方為寒水甘潔而又寒冷五之中正具此數美居兑口之上為人所食者也九五之德美如此有象无占何也曰九五雖為洌寒可食之泉然未上出井口此彖辭所謂汔至亦未繘井者蓋井必至上而後成功也程子曰五于井道為至善而不言吉者未至于上未及用也故至上而後言元吉】上六【上之畫得六為井之巽】井收【象也收謂轆轤收綆水至井口也畫耦在井上有轆轤雙柱對立之象變為剛而動有收綆之象】勿幕【象之戒辭也幕字當作冂俗作冪今作幕從省羃蔽覆也勿幕者欲人人可汲溥其功用耦畫開而不塞井口不蔽覆之象】有孚【占也孚謂九三正應上六應九三能汲九三之水以出于井口故九三以其剛實孚應于上六也】元吉【占也井以上出為功故上六之德為首而吉也】
  【六畫俱六九為井之噬嗑】
  【經彖辭凡二十四字爻辭凡六十一字喪息浪切汔許訖切繘音橘羸力追切射食亦切甕屋送切敝皮世切渫息列切甃則候切洌音列收詩救切幕當作羃莫狄切舊音莫非註綆音梗幾居希切專為云偽切為之同甓蒲歷切覆孚豆切】
  【離下兑上】○【三之二下之十緯八純巽變主六二】
  革【此羲皇離下兑上之卦而文王名之曰革革者改其舊之謂皮去毛曰革皮有毛而去其毛改變其舊也澤為容水之處澤中有火以消乾其水蓋海之尾閭名為焦釡之谷水入其中如沃焦釡消乾而无復有是為澤中之火水熄火者也而反為澤中之火所熄改變其常也故名為革】已日乃孚【象也天有十日甲至戊為前五日己至癸為後五日變革天下之事不當輕遽乃能孚信于人故以十日為率革于未及中半之前不若革于己過中半之後則无輕遽之失而能孚于人也卦自巽而變先以巽初易上成需是猶需待而未變革也後以巽四易二成革則可以變革而不需待矣當此之時是猶十日之已過中半也下卦離之中畫為革之主爻離象日以之象月則納已故曰己日】元亨【占也變革者必有長人之德如九五之剛中正者然後可以致亨】利貞【占也元者能致亨則利于正主事】悔亡【占也凡革易于有悔如上所云則所革皆當而其悔亡也】
  初九【初之畫得九為革之咸】鞏用黄牛之革【象也鞏以韋束物也象與遯六二同初變為柔成艮坤畫三柔為牛艮之上畫變坤之外牛皮變為草之象革謂三黄謂二革之初在下而无應必堅固其志確守故常而不輕為拘束于六二九三之内如鞏固之以黄牛之革令不得動作也】
  六二【六居第二畫為革之夬】已日乃革之【象也象與彖辭同二中正應亦中正革之善者也離納已在卦中為中半之義故曰已日乃革之】征吉【占也至中半而後革則不輕遽矣故征行則吉】无咎【占也】
  九三【九居第三畫為革之隨】征凶【占也革卦内三爻皆不欲輕革六二中正猶必待至已日乃可革之初則固守而不可動九三雖當位而不中未可以革也故征行則凶】貞厲【占也居下之上雖不征行但正主事亦危】革言三就【象也上來應之以變革之言來就已者至于三就如欲有謀焉則就之之就兑口在上為言九三變為柔則成震三震數也】有孚【占也上來就已孚于己也】
  九四【九居第四畫為革之既濟】悔亡【占也不當位宜有悔自處之善故悔亡】有孚【占也四无應卦變以巽之四易二二為卦主二四本相易之爻故四能有二之孚】改命吉【占也巽為命令四者巽之主爻四改為二是改其命矣改者得中而為卦主故吉】
  九五【九居第五畫為革之豐】大人虎變【象也皮之去毛者為革故初九黄牛之革以去毛之皮而言九五上六之時革將變矣故无毛之革又變而為有毛之皮五陽剛中正居人位大人也離隂質而文明象虎九五卦之外體與内離之中畫以中正相應是内之文明形見于外者也故為虎變言虎之革變而有文也】未占【猶益六五言勿問也】有孚【占也九五得六二之孚不待占筮而知之矣故曰未占有孚】上六【上之畫得六為革之同人】君子豹變【象也上六柔畫變為剛則象君子離之文明象虎九五與離之中畫相應文明見于外故為虎變上六與離之上畫相應文明亦見于外五陽位為大上隂位為小豹者似虎而小故上六不為虎而為豹豹變者亦言无毛之革變而為有文之豹也】小人革面【象也上六變為剛而為君子亦不能如九五大人之變也不過為豹而已況其本質隂柔小人也若不變為剛則不取文明形見于外之義三剛居剛而不中為剛惡上柔居柔而不中為柔惡上六與九三正應内懷剛很而外之顔色變為柔媚以順從九三之君故曰革面面之顔色見于外而在衆體之上者也上六居外居上故為面内應剛而外則柔心很面柔之小人也】征凶【占也處革之極革道終矣君子變革其心而有文小人變革其外而順君復何求哉靜守可也征行則凶矣】居貞吉【占也居謂靜處不行也】
  【六畫俱九六為革之蒙】
  【經彖辭凡十一字爻辭凡六十五字己日音紀鞏九勇切註去毛呂舉切後同消乾音干復有扶豆切長人知兩切易于以豉切令不趨貞切形見賢遍切下同】
  【巽下離上】○【五之三下之十緯八純兑變主六五】
  鼎【此羲皇巽下離上之卦而文王名之曰鼎鼎者烹餁之器以巽木入于離火之内而烹餁也卦之下一畫耦鼎足之象二三四三畫奇鼎腹中實以牲體之象五畫耦鼎耳之象上一畫奇鼎鉉之象故名為鼎也】元亨【占也有長人之德則能致亨】
  初六【初之畫得六為鼎之大有】鼎顛趾【象也初在下而耦鼎趾之象四為鼎腹之上口而與初應顛者上反居下下反居上之謂初六上應四則鼎趾向上九四下應初則鼎口向下故曰顛趾】利出否【占也否不善之物謂鼎中之穢惡也當鼎之初未實牲體正當洗濯之時顛其趾以傾出其穢惡故趾雖顛而于出否則為利也】得妾以其子【象也柔居下賤妾之象兑為妾巽者兑之倒體也故初柔為妾九四陽在上而不中正妾子之象初上應四如妾因其子之貴而得以上達故曰妾以其子以與以其鄰以其國君之以同】无咎【占也妾以其子而達于上則非上僭也故无咎】
  九二【九居第二畫為鼎之旅】鼎有實【象也二中實鼎之有實在中者謂牲體之實于鼎中者也】我仇有疾不我能即【象也我謂六五五為卦主故稱我仇如君子好仇之仇言為五之匹配五下應二故彖傳言得中而應乎剛二當上應五以其有實在中難于上進如有中滿之疾氣不上行人之道德充積于中在下位而不援上所謂不召之臣也君欲有謀焉則就之而不敢必其就我六五尊德樂道而忘勢不以二之不上應為尤故言我之仇匹以有疾之故而不我能即然臣不就君而君就其臣自重重賢兩得其道矣】吉【占也二不枉已五能下賢所以吉】
  九三【九居第三畫為鼎之未濟】鼎耳革【象也卦自兑而變兑三柔易五而為鼎之耳兑初九易上而為鼎之鉉今三之剛變為柔居下體之上亦耳之象是鼎耳之在五者今變革而在三矣故曰鼎耳革】其行塞【象也震為大塗象三變為柔二三四成離九四以陽而塞其前也故曰其行塞】雉膏【象也離為雉離之中畫為雉腹中之膏故為雉膏】不食【占也三四五互兑為口三居兑口之下故為不食】方雨【象也剛變為柔則三四五成坎為雨故曰方雨言方將有雨也】虧悔終吉【占也陽畫實為盈隂畫虚為虧悔者心欲改悔也三變為柔是以盈為虧改悔其舊也故終吉】
  九四【九居第四畫為鼎之蠱】鼎折足【象也足謂初以初之上應九四而言則為鼎顛趾而向上以四之下應初六而言則為鼎足折于下鼎仆而横卧故四腹下與初趾齊著于地也】覆公餗【象也三為公位餗者鼎實也公餗公之餗也四當鼎腹之上口而應初柔是鼎折其足腹卧于地而覆其鼎中之餗】其刑剭【象也剭者刖足之刑鼎之折其足猶人之刖其足故曰其刑剭】凶【占也初未實鼎之時則顛趾而以出否為利四已實鼎之後故折足而以覆餗為凶】
  六五【六居第五畫為鼎之姤】鼎黄耳金鉉【象也黄者中之色居上卦之中故曰黄五畫耦在九四鼎口之上為耳鉉者鼎之扃以木横貫鼎耳而舉之者也上畫奇在六五鼎耳之上鉉也九剛故為金謂鼎耳之虚能受上之金鉉以實其中也鉉以木為之曰金者取剛之義】利貞【占也中虛而能受外之剛以相提挈故宜正主事】
  上九【上之畫得九為鼎之恒】鼎玉鉉【象也上為鼎鉉在五則取九之剛而曰金在上則取畫剛而位柔故為玉玉剛柔兼有】大吉【占也以陽大在上舉鼎而行故其占吉】无不利【占也又且于事无所不利也】
  【六畫俱六九為鼎之屯】
  【經彖辭凡三字爻辭凡七十九字元亨舊本作元吉亨程子曰羨吉字朱子亦云刑剭舊本作形渥陸氏曰鄭作刑剭晁氏曰京虞荀悦九家陸希聲一行竝作刑剭今從之否音鄙折之舌切餗送鹿切剭音屋註長人知兩切彖傳直戀切援音袁樂道音洛齊著直畧切扃君熒切】
  【震下震上】○【四之四下之十一經八純長男主九四】
  震【此羲皇震下震上之卦而文王亦名之曰震震動也雷之象一陽動于二隂之内而奮故曰震此重震則二雷相踵而動也】亨【占也震動而萬物生者亨也人聞雷而恐懼修省亦能致亨】震驚百里【象也凡震字皆謂動也雷聲聞于百里聞者皆驚震象諸侯諸侯地方百里以雷聲所及象其政令所及之遠近也乾下畫易坤下畫為震乾陽君也坤地國邑也分乾之一陽以主坤之國邑者諸侯之君也一陽象雷聲二隂象百里之地】不喪匕鬯【象也喪謂失也匕以升肉于俎鬯以灌地降神皆祭者所執下震象匕互坎象鬯互艮象手執之震為諸侯為長子皆主宗廟社稷之祭者主祭之人其心一于誠敬雖值雷震之威而不喪失其所執之匕鬯蓋不以驚懼而亂其所守也】
  初九【初之畫得九為震之豫】震來虩虩後笑言啞啞【象也初九下震之主九四上震之主雷震之威皆此二陽所為也來謂人自外而入内言雷震之初有自外來至雷震之所者初能恐懼則後必安樂也程子曰蠅虎謂之虩虩虩顧慮不自寜也啞啞言笑和適之貌當震之始恐懼不敢寜則終保安吉故笑言啞啞】吉【占也】
  六二【六居第二畫為震之歸妹】震來厲【占也震來與初九同來謂自二而來初也二乘初剛來内則犯初震之威故危】億喪貝【象也億者古有詭億之戲億度錢貨之數較其中否以相賭賽也後漢梁冀傳註云若今攤錢也二五皆以隂柔居中為敵應有相對較利之象故為億貝者水中介蟲古者以為貨漢志大貝二枚直錢二百一十六牡貝二枚直錢五十幺貝二枚直錢三十小貝二枚直錢十初二三四肖離有貝象億戲者被震雷驚散而喪失其所億之貝也與不喪匕鬯者異矣一于誠敬者心有主役于貨利者心无主故也】躋于九陵【象也九陵謂六三二三四互艮為山六三在艮山之半故為陵九者艮數人之怯懦者有所怖畏則辟易數里六二柔居柔怯懦者也比近初九雷震之威怖畏而喪貝自二從三而避之故曰躋于九陵】勿逐七日得【象也逐謂追尋七者震數上下更始得謂得其所喪之貝也六二因怖畏而有喪失又且辟易遠避可謂怯懦无所守矣然居中得正若有墮甑弗顧之達則有去珠復還之喜故曰勿用追尋至七日而所喪之貝可得也】
  六三【六居第三畫為震之豐】震蘇蘇【象也蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正自處不正于平時且不能安況處震乎故其震懼而蘇蘇然不勝其自失也】震行无眚【占也若因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚過也三行則至四正也動以就正為善故二勿逐則自得三能行則无眚以不正而處震懼有眚可知】
  九四【九居第四畫為震之復】震遂泥【象也遂者竞不復還之義三四五互坎四當坎中畫在二隂之間有遂陷于泥之象震遂泥者言雷聲沈抑陷下不能奮揚而上也虞氏翻曰坤土得水為泥位在坎中故遂泥】
  六五【六居第五畫為震之隨】震往來厲【占也往上則值震之窮來四則犯震之威故皆危】億无喪【象也五與二對億者也二居柔則志氣餒故逢初九之震而喪其貝五居剛則持守堅故逢九四之震而无所喪失也隂柔之為億一也然二有所喪五无所喪者居剛居柔之異也】有事【象也有事如必有事焉之義六五有所事謂以固守其中為事也有事則心有主故威不能懾也】
  上六【上之畫得六為震之噬嗑】震索索【象也索盡也九四之雷聲至上六竭矣第一字言聲至六五而將盡第二字言聲至上六則已盡也故曰索索】視矍矍【象也變為剛則成離目能視矍矍驚駭不定貌雷聲耳所聞非目所視也雷聲至上六索索而聽者无聞矣惟驚駭之餘目視猶有不定也案震卦以重字為象者五此爻之矍矍與初之虩虩啞啞皆言人也此爻之索索與三之蘇蘇皆言雷聲也初爻震下有來字謂雷震之時人自外來者虩虩也三上則言震者謂雷聲之復生雷聲之已盡也】征凶【占也居卦之終前无所之征則唯可下行而已下行則趨而近威震故凶】震不于其躬于其鄰【象也躬謂九四鄰謂六三震上體之主爻在四震之威四所自為而四无所驚懼故曰不于其躬四之雷聲遂泥下而不上三在四下為四之鄰迫近九四之威震而受其驚懼故曰于其鄰】无咎【占也上六與六三為敵應下視六三之迫近九四而受驚懼也因此知所警畏故无咎】婚媾有言【象也凡易言婚媾者皆謂應爻上六與六三雖是敵應然同位也三陽位上隂位故六三為上六之婚媾也上六遠于九四之震而无驚懼六三近于九四之震而有驚懼故上六則視六三而知畏六三則怨上六而有言以其獨遠威震而不相顧恤也
  六畫俱六九為震之巽】
  【經彖辭凡十字爻辭凡七十八字彖辭亨字下舊本有震來虩虩笑言啞啞八字初九爻辭重出也今正之喪息浪切鬯勅亮切虩許逆切啞鳥格切泥陸氏曰荀乃低切索桑洛切矍俱縳切註長子知兩切安樂音洛億度待洛切幺于喬切辟易音闢亦復還復生扶豆切餒努璀切】
  【艮下艮上】○【七之七下之十一經八純少男主上九】
  艮其背【此羲皇艮下艮上之卦而文王亦名之曰艮艮止也一陽止于二隂之上而不行故曰艮此重艮則内外俱止也卦名連彖辭象也背北堂也詩曰焉得諼草言樹之背背謂初六】不獲其身【象也艮為手能獲身謂六四】行其庭【象也三四五互震為足能行庭謂上九】不見其人【象也三四五上肖離為目能見人謂九三】无咎【占也卦之二三四五象堂房室初在堂之後象背上在堂之前象庭以一人之體言四為身以三才之位言三為人六四之身艮于初九之背者身止于其内也身既止于内而形不在外初六不應六四也六四亦不應初六故外亦不能獲其止于内之身内不出靜而止也九三之人行于上九之庭者人行于其外也人雖行于外而影不至内上九不應九三也九三亦不應上九故内亦不能見其行于外之人外不入動而止也隂靜陽動靜者止于内動者行于外初六隂畫而在内故象止上九陽畫而在外故象行初内之下四外之下三内之上上外之上四之身止于其初之背三之人行于其上之庭同位故也外不獲乎内内不見乎外敵體不相應无與故也无與當有咎以内外各止其所故无咎也】初六【初之畫得六為艮之賁】艮其趾【象也初當下體之下象趾趾能行者也六隂畫能靜止于下而不行故曰艮其趾】无咎【占也位不當有咎也止而不行故无咎】利永貞【占也隂柔非能固守者以居剛而變為剛故永久正主其事而利也】
  六二【六居第二畫為艮之蠱】艮其腓【象也二當下體之中象腓腓在股之下隨于股而好自動二居中得正自止其所而不動故曰艮其腓此其字指二而言】不拯其隨【象也九三下卦之主二民之君也六二在其下乃其隨從者然以中正自守止其所止而不上從于三故三亦不援手而拯之故曰不拯其隨此其字指三而言】其心不快【象也心謂六五快猶喜也二五柔中同德同位然敵應不相與故二不應五而五亦不快于二也不快謂其不相取不相得也此其字指五而言蓋六二中正自守近不昵同體之三遠不應同位之五不願乎其外如此可謂能止其所止者矣】
  九三【九居第三畫為艮之剥】艮其限【象也限者上下之際股之上身之下也三以剛居剛而不中止之太過者也凡人上下之際須轉動屈伸止其限而不轉動屈伸可乎】列其夤【象也列分裂也夤背膂肉屬上體指四而言膂即呂也謂之膂力者人之有力由于此止其限則上下體分隔為二如裂絶其夤而血脉不相聨貫矣】厲【占也過剛而止其所不可止者故危】熏心【占之象也熏如火氣之上熏詩曰憂心如熏三四五上肖離為火有熏象心者六五也九三止其上下之限六四之夤既裂絶而不相屬矣其為危厲又越比近之六四而上熏于六五雖相去之遠者亦覺其危以言其危之甚也】
  六四【六居第四畫為艮之旅】艮其身【象也身謂股以上膈以下前臍腹後腰膂腎所在處乃生身之所由始故以此為身呼吸之根氣所從生也止其身則氣住而神亦住四以柔居柔專氣致柔者所以止其身也】无咎【占也柔而正得止其身之道故无咎】
  六五【六居第五畫為艮之漸】艮其輔【象也五當腹之上項之下心之位也不言止其心者凡一身衆體之止皆心止之也輔在口旁言所從出謂上九也上九艮之主爻五為心而在上九之内為上九宰制其所當止者以心止上九之輔不待至上九而于六五之爻曰止其輔者止之于未言之先也】言有序【象也言者心之聲也非禮勿言一皆聽命于心則口无擇言而言必中倫矣故曰有序】悔亡【占也先立乎其大者言前定則不跲故悔亡】
  上九【上之畫得九為艮之謙】敦艮【象也上變為柔成坤故象與臨上復五同敦者如地之厚也敦厚于止故曰敦艮此爻一卦之主也故不言艮其蓋諸爻之艮皆上之敦也】吉【占也三亦下卦之主然以剛居剛止而過者也止非其所當止故厲上以剛居柔止而不過者也止于其所當止故吉六爻唯此最善
  六畫俱六九為艮之兑】
  【經彖辭凡十六字爻辭凡五十六字背音佩舊讀為人身之背今案爻辭其趾其腓其限其身其輔是就人身取象彖辭其背與其庭為對是就宫室取象舊讀非陸氏曰徐莆載切今從其音夤引真切熏許云切註諼匪元切好自虚到切隨從才用切援手音袁昵尼質切轉朱戀切相屬之欲切膈音格中倫貞仲切】
  【艮下巽上】○【七之五下之十二緯三隂否變主九三】
  漸【此羲皇艮下巽上之卦而文王名之曰漸漸者進有次序而不急遽也山上有木以漸而長内男聘外女以漸而進故為慚也】女歸吉【占也巽女在外將入而未來歸艮男在内方止而未往迎有女歸以漸之象聘則為妻奔則為妾自納采問名納吉納徵請期親迎六禮備而後成婚女歸之以漸如此卦自否變三往四為巽女四來三為艮男得位之正所以吉也】利貞【占也二三四五剛柔各得正位初上雖非正位而剛居上居外柔居下居内亦得女歸之正故利于正主事者】
  初六【初之畫得六為漸之家人】鴻漸于干【象也巽為鴻干水涯也二三四互坎為水初近水為干初六鴻之止于水涯而未遠去者也鴻水鳥而乘風以飛下卦艮止而有坎水故下三爻之象曰干曰磐曰陸皆鴻之漸進而止于水際者也上卦巽為風為高故上三爻之象曰木曰陵曰逵皆鴻之漸進而飛于風中者也】小子厲【占也艮為小子幼弱在下初進而无應故危而不安項氏曰小子對丈夫言士窮則困于流俗】有言【象也危而又有言語之傷也】无咎【占也項氏曰初始離水其進不速猶在水濱窮感之地小憂小故時時有之然寜止于此而不進則于義猶无失也元稹初時亦不肯苟合特以不能堪困躓之厄受衆多之言遂改途而妄迎故以此戒之】
  六二【六居第二畫為漸之巽】鴻漸于磐【象也磐石之安平者蓋水旁石墩也漢書引易作般註云水中堆也鴻離水涯進而止于水旁之墩坎為石互坎之下畫故為磐程子曰自干之磐又漸進也二五以中正相應其進之安平莫加焉】飲食衎衎【象也坎為飲二變為剛成兑為食衎衎和樂自得貌中正相應止而不急于進自養以俟時者也】吉【占也居易以俟命故吉】
  九三【九居第三畫為漸之觀】鴻漸于陸【象也地之高平曰陸九三互坎之中畫水中也變為柔成坤為平地在下體之上是水中有平地而高故曰陸鴻水宿之鳥干者水之涯地雖窮感而切近于水磐在水旁而高于干雖離水而安平暫棲息焉得其所矣九三高平之陸雖在水中然謂之陸則有人耕治非如磐石之上人跡不到而可安棲也詩言鴻飛遵陸毛傳亦謂陸非鴻所宜止水中變為平地非其常也水烏止于平陸非所安也初二柔而靜故漸而得其所止九三剛而躁故漸而不得其所止以剛居剛故躁】夫征不復婦孕不育【象也三往為六四四來為九三自否變為漸而九三得居正位三四男女之交也九三剛躁不安其居又欲往四則漸變為否而男女不交矣三艮男夫也征謂行而往四三往四則上體成乾上征而不下復故曰征不復四巽女婦也四之位為腹艮為少男在腹之内孕也四來三則下體成坤而艮體壞有坤母而无艮男故曰孕不育三往則四來因夫征不復故孕婦不育也】凶【占也夫婦離居而繼嗣不成故凶】利禦寇【占也互坎為寇艮禦止之故曰利禦寇禦寇謂止三之動則三四不相往來而漸體不變矣】
  六四【六居第四畫為漸之遯】鴻漸于木【象也六四巽之下畫也象木鴻不木棲漸于木者非止集于木飛而過其上如烏鵲南飛遶樹三匝也上體之下飛而未高猶在木杪也】或得其桷【象也桷屋椽之方者鴻之飛過木上也或得横平之柯有似于桷苟可以棲猶有棲止之意故曰或得其桷巽為木而六居四得正故象横平之柯乘風之鴻可高飛矣漸進不遽迴翔人間未即沖天也猶將擇木而止賢人君子之難進者似之】无咎【占也居上乘風而其進不遽故无咎】
  九五【九居第五畫為漸之艮】鴻漸于陵【象也九五變為柔成艮在艮山之半故曰陵漸于陵者飛而過高陵之上也詩曰鴥彼飛隼率彼中陵】婦三歲不孕終莫之勝【象也二為五之正應婦也體有少男為孕互坎下畫坎數三為三歲進以漸而不急遽五與二經三歲之久未諧夫婦之好故不孕正應終必得合故曰終莫之勝程子曰二正應而中正之德同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合至三歲不孕然終莫之能勝但其合有漸耳虞氏翻曰勝陵也澄案勝无訓陵者勝堪也任也莫之勝謂莫之能任也中正相應惟二五相堪終无有能如之者舊讀作勝負之勝非也无爭何有于勝若同人之四五則與九三有爭故必克勝而後相遇也然則三四隔二五之交者何也曰二五中正而應天作之合也然五近于四四亦欲以為夫二近于三三亦欲以為婦故五不得以速聘二二不得以早許五也久而他議寢然後正配諧所謂終莫之勝也三四既為夫婦而二五又為夫婦何也曰三四雖以往來相易而成夫婦然比也而非應也二五則以剛柔正應而成夫婦乃夫婦之得其正者故爻辭特于九五明之】吉【占也終得相合故吉】
  上九【上之畫得九為漸之蹇】鴻漸于逵【象也逵舊作陸安定胡氏曰當作逵字體相類傳録誤也程子從之朱子曰以韻讀之良是澄案蓋因襲之訛辵為也路九達曰逵容九軌曰逵路也天上風高之處鴻翼戾天飛過九逵九達之逵通道大都之人皆見之也震為大塗下艮乃震之倒體自上視下倒是為鴻漸在天際下視人間地上之大塗所謂漸于逵也】其羽可用為儀【象也儀法也如鳳皇來儀之儀詩曰鴻鴈于飛肅肅其羽言其羽翮整肅羣飛有序可為儀法也項氏曰胡以陸為逵是也繇辭協韻當然然不必謂之雲路鴻之漸于逵飛而過之如六鷁之過宋都爻辭恐人以為鴻有立于逵者故繼之以其羽可用為儀望飛鴻之羽于九達之逵見其次序之足儀刑也】吉【占也六爻之占上九為最吉
  六畫俱六九為漸之歸妹】
  【經彖辭凡六字爻辭凡八十三字術苦岸切勝音升逵渠規切註而長知兩切迎宜慶切離水力智切稹止忍切躓職利切墩音敦般音盤和樂音洛居易以豉切少男詩照切離居如字匝作納切鴥音欲之好虚到切任音壬勝負繩證切辵丑畧切符缶切翮下革切繇音宙】
  【兑下震上】○【二之四下之十二緯三陽泰變主六三】
  歸妹【此羲皇兑下震上之卦而文王名之曰歸妹婦人謂嫁曰歸妹者少女也兑為少女而居内卦内卦夫家也婦人内夫家故以入于夫家為歸震長男也而居外卦外卦女家也卦自泰而變乾三往四成震乾父沒而長子承家以兄而嫁其妹也故曰歸妹】征凶【占也此以三四二畫言泰之三四當位三往四四來三而變歸妹則三四皆不當位是因征行而失正也故征凶】无攸利【占也此以初上二畫言初上雖當位然上以柔居一卦之上初以剛居一卦之下柔乘剛故亦无所利】
  初九【初之畫得九為歸妹之解】歸妹以娣【象也此為卦之初爻不取一爻之義而統言一卦之義歸妹者將歸之妹謂六五也以與妾以其子之以同娣女弟為媵者謂六三也】跛能履【象也履卦之下體兑也六三有跛能履眇能視之象歸妹之下體亦兑也初九曰跛能履九二曰眇能視分履卦六三之二象于二爻其二象皆指六三一爻而言也兑體變震足之中畫跛也初二為地六三在初二之上履地者也六爻獨二五相應有夫婦之義六五在女家為震兄所歸之妹九二在夫家為兑女所從之夫六三即泰之六四為六五之娣泰三四相易成歸妹六四來居三女君未歸而先至夫家比近于夫既非匹配之正无與為偶如兩足而跛其一雖能履地亦何為哉】征吉【占也六四之降為六三非正也而為卦主故言六三如跛者之能履若征行而往四上承六五之女君以同歸于夫家則吉矣初九即泰之初九也泰初九其占征吉故此爻其占亦同泰言一爻之義謂三征于四則吉此言一卦之義謂三征于四則吉也】
  九二【九居第二畫為歸妹之震】眇能視【象也此象亦指六三而言離目之中畫偏而不正眇也有離目能視也六三歸妹之主爻然與九二非匹配之正故象眇者之能視】利幽人之貞【占也項氏曰二以五為婦三雖相比非正配如兩目之眇其一為九二者但當守幽人之貞以俟正配澄案履之九二其占曰幽人貞吉歸妹九二即履之九二故其占亦同】
  六三【六居第三畫為歸妹之大壯】歸妹以須【象也須賤女媵之妾也天文有須女字或作嬃楚辭女嬃之嬋媚荀陸續作嬬子夏孟京作口音義竝同六三來自泰之六四六四于五為娣今來居三失其正矣故降為須而不得為娣也】反歸以娣【象也反謂還其舊處三若反居于四待六五女君之歸而以其娣同行則得娣之正矣漸與歸妹皆因三四之往來成卦然漸自否變不宜再變復為否也故九三夫征不復則可憂歸妹自泰變欲令再變復為泰也故六三反歸以娣則可喜】
  九四【九居第四畫為歸妹之臨】歸妹愆期【象也上卦震為長男九四以震一陽為女家之主歸妹之兄也四為兄五為妹九二為壻皆不得位故婚姻不得及其時此歸妹之所以愆期也】遲歸有時【象也雖遲其歸其歸必有其時雖不言吉亦无凶也】
  六五【六居第五畫為歸妹之兑】帝乙歸妹【象也帝乙謂九四所歸之妹謂六五歸妹六五即泰之六五也故象與泰六五同柔得中居尊帝女之貴也】其君之袂不如其娣之袂良【象也君謂女君袂衣袖也良善也美也乾為衣一衣而二袂乾三畫皆奇變其外一奇為耦者袂之象下卦六三娣之袂也六五變為奇則上六為女君之袂然必六五變為奇而後成如裁改而成之袂不如下卦六三之袂固有而自成者之為善也帝女下嫁有中德不尚外飾故其袂不如其娣之袂良娣則以容飾事人者也】月幾望【象也巽為月既朢之象六五變為剛則三四五成巽六三當巽之下畫而為卦主娣盛亢君月朢亢日之象】吉【占也娣之袂良于君月之望亢于日六三始上僭矣六五以己之立德為貴不計人之何如也吉者自吉爾人何與焉】
  上六【上之畫得六為歸妹之睽】女承筐无實士刲羊无血【象也女謂上六士謂初九此卦六爻惟九二六五相應成夫婦五為所歸之妹二為歸妹之壻三四无應不得位而為成卦之主四為歸妹之兄而愆其歸妹之期不得為兄之道矣三為歸妹之娣而降居賤女之列不得為娣之道矣初上二爻隂陽得位而无應此男女之守正而婚姻不成者也有室者男女之初也于其初无室可受則不成娶故不得為夫而但稱士適人者女之終也于其終无人可適則不成嫁故不得為婦而但稱女女之嫁者非受幣不交不親上卦震有筐之象上六欲從夫于三而三非陽也陽為實无陽則无以實其筐故曰承筐无實蓋婚不成而无納幣之禮也士之娶者為酒食以召鄉黨僚友下卦兑為羊初九欲迎婦于四而四非隂也隂為血无隂則无血故曰刲羊无血蓋婚不成不饗食賓客不刲羊故无血也】无攸利【占也與彖辭同咸恒漸歸妹四卦之為男女夫婦何也曰漸者男方求女之事歸妹者女將歸男之時以未成夫婦而名卦也咸者夫婦始初相合之情恒者夫婦終久相處之道以己成夫婦而名卦也漸歸妹皆内卦為男家外卦為女家故漸内艮外巽若歸妹之内兑者歸于男家之娣也外震者主于女家之兄也咸恒皆内卦為女身外卦為男身故恒内巽外震若咸之内艮者男之下交乎女也外兑者女之上交乎男也】
  【六畫俱九六為歸妹之漸】
  【經彖辭凡七字爻辭凡七十六字娣大計切跛波可切眇彌小切彌世切幾讀作既刲苦圭切註少詩照切長知兩切媵以證切亢苦浪切饗食音嗣】
  【離下震上】○【三之四下之十三緯三陽泰變主六二】
  豐【此羲皇離下震上之卦而文王名之曰豐豐盛大也雷電交至聲光赫奕盛大之義】亨【占也盛大之時百嘉所聚也】王假之【象也假至也王假之者就諸侯之國而言有王者至其國也外震象諸侯内離為日象王離日下照居内為主蓋天子廵守侯國入其國内而為主所謂天子无客禮也離入居下有明入地中太陽下同萬物之疑故彖辭特以天子適諸侯取義】勿憂【占也盛大之時當豫憂其衰徵戒以勿憂者當有道以常保其盛大不可徒憂而已能持滿則可不憂也】宜日中【象也盛大之時如日之中宜常如此不可令其過中也】
  初九【初之畫得九為豐之小過】遇其配主【象也配主謂六二隂陽之合曰配主者六二為卦之主爻也】雖旬无咎【占也旬十日也離初納己卯離二納己丑為一旬初二非正應而以近比相遇不可以久然淹留十日亦无咎也但不可過旬之外凡卜筮吉凶以一旬之内為斷過旬則再卜再筮矣故于初二之遇亦以一旬為限節也】往有尚【占也往謂往二遇者彼此不相求適然邂逅而已非應往而有遇也初二皆无應則固可相配合尚謂配合在己上者初往求合于二則二在其上而為之配故曰往有尚】六二【六居第二畫為豐之大壮】豐其蔀【象也蔀障蔽之物五天之位也日麗乎天而九四一奇畫在天之下如障蔽然】日中見斗【象也二之應位在五如麗天之日離之中畫在二為照地之日日麗天中而光照地上故二象日中九四為蔀障蔽麗天之日而地上无光日暗則星見故日中而見斗也斗北斗七星星之大而易見者震仰盂有斗象】往得疑疾【占也疑疾如樂廣之客見杯中蛇影遂致疾蓋因疑而得疾也凡陽者无疑暗則多疑麗天之日不明則照地之日无光二既昏暗故不可以往往則必得心疑之疾也】有孚【占也】若【占之意也二若不往則有四三之陽自來孚而其昏暗如蒙之謂徹去其蔀也】吉【占也初九待二來遇則二失正往合于二則初得中故初不宜待而宜往待則有過旬之咎往則有尚也六二往求于三四則此失中待三四來孚則彼得中故二不宜往而宜待往則有心疑之疾待則有孚而吉也】
  九三【九居第三畫為豐之震】豐其沛【象也陸氏曰沛或作斾澄案古字通用斾旛幔之屬凡陽畫連亘不開皆象障蔽之物故四為蔀三為斾四既為蔀障蔽日明三又為斾在蔀之下重障蔽之則明者愈暗】日中見沬【象也沬斗下小星也震象斗三在震下斗下之星也暗未甚則但見大而易見之星見斗是也暗愈甚則雖小而難見之星亦見見沫是也】折其右肱【象也三四五互兑為右為肱五亦為肱右肱謂六五也六五當兑上畫兑為毁折故曰折五如日之在天中四與三重蔽五之明不能照下故二當日中而无光二卦主也既蔽五之明如人之折其右肱而不可用也】无咎【占也四之蔽重三之蔽輕蔽五非專三之咎故在九三為无咎】
  九四【九居第四畫為豐之明夷】豐其蔀【象也與六二同蔀者正指九四而言故于此爻又言其象】日中見斗【象也與六二同日中謂六二斗者震象卦因二四相易而成此二象故二爻之辭同剛自二往四為蔀而蔽五之明故二當日中昏暗而見斗也】遇其夷主【象也二豐之主爻為四所障蔽而昏暗二之明在天為四所傷也四變為柔成明夷故四以二為夷主謂遭傷之主也四若下與夷主遇則剛柔相易豐轉為泰蔀徹而明不傷矣】吉【占也為泰故吉】
  六五【六居第五畫為豐之革】來章【象也來謂下求四五四皆无應五之柔若下求四之剛則隂陽相間而成章故曰來章】有慶譽【占也隂下從陽是庸愚從賢智既有福慶歸于己而又有名譽聞于人也】吉【占也有慶有譽所以吉也】
  上六【上之畫得六為豐之離】豐其屋【象也上六柔變為剛蓋覆于上如屋又居極高之地有崇大其屋之象】蔀其家【象也上變為剛則六五當離之中畫在上之内為家九四障蔽于其下為蔀故曰蔀其家】闚其戶闃其无人三歲不覿【象也五中虚象戶三居人位與上應為其家之人然隱藏于下為九四之蔀所隔而不得見上故自外而居其戶則其家内闃其无人覿見面也九三深藏于内雖三歲之久亦不能與上六相見有障隔故也三震數】凶【占也】
  【六畫俱六九為豐之渙】
  【經彖辭凡十字爻辭凡八十八字假庚白切蔀普苟切沛與斾同莆蓋切沬音妹闚苦規切闃苦鵙切註守詩又切令離丁切斷廷亂切星見賢遍切餘竝如字易見以豉切旛孚煩切幔莫半切相間居限切覆孚豆切】
  【艮下離上】○【七之三下之十三緯三隂否變主六五】
  旅【此羲皇艮下離上之卦而文王名之曰旅旅者衆處于外之名凡家居者入而舉火于内旅寓者止而舉火于外晝食夜宿皆欲憑高見遠每依山而舉火故山上有火為旅之義】小亨【占也小亨小者亨也六五為旅之主五隂也故曰小以其得中而順于剛故亨】旅貞吉【占也内艮為止外離為麗為明止宿而麗于明處旅中之正主事者如此則吉此蓋指九三而言彖辭之占吉而爻辭之占厲取義各不同也】初六【初之畫得六為旅之離】旅瑣瑣【象也此旅字无所指名于旅初之時泛言處旅之道爾瑣瑣細碎貌六為隂小初又卑下小之又小者也故曰瑣瑣】斯其所取灾【占也旅貴乎得衆旅而瑣瑣則失衆心此其所以取灾也】
  六二【六居第二畫為旅之鼎】旅即次【象也旅謂六五也旅因三五相易而成卦六五上卦之主九三下卦之主卦中稱旅者六五與九三也旅以應位為次六二者上旅六五之次上九者下旅九三之次也六五下就六二既得中又得位次舍之最善者也】懷其資【象也懷謂懷藏而不失資者財貨也巽為利二三四互巽資也】得童僕貞【象也艮少男童也艮中畫為童僕之能正主事者有宿止之地有資用之財有幹事之童僕六五之旅得六二為次而諸美具焉】
  九三【九居第三畫為旅之晉】旅焚其次【象也旅謂九三其次則上九也上九為九三之次而在離火之上故為焚其次】喪其童僕貞【象也否卦六居三當互艮中畫為童僕之貞者否變為旅則艮之中畫去三而就五是喪其童僕之貞者矣】厲【占也處旅不善而居下之上危地也】
  九四【九居第四畫為旅之艮】旅于處【象也此旅謂六五也九四乃六五比近依乘故曰于處處謂暫時居處非其次舍也】得其資斧【象也互巽為資巽木連離兵為斧斧者行旅所用以析薪斬伐者也周公東征有破斧之詩】我心不快【象也我謂五也卦主故稱我五之位為心依乘近地而處有資有斧亦云可矣然所依者居柔之剛非正位也豈心之所樂哉故我心不快必若六二之得正位乃為得所安之次舍也】
  六五【六居第五畫為旅之遯】射雉一矢亡【象也雖為雉乾之剛象矢以卦變言六上居五變乾為離射而得雉也乾之三陽一下居三三矢而亡其一也朱子曰亡如秦无亡矢遺鏃之亡】終以譽命【占也六五之旅始者乾以射取文明之柔而不免亡矢中實之陽及其終也即應位之次則有二之譽有五之命羈旅之中名譽未易得命令未易行人之譽歸于己巳之命行于人旅而能兼之者蓋鮮矣】上九【上之畫得九為旅之小過】鳥焚其巢【象也上變為柔成小過有飛鳥之象三四為鳥身而三之位與上應鳥蓋指九三也二三四互巽為木五上在巽木之上象鳥巢在木杪六五耦畫巢之中空處上九奇畫巢之上覆也當離火之上畫為火焚其巢上奇變為耦象巢被火焚而毁其上覆九三為旅人則上九為旅之次九三象鳥則上九為鳥之巢上九之焚其巢即九三之焚其次也】旅人先笑後號咷【象也旅人九三也三居六畫卦之人位兑為笑離為號咷同人離在下五變為柔三四五互兑在上故為先號咷而後笑此旅卦三四五互兑在下離在上故為先笑後號咷蓋九三先在下而未遭焚則笑後就上而遭焚則號咷】喪牛于易【象也小過坎之複體象輿離為牛在前有旅人以牛服車之象上既變為柔失離體為喪牛上一卦窮處疆場之象旅人喪其服車之牛于境外也】凶【占也喪失其牛則无以挽資糧之重車而不可行矣所謂凶也此卦六畫惟六五九三為旅人初言其時二四上言其地五本失位而以大二為次則得位三本得位而以上九為次則失位蓋處旅之道宜柔不宜剛五柔而中三剛而過是以五得財得人而譽命三既无可居又不可行而凶也】
  【六畫俱六九為旅之節】
  【經彖辭凡六字爻辭凡七十六字喪息浪切卦内及下卦同射食亦切于易音亦註少男詩照切所樂音洛未易以豉切鮮悉翦切空處昌據切上覆孚豆切】
  【巽下巽上】○【五之五下之十四經八純長女主六四】
  巽【此羲皇巽下巽上之卦而文王亦名之曰巽巽入也一隂入伏于二陽之下也】小亨【占也卦以二隂為主故其占為小者亨也】利有攸往【占也柔在内剛在外内柔往外順從于陽故利有攸往】利見大人【占也二五陽剛居中陽為大中為人位大人也故利見大人】
  初六【初之畫得六為巽之小畜】進退【象也巽為進退不果隂欲進而從于陽又欲退而安于下疑而不決也】利武人之貞【占也武人質柔而位剛又依附外剛以為強如人之被甲胄執戈兵六居初比九二二人位也初以二之剛為己之強故曰武人剛強自治然後能果決而上進以從陽故利武人之貞】九二【九居第二畫為巽之漸】巽在牀下【象也初耦二奇有牀之象巽為卑伏而入于下指初六而言牀者二也初在二下卑伏而入于下之象】用史巫紛若【占之象也史作策以告神巫歌舞以事神皆卑下順承以求神者也紛若多也卦之名巽本取二柔之卑伏者言然巽之時陽亦當卑巽故陽爻亦以巽為善蓋陽為隂所順從亦必以卑巽待之若剛強自處非所以懷柔順服之人也二剛而得中又居柔故亦能卑巽二之位與五應與三比卑巽以同于在上比應之陽如人之卑巽以事神然既能巽于在己上者則亦能巽于在己下者矣】吉【占也能巽于上則能巽于下而吉也】无咎【占也不當位宜有咎得中故无咎也】
  九三【九居第三畫為巽之渙】頻巽【象也三變為柔則下卦成坎三當下卦之終水之盡處也為頻于水之象九三以剛居剛非能卑巽者當下卦之終而變為柔猶頻于水而後能巽也】吝【占也頻而後巽故吝】
  六四【六居第四畫為巽之姤】悔亡【占也无應承乘皆剛當有悔也能上從于陽故其悔亡】田獲三品【象也四上卦之地田也獵者所獲一為乾豆以奉宗廟一充君庖一頒徒御遍及上下四順從于上下之陽如獵于田者之獲三品而遍及上下也上宗廟五君下之二三徒御也】
  九五【九居第五畫為巽之蠱】貞吉【占也剛巽乎中正故正主事則吉】悔亡【占也无應宜有悔中正故亡】无不利【占也剛而中正故于事无所不利】无初有終【占也下比于柔故无初上同于剛故有終】先庚三日後庚三日【占也先于庚之三日者丁也後于庚之三日者癸也巽之主爻六四為西方庚辛故先後自庚而數二三四互兑納丁三四五互離納癸離納己又納癸者己為日之體朔日子時日會月于癸故又納癸也】吉【占也筮日則丁癸吉皆柔日也】
  上九【上之畫得九為巽之井】巽在牀下【象也四耦五奇亦有牀象巽謂六四牀者五也六四在五之下巽在牀下也四卑伏以從上二陽猶初之卑伏以從下二陽也故其象同然二能有初之巽而上不能有四之巽也】喪其資斧【象也下巽為資互離為兵貫于巽木之上為斧自初至五資斧也而上處其外不能有之是喪其資斧也】貞凶【占也如此而正主事則凶也】
  【六畫俱六九為巽之震】
  【經彖辭凡十一字爻辭凡七十字先庚悉薦切註乾豆音干而數色主切】
  【兑下兑上】○【二之二下之十四經八純少女主上六】
  兑【此羲皇兑下兑上之卦而文王亦名之曰兑兑說也一柔見于二剛之上而說也】亨【占也程子曰物莫不說而與之是以致亨】利貞【占也利正主事者防非道邪諂之說也】
  初九【初之畫得九為兑之困】和兑【象也六畫惟初不比隂柔與九二相說二陽相比說道之善故曰和和者中節而无所乖戾也兑之說以三上二柔言也而四剛畫亦取說義】吉【占也】
  九二【九居第二畫為兑之隨】孚兑【象也二以中實孚于三也】吉【占也】悔亡【占也比柔當有悔以誠心待小人則小人无所用其姦故其悔亡】
  六三【六居第三畫為兑之夬】來兑【象也三不中正下求說于二故曰來兑小人以諂說媚君子者也】凶【占也】
  九四【九居第四畫為兑之節】商兑【象也商度量也與周書商賚九章商工商除之商同義四下比三柔上承五剛皆其所說故商度其所說而未定】未寜介疾有喜【占也未寜者未定也四與五同體同德始雖商度未定終能舍三說五介疾者介乎上下之疾有喜者疾安也未寜之疾安謂无復有不定之意也】
  九五【九居第五畫為兑之歸妹】孚于剥【象也五之中實孚于上猶二之孚于三也然隂者在下之物居于極上者剥陽已盡而後能至上也五之孚于上者孚于剥陽之隂也】有厲【占也君子誠心待小人然小人未必无害君子之心也故有有厲之戒有厲者今未厲也言其有則不可不知戒也】
  上六【上之畫得六為兑之履】引兑【象也說至于上可以已矣樂不可極也隂柔但知以說為事于說之終又引而長之豈君子之說㦲】
  【六畫俱九六為兑之艮】
  【經彖辭凡四字爻辭凡三十八字註說音曰見賢遍切中節貞仲切度量待洛切舍三音捨无復扶豆切樂音洛】
  【坎下巽上】○【六之五下之十五緯三隂否變主九二】
  渙【此羲皇坎下巽上之卦而文王名之曰渙渙散也離也水凝結而氷合風渙散之則氷釋而離也】亨【占也二五剛中故亨蔡氏曰二與四交用故亨】王假有廟【象也五為王三四五互艮為宗廟九五當互艮之上象王者祭祀而至于宗廟之中也案萃卦渙卦皆言王假有廟蔡氏曰人生則神氣聚死則神氣散朱子曰祖考之精神既散王者當至廟以聚之也】利涉大川【占也卦有舟象故繋辭下傳舟楫之利以濟不通取諸渙也】利貞【占也】
  初六【初之畫得六為渙之中孚】用拯馬壯【象也坎水在下風渙之于上此氷凍將釋之初也氷凍合則車行其上氷將釋而不疾馳則陷矣故用以拯渙必馬壮也坎馬在後二三四互震馬在前與明夷六二同】吉【占也】
  九二【九居第二畫為渙之觀】渙奔其机【象也否之三陽聚處于上四之一陽降而居二乃成坎體坎為輿二在坎輿中如車中之有机是為渙散之時而奔就其居中之机也凡乘安車用机】悔亡【占也陽居隂位陷隂中宜有悔也得所依倚而安故其悔亡】
  六三【六居第三畫為渙之巽】渙其躬【象也四于人之體為躬否九四之剛乃六三之柔所比近者如人下體之股比于上體之躬也否之九自四降二而為渙則四躬與三股相離矣故曰渙其躬】无悔【占也躬自去四而就三非三之過也故无悔】
  六四【六居第四畫為渙之訟】渙其羣【象也其羣謂初六六三也否卦三隂同處于下為羣二之一隂去二升四離其初三隂柔之羣故曰渙其羣蔡氏曰言散其同類之私羣而上同乎五也】元吉【占也上同剛中正之五其德之所以為元而吉也】渙有丘【象也三四五互艮為山四山之半為丘六自二升四是渙散其羣而有此丘也故曰渙有丘】匪夷所思【象也四上同于五自五言之則曰四自二升而有丘匪遭傷夷者也乃吾所思者爾卦之五畫俱變而惟四之一畫不變則為明夷故曰匪夷四上同于五而五當心位故四為五之所思也】
  九五【九居第五畫為渙之蒙】渙汗其大號【象也巽為風大塊噫氣作則萬竅怒號陽為大大號者風也五者心之位汗者心之液風中于心以汗而散由中心浹于四體則散矣故曰渙汗其大號巽風命令之象王言自中心而為命令以徧及于四方猶風之自中心而散為汗液以周浹于四體也不言風而曰其大號猶屯九五不言兩而曰其膏也】渙王居【象也居如居貞之居言處而不去也五上卦之中王之位也王之命令當如風之散于四方而王之位則當常居于中渙王居者在渙之時唯王居中而不渙也若出居于鄭居于狄泉居于成周者不得居中而居于外王位之渙也豈宜見此事哉】无咎【占也渙之時惟王獨居于中而不渙則无咎也】
  上九【上之畫得九為渙之坎】渙其血【象也上應三三坎體之隂血也上居渙之終去三遠為渙其血之象謂血之凝聚結毒為害而今渙散之也】去逖出【象也逖遠也上去三遠猶人去其禍害而遠出則禍害不能及之也】无咎【占也】
  【六畫俱六九為渙之豐】
  【經彖辭凡十二字爻辭凡五十八字假庚白切號平聲逖徒歷切註下傳直戀切噫于界切風中貞仲切】
  【兑下坎上】○【二之六下之十五緯三陽泰變主九五】
  節【此羲皇兑下坎上之卦而文王名之曰節節猶竹節之節有分限而不可踰越也澤之上有水其所容受有限則故曰節】亨【占也九五剛中故亨】苦節【象也苦火之味初至五肖離上六節之極離火之所熏烝故其象為苦節苦節者節之太過也】不可貞【占也節貴乎得中乃可以正主事太過則不可貞矣】初九【初之畫得九為節之坎】不出戶庭【象也初變為耦象戶二在戶前為庭二之剛畫窒塞于前不可出也】无咎【占也當節之初守正于内而不出故无咎】
  九二【九居第二畫為節之屯】不出門庭【象也二變為柔成震震者艮之倒體有門闕之象三四在二前為門外之庭畫皆耦而无所窒礙出三四則上合于剛中正之九五矣九二以敵應不相與故不出門庭】凶【占也可出而不出不合時宜故凶】
  六三【六居第三畫為節之需】不節若則嗟若【象也六三不中正雖或有不節之事然居澤之上有所限止而兑口有能嗟之象三節而能嗟與泰侈而不自知其非者異矣】无咎【占也以不節為嗟故无咎】
  六四【六居第四畫為節之兑】安節【象也節上三爻皆能節者蓋澤之止水有限止故也四承中正之五所居得正安于節而无所強勉者坤體之隂靜重故能亨】亨【占也承上得正故亨】
  九五【九居第五畫為節之臨】甘節【象也五變為柔成坤坤為土土之味甘故為甘節甘者樂易而无難苦之謂】吉【占也】往有尚【占也下雖无應于二然有六四往外承上而與己配合故曰往有尚凡爻辭言往皆謂内往外然有此往彼者亦有彼往此者屯六四往吉初往四也睽上九往遇雨三往上也此之往有尚四往五也】
  上六【上之畫得六為節之中孚】苦節【象也上六變為剛則六畫成複體之離離為火火味苦居節之極而又變為剛節之太過者也故曰苦節】貞凶【占也節之太過正主事則凶】悔亡【占也苦節雖有悔然能過于節禮與其奢也寜儉故其悔亡】
  【六畫俱九六為節之旅】
  【經彖辭凡七字爻辭凡四十六字註強勉其兩切樂易上音洛下以豉切】
  【兑下巽上】○【二之五下之十六緯八純離變主六四】
  中孚【此羲皇兑下巽上之卦而文王名之曰中孚中謂二五此以實感而彼應之曰孚二五剛實居中以中心之實感人而三四二柔皆孚應之風感于上則澤之浪遄應于下其信不渝也】豚魚【象也豚魚澤中之物似猪俗謂江豚澤將有風則浮出水面有南風則口向南有北風則口向北舟人稱為風信唐人詩曰江豚吹浪夜還風風澤之卦故取以為象中實之孚其信如豚魚】吉【占也信如豚魚則吉也】利涉大川【占也巽木在兑澤之上卦體中虚有舟象】利貞【占也四為卦主得位而承五之中】
  初九【初之畫得九為中孚之渙】虞吉【象連占也初居澤之内如澤之虞人近孚于九二之中不遠交于外專守其職不變其志所以吉也】有他不燕【占也有他謂外應四也若不專孚于九二而又有他志則不安矣】
  九二【九居第二畫為中孚之益】鳴鶴在隂其子和之【象也二三四互震為鳴為鶴二隂位澤之中山之下幽隱之處故曰在隂子謂六三陽大隂小九二陽也鶴之大者六三隂也鶴之小者故二為鶴而三為鶴之子】我有好爵吾與爾靡之【象也我六四也四中孚之主故稱我好爵猶曰尊爵謂九五也天下有達尊三爵一齒一德一德之尊者稱其人為懿德詩言好是懿德是也爵之尊者稱其人為好爵此言我有好爵是也猶詩言我有嘉賓也九五位在六四之上故六四稱之為好爵猶儀禮士稱大夫為異爵也吾亦謂六四爾謂九二也靡與縻通謂係戀之也四與五相孚二與五同位亦以中實相孚故設為六四卦主與九二言我有九五之好爵我與爾之心同向慕之鶴鳴子和二得三之孚也吾與爾靡之四與二共孚于五也】
  六三【六居第三畫為中孚之小畜】得敵【象也敵謂與己同等者也三與四同為隂柔敵也】或鼓或罷或泣或歌【象也三與四二柔雖同類然其志不同而相反三鼔四罷四泣三歌三居剛互震之中畫震動故為鼔又兑口也故為歌四居柔互艮之中畫艮止故為罷四多懼又離目也故為泣四得正而上孚于五矣三不實而欲四之孚故四不來孚也】
  六四【六居第四畫為中孚之履】月幾朢【象也巽為月既朢之象六四當巽下畫為中孚之主隂之得位得時者也其盛如既朢之月】馬匹亡【象也二三四互震為馬四與三同類而不孚于三下絶其類而上孚于五如馬之亡其儔匹】无咎【占也當位而孚于中實之君故无咎】
  九五【九居第五畫為中孚之損】有孚【占也有四之孚】攣如【占之象也四孚于五固結不解如攣其手象與小畜九五同】无咎【占也中實而得人之孚如此故无咎】
  上九【上之畫得九為中孚之節】翰音登于天【象也巽為雞雞曰翰音謂其羽有文采而能鳴也豚魚知風鶴知夜半雞知旦皆物之有信者故中孚彖爻取三物為象上九天之位也雞飛類之走鳴于地上以孚于人者欲其音登徹于天則非所能矣】貞凶【占也項氏曰巽雞之翰音而欲效澤鳥之鳴登聞于天愈久愈凶】
  【六畫俱九六為中孚之小過】
  【經彖辭凡十一字爻辭凡六十六字和胡卧切靡忙皮切罷音皮幾讀作既攣力圓切翰侯案切註好是虚到切】
  【艮下震上】○【七之四下之十七緯八純坎變主九四】
  小過【此羲皇艮下震上之卦而文王名之曰小過小謂隂也為卦隂倍陽半二陽陷于四隂隂過而陽不及故曰小過】亨【占也蒙卦名小字言小者過盛故小者亨】利貞【占也亦蒙小字言利于小者正主事也】可小事不可大事【占也小人可小知而不可大受也隂柔小人但可以為小事非陽剛君子則豈可以當天事哉】飛鳥遺之音不宜上宜下【象也小過者隂柔小人過盛而得志之時也陽剛君子衰微不得志彖辭上三占既皆為隂柔小人言矣此之象及下文之占乃為陽剛君子謀也卦有飛鳥之象三四二陽鳥之身也上下四隂飛之巽也音者鳥鳴之聲遺者鳥飛過而其鳴聲遺留于人耳也陶詩曰來鴈有遺聲凡動物飛類屬陽聲音亦屬陽飛鳥遺之音指二陽而言隂強過盛陽弱不及君子其可知進而不知退乎若飛鳥然其飛鳴而過也不宜自下而趨上但宜自上而趨下上則進為盛隂所忌易以取禍下則退就卑處可以全身也至哉聖人處憂患之道乎】大吉【占也大者陽剛君子也小過之時大者非可以吉惟善于自處能辭尊而居卑勇退而不進如鳥音之下而不上則大者可吉此君子不得志之時轉凶為吉之道也】
  初六【初之畫得六為小過之豐】飛鳥以凶【象連占也卦以二陽象飛鳥擬君子此飛鳥謂九四也過盛之隂傷不及之陽其為正應者乃為敵讎也故初六害九四者也上六害九三者也九四之凶以初六而凶也】
  六二【六居第二畫為小過之恒】過其祖遇其妣【象也六五過其祖而六二遇其妣也陽在己上者父也在父之上者祖也隂居尊位者妣也故六二之視九三猶父也視九四猶祖也而六五與九四同在上體祖之妣也祖之妣處九四之上過其祖也過之者六五其祖之其指六二而言祖者九四也六二六五雖非正應然隂過之時以柔中相合故六二往與六五遇所遇者過其祖之妣也遇之者六二其妣之其指九四而言妣者六五也六五之為妣也過其祖而上居二之應位故二得以上應而遇其妣】不及其君遇其臣【象也六二不及其君而六五遇其臣也下卦艮九三艮之君也六二君之臣也君之臣處九三之下不及其君也不及之者六二其君之其亦指六二而言君者九三也六二往合六五故六五得與六二遇所遇者不及其君之臣也遇之者六五其臣之其指九三而言臣者六二也六二之為臣也不及其君而下居五之應位故五得以下應而遇其臣】无咎【占也二五當隂過之時而无害陽之事得中故也五中而不正二中而正故其爻辭比六五尤善】
  九三【九居第三畫為小過之豫】弗過【象也過謂踰越也九三弗過上六也九三與上六正應然陽不及之時豈可踰越于隂上六在上體九三在下體而不敢上進以就正應是謂弗過】防之【象也惟當如扞水之防以隄備上六俾不能為己害斯可矣防之扞水内不得出外不得入則在内者可以避害而在外者不能加害也九四陽畫連亘在前象扞水之防】從或戕之【象也若往從上六則或為其所戕害矣】凶【占也往從上則凶不往可也】
  九四【九居第四畫為小過之謙】无咎【占也无九三之凶者以居柔也】弗過【象也九四弗過六五也九四上與六五比然初六内卦之下九四外卦之下同在下位不敢踰越而上合于五是謂弗過項氏曰九三九四二爻為隂所過非能過人者也故皆曰弗過】遇之【象也下與初六為應惟當與初六遇而已與初六遇則是退居至下之位也不上而下則免為初六所害矣彖所謂不宜上宜下也】往厲必戒【占也若上往合五則危必當戒之不可往也】勿用永貞【占也不但不可往五雖長永正主事于四之位亦不可惟退而下就初之位其庶乎大概小過之時陽但宜處下也】
  六五【六居第五畫為小過之咸】密雲不雨自我西郊【象也九四六五得坎之上體又有九三一陽重蔽其下如雲之密然坎之下畫塞而不通則隂上而不下故不雨所以然者九四為主爻陽弱隂強故隂陽不和不能成雨我西郊謂四也四為西又互兑體故曰西郊郊者以其在内卦之外也蓋九四不上合六五何望乎隂陽之和而成雨哉】公弋取彼在穴【象也公謂四彼謂初在穴謂初在坎穴之内四與初應猶弋而取彼在穴之物蓋言四但下取彼初而不上取此五也】
  上六【上之畫得六為小過之旅】弗遇【象也上六弗與九三遇也】過之【象也謂過越九三而居極高之位小過者隂過陽不及故九三之弗過弗能過上六也此云過之上六過九三也九四之弗過弗敢過六五也六二云過其祖六五過九四也皆隂能過陽陽不過隂也】飛鳥離之【象也九三為飛鳥離麗也詩曰鴻則離之上六變為剛成離離象網罟使九三處下猶或可避其害儻趨高應上如鳥之上飛沖天則離于上六之網中矣】凶【占也初六害九四然九四宜應初六上六害九三而九三不宜應上六蓋隂過之時陽剛不宜上宜下九四下應初六則是退于卑下而可免凶九三上應上六則是進于高亢而必致凶也】是謂灾眚【占也灾謂禍灾眚謂過眚灾由己取眚非己致單言眚者非己所致之眚灾眚者由己所致之眚也九三剛居剛不退居于下以避禍乃進趨乎上以取禍其凶乃己所自致也此卦初六與九四九三與上六兩爻之辭皆相表裏然初六之以凶其辭若急至九四曰无咎曰厲曰勿用則其辭緩何也九三之或戕其辭猶疑至上六曰離之曰凶曰灾眚則其辭決何也蓋隂柔過盛陽剛但宜下退不宜上進四居柔則能下也三居剛則好上也下則凶或可免上則凶不可免矣此初四之辭所以先急而後緩三上之辭所以始疑而終決與嗚呼陽剛有不幸而際斯時者可不知所以自處之道哉】
  【六畫俱六九為小過之中孚】
  【經彖辭凡一十四字爻辭凡八十字註為隂為陽云偽切易以以豉切卑處昌據切好上虚到切失與音余】
  【離下坎上】○【三之六下之十八經三陽泰變主六二】
  既濟【此羲皇離下坎上之卦而文王名之曰既濟濟者渡水已竟之名二物相資相成亦曰濟此卦取水火相成之義水性下以金盛水于上則水不滅火火性上以木傳火于下則火能熱水水上火下已能成烹餁之功故曰既濟】亨小【占也小謂隂柔也既濟以二為主爻其亨者隂柔也故曰亨小】利貞【占也六爻皆得位故六二主爻利于正主事】初吉【占也謂内卦六二也柔居離明之中故初則吉】終亂【占也謂外卦上六也柔居坎險之極故終則亂】
  初九【初之畫得九為既濟之蹇】曳其輪【象也二三四互坎為輿為輪初在輿後曳之者也】濡其尾【象也坎又為狐初在狐之後尾之象也在水之下濡之象也】无咎【占也既濟之初可以濟而守正不遽進也如車將濟水而曳其輪狐將濟水而濡其尾雖不遽濟而終可濟故无咎】
  六二【六居第二畫為既濟之需】婦喪其茀【象也二五相應猶女之將從夫而需待未行坎輿為婦所乘之車茀者車後蔽也初在二後而不遽進如車喪失其後蔽而不行故曰喪其茀】勿逐七日得【象也居中守正終必可得故喪茀不待追尋七日之後自得之則可行矣二變為剛成乾七乾數】九三【九居第三畫為既濟之屯】高宗伐鬼方【象也高宗商之賢君武丁也商頌言高宗伐荆楚荆楚南方之國好巫鬼故曰鬼方伐之者離為戈兵也九三離之終南方之窮處也故象鬼方之國】三年克之【象也高宗指九五而言自五來三歷三畫三又坎數也為三年克之之象此乃伐遠國久而後勝之占】小人勿用【占也小人得此占則不可用故戒以勿用】
  六四【六居第四畫為既濟之革】繻有衣袽【象也漢制裂帛邊繻頭以為關門符信繻帛之未成衣者袽衣之已成而敝壞者四已過既濟之半凡事過半則有將敗壞之理猶繻之必為袽也】終日戒【象也終日戒者慮其必至于此也下卦離為日五為日中之時四為將昃之時將昃則漸終矣】
  九五【九居第五畫為既濟之明夷】東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福【象也初為東二與之鄰東鄰謂六二也離為牛四為西五與之鄰西鄰謂九五也禴夏祭五于時為夏四時之祭夏祭最薄六二當一卦之中有殺牛之盛祭九五當過半之後但有夏禴之薄祭然六二雖中正柔豈能自濟也必九五之剛中正應之乃能成既濟之功故五祭雖薄而二實受其福也】
  上六【上之畫得六為既濟之家人】濡其首【象也上于人之體為首未濟取象于濡上六居坎險之終濟水而將及岸也然隂之柔弱如人之濟水將及岸而濡其首】厲【占也雖不至溺死亦危矣
  六畫俱九六為既濟之未濟】
  【經彖辭凡十字爻辭凡六十八字喪息浪切茀分勿切繻音需袽音如註盛水時征切好巫虚到切】
  【坎下離上】○【六之二下之十八經三隂否變主九二】
  未濟【此羲皇坎下離上之卦而文王名之曰未濟火上水下不相為用未能成烹飪之功故曰未濟】亨【占也六五柔得中故亨】小狐汔濟【象也三四五互坎為狐剛大柔小以六五隂柔故曰小狐汔幾也言幾及于上也井卦之水在九五井口之中未出上六井口之外則曰汔至未濟之狐在六五坎水之中未登上九水外之岸故曰汔濟蓋六五狐之前體也若至上九則為出水登岸矣未至上九則是幾于濟而猶未濟也諸家說以下卦之坎為狐者于辭義皆不協】濡其尾【象也初六連九二在互坎之後象小狐之尾在前水之内後水之中故濡狐身向前幾于濟矣而其尾在後濡于水中則不能濟】无攸利【占也將濟未濟故无所利】
  初六【初之畫得六為未濟之睽】濡其尾【象也此即彖辭所謂小狐之濡其尾者】吝【占也】九二【九居第二畫為未濟之晉】曳其輪【象也三四五互坎為輪二在其後為曳輪君子難進之象】貞吉【占也】
  六三【六居第三畫為未濟之鼎】未濟征凶【占也六三居險極宜于奮而尚在險中是渡水而猶未濟所濟尚未盡于險則未可行于陸也未濟而其才弱故行則凶】利涉天川【占也六三變為剛則二三四成乾上卦變為坎矣而乾健在後能進而前故利涉也李氏曰蓋濟者可以水浮而不可以陸走也】
  九四【九居第四畫為未濟之蒙】貞吉【占也四陽剛比柔中之五故正主事則吉】悔亡【占也陽居隂宜有悔得所比故悔亡】震用伐鬼方【象也四變為柔二三四成震震謂動其奮如雷之震也有離之戈兵為伐居離下畫之陽故為鬼方既濟伐鬼方九三為天子而伐之也未濟伐鬼方九二為諸侯而伐之也震諸侯象】三年有賞于大國【象也天子伐而三年克之者天子之兵勝也諸侯伐之而有賞于大國者用兵有功而受賞于天子也大國謂天子之國指五而言五陽位為大九四變為柔三四五成坤為國】
  六五【六居第五畫為未濟之訟】貞吉【占也六五柔中故正主事而吉】无悔【占也得中故雖不當位而无悔視九四之悔亡為尤善也】君子之光【象也君子謂九二離日在天下照地上光被于九二而為九二之光】有孚【占也九二為正應而孚于六五也】吉【占也六五下光于九二而九二上孚于六五所以吉也】
  上九【上之畫得九為未濟之解】有孚于飲酒【占也上九與六三應六三坎體為酒上就三飲酒而三往孚焉因飲酒而後有孚故曰有孚于飲酒】无咎【占也當未濟之時因歡洽而得正應之孚信故可无咎】濡其首【象也三坎體為水上在人之體為首上九下就六三飲酒而忘反如以上體之首下入坎水之内故六三之水得以濡上九之首也】有孚失是【占也柔邪易以溺人飲其酒而沈湎過度以至被水濡其首而亦不知則三雖有孚于上而上下皆失其正是者非之對失是者失其是也
  六畫俱六九為未濟之既濟】
  【經彖辭凡十三字爻辭凡七十字汔許訖切註易以以豉切湎彌免切】

  易纂言卷二
<經部,易類,易纂言>
  欽定四庫全書
  易纂言卷三
  元 吳澄 撰
  彖上傳【彖者文王所繫六十四卦之辭彖傳者夫子為釋文王之彖辭而作也經有上下二篇故傳亦依經而分上下陸氏云彖斷也以斷一卦之吉凶者□字書彖即豕字從勺從豕勺豕頭象其上鋭之形益野豕也其頭最有力而鋭善斷物故假借為決斷之義音與豕同又音羊至切因假借其義又假借其音為通貫切】
  大哉乾元萬物資始乃統天【此釋彖辭元字凡易中言大者皆謂陽乾以剛健為元故稱大資取也始謂本其氣統猶總也元為天德之總名天之德統於元猶人之德統於仁也】雲行雨施品物流形【此釋彖辭亨字雲行於天雨施於地則各品之物生者皆長形由短而倏至於修如水之流由此而倏至於彼也故曰流形乾有元德能致品物之亨是謂元亨元亨者元之亨也】乾道變化各正性命保合大和乃利貞【此釋彖辭利貞變者化之斬化者變之成乾道以漸變物而至於化長者成實則一實之中各具一性帝正者全而无偏也以天所賦則謂之命以物所受則謂之性而物所受即天所賦者也故曰性命保如保城之保猶言完也合如合衆之合猶言聚也所受所賦之性命完聚於一實中藏天德之大畧无乖戾故曰大和各正謂貞大和謂利先言貞後言利者天道之貞無所不利乃所謂利貞利貞者利於貞也】首出庶物萬國咸寧【上文言天道之元亨此言聖人之元亨也聖人之德如人之首獨高而出乎庶物之上所謂元也有此元德故能致萬國咸寧之治所謂亨也】大明終始六位時成時乘六龍以御天【上文言天道之利貞此言聖人之利貞也大明日也聖人之隨時應務如大明之照今日既終明日又始因其潛躍見飛惕亢之時處之曲當各无虧欠所謂貞也隨六者之時而乘此龍德以當天運與時宜之所謂利也】
  【傳一之一凡五十七字大明至御天十五字舊本錯簡在品物流形之下今正之施申志切長知兩切見賢遍切】
  至哉坤元萬物資生乃順承天【此釋彖辭元字程子曰乾稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也澄謂乾以陽為元故稱大坤以隂為元故不得稱大也至極也始者氣之始生者形之始天地一元而以萬物之形皆生於地原其氣之所始則出於天坤所生之物即乾所始之物同此一元乾既始之則坤以順上承天之施而生之爾】坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨【此釋彖辭亨字坤體之厚能載萬物其德合於乾之无疆謂配乾元也弘亦大也靜翕之時含藏天氣於地中者甚弘動闢之時萬物生出光輝發見於地上者甚大而諸品之嘉美咸會也坤德配乾元其能致品物之咸亨者雖乾之功亦 坤之功也乾坤非有二元亨也】牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行【此釋彖辭利牝馬之貞而并釋君子有攸往一句馬陽物也牝則屬陰而與地同類故取牝馬為象其行於地而能无疆足以配乾之健也坤柔之順乎乾剛如牝馬之順乎牡馬則利於正主事君子之有所往者其行亦當如是也】先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶【言君子所行先則迷而失其道後則順而得其常得常謂得主也蓋陰柔不宜倡而宜隨也西南方之得朋者謂三四相比近也然不過與其同類之陰同行而已東北方之喪朋者謂初上相隔遠也然散去陰朋而往從陽則終必有慶也蓋陰朋不宜合而宜離也】安貞之吉應地无疆【安象地之屹然不動安而貞則吉者謂其能如地道之无疆也无疆者謂終古常安靜也程子曰三无疆蓋不同德合无疆天之不已也應地無疆地之无窮也行地无疆馬之健行也傳一之二凡七十六字註之施申志切發見賢遍切比近皮二切後凡不音者並同】
  屯剛柔始交而難生動乎險中【以卦體卦德釋卦名朱子曰始交謂震難生謂坎程子曰動乎險中艱屯之義】大亨貞雷雨之動滿盈【以下釋彖辭大釋元大者謂陽屯之元以九五之陽為卦主也乾坤之外有元亨利貞者五卦屯隨臨无妄革也有元亨者四卦大有蠱升鼎也屯隨无妄革之五臨升之二以陽為元彖傳皆釋為大大有鼎之五蠱之初以陰為元則不釋為大止謂之元亨程子以為大不足以盡元義元亨重於大亨非也乾元稱大者陽也坤元者陰則不稱大矣屯之時非元亨也解其屯而後亨雷雨以卦之二象言動謂震雷滿盈謂坎雨雲上雷下鬰結而未成雨所以為屯若震坎二象上下互易變屯為解則雷動乎上雨降而滿盈乎下屯之鬰結者解而未亨者亨矣卦主九五雖陽剛中正然爻辭屯其膏之象何有元亨大貞凶之占何有於利貞彖辭之元亨利貞必變易雷雲之屯轉為雷雨之解乃是陽元之大能致亨而利於正主事也程子曰所謂大亨貞者雷雨之動滿盈也艱屯木能通暢及其和洽則成雷雨生物乃遂亨之道也】天造草昧宜建侯而不寧【天造草昧釋勿用有攸往天造謂天地肇造之初草昧謂人與禽獸雜處於草莽茫昧之中屯難之時一如鴻荒草昧之世不可以有往也宜建侯而不寧釋利建侯宜利也方時之屯无所統屬則亂宜立君以治之故一陽自外而入居於内以君其民也蔡氏曰不寧不安也言當急也朱子曰未可遽謂安寧也丘氏富國曰章首先釋卦名次釋卦辭又卦義有未盡者從而推廣之此彖傳定例也雜取卦體卦象卦德卦變四者卦體以兩體及六爻之義言如屯剛柔始交而難生之類卦象以天地雷風山澤水火言如雷雨之動滿盈之類卦德以健順明險動入止說言如動乎險中之類卦變以剛柔往來上下言如柔來文剛分剛上而文柔之類自屯以下大要皆不越此
  傳一之三凡三十一字難生乃旦切註傳直戀切後不音者並同解音蟹】
  蒙山下有險險而止蒙【以卦象卦德釋卦名艮山之下有坎水之險地之蒙也内險不可處外止莫能進人之蒙也】蒙亨以亨行時中也【以下釋彖辭蒙元亨也九二為蒙之主其才可以致亨也以險而止蒙未亨之時也以亨而行蒙既亨之時也所以致此者以九二當其時而得中也】匪我求童蒙童蒙求我志應也【程子曰二以剛明之賢處下五以童蒙居上非是二求於五蓋五之志應於二也】初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也【初筮得此卦則許其來學而告之告之者以剛中之道開發其蒙也若再筮三筮始得此卦則當不答所求儻或告之則不但我之問筮者為瀆神而我之告童蒙者亦為瀆蒙矣】蒙以養正聖功也【釋利貞而廣其義彖辭為占者言謂占者利於正主事也凡他卦之利貞其義皆然彖傳則為童蒙言謂童蒙未有所為无正主之事利貞者利於養其良知良能之正此乃作聖之功也然童蒙所養之正即他日長而主事之正夫子雖是惟廣文王之辭而亦非有二義也】
  【傳一之四凡五十三字註為占為童云偽切長而知兩切】
  需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣【以卦德釋卦名程子曰險在前未可遽進故需待剛健之人其動必躁以乾之剛健而能需待不陷於險處之至善者也故夫子贊之云其義不困窮矣】需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也【以下釋彖辭需待之時有孚應者光顯而亨正主事而吉蓋以九五位乎天位之尊而得正又得中也朱子曰正中與中正同倒其辭以協韻爾】利涉大川往有功也【需自大壯而變四往居五而成舟象五在舟之前往進以出乎險故曰有功】
  【傳一之五凡四十一字】
  訟上剛下險險而健訟【以卦德釋卦名程子曰乾上坎下上剛下險剛險相接能无訟乎又人内險外剛險而又健是以訟也晁氏曰上以剛陵下下不險則未必訟下以險䧟上上不剛則未必訟外健而内不險未必生訟内險而外不健未必能訟】訟有孚窒惕中吉剛來而得中也【以下釋彖辭此以卦變言占之如此者以九二之剛自三來二而得下卦之中也惟剛實故能致人之孚又為窒塞惟在中故能惕懼又能止於中半之時而不過】終凶訟不可成也【程子曰成謂窮盡其事也】利見大人尚中正也【以卦體言尚上也中正之人在上謂九五也】不利涉大川入于淵也【以卦變言淵謂初也初地下之位故曰淵乾九四爻辭在淵亦謂初也九二自三降二若舟行退後又自二降初是入于淵也】
  【傳一之六凡四十六字】
  師衆也貞正也能以衆正可以王矣【以卦體釋卦名及彖辭貞丈人之義以猶言用也朱子曰以謂能左右之一陽在下卦之中而五陰皆為所以也澄謂能以其衆而正主事者湯武之師是也故曰可以王矣王謂九二剛中之大人崔氏憬曰域中有四大而王居其一為王者必大人也】剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣【以卦體卦德釋吉无咎之義朱子曰剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心毒害也師旅之興不无害於天下然以其有是才德是以民說而從之也澄案毒天下謂内坎民從之謂外坤】
  【傳一之七凡三十六字注左右之並去聲】
  比吉也比輔也下順從也【以卦體釋卦名及彖辭吉之義比輔釋卦名比字下順從釋吉字比輔謂如車輔之比近而輔於輻下謂初二三四之民順從者坤德也】原筮元永貞无咎以剛中也【再筮之占元永貞而无咎者以九五之剛而得中也程子曰所謂元永貞如五是也】不寧方來上下應也【不寧謂上六比之時下四陰皆順從九五唯上一陰居比之終如萬國朝禹而防風獨後今此方且來從則下四陰應而上一陰亦應故曰上下應也】後夫凶其道窮也【女再嫁而從後夫男娶之而為後夫夫婦之常道至此窮矣所以凶也】
  【傳一之八凡三十五字此吉下舊本有也字王昭素云多也字比皮二切注朝禹音潮】
  小畜柔得位而上下應之曰小畜【以卦體釋卦名柔得位謂六居四上下謂五陽五陽皆應之而一陰得以藏畜於其間也】健而巽剛中而志行乃亨【以卦德卦體釋彖辭之占以一卦言則内剛健以立心外柔巽以應事以二爻言則九五剛得中六四與之合而志得行所以能致亨也】密雲不雨尚往也自我西郊施未行也【雲氣上往故雨不下來西郊者陰陰非能施者故施未行】
  【傳一之九凡三十八字施申志切】
  履柔履剛也【以卦變釋卦名】說而應乎乾是以履虎尾不咥人【以卦德兼卦體釋彖辭之象莊子云虎與人異類而媚養己者順也其殺者逆也六三成卦之主為履虎尾之人柔居說體能和說以馴順乎虎者也上乾為虎之首而剛猛六三應乾之上九是能應虎之所求上畫實有以實其口也既能和悦以順之又有以應其求而養之能如是虎亦媚之矣所以雖踐其尾而不遭其咥也】亨剛中正履帝位而不疚光明也【又以卦體釋彖辭之占言占之亨者以九五之剛中正履帝位而不疚且光明也剛而得中得正其德之不疚病也尊居帝位而臨下其位之光明顯著也不疚光明所以亨也】
  【傳一之十凡三十一字說音曰咥徒結切疚居又切】
  泰小往大來吉亨【總提卦名與彖辭】則是天地交而萬物通也上下交而其志同也【釋卦名通謂句萌畢達生出地上上謂君下謂臣民】内陽而外陰内健而外順内君子而外小人【釋小往大來】君子道長小人道消也【釋吉亨也】
  【傳一之十一凡五十一字長知兩切注句居侯切】
  否不利君子貞大往小來【總提卦名與彖辭】則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也【釋卦名春天地之氣交則萬物發達而生秋天地之氣不交則萬物天閼而死先王建邦以分治天下之民君之心下逮於民民之情上通於君則天下治而為泰若君心不下逮民情不上通是上下隔絶不交天下雖有邦與无邦同矣所以為否也】内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子【釋大往小來】小人道長君子道消也【釋不利君子貞】
  【傳一之十二凡五十八字否下舊本有之匪人三字因經文衍而誤增也長知兩切注夭因了切閼因葛切】
  同人柔得位得中而應乎乾曰同人【以卦體釋卦名柔謂六二乾謂九五】同人于野亨利涉大川乾行也【以下釋彖辭承上文應乎乾而言所以致亨而利涉大川者由乾之剛健而行也柔雖得位得中然非應乎乾則不能有此亨利也】文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志【以卦德卦體釋利君子貞内文明則察於理外剛健則勇於義中正則内无私心應乾則外合天德此皆君子之正道也天下之志不一也唯君子得大同之正道故能至公无私視人由己通達天下衆人之志而為一利君子之正主事者以此傳一之十三凡四十八字曰同人下舊本有同人曰三字胡氏程子皆謂衍字】
  大有柔得尊位大中而上下應之曰大有【以卦體釋卦名柔謂六五尊位謂五五陽位居上卦之中故曰大中上下謂上卦二陽下卦三陽一柔而得五陽之應是陽之多也故曰大有】其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨【以卦德卦體釋彖辭應乎天謂六五應九二時行謂柔不當居尊然其時適行而至此則當其可也夫有剛健文明之德又順乎天理行之所至當其可如是可謂善之長矣宜其能致嘉之會也】
  【傳一之十四凡三十三字注長知兩切】
  謙亨天道下濟而光明地道卑而上行【以卦體釋卦名及彖辭亨之義天道下濟而光明謂艮在下卦濟猶既濟未濟之濟艮之下畫中畫即坤之下畫中畫也以乾之上畫交坤成艮陽下濟陰天光下臨故艮有光明之象地道卑而上行謂坤在上卦坤在下至卑也而其氣能上行以與天氣交下濟與卑釋謙字光明上行釋亨字惟其謙所以亨也】天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也【又廣言謙理以釋君子有終虧益以消長進退之氣言變流以高下凹凸之形言害福以殃慶休咎之應言惡好以從違向背之情言朱子曰變謂傾壞流謂聚而歸之澄謂謙者尊崇他人以居己上而己亦光顯卑抑自己以居人下而人亦不可踰越之此君子之所以有終也】
  【傳一之十五凡五十七字惡好竝去聲長知兩切凹於交切凸徒語切背音佩】
  豫剛應而志行順以動豫【以卦體卦德釋卦名一剛為主上下衆柔應之而剛之志得行順序以動動不後時事皆如意所以暇而樂也】豫順以動故天地如之而況建侯行師乎【以卦德釋彖辭豫卦之義順序以動而己雖天地之運亦如此也而況建侯行師之事乎】天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服【廣豫義天地之順序而動豫也故日月之行不少過差而四時之不忒由此聖人之順序而動豫也故刑罰清明无不允當而民心之咸服由此】豫之時義大矣哉【時義言豫時之義理項氏曰豫隨遯姤旅皆若淺事而有深意曰時義大矣哉欲人之思之也險睽蹇皆非美事聖人有時而用之曰時用大矣哉欲人之别之也頤大過解革皆大事火變也曰時大矣哉欲人之謹之也澄謂夫子於彖傳特言十二卦之時專言時者四盖聖人之博施兼養賢才之極盛過多此古今至治之世解除大難革變大命此古今非常之事孰有如此時之大者非大德大才不能當其會也故曰時大矣哉言時義者五盖豫說隨從君子方遯而必消小人初遇而必盛與夫羈旅於外非時之大也而處之必適其宜所以處斯時之義則大故曰時義大矣哉言時用者三盖險非可恃睽蹇非人之所願然亦有時而用之非常用者也於斯時而用則為大如莊子所謂雞癕豕零是時為帝故曰時用大矣哉專言時者重在時字時義重在義字時用重在用字或乃以時義為時與義時用為時與用失之矣唯項氏謹之思之別之之說得其意
  傳一之十六凡六十字註樂音洛别彼列切施申志切夫音扶癕音雍】
  隨剛來而下柔動而說隨【以卦變卦德釋卦名一剛自上來初下於二柔而柔隨之震男動乎内而兌女說乎外以隨之也】大亨貞无咎而天下隨之【釋彖辭陽剛之元德能致亨而貞則无咎而天下皆從之也】隨之時義大矣哉【為人之隨者以己從人而己宜若小然於斯時也而思其義之大則不以隨為小事而輕且苟矣】
  【傳一之十七凡二十七字天下隨之舊本之作時隨之時義舊本作隨時之義朱子依王肅本說音曰】
  蠱剛上而柔下巽而止蠱【以卦變卦德釋卦名剛上則有為者退柔下則无能者進巽懦而止則无能而又不為也卦之成蠱以此】蠱元亨而天下治也【以下釋彖辭有元德能致亨而天下之蠱治矣】利涉大川往有事也【蠱之時當勇往有所事以濟險難若巽懦而止則終於蠱而已矣】先甲三日後甲三日終則有始天行也【有又通數日以甲者以其為十日之始也先乎甲之三日者辛也由辛而壬癸則十日終終則又始於甲歷乙丙而至丁則又


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