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易笺 清 陈法

易笺 清 陈法
  欽定四庫全書     經部一
  易箋         易類
  提要
  【臣】等謹案易箋八卷
  國朝陳法撰法字定齋貴州安平人康熙癸巳進士官至直隸大名道其書大旨以為易專言人事故彖爻之中未嘗言天地雷風諸象亦並不言陰陽考震彖言震驚百里即象震雷諸卦彖言利涉大川即象坎水法所云彖辭不言象者未為盡合然其持論之大旨則切實不支至來知德以伏卦為錯反對之卦為綜法則謂大傳所云錯綜者以揲蓍而言錯綜其七八九六之數遂定諸卦之象今以錯綜諸卦定象是先錯綜其象也又以錯綜言數是錯綜其象以定數也先儒雖言卦變未有易其陰陽剛柔之實顛倒其上下之位者今以乾為坤以水為火以上為下混淆汨没而易象反自此亡矣其辨最為明晰又論筮法云傳所謂掛者懸之四揲之外原以象三而非與奇數同歸於扐以象閏也其曰再扐而後掛是三變之中有不掛者矣夫一變之中初扐之掛不待言矣惟再扐不掛故曰再扐而後掛故知再扐為指第二變第三變而言也其與郭朱迥異而前一變掛一後二變不掛其掛一之策不入歸奇之中則三變皆以四八為奇偶不用五九借象與經義似有明固亦可存備一解也乾隆四十六年二月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀
  欽定四庫全書
  易箋卷一
  直隸大名道陳法撰
  上經
  
  乾元亨 大哉乾元萬 初九潛龍勿 潛龍勿用陽利貞  物資始乃統 用 九二見 在下【後五叶】也【他經叶】天雲行 龍在田利見 見龍在田德雨施品物流 大人 九三 施普也終日形大明終始 君子終日乾 乾乾反復道六位時成時 乾夕惕若厲 【他口叶】也或躍乘六龍以御 无咎 九四 在淵進无咎天乾道變化 或躍在淵无 【其久切】也飛龍各正性命【彌兵】 咎 九五飛 在天大人造【叶】保合太和 龍在天利見 【此苟叶】也亢龍乃利貞首出 大人 上九 有悔盈不可庶物萬國咸 亢龍有悔  久也用九天
  寜     用九見羣龍 德不可為首
  无首吉   也
  伏羲作易上古无文字只有圖象連山歸藏既已无傳自文王演易乃序而名之以乾坤為衆卦之父母故首乾而次之以坤六畫純陽名之為乾說卦象之以天程子曰乾者天之性情若文周繫辭只言健順不言天地八卦皆言卦德推之諸卦皆然蓋易所言者人事凡言者皆以况人事也純陽之剛而健天德也人有是德則剛而无慾健而不息以之進德修業酬酢萬變何所不順遂何所不感通卜筮而遇此卦所為旡不咸宜故繫之詞曰元亨然剛貴乎中正人之行已故當如是占者亦惟貞乃利也此大亨而利于正文王因卦繫詞教人玩詞玩占之意也夫子以乾為天周易首乾畫卦本之河圖河圖化育之流行易言人事而人事本於天道故推本天道以明之所以明天人之一理也元者天道生物之仁故為萬物所資始統天云者蓋曰天之所以為天也雲行雨施和氣之流行物品不同而氣至形生所謂亨也乾道變化各正性命氣以成形而理亦賦焉元者萬物統體一太極各正性命者萬物各具一太極也繼之者善也太和元氣也保合理氣形之合一也利者自然而然猶孟子所謂以利為本也乃利貞成之者性也言萬物至是乃利於性命之各正而成其形質也正即貞也是孔子非有意與文王異也緣其就天道而言故其言如此然利字亦只帶說而非實德惟文言引穆姜之言乃分四德言之耳自書言降衷詩言秉彛夫子於乾卦又明品物之流形本於一元之資始性命之各正由於乾道之變化子思孟子乃得本之以言性然後人知性之本於天聖人與人同此性而不敢於自棄此夫子所以為萬世道學之宗也夫隂統於陽造化之功用主於陽而隂輔之是夫子之釋元亨利貞已該乾陽之終始而包全圖之大義不惟推廣文王之意且會通羲文之合豈如後世之註書者尋章摘句於行墨之間哉天道如是人能體天之撰則亦協元亨利貞之占矣而與天合德者惟聖人故又即聖人以明之只渾言一卦而各爻之義已在其中故夫子取爻義龍括以始終二字以見易貴於知時也易言時位故於此首之有卦之時有爻之時此言爻之時也初之位時當潛二之位時當見餘爻皆然故曰六位時成六龍六陽爻也聖人與人同此性而察之无不明由之无不盡大明乾道之終始而知六位之各以時成其潛見飛躍皆與天道之盈虚消息相凖處三則惕居上不亢秉乾剛之德而隨時處中以求合乎天理或奉若弗違而申昭事之䖍或裁成輔相而宏参贊之業皆乘龍御天也是聖人亦天也如是則天位而濟羣生如品物之流形非即元亨乎萬物各得其所如性命之各正非利貞乎此聖人之乾道也言道則以天為本言人則以聖為極此乾之義為至大而易首揭之亦以見人之與天地参也天道聖人言之似乎高遠然天道之元亨利貞非即吾之性命乎聖人剛健中正之德非即吾所同具之理乎亦在乎自強不息而已大明終始三句宜在乃利貞之下誤在前
  文王繋詞只以全卦之而言自周公逐爻分晰遂覺一爻各有一爻之位又各有其時與義此聖人之作述所以各不相蒙而亦未嘗不互相明也龍以乾道之變化初九陽氣潛藏於下或德之未成或有其德而時之未可皆宜潛而勿用見則不潛矣果為龍未有不見者也雖其時未可躍未可飛而其德行文章令聞廣譽著於當時者自不可得而掩如孔孟是也雖不見用於世而友教四方著述六經垂訓後世守先待後其德施亦普矣利見大人以爻而言則為利見九五之大人有其德則宜行其道也用之占筮則隨占者之德之時之位以其所占之事率而揆之未有一定也九三其位有未當故曰因其時而惕君子平日亦何嘗不終日乾乾有時所處之位非同安常處順則其心愈加乾惕是以雖危无咎所謂敬慎不敗也若字属上句讀凡易中若字如字皆形容之詞反復言周而復始无有間斷乾乾連两乾如坎坎蹇蹇或重坎或互重坎也龍潛在淵躍則出於淵高於田而近乎天矣文言上下進退只解或字言其不必於進也爻傳則主進而言蓋四之位已在上矣在淵言其所自耳淵龍之所安也有時或自淵而躍耳用之則行舍之則藏聖賢何容心焉常人之進進也潛龍之進躍也正如伊傅耕築荒野若將終身一旦形求幣聘則堯舜君民為雨為霖矣九五天位乾為天德五又陽剛中正蓋與天合德之大人故以飛龍在天擬之其曰飛龍雲行雨施健行而不息也其曰在天首出庶物高而不危也傳曰大人造也惟陽剛中正之大人然後帝位而不疚又以見聖人清明在躬志氣如神純乎天理而无一毫人欲之私故能純一不已與天合德也上九德與位皆過於亢而時又處其盈是以有悔知其亢而處之以謙則悔亡矣易言吉凶非一定也滿招損謙受益時乃天道故曰盈不可久六爻者趨時者也然剛健者其體而變化者其用苟吾心不能不溺於物欲則龍德有虧乂何時之可乘各正保合人各有至健之體亦勉為龍而已矣王昭素言九五善矣然潛見飛躍隨其所處之時與位大以成大小以成小或惕或亢皆可以自考驗占法亦隨人未可執一而論易之所以不窮也又見飛躍者龍之用而其本在於潛潛雖勿用而大用存焉非潛則无由而見而躍而飛也果其為龍則亦未有不由潛而見而或躍或飛也若龍之由潛而見而躍而飛而亢正如河圖之陽由微而長而盛至於九則老而消天道人事一也卦之不變有彖辭矣皆變者只占之卦周公以乾變而坤有乾之體非同純坤坤變而乾有坤之體非同純乾與他卦不同故又用九用六之例而繫之詞剛為天德以其不屈於欲皆反而自治者也若外見其剛用罔用壯則凶矣六陽爻皆變則體剛而用柔如龍之不見其首剛在其中所以吉也傳曰不可為首如太立崖岸露圭角也六畫三才也五言天三曰君子人也二曰田地也地下曰淵龍之潛見飛躍陽氣之升降消息
  天行健君子以自彊不息
  彖爻皆言卦德大乃實以言行健天命之不已也人則人欲間之故不能不息在自彊而已終日乾乾可也
  
  坤元亨 至哉坤元萬 初六霜堅 霜堅氷隂利牝馬 物資生乃順 氷至 六二 始凝也馴致之貞君 承天【他經叶】坤 直方大不習 其道至堅氷子有攸 厚載物德合 无不利 六 也六二之動往先迷 无疆含弘光 三含章可貞 直以方也不後得主 大品物咸亨 或從王事无 習无不利地利西南 【火剛叶】牝馬地 成有終 六 道光也含章得朋東 類行地无疆 四括囊无咎 可貞以時北喪朋 柔順利貞君 无譽 六五 【叶廢】也或從王安貞吉 子攸行先迷 黄裳元吉  事知光大也失道後順得 上六龍戰于 括囊无咎慎常西南得朋 野其血玄黄 不害也黄裳乃與類行東  用六利永 元吉文在中
  北喪朋乃終 貞     也龍戰于野
  有慶【虚羊叶】安       其道窮也用
  貞之吉應地       六永貞以大
  无疆          終也
  六畫純隂名之為坤乾德剛健故君子法天自強不息坤則似與乾相反不知隂陽二者有相需之義蓋天施地生有乾不可无坤擬之人事如有君不可旡臣有夫不可无婦推之上下尊卑萬事萬物莫不有乾坤之義焉故聖人又即坤卦以明隂承陽之義夫子於文言又明之曰地道也妻道也臣道也則其義愈分明矣坤順也順乎理之自然而无所矯拂所以大亨其取於牝馬傳所謂柔順利貞所謂行地无疆也牝馬馴服從良馬而行其柔順之性久而不渝陽明隂暗其有所往宜處後而不宜争先隂以輔陽也宜喪去其隂之朋類而一心從陽西南隂方東北陽方文圖入用之位也安貞吉安於隂之分而不敢先又自守以正則吉文王詞只以人事言夫子既以天道釋乾故亦以地道釋坤天施地生地之元亨與天之元亨无以異也凡天之陽氣所施地无不一一順承於下而生長之故曰順承天高地厚天覆地載天之所至地亦至之德合天之无疆惟其與天合德故天道雲行雨施地受之而含弘光大在天則品物流形在地則品物咸亨擬之人事則君令臣其夫唱婦隨皆无成而代有終也承乾而動亦如天之元亨矣在天地與在人非有二理也乾為良馬故坤為牝馬牝馬地類凡隂之承陽者皆地類也非如牝馬之行地无疆豈能有終乎柔順利貞柔而動剛也故能承天而時行惟是臣无專制之義婦戒司晨之凶故先迷失隂之道後順乃合坤之常其與同類相合未必即凶惟從陽乃終有慶安於在下之分柔順也而又自守以貞夫坤所順承者剛健中正之乾也非貞則安能與之合德朝有謇諤之臣則樂其弼違家有貞淑之婦則得其内助若一於柔順則諧臣媚子皆得假之以行其私矣惟安貞乃合乎地道之柔而動剛静而德方故能含弘光大也隂極故戒之以安隂柔故戒之以貞此聖人明坤道著隂陽之大義尊卑上下之常理立萬世之大防也主利二字衍文故傳无釋諸家或以先迷後得主利為一句或以利字為一句或以主利二字分屬上下但易言利皆曰利某无空言利者此彖已言利牝馬之貞矣不再言利也若分屬上下則當利與不利兼言如蹇之彖是也若東西南北皆利則利字為剩語矣君子攸行即君子有攸往叶韻屬上句而意聨下二句詩中如此者多
  隂陽二者在天地則造化之自然非秋之收歛則夏之長養者不能成實非冬之歸藏則春亦无由生皆相需而不可无而凡隂皆助陽以成化育之功者也惟是陽舒隂慘陽生隂殺陽明隂暗在人事則陽為天理隂為人欲陽為君子隂為小人陽為德化隂為刑誅在天地則二氣之流行不失其常而隂常助陽在人事則人欲易滋天理易微小人易進君子易退刑罰易逞德化難施凡隂之類其長而盛无有不害陽者故聖人作易著扶陽抑隂之義不使其盛而害陽因卦畫之奇偶上下内外多寡之間以著其於剥於復於遯於困於否泰三致意焉而周公於坤之爻詞首其義初隂之凝也四隂之盛也六盛之極也所以戒也惟二五有中正之德三有含章之美有利貞元吉之占隂陽之分著矣凡善惡皆有其幾由是而馴致之遂至於不可救而幾之動也甚微常人為物欲所昏蔽故幾雖動而忽之及其彰著悔之晚矣履霜堅氷至示人以知幾謹始之義也文言備矣其憂深其思遠其詞危人能凛履霜之戒防微杜漸不溺於晏安不牽於情欲則女子小人何由釀宫闈之禍亂臣賊子何由竊太阿之柄以至士庶人之守身保家者亦无不憂勤惕厲思患豫防亦何有内憂外侮之虞乎霜初隂之象初在下故曰履霜氷上數隂也積隂曰堅履霜氷至天道之自然假之以喻人事見其不可與長也六二直方文言所謂至柔而動也剛至静而德方也剛則直矣坤至静而中虚静虚則動直心无私主則无所屈撓所謂敬以直内也遇事皆有定理即義之裁制處直方則自大无有屈撓无有邪曲豈不大乎文言所謂敬義立而德不孤即大也不習无不利坤之順也言順其自然而毫无造作不習猶言不學不慮皆以人事言寂然不動而直方之體自具然不可見故於動處言之地道猶言坤道言人能體坤之德則亦形其光大也諸家多以地道釋之則不習无不利不可以言地道又或以上句言地道下句屬人事皆於文義不合爻之義蓋以中虚為直卦畫之上下鈞匀整齊為方二之中正實備坤德故於此爻言之以形容人之有是德耳非言地也六三以隂居陽坤中虚虚則明坤又為文三不中有自炫其文之意故戒之以含章含章易露故戒之以可貞或有時而從王事則可矣然事之是非可否或行或止待上之命而不專其成承命而終之坤之道也古人進不隱賢含章不緘默自全王事何賴焉但之須以其時耳傳又爻外之意知之光大隂之不迷於所往也三在下卦之上故以從王事而言四以至順之德處重隂之地時當閉藏順時而隱是以君子慎密而不出也坤中虚四重隂括之六五之義文言備矣坤為裳黄亦坤之色凡物虚則明黄中通理坤之上下皆虚故坤為文皆以坤之全而言以六五能備其德故於此爻言之黄裳只言美在其中耳傳曰正位蓋以隂陽之大分言坤為臣道以道言則乾坤健順易簡之知能久大之德業備於一人之身易中柔居尊位以柔中為君德者多矣易道屢遷不可拘泥凡有是德者皆應是占矣龍戰于野蔡氏以為生理不息如以十月為陽月不惟於爻義毫无關涉且十月嫌於无陽故稱陽隂之疑陽豈猶為嫌於无陽乎鄭氏謂隂犯陽而龍戰以討隂之義予陽亦非文言故稱龍焉是以龍稱隂非以龍稱陽也陽之稱龍又豈得為異乎文言已明言曰隂疑於陽疑讀如擬僭也比也漢書遠方之能疑者並舉而爭起嫌似也如嫌名之嫌疑於陽則目中无陽嫌於无陽矣此其字指坤陽稱龍隂疑陽故亦稱龍非謂人嫌隂之无陽也所以著其抗陽之罪也野坤之雖稱龍猶未離其類也此其字亦指坤以龍稱隂其血亦隂之血也隂為陽所也隂之血黄而雜之玄者疑於陽也其不軌之隂謀至是而始敗露也言其非一朝一夕之故也固隂之罪也而有所由也則馭之失其道也初所以著履霜之戒也隂而抗陽自取禍敗隂道之窮若以玄黄之血為两敗俱傷夫人臣无將將而必誅况於戰乎是宜正其疑陽之罪以昭鍳戒也凡卦皆利貞而坤為甚臣道也妻道也牝馬之貞以承乾也安貞之吉全坤之體用六永貞以要其終坤之之乾尤所當戒以大終也明其始終從陽也隂之盛則疑陽而戰其變則從陽而終代陽而終其事則陽之功成而隂亦有終矣故曰以大終也夫乾坤其體則天地其道則隂陽其用則剛柔其分則尊卑而其德則健順其在聖人至誠无息飛龍之在天也順帝之則牝馬之行地也其在學者終日乾乾則聖人可學而至終身行恕則家可以无怨故健順衆卦之德之首也六爻之義皆若對勘初九潛龍初六霜九二文明六二直方九三乾惕六三含章九四或躍六四括囊乾陽居隂或躍在淵坤隂居陽或出從王九五飛龍六五黄裳上九亢龍上六疑陽用九稱龍自陽之隂用六永貞始終從陽隂陽之義乾坤著明健順剛柔大易之綱審厥權輿衆卦可詳
  地坤君子以厚德載物
  地形圓傾東南物之寛廣者多薄而圓者更厚惟其厚則高下相因但見其廣不見其傾勢如言形君子博厚載物所以配地也
  
  屯元亨 屯剛柔始交 初九磐桓利 雖磐桓志行利貞勿 而難生動乎 居貞利建侯 正【征】也以貴用有攸 險中大亨貞  六二屯如 下賤大得民往利建 雷雨之動滿 邅如乘馬班 也六二之難侯   盈天造草昧 如匪寇婚媾 乘剛也十年宜建侯而不 女子貞不字 乃字反常也
  寜     十年乃字  即鹿无虞以
  六三即鹿无 從禽【渠容叶】也
  虞惟入于林 君子舍之往
  中君子幾不 吝窮也求而
  如舍往吝  往明【忙】也屯
  六四乘馬班 其膏施未光
  如求婚媾往 也泣血漣如
  吉无不利  何可長也
  九五屯其膏
  小貞吉大貞
  凶 上六乘
  馬班如泣血
  漣如
  文王觀此卦有屯之象故名之為屯而所以處屯之道亦即具於是卦六爻之中物之始生陽氣未舒无不欝結而艱難乾交於坤而為震震動在下而險在前欝而未舒故為屯屯未即亨而初以陽剛之才動乎險中能濟屯者也有必亨之利貞初九之居得其正也勿用有攸往險在前也震為長子春秋傳震為侯故屯豫皆言建侯天造猶云氣運使然草昧者雜亂晦冥之時非命世之才安能廓清宇内康濟羣生隂掩乎陽坎為隱伏草昧之象建侯不寜震動在下也卦惟二陽一陽䧟於上有就消之一陽動於下有必伸之理彖之元亨利貞皆為初言既曰元亨利貞又曰勿用有攸往不往何以亨傳亦曰動乎險中動非不往也蓋當屯之時坎險在前不可妄有所往以從人而宜自建侯以濟屯也故爻亦以居貞建侯並言
  九五既為君位又以初之建侯為利六四近君之大臣而以求而往為明二有正應於上乃比初而終與之合皆非所以為訓也程傳以此為嫌故謂二為字於五四求輔於初但彖明言建侯傳又曰雷雨之動滿盈天造草昧是以世變之大者言也易常舉大以包小也蓋所謂屯者天下未統於一名分未定如戰國楚漢之世士皆擇主而仕於此不合則去而之彼出疆載質世固未有以事二主責之者故二不必在位四非必大臣以其相近耳如伊尹百里奚孔明竇融皆處屯之時而擇其所從者也事變无常未可執一而論明乎此乃可以觀諸爻之義矣初九震體在下而為衆隂所歸有陽剛之才以濟屯而得民者也故彖言建侯而爻以初當之磐桓險在前審時觀變徘徊而不遽進也當屯之時惟懷仁輔義不嗜殺人者能綏靖之往往遵時養晦不肯遽動若志在子女玉帛徒事戰争豈能有濟初陽剛得正故曰利居貞傳曰雖磐桓志行正也言雖有規畫當世之意而其志行在解天下之紛難非為利也非初之才不足以濟屯非建侯不能集天下之隂賤陽貴隂從陽五雖在上而䧟於隂初雖在下而動體居貞為衆所歸互坤為衆民之得民心則天命歸之矣互艮止故初言磐桓二言邅如初之一爻已盡彖之義上五爻各以其位而言六二當屯之時遭時之窮正應在上而下乘初剛若為所牽制邅迴而不能進既曰女子則非委質從王者也故去就之間得以從容審處五雖正應而初之志行正匪相凌逼也求為婚媾以共濟時艱耳二有中正之德故高不字之貞久而乃合如其不可終當不字如其宜字何待十年蓋十年者數過時可之期程子謂字於五不苟合於初但匪寇婚媾四字相連傳曰乘剛指初也則字亦字於求婚媾者矣坎為寇而在外屯之時寇亦多矣初之居貞與二同體匪寇也又易中凡言女言婦只以一隂爻言言婚媾只以隂陽二爻或相比或相應言非拘於男女之卦也十年乃字朱子引耿氏說以字為許嫁笄而字與婚媾合毛際可極詆之謂為字育不知人固有嫁而不字者未有不嫁而字者未可以嫁而不字為貞也隂陽相偶其常也非終不字當屯之時不肯苟合遲之十年之久乃反其常班列則非一馬震坎馬也互坤亦馬也四馬則行三馬則雖班列而難行如者形容之辭亦全卦之以二四上三爻有其義故取其六三當屯之時逼近於險尤不宜有往而才弱志剛不中不正上无應而妄動如即鹿者无虞人為之導引惟䧟入於林中耳傳曰以從禽也以其貪而逐利也當屯之時人之希冀非分者多矣惟君子為能審幾常人則利令智昏矣周禮以禽概獸易凡言禽皆坎鹿亦禽也離為網卦有大離之卦之諸爻皆與陽為比應惟六三承乘皆隂互坤迷而失道又互艮為山震木亦林中之象艮止震動三在動静之間幾也又震為震悔臨之六三豫之上六或震或互震皆有震悔之意當屯之時有濟天下之志者无不延英雄良臣亦擇主而仕九五雖在上而處險䧟初九得民於下有勃興之四比五而應初若其屈已求賢往而有合澤被生民此亦士君子得志行道之時也易凡言婚媾以爻之隂陽而言陽求於隂故初求而四往也卦雖以自内之外為往然據初之求者而言故以四為往為明故傳曰求而往初為卦主得民於下彖曰勿用有攸往爻曰居貞无反往而應四也管仲事桓公孔子稱其仁百里奚去虞之秦孟子稱其智卦貴於知時也坎在下為水在上為雲為雨膏坎也九五一陽䧟於二隂之中非无膏也陽氣䧟於内而不能散於外故曰屯膏人君馭世之大權恩威也當屯之時恩威之權已去惟宜正之以漸若不度德量力欲驟有更張以振積弱之讒人徼倖傾險邀功徒激禍端不亦凶乎物不能两大下之一陽興則上之一陽消之極重不可反而聖人之心未遽已也故著小貞之義其實不能大貞何由出險故於上爻言屯之窮上之乘馬班如思戀故主呼天而无可如何此亦忠臣義士致命遂志之秋也傳曰何可長也終亦必亡而已矣坎為血卦又離之反閉目而泣三隂下垂漣如之象處屯之終同為坎䧟不能去不忍去有乘馬班如之象世運如此凶可知矣故不言凶也以屯之六爻言之初濟屯者也五屯之位也六屯之窮也於二曰貞於三言幾於四言明貞而不妄合幾而不妄求明而不昧於所往處屯之道盡矣此聖人示人觀玩詞之要也
  雲雷屯君子以經綸
  水氣蒸而為雲雲雷混合故不言上下隂陽之氣欝結不舒將散而為雨君子解天下之紛難運籌謀略往復綢繆如理亂絲而使之就緒雲雷之欝結將化而為膏澤之霈也
  
  蒙亨匪 蒙山下有險 初六蒙利 利用刑人以我求童 險而止蒙蒙 用刑人用說 正法也子克蒙童蒙 亨以亨行時 桎梏以往吝 家剛柔接也求我初 中也匪我求  九二包蒙 勿用取女行筮告再 童蒙童蒙求 吉納婦吉子 不順也困蒙三瀆瀆 我志應【叶雍】也 克家 六三 之吝獨遠實則不告 初筮告以剛 勿用取女見 【叶慎】也童蒙之利貞  中也再三瀆 金夫不有躬 吉順以巽也瀆則不告瀆 无攸利 六 利用禦寇上蒙也蒙以養 四困蒙吝  下順也正聖功也  六五童蒙吉
  上九擊蒙
  不利為寇利
  禦寇
  山下有險險而止以卦卦德言也凡人行乎周道則途明行乎山蹊之間則昧於所之故為蒙也蹇險在外為見險而止蒙險在内則入於險而不能行必問途於已經也而即此蒙之六爻以言治蒙之道則又有亨之理九二以剛中之德為治蒙之主彖詞指治蒙者而言我即九二也如屯之初九為濟屯之主故傳皆為初而傳曰蒙亨以亨行時中不亨故蒙教者以亨蒙之道行時中之教當其可之謂時故亨也亦為治蒙者言也皆指二也朱子以蒙者治蒙者两意兼舉占法隨人彖之本意只一氣說下蒙者之宜求而不宜瀆亦於言外及之矣夫性者非我之所得私故立必俱立成不獨成然禮有來學不聞往教今二以剛中為主於内而五自外虚中以應之是求我而與我之志應而中道得行也蒙者之求明如疑者之決筮筮以誠感而後應二既有剛中之德則必待其誠心而後應之謂之初筮者童蒙志之專一猶初筮之誠意感孚初之用刑人三之勿用四之困蒙上之擊蒙皆再三之瀆也非終棄之而不教不能如五之志應能繼其志而有起予之樂也瀆字承上說作一讀不必另作告者之瀆蒙既已告矣而猶瀆是其蒙依然所以不告也不以三隅反則不復也所謂以亨行時中也如是則蒙亨蒙亨即治蒙者之亨也以剛中表九二之為蒙主也利貞利以正養之也蒙之天性純全止而未如山泉之源清而静以中正養之使不失其赤子之心作聖之功也横渠曰自幼子常視母誑以上便是教以聖人事程子曰灑掃應對上便可到聖人事理无有二也
  文王彖詞以童蒙為蒙指六五也周公又分各爻言之卦之初爻於位為最下於事為方始下民之愚治蒙之始也已蒙矣欲開之非用嚴則人玩傳所謂正法非必逞其刑威也示以法之不可犯而已桎梏非必桎梏之也束以規矩凖繩之不可易而已易虚也說桎梏以往則蕩然无所忌憚矣治人不治以寛失之吝道也聖人立教以身先之以寛敷之未有先之以刑者此為蒙言也卦為止其險互震為刑威坎為桎梏九二有剛中之德陽明隂暗羣隂之所歸附以斯道覺斯民有教无類天下所以无棄人也包蒙如包之包以九二一陽爻對衆隂爻而言也聖人雖樂育為懷而人之才知不齊惟五之虚中能與九二之志相應聲應氣求如琴瑟之和鳴此納婦之吉以二五相應言也隂陽之義取於夫婦陽明隂暗暗者求明敷教而得英才如治家而得婦順皆可不孤矣子克家即承上二句言夫此包蒙納婦之吉於治家之道為更宜蓋他人之蒙或之或擊之甚則斥絶之惟家人之蒙未可過嚴以傷恩義故惟一切包含從容調劑以俟其自化卦互震為長子剛而得中則閨門雍睦上下賴之矣傳曰剛柔接也言剛柔之情相交接也泰之三曰天地際也解與坎皆曰剛柔際坎蒙皆互解然曰際猶遇也接則情相洽矣九二為治蒙之主雖曰包蒙又非无所分别也六三正應在上而暱比於二不中不正此傾險之小人利慾薰心昏蒙已甚如女之失身而不顧也咸之彖曰取女吉以其感之專也若三則二三而不可測矣取是人而教之不惟味之差池方圓枘鑿之不相入而見利忘義將无所不至如邢七之於伊川胡紘之於考亭是也上九處无位之地九二陽剛剛中為乾爻陽貴隂賤故曰金夫二於本爻為蒙主自六三而言則應外比内如屯初為居貞豫四為由豫自二五而言皆為乘剛只以本爻而論不以為嫌所謂不可為典要易中如此者甚多屯蒙反對六二六三皆比下應上屯得中得正遂高不字之貞蒙不中不正遂有失身之醜易於剛柔之爻多取婚媾夫婦之蓋君臣朋友之間二心之臣子見利忘義之鄙夫皆在斥絶之倫矣是二三两爻皆言蒙也未有諸爻皆言蒙二首言包蒙忽言納婦三又言取女如是其支離不蒙也且不獨此也凡卦爻皆當作如是解傳曰行不順謂其拂乎常理也人性皆善惟囿於習俗則迷而不反六四以隂柔之質處重隂之地居羣隂之中未奉教於君子所習見習聞者无非庸鄙陋劣反足以蔽錮其心思卦之羣隂或比於陽或應乎陽而惟四不相比亦不相應傳故曰獨遠實也陽實隂虚四不近二虚而无所得也然則父兄之於子弟不令其出門有功求賢師友之益是棄之也若夫賦質昏庸困而不學見聖而不克由聖亦近而遠矣艮為小子童蒙之然易虚也非果童之蒙也凡人之質性醇篤嚮道專一者皆是也夫大人者不失其赤子之心顔子之愚非愚也如童蒙之天真未漓故曰童蒙下應九二則與教者相說以解彖所謂志應也傳曰順以巽巽入也順從乎循循之善誘而言之易入也上九亢陽獨在卦外此梗化之頑民蒙之極而為寇者也不但刑之而且宜擊之以治蒙而言陽剛在上亦擊蒙之聖人之於顓蒙初則之中則包容之至於終不可化誨則擊之而已然窮治之太過是彼固寇而我之戕賊無已亦為寇也彼險而在下或負固不服或挺而走險為患滋大君子之治小人服而舍之詩云薄伐書欲並生以人治人改而止也張湯杜周秦皇漢武皆為寇者也上九過剛慮其猛也故戒之坎為盗寇之傳曰上下順也凡卦之上爻多舉全卦以取上止下險而中互坤順自下而言為險而止不利為寇也自上而言為止其險利禦寇也觀周公爻辭蓋盡乎天下之蒙而處之各當所謂曲成而不遺也
  山下出泉蒙君子以果行育德
  源泉有本流而不息君子以之果行而無間童蒙天真未漓如泉之清君子養之以正保其良知良能以育其德
  
  需有孚 需須也險在 初九需于郊 需于郊不犯光亨貞 前也剛健而 利用恒无咎 難行【杭】也利吉利涉 不䧟其義不  九二需于 用恒无咎未大川  困窮矣需有 沙小有言終 失常也需于孚光亨貞吉 吉 九三需 沙衍在中也位乎天位以 于泥致寇至 雖小有言以正中也利涉  六四需于 吉終也需于大川往有功 血出自穴  泥災在外也
  也     九五需于酒 自我致寇敬
  食貞吉 上 慎不敗也需
  六入于穴有 于血順以聼
  不速之客三 【平聲】也酒食貞
  人來敬之終 吉以中正【征】
  吉     也不速之客
  來敬之終吉
  雖不當位未
  大失也
  需之為卦聖人示人以義命自安之學也夫人之所以不能需者躁進也其所以於沙於泥於血明知有險而冒進犯難而不知止者其亦必有所為矣夫坎之在外也傳以為險而爻以為穴險則䧟也穴則所安也相反者也不知天下至險之中有穴焉人以為穴而不知其險是以爭入焉而不需也所以䧟也夫子以剛健而不䧟釋之夫剛健則勇於進而易䧟乃曰不䧟何也蓋天下惟隂柔者動於欲而易䧟剛健則不屈於物欲而以剛制之不輕於進所以不䧟也以二卦之言則坎為險在前以處需之道言則坎之陽剛為中實傳曰位乎天位是以坎中之一陽為有孚為正中也凡人所以不能需者妄也有妄念則妄動有孚則誠信中存以義命自安剛而正中无畔援歆羨之私物不得而蔽之亦不得而累之此中光明磊落无入而不自得不亦光而且亨乎或曰光亦元字之誤位乎天位以九五言也蓋其所處者高明峻絶與天為徒矣凡言貞吉有貞而始吉者此則貞而且吉利涉大川傳以往有功釋之蓋需非不往也需而往則健而不䧟矣以涉大川言尤貴於需也餘見要略
  卦以險在前為需郊沙泥血皆以漸近乎險而言郊最遠於險初以陽處陽慮其躁也則曰利用恒二雖小有言以剛中而不遽進故得終吉三不中而冒進汚穢之區寇所據也貪而近之故足以致寇四柔而得正故知難而退血非見傷所處險地耳上六為穴則四有在穴外之乾為郊近水有沙坎為溝瀆為盜為血卦有其初之傳曰未失常无恒則失常矣二曰衍在中蓋雖近險而胸中綽然寛裕徘徊而不遽進也三曰自我致寇言其輕進也敬慎不敗所以戒也四曰順以聼以出自穴而言觸險而知懼穴人所安也出而不與之争安於命者也四之柔而得正也九五之陽剛中正所謂有孚光亨貞吉也人之有所需不能遽如其願也往往焦勞急廹飲食居處皆不得所安五之中正无將迎无意必安其日用飲食之常自適其適而已坎之維心亨也需有飲食之道故曰酒食穴所安也程子之言是也需之終故不言需而言入需之久而得所安也小過五六公弋取彼在穴是穴為栖息之所便安之地人之所欲也若據之而專己自肆安能終得所安乎三人下之三陽也上與三應陽性上進而急亦若需之久故不待速牽連而來客雖不速亦非无因凡客之突如其來者多訝之而三陽之剛非隂柔所能勝故敬之終吉九五當位其需也終當有為上无位入於穴則退處於隱僻之處而已无位之人易見欺凌敬則不大失易所為設卦以盡情偽也坎為隱伏故曰穴卦言需非䧟於險也故彖言亨吉爻言无咎言貞吉言終吉此卦義也若如坎之入於坎窞則其辭必危安得終吉乎
  雲上於天需君子以飲食宴樂
  雲能為雨必待隂陽之和无所為也凡人於時之當需或欲速躁進而不安飲食宴樂安之也不然則君子之志荒矣
  
  訟有孚 訟上剛下險 初六不永所 不永所事訟窒惕中 險而健訟訟 事小有言終 不可長也雖吉終凶 有孚窒惕中 吉 九二不 小有言其辯利見大 吉剛來而得 克訟歸而逋 明【忙】也不克人不利 中【叶征】也終凶 其邑人三百 訟歸逋竄也涉大川 訟不可成也 戶无眚 六 自下訟上患利見大人尚 三食舊德貞 至掇【叶近斷】也中正【征】也不 厲終吉或從 食舊德從上利涉大川入 王事无成  吉也復即命于淵也   九四不克訟 渝安貞不失
  復即命渝安 也訟元吉以
  貞吉 九五 中正【征】也以
  訟元吉 上 訟受服亦不
  九或錫之鞶 足敬【居卿叶】也
  帶終朝三褫
  之
  險而健卦德也以二體言一險一健两相遇未有不訟者也以一卦而言内隂險而外剛狠亦好訟者也故名之曰訟所謂設卦以盡情偽也有孚訟之本也若无孚信而徒逞其虚誕之詞是譸張為幻奸民之尤其能免於刑戮乎惟有孚在我之理實可以自信而後可訟以求伸然即我之理直亦宜窒其忿激之念存警惕之心寅畏周慎平心和氣為之辯理以聼上之申斷若以理直而忿争或觸在上之怒或生意外之患皆足以敗事中吉者得其情理之平而止不可過也此處訟之道也夫子以剛來而得中釋之蓋論成卦之義則坎為險論處訟之道則中實為有孚需陽在上則位乎天位為光亨坎陽在下䧟於隂為窒坎為加憂為惕九二為得中終凶以上之已亢也利見大人以九五之中正也不利涉大川以實乘險健而䧟也訟而行險以僥倖自敗之術也卦皆有其故繫之詞夫聖人所以為訟計者如此乎反復詳盡也夫子於傳又明作事謀始之義人未有卜訟而即遇訟者也苟有觀玩詞之功則不必卜而於訟也吉矣且可以无訟矣剛來已見易論
  初才弱位卑不好訟者也處訟之時不能无訟而不敢終訟凡好訟者或貪利或剛狠其始不慎遂牽連而不可解經年累月失業耗財後雖欲已而不可得傳故曰訟不可長也所以謹始也至於訟則自不能无是非争辯然初不好訟而比二應四或即平於鄉里或見直於有司其辯易明是以終吉也九二與九五相值以剛敵剛當訟之時為訟上之上下天下之名分也而或干之罪之大者宜其不克也歸而竄伏於其邑蓋亦自知其罪之不可逭矣然訟上之罪而逋逋而免非法也蓋猶有後患之隨至焉凡人之好訟者未有不喪其所有者也况訟上乎其邑人三百戶非寡約自守也蓋訟上而受削奪之禍所餘者僅此是自干罪也傳故曰患至掇也若其罔有悛心不至盡喪其邑不止以其剛而居柔與四之不克訟復即命同其歸而逋必能悔悟不敢終訟以抗其上故曰无眚周禮有削邑之罰所謂奪以馭其貧也坎本坤體又為隱伏一陽自外來處其中有逋竄之大有之三言公則二亦卿大夫之有采邑者坤為邑其數十井地之法以里為率以百計皆坤之數大田之詩倬彼甫田取十千王制方十里者為田九萬以田計戶為九百戶坤又為虚邑陽實隂虚今曰三百戶蓋削三分之二而餘一存一陽於二隂之中是於坤數之中而得三百戶也王嗣輔之說傳義因之諸家或謂既竄則不株累其邑人因文解義雖若可通然不得卦之情與之意則何以必言其邑人而且曰三百戶是詞為贅設矣且逋而无患傳何以云患至又爻為敵剛故傳有自下訟上之解其餘諸爻當各以其位而言解者拘泥遂謂初與四訟二與五訟三與上訟是天下无不訟上之民而无等夷之訟矣六三柔不好訟食舊德德猶澤也坎之中實於需於困皆為酒食於井為寒泉於節為甘泉源深流遠三據其上如公卿之苖裔守其先世之井疆餘澤安分自餋於物无争而乘承皆剛時見侵凌貞而亦厲蓋不訟人而為人所訟者然柔而不争正如温飽之家畏威寡罪聼從上命不敢深較故終吉貞厲終吉各自為句爻辭如此者多不必以貞厲二字分屬上下傳曰從上吉與上應也敵剛者有患則應上者言矣或從王事二句坤爻辭重出九四位高剛而不中亦好訟者也居上凌下於義弗克以剛居柔亦不敢終訟又密比於九五中正之大人則亦不能自逞故始訟而仍順命但既剛而不中乾體又健則其即命也亦廹於不得已強制於一時而其剛愎倔強之心終不能自克故又為之戒曰宜變易其好訟之初心化其險狠之故智而以義制之以安其素分又貞固守之不易勿惑於人言而致後悔如是則吉矣甚矣忿之難懲而聖人之勸戒深也訟吉幸矣未可以言元吉也九五位尊聼訟者也有陽剛中正之德公與明兼之淑問如臯陶吉孰大焉周禮有諸侯卿大夫之訟上九在上而訟以訟受服訟之大者或者未定之詞剛而終訟无論不克即或克而受服其辱更甚指顧失之甚言訟之不可終也夫命服者所以彰有德故可敬以訟受服尚足敬乎傳以服釋鞶帶乾為衣為圓離有文明之在腰腹之間帶之華美者也故困亦言赤紱鞶帶雖貴重之物而臨險䧟隕墮不遠矣故有終朝三禠之上爻統全卦而取也三一陽爻之數易於訟之一事彖之詞繁而不殺爻已盡乎訟之情狀初下民之訟二犯上之訟三外侮之訟四凌下之訟上在位之訟爻於初則示之以訟不可永也二則戒之以上不可犯也三則示之以守舊之宜也四則示之以上命之不可違也上則戒之以訟不可終也諄諄戒諭无有師保如臨父母吉凶同患之意千百世猶將見之而訟之情偽无不曲盡作易者其知盗乎傳所以嘆也
  天與水違行訟君子以作事謀始
  天左旋水東注原不相合所以訟也蓋其始之不慎也君子謀之於始所以絶其源也
  
  師貞丈 師衆也貞正 初六師出以 師出以律失人吉无 也能以衆正 律否臧凶  律凶也在師咎   可以王矣剛 九二在師中 中吉承天寵中而應行險 吉无咎王三 【冲】也王三錫而順以此毒 錫命 六三 命懷萬也天下而民從 師或輿尸凶 師或輿尸大之吉又何咎  六四師左 无功也左次
  矣     次无咎 六 无咎未失常
  五田有禽利 也長子帥師
  執言无咎長 以中行也弟
  子帥師弟子 子輿尸使不
  輿尸貞凶  當也大君有
  上六大君有 命以正功也
  命開國承家 小人勿用必
  小人勿用  亂也
  以一陽統衆隂於上為君之以一陽統衆隂於内為師之地中有水井地也古以田賦出兵車亦師之師所以征不服必己之正然後能正人之不正不正則為貪為忿為驕為黷武其凶可知故莫要於貞三軍之命懸於將軍之手則任將要矣新進者輕而寡謀非如尚父之鷹揚方叔之壯猷安能勝任師行不无殺戮弔民伐罪則无咎不然雖吉而其咎大矣只此數字而千古行師之道盡矣傳曰以衆正衆不可恃也以之以正則王者之師矣剛中而應以九二言所謂丈人也剛則威克愛中則寛濟猛五應之則任之專羣隂應之則服者衆行險而順以卦德言如湯武之師東征西怨南征北怨雖不无誅戮而民從之矣吉又何咎乎九二為卦主彖皆為九二也然反之則如諸爻之凶故彖包爻義諸卦皆然初六師之始出也師出以律程子兼興師行師两義言為盡師以義動而有紀律則吉反是則凶於其出師之始觀之不待两軍相接而後勝負可决也卦之初上有只以其事言者初師之始上師之終又多就全卦以取有行險而順之又有衆䧟於險之惟視乎以律不以律而已人主之興師命將與將之行軍皆在乎慎之於其始也九二一陽處羣隂之中軍帥之陽剛中正知勇全而恩威並濟彖之吉而无咎皆兼之矣處内卦之中亦運籌幃幄之傳曰承天也五為天位二上應六五君之為將克勝其任行師而吉也王三錫命五下應於二於其有功不待行賞之時於其師中即有錫命之榮也傳以懷萬釋之明其所以錫命之故征不庭而萬國享王厥功大矣卦之所謂王與大君即指六五王不在師中无其有其位雖不中制恩威之命自天子出將將者也且大有之尊位臨之大君離之王六五之為君者多矣六三師或輿尸程傳訓衆主為合蓋此爻又須與六五參看弟子輿尸與長子帥師對言非任弟子何以致凶且辭皆豫戒若以輿尸為敗績則凶字為複矣自古行師凡大將之在軍中偏裨皆其統属无有敢違其節制者六三一爻與二同處内卦而踞其上復密比之蓋出於人君之所使如後世監軍觀軍容使之類所以能掣其肘觀於六五之弟子輿尸而傳曰使不當也則知弟子其所親匿之人出於君之所使即六三也然其才柔而志剛才柔則不勝軍旅之任志剛則自用以不中不正之人而逞其意見参謀幃幄一國三公不敗何待此其義也所以凶也凡行師兵權不一者往往致敗師任丈人則吉矣輿尸者意外也卦有是故或之疑之也訝之也四以柔處柔為得位坤體又順故左次无咎右為先左為後乾為先坤為後左次非奔北也非退縮也蓋持重而不敢輕進所以无咎行師之道與其冒進而喪師母寜詳審而後六五君位總六師而將將者也易凡言田皆田獵以田為田中蓋沿王氏之誤恒九四言无禽此言有禽言田而當有也柔而得中非恃強以凌人師直為壯可以有功如田而有奉辭伐罪師出有名利執言也然必得其人而任之專乃可成功二五相應長子已帥師若又用弟子輿尸師雖貞亦凶蓋用長子而以弟子牽制之鮮有不敗者任長子者君任弟子者亦君也六五隂柔故戒之卦凡坤震或互坤震多言田言行師征伐車馬震動之又卦凡言禽皆坎一陽為身二隂附之為足言或作之又詩有執訊或遺偏旁也上六師之終飲至凱旋論功行賞之時功大者剖符分封功小者食邑承家无功者不得冒濫故曰以正功也小人勿用非即有功之臣也亦非封之而不用也夫古之將帥即命卿也其簡任之久矣小人之不可用長國家者之至戒何為於師言之又於師之終言之蓋此小人即輿尸之弟子也不惟行師之時不可用即論功之時亦不可用此等小人善於忌人之功如東漢之諸常侍是也若聼其言則輕重倒置且賊害忠良功臣解體若使之冒功倖進則為害更不可言傳曰必亂也其為天下後世慮至深遠矣五為君位而命在卦終坤為開國互震為長子為承家隂䧟陽小人用事之師之一卦始之出師終之振旅君之任將將之行軍莫不詳盡蓋行師之龜鑑而戎行之韜畧也彖爻之吉皆以九二言卦隂多陽䧟兵凶戰危故爻屢戒其凶聖人之情見乎辭矣
  地中有水師君子以容民畜衆
  師比皆言井地有溝洫澮川而水有所容旱潦有備有非地而民有里居各有以為養矣
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  比吉原 比吉也比輔 初六有孚比 比之初六有筮元永 也下順從也 之无咎有孚 他吉也比之貞无咎 原筮元永貞 盈缶終來有 自内不自失不寜方 无咎以剛中 他吉 六二 也比之匪人來後夫 也不寜方來 比之自内貞 不亦傷乎外凶   上下應【雍】也 吉 六三比 比于賢以從後夫凶其道 之匪人 六 上【叶常】也顯比
  窮也    四外比之貞 之吉位正中
  吉 九五顯 也舍逆取順
  比王用三驅 失前禽【叶常】也
  失前禽邑人 邑人不誡上
  不誡吉 上 使中也比之
  六比之无首 无首无所終
  凶     也
  九五一陽得位為上下五隂之所親比故曰比原初也孔成子筮立君亦以初筮為解五為比主比吉為所比者固吉比之者亦吉也原筮元永貞无咎言比之所以吉也凡比人者未有不審所從者也如筮焉元大也人之才德出衆足以長人者元也九五以一陽首出於羣隂之中有剛中之德位乎天位人誰不依歸之卦惟一陽舍比无可比者不待再計而决也若於初所審度見為元者而比之且專一永久貞固而不二如是不特吉而且无咎也如高光之時羣雄僭竊識者知帝王之自有真故能垂名竹帛圖畫丹青且又不特我之以為宜從也凡天下之不寜者方來而後焉者且凶也隂若无陽為之主未有能寜者也上下應殊方異域之君長莫不率從非但下順從也以隂陽之爻言隂從陽也後夫凶以爻位言上六處卦外又險之終有負固之後夫如云不來者耳聖人於人之悔過自新者未有不容納者也必不以其後也而拒絶之人之來也聼之不來也聼之非必兼並之也然聖人應天順人萬國來同不來而自為雄長必即於慆淫殘虐一方亦王法之所必誅也如密如崇如奄是也凡人臣之昧於擇主者皆後夫也萃與比相似萃有二陽故萃之情不專而五為萃主必有元永貞之德乃得悔亡慮其有未孚也故不言筮而直言元永貞若比惟一陽正而且中已有長人之德顯比而不求比而上下自應之人之比我與否何假於筮故吉无咎凶皆他人筮所比之占辭是萃之元永貞為致萃者言也比之元永貞為筮萃者言也辭同而義異卦中如此者多比吉也比字衍比吉當在輔也之下
  五為主爻初六最遠於五而其比也最先凡人於其初時相從之人未有不加意待之也凡人之初從於人者亦未有不輸其誠以結主知者也故曰有孚隂以應陽為孚如是則无咎傳曰比之初六非但舉其爻初六二字即與自内外比顯比同義蓋惟其初所以吉也有他吉自其始而要其終也言果能即其初之有孚而充積之事事无欺始終不二則終有他吉之來耳自外而來不期然而然意外之喜也初以全卦取坤為土為腹中虚有缶之虚中信之本卦之中虚直通於五積誠感通有盈缶之五獻之尊缶在門外下也為堂上所挹注積其誠以供上之任使也比者親厚之意况比之自内乎如椒房肺腑之親是也則愈為親匿而易流於洽比矣六二上應於五有中正之德則貞而不自失矣三不中不正承乘皆隂而又應上故曰比之匪人終流為小人之歸矣不亦傷乎二應五而四比五故二内比而四外比四柔得正故曰貞比易隣於私九五以一陽為羣隂所依歸有陽剛中正之德開誠心布公道而人自順從之非邀結也其以禽取與師同天子之田不合圍前一面不合入者往後出者向前入者從人而順出者背人而逆王者至公无私人之從者撫之不從者不強如田之於禽順而入者取之逆而出者舍之也此言其遠者也若其附近之邑人見上之人有中正之德亦皆无偏无陂之化而協於中不待告誡而自順之是其比上也不但革面且革心矣武王所謂予有臣三千惟一心比之至也傳故曰上使中也坤為邑為衆為順師禽在前比禽在後有其上六獨在卦外反乘乎五是不比於五而亦欲為人所比者所謂後夫也然以隂柔居上无无之德不足以長人如此人而比之其後必有載胥及溺之患豈能有好結局乎故爻言无首而傳以无終釋之所以凶也彖之後夫凶為上六言也以其不比於五也比之无首為比後夫者言也隂比於陽陽為首凡比人者皆隂也以隂比隂為无首比之者无終為所比者亦无終同歸於凶而已爻惟九五為比主為人所比者故曰顯比餘五爻比人者也故皆曰比之萃之上從五說體也比之上為後夫險體也
  地上有水比先王以建萬國親諸侯
  井地區分邱甸同成先王以封建方伯連帥大小相維而諸侯親睦矣
  
  小畜亨 小畜柔得位 初九復自道 復自道其義密雲不 而上下應之 何其咎吉  吉也牽復在雨自我 曰小畜健而 九二牽復吉 中亦不自失西郊  巽剛中而志  九三輿說 也夫妻反目行乃亨【火剛叶】 輻夫妻反目 不能正室也密雲不雨尚  六四有孚 有孚惕出上往也自我西 血去惕出无 合志也有孚郊施未行【杭】 咎 九五有 攣如不獨富
  也     孚攣如富以 【叶廢】也既雨既
  其鄰 上九 處德積載也
  既雨既處尚 君子征凶有
  德載婦貞厲 所疑【魚記叶】也
  月幾望君子
  征凶
  畜止也乾在下健而上進巽在上以巽順畜止之如畜君之畜六四以柔居柔為得位隂為小陽為大艮剛卦止體以剛畜剛故曰大畜巽柔卦順體以柔畜剛故曰小畜此名卦之義也健而不巽則不能入剛而不中則與物多忤志豈得行健而巽剛而得中如是則志得行畜之久而必亨矣小畜尚柔剛健以卦德爻位言然爻辭曰復自道則畜之者為以道非剛健則順從矣四之志行正也但健而巽剛而得中耳以卦之才要其終而言則有必亨之理而有不然者時不同也蓋隂陽二氣之交感必陽氣下降而後隂氣上升隂氣上升則陽復降而為雨東為陽方西為隂方雲皆乘風而升自東方則陽氣挾隂而上故隂陽和而雨自西方則隂氣徒升而不雨又泰之三隂則天地交小畜一隂則不能畜陽陽氣上升而散不能降而為雨擬之人事人主虚心求賢然後賢才登進諫行言聼膏澤乃下於民若不量可而進未信而諫安能感通而有膏澤之施乎易之興也其於中古乎其當文王與紂之事耶如此卦是也自我二字文王蓋自嘆其誠意之未孚不能使其君之一悟而一改也夫子釋之曰密雲不雨尚往也凡將雨之時多燥熱陽氣之下墜也今雲雖密而尚往則畜之未盛故陽氣散而不雨也自我西郊則隂唱而陽不和雨之施未行也隂雲之密布太虚者山澤之氣故曰山澤通氣屯之坎為雲需之坎為雲此卦互兌亦為雲一隂得位而上下應之為密雲之巽為風互兌為西乾為郊風起自西方而雲亦升自西郊也
  初九陽剛鋭進者也而上應於四為所畜而不進故曰復四柔而得正以巽順之道畜止乾健而初以陽剛得正亦能以道自制而即乎義理之安此不自用而舍己從人自勝之為強也又何咎乎九二剛中亦能安於所畜又與初同體若牽連而復不致自失其中也三不中正近比於四勇於進而不顧其安者也而四不強制但以柔順畜之如說輿之輻使自不得行至於反目相争而不合則畜之難矣乾為大車為輪輻宜作輹車中伏兎銜軸運轉行則駕之止則說之隂爻中虚如輹空懸故曰說四為畜主故主四而言夫妻爻之隂陽也互離為目巽多白眼互兌亦仰巽若两人之反目三之躁進不安於畜反目而争然而非四之罪也三不中而四正身不行道不行於妻子三之謂矣傳故曰不能正室也夫妻亦虚傳就而釋之以明咎之在三耳六四以巽順之道止陽之剛健者也以隂畜陽危道也正言讜論未必相從惟積誠感之從容諷諭婉而善入庶可轉移不致見傷所憂者可釋而已亦可告无咎矣所謂畜君者何尤也四居大臣之位上承九五四正而五中傳故曰上合志也互離下伏坎坎為血卦離為乾卦故曰血去互兌為說故曰惕出五為君位陽剛中正故樂有四之弼違不惟有孚而且攣如交孚而无間也富以其噒忘其分之隆尊德樂義愈有以奬臣子之忠順上卦以巽順畜下卦之剛健似不應反上畜九五然傳曰上下應爻辭則多本卦名如則六爻皆履臨則六爻皆臨遯則六爻皆遯此卦又以六四為主爻傳之上合志已有明文矣故諸爻皆本六四而言其位不同故畜之有難易畜又為畜聚巽為近利市故曰富上九畜極而通不雨者雨矣尚往者處矣夫以柔順畜陽之剛健此非知力之所能也惟尚德者能任之也所謂德至公而无私至誠而无妄方能承載而畜之也然以隂而畜陽此危道也雖正亦厲况既雨既處則是畜道已成雖以伊周之聖任則阿衡親則叔父或驚心於利或慨想乎明農而况餘人乎若忘乎盛滿之戒遂侵威福之權則隂之盛必疑於陽禍患將至君子於此時而往是昧於盈虚消息之常必賈禍矣此古之明哲之士畏名而遠引也故曰有所疑也博陸江陵終身秉政卒遺身後之禍皆不明於此爻之義者也一隂不能畜衆陽至於上九則畜之極隂入於陽得隂陽之和故曰既雨互兌也小畜互中孚中孚互歸妹故此三卦言月幾望而小畜凶歸妹吉中孚无咎何也蓋月有盈虧日无盈虧懸乎日而義規乎月此卦與中孚皆互離有日麗中天之卦位坎離相對月自下望之不退讓則為日所蝕小畜上九亢而不正征則凶矣中孚得正惟絶類而比上乃得无咎善補過者也歸妹見坎互既濟月借日光有交光之故吉辭同而義異也巽隂卦為婦
  風行天上小畜君子以懿文德
  巽風披拂烟雲變化星日光華君子和順積中英華外自有威儀文辭之美
  
  虎尾 柔剛也 初九素往 素之往獨不咥人 說而應乎乾 无咎 九二 行願也幽人亨   是以履虎尾 道坦坦幽 貞吉中不自不咥人亨剛 人貞吉 六 亂也眇能視中正帝位 三眇能視跛 不足以有明而不疚光明 能虎尾 也跛能不
  也     咥人凶武人 足以與行也
  為于大君  咥人之凶位
  九四虎尾 不當也武人
  愬愬終吉  為于大君志
  九五夬貞 剛也愬愬終
  厲 上九視 吉志行也夬
  考祥其旋 貞厲位正
  元吉    當也元吉在
  上大有慶也
  文王名卦之義以象而言古人之前後皆護其足卦有故曰猶乎鼎井也柔剛以二體言大傳曰作易者其有憂患乎而憂危之詞至履虎尾而極然以和說之雖剛猛如虎亦不至咥人則世无不可歷之險矣夫易以陽為君子陽剛者君子之道而以柔應剛徒免於禍何也曰所謂陽剛者以其不屈於物欲故君子以自勝為強未有以暴虎馮河為剛者也夫所者虎也有未可以常理論者孔子之於陽虎桓魋是也文王當紂之時亦内文明而外柔順剛中正以九五而言以
  二體言之天至高澤至卑尊卑之分也有君臣之象焉故傳又此義大象亦以辨上下而言亦如他卦之推說時義也九五陽剛中正德之至善者也以此至尊之位下皆說而應之又何疚焉此所以立千古為君之極也乾之剛健為龍亦為虎必以艮為虎而言兌錯艮反謬解卦義此來氏之妄也
  行也故爻皆以行為義素如素位而行之素處下位卑率其現在所居之位而行不躁進不僭越如是則雖遇剛狠之人而亦不遭其忌刻又何咎乎初剛而得正也夫人之所以失其素者隨俗波靡焉耳故傳以獨行願也釋之九二剛而得中蓋其胷中廣大寛平无偏陂反側之私如乎周道之坦夷无入而不自得其氣最為可味其曰幽人二在下卦蕭然物外不攖世患貞而吉也傳曰中不自亂蓋由跡以推其心也六三之義至為難明蓋爻傳一一釋之今亦惟以傳釋之母庸作别解也三以柔居剛才弱志剛如眇能視而實不足以有明跛能而實不足以與行強不知以為知強不能以為能冒進犯難以是人而乎危險之途徒觸強暴之怒而賈禍鮮不及矣以一卦而論為說以應乾以一爻而論則以柔處剛而不中不正互巽為覆兌適當口位乾為首其尾則首應有咥人之故曰位不當然三在下卦之上說以應乾有從王之以常時而論不宜犯強暴之鋒以當官而論則患有不避或虎賁之臣急君父之難或介胄之士奮死綏之節效命捐軀豈避咥人之凶而臨難苟免乎爻固有兼兩義者言亦非一端也傳曰志剛以柔居剛外柔而内剛其志不屈也離為目在上半互在下眸子不中不正眇也互巽為股兌為毁折股傷則行跛也以一隂而進犯三陽說以犯難忘其死也離為甲胃為弋兵武人之象三志剛故為武人之為四以剛居柔志柔故為愬愬之行愬愬恐懼貌不攖其鋒也故終吉九五彖傳以中正言則為履帝位而不疚爻以履之位言則五在履前前行蹴物多見損傷傳故曰位正當也夬决也聖人之於事也熟思審處惟恐有失雖唐虞之廷不廢吁咈五以剛居剛事惟獨斷輕於自用馮權藉勢一於用剛則所遇无不摧䧟而下以說承之故雖貞亦厲上九舊說皆以為履道之成以視履考祥為一句其旋元吉為一句今按視履與素履夬履一例為一句考祥其旋作一句讀元吉作占辭與諸卦同旋如環之旋轉一周也視履者遲迴審顧若人之行路自上視下擇地而蹈周旋蟻封庶无失足若任意冥行鮮不蹶矣上九履之終慎終如始不敢踈忽考察其行自始至終一一周盡事理无不安祥妥協如是則所行完美无有缺失不亦元吉而大有慶乎不然則亦安能无悔吝也是視履二字甚為着力爻辭意存警戒非言履道之成也乾為首離在下有俯視之象
  上天下澤履君子以辨上下定民志
  程傳備矣上下之分之夐絶未有若天澤者如是而後民志可定也
  
  泰小往 泰小往大來 初九拔茅茹 拔茅征吉志大來吉 吉亨則是天 以其彚征吉 在外也包荒亨   地交而萬物  九二包荒 得尚于中行通也上下交 用馮河不遐 以光大【徒蓋切】而其志同也 遺朋亡得尚 也无往不復内陽而外隂 于中行 九 天地際也翩内健而外順 三无平不陂 翩不富皆失内君子而外 无往不復艱 實也不戒以小人君子道 貞无咎勿恤 孚中心願也長小人道消 其孚于食有 以祉元吉中
  也     福 六四翩 以行願也城
  翩不富以其 復于隍其命
  隣不戒以孚 亂也
  六五帝乙
  歸妹以祉元
  吉 上六城
  復于隍勿用
  師自邑告命
  貞吝
  泰之義彖傳已明夫天尊地卑者形也而其氣則丄升下降而始泰君尊臣卑者分也而其志則君禮臣忠而始交不交則否天地萬物之情莫不如是矣又周繫辭只言人事而否泰亦天地之氣運天道人事一也故傳兼言之此彖傳諸卦上下往來之義所自仿也
  初九泰之初君子進用之時而曰拔茅者茅隂物小人之象上之三隂是也傳曰隂外否曰柔内皆指小人也茅一物也在泰指君子在否又指小人者泰之時小人在外如茅之閉塞正路者皆拔而去之除其根盡其彚内卦純陽而无隂此君子可以有為之時故征吉夫聖世之於小人亦非必深惡而痛疾之一一討而誅之鋤而去之務盡其類也舉一仁而不仁者遠矣傳曰志在外也即外之小人也泰之時小人在外則君子彈冠而相慶也昔桓帝徵魏桓鄉人勸之行桓曰左右權豪其可去乎此物此志也九二剛而得中為泰之主故於此備言保泰之道包荒荒者茅之象也小人雖在外亦皆使之各安其分各遂其生不苛求不窮治剛而得中也治小人過刻而被其反噬者多矣用馮河泰易溺於晏安憂盛危明夙夜匪懈不敢自暇自逸馮河者手足不稍休然後可濟稍休則溺矣故取以為象乾之健而不息也人以為泰而君子之憂危若涉深淵乾之惕也互兌為澤互震為動震動於澤之中有馮河之象不遐遺泰之時所統者衆所治者廣易於遺忘坤為衆而處外地之遠而人之衆也剛健之精神有以周之庶事皆得其叙遠方皆從其化然後可以无慮二為卦主居中而運於外之朋亡三陽在内同德相濟而非朋黨也陽剛之中正也中得兼正此四句只形容一個陽剛中正自治有不息之強而處事有精詳之美於異己者有包荒之量而同己者无朋黨之嫌是不亦光大己乎以此保泰可以長治而久安矣爻傳舉首尾以該全爻此例甚多无平不陂剛之自易而險也无往不復柔之自外而内也三在上下之間故傳曰天地際也泰久則人心安肆聲色貨利將啟怠荒之漸小人得假之為倖進之階人事駁故天運亦駁亦惟盡人事以維持之艱則憂勤惕厲而不敢康也貞則自始至終而不敢怠也庶乎可以无咎矣天運循環亂極則治治極則亂治之機常開於極亂之時亂之萌常伏於極治之世平陂往復此理勢之必然而不爽者所謂孚也苟自恃其已治已安驕泰日生不恤其孚若曰是无足憂如是則平者陂而往者復矣安能坐享泰之福乎此聖人所以深致其戒於否泰之間也勿字是設詞又易勿字多作不字解如勿藥有喜勿問元吉立心勿恒是也皆非禁止之詞語意正與有周不顯天命不佑行以哉同反詰之以决其无福若如舊說則為贅詞且聖人未有教人以勿憂而食其福者六四趙氏彦肅何氏楷皆以隂下交於陽為交泰為與傳義異卦象既以隂上升為交泰而爻義又取隂下交為交泰則錯雜矣且不於此言小人之進則上六之城復於隍者誰階之厲乎爻傳曰皆失實也明指隂虚而言否泰以隂陽分君子小人但傳義以為自上而下不如本彖傳以内外而言為小人自外而復於内則得矣隣指上五二隂也小人嗜利當道消之時失勢處外隂虚不富之象夫否泰二卦三四两爻治亂之機也否可轉而為泰泰將流而為否故三戒以勿恤其孚而此爻亦即所謂孚也蓋世之治亂視乎君子小人進退之間而已一君子進則衆正盈廷一小人進則羣小得志泰至於四如豐所謂日中則昃也朝廷有晏安偷惰之漸而小人有可乘之機其久處窮約窺伺閒隙飛揚跋扈欲逞其志蓋未嘗一日而忘亦不約而同一朝得志則飛騰而入相繼而起殆反復之間耳甚可畏也豈可不思患而豫防之乎翩翩輕儇之態小人之情狀也六五以位而言是宜與九二同心一德以保泰持盈者也何以保泰亦曰任君子而已何以任之亦曰不以小人問之使柔之順乎剛不使隂之抗陽而順助乎陽而已矣故假帝乙歸妹以言之若以帝乙當九五之尊位而以歸妹為下應九二之象使柔之順乎剛也云爾如隂順乎陽不惟不害乎陽而且助陽以成造化之功天之所助者順也國家无疆之慶也何吉如之此爻正與三反不恤其孚則難食其福歸妹則受祉元吉不然帝乙歸妹已往之事聖人何取焉然則曷為不言去小人也曰卦有其時詞因乎象泰非夬也乾坤有隂陽之義泰有相交之情二五有相應之志卦有互歸妹之象故因而繋之詞焉耳且泰之時小人之跡未著不長之而已矣六五在三隂之中親暱於羣小降而下之使順事乎陽非其秉心之无偏孰能強其所不欲傳故曰中以行願也言六五之得中也是歸妹之取象猶剥之貫魚焉耳皆隂類也而說者乃以為帝女后妃之尊則固矣王姬下嫁其禮久矣但下嫁亦於諸侯帝乙或獨以賢如堯之釐降故重以訓誡之詞後世因傳其事不然何以獨稱帝乙如是則尤與卦象合其辭則已亡矣京房傳所載亦屬傅會或曰他卦六五柔得中以應在下九二之賢卦之如此而言者多矣况泰豈非上下志同明良遇合乎曰如是則必著交孚之美曷為以歸妹言之蓋卦有其義之不可易而爻有其序之不可紊故曰初詞擬之卒成之終卦之乾坤已交不待至六五而後交也彖合二體而言爻分内外始終之位與序而言故泰之初小人退而君子進二則治泰者也三則泰之極而因為之戒者也四則泰之將否而小人之將進也上則泰之極而為否也不應於五忽著泰交之盛也故蒙六四之意而言以為當此小人之勢欲張之時而能抑之使順乎陽使君子之道常長小人之道常消則庶乎泰可長保耳此文之序也夫平陂往復者天道扶陽抑隂者人事極重不可反在識其重而亟反之其所謂元吉亦云如是則吉耳乃泰久則驕侈生驕侈生則小人日親而難退君子日踈而難進必至城復於隍而不可返是可慨矣上九處泰之終由一隂積而至三隂廢弛之久積弱之勢如城之復於隍墮壞而不可振師以一陽為主三陽在下一國三公其命亂矣豈可背城借一以圖僥倖若下罪己之詔號呼求援或可再集其勢如後世徵勤王之師是也雖貞亦吝矣聖人於喪亂之餘猶為之畫救敗之術甚矣其仁也城所以自固也復於隍則宗社為墟矣前人艱難拮据積累而成而後人覆敗之忘未雨綢繆之戒也爻於三戒之於四戒之終則噬臍何及以全卦而論為陽内隂外以爻位而論則隂上陽下以陽始而以隂終泰之所由以否也隍隂象城陽象陽在隂下為復坤為衆為師為邑有其象
  天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
  天地交則天施地生天地之道盡矣然陽常苦亢隂常苦伏聖人贊化育裁其過輔其不及使之常泰則隂陽和百物生而民生遂矣此天地之不能為而有待於人者也
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  否之匪 否之匪人不 初六拔茅茹 拔茅貞吉志人不利 利君子貞大 以其彚貞吉 在君也大人君子貞 往小來則是 亨 六二包 否亨不亂羣大往小 天地不交而 承小人吉大 也包羞位不來   萬物不通也 人否亨 六 當也有命无上下不交而 三包羞九  咎志行也大天下无邦也 四有命无咎 人之吉位正内隂而外陽 疇離祉 九 當也否終則内柔而外剛 五休否大人 傾何可長也内小人而外 吉其亡其亡
  君子小人道 繫于苞桑
  長君子道消 上九傾否先
  也     否後喜
  否之義彖傳已明上下不交其志不同其為害遂至於天下无邦天地之生物者皆隂陽二氣然必陽氣下降而後隂氣上騰隂上則陽復下故地至卑也天至高也勢甚懸絶而二氣升降於中隂陽交則為和風甘雨而成生物之功人事亦然君至尊也臣至卑也君降心以求賢臣輸誠而无隱然後民情上逹朝廷之膏澤下逮否之時君驕臣謟小人間之朝无啟沃之益下情无由上達隂陽不交則造化之理息君臣不交則治化之理乖聖人於否泰二卦特揭君子小人道之消長此世之所由以否泰也亂非降自天生自小人人君亦何樂乎小人而用之乎彖之匪人比爻辭重出
  初六取象與泰同蓋猶是在外之小人也向也拔去之而在外今也拔引而在内耳非夫翩翩不富以其隣者耶向也往而今也復則勿恤其孚者有以致之也小人之在外也君子以征為吉小人之在内也君子以貞為吉自守其正時雖否而道則亨也否則疑於不亨矣故曰吉亨易未有以貞吉亨許小人者或曰拔茅為小人貞何以指君子曰拔茅茹以其彚者否之象貞者君子之所以處否也二亦大人小人並言當否之初猶可為也傳故曰志在君也小人植私樹黨假君之威權以自私忘君者也君子之貞不苟同於小人慮君之為小人煬也嗚呼人主莫不以阿諛者為愛我而弼違者為拂我也亦孰知其志之惓惓乎君子小人之進退乃否泰之由故皆於初爻言之且爻有其序若不於此爻言小人之進二之包承者何以突如其來也泰之九二所以保泰也否之六二所以釀否也包承者无論是非曲直而一味阿諛順從具曰予聖誰知烏之雌雄小人之所由以吉也大人不然是非之數必分剖焉而不敢包也可否之間必以其道焉而不敢承也則與衆忤矣此其所以否也然而其道亨矣不愧不怍胷中浩然直氣常伸而不屈不亦亨乎彼小人者枉之生耳是故吉者君子與小人共焉者也富貴顯榮之途有君子焉有小人焉若夫吉而元吉而无咎而亨則君子所獨也否泰者時也君子小人所共處焉者初之貞吉二之否亨君子之所以處否也初之時君子之貞猶有吉也至於包承則君日驕而臣日謟吉在小人不利君子貞矣將委蛇以從時乎抑亡身而賈禍乎從時喪道亡身无益時既否則君子之道亦否儉德避難否乃亨也不否則不亨矣傳曰不亂羣也潔身遠引不亂羣於小人也他卦二五相應為吉否之時不相交故大人否小人則曲意順承乎上故吉而非其道之相交也故並言之包承者猶知有恥也至於包羞則辱身賤行可羞可辱之事无不包而受之吮癰舐痔无所不為蓋至是而亷恥道喪世事至此尚可問乎包承指其外包羞斥其内六三當否之時隂柔不中不正小人之尤更甚於二故曰位不當也初與二猶君子小人雜處故言貞吉言否亨至三則皆小人矣皆附於小人矣故只言包羞初之吉亨也二之否亨也位在下也四在大臣之位无可去之理欲轉否而為泰非去小人不可然是小人也已據乎其内城狐社鼠猝去為難若一於用剛此蕭劉所以見制於小人也夫大臣之道以格君心為本四以剛處柔密比於五居得為之地其潛孚默運沈幾觀變亦必有道矣故能開悟君心使曉然於邪正之分而申彰癉之令夫威福之權操之自上而或干之鮮有能終者矣有命則除姦去邪皆將順其美而无偪上之嫌不惟在己无咎同類者亦皆蒙其福疇以三陽而言泰之以其隣羣小思逞也否之疇離祉衆正獲安也傳曰志行也進賢退不肖四之志也以剛居柔而後志得行也命命令否泰雖氣運而挽回則在人事委之天命則无賴乎人事之維持矣夫人臣而欲轉否為泰則有幸不幸焉若人主以陽剛中正之德撥亂反正則為所得為誅元惡斥羣小反亂政民安而身亦安否可休而吉可知也非陽剛中正之大人其孰能之然當轉否為泰之時前此之覆轍不遠目前之侈泰易生故其憂勤惕厲日厪危亡之慮所以能基命宥密挽回氣數固結人心也乾為乾惕互巽為木桑又柔木苞本也當否之時小人殘賊之餘如桑之枝葉已被蠶食惟固其根本則天命人心永賴之矣巽木入土苞桑永固有其象上九統全卦之象而言五曰休否否之方休也至上則否之終小人皆遠跡稗政盡革除上純陽而下純隂如自上而傾之以卦而言則隂内陽外以爻而言則陽上隂下傾否也先隂後陽先否後喜也以隂始以陽終否之所由以泰也
  天地不交否君子以儉德避難不可榮以禄
  否塞之時小人道長隂内則陽外君子安於貧賤韜光養晦以避難也豈爵禄之榮可能誘致乎
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  同人于 同人柔得位 初九同人于 出門同人又野亨利 得中而應乎 門无咎 六 誰咎也同人涉大川 乾曰同人同 二同人于宗 于宗吝道【叶透】利君子 人曰同人于 吝 九三伏 也伏戎于莽貞   野亨利涉大 戎于莽升其 敵剛也三歲川乾行也文 高陵三歲不 不興安行也明以健中正 興 九四乘 乘其墉義弗而應君子正 其墉弗克攻 克也其吉則【征】也惟君子 吉 九五同 困而反則也為能通天下 人先號咷而 同人之先以
  之志    後笑大師克 中直也大師
  相遇 上九 相遇言相克
  同人于郊无 也同人于郊
  悔     志未得也
  同人之義傳以柔得位得中釋之非謂五陽争同一隂也如是則淫濫之媒争奪之禍而亦豈所以為訓乎傳不曰上下應而曰應乎乾蓋同人不取私應六二得中得正上應九五乾爻如人心之虚明具大中至正之理而合乎天理之公者也南海北海之異此心此理之同公則一私則萬殊舍理而言同未見其能同也或情好意見之相合同於一二人不能同於千萬人若夫天理之公蕩蕩平平正直毫无委曲蔽匿之私如天日之光明洞徹萬物皆相見所謂同人於野也如是則開誠布公人誰不樂與我相同豈不亨乎以此而濟險難同心共濟又何不利之有蓋得道者多助也傳曰乾行也乾健也義理人心所同具亦人心所同然惟其蔽於有我之私便分畛域行多阻滯若天理之公亦安往而不亨不利乎易以知險流行无滯天日之行一日一周天行之健而利涉之象也同人之時公道昭明君子之道見信於天下也否受之以同人否則不利君子貞同人則天下之志通矣故利君子貞傳以卦德釋之文明則不蔽於私人情物理无不洞悉健則不累於欲欲立欲達取懷而予中正則无過不及而人易知易從備是德者其惟君子乎夫人己之間有間隔則不通不通則不同君子无我君子之志即天下之志天下之志即君子之志如夫子之老安友信少懷豈不謂之大同乎此君子之貞所以利也非小人之苟同也惟君子為能通天下之志忠之所以能恕也同人曰衍文同人於野亨下有闕文
  卦名同人而爻言於門於宗伏莽乘墉大師相克相矛操戈黨同伐異若是其不同者何也蓋此心此理无有不同而人多蔽於一己之私或執意見而不化或好勝而不能自克相傾相軋而未有己人世之所以多故也聖人出而整齊化道之則亦非易易也故極其不同而卒歸於同理之所以无二也初陽剛得正然不可溺於卑近惟出門同人則合乎人心之公而非一人一家之私見又誰得而咎之六二同人於宗而初密比之離中虚於豐為家在困為宫於暌為巷初在内卦之下故教之以出門同人二與五為正應而下繋於初上比於三不能出門而上同於九五之中正吝道也以其同體故曰宗睽取其合故噬膚而无咎同人貴无私故於宗而有吝也三重剛不中剛愎自用而不樂與人同者也二之同人於宗者私也密比之而與上為敵而欲攻之以下傲上不敢顯攻而戎心伏於隱微未嘗一日而忘人情苦不自知故每恃己之長以攻人之短三之不中不正不勝其忿疾者意見之偏識趣之卑也然上之位高俯而臨之三之伏戎如見其肺肝然登高而呼以覺其迷然後知前此之非其心安焉客氣潛消隱恨亦平而伏焉者不興矣蓋意見之偏化而實理見矣三歲不興則久而自化安於在下之分也互巽為高離下伏坎為盗為隱伏伏戎也象不取伏而此爻辭言伏羲圖天地定位文圖離上坎下故惟此四卦偶取此象不例他卦他爻乾為郊互巽為茅郊原草莽之象四剛而不中與下為敵據在上之勢攻之如乘其墉人不敢不畏從然以上凌下強人從己於義為有虧矣四以剛居柔義能自克始雖憤其異己終覺公正之理不可易攻之非義也困而自反於天則之安則以義服人人亦終服之是以吉也蓋去其好勝之念而人己之界渾矣離中虚有墉象解互離亦曰墉蓋三四两爻之於初上剛與剛相敵故其象如此九五以剛中之德覺世牖民如皇極之敷言如聖賢之立教一道德而同風俗有同人之責者也若任其偏黨反側則人自為說國異政家殊俗安得謂之大同乎然人方溺於偏見之私二之吝也三之伏莽也四之乘墉也各逞其臆見而不相下九五以中直覺之其私吝蔽錮反拂逆而悲歎然義理人心之所同然及其一旦憬悟乃恍然有得不勝欣喜如徐方之來同徐子之憮然是也所謂先號咷而後笑也大師克相遇明所以先號咷後笑之故此中直之理自古聖賢所垂之大訓賢人君子所共遵一人之私見豈能敵衆正之公論蓋理到之言不得不服也相遇言相合也傳曰言相克也克而服之然後遇也孟子之於楊墨許行周公之於多士多方皆用大師也聖人非必強人之同己在我者天理之公在彼者邪僻之私不忍其䧟溺欲同即乎天理之安且明其道於天下萬世也先號咷而後笑與旅爻辭相反旅人先樂後憂同人先異後同旅互兌又互巽巽亦覆兌凡笑者多仰其口號咷者多俯其口故旅為先仰而笑後俯而號咷之象同人互巽先俯而號咷也然有應於上應上則仰如人之在下者自上呼之則仰而應如初之應上亦為顛趾故為先號咷而後笑之象大師之克號咷也相遇後笑也此亦全卦之象五位尊處大同之世會極歸極出門者來同伏戎者不興乘墉者弗克无往不同不獨同宗者相應也只以二五言同反私而隘矣卦伏師陽大隂小師以衆同人以德故曰大師爻辭言大師故偶取伏象與伏戎同天地日月相對故坤不伏乾坎不伏離上下之位也非如來氏之言錯卦也上九高而无位孔孟之立教鄒魯不見知而不悔也聖人之心欲與天下賢人君子同心同德以斯道覺斯民不得已而與其門弟子明其道於寛閒寂寞之濱非其志也傳故曰志未得也乾為郊夫同人聖人无我之學也孟子所謂善與人同程子所謂廓然而大公也不於宗而於門宜舍己從人兼聼並觀也又宜去其隱微忌刻之私所謂伏戎也並去其好勝之念所謂乘墉也然後有以化其偏黨反側之私而即乎蕩平正直之王道所謂同人於野也此爻之序也
  天與火同人君子以類族辨物
  火光上同於天其明相燭於同之中可見其不同同一人也而族姓不一同一物也而材質各殊君子類之辨之使各得其所各適其用而已无不同矣
  
  大有元 大有柔得尊 初九无交害 大有初九无亨   位大中而上 匪咎艱則无 交害也大車下應之曰大 咎 九二大 以載積中不有其德剛健 車以載有攸 敗也公用亨而文明應乎 往无咎 九 于天子小人天而時行是 三公用亨于 害也匪其彭以元亨   天子小人弗 无咎明辯晳
  克 九四匪 也厥孚交如
  其彭无咎  信以志也
  六五厥孚交 威如之吉易
  如威如吉  而无備也大
  上九自天祐 有上吉自天
  之吉无不利 祐也【亨與享同】
  五陽一隂之卦在上下者為姤為夬在三者取履在四者曰柔得位而上下應之在二者曰柔得位得中而應乎乾在五者則曰柔得尊位大中而上下應之明乎一隂之卦其最善者莫過於大有也比雖剛中而上下應然所有者羣隂也大有所有者陽也故曰大有應天時行則天日之象也日麗天而寒暑晝夜順天時行聖人之上律天時亦猶是也釋所以元亨之故
  初九无交害傳曰大有初九无交害也語意與比之初六同惟其初也未曾交涉世事所以无害凡有之初有得其正原非其咎若滿而溢若驕而奢則有咎耳惟小心敬慎庶可守而勿失故曰艱則无咎戒之於其始也大車以載能任其所有也乾與坤相配之卦也乾為艮馬坤為牝馬坤為車則乾為大車矣坤之為車虚中之象乾之為車積中之象離為牛任載而行有攸往也有攸往積而能散也所有者不於室而於車不畜於内而往於外所以无咎也所以不敗也二中實故於二言之九三處下卦之上積其所有不可自私凡人臣之輸其所有於上非懼其盈也分也義也禮也九三以其位言在下卦之上公也當大有之時輸所有於上乃其位之當然以其爻之德而言則重剛而不中當大有之時自恃其所有為貪戻之小人矣如是則愆於禮義而不循其分其能免於不庭之罰乎故傳曰小人害也離為王五在尊位二應之上與四比之三在下卦之上處應比之外故又有此象彭程傳引詩訓為盛大是也九四近君剛而居柔有明體故不敢自居其有夫人臣之高爵厚糈何一非天家之賜而乃以為己有擁之以自私利令智昏豈能終保其所有乎傳故曰明辯晳也六五柔得尊位虚中而上下應之故曰厥孚交如柔順中正至虚至明故能兼得羣賢之輔契合无間傳曰信以志中虚信之本信存於中則誠意所孚自交合而志同上開誠布公以待下則下亦精白一心以奉上上下之志也豐之六二積誠感孚下上之志也五離明得中其非一於柔而不足於威可知矣居尊位而明不必用威而人自畏之故威其所自有也凡曰如者皆形容之詞夫子恐人誤以為作威也故曰易而无備易如易簡之易蓋虚明柔中之德中懷洞徹毫无城府坦率平易推心置腹无所疑忌而人自畏服非慮人之欺慢而故為威以惕之也有意為威則流於猛矣天下有文明之主而人有不畏之者乎不然雖威亦慢矣凡卦之上爻多變如大有之極恐不能終其有然如此者多屬隂爻而卦德有未善大有至上九而離體全以人心之虚明合乎天理之公則自天祐之乃能終保其有豈人之智力所能強據者乎合全卦以取象也諸卦上爻統一卦之全象而言者甚多不獨大有也大有一卦皆不私其有初即思其艱三則享於上四則匪其彭二之大車以載雖積中而有攸往非積之以自封也聖人之意可知矣
  火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
  火在天上无微不燭惟天聰明福善禍淫天命弗僭君子德明惟明天命天討凡以順天休命而已
  
  謙亨君 謙亨天道下 初六謙謙君 謙謙君子卑子有終 濟而光明地 子用涉大川 以自牧也鳴道卑而上行 吉 六二鳴 謙貞吉中心天道虧盈而 謙貞吉 九 得也勞謙君益謙地道變 三勞謙君子 子萬民服也盈而流謙鬼 有終吉 六 无不利撝謙神害盈而福 四无不利撝 不違則也利謙人道惡盈 謙 六五不 用侵伐征不而好謙謙尊 富以其鄰利 服也鳴謙志而光卑而不 用侵伐无不 未得也可用可踰君子之 利 上六鳴 行師征邑國終【諸良叶】也  謙利用行師 也
  征邑國
  一陽五隂之卦在上下者為剥為復在二五者為師為比在中二爻則一陽出於上為豫一陽止於下為謙此成卦之由也謙亨言謙有亨之道也凡滿則招損久而盈則虧惟君子能體謙之道故有終也傳曰天道下濟而光明地道卑而上行言謙之所以亨也立天之道曰隂與陽一隂一陽之謂道一陽在下卦入於地中天道之下濟也一陽在下卦之下為復陽氣之自下而上也一陽在下卦之上為謙陽氣之自上而下也三四两爻天地之際也故曰下濟坤在上卦地道之上行也地之在上非以其形以其道也山澤通氣地之氣駕山而上以通於天天道不下濟地道不上行則上下不交而為否一陽下濟然後三隂上行下濟謙也上行亨也下濟上行泰之象也故泰亨而謙亦亨也陽明而隂暗一陽在五隂之中則愈顯其光明天道下濟則為和風甘雨而育萬物豈不光明此天理之自然天地所不能外而况於人乎天道地道鬼神人道皆推言謙之必亨也尊而光卑而不可踰皆指九三一爻而言一陽在三隂之下謙也而其道則甚尊而光雖卑而實天則之不可易人孰不仰其盛德乎此君子之所以有終也
  謙謙處下卦之下慮以下人虚以受益君子之行也涉川者競渡君子處後而不爭凡事如此吉之道也謙義者若以險難言則為需矣牧養也矜躁悉平涵養其德性也艮互坎有其義亦有其象六二鳴謙柔得中得正和順積中而見於容貌詞氣之間自不可得而掩其謙也无過不及貞而且吉者也夫謙未有不見於外者也二由中以達外則非聲音笑貌也傳故曰中心得也九三獨言勞謙者蓋一陽為衆隂之所歸依天道下濟然後隂得以成歲功溥美利於不言其勞大矣而在下卦故曰勞謙謙難有勞而謙更難有勞而伐不惟喪厥功且未有能終者惟不伐而天下莫與争功此彖傳所謂尊而光卑而不可踰者也彖言君子有終而爻歸之九三有以也夫傳曰萬民服也亦以一陽為衆隂之所順從也六四處得其位上承六五柔順之君下乘九三勞謙之臣皆相孚无間界乎上下之際舒其謙如手之揮散乎物周旋而无失所以无不利也撝謙與鳴謙勞謙一例无不利在撝謙之下誤在前九五不富以其隣與泰之六四同彼言於四為羣隂欲復之象此言於五為柔順虚中人心順從之象彼之不富失實也此之不富有若无實若虚也彼之以其鄰同惡相濟也此之以其鄰懿德同好也五在高位而不富高而不驕也其以侵伐言如以射明君子之無爭也謙之為道處後而不爭天下之至爭者莫如征伐而亦利於用謙行師而不用謙則為忿兵驕兵故益以贊禹如湯文之以大事小漢文帝之於尉陀晉文公之於原皆得謙道者也行三軍者臨事而懼暴虎馮河鮮不敗矣夫至於征伐而猶利用謙則亦无往而不利矣其曰侵伐一陽行於衆隂之中坎為隱伏有其象亦聊以示薄伐焉耳亦謙意也卦互師坤互震卦於此多言征伐傳曰征不服也不富以其鄰非利其有也征不服耳聖人非強人之服我天道惡盈彼其淫用匪正天討之所必加我之征伐亦以順天休命彖傳所謂謙尊而光可知不是一味謙謹以博長厚之名也上六位高而易亢以全卦之象而言地之卑反據乎山之上高慮其危益鳴其不安傳故曰志未得也與六二辭同而義異東坡以陽唱隂和為鳴於義无取謙不言應比蓋凡物虚則鳴六二虚中而鳴之於内也上六居高而鳴揚之於外也其曰利用行師征邑國非謂志有未得而行師以其忿也邑者私邑國亦屬國如文王為西方諸侯之長大畏小懷是也故皆得而治之夫我之自處以謙可告无罪而其私屬或即慆淫或為患友邦亦我之責豈得已哉征之欲其同歸於正也邑國與征不服有廣狹之分爻位異也他人只侵伐所屬則明正其罪矣其以行師言易往往舉其大者以包小常人有常人之用如子弟奴僕之得罪鄉黨鄰里者與之大杕則其事立平夫不惟自治而兼戢其下此謙之極亦謙之終也
  地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  地中有山裒聚其多之象積而能散將以益寡使如地之平也皆以象言也
  
  豫利建 豫剛應而志 初六鳴豫凶 初六鳴豫志侯行師 行順以動豫  六二介于 窮凶也不終豫順以動故 石不終日貞 日貞吉以中天地如之而 吉 六三旴 正也盱豫有况建侯行師 豫悔遲有悔 悔位不當也乎天地以順  九四由豫 由豫大有得動故日月不 大有得勿疑 志大行也六過而四時不 朋盍簪 六 五貞疾乘剛忒聖人以順 五貞疾恒不 也恒不死中動則刑罰清 死 上六冥 未亡也冥豫而民服豫之 豫成有渝无 在上何可長
  時義大矣哉 咎     也
  剛應而志行順以動卦之所由名也惟其順動故利建侯行師詞之所由繫也順乎天理合乎人情亦何事不利建侯行師以其大者言也五隂皆應一陽震為長子主器帥師坤為邑國為衆有其象故建侯行師兼而言之一陽之動而衆隂應之雷始聲而衆蟄駭陽氣之舒也雷之出于地亦順時而動不能違也日月四時皆順也刑罰民之所悲傷也順則各當其理各得其情而民心服矣見順動之无往不宜也卦凡震多言刑獄動順乎時為豫故曰時義
  卦取順動之義言所由以豫也故其詞吉爻以樂豫而言爻位有當不當則豫之有正不正故詞有凶有吉初六位處卑微與四懸隔處豫之時而相應小人得志趾高氣揚狐假虎威鮮不及矣傳故曰志窮凶也謙虚則鳴豫虚而應實亦鳴鳴謙則吉鳴豫則凶人之於豫惟耽樂之從不能自守以正則流俗波靡日相徵逐遂流蕩亡返六二得中得正介然獨立堅確之操如石之硜硜不可移易其在詩曰好樂無荒良士瞿瞿六二有焉所以貞而吉也互艮為止為石晏安鴆毒人至於自圖安逸則已為從欲之危况又希冀非分乎四為豫主三密比於四不中不正有望恩幸澤之想故曰盱豫夫人惟勤苦所得可以安享故頤惟求自養若仰鼻息於他人我之自失已多有悔必矣惟速悔乃可悔遲則將自取辱矣凡盱者皆半閉其目互半離白眼在上盱之象九四為動主上動而下順之剛動而柔應之故曰由豫四以一陽而衆隂應之人心歸附大有得也居大臣之位當由豫之任有偪上之嫌所以不能无疑也然人臣之義惟干權市恩有邪心焉則罪之大者若承流宣化通達下情使上之恩膏下逮而人心悦豫則正大臣之所有事此伊周之任也武侯之於蜀亦然又豈可以邀結為嫌而孤衆人之望乎故戒之以勿疑朋指衆隂而言陽實隂虚隂有求於陽隂无陽則无所附麗統屬如髮无簪則无總攝當豫之時六五既貞疾而不能有為正賴為大臣者鎮撫國家總攝政務有以固結人心若又以邀結為嫌委蛇屯膏則人心解體矣四以陽居隂故戒之朋盍簪朋者衆也以簪擬一陽則衆隂為朋而應乎陽矣傳曰志大行也君子得志使萬物各得其所所以為由豫也卦一陽居四上下皆隂柔附於剛有簪在髻中之象隂附陽以安非同類相輔也六五一爻傳義已明夫晏安逸樂在常人已為深害位高則聲色貨利蠱惑愈多五以隂柔居之鮮不溺焉傳以為乘剛或疑四為豫主不宜乘之而反致疾不知易之取象有合上下爻論者有各據一爻論者故九四以一卦而論為由豫據五而言則勢處其偪人主有臣民之衆而志有他屬則孤危甚矣亦由其耽於逸樂故近臣得以竊其柄心常抑欝不舒馮氏以貞疾為痼疾是也言其衰危不振也傳言中有以中正言者有以爻位言者衍在中其位在中皆以位言此言中未亡猶共主寄生之君耳上六一爻即承六五而言上處豫之終淫樂沉湎民瘼國是皆罔聞知故為冥豫如書言酣身即貞疾之甚昏暗沉溺也卦為震體震无咎者存乎悔人即沉溺至於貞疾若其夜氣清明之時果能惕然悔悟未有不可振之志氣不可除之積習在乎一念之自克而已又何咎乎聖人不絶人以改過易之所以不窮也豫之一卦惟九四一爻為陽之動與彖義合餘爻皆言逸豫蓋動而使人心之豫者上之事能動而使人心之說者陽之才則惟九四一爻足以當之而其義備矣故諸隂爻皆以逸豫為言孟子曰生於憂患死於安樂蓋雖常人亦然故惟二貞吉初之鳴豫也三之盱豫也上之冥豫也无之而可也而處在上之勢則其欲易遂其志易逞故世惟由逸豫而得之疾多纒綿不愈亦惟酣豢於富貴者有之而貧賤勞苦之人不與焉嗚呼可以戒矣
  雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考雷出於地陽氣宣暢啓閉蟄達勾萌天地之氣乃益和同先王法之六管浮灰重隂候氣以定元聲以調律呂用之郊廟格神人而和上下聲音之道微矣


  易箋卷一
<經部,易類,易箋>
  欽定四庫全書
  易箋卷二
  直隷大名道陳法撰
  上經
  
  隨元亨 隨剛來而下 初九官有渝 官有渝從正利貞无 柔動而說隨 貞吉出門交 吉也出門交咎   大亨貞无咎 有功 六二 有功不失也而天下隨時 係小子失大 係小子弗兼隨時之義大 夫 六三係 與也係丈夫
  矣哉    丈夫失小子 志舍下【後五叶】
  隨有求得利 也隨有獲其
  居貞 九四 義凶也有孚
  隨有獲貞凶 在道明功也
  有孚在道以 孚于嘉吉位
  明何咎 九 正中也拘係
  五孚于嘉吉 之上窮也
  上六拘係
  之乃從維之
  王用亨于西
  山【亨與享同】
  隨亦否卦上下二爻之交易也初上為上則成說體上來為初則成震體動而合乎人情則人皆說從是以元亨然或違道干譽邀結人心則其咎大矣卦之二五正而且中則貞而无咎矣否泰言往來往者消也故惟隂陽消長之卦言往言來餘卦只言上下或言來而不言往此卦又須與歸妹對看此動而說故其辭吉彼說而動故其辭凶當其可之謂時動而說則合乎時之宜矣本義從王肅本隨時作隨之隨時之義作隨之時義
  卦以動而說為隨我動而彼說是以人隨我而言爻則以我隨人而言彖合二體而言故元亨无咎爻以各爻之位言故有吉有凶内卦坤静剛下而為震震動也動則變渝而有所隨官如心官之官耳目之官亦曰官然在外者也惟人心在内為身之主隨則心之動也隨之始也隨而誘於勢利䧟於邪僻則凶矣惟自守以正則吉此以所隨之事言其出門而交則必事賢友仁乃有切磋之益不然則比匪之傷矣此以所隨之人言同人之出門同人貴无私也此卦出門只作隨字看出門而隨獨居又何隨乎艮為門初在門内故戒之二應五而近比初應正而比之情私應遠而比之情親故係初則失五大傳所謂或害之也自古聼細人之言而違老成之謀以及於敗者多矣初在下位卑為童僕為小子三雖與初同體而密比於四則舍初從之矣以隂隨陽亦不為失陽實隂虚其隨也有所求也隂陽之情合則求而得矣然三不中不正以相比之私而隨隨而有求己失其正即有所得能保其永好乎惟居貞而不妄有所求則吉不然則凶故君子正己而不求於人也四居大臣之位在上下之間承上之命從民之欲或以容說而邀榮或以模稜而干衆譽即不求而獲如上之賜下下之獻上名雖近正亦凶道也蓋大臣當以道事君正己格物隨而有獲其義凶矣然又非必執抝也惟有獲而隨則不可耳若其上下交孚以誠相信於上非曲從於下非干譽而皆在於道而吾之所以决其從違者又皆深明乎利害得失之數而不敢苟如是而隨則將順其美好惡同民又何咎乎有獲泛言非專指獲三也蓋人情易動於利則詭隨而失正四以剛居柔故戒之九五與二以中正相應志同道合相得益彰非苟同也何吉如之上六辭雖擊上而義原於五上處隨終别无應與惟九五之是從九五陽剛中正非有邀結之術蓋其德澤入人之深而人心說誠服依之如父母於其所往追隨不舍反若九五拘繋之而不能離乃於其所至之地相從而維之不忍去也此隨之至也昔者太王之遷岐當患難之時而民之從者如歸市王乃因人心之說從定居於岐下而祭享於西山所謂明德以薦馨香民和而神降之福遂以開八百年之基隨之時義豈不大哉互艮為山而兌在西卦又互益益之辭曰利用為依遷國亦有其象
  澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  雷動也而在澤中時之静也而澤又有虚明之象君子嚮晦入宴息静虚之中而動之理亦自在矣
  
  蠱元亨 蠱剛上而柔 初六幹父之 幹父之蠱意利涉大 下巽而止蠱 蠱有子考无 承考也幹母川先甲 蠱元亨而天 咎厲終吉  之蠱得中道三日後 下治也利涉 九二幹母之 也幹父之蠱甲三日 大川往有事 蠱不可貞  終无咎也裕也先甲三日 九三幹父之 父之蠱往未後甲三日終 蠱小有悔无 得也幹父用則有始天行 大咎 六四 譽承以德也
  也     裕父之蠱往 不事王侯志
  見吝 六五 可則也
  幹父之蠱用
  譽 上九不
  事王侯高尚
  其志
  蠱本泰卦初上二爻之交易初往為上遂成止體上來為初遂成巽體夫隂陽之氣欲其流行交易則无愆伏此卦陽止於上而不降隂伏於下而不升則上下不交凡物隂氣之伏於内而无陽氣以散之未有不蠧蝕而蠱壞者也故曰巽而止蠱既已蠱矣而又曰元亨傳第曰天下治究莫明其所以元亨之故也曰彖固已言之矣所謂涉川與先甲後甲是也傳固已釋之矣所謂往有事終則有始也卦之艮巽既已蠱矣无可言矣然天下之事與天下之物凡蠱壞者必從而更新之當此之時以人事而言皆若有奮興之志氣當往而有事以濟乎險難而人事必符乎天行一治一亂天之運一終一始天之行若亂不復治終不復始則乾坤幾乎息矣故蠱則必元亨也言乎先甲後甲自漢以來或以支干或以圖位不知東北西南惟坤蹇解升彖有明文未可泛解諸卦夫辭因象繫象在卦中豈可卦外求象象外釋辭蓋此卦上四爻艮震反對下四爻兑巽反對震反為艮而陽止於上巽反為兑而金尅夫木所以蠱也事之終也循環往復天道也艮反為震木生於春兌反為巽木長於夏終則有始也卦象也五行惟木為蠱其雕落滋長生意消息為易見故曰天之行也艮陽之終震陽之始兌隂之終巽隂之始故恒之震巽亦曰終則有始震巽皆木故言甲河圖不言五行而文圖言之故文周繫辭言甲言庚三日以爻言天道如是人事亦如是故蠱則必亨蠱之終則有始天行也巽之无初有終人事也然在天則氣化之自然而在人宜盡乎人事之當然故曰往有事也風雷為益木道之行山風為蠱木道之止止則蠱矣而卦互震止不終止又上四爻有虚附之象巽為風而互澤利涉之象諸爻取父母之義朱子謂前人已壞之緒是也然必卦有是象蓋乾坤者衆卦之父母卦本泰卦因初上二爻剛柔相易遂成蠱卦由泰而否也幹前人之蠱者非異人任故諸爻皆以子言幹者楨幹築室之具作室者父子相承之事詩曰築室百堵其繩則直縮板以載巽木也繩直也互兌亦仰巽卦之下四爻二隂附二陽其具也有大過之象焉有小過之象焉互震上動下入其事也上四爻中虚有墉象初六蠱之初乾為父而剛上為上爻退處无位之地柔下而承之遂成楨幹之象巽順也諭親於道以柔承剛恐拂其意故厲有子如此則將順匡救不顯其親之失考之所以无咎也豈不終吉乎蓋其意在乎承順其考而不敢自遂也九二不可貞不宜固執之意夫事理之正者貞也然有時執理之正而已拂親心是先不得於親也而可乎故雖貞亦不可執苟无大害於義者亦當曲從之其甚不可則或姑徐以俟之幾以諫之以俟其聼從可也傳故曰得中道也卦惟二五相應故獨取母象以剛承柔故戒之九三重剛故有悔然當蠱之時非剛不能勝任故小有悔而无大咎四則以柔處柔裕寛緩之意築墻者緊束其繩而堅築之寛鬆則解幹蠱者勤敏則事集怠緩則隳安能慊於心乎六五柔而得中有調劑之美而无更張之迹不獨蓋前愆而且有令譽傳故曰承以德也然則三之有悔亦過用其才也上九居卦之外不事其事者也天下未有子不事家事惟國事則或不在其位不當其任且子位无有在上者惟臣有事外之象故變子道言臣道上九不當任事之位有不事王侯之象上當蠱之終亦當蠱之極無可幹者蓋極重不可反之時雖有善者亦无如之何矣上九居无位之地蕭然事外豈否之所謂不可榮以禄者耶陽剛在上其志不屈傳故曰志可則也蓋上九居卦之外當蠱之終其時與位然也其郭泰管寧之流亞歟不然人紀莫大於君親而垂訓莫先於忠孝未有以不事王侯為高者也諸爻以父子言然臣子一義家國一理上爻獨言不事王侯然則下五爻其義可通於王事即二爻言母似不可通於父不知並可通於君夫易虚象也人臣亦安能盡得剛明之主而事之孔子之獵較孟子之於齊宣皆是也是故大臣有調劑之苦心而无婞直之淺節宋明之臺諫非无直聲然沽一時之譽不顧事理之安或激人主之怒釀縉紳之禍而小人反得乘而擠之國事亦因以大壞皆不明於不可貞之義也
  山下有風蠱君子以振民育德
  蠱壞者由於惰窳廢弛其浸淫蠧蝕生意將絶山静而无為坐受其敝所以蠱也有風則能鼓動亦能長養君子觀之處凋敝之餘發號施令有振興其民而培養漸涵使之生意暢遂所以治蠱也
  
  臨元亨 臨剛浸而長 初九咸臨貞 咸臨貞吉志利貞至 說而順剛中 吉 九二咸 行正也咸臨于八月 而應大亨以 臨吉无不利 吉无不利未有凶  正天之道也  六三甘臨 順命也甘臨至于八月有 无攸利既憂 位不當也既凶消不久也 之无咎 六 憂之咎不長
  四至臨无咎 也至臨无咎
  六五知臨 位當也大君
  大君之宜吉 之宜行中之
  上六敦臨 謂也敦臨之
  吉无咎   吉志在内也
  臨之義玩彖傳以剛臨柔也一陽之反則來復於内二陽則侵長而出臨於外陽貴而隂賤陽明而隂暗故為臨說而順卦德也剛中而應二五也大亨以正二陽在下而應上皆得其正也此釋臨之所以為元亨利貞也陽之方長也其勢暢遂和氣恊應則隂氣潛消天道如是於人事何獨不然乎至於八月有凶舊以否觀遯言否只七數觀无凶義月卦起於漢人未可據以解經然周正數之亦合夫文王演易於羑里當商之世豈遽改其正朔而三正通用自古而然言八月如云七日只以爻畫數之陽自初長至乾隂生至遯共八畫故曰八月也如詩豳風亦曰一之日二之日易日言月者復陽長故言日臨以陽之消言故曰月傳言消長皆以陽而言今日之長者即異日之消者也長則臨而亨消則遯而凶盈虚消長亦天之道也是故天道有盈虚而聖人於易以卦畫隂陽之消長擬之所以戒也天人一理也世之治亂家之興廢亦猶是也然則長之必消天道人事一也又何所致力乎曰四時往來氣化之消長治亂循環世運之消長皆隂陽之消長也故聖人以之比擬然在氣化者天道之自然在世運者則與人事相為依附故聖人於易每致其扶陽抑隂之意積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃書曰惠廸吉從逆凶有盛有衰者天運之消長持盈保泰者人事之維持安在長之必消然聖人必豫為之戒者蓋於長之時而知其有消之幾辯之於早而培養之於其素則人定勝天庶乎其可維持於勿替矣豈徒言其必然一任其自為消長而无所事於人事之補救乎
  彖以剛臨柔主下二爻言然地高於澤有相臨之象故周公爻辭又以上臨下而言則六爻皆臨易中彖爻往往各取一義下两爻位在下卦為上所臨也咸感也聖人於咸卦已分明註釋矣諸爻惟此二爻與上卦相應故曰咸也臨不相感則上下隔絶但感之須以其正耳凡下以隂柔應上之陽者多不正不吉臨以陽剛應上故初曰志行正也二則得中所應者六五故吉无不利傳曰未順命也未字衍蓋二應上以剛中所謂剛中而應大亨以正天道也天道即命也命即理也在下位者謟而援上多不安命九二守其中正之理既不失之矯激亦非有所逢迎順帝之則而已感之以正者也天之所與者正也人之所助者順也吉无不利矣六三說主在下卦之上亦臨下者也失其中正以勢位為樂所謂酣豢於富貴者識卑而志滿又何利乎既憂之无咎要其終而言卦為剛浸而長兌為說體故曰甘於其既也剛長而為乾愓則知所憂而不驕咎不長矣四居上臨下柔而得正亦有平易近民之意與下卦相比地澤相際臨之為道貴近而不貴遠近則情意可通利害可悉故曰至臨故傳曰位當也人君之職莫大於知人六五虚中以下應九二所以吉也諸家皆作如是解但卦坤而非離傳曰行中之謂也則所重者在中舜之命禹曰允執其中是人君之德莫大於中舜之大知以其執两用中耳惟其知之是以行之是知臨者就六五之得中而贊之也大君之宜孰過於是柔非君道所宜以其得中故為宜也上六處臨之終地勢坤而能載上六坤體之全故曰敦臨夫天生民而立之君承以大夫師長使司牧之非徒以勢位相制也必如地之於澤以厚德載之容保无疆地之環於外者不騫不崩然後澤之畜於内不溢不涸是臨御之者無非容保之也故曰志在内也高而不危滿而不溢不亦吉乎不然徒以貴賤之勢畏服之驅使之未有不成土崩瓦解之勢者亦安能長保其臨乎
  澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
  地中有水已取容民畜衆之象澤上有地渟畜淵涵君子以之廣其教澤其憂深慮遠如干頃之陂久而不涸天下後世之人涵濡其中率循其教皆有以即乎天理之安而免於人欲䧟溺之危其澤豈不宏遠乎
  
  觀盥而 大觀在上順 初六童觀小 初六童觀小不薦有 而巽中正以 人无咎君子 人道【他口叶】也孚顒若 觀天下觀盥 吝 六二闚 闚觀女貞亦而不薦有孚 觀利女貞  可醜也觀我顒若下觀而 六三觀我生 生進退未失化也觀天之 進退 六四 道【同上】也觀國神道而四時 觀國之光利 之光尚賓也不忒聖人以 用賓于王  觀我生觀民神道設教而 九五觀我生 也觀其生志天下服矣  君子无咎  未平也
  上九觀其生
  君子无咎
  自上觀下曰觀自下觀上亦曰觀大觀在上大者陽也指二陽而言二陽為下四隂之所觀仰下順則景從乎皇極上巽則體察乎民情中正以觀天下以九五一爻而言也以中正為觀於天下所以立蕩平正直之極以中正之道觀天下所以化偏陂反側之私盥而不薦有孚顒若聖人以下觀而化釋之蓋齊莊中正聖人非有為而然自下觀之而見其然也盥而不薦如云篤恭如云恭己垂裳蓋借宗廟中盥而未薦此時此際之肅穆莊敬以形容齋戒以神明其德之氣象耳无時不然不可沾滯承祭時說如是則不賞而勸不怒而威下皆顒然仰望如北辰之居所而衆星拱之皆敬德之潛孚也不字作未字看非既薦則誠意便散但薦則屬之一事如中節之和未薦如未之中氣象最可觀也天无言而時行物生天之神道也聖人不言動而民敬信聖人之神道也以聲色化民形也至德之感孚神也故曰聖人以神道設教而天下服其在詩曰上天之載無聲無臭儀刑文王萬邦作孚惟其有之是以似之非文王孰能有之非文王孰能言之卦重象艮廟之象九五王乃在中也
  六爻之義四隂取下之觀上上二爻取上之觀下初六卑微去上也遠自最下而觀上如童蒙之无所知識小人伏處安耕鑿之常所以无咎君子當觀國之光故吝也六二雖與五應然觀不取應而取近二去五亦遠如自内而觀外所見依稀惟女子無非無儀職在中饋觀宜内而不宜外六二爻位皆隂柔而中正女子之貞也中互艮二在門内有闚觀之象然女子之貞而非丈夫之道也故傳曰亦可醜也夫豪傑之士雖無文王猶興况大觀在上不能出門而交親師取友以廣其見聞成其德業以近天子之光而安於固陋淹忽終身遂與草木同腐不亦悲乎故易以童觀闚觀為小人女子之道有志之士其自待當何如也六三處上下之際邦有道而貧賤固可恥然在我之德未充而冒進以圖富貴力小任重鮮不蹶矣是亦恥也故量而後入不入而後量觀我生觀我之所有也如果有猷有為有守堪為時用則進不然則退而自修未可冒進也如是則進退合於道矣自上之養士者无方取士者无法士之貿貿然而進者干禄焉耳非有所挟持也一旦失勢則鬰鬰而退進退无所據失道甚矣三在内故曰觀我又處上下之交故曰進退六四進而觀國之光者也陽明隂暗四上近於陽如履君子之庭而觀其禮樂文章之盛王謂九五五以中正之道觀天下隂在下而四獨在坤上有才德出衆之象而密比於五五所尚也是以利也古之選士皆曰賓興不曰臣而曰賓以其始進而言也九五自上以觀下凡政教號令皆自我出故曰我生果能合乎君子之道乃可无咎傳曰觀民也凡我之所生无非施之於民五方之風氣不同必合乎人情宜於土俗參酌盡善而不執一己之見乃為合乎君子之道此就上而言也上九觀之終至是而可觀其成矣其生指下之三隂而言或耕鑿之餘鼓腹而歌或仁讓之俗比戶可封采風問俗皆觀其生以自考也如其皆合於君子之道則无咎矣夫君子以一身為億兆之君師不忍一夫之不獲然祁寒暑雨難釋怨咨遐方殊俗豈盡從化故曰志未平也此聖王所以不自滿假也此就民而言也觀之終也
  風行地上觀先王以省方觀民設教
  風行地上无遠不被五方之風氣不同先王省方問俗觀民設教因地制宜則聲教四訖矣
  
  噬嗑亨 頤中有物曰 初九屨校滅 屨校滅趾不利用獄 噬嗑噬嗑而 趾无咎 六 行也噬膚滅亨剛柔分動 二噬膚滅鼻 鼻乘剛也遇而明雷電合 无咎 六三 毒位不當也而章柔得中 噬腊肉遇毒 利艱貞吉未而上行雖不 小吝无咎  光也貞厲无當位利用獄 九四噬乾胏 咎得當也何
  也     得金矢利艱 校滅耳聰不
  貞吉 六五 明也
  噬乾肉得黄
  金貞厲无咎
  上九何校
  滅耳凶
  噬嗑以象言有物間於頤中必噬而嗑之乃亨也夫聖人之於物无所不容豈必介介乎求去之至於間之為害若頤中有物則必不可留利用獄又以卦爻卦德卦象言傳已詳之矣剛柔分則是非不至於混淆動而明雷電合而章則刑威不至於妄用柔得中而上行明在上則情偽盡燭柔得中則寛而非姑息用獄者在上位之事卦之上四爻剛柔雖不當位如卦之才則利用獄也
  周公爻辭皆本文王名卦之義噬嗑亨蓋噬嗑有亨之道情與理一也无有不合有不合者有物以間之去其間則合矣合則亨矣亨者通也間去則彼此之情意感通而无間矣由一身以至於天下國家莫不皆然此噬嗑之義與其用也利用獄指其一事而言如利見大人利涉大川之類蓋獄詞互異必有間之之故隱伏於中反覆硏究得其間而去之然後两造之辭合情罪相符而爰書可定卦德卦象皆於治獄為直故曰利用獄非謂噬嗑即專言用獄而去間之道非用獄不可也夫人倫之間骨肉之際其間皆不能无非刑獄可得而施者間遂不可去乎恃刑威以去間亦何其无術也是故周公爻詞概言噬嗑之義乃解易者見彖有利用獄之語而上下兩爻又取屨校何校之象遂謂六爻皆言用獄則是間非刑不可去且言見大人者六爻即專言見大人言涉川者六爻即專言涉川乎是不可通也又如豫言建侯行師矣爻未嘗言建侯行師也然則上下两爻之義何居乎曰此亦以噬嗑而言耳以一卦之象而言只九四為頤中之物周公爻辭則中四爻皆為頤中之物被噬者也上下兩爻噬物者也凡卦於初上二爻多取全卦之象此卦初上二爻如未能噬物而反為頤中之物所撑拄上者不得下下者不得上无由噬而相合故取象於校校有噬嗑之象而卦又有兩校之象上校一隂一孔下校二隂二孔校而在下則足為間於中如屨校滅趾也校而在上則首為間於中如何校之滅耳也爻多以上為首下為足其位然也夫至於屨校滅趾雖云小懲大戒而當前之獲罪安得无咎乎夫易之取象亦擬諸其形容耳如以為事實則乾胏乾肉金矢黄金皆為實有其事與物耶凡噬物者上不動而下頷動屨校滅趾如能噬者之有所制而不能動耳故傳曰不行也夫在下位有噬物之具而有所制而不行於義為无咎矣下震為足中互艮為止有其象噬物者而在下或有所制而不行在上則肆其貪殘矣利令知昏傳故曰聰不明也凡噬物者未有不反為物所噬者也宜其獲何校之罪也離互坎為耳見離目不見坎如何校而滅耳也傳於夬亦以聰明並言蔽塞而無所聞知聽宜聰而不明也卦以去間為義然恣其齧噬為害大矣上下二剛為噬之用故周公於此二爻反若甚惡乎其為噬也六二爻位皆柔有膚象六三外柔而内剛有腊象九四二柔附於一剛有胏象六五外柔内剛以其柔中故曰乾肉柔不如膚剛不如腊也曰膚曰腊曰胏曰肉但取頤中之物耳既為間則宜去故諸爻皆无咎而四以剛且吉以初剛噬二柔入之深也艮有鼻象三才柔而志剛勇於噬而慮其不勝以爻之柔遇位之剛為其所梗故曰遇毒九四陽剛擬其物則為乾胏以爻之才則為金矢以其剛直之才去難噬之物加之以艱貞罔不克矣四以剛居柔若隱微之間稍有瞻狥則失其光大故曰未光而惟艱貞則吉六五離本乾體黄為中色故曰黄金夫噬乾肉而得黄金似為甚易而猶存惕厲蓋間雖宜去而吾所以去之者亦不可太過亦不可輕忽乃為合乎中道傳故曰得當也離為乾卦故四五言乾凡此不獨獄為然人情之有所間隔而求去之皆是也其問有大小則去之有難易又如與人論事各執意見窮理而有所扞格皆是也易故无所不包也
  電雷噬嗑先王以明罰勅法
  内明而外斷豐之所以折獄也上明而下斷噬嗑之所以立法也明其輕重之罰而勅之以為可守之法以斷天下之獄而无所不合矣
  
  賁亨小 賁亨柔來而 初九賁其趾 舍車而徒義利有攸 文剛故亨分 舍車而徒  弗乘也賁其往   剛上而文柔 六二賁其須 須與上興也故小利有攸  九三賁如 永貞之吉終往天文也文 濡如永貞吉 莫之陵也六明以止人文  六四賁如 四當位疑也也觀乎天文 皤如白馬翰 匪寇婚媾終以察時變觀 如匪寇婚媾 无尤【於其叶】也乎人文以化  六五賁于 六五之吉有成天下   丘園束帛戔 喜【許既叶】也白
  戔吝終吉  賁无咎上得
  上九白賁元 志也
  咎
  文質之為用久矣然不可相勝而貴得中故剛之文柔柔之文剛所以相濟也以文而言陽明而隂暗以質而言陽實而隂虚凡物之文皆虚而麗於實者也故剛文柔柔亦文剛卦本泰卦上二两爻之相易柔來文剛内虚而明文之著見故亨剛上文柔明有所止其光甚近故小利有攸往君子所恃以成天下之務通天下之志者實而已矣文其外飾者耳如威儀文詞雖不可少而非其本也天文也之上王輔嗣本有剛柔相錯四字今註疏中所載輔嗣註亦有此四字天文人文夫子即賁之義而推廣言之凡文皆剛柔相錯而成日月星辰之經天雲霞之班布山川之流峙五采五色之張施凡有文之可觀者无非隂陽剛柔之交錯未有一物而能成文者也此自然之理也天文也聖人制之為禮儀威儀服物采章周旋進反尊卑上下之等殺截然而不可逾所謂文明以止人文也觀日月星辰之經天盈縮伏逆可察四時之變觀人文之有秩序制為一代之禮可以化成天下之風俗此賁道之大也
  卦之象火在山下其光甚近文明以止故各爻皆有斂抑之義凡卦初上二爻多以全卦取象下卦柔來文剛文在内而外篤實初九又居下如賁其趾其文不顯柔文剛則剛為質初九陽剛得正守其質素深自韜晦舍車而徒安其在下之分不敢自炫傳曰義弗乘也為下不倍之義也震為足下二爻有履象離之初亦言履坎為車初在下弗乘之象六二柔而得中得正其文采之著見由中而達外如須焉有自然之文而无所矯飾上互頤二處其下柔之文剛也故曰須也明體而隂爻如須之文亦僅矣卦之取象於人身有以全卦論者有以各爻論者初在下為趾卦之上四爻互有頤象二在其下即為須也傳曰與上與也上為三之剛須附於頤文附於質之義非質則文无所附麗矣三則離之全體明之極文之外著者也柔文剛三在二隂之中故賁如濡如文之盛也文不過乃得其正故戒之以永貞下卦剛為質永守其質之正而不溺於浮華則吉也傳曰永貞之吉終莫之陵也言終不使文之得過於質也六四舊說謂四欲賁初而為三所隔於義无取夫賁不取相應彖傳只取二上两爻交易為義於初四无涉也坤體篤厚四以柔居隂有守其質素之意剛上文之故曰賁如而四惟守其質故曰皤如翰白也乘馬亦白依然質素之意四之篤厚當賁之時而尚質似為戾干時矣傳故曰當位疑也然文不可過也四之尚質非矯異也國奢示儉適相調劑焉耳又何尤乎互震為馬四重隂故曰白寇只妨害之意非盗也互既濟為婚媾五近上之陽為其所賁然柔而在中質素自守不樂紛華終不失其本來之面目如賁于邱園其文僅矣邱園閒僻之地凡都邑多文而鄉里則多樸束帛亦文矣而戔戔則其文菲薄隣於陋矣為可吝也然寧儉毋奢是以終吉艮有邱象卦之中虚有園象卦本坤體剛來文之坤為帛卷其两端而三束之卦之隂陽相間有其象傳曰有喜也以約則鮮失也上九所謂分剛上而文柔也以文加於質如繪事之後素如忠信之人可以學禮非踵事增華也甘受和白受采文有所施而易為力上之所以得志也周公制禮作樂以文治天下而賁之文未嘗侈於文也文之盛如三則戒之以永貞質之過如五則許之以終吉雖有車馬幣帛而弗敢炫也而終之以白賁之无咎聖人之意可知矣故雜卦傳曰賁无色也繁文其周之衰乎
  山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  山下有火其光燭物故可以明庶政然明之所及者近所見終屬恍惚故无敢折獄
  
  剥不利 剥剥也柔變 初六剥牀以 剥牀以足以有攸往 剛也不利有 足貞凶  滅下也剥牀攸往小人長 六二剥牀以 以辨未有與也順而止之 辨蔑貞凶  也剥之无咎觀象也君子 六三剥之无 失上下也剥尚消息盈虚 咎 六四剥 牀以膚切近天行也   牀以膚凶  災也以宫人
  六五貫魚以 寵終无尤也
  宫人寵无不 君子得輿民
  利 上九碩 所載也小人
  果不食君子 剥廬終不可
  得輿小人剥 用也
  廬
  隂之剥陽也自姤而已然也若知其能剥陽而有以制之庶乎不致有剥膚之災不曰剥剛而曰變剛見其剥之以漸而人不知也當否之時小人道長君子道消猶以君子小人對言若剥之時君子之道消垂盡故只曰小人長也所以不利有攸往而卦亦有順而止之象順天之行止而不往也卦義即在象中蓋否可休也亦可傾也惟至於剥則所謂雖有善者亦无如之何也君子雖切於救世然胥溺而无益亦所不為也是故虚者消之盡息者盈之機知進退行亡而不失其正所以順天之行也然則治亂之運其天乎曰天未嘗不願治也人不能順乎天之理則天之氣數反為所拂亂天亦无可如何是故消息盈虚君子小人互為消長天反因人為轉移周子所謂天乎人也何尤若夫亂極則治此則天運之循環然則治者天所開亂者人所成也
  剥之取象於牀其義最精夫隂之剥陽也凡歷五爻亦豈能遽進哉皆由在上者溺於晏安躭於逸樂如燕之巢於幕上安寢酣睡而不悟馴至於剥膚而已无及矣夫小人之鄙陋處牀下而不以為卑汚其隂賊險狠伏於幽隱切近之地而難測觀於此而小人之情狀亦露矣坤為地艮在上有其象小人長則害君子否猶曰不利君子貞剥則蔑之而已足滅則牀覆傳曰滅下也去其輔之者也剥之象為牀巽亦為牀巽之牀二陽剥則只餘一陽矣辨則去膚一間耳由足而至於辨亦非一朝一夕之故矣由牀上者之安寢而不覺也傳故曰未有與也與讀為去聲言隂之所以浸長以在上之陽處高而不事事聼其滋長而若未有與於其間焉耳六三於羣隂之中上不比四下不繋於同體之二隂獨與上之一陽相應是當剥之時而獨於君子有維持調護之美不與小人黨同伐異於義為无咎也爻辭多蒙卦名說剥之猶言剥之時耳若謂剥隂非卦義也初與二猶曰蔑貞至於四則无貞之可蔑人主孤立左右前後皆小人也直剥及於膚而已傳故曰切近災也剥之極也六五互坤柔順得中有后妃之象正位中宫領率羣隂統御君所隂之美者也卦互重坤妻道也臣道也確有其象故繋之詞小人能改行易慮以事其上則轉禍為福其黨亦將順從之在乎一念悔悟之間耳然干古終无悔悟之小人而聖人亦終不絶小人以遷善之路也故曰无不利傳曰終无尤易亦未嘗不為小人謀也魚隂物羣隂在下有貫魚之象上九一陽止於上為下之羣隂所剥一无所為而猶有空名之存如碩果之繋而未見食此爻變則為坤然是一陽也即藏於坤中反而為復聖人取象於碩果其義最精其膚已剥矣而其膚中之仁則有更生之理生理無斷絶易之所以不窮也隂陽消息无間可容亂極之時而已有治之機剥之時而君子已有得輿之象不獨自載民亦得所依歸國賴君子以存小人必欲盡害之國破家亡是自剥其廬而无所依千古固无善終之小人也坤為輿一陽在衆隂之上得輿也卦又有廬象
  山附於地剥上以厚下安宅
  山以地為基地厚則能載山邦以民為本本固則邦寧
  
  復亨出 復亨剛反動 初九不遠復 不遠之復以入无疾 而以順行是 无祇悔元吉 修身也休復朋來无 以出入无疾  六二休復 之吉以下仁咎反復 朋來无咎反 吉 六三頻 也頻復之厲其道七 復其道七日 復厲无咎  義无咎【其久切】日來復 來復天行也 六四中行獨 也中行獨復利有攸 利有攸往剛 復 六五敦 以從道【他口叶】往   長也復其見 復无悔 上 也敦復无悔天地之心乎 六迷復凶有 中以自考【去九】
  災眚用行師 【叶】也迷復之
  終有大敗以 凶反君道也
  其國君凶至
  于十年不克
  征
  復有亨之道以剛自上而反也陽至健也方伸之氣无有阻礙之者故曰出入无疾反入也長出也一陽復則由是而臨而泰諸陽皆復朋來无咎决其將然也姤者隂之長陽之自内而遯於外也至於剥則隂極陽生復者陽之自外而來返於内也隂陽往復亦天運之自然然亦只一氣之自為消息消於上即復於下故曰反復其道復為剛長如人心之復乎天理其往也何不利乎剛反以一陽之復而言剛長言自此而長也七日如震如既濟皆以少陽之數言八月亦少隂之數但剥復臨遯皆以隂陽消長言純坤六畫至復而七故曰七日純乾六畫隂長至遯為八故曰八月若月卦之說起自漢人亦即所謂天行也復其見天地之心天地以生物為心非程子見道之真不能及此朱子亦曰仁者天地生物之心而人得之以為心者是復之一陽即乾之元也萬物之所以資始也故貞下起元或曰隂陽氣也以為元可乎曰一隂一陽之謂道有是理然後有是氣氣之已消者往而不復矣而生生之理則不息有是生理然後陽氣復生所謂復者固一陽之氣而所以復者則不息之理有理則氣自生非假既消之氣為方息之氣也此易所以為天地鬼神之奥也人之心即天地之心无有二也人能自見其天地之心即所以事天也豈在遠乎聖人特指以示人最為親切舍吾心何處更求天地之心非此心之復亦何由見吾心天地之心乎或曰若是則與佛氏之明心見性何異曰彼之所謂心所謂性乃虚靈之妙吾儒所謂天地之心乃一團生意所謂仁也釋氏正緣不見天地之心故認賊作子耳且彼一見之而遂已吾儒所謂識其端而存餋擴充之正有事在豈可比而同之乎
  復者陽來復也故諸爻皆指下一爻而言不遠復消於上即生於下顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行則不至於悔也此所謂未達一間也六二柔而得中密比於陽復之美者也彖言天地之心而爻傳言仁是天地之心即仁也下仁也仁人心也心生道也即下之一陽也二柔而得正得中密比於陽有依仁之象所以為休復也六三與陽相間矣然與陽同體而在内卦日月至焉者也有失而後有復失之三亦
  復之三所以為頻復也夫人心出入无時非存養之密則屢得屢失不能純一終不能為己有所以厲也然其復也愈於放而不知求者矣於義為无咎矣周子曰至易而行難果而確无難焉此學者所宜自勉也六四在羣隂之中獨與陽相應正如人心放失之久而一念憬然復乎天理由其中心之所明者而行獨從乎道而不為舊染之所污傳曰以從道也亦以一陽而言也所謂道心也爻有語意分明而不言吉凶者甚多未可以為疑也所謂復者復於陽也二比之三同體四應之皆復也五遠於陽矣而此一爻之義則又因下四爻而言敦復如敦化之敦无有間斷也非敦復不惟獨復不可恃頻復者愈危即不遠之復亦將入於頻復之危矣故必敦復然後无悔然其敦復與否蓋存乎一念斷續之間其存亡出入有人所不知而已所獨知之者故傳曰中以自考也諸卦或以上爻終一卦之義如敦臨敦艮是也此卦上爻有迷復之象復非敦復其義未盡五既坤體柔而得中又互重坤與下卦相連故於五言之夫復者善利之間聖狂之分人禽之界故聖人不憚致其反覆丁寜之意學者所宜三復也上六去陽最遠以全卦而論則一陽伏於羣隂之下如人之天良雖未嘗冺滅而蔽錮昏塞之甚迷於復焉者也傳曰反君道也反悖也違也人心以理為主宰陷溺於物欲迷而不能復乎天理則志不能帥氣理不能制欲肆意妄行狥乎人欲之私滅乎天理之公人心反為主而道心反聼命矣非反君道乎大則有災小則有眚无適而可也凡彖爻有以一二事言者有其本意已盡復以一二事言者如女貞吉利建侯行師勿用取女此以一二事言也如噬嗑亨利用獄咸亨利貞取女吉包蒙吉納婦吉謙之利用侵伐此本義之外復以一二事言也此爻迷復凶有災眚已盡本爻之意而卦象凡有震坤者多言行師故又以行師言八卦相錯皆可對勘雷出地上為豫故利建侯行師雷在地下為復故不利行師微陽初復正如亂離之後民氣稍蘇宜保境息民生養休息以待元氣之復乃好大喜功欲用震叠之威求復疆土未有不敗亡者幸而苟全亦成衰弱之勢不可復振凡事如此以其大者言之迷復之甚者震為輿羣隂在上輿尸之象坤為十數凡卦初上二爻皆以全卦取象自下而言為一陽反於羣隂之中自上而言為一陽伏於羣隂之下有其象故繋之辭何氏楷以行師以下皆為假象以喻心不能制衆動狥物欲必致喪天君夫易之象假物者其多若行師建侯取女之類謂以其事之類推之則可謂盡屬喻言則恐未然如謙之征伐非爻傳有征不服之語亦必另作一解矣復之義周程互異朱子所謂所指地頭不同也周子以通復相對言不妨另作一解程子所謂動見天地之心者蓋復處便動又為於静中之動方見天地之心又程朱論復卦之義先後不同程子與蘇季明論未已以既有知覺為動引復卦明之朱子謂未曾知覺甚事但有知覺何害其為静養觀說則曰方其未必有事焉是乃所謂静中之知覺復之所以見天地之心也却與程子之說合此朱子未定之說也中庸致中和或問以程子以知覺為動引復卦為不可曉而謂至静之時但有能知能覺而无所知所覺為純坤不為无陽之象論復卦則須以有知覺者當之其義為精矣蓋至静之中但有知覺之體而无所覺所知之事此周子所謂静而无静太極之所以涵動静也若復則對剥而言如人心放失之餘一念警省而天理已呈露矣程子之意蓋以季明言觀言思言求則其知覺全屬動而非静中之動故以復卦言之又古人讀書觸類旁通不執一義若學者以程子之說深自體驗則不必放失之餘不必感物之際而所謂天地之心者亦无時不可作清夜之觀矣夫復之一卦直接虞廷精一危微之旨天地之心即道心也爻傳復就人心而切指之曰下仁也更為親切分明矣
  雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方皆安静以養微陽也推之他事可知
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  无妄元 无妄剛自外 初九无妄往 无妄之往得亨利貞 來而為主于 吉 六二不 志也不耕穫其匪正 内動而健剛 耕穫不菑畬 未富【方味叶】也有眚不 中而應大亨 則利有攸往 行人得牛邑利有攸 以正天之命  六三无妄 人災也可貞往   也其匪正有 之災或繫之 无咎固有之眚不利有攸 牛行人之得 也无妄之藥往无妄之往 邑人之災  不可試【申之叶】何之矣天命 九四可貞无 也无妄之行不祐行矣哉 咎 九五无 窮之災也
  妄之疾勿藥
  有喜 上九
  无妄行有眚
  无攸利
  无妄之義朱子兼取史記之說蓋漢儒多作无望諸家或專主一說或兼取而牽合之皆非也玩彖爻之辭已明列两義而分言之皆因卦之有是象也何言乎分言之也傳不曰天之命乎臨曰天道道則无有不正者也命則有義理之命有氣數之命大亨以正天命也匪正有眚者亦天命也以理而言在天則大象所謂物與无妄也在人則程子所謂動以天也利貞如泰之利君子貞也以氣數而言所謂眚也災也疾也亦天命也禍福之來皆降自天有為之致之者有莫之為而為莫之致而致者如雷之忽然而降於天正如世俗所謂青天霹靂是也此皆氣數之適然匪正命也然天亦何容心乎是亦无妄也此彖意也傳亦分别言之其曰大亨以正天之命也正命也天命不祐匪正命也剛自外來而為主於内以卦象言坤本静也外卦之乾交於坤遂為内卦之主動而健其動也直毫无私曲合乎天理之公其亨也天命之正也若其匪正則有眚不利有攸往矣凡人妄動而有眚則宜更改若既已无妄而所遇非正命而不我祐則亦安之而已若又生趨避之念而妄有所往反為妄也又何之乎天命其可逃耶反言以詰之以見其不必行也語意正與泰之勿恤其孚於食有福同程子雖无邪心不合正理於義最精楊維斗因之有雖誠亦錯之說然觀彖傳天之命也即曰其匪正有眚是皆以天命而言辭因象繫是以有反正之辭初九无妄之主爻也无妄之初所謂不為不欲初心也程子所謂動以天也如是而往何不吉乎六二得中得正心无妄動者也凡人求其利則為其事為其事則計其功皆妄也若不耕則亦不計穫不菑則亦不計畬胸中空空洞洞一無所為所謂无為而守至正如是則其有所往也皆理之所當為而非有所為而為不計功謀利而自无不利矣非一无所為也若謂不於耕之時計穫不惟添出字句且耕未有不計穫者也懼其鹵莽而報余也若謂不耕而求穫是妄希逸獲也若不耕而穫亦无是事是人事可廢也固知不字當一氣串讀天下雷行耕菑之時互益為耒耜互艮為止動而止有其具而不用之象傳曰未富言隂虚不富不宜妄有所求也釋爻辭則字之意六三所處不中不正故來无妄之災如行人得牛而災在邑人古人償同舍之金解駕車之牛又足較乎坤為牛而伏於外卦又互遯坤為邑而剛自外來震動於内有其象九四正當心位内外皆无應與吾心之實理可貞固守之而不失矣又何咎乎傳曰固有之也言此理之為所固有宜守之而不失也九五陽剛中正反已无虧偶有横逆之來亦聼其自起自滅又何傷乎若從而調停之反為妄也如人血氣和平本天有疾偶感四時不正之氣然元氣充足客感旋涓可不藥而愈若又投之以藥是疾為无妄之疾而藥亦无妄之藥也无妄之藥豈可試乎震為驚懼為災眚在下言災上无位言青五言疾貴賤之辭也五與震體之六二相應似不无沾染而乾體至健非隂私所能累如雷之忽起於天下不移時而自息於天體固无傷也上九雖无妄而處非其正與下震體去三相應故行而有眚彖傳曰无妄之往何之矣无所之其道窮矣卦惟五上二爻適與下震之二隂相值故五有疾而上有眚孟子曰莫非命也順受其正夫所謂順受者盡其道焉耳行險徼倖反或䧟於危亡如文王之於羑里孔子之於陳蔡天命之窮演易絃歌聖人亦安之而已若謂過於无妄夫九妄既為實理實心豈慮其過也凡人之有妄也皆惑於利害得失之數必如初之矢念即得其正二之不計功謀利四之固守其正即五與上之有疾有災眚而亦不為所動乃為无妄之至蓋在我自盡其道則雖有不正之命而我已得各正之命故无妄立命之學也
  天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
  震陽之動生意之舒而生理與俱无妄者誠也元之資始也茂字貫下宏也廣也對凖也順也時行物生天既與之以无妄矣先王裁成輔相順時長養使如陽氣之舒无不暢遂宏其參贊之功也
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  大畜利 大畜剛健篤 初九有厲利 有厲利己不貞不家 實輝光日新 已 九二輿 犯災【將侯叶】也食吉利 其德剛上而 說輹 九三 輿說輹中无涉大川 尚賢能止健 良馬逐利艱 尤也利有攸大正也不家 貞日閑輿衛 往上合志也食吉養賢也 利有攸往  六四元吉有利涉大川應 六四童牛之 喜【許既叶】也六乎天也   牿元吉 六 五之吉有慶
  五豶豕之牙 也何天之衢
  吉 上九何 道大行也
  天之衢亨
  畜止也聚也止而後有所畜聚也陽性散有所止於外然後有所畜於内也大畜對小畜而言以巽順為畜畜道之小以艮止為畜畜道之大畜之大利於正不正則反足為害不家食不獨享其有也剛健乾也篤實艮也浮動則虚偽艮止則篤實健則不息篤實則能載如是則積中外自有輝光越之盛日進於高明光大之域而其德日新矣惟日新而後所畜之大卦有離明之象此夫子先明卦德以畜聚言也能止健以尚賢而言是自止其健也人之健而不知止者以其自賢也惟尚賢然後若无若虚不矜不伐三陽之盛而退處於一陽之下君子尊德樂義不欲上人此自勝之為強所以為大正此釋利貞之義也不曰健而止而曰能止健健而止需也止健畜也此以畜止言也畜又為畜養陽大也君子也賢也所畜積者大非徒自奉也當推之以養賢則得賢人交輔之吉矣不然畜積雖大而所養者非其為害可勝道哉能養賢而賢人聚於内亦畜之大也如舊說是有所畜者之必干禄也三陽畜於内而外卦互頤有其象是畜有三義利涉大川亦健而止之義凡涉川者緩行則无事風利不得泊行雖健往往有事健而止不自恃其健而必進也此涉川之利也同人應乎乾乾行也大畜應乎天時行而行時止而止舟之行健而御舟者常有止而不敢輕進之意往往視雲物風勢為行止故曰應乎天卦有此象故繫之辭傳兼言畜聚畜養爻只以止健為義初在下未進也陽性健欲進也艮阻在前有厲也故戒之柔之止剛其辭緩剛之止健其辭危九二剛而得中自止不進如脫輿輹而不行異乎小畜之為四所止也乾為車為圓有輪象中爻為軸承輹二與五應上五两爻有輹象中間一隂輪在下而輹高懸為脫輹之象故小畜言於三而大畜言於二二自止不進故曰中无尤也九三重剛如良馬之逐必進者也然絶塵而奔恐有銜橛之虞艱貞而日閑輿衛庶乎利有攸往所謂終日乾乾也乾為艮馬卦互大壯勇於進者也上卦艮止車雖馳驟而御車者時謹持銜勒則可无虞故曰上合志也六四六五两爻之義程傳精矣梁山來氏乃謂天下无嚙人之豕而引埤雅以牙為謂繫豕於也不知牙與角類也天下亦豈有觸人之牛有其具即能傷物若豕而繫之亦安見其以柔制剛之妙用乎惟以童牛為初說者謂四止初五止二其取象未宜且初與二已自止其健四五二爻只槩言以柔止剛之道毋庸分屬或曰聖人之治天下如奕者之占得先着此言極妙聖人化天下之頑梗使不為害豈非可喜可慶之事乎小畜婉轉求合大畜以義制之而已卦互離為牛如頤損益之言龜也艮為童牛乾為首隂两岐角也一陽横其上牿之象艮為黔喙之屬豕也互頤有牙象位剛爻柔豶豕之牙也牛柔順豕剛躁四五之位異也上九畜極而通陽之往也如天衢之空曠无所隔閡何字之義程子以為衍似於語意未完或以為何校之何吳草廬引詩何天之龍解之於義難通作喜訝之辭為得蓋畜之久而一旦通達情見乎詞也且爻辭如小畜之何其咎睽之往何咎則何字亦常語毋庸生别解也
  天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德小畜動而大畜止動者德之見於外止者德之畜於中德性君子所自有然必尊聞行知然後日進於高明光大之域不然則德孤矣天在山中日月之光華風雲雨露之化施山皆得而有之君子之於古訓亦猶是也
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  頤貞吉 頤貞吉養正 初九舍爾靈 觀我朶頤亦觀頤自 則吉也觀頤 龜觀我朶頤 不足貴也六求口實 觀其所養也 凶 六二顛 二征凶行失自求口實觀 頤拂經于丘 類也十年勿其自養也天 頤征凶 六 用道大悖也地養萬物聖 三拂頤貞凶 顛頤之吉上人養賢以及 十年勿用无 施光也居貞萬民頤之時 攸利 六四 之吉順以從大矣哉   顛頤吉虎視 上【辰羊叶】也由
  眈眈其欲逐 頤厲吉大有
  逐无咎 六 慶也
  五拂經居貞
  吉不可涉大
  川 上九由
  頤厲吉利涉
  大川
  頤之一卦諸家皆拘牽文義故失彖爻本義頤者養也養之道非一端而惟正則吉不正則貪邪雖得養豈能終吉聖人設卦觀象觀頤之象陽實隂虚虚者須有物以實之而其道則在於自求而不可求於人農工商賈皆自求也士之食禄於君雖得之上然有常職以食於上亦自求也下動而上止頤之象也動而後得所養未有坐食者也動於内而止於外自求也聖人所為觀象以繋辭也傳曰觀其所養觀其自養謂觀其所以養之之道在於自養也二句串說上句只虚說若以所養自養分言則與傳意不合自求則小人自食其力君子受禄不誣所謂貞吉天地聖人推廣言之傳例也
  卦有龜象陽實隂虚初九陽明伏而在下如靈龜之咽氣足以自養而初為動主上應於四舍己而妄求如見人食而望分其餘是凶道也人各有心思才力若憂勤惕厲則大以成大小以成小皆有可以自贍之具乃苟安怠惰妄希逸獲於他人其凶可知矣自初上两爻外皆言顛拂諸家於二四之顛頤既无所分别拂經拂頤亦不分曉拘文牽義遂使爻理難明不知顛頤同而爻位不同拂經與拂頤義亦有辯當分别觀之也中四爻隂皆賴養於陽六二以上而求養於下為顛以上養下如損上益下常經也今以上而反賴下之養既為拂經若往求於在上之陽則非正應上下之位懸絶為非分相於失類凶矣蓋不自求而求人於上於下无之而可也夫拂經者不過拂乎養道之常經非拂頤也諸家拘於顛拂二字遂以拂經為拂頤欲以屬下三字為句不成文理矣艮有邱象故曰于邱頤大扺中四爻二當與五對看三與四對看尤為分明初位卑二比之求食於下為拂經五位尊上頤主五比之求養於上亦為拂經既非正應徒以相比求養非常道也三與上應為求養於上此拂頤也四與下應受養乎下此顛頤也以隂陽之相應言三與上相應然以不中不正之道求養於上以其相應也則妄求之心未有已也不知其大悖於道也故持此之堅至於十年亦勿用无有攸利也深戒之也六四之顛頤雖與二同然二與初同在下卦徒以相比而求養於下則為拂經四在高位治人者食於人天下之通義也又為正應如惟正之供采邑之入非无藝之征雖顛頤而分所應得養正則吉也而六四以柔居柔復得其正又艮為止體雖在上有威嚴之勢而不敢逞其无涯之欲其取民也有制緩征惠下用之有節而歛之有時如是則不惟吉而且无咎其取象於虎視者初位卑下民之象四位高自上臨下有威嚴之象凴在上之勢何欲不得何求不遂乃其視雖眈眈而其欲則逐逐逐逐者有漸而不驟如俗云逐一逐件有條而不紊雖取於民未嘗苛急病下愈見其威而不猛高而不驕九家易艮為虎虎常蹲踞艮止亦坐象有坐視眈眈之象坐視而不動眈眈而不噬艮象也傳曰上施光也施如施於有政勿施於人之施夫上之取民有制而留其有餘於民其所施為光大矣此六四之義也若以四之顛頤與二之顛頤一吉一凶苦難分别遂生另義恐非爻之本意六五居尊位而不能自養比上而賴其養其拂經與二同要惟居貞而制節謹度不為无厭之求則順理以從上而吉矣五與二同為拂經而五有居貞之吉者五位尊上為頤主故也已尚賴養於人則當守常而不可涉險希冀非分矣不惟不利於義亦不可也上九一陽在上而為下羣隂之所仰戴制田里教樹畜下所由以養天下由我而養衆母也一夫不獲時予之辜厲可知也然而吉矣廣土衆民澤可遠施何慶如之故傳曰大有慶也人既皆由我而養則可同心共濟矣五不利涉大川而上利涉大川者五積衆隂於一陽之上有積重之勢宜其陷也上以一陽綱領羣隂卦有舟象又有風帆利涉之象故繋之辭凡卦之上爻多不當任事之位而頤反為由頤者以陽實隂虚也卦惟上下二陽下有供上之賦上有養民之政也觀爻之意皆明彖辭自求之義故曰知者觀其彖辭則思過半矣
  山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  言語飲食養德養身之功務也動而止之象也
  
  大過棟 大過大者過 初六藉用白 藉用白茅柔橈利有 也棟橈本末 茅无咎 九 在下【後五叶】也攸往亨 弱也剛過而 二枯楊生稊 老夫女妻過中巽而說行 老夫得其女 以相與也棟利有攸往乃 妻无不利  橈之凶不可亨大過之時 九三棟橈凶 以有輔也棟
  大矣哉    九四棟隆 隆之吉不橈
  吉有它吝  乎下【同上】也枯
  九五枯楊生 楊生華何可
  華老婦得其 久也老婦士
  士夫无咎无 夫亦可醜也
  譽 上六過 過涉之凶不
  涉滅頂凶无 可咎也
  咎
  大過過乎剛也四陽積重於中兩端无所附麗有棟橈之象如人之過乎剛則不近人情其勁直嚴冷皆非世俗所能任受是以所如不合棟又在上則下之承事者亦難矣本末舉两端言夫人之行已固貴於剛若剛而過與世多忤安得亨也故必利有攸往可以通行而无滯乃亨何以能利有攸往如卦之才是也剛雖過而中内巽順而外和說如是則利有攸往乃得亨也彖亨在利有攸往之後傳如乃字其意可見是卦之才正所以裁抑乎剛之過以救棟橈之失也處是卦之理即在是卦之中高明柔克棟之所以不終橈易之所以不窮也君子有時為大過之行其時則然也若事事求過則非矣然過而合乎中非義精仁熟者不能也夫子所以歎其時之大也或曰棟橈何以不言凶也曰橈與隆對非折也但下橈而未上伸耳舉而升之棟无恙也故利有往乃亨不往則委之於地矣如卦之才則往而利矣行字衍
  卦之中四爻為大過上下二隂只以卦象而言白茅只取隂柔在下之象藉者以柔承剛之象上之四陽重累並叠積重過剛之勢承之以剛其能勝乎以柔承之庶可无咎巽為白茅隂物有其象九二互乾為老陽上兌為女妻剛下柔則得女妻於上遂生梯於下隂之滋陽也陽枯則燥如剛躁之人得柔順者輔之情意相孚則有剛柔調劑之美而无過剛之失傳曰過以相與老陽兌說一過剛而一過柔故能有相資之益下一隂有稊象九三當大過之時處重剛不中之位太剛則折又在下卦為棟橈之象傳曰不可以有輔也如人剛愎自用豈能聼人之言卦不言凶而爻言凶者位不當也九四在上卦居一卦之中有棟隆之象又以剛而處柔為不過乎剛則高而不危矣然與初應在上位者固不可過剛而无輔亦不可惑於隂柔而二三其德也故戒之以有它則吝九五與九二同為枯楊二為老夫五為士夫何也卦為大過以陽之過盛而言則為太過之過中二爻是也故為棟以陽之就消而言則為已過之過二與五是也故為枯楊枯楊之下近本為宿根為老陽為老夫枯楊之上近未尚有新枝晚春飛華故曰士夫巽為老婦柔下剛則得士夫於下遂生華於上隂之盗陽也隂陽之情老得於少故士夫反為老婦所得生稊在下故於二言之陽之滋於下也生華在上故於五言之陽之洩於上也凡陽氣之將盡反升於上其根脫也即其當前而論隂陽之情相得亦何咎老婦士夫又何譽然垂盡之陽暫有生之象於外則竭於内矣傳故曰何可久也上六以全卦之象而言乾為首兌為澤有其象過涉至於滅頂罔克濟矣其義則朱子以殺身成仁擬之是矣蓋所謂大之過焉者也易言吉又言无咎言凶亦言无咎是吉而有有咎者矣故小人亦吉大之過求其是而已雖凶於義為无咎矣卜筮者言吉凶咎之有无决之於己之心而已豈問龜蓍耶然則易不但為卜筮作也彖爻諸象皆以况人事非虚設也
  澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  澤滅木而木立而不偃隱而不見君子處亂世不隨俗波靡至於遯世而无悶非剛之甚者不能也
  
  習坎有 習坎重險也 初六習坎入 習坎入坎失孚維心 水流而不盈 于坎窞凶  道凶也求小亨行有 行險而不失 九二坎有險 得未出中也尚   其信維心亨 求小得 六 來之坎坎終乃以剛中也 三來之坎坎 无功也樽酒行有尚往有 險且枕入于 簋貳剛柔際功也天險不 坎窞勿用  也坎不盈中可升也地險 六四樽酒簋 未大也上六山川丘陵也 貳用缶納約 失道凶三歲王公設險以 自牖終无咎 也
  守其國險之  九五坎不
  時用大矣哉 盈祗既平无
  咎 上六係
  用徽纆寘于
  叢棘三歲不
  得凶
  是卦當先明坎險之義然後彖爻之義可得而推一陽䧟於二隂之中其義為險陷其象為水故以人之涉險而言則坎即險也以水而言則水之流於坎中如車馬之行乎周道乃其常耳如以坎為險則必以出坎為出險夫水不由地中行而泛濫於两涯所謂横流孟子以為險阻且其在坎中者終未出險也惟其坎之中復有坎焉歷高下而不平遇坎窞而有險水行其中奔注激湧洄漩曲折而不能舒暢故曰習坎曰坎窞曰坎有險曰坎坎皆其義也水流而不盈習坎也習為重坎其象也其流於坎之中日日如是亦習坎也故五曰坎不盈而傳以為中未大大則盈盈則平平則出坎矣若謂止則盈流則不盈夫流水之常也安得為行險乎夫所謂盈者滿而非溢也水之入於坎窞也弱而不盈耳故水愈小則其流愈急若大而盈則出乎坎窞之上而其流乃平紆餘容與向之激湧洄漩之狀皆不可得而見是為出乎險也非以水不在坎中為出險也易之取象如此明乎此則彖爻之義明矣文王彖詞只言人事蓋示人以處坎之道也習坎熟習於坎也有孚者中實之象人之更歷險阻安於義命有孚誠而无妄念則泰然自得身雖處險而其胷中无非天理之周流无有滯礙豈不亨乎如舜說諸人歷試諸艱動心忍性增益其所不能是也行有尚言以此中實之心矢之為行雖未能出險而忠信篤敬不改其度其行為可嘉尚也行險而不失其信水在坎中日日如是如人之處險身安於寓行安於節飲食起居不失其常惟其有剛中之德心存誠敬故險夷一致不為境累也往有功以此而濟險難雖蠻貊之邦行矣祗於既平終當出險天地王公就險而推言其時用傳例也
  初六習坎入於坎窞統全卦而言上一坎下又一坎故曰習坎初六又在坎之下故曰入於坎窞初才弱位卑陷之深宜其凶也傳曰失道凶也初六隂柔柔則易溺於物欲而所處又不中不正或乾沒於權勢或貪淫於貨色䧟溺其心以危其身如人之行路迷於正道而墮乎陷阱也不亦悲乎夫失道而後凶然則世自有坦途而人之自入於險者多也九二彖以全卦而論為有孚心亨為剛中爻以其位言則一陽陷於二隂之中又處重坎是為坎之中又有險也他爻以柔處險二以剛中處險雖不能大有所為而此剛中之德為天理人情之所不能外隨身調度亦不至困窮非必妄有所求也如日用飲食豈能无所營為聊以自沾耳傳曰未出中也出乎險中則大得矣三處重坎之間來則内有坎之則外有坎枕人之所安也險且枕則逼近於坎寢處不寜矣两坎夾之不得動移動即入於坎窞處險陷之中日履危機故戒之以勿用三與初同在下卦故皆曰坎窞三在下卦之上有求出於坎之意然處重坎之間其時未可惟安於義命而不可妄動也傳故曰終无功也六四以柔處柔又得其正有斂抑安静之象故於此爻備言處坎之道夫處險而驕侈妄自表暴禍之招也樽酒簋貳用缶將其朴誠也約亦信也險之時未可逕情直遂曉以正論納約自牖委曲以通其情愫也如是則情意可通而終无咎矣簋貳絶句爻傳已明傳曰剛柔際也與解辭同卦互解剛柔之情相交際而不睽隔處重坎之中亦將有可解之機也坎多言飲酒如需如困如未濟是也六十四卦惟坎離剛柔之爻最為停勻而坎互離中虚而明其立之有樽缶之象其横之有簋象其懸之有牖象離又為大腹缶象缶土器亦朴誠也不必錯綜而已具也九五雖有剛中之德而陷於二隂之中如水之流於坎中未能盈而出於坎也然在上卦祇於既平則出乎坎矣傳曰中未大也五在上雖異於二之小得而陷於二隂未能大也大則盈而平矣然則何時而平乎文王卦位坎在北為冬水枯落之時盈虚消息天道之循環君子惟静以俟之而已觀聖賢所以處坎與困者惟盡其誠敬義命自安而已非有權謀術數為出坎濟困之妙用也是即處困與坎之道也然君子之於險與小人不同君子不幸而處險命也命則安之小人之行險失道也失道則非正命矣初上二隂是也上處險之終然於卦有未出坎之象於爻之隂柔亦未有濟坎之才則終於險而已如物之糾纒膠葛而不可解蔽翳牽制而不得出為陷溺之深也非失道而何以如是係用徽纆寘于叢棘以全卦之象言二陽在四隂之中也傳曰凶三歲也至三歲之久能自反於道其能動而出於險乎爻之言三年者二既未濟也三歲者三豐也困也坎也皆坎離或互坎離日月成歲也離數三豐與既未濟皆主離言困坎皆以一陽爻之數而言此卦與困爻雖隂一則陽陷於隂一則隂揜乎陽故皆主陽而言
  水洊至習坎君子以常德行習教事
  習重也水之流於坎窞之中也君子之自治教人不厭不倦如水之流而不息盈科而進則德无不熟教无不成矣
  
  離利貞 離麗也日月 初九履錯然 履錯之敬以亨畜牝 麗乎天百穀 敬之无咎  辟咎也黄離牛吉  草木麗乎土 六二黄離元 元吉得中道重明以麗乎 吉 九三日 【叶】也日昃之正乃化成天 昃之離不鼓 離何可久也下【叶】柔麗乎 缶而歌則大 突如其來如中正故亨是 耋之嗟凶  无所容也六以畜牝牛吉 九四如其 五之吉離王
  也     來如焚如死 公也王用出
  如棄如 六 佂以正邦也
  五出涕沱若
  戚嗟若吉
  上九王用出
  征有嘉折首
  獲匪其醜无
  咎
  離者麗也凡天下之物惟虚則明然虚必麗於實而後其明有所附著離以一隂麗於二陽故為明為麗日月得天而能久照氣之相麗也百穀草木之生於土形之相麗也其枝莖花葉有自然之文采亦明也離為夏夏為禮文明之象以人事而言恭敬和樂之情尊卑上下之等麗之於人倫日用服物采章如離之重明炳然蔚然其天經地義之大如日月之昭垂於上儀文度數之詳如草木之森列於下无本不立无文不行三千三百皆本乎天理人情之正自然而不容已故小大由之彛倫攸叙風移而俗易矣所謂化成天下也柔麗乎中正以二五而言釋彖之利貞亨也化成天下已釋畜牝牛之吉是以二字言所以化成之故夫以人情之囂然而不相下也自先王制之為禮文生於情藹然以相接秩然而不可踰則雖強暴之人皆有以潜消其亢厲之氣使之恊於天則之安静其囂陵之俗共適於淳和之化周之尚文也以柔道馴服天下使之揖讓周旋拳跽登降而已時靡有争矣如牝牛之馴服非畜牝牛吉乎自先王之禮教廢而列國以力争矣重明以麗乎正以聖人文明之治而言柔麗乎中正以天下服從其化而言離為隂卦故為牝牛或曰離言文明不同於賁耶曰賁有離象故亦曰化成天下然推廣言之耳賁火在山下其明之所及者僅矣若夫重明以麗乎正則文質兼備先王制作之盛禮之全體也
  卦有數義彖爻或各取其一離之德明也爻象麗也卦象為日為王彖取明與麗爻取日與王爻之初九日之晨事之始也履所以行也事之雜然而相投者皆待吾而决其行止初九明體而才剛不患不明不患不斷恐其自恃而輕事則不能无失故戒之以敬專一敬慎則雖事物紛繁而處之各當其理而无失矣敬其明之本歟傳曰以辟咎也當繁劇之任不求其有功先求其无過无過則有功矣在下言履在上言首卦有履之象中虚也二離二履也爻互半離皆履也初統全卦而言也故曰履錯然上下内外往來皆履也二得中得正所謂柔麗乎中正也以文而言為文質得中以明而言則精明藏於渾厚何吉如之傳故曰得中道也黄亦中色離以日言初為日初二為日中則三為日昃矣其曰日昃之離凡光之垂盡而明之昏者皆是也或鼓缶而歌或大耋之嗟蓋悲人生之幾何嘆去日之已多也夫人之血氣以時而衰神智則无時而衰一夕尚存此志不容少故武公耄而好學稱為睿聖如九三者其志衰矣明之將息也不亦凶乎離中虚有缶之象中互兑口互巽亦兑之反不仰而歌則俯而嗟矣九四以火而言上下皆火互巽風在火下两坎相繼則險愈深两離相繼則熾愈甚坎險猶可出也火之不可遏也是以有死棄之凶也觀五之象曰王公上言王用出征離為君象此爻亦以世變而言夫天無二日民無二王隂疑於陽尚至相戰况两離乎前明既息後明忽興其更變交接之際必有驅除之人或大難驟臨或變起倉卒焚如死棄之悲所不免也傳曰无所容也言其剛暴也不然何其凶之遂至於是也五之出涕戚嗟道之窮也而反為吉何也曰後明以繼前明也繼之不善四已當之而五適承其後焚如死棄之悲觸曰惨傷故國黍離銅駝荆小雅之怨悱有呼天而无可如何者矣夫人心偷肆則亡憂晋元之江左偏安宋高之湖山晏衎所以終不能再窺中原五以柔君尊承乘皆剛雖一時未得有為然柔而得中悲憂如是則必能感奮側身修行殷憂啟聖夏后之光復故物宣王之中興周室繼離照於前不難矣豈不吉乎傳以五為君位離又君象故以王公言他人徒悲戚而已王公則有撥亂反正之權謂離照之當繼作也所以吉也上離為目互兑為澤詩曰憂心如焚又曰泣涕如雨所云三軍雨泣亦擬諸其形容耳下互巽為覆兑為戚嗟上六所謂王即六五之王公也日之升自下而上爻至上九而離體全有繼離出照之象故曰王陽剛明體由其憂勤惕厲故能基命宥密克勝君師之任永清四海蓋自虞夏而後繼離之世師旅征伐皆所不免出征以正邦也兼弱攻昧取亂侮亡致天之罰而非黷武故曰有嘉首即離也明夷之大首亦離也一離興於上則一離滅於下折首也上下皆離疑其為同類也而非也太陽出則爝火熄真人出則後夫凶湯武革命則獨夫受首匪其醜也詩言獲醜以彼之類而言此言匪醜以己之類而言舊說以為脅從罔治文義牽強重複且辭旧象繫有是象乃有是辭非泛設也離為戈兵火烈有出征之象卦之六爻義皆相承两坎相繼為習坎為重險兩離迭興兩火並熾亦變更之大者初日之出也二日之中也三日昃也後明以繼前明而四之剛不中不正两離相際故有焚如之惨非即大耋之嗟者澌滅之時耶五即承四而言所以有出涕之嗟上九即承六五而言有出涕之悲戚故有出征之奮興以卦體言文德也繼體守文之君制作之明備也其周之成康乎以上爻言武功也撥亂反正之主武功之赫濯也其周之宣王乎上經首乾坤而終坎離以坎離為天地之用也即卦象而觀坎隂含陽離陽含隂互根之妙也離中互坎象坎中互離象互藏之義也離備乾爻坎備坤爻母孕男而父育女也坎中互艮震備三男之象離中互兑巽備三女之象則各從其類也即坎離二卦而八卦之象備矣
  明兩作離大人以繼明照于四方
  日為君象故以大人言之大抵開創之君多天亶之聖繼之者為難覲光揚烈善繼善述則比德重華矣
  易箋卷二
<經部,易類,易箋>
  欽定四庫全書
  易箋卷三
  直隷大名道陳法撰
  下經
  
  咸亨利 咸感也柔上 初六咸其拇 咸其拇志在貞取女 而剛下二氣 六二咸其腓 外也雖凶居吉   感應以相與 凶居吉九三 吉順不害也止而說男下 咸其股執其 咸其股亦不女是以亨利 隨往吝九四 處也志在隨貞取女吉也 貞吉悔亡憧 人所執下【後五叶】天地感而萬 憧往來朋從 也貞吉悔亡物化生聖人 爾思九五咸 未感害也憧感人心而天 其脢无悔上 憧往來未光下和平觀其 六咸其輔頰 大【徒蓋切】也咸其
  所感而天地 舌     脢志末也咸
  萬物之情可      其輔頰舌滕
  見矣         口說也
  乾坤者夫婦之象而萬物之大父母也咸恒者萬物之夫婦而亦萬物之各為父母也故上經首乾坤而下經首咸恒有以也夫咸恒二卦乾坤之互體隂含陽亦陽分隂也二氣相感六爻相應在天地則山澤之通氣在人則二少之情專且咸本否卦以上九下為九三六三上為上六柔上剛下一隂一陽二爻相交相應而成咸故曰二氣感應以相與六爻皆相應隂陽之氣相合相需隂資乎陽陽亦資乎隂相感相應則各有以相與所以亨也不相應則睽隔而不通然感之為道易失其正凡其感我者皆其說我者也故外說而内止乃得其正不然是物至而人化物也是以爻言居吉往吝往來皆戒其妄動也五性感動而善惡分萬事出聖人主静立極亦外說而内止之意乎故曰利貞也婚姻之禮自問名以至納吉皆男求女也六禮備而貞女行故為取女吉也夫易虚象也不指一事而言觀象玩占其義可以類推凡感而以正相應者皆是也天地感而萬物化生二氣之交感也聖人在上身居九重心周蔀屋求民之瘼下情无不上達是以膏澤下逮天下之人亦无不得其所懽欣交暢熙熙皥皥如萬物之欣欣向榮也天地萬物之情否則不通皆欲感應相與无有二也所以不相與者以陽亢也故天地為否柔上而剛下為咸天道下濟皇帝清問下民此物此志也夫
  凡感之道无不切於人身故通卦以人身取象人心本静也内卦之艮止是也感于外而始動兌又為說體則為牽于情欲矣故以萬物之情而言貴其感通以人心而言則戒其妄動故内三爻不取相應此即周子主静无欲之旨也初應外之四傳故曰志在外也拇能動而不能行蓋感之初心動而未行故不言吉凶艮在上為手指在下為足指故貴于能參活象也又卦上多言首下多言趾只以爻位上下言六二柔得中正在他卦為與九五中正相應當感之時外為說體惟宜静守感于外而動則失其中正而入于不中不正矣豈不凶乎如腓原静行則動而不寧矣宜居而守其中正則吉趾上為腓九三原為艮體宜處而不動與上六相應上之隂又為說主感于說而動志在隨人識見卑陋是以吝也腓上為股初與二猶以隂隨陽三則以陽隨隂所執為愈下矣以全卦而論上六九三為成卦之由為柔上剛下為二氣感應爻言其動則為動于外說而吝彖爻之義各有取也内卦感于外則凶與吝九四正當心位外无所感固守其正則吉而悔亡矣惟是四獨與内之初隂相應是无外感之乘物交之引而妄念之動由内而生蓋不能主一無適雖不見不聞而憧憧往來于隱微之間則胸中擾擾私意縈結遂有无端之情形蔓延影附于冥漠之中釋氏所謂流注想也亦何由得此心之定静乎故君子之學要之于无欲所以絶乎憧憧往來之擾而涵養其未之中非待物感而後反躬也傳曰未感害也言外之未感于物也未光大也言内之牽于一隂也五于人身于位為脢人之一身无不動而惟脢不動五密比于上上為說主易為所動而五以陽剛中正鎮之以静如脢之不識不知不為所動動則有悔不動則无悔矣人心塊然不動則流于禪定而此卦外感于說故以不動為正傳末字上有闕文末如本末之末指上爻也上之一隂為說主五密比之而陽剛中正其志在乎絶去外感之私而不為所動也如初之志在外五之志在末也兑為口舌而上適當其位人言則輔頰舌皆動不必其言之不當而招尤也口容止滕口說則亦不足貴矣彖言交感咸言受感感而妄動故多不吉觀咸之一卦蓋舉中庸所謂慎獨周子所謂主静所謂慎動程朱所謂敬一以貫之讀易者皆以艮復為心學而不知咸之為尤要也
  山上有澤咸君子以虚受人
  山上有澤如太白仇池實有是象山至高而其上猶有澤君子虚懷受益亦若是焉耳
  
  恒亨无 恒久也剛上 初六浚恒貞 浚恒之凶始咎利貞 而柔下雷風 凶无攸利九 求深【書容叶】也九利有攸 相與巽而動 二悔亡九三 二悔亡能久往   剛柔皆應恒 不恒其德或 中也不恒其恒亨无咎利 承之羞貞吝 德无所容也貞久于其道 九四田无禽 久非其位安也天地之道 六五恒其德 得禽【渠容切】也婦恒久而不已 貞婦人吉夫 人貞吉從一也利有攸往 子凶上六振 而終也夫子
  終則有始也 恒凶    制義從婦凶
  日月得天而       也振恒在上
  能久照四時      大无功也變化而能久
  成聖人久于
  其道而天下
  化成觀其所
  恒而天地萬
  物之情可見
  矣
  咸恒言夫婦之道序卦之一義彖爻則咸只言感恒只言久剛上柔下二體也雷風卦象也巽動卦德也剛柔皆應爻位也恒本泰卦以初剛上而四柔下而為恒交感者相與之情尊卑者一定之分自否而咸定分中有交感由泰而恒交感中有定分雷風相與亦剛上柔下也雷動則風從分有定而道相與无定分則乖不相與則離非巽動則止非相應則睽人倫日用之道四者缺其一皆不能久所以為恒也卦德巽而動凡人所為非有所入焉則不見意趣必不樂為為之无日新之益亦必中止内之說諸心研諸慮而有所入外之日新而不已而不敢苟安入則愈動動則愈入此其所以恒也巽而止為蠱巽而動為恒男動乎外女順乎内唱隨之義也恒有亨之理无咎而利于貞所謂久于其道也如四五則非其道矣天地恒久而不已惟其不已故能恒久恒非株守无為也正以其往而不息耳終而復始无有間斷所以不已也巽一隂之始震一陽之始隂極陽生陽極隂生二卦舉其端由此相續循環不已亦何往而不利乎日月麗天運轉四時錯行亦終則有始所以成歲功者以其久也聖人必世而後仁亦以久也惟恒久而後有所成蓋氣化之涵濡有其序而不可強工候之漸磨需乎時而不可變皆非恒久不已不能也然則非恒久必无所成久非其道則勞而无益非始終无間亦不能恒久天道人事一也其情不可見乎恒必久于其道故聖學先知止二氏皆久非其道也初六恒之始巽為入凡人所為固必求其入然求之必以漸初才柔志剛躁進者也遽求其入則必不能入不能則必棄去故鋭進者退速不惟終于无成既求速效則凌節逆施所喪必多故凶傳故曰始求深也九二悔亡以爻位言有恒心而不變也中為在中之中恒不慮其過也凡陽剛則可久九三則過剛而不中居巽之終其究為躁卦其有所為皆半塗而廢一无所成為人所非笑如以羞辱承之于後其所為者非不正也但无恒心終于无成為可吝耳傳曰无所容也剛躁之人于此不可則遷而之彼於彼不可又遷而他往業以屢易而愈荒行以屢輟而終墮此學者之深戒也九四陽剛亦能有恒者也而所處之位不當以陽居隂陽實隂虛殆用心于无用之地馳鶩于空虚之境徒勞而无益則託業非也如田者日馳騁于无禽之處亦安得禽也傳故曰久非其位也凡易言田皆有禽象如師如比如解皆坎也巽之三品則以牲體言惟恒但有車馬震動之象而无禽象故曰无禽六五柔中能恒其德而貞固守之婦順之吉夫子制義宜用其剛而從婦德一于柔順此妾婦之道不亦凶乎爻之六五柔中而吉者多矣此卦亦因咸恒有夫婦之象爻言夫婦婚媾又只以爻之隂陽言五位剛而爻柔又有從婦之象又卦義為恒陽剛為君子之道固守其柔故婦人吉而夫子凶也上六隂柔不能持其終恒忌躁動爻至上而震體全凡事有廢乃有興屢廢屢興徒有更張之煩終无成功之日不亦凶乎恒終宜有成非振作之時爻多凶與彖異析爻位而言也
  雷風恒君子以立不易方
  雷風天之變也君子處變而不失其常雖風雷之震撼而不為所動也雷風无定所故恒益不言上下
  
  遯亨小 遯亨遯而亨 初六遯尾厲 遯尾之厲不利貞  也剛當位而 勿用有攸往 往何災也執應與時行也 六二執之用 用黄牛固志小利貞浸而 黄牛之革莫 【真而叶】也係遯長也遯之時 之勝說九三 之厲有疾憊義大矣哉  係遯有疾厲 也畜臣妾吉
  畜臣妾吉九 不可大事也
  四好遯君子 君子好遯小
  吉小人否九 人否也嘉遯
  五嘉遯貞吉 貞吉以正志
  上九肥遯无 也肥遯无不
  不利    利无所疑也
  遯者臨之反臨為剛浸而長則遯為柔浸而長浸而長上脱一柔字剛柔消長天行也聖人之所不諱如曰柔變剛小人長是也隂長將為否不利君子貞見幾而作是以遯也君子之仕以行道也道不行而苟于其位恥也非畏禍也故必决于去而後道伸此心獲義理之安故亨然遯亦難矣見幾宜早而去之宜决而速若稍有所繫戀則後時而為遯尾之厲矣九五剛而當位與時相應遯之所以亨也凡卦所謂應皆相得相資此卦只以其時言時止則止時行則行幾動于彼誠動于此如叩之即鳴也小利貞如小利有攸往小貞吉之小傳所謂不可大事也所以然者以柔之浸而長也當柔長之時君子尚能大有所為乎小利貞自潔其身不失其正而已夫遯之善者有出于人意料之外冺其跡而人不覺蓋見幾明决而用意忠厚非義精仁熟者不能故嘆其時義之大遯之時小人尚無必害君子之意故可遯也
  遯自内而之外故初為遯尾去已後時欲遯不能是以厲也既不能遯往必有災故勿用有攸往静處俟時或有機會之可乘未可知也非終于不往也六二爻義傳義既殊孔疏以二為遯主之說乃與卦義相悖竊以爻之詞意與卦象甚明當遯之時而二五相應故惟此爻不言遯不遯者也其曰執之用黄牛之革如詩所謂縶之維之也說則遯矣今用黄牛之革執之固則說之不勝其說安能遯乎不惟貴戚之卿即異姓之卿諫不聽亦去而所處之時位又有不同如伊尹至放其君而不顧孔明輔後主之昏庸惟以鞠躬盡瘁自矢明之謝遷劉健以一去謝責淺之乎其為丈夫矣豈能見孝宗于地下而无愧乎故君子雖好遯亦有時以身狥人家國臨大節而不可奪惟其時與義而已故五爻言遯宜遯者也此爻不言遯不宜遯者也與剥三蹇二同義皆以其相應也不言吉凶者或竟難挽回而以凶終或如否之有命无咎未可定也傳曰固志也君子雖當小人浸長之時然義无可諉亦惟矢死靡他而已執之如託孤寄命是也莫之勝說大義之在人心固結而不可解也執之二字甚着力然曰黄牛之革則順乎義理而非強制之也下三爻艮止不遯者也故二非有必遯之志也坤為牛而乾之言牛者三无妄也遯也革也皆互乾也何也蓋是三者皆非實有之牛无妄已失之牛故伏于外卦遯與革皆牛之革耳故革亦不取離象乾為圓覆伏坤外剛内柔坤色黄黄牛之革也互巽為繩束縛牽制之象執之不能脱鞏之无能為也九三剛而能遯而為下之二隂所繫累又為艮體其時與事有所羈絆如人之有疾疲憊而不能行則其心危厲而不能安既不能去而有所忿憾于小人而拒絶之則不可也惟當寛以待之不遠不近之間不惡而嚴則不汚其黨而又不至于賈禍如畜臣妾焉不苛責之而亦不與之狎則小人不吾忌而亦不敢犯而吾亦得徐為之計小人之奔走承順臣妾之狀三庇二隂有其象如畜牝牛牽羊之例若生别解則處是爻之義未完傳曰不可大事當遯之時君子之于小人不能除而去之矯而正之也惟不激不隨如畜臣妾焉耳不可大事即小利貞之意爻言處遯之道非言畜臣妾也即畜臣妾亦非以私恩牽制之也互巽為繩為繫震為足剛能動艮為反震隂弱為止如人有痿弱之疾而不能行傳故曰有疾憊九四好遯舊讀好為去聲嫌于遯為君子之不得已非其好也故好字作一讀以為有所好絶之而去反似君子不能无貪戀于禄位者不惟添出許多曲折字句且好遯宜與嘉遯肥遯一例串讀好宜作上聲猶善也四在外卦以剛居柔其遯也協乎時義之宜而非沽激完名全節以去而无遯尾繫遯之厲何其善也如常語贊歎之辭是明哲保身君子之吉也小人指下二隂言當隂長之時君子道消則小人道長柔之變剛至三而否此小人之為也馴至剥廬之災亦小人之否也否則小人吉而大人否遯則君子吉而小人否九五位高其遯不易然一日不得乎其官則一日不可苟于其位九五得中得正去就從容而无瞻戀憤激之心傳故曰正志也大臣之風節天下瞻仰而稱誦之遯之嘉美者也蓋貞而吉非不足于貞也上九處卦之上遯之遠者也凡遯者或多枯寂或不无顧慮上九蕭然物外薖軸逍遥寛兮綽兮亦何肥也傳曰无所疑也鴻飛冥冥又何疑乎上三爻以愈遠于隂則愈善也
  天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
  山積隂天純陽天運于上山止于下如君子既不與小人為緣小人自不能親近君子不必斥絶之而自覺其尊嚴此待小人之道也
  
  大壯利 大壯大者壯 初九壯于趾 壯于趾其孚貞   也剛以動故 征凶有孚九 窮也九二貞壯大壯利貞 二貞吉九三 吉以中也小大者正也正 小人用壯君 人用壯君子大而天地之 子用罔貞厲 罔也藩决不情可見矣  羝羊觸籓羸 羸尚往也喪
  其角九四貞 羊於易位不
  吉悔亡藩决 當也不能退
  不羸壯于大 不能遂不詳
  輿之輹六五 也艱則吉咎
  喪羊于易无 不長也
  悔上六羝羊
  觸藩不能退
  不能遂无攸
  利艱則吉
  陽至四而盛故曰大壯以剛而動故壯而不失其正乃利萬物之情有不得其正者矣故止曰天地之情然人能正大亦可見天地之情矣故曰浩然之氣須于心得其正時識取
  初以剛而居下位妄用其壯者也居下而用壯則出位而犯上其凶也必矣然剛得其正亦有孚誠但位卑而言高其誰信之故曰其孚窮也九二剛而得中用壯之美者也中得兼正未有中而不正者也大壯貴得中傳故曰以中也非不足于貞而有以戒之也剛利于貞九三重剛而不中不善用其壯者也小人血氣之勇君子激于一時之意氣而未精察乎義理之宜罔如學而不思之罔雖无私心而不合正理如是則所行多阻所損必多雖貞亦厲豈能快于一時之意氣乎如羝羊之觸藩徒羸其角而已四句一氣說若作无字不字解則與用字反於語氣亦欠順卦有兑象前阻于四之剛故為觸藩羸角之象四以剛居柔大壯之時不過于剛故得貞而吉亦非不足于貞也過剛則有悔居柔則悔亡藩决不羸即蒙九三而言二隂在上无有阻礙壯于大輿之腹安行而驅无顛蹶之患大有之乾為大車四當輹位大畜小畜隂虚故說大壯陽實故壯五為陽位宜陽居之今下四爻皆陽獨此爻為隂當大壯之時陽之盛而五位反无陽正如羊宜牧之于易而易反虚无羊焉故為喪羊于易之象爻言五之无陽傳曰位不當也言五之以隂而居陽也本一意也如是則經傳合矣夫當大壯之時若以陽居五則為剛中正豈不足以當元吉之占而无歉乎而以隂柔居之如國家當氣運方興之時而僅得守文之主則不足以副昌明之運朝有衆正盈庭之美而上有仁柔之君則不足以盡羣賢之用傳曰位不當也惜之也然柔而得中視之剛而不中者不至動而多悔也旅宜用柔卦隂而爻陽故喪牛大壯陽盛卦陽而爻隂故喪羊上六居上則亢勇于進者也正當角位而爻位皆柔故為不能退不能遂之象所以如此者由于始之妄用其壯而未能熟思審處也傳故曰不詳也然則如之何而可亦惟艱貞則吉耳所謂艱者如書克艱之艱其難其慎不敢忽易困苦之餘始悔從前之失閲歷之久益明事機之會或見可而進或知難而退其必有以處之矣此救敗之術也不然或必于退或堅于進徒長其咎耳爻多為策救敗之術不但示之吉凶已也
  雷在天上大壯君子以非禮弗履
  雷在天上陽氣之震動隂氣无不消散非禮之溺人甚矣非君子之發強剛毅如震以雷霆之威未易戰勝也
  
  晉康侯 晉進也明出 初六晉如摧 晉如摧如獨用錫馬 地上順而麗 如貞吉罔孚 行正也裕无蕃庶晝 乎大明柔進 裕无咎六二 咎未受命也日三接 而上行是以 晉如愁如貞 受兹介福以康侯用錫馬 吉受兹介福 中正也衆允蕃庶晝日三 于其王母六 之志上行也
  接也    三衆允悔亡 鼫鼠貞厲位
  九四晉如鼫 不當也失得
  鼠貞厲六五 勿恤往有慶
  悔亡失得勿 也維用伐邑
  恤往吉无不 道未光也
  利上九晉其
  角維用伐邑
  厲吉无咎貞
  吝
  以六五當康侯以彖傳柔進而上行也然所謂順而麗乎大明是自下而附乎上則離為君而坤為侯也出照當陽萬國來同之象晉離在地上大有離在天上九三曰公用享于天子以離為君也地之上即天也且所謂康者如書言用康小民之康懷安之也錫馬蕃庶用此典禮以懷諸侯也不然用字无着落矣明出地上主離言順而麗乎大明主坤言柔進而上行以卦爻言也一人首出明在地上照臨下土晉也藩屏之臣乃心王室忠悃上達麗乎大明亦晉也近臣有弼違之義或用其剛遠臣輸翼戴之忱惟尚乎柔剛則跋扈矣上明以撫方夏下順以事一人彤弓湛露之詩所由作也若只以諸侯而言則錫者誰錫而接者誰接皆无着落矣惟其順麗乎明輸其柔順于上是以上寵錫之自下而言有其德有其象上之人虚中以待下隆其恩禮以奬忠順亦有其德有其象人君觀是卦之象則知御下之道首在于明而厚往薄來典禮无闕則畏威懷德宗子有維城之固矣外臣而觀是象則知奉上之道无過柔順輸忠悃于王室而朝覲惟時則永綏禄位福流子孫矣坤為馬為衆互坎亦為馬離為晝其數三
  晉進也故周公爻辭只以進而言初進之始也雖有應于上而中間二隂進退之間不无顧慮凡曰如者形容之辭如有摧抑之而不敢遽進以上下之志必相孚然後可進也惟以貞自守則吉如其罔孚則或進或退亦可從容處之而无往不得又何咎乎此一爻聖賢進退之義備矣如孟子之於齊是也其急于救世何嘗不欲進然而不肯苟禄也及其道之終不得行或留而不可或三宿而去既不汲汲于進亦不悻悻于退何其綽有餘裕也傳曰獨行正也不肯貶道以狥人也量而後入未受命也所以裕而无咎也六二雖有中正之德而无應于上故難於進愁如者憂世之志不冒進則得正而吉其曰受兹介福于其王母蓋彖言寵錫爻惟六二有中正之德宜受介福而不愧然既不獲進則无由受康侯之寵錫惟祭則隂受其福耳坤順也禮以百順為福言其不得于人必得于神不得于外必得于内也二五中正以同德相應傳故曰中正也互坎為鬼神艮為門闕有其象三密比于四而又應上凡隂未有不附陽者坤又順體與下之二隂同順附于上志皆上行是以悔亡凡晉之道貴柔順而戒躁妄四剛而不中當晉之時而冒進以尸高位也且卦皆有其象而四之位適當之互艮為鼠五坎為隱伏為穴全卦則為明出地上而四一陽由下而上若鼠之出自穴不見其身而但見其目而又晝見處非其位貪而畏人如是尚何貞乎蓋戒其不可貪戀榮禄久據非分而致危厲也晉如句與初二同六五以柔居五宜有悔得中則悔亡柔而得中晉之善者也凡人之進无不以失得為慮蓋用剛則躁過柔亦滯故不能无失五以柔居剛進得乎中則不必以得失為疑往吉无不利蓋有得而无失也傳故曰往有慶也上九晉極而亢无施而可惟反而自治其邑則不嫌過嚴如家人之九三雖過剛而亦厲吉也可以无咎矣然治人而過剛若固守之亦吝道也坤為牛離為首上當角位坤又為邑傳曰道未光也言其過剛也晉與大壯上爻皆角位晉坤柔而大壯乾剛羊躁而牛馴故大壯觸藩而不遂晉伐邑而无咎也晉之一卦文王以全象而言故有康侯寵錫之象周公但取名卦之義以進而言與彖辭不相蒙拘于君臣之位則難通矣
  明出地上晉君子以自昭明德
  德性本明君子不為物欲之私所蔽如明之出於地上
  
  明夷利 明入地中明 初九明夷于 君子于行義艱貞  夷内文明而 飛垂其翼君 不食也六二外柔順以蒙 子于行三日 之吉順以則大難文王以 不食有攸往 也南狩之志之利艱貞晦 主人有言六 乃大得也入其明也内難 二明夷夷于 于左腹獲心而能正其志 左股用拯馬 意也箕子之箕子以之  壯吉九三明 貞明不可息
  夷于南狩得 也初登于天
  其大首不可 照四國也後
  疾貞六四入 入于地失則
  于左腹獲明 也
  夷之心于出
  門庭六五箕
  子之明夷利
  貞上六不明
  晦初登于天
  後入于地
  明而見傷明夷也自晦其明亦明夷也文明柔順卦德也明而晦則持之艱晦而明則得其正箕子貴戚之卿故曰内難正其志明在内也外雖佯狂而志正也處明夷之道即在明夷卦象之中自古處君臣之變者惟文王箕子為難而處之盡善故舉以為法卦為明夷下三爻明而見傷者也主離而言上三爻自晦其明者也主坤而言初九上六兩爻皆舉全卦之象而言離為鳥卦有飛鳥之象三隂在上垂翼下飛也故俯其首而不見明夷之初其傷未甚君子見幾而作斂迹而行如鳥之垂翼而飛行之早而速想見出走微服時景象凡人所以不行而見傷者非貪禄位則感私恩三日不食如接淅而行傳故曰義不食也以義决之而知其不可稍有係戀也有攸往主人有言當明夷之時初與四應主人情重而决于去而不顧豈能无言然不去則見傷此楚之穆生所為不可及也離為空腹不食之象三日離數也六二明之主正與五相對如日之在地中故他爻明夷只帶說而此爻獨曰明夷去不如初之速夷于左股則為所傷矣蓋牽制之使不得行也凡行者先右而後左夷則後㚄欲行而不能也然二明體密比于三三有南狩之志二附之則得強援而行速也當速而速傳故曰順以則也腹下為股三當股位二在其下陽前隂後故為左股卦已為夷不言毁折互坎為馬為美脊九三在下卦亦為上隂所夷者故亦曰明夷然居下卦之上重離則為日昃若日之在下終必上升三近上卦亦日之將出也離為王卦又互師凡坤震多言征伐治亂循環當明夷之世必有撥亂反正之君故爻又發此義程子以為湯武之事者是也南為正離之方言當此明夷之時而行南狩之事奉天明命張皇六師誅其君而弔其民也不可疾貞者舊染汚俗以漸而化如日之行以漸而升也明夷之時人心風俗久入于汚暗難以驟更書曰毖殷頑民既歷三紀世變風移聖人之轉移習俗若是乎其不敢驟也世之急于更張速于求治而反以滋擾者皆昧于不可疾貞之義也三重剛故戒之大首與離之有嘉獲首同皆離在下也全卦又有僵尸无首之象六四在上卦大臣之位當明夷之時反覆之而不聽于義亦可去矣入于左腹亦自晦其明也四當心位柔而得正明雖夷而心得其正非苟于去也四坤體柔順而得正故能從容于去就之際而无歉于心坤為腹文圖坤在離上主離而言離在坤下為入互震為反艮門向外中虚有庭象六五柔順得中以箕子言自晦其明者也六四諫不聽而去五位高箕子貴戚之卿義无可去利于守貞而不變所處之位異也傳曰明不可息也迹雖晦而内之明則不可息如日在地中明何嘗息爻舉箕子者佯狂尤晦之深也上六亦自晦其明者也心之明為私欲所昏蔽亦有是象傳故曰失則也始明而終暗如日之初登于天後入于地也以全卦之象而言也六爻之義或去或不去或速于去于處明夷之道盡矣又嘗觀之大傳曰易之興也其于中古乎其當文王與紂之世耶如此卦是也初之于飛耄遜于荒也六二其文王之在羑里耶卦體文明爻兼柔順離之中虚圓土之象卒出玉門亦拯之力六二之吉順帝之則非曰苟免三為牧野之師四為微子之去入于左腹屬在庶兄猶曰肺腑于出門庭遯于荒野五為太師上為獨夫皆似之矣
  明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
  至察无徒晦而明非晦也明在内也不盡用也衆之所以獲安也漢文帝專務掩人之過庶幾近之
  
  家人利 家人女正位 初九閑有家 閑有家志未女貞  乎内男正位 悔亡六二无 變也六二之乎外男女正 攸遂在中饋 吉順以巽也天地之大義 貞吉九三家 家人嗃嗃未也家人有嚴 人嗃嗃悔厲 失也婦子嘻君焉父母之 吉婦子嘻嘻 嘻失家節也謂也父父子 終吝六四富 富家大吉順子兄兄弟弟 家大吉九五 在位也王假夫夫婦婦而 王假有家勿 有家交相愛家道正正家 恤吉上九有 也威如之吉而天下定矣 孚威如終吉 反身之謂也
  八卦中男女之義長少已取咸恒中爻另取濟未濟此卦只取長女中女為家人之義少女未有家鼎則中女反在上而位又皆不正惟此卦二女爻皆正故繫之辭曰利女貞家以擇婦為急嘗見人家之興廢雖由于丈夫而亦半由于婦人蓋男主治外而女主治内得一賢内助則孝養其公姑諧和其娣姒教育其男女撫恤其奴婢黽勉有无米鹽瑣屑夫所不得而治者婦皆得而治之无不各得其理如是則上下内外歡欣和樂和氣致祥必生賢子孫以昌大其家下至鷄犬之畜亦无不繁滋不然則仄是蓋乖氣致異也甚矣婦所係之重也彖曰利女貞有以也夫文王於二卦之象取二四兩爻而繫之辭夫子合全卦之六爻而推廣之其曰女正位乎内男正位乎外以二五兩爻而言也刑于之化女貞由于男正也乾坤定位則隂陽和而萬物生男女正位則家道和而天下定故曰天地之大義家人有嚴君焉父母之謂也以四與五而言也五陽也四隂也母亦曰嚴君得正則嚴也人子之道資于事父以事母而敬同也由是推之上一爻祖考之象三與二子婦之象而初則孫也上父五子三父初子五也四也父母也亦夫婦也三也二也子婦也亦夫婦也初為長男之位三為中男之位五為少男之位兄弟也爻與位皆得其正家道正矣有其象故夫子析言之王化起于閨門天下豈不定乎
  卦取二女之象爻則陽爻為男隂爻為女初爻之義程傳備矣傳曰志未變也于義為更精矣非立之法度家无由閑非閑之于志未變之時則治于已然之難二至五皆有重門之象初九陽剛得正横艮于下有閑家之象婦人事无專遂詩所謂无非无儀惟酒食是議敦勤儉也為豆孔庶致孝享也甘旨柔滑盡孝養也旨酒嘉肴燕佳賓也中饋之職修可以格神人而和上下矣其所係亦非小也後世婦女惟躭逸樂飾艶糚内則不修逸則淫淫則忘善其弊可勝道哉六二柔而得中得正内政懋修矣是以貞吉也傳曰順以巽也以中順之道巽乎陽也婦德莫大于順故不言中正而言順也九三夫也家之主也家人患其以恩掩義遂有司晨之婦溺愛之子九三剛而不中治家過嚴嗃嗃焉日聞譴呵之聲故時自悔其己甚家人亦覺其難堪然終不致有蕩檢踰閑之失故吉若婦子嘻嘻始若親愛而漸流于漫易狎䙝則規矩蕩然矣故曰失家節也三剛而不中則嗃嗃比于二隂之間則嘻嘻卦互兩離離有頤象三界其中其在上則嗃嗃其在下則嘻嘻有其象四在上卦主家之婦也柔得位得正傳故曰順在位也其曰富家者非以近市利為富也蓋柔而得正與二之柔中為同心共濟姑和而教婦聽而婉如是則室家和平寖昌寖熾富何如也詩所謂樂只君子福履綏之矣所以大吉也五位尊又互離故曰王假有家陽剛中正治家之最善者也假感通无間之意非獨二五也以二五言則隣于私矣蓋一人中正之德洽于内外上下之間由父子兄弟之親以至宗族之疎遠由后夫人之貴以至御妻女須之卑无不懽欣交愛而无有邪氣干於其間乃為假也所謂交相愛也故正家而天下定也又何憂乎上九以陽剛處一家之上而持其終言物行恒始終不渝則其德孚于一家矣一陽在上有威如之象傳曰反身揭其本也異乎三之嗃嗃矣
  風自火出家人君子以言有物而行有恒
  風何以必自火出也蓋有取於風爐之象也風直貫火而出風息則火滅風鼓不息然後能鎔鑄言揚火也君子之言實可見之行事如鑄物者必成形質也敦行不怠則化成于家如風火烹煉則金色精純老子曰天地之間其猶槖籥乎莊生曰生物以息相吹亦化醇化生之義也夫
  
  睽小事 睽火動而上 初九悔亡喪 見惡人以避吉   澤動而下二 馬勿逐自復 咎也遇主于女同居其志 見惡人无咎 巷未失道也不同行說而 九二遇主于 見輿曳位不麗乎明柔進 巷无咎六三 當也无初有而上行得中 見輿曳其牛 終遇剛也交而應乎剛是 掣其人天且 孚无咎志行以小事吉天 劓无初有終 也厥宗噬膚地睽而其事 九四睽孤遇 往有慶也遇同也男女睽 元夫交孚厲 雨之吉羣疑而其志通也 无咎六五悔 亡也
  萬物睽而其 亡厥宗噬膚
  事類也睽之 往何咎上九
  時用大矣哉 睽孤見豕負
  塗載鬼一車
  先張之弧後
  說之弧匪寇
  婚媾往遇雨
  則吉
  未濟既濟以二氣之升降言故水火反能相濟睽與革以二物合並言蓋澤止水也故澤火則相息火澤則相睽凡物以動而相交惟火澤則動而睽志即動也婦人之忌妬惟中少為甚假卦象以况人情世事凡不相得者皆是也此名卦之義也彖爻則皆言合睽之道小事吉如小貞吉之意以卦才言也蓋睽之時遽及其大端則難合惟當由小漸及其大非謂小事可合而大者終睽也不然何以贊其時用之大說而麗乎明三句只諸卦之通例然句句皆有妙用夫所謂說而麗乎明者正如坎九四之納約自牖也當人情睽隔之時非巽與之言其能入乎非因其所明而通之其能曉然乎既已相睽彼已剛矣又復用剛而進與之敵則愈忿戾矣故宜用柔則進而與之合矣夫所謂柔者非一味容悦依違也委婉勸導從容調劑化其氣質意見之偏使歸于義理之正而已故曰得中謂柔得中也如是則雖剛愎自用之人亦无不降心以相從所謂應乎剛也凡此皆合睽之道也是合睽之道即在六爻之中睽之義非吉也而聖人推說時用盖與坎之言險姤之言遇另是發明一義横渠先生曰一故神兩故化若一而已是以水濟水以火濟火也安能成化育之功若睽而終不同則乾坤亦幾乎息矣是故周子曰分隂分陽兩儀立焉陽變隂合而生水火木金土上天下地而化育同流皆以生物為事男剛女柔而感應相與萬物各殊而同此性情嗜好同此人倫日用各以類相濟而共成其事故睽終可合也蓋睽者所以立體而同者所以致用也異而同同而異天道人事一也所以嘆其時用之大也以革例之不同行下遺曰睽二字
  卦名睽爻言合睽如蠱言治蠱蹇言處蹇故言復言遇言交孚言有終言无咎言吉蓋始睽而終合也初九陽剛得正非故與人睽而人自與之睽在我者自反而无愧所謂心不負人面無慚色其悔亡矣然不可以我之得正而急于表白以求合夫當睽之始嫌隙己生彼方不勝其忿而我復與之較是非曲直則愈見争執愈生乖違求合而反離如喪馬者馬已逸矣愈逐之則愈奔逸故惟置之不論不必遽與之較夫義理之公人心所同彼雖激于一時意氣之私或惑于讒間之言然事之是非久而自明彼當意氣既平之後或清夜自思未有不悔其已甚而求與我合者如喪馬者勿逐將游衍而來歸矣人既求與我合則當寛以待之勿追其既往雖伯夷之清亦不念舊惡孟子之於楊墨歸斯受之耳若以己之正律人之不正而拒絶之則合者復睽矣故雖惡人亦不妨見開其自新之路即讒間之小人彼能使我睽亦能使我合若絶之不見則讒間愈深矣故君子不為己甚之行也此皆睽之始所以合睽之道聖人之曲盡乎人情如此後之君子持己過嚴而絶人太甚不惟自處于睽孤而反激成朋黨之禍心本无他而術已不善其患卒中于國家皆不明于初爻之義者也坎為馬又為險惡人之象皆互在内外之間可睽可合卦互未濟又互既濟有其象九二剛而得中上與五應然當睽之時上下之志已不同矣若復正言讜論盡弼違之義豈能合乎惟委曲諷諭因其明而開導之則不求其合而自合矣故曰遇主于巷傳曰未失道也其非枉道詭遇可知也故无咎齊王好貨好色若邇英崇政帷幄論思則謇諤納誨豈容假借而孟子引之以同民朱子謂其法似疎而實密孟子不言易而善用易者也五君位離中虚有其象六三本與上九為正應而中間于四而不得往與之合如輿宜前行而反見退曳乃其牛之前後相掣于是欲進而前則觸險而見傷而也欲退而後則終不得與正應相合徒鬱鬱居守而氣不得舒劓也其位然也大傳所謂或害之也人情世事之牽制阻隔有如此者然正應在上俟其往而相遇則終必合矣傳曰遇剛言初睽而終合也互坎為車上下兩離為牛一前一却掣之而不得進也上離目下兑口不見其額與鼻而且劓也三當其位有其象傳故曰位不當也天當從胡氏作而上九在上故曰睽孤四何以亦曰睽孤卦爻相應曰遇二曰遇主三曰遇剛五曰厥宗上曰遇雨四與初皆剛也何以亦曰遇俱為陽爻何以反曰遇元夫曰此爻位然也四在下卦之上居大臣之位有合睽之任者也當睽之時以一陽居于二隂之間而無應正如主少國疑人心未附不亦睽孤之甚乎而四以剛居柔不激不隨從容調劑則上下之志可通而睽可合矣當睽之時而遇老成持重之人維持于上下之間國家之福也卦取象于二女互坎為中男元夫也中爻互既濟有交孚之象四居大臣之位上之奉宣德意下之通達下情以一身調劑于上下之間一有偏私則嫌隙易開睽終不可合也所以厲也然四以剛而居柔善用其剛故有交孚之美上下信之睽終可合而无咎也傳曰志行也如履也否也皆九四也皆曰志行均處危疑之際而從容以求濟然後其志可得而行以婞直者居之鮮不敗事矣家庭朋友官聯之間凡當合睽之任者皆可作九四觀也二五相應故曰厥宗卦有噬嗑之象然間于中者四之剛而曰噬膚何也蓋剛柔正應以相比而間大傳所謂或害之也三之隂比二四之陽比五二之中正不牽于私方噬膚而求合于五之正應則五亦當棄四之近而往合于二則正應合矣故噬為二言往為五言也下噬而上往則相得而有慶矣上九高亢本與三應當睽之時未能遽合睽孤之象于是妄生猜忌以三之比于二與四也其視之如豕之負塗卑汚己甚不可嚮邇心目之間又若見其彼此相合如鬼蜮之往來豕也鬼也始若有所見而張之弧後實无所見而說之弧其乖戾猜狠至于如此不知三本欲與我合相應而无相害之志而我疑忌横生自絶之而不肯往耳若一旦釋然悔其已甚往與之合然後知其心本无他而已之猜疑實妄各披情愫嫌怨盡釋不惟不睽且有相濟之益而吉矣傳曰羣疑亡也蓋其所見者皆猜忌疑惑之私也互坎為豕豕在澤負塗也又為車為隱伏載鬼之象中互坎又互離倏見而倏隱也弧矢之象取諸睽上四爻一剛附一柔二弧也下二剛矢也張之則剛外而柔内弛之則柔外而剛内剛柔相應婚媾也坎為寇而非寇也雨者隂陽之合兌澤之象六爻之義皆始睽而終合卦貴知時見惡人以睽而言若常時而見惡人是亂羣也事君之義有犯无隱遇主于巷睽之時人臣之不得已也而視以為常則將流于詭隨矣此之不可不知也
  上火下澤睽君子以同而異
  上火下澤則不相合而睽君子本不欲立異然物有離之則雙美合之則兩傷者如火澤焉不可強同也
  
  蹇利西 蹇難也險在 初六往蹇來 往蹇來譽宜南不利 前也見險而 譽六二王臣 待【叶啼】也王臣東北利 能止知矣哉 蹇蹇匪躬之 蹇蹇終无尤見大人 蹇利西南往 故九三往蹇 【于其叶】也往蹇貞吉  得中也不利 來反六四往 來反内喜【叶嬉】東北其道窮 蹇來連九五 之也往蹇來也利見大人 大蹇朋來上 連當位實也往有功也當 六往蹇來碩 大蹇朋來以位貞吉以正 吉利見大人 中節也往蹇
  邦也蹇之時       來碩志在内
  用大矣哉        也利見大人
  以從貴也
  卦有事象有物象有圖象易中言東北西南皆以文圖言以說卦有明文也艮在東北坤在西南彖辭只假圖象示人以處蹇之道宜趨平易不可又行險僥幸也坎加于坤則為比故曰得中比輔也中一陽爻得其輔則不陷若加艮雖為見險而止然止不往終不能出險其道窮矣是蹇解之言東北西南正以卦圖相對言非如純坤卦之槩言方位也故坤傳以得朋喪朋釋之於蹇曰往得中是于蹇之時而得比象于解曰往得衆是于解之時而得豫象也又已分明解釋矣當位貞吉明乎九五為德位兼隆之大人也大人以中正之德處蹇則貞而吉足以正邦見之者亦從正而吉矣蓋偏陂反側皆化而為蕩平正直之王路矣夫人安常處順其用猶易若夫蹇難之時或係國家之安危或關一身之利害其時之用豈不大乎彖曰貞吉傳曰知矣哉不正則行險徼倖不知則冒進犯難然則蹇之時用可知矣
  蹇之為卦以險在前而止故文王名之曰蹇蹇與坎不同蹇則見險之在前而不往焉耳故爻多言來而不宜往爻之言來者四諸家遂謂諸爻皆不宜往惟二五宜往然則六四為大臣反不如二之蹇蹇乎夫不往者非終不往也時未可耳時止則止時行則行與時消息也故初六之傳曰宜待也進為往退守本位為來來對往而言耳若拘于爻位則上无所往而初何自來初處蹇之始去險尚遠而不遽往人皆服其先見之明故曰來譽下卦艮止所謂見險而止惟二與五相應則不宜止如遯卦諸爻皆遯惟二不遯也卦互重坎故曰蹇蹇當蹇之時以身從王公而忘私甯武子以之九三迫近於險宜速反遲則陷矣其詞急蓋疾呼之也重剛不中故戒之四不往而守其本位則與九五相連近可濟蹇也彖傳曰當位貞吉以九五言也則爻傳之當位實亦指九五四比五隂虚陽實五為主爻不得拘于來反以為從三也九五尊位故曰大蹇陽剛中正處蹇之時而為衆爻之所依歸下應六二得賢人之輔三固同德四連之上從之下之待者亦將來也皆朋也以羣策羣力翼戴匡扶何蹇難之不濟乎傳曰中節也以其中正進退中節故人樂為之用惟大人能正邦而濟蹇也上六蹇之終故以利見繋之碩寛舒之意蹇之時流離瑣尾上不往而來依乎九五之大人則獲其所安蓋九五一爻為卦之主不獨上六一爻利見之要其終而言耳見大人則蹇終矣
  山上有水蹇君子以反身修德
  水行地中則暢流行于山上則多阻滯君子遇艱難險阻困心衡慮皆可動心忍性无所怨尤也
  
  解利西 解險以動動 初六无咎九 剛柔之際義南无所 而免乎險解 二田獲三狐 无咎也九二往其來 解利西南往 得黄矢貞吉 貞吉得中道復吉有 得衆也其來 六三負且乘 也負且乘亦攸往夙 復吉乃得中 致寇至貞吝 可醜也自我吉   也有攸往夙 九四解【佳買切】 致戎又誰咎吉往有功也 而拇朋至斯 也解而拇未天地解而雷 孚六五君子 當位也君子雨作雷雨作 維有解吉有 有解小人退而百果草木 孚于小人上 也公用射隼皆甲拆解之 六公用射隼 以解【佳買切】悖時大矣哉  于高墉之上 也
  獲之无不利
  震雖不與坤對而蹇解反對艮止震動艮反為震不止而動則出險以往亦利西南故彖即蒙蹇辭而言震加于坤平易之地難解而人心悦豫坤又為衆故只宜依傳釋之此文王即卦象圖象示人以處解之道也雷雨之興亦必自東北而往西南雷霆之威不可䙝用雨多則為霪雨故隂陽之氣既解散而為雨則當雷收雨止而晴霽若雷雨有未遍之處則宜周降而不可遲致有旱乾之患此天道也卦象也文王觀天象以擬人事故亦云利西南陽舒而隂散也解天下之難者驅除宇内之隂險蘇滌萬物之枯涸置之平易之地使各得其所安所以著廓清之功釋困窮之怨如雷雨之施自東北而西南何所不開豁何所不沾濡聖人除天下之難不免有所震動如詩言繹騷震驚是也牧野陳師會朝清明即當放牛歸馬與天下休息此來復之義也如有不服亦當速討之不可久稽以致滋蔓此有攸往之義也天道人事一也來復以一陽之藏于内也攸往以一陽之動于外也傳先以卦德釋卦名故曰動而免乎險往得衆雷雨之興膏澤之施衆心之所欣悦也王者之師民望之若雲霓矣其來復吉乃得中以坎之一陽而言蹇言于上解言于下也難既解而不復非疾貞則滋擾反生他變徐方來同王曰旋歸不黷武也乃得中也有攸往夙吉以震之一陽言也兵不再試患不滋長是以有功凡此皆處解之道也雷雨作亦卦象也雷霆之威膏雨之施故以王者之師當之而凡事可類推也
  既解則無可言言其所以解者初六當解之初而已有可解之勢故曰无咎傳曰剛柔之際以全卦之象言也隂陽和而後雨也卦初至五皆一隂一陽乂互既濟故曰剛柔之際九二當解之任上應于五欲解天下之難當自正君心始夫執狐疑之心者來讒賊之口君子信讒亂是用長天下未有小人在君側而人臣能成功于外者也九二與五應以剛中之德格君心之非斥去邪媚之小人難之所由以紓也黄矢剛中也去小人而過剛則挺而走險事反決裂未有不受其反噬者二得中道不一于用剛是以吉也坎為狐為矢三陽數卦凡坤震坎離多言田狩征伐三隂柔而不中正在下卦之上有位者也而不能自解其私其貪而好利如負物而不能舍當解之時宜散財發粟縞素為資而志在子女玉帛是已先為盗所以來攘奪之禍也豈能據其所有乎解免乎險六三一爻上互重險則牽連而未可解也坎為車震為馬中又互一坎坎為小人二隂附于一陽若負而且乘之象坎又為盗離為囊兩坎夾離致寇至也九四居大臣之位當與天下之賢豪共濟天下之事雖其周親不宜私暱如是則聲應氣求君子有彚征之吉矣姻婭瑣瑣詩人所爲興刺也未當位與位不當有異言未稱其位也初在下卦拇也微賤小人而與之相應君子所為裹足也六五柔而得中又當尊位天下之人皆思附之卦言解則解散而不取應比惟用情正大不以四之相比而䁥就之不以二之相應而曲引之則親附如拇邪媚如狐近利如三皆无所施其媚悦逢迎之術有不共服其无私廢然而返者乎傳故曰小人退也小人退而天下之難解矣凡此皆所以治内也如是而有頑梗不服者如乘高墉而射隼除而去之不難矣惟其内治之已安故除外患而无難爻意亦相承此解之終故于上六言之如師之言開國承家也坎為隼鷙鳥也伏而在下射而獲之之象墉取象與同人同上位高故曰高墉以全卦而言也欲解天下之難者當推其所由生亂非降自天生自小人其依附親密為拇其工為媚悦為狐其猛于擊刺為隼其好為攘奪為寇要之皆小人也能不庇親䁥則拇解不信讒言則狐解不争民施奪則寇解不畏強禦則隼解如是而天下之難解矣
  雷雨作解君子以赦過宥罪
  解網之仁煩憂鬱結之氣一旦昭蘇宣豁如雷之啓蟄雨之潤槁也
  
  損有孚 損損下益上 初九己事遄 己事遄往尚元吉无 其道上行損 往无咎酌損 合志也九二咎可貞 而有孚元吉 之九二利貞 利貞中以為利有攸 无咎可貞利 征凶弗損益 志也一人行往曷之 有攸往曷之 之六三三人 三則疑【魚記叶】用二簋 用二簋可用 行則損一人 也損其疾亦可用享 享二簋應有 一人行則得 可喜【許既叶】也時損剛益柔 其友六四損 六五元吉自有時損益盈 其疾使遄有 上祐【于貴叶】也虚與時偕行 喜无咎六五 弗損益之大
  或益之十朋 得志也
  之龜弗克違
  元吉上九弗
  損益之无咎
  貞吉利有攸
  往得臣无家
  損益二卦皆有所損皆有所益損于此然後益于彼但以上下分損益然所謂上下者亦非拘于君臣之分而言也内實而外虚以陽之自内而往者言則為損内虚而外實以陽之自外而來者言則為益且所謂損者如損浮末以崇本損浮費以崇儉損驕盈以崇德損煩苛以臨民損嗜慾以養心損己以利物酌盈以濟虚皆損也故損為德之修二簋用享舉一端言故彖爻之義皆泛言損道說經者見益傳有民說无疆之語遂以損為剥民奉君如是尚何孚之有豈可備諸卦之吉占乎卦之九二中實有孚也其于事為元吉于義為无咎其守之于内也可貞其施之于外也利有攸往如祭宜備物若盡其誠二簋亦可享神損本泰卦乾坤既交則二氣感應以相與故三往為上上來為三陽實隂虚以陽往而言則為損下益上陽氣自下而上故曰上行凡損之道須有孚誠如二簋用享物雖薄盡其誠也若无孚誠而徒損則苟簡率略而已正如行簡者貴居敬也故惟損而有孚乃備元吉以下之吉占夫所謂二簋用享者非有意于損如晏子之豚肩不掩豆為儉不中禮也蓋其時之當損也内之三陽為己盈也外之三隂為己虚也如是而損剛益柔是其時也非過損也損盈以益虚時為之也時不當損則用大牲時當損則用二簋亦有孚也卦横之有簋象二簋三陽而去一也
  初九只以損之初而言蓋成卦之義六三已專之矣初以全卦之象而論則外之三隂已為虚極而内之同體之陽已為盈極不可不速損以益之如是則无咎已事遄往言不可再益而當速損然陽雖盈不可過損三陽酌損其一而可也此皆就損之初而言也如是而往則與上合志矣謂上卦之隂也九二剛而得中過可損中豈可損乎且二所謂中實而有孚也若損之是損其誠實而益之以虚偽矣故利于貞固守其中誠而不可往往則凶矣弗損益之凡此有所損彼有所益而惟中實不可損非謂不可損以益人也在我徒損而于人亦何益非徒无益或反損之如告人不以誠欲取先與是也何如自守其誠實不可易之理則在己固无損而于物己有所益矣此以不損為益也彖之所謂有孚可貞也六三成卦之由也故以上下二體而言三陽損其一此爻象也惟損其一而後得其友蓋卦本泰卦乾坤之交也既交則純乾之體析而隂得陽之一爻于上故大傳曰男女搆精損一人一人行皆主陽而言隂陽之道交而後和和則陽亦得乎隂一陽上而一隂下則交合而為友矣三猶未交合是以疑也夫此損益盈虚之理化醇化生所不能外即君民上下君臣朋友之相需相接未有不損而能有所益亦未有不致一而能得其友者也未有不得其友而能相與有成者也下三爻以損下益上而言上三爻則以上受下之益而言四坤體也有偏隂之疾得下之一陽益之則其疾損矣益孰大焉然上之益下自上下下故一陽來其勢順而易下之益上其道上行故一陽往其勢逆而難非上之人自貶損以就下安能得其益乎故三隂在上而下陽使一陽之速上以盈濟虚則隂虚之疾可速已也乃有喜而无咎也初之遄往自往也四之遄上使之也四在下卦之上居上卦之初故合上二爻言之四亦同病共受其益居大臣之位有汲引之任者也損卦以三上之交易為主益卦以初四之交易為主全卦由此二爻而成故六爻之義皆本此而言非如他卦只以本爻取義也六五柔而得中當損之時而能虚已應下高而不驕也九五尊位其取益于下也難而其受益為更大五之虚中能虚已以受下之益則天下之士皆將輕千里而來告之以善集思廣益啓沃其心日進于高明廣大之域于天下之事理是非得失如燭照數計至纎至悉罔不照徹无有能逃其洞鑑者如贈之以十朋之龜益孰大焉如是乃足以當元吉之占如以十朋所值之多為益其為益也僅矣若决言其必益雖鬼神弗克違未免辭費且二說皆无關義理非爻意也爻雖二五相應而成卦之由惟上三二爻故曰自上祐祐助也益也一陽上而遂成大離之象十朋之龜猶書言大寶龜也卦互頤有龜象十為坤數違如書王害不違卜之違上九正受下之益者也故于此爻明言損益之故夫此有所益則彼有所損此事理之常若以上下而論損下以益上則為掊克雖有所益而斂怨于民其為損也大矣若損之為卦下損而說上益而止上三二爻交得其正損盈益虚適當其時下不覺其損而上已有所益故其益


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