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易璇玑 宋 吴沆

易璇玑 宋 吴沆
  欽定四庫全書    經部一
  易璇璣       易類
  提要
  【臣】等謹案易璇璣三卷宋吳沆撰沆字德遠臨川人紹興十六年與其弟澥詣行在獻書澥所獻曰宇内辨曰歷代疆域志沆所獻曰易璇璣曰三墳訓義澥書皆不傳沆三墳訓義為太學博士王之望所駁亦不傳惟此書僅存凡為論二十有七曰法天曰通六子曰貴中曰初上定位曰六九定名曰天地變卦曰論變有四曰有象曰求彖曰明位曰明君道曰明君子曰論養曰論刑曰論伐曰辨聖曰辨内外曰辨吉凶曰通卦曰通象曰通爻曰通詞曰通證曰釋卦曰釋繫曰存互體曰廣演每九篇為一卷自序謂上卷明天理之自然中卷講人事之修下卷備傳疏之失其大旨主於觀彖因彖而求之卦求之象求之爻其曰璇璣者取王弼易畧例明彖篇處璇璣以觀大運語也胡一桂稱沆尚有易禮圖說有或問六條圖說十二軸今未見其書殆亦散佚惟其環溪詩話為人所記者尚載永樂大典中今别著録於集部云乾隆四十六年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  易璇璣序
  臣自少學易病其難明求諸聖人之言曰知者觀其彖辭則思過半矣又求諸明彖之言曰處璇璣以觀大運則天地之動未足怪也臣自是誦易之彖浸歷歲時渙然氷釋然後知自彖而求易無不得捨彖而求易無不惑彖也者易之門戶而象之管鑰也臣學彖既有所省以次求之卦求之象求之爻稍見諸儒缺失因拾其餘遺竊為議論以謂易之道莫大於乾坤而聖人以天為法乃作法天六子之用初無定體變而通之存乎其人作通六子乾坤六子皆以中道為貴作貴中中也者二五之位也而六爻之位互分隂陽去其初上則不足以成章作初上定位踐其位者非六即九也六九之名當定於自然而先儒以人事加之於理未安作六九定名位既定則六十四變決非偶然作天地變卦卦變之說不一而足先儒考傳或失其正論其至當不過有四作論變有四泥于辭不知象之可貴則不見天地之藴奥作有象明象之端莫先於彖作求彖聖人之作易非直為卜筮而已所以崇帝王之德業辨君臣之名位而定君子小人之分也乃作明位明君道明君子君子之德足以養人然後刑可議刑可議而後伐可致作論養論刑論伐蓋聖人之旨不明於天下則教道不立教道不立内外不分而吉凶無辨也作辨聖辨内外辨吉凶易之為道變動不居卦無定象爻無定辭不可以有執也乃作通卦通象通爻通辭苟期乎通而無一定為證則失之汎汎無統作通證事有一定而未免於疑者重卦繫辭是也作釋卦釋繫互體之說雖不可泥而亦不可廢作存互體如是而易略備矣凡物既備則當思其未備者以廣之作廣演而終焉凡二十七篇分為三卷上以明天理之自然中以講人事之修下以備傳疏之失庶幾上補聖時崇廣經術之意名之曰易璇璣云紹興十六年夏五月撫州布衣臣吳沆謹序

  欽定四庫全書
  易璇璣卷上      宋 吳沆 撰
  法天篇第一
  法天之道可以脩身可以治人而美化日新道莫大乎天德莫大乎地仁莫盛乎春智莫盛乎水信以為常宅乎中央行之有漸愈久而彌光天運无窮以其剛君道乃昌地載不極以其方臣道乃長君道備乎乾臣道備乎坤地有常卑天有常尊照如日月則无不明也分如星辰則无不經也威如雷霆則无不懲也政如四時則无不成也日月之照在不私星辰之位在不移雷霆之怒在不失其時四時之序在順而行之蓋天得於陽地得於隂人兼陽而兼隂天一於動地一於静人能動而能静天體於剛地體於柔人有剛而有柔人之在天地其猶神之在心乎是故可以理萬物可以成四時可以反否泰可以權安危天有不能施地有不能生人有不能成天地有神人實靈之天地有理人實明之天地有化人實輔而行之是故火不能濡水不能熱澤不能棲山不能浴風不足以震龍蛇雷不足以靡草木山澤有美矣待人而後施風雷有施矣待人而後利水火有利矣待人而有濟有之者物也用之者人也居其上而為之宰使各當焉者君也通其變使民由之而不知其所以然者神也天以肅殺為仁地以朽壤為珍道以疎遠為親易以簡易為勤不離乎雜不歸之純不昧於物不明乎真天道雖遠在反求諸身
  通六子篇第二
  天有其時地有其利人有其智六子之用以通為貴是故坎无常險離无常明艮不必止巽不必行震動有機也兌說有宜也施而不當則悔吝隨之也坎之險一也遇健則訟遇順則師離之麗一也與雷則噬嗑與澤則睽蓋水懼乎塞貴乎通上山為蹇下山為蒙火利乎高不利乎卑出地為晉
  入地為明夷觀乎比則知就下之勢唯然也觀乎同人則知炎上之勢唯然也是故禮欲顯而明智欲通而利明乎水火禮智之紀天下之止本无常理天下之行本无常形觀其四陽方退二隂方興當是之時艮亦能行一隂得位三陽受制當是之時巽亦能止及其五隂在下一陽在上其勢將傾剥及其廬則雖艮有不能止也五陽在上一隂在下其勢將遇柔道既牽則雖巽有不能行也是故木居山而為漸居地而為升巽水則為汲
  巽火則為烹山落風而為蠱飾火而為賁
  大畜則藏天謙光則隱地益與時而偕行蹇見險而能止動有不可置也說有不獲已也動則免險不動則屯雖欲不動而微因說則應乎乾不說則見咥而凶雖欲不說而奚從方其天下雷行動不可妄則雖動而見違上火下澤二志乖睽則雖說而見疑是故有兌以吉有兌以疾有震而厲有震而泥和兌以初而獲吉者陽處卑而說人以正也來兌以三而獲凶者隂犯分而說人以佞也初九一震而其來甚厲豈非陽得位而動於内故乎九四再震而道迄未光豈非陽失位而動於外故乎然則震以不妄為機兌以不苟為宜如驚雷之發如膏澤之施无有小大必謹其時是故坎失之困離失之睽震失之壯兌失之隨巽得於觀
  艮得於頤六子之用非言可期用失其道則无不虧用得其道則无不宜
  貴中篇第三
  上下之理貴乎中通聖賢之道貴乎中庸是故一卦之内有二中焉五位正陽天之中也二位正隂地之中也天地之中君臣之正位也苟得其中否剥亦吉苟失其中泰復亦凶否之九五曰休否大人吉剥之六五曰貫魚以宫人寵无不利是否剥得中亦有時而吉也泰在三則曰无平不陂在上則曰城復于隍復在三則曰頻復厲在上則曰迷復凶是泰復失中亦有時而凶也否者亂之極泰者治之極剥者陽之窮復者陽之通卦之吉莫甚於泰復卦之凶莫甚於否剥而中之為道得失相反乃至於此況其餘哉歷觀諸卦大抵以中為貴是故比以中而顯謙以中而鳴臨以中而知節以中而甘蒙以發師以吉萃以聚升以亨漸以正邦渙以有廟兌以應人蠱以幹母自考者復也朋來者蹇也利用獄者噬嗑也晉以受福益以有慶姤以含章履以光明未亡者豫也无喪者震也不敗者大有也旅巽以之小亨而離訟以之元吉以至坎之心損之志艮之輔鼎之耳井之寒泉需之酒食豐以弗憂夬以勿恤恒悔以亡屯正以吉孚鶴以鳴解狐以獲歸妹之行家人之饋大觀之在上同人君子之正困大人之吉孰有不由中而致然者如睽之卦以柔而得中則小事吉也小過之卦以剛而失中則不可大事也輿說輻一也在小畜之三則不免反目在大畜之二則終於无尤曳其輪一也在既濟之初則僅能无咎在未濟之二則遂獲中正之吉為利一至此乎故一卦之内有一言中者有再言中者有三言中者在二而言者九【乾謙蠱大畜恒大壯晉家人損】在五而言者六【坤隨復震艮歸妹】二五俱言者三【泰豫夬】在彖獨言者十有四【蒙觀噬嗑无妄大過睽益升漸旅兌渙中孚小過】彖二俱言者九【小畜履大有離解萃中孚既濟未濟】彖五俱言者九【訟比同人臨蹇姤井鼎節】彖二五俱言者五【需師坎困巽】有曰剛中也柔中也中正正中也在中得中也中道中行中直也所以為中則異而為吉則同也易之為道非中則正而言正者猶有所謂可正有不可正有不可疾正有利君子正有不利君子正有曰艱正正厲正凶正吝至於言中乃未有言利不利可不可者亦无所謂艱厲凶吝之辭是正有時而不可中无時而不可也歷觀六十四卦而言中者乃五十有五其不言者特否剥屯頤咸革賁遯明夷九卦而已否剥雖不言中而爻之得中亦未嘗不吉故知易之為道貴中而已也法言云龍之潛亢不獲其中矣是以過中則惕不及中則躍是乾道以中為貴也文言曰君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也是坤道以中為貴也為人君者將體乾效坤以治天下之民而以中道行之不亦宜乎不亦善乎
  初上定位篇第四
  卦可脩德象可制器初上有隂陽定位卦之可以脩德者多矣而孔子特取其九者舉其九也象之可以制器者亦多矣而孔子特取其十有三者舉其十有三也初上皆有隂陽定位而孔子特言其二四三五者舉其二四三五也孔子曰舉一隅不以三隅反則不復也而況舉其四乃不能明其二乎故以二四同功則上之為隂亦可知也以三五同功則初之為陽亦可知也繫辭云分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章則三極之道互備隂陽蓋昭然矣若初上而无定位則隂陽不得言分剛柔不得言迭用而所以成章者乃不過四位而已何六之有案六十四卦去初上而得位者凡三曰漸曰蹇曰家人而彖未嘗言其位之當者必於既濟一卦自初及上六位隂陽一一皆得然後曰剛柔正而位當則意可知矣孔子論爻之際特舉二四三五而不及此者蓋不當用事之地其功不足道焉故也子曰其初難知其上易知非謂无隂陽定位也謂其禍福未形特不可預料而知耳是故乾初謂之潛過五謂之亢雖謂之潛何害為陽既過五矣何位之有在需亦然蓋需之為需飲食宴樂在五一爻而已過五在上雖不當位亦其宜也所謂位者蓋指九五而言非謂隂陽之位當與否也先儒疑焉蓋畏聖人之過也若以初爻不言得位失位為疑則二爻亦未嘗言之使孔子不舉二四又將疑乎故曰卦可脩德象可制器初上有隂陽定位
  六九定名篇第五
  一元肈判立極成乾數明於後象表於前求其至當未有不出於自然者也是故七八九六之數見於揲蓍之餘而隂陽老少之名定於河圖之初今案河圖自左而旋地六位於西北其地為慘殺之極其時為秋冬之交隂盡於亥而一陽生故過於地六而天一位焉是知隂老於六天九位於南方其地為文明之極其時為盛夏之月陽盡于已而一隂生故過於天九而地二位焉故曰陽老於九陽得四正故天九進居於午隂得四維故地二退處於未此蓋君臣盈謙自然之勢然亦不害其為陽老於已而隂生於午也陽極則將變於隂故老陽之爻為重隂極則將變於陽故老隂之爻為交自六九而外又閒一位而數之則地八自當為少隂天七自當為少陽此皆天地自然之象也以揲蓍之餘四四而數之得九則其策三十有六而為老陽得六則其策二十有四而為老隂以至得七為少陽得八為少隂此皆天地自然之數也繫辭云參天兩地而倚數蓋合地二與四以為六而為老隂合天一三五以為九而為老陽又合六九之數從横數之皆十有五而為河圖又以天一以至地十合數五十有五而為洛書是故大衍之數起於洛書而六九之名定於河圖謂之象數無非出於自然者聖人因自然之數以推自然之象因自然之象以定自然之名未始妄以人事加之故曰河出圖洛出書聖人則之若象也數也而可以人事加之則所謂象與數也特未定也而何貴於易哉
  天地變卦篇第六
  八卦定位配之四方重以六爻上下成章中分天地互備隂陽在天常轉在地常寧位之所易卦之所生轉歷七位八八齊成故知變卦之道出于自然而非偶然也繫辭云天尊地卑乾坤定矣又曰動静有常剛柔斷矣則知動靜剛柔蓋指天地而言也又曰剛柔相摩八卦相盪則知天剛地柔上動下靜八卦相摩以成六十四也戴記云隂陽相摩天地相盪不言剛柔而言隂陽不言八卦而言天地所以通其意也是故六十四卦日運乎天生生相續隨變而遷通乎晝夜其道自然固不必天與地交而後為泰不交而後為否水在火上而後為既濟水在火下而後為未濟也俯仰之閒而卦變備焉故曰易之為道也屢遷變動不居周流六虚非天運无已其孰能知求易之道而安可拘故有時而然者卦之用也无時而不然者卦之體也兼乎體用无所不通者聖人作易之旨也是故六爻之位雖體三才而二卦之重實象天地亦猶子兼父母之偏而父母之體未嘗不全也人兼天地以存而天地之位未嘗不分也故自三才而言則分隂分陽迭用柔剛自天地而言則天兼兩隂地兼兩陽地正位乎柔天正位乎剛以少者為之主而中者為之體也先儒云内卦為正外卦為悔知其為内外矣而未知其所以正悔也蓋外卦為天内卦為地天動而地靜靜者常失之柔動者常失之剛柔者邪之所自入動者悔之所以生曰正曰悔所以為動靜剛柔之戒而已觀乎内外則知卦之有二體也觀乎動靜則知内外之為天與地也觀乎天地則知卦變之道出於自然而非偶然也
  論變有四篇第七
  易變有四卦變其始爻變其次倒卦不足又繼之以反類舍是以還則存乎互體而已乾得坎而為需坤得坎而為比此以卦變者也一隂生而為姤一陽生而為復此以爻變者也反泰而為否易坎而為離此以倒卦反類而變者也
  去賁之初則有坎坎為水故九三有濡如之象去賁之二則有震震為馬故六四有乘馬之象此互卦之體而變者也卦變本乎天爻變本乎地倒卦反類象晝夜互卦之體象四時四時之氣温涼交通晝夜之體明暗不同運乎上者旁周列位變乎下者各守一宫是故卦變存乎體爻變存乎用倒卦反類存乎序互卦之體存乎辭本乎天地自然者也倒卦反類使然者也互卦之體或然者也爻變窮乎六卦變窮乎八倒卦窮乎上下之相似互變窮乎有象而義或无所取也然而无互體則辭不擬无倒卦則序不比无反類則倒卦有時而弊无卦變爻變則易象或幾乎毁矣
  有象篇第八
  聖人立象所以盡意繫而為辭乃不得已蓋有象然後有卦有卦然後有辭辭也者象之華而爻之末也如物之生有本然後有實有實然後有味味也者乃木之末而非其本也溺於辭而忘其象是甘於味而棄其本也彼不知味之嘗也有盡而本之生也无窮辭之旨也有盡而象之擬也无窮聖人以一言而名卦之體而卦之體未必盡於一言以數辭而通卦之用而卦之用未必殫於數辭神而明之存乎其人者象而已矣苟明乎象則天地之大可坐而窺鬼神之奥可默而知而卦之名有可以自擬爻之辭有可以自揆聖人之已言者可曉然而无疑其未言者可以類而推之故曰聖人立象以盡意苟明乎象則理罔不通苟泥其辭則勢罔不窮象有幾有易之象有卦之象有爻之象天地風雷水火山澤易之象也木上有水謂之井頤中有物謂之噬嗑此卦之象也渙以机剥指牀困取赤紱坤言黃裳此爻之象也是故卦之中又有卦焉象之中又有象焉象无窮故意无窮意无窮故辭无窮自本而觀之一以貫自末而觀之萬不同
  求彖篇第九
  成卦之體不在一隅求彖之端不可一途女正位乎内男正位乎外家人也而卦中有六二九五者多矣豈皆可謂之家人乎柔來而文剛分剛上而文柔賁也而内卦有柔外卦有剛者亦多矣豈皆可謂之賁乎蓋家人賁者其象各三而此特其一也家道以婦人為主而巽為長女離為中女長女在上中女在下其義一也家道尚嚴内明而外巽由中及外火烈而風行其義二也女正位乎内男正位乎外其義三也賁以受色為主物不止則不能受色艮止而離明其義一也火盛於山因山而成色山下有火其義二也柔來而文剛分剛上而文柔其義三也如止以男女位正宜莫如既濟而坎上離下不可以為家人也如止以剛柔相交宜莫如未濟而離上坎下不可以為賁也故彖也者特因其卦而明其德非謂卦之德止於此而已也歷觀衆卦之德有舉其一有舉其二有舉其三如險而止蒙順以動豫此舉其一者也如履柔履剛既指三而言履帝位而不疚又指五而言此舉其二者也如巽乎水而上水井蓋取諸汲改邑不改井乃取諸剛中木上有水井乃取諸養而不窮是舉其三者也卦舉其三可謂詳矣而先儒猶有隂陽虚實動静之說以謂陽虚而静故在初為泥在四為甃在上為收陽實而動故在二為射鮒在三為渫在五為寒泉是舉其三者義猶未盡而況舉其一二者乎

  易璇璣卷上
  欽定四庫全書
  易璇璣卷中      宋 吳沆 撰
  明位篇第一
  六爻設位五擅其功巍巍帝極赫赫天中是以臨有截而御無窮者也以陽遇之則為剛健之君五隂雖衆不得不從其令矣以柔遇之則為文明之主五剛雖強不得不受其制矣是故水在地上謂之比火在天上謂之大有比也者以五隂而比一陽也大有也者以一柔而有五剛也居比之時懦无立者爭為之歸莫敢拒命初以比之而免咎二以自内而不失四以從上而獲吉三不得所比則傷上後至則凶而九五之辭曰王用三驅失前禽邑人不誡吉則威令之行可知也大有之時強有力者皆為之用无所事威二以大車而載三以近天子而亨四以匪彭而免咎初九无交則見害上九思順則獲天之祐而六五之辭曰厥孚交如威如吉則文德之脩可知也比之九五以剛而克者也大有之六五以柔而克者也剛亦免柔亦克則以五位存焉故也使一剛舍五而上則必為羣隂所剥使一柔舍五而上則必為衆陽所夬位之利器其可失乎歷觀六十四卦唯比獨言吉唯大有獨言尊者良有以也比之彖曰比吉也比輔也下順從也大有之彖曰柔得尊位大中而上下應之彖之美未有如是者也聖人法之以建萬國親諸侯則比之德可謂廣矣以遏惡揚善順天休命則大有之德可謂盛矣雜卦又曰比樂師憂大有衆也以一陽為主者六卦而獨於比言樂以一隂為主者亦六卦而獨於大有言衆則比大有之所以樂且衆者必因五而得也若謂一隂一陽為主則夬剥亦然何禍福之相反也若謂一隂一陽而得中則師同人亦然何尊卑之相遠也是知隂陽致一未為貴致一而得中未為貴致一得中而又得位乃足為貴則比大有是已繫辭曰聖人之大寶曰位五也者聖人之大寶而不可有過不及者也以乾至剛不及則躍過則亢以坤至柔不及則括過則戰而比大有特以一剛一柔得之而為剛健文明之主威德昭然暢于中外上下承風吉无不利然則五之為功其可既乎其可不念之乎
  明君道篇第二
  陽道為君隂道為民君以致一為尊民以致衆為親君致一民致衆如是而不利焉者未之有也是故一陽為君五隂為民者凡六卦而五吉唯過而在上則為羣隂所剥自是而外在初為復在二為師在
  三為謙在四為豫在五為比无非吉也
  復之卦曰復亨出入无疾朋來无咎師之卦曰剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉謙之卦曰天道虧盈而益謙人道惡盈而好謙豫之卦曰天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服比之卦曰原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也其辭如此可謂吉矣然比之九五居中得位由之獲吉固无可疑至於謙失其中師非其位復得其位而失勢豫得其勢而失位宜若不可以吉者而聖人乃略其勢位齊其得失自五而下一名之吉豈非隂致衆而陽致一乎以至四陽在上而為遯三陽在上而為否二陽在上乃為觀一陽在五乃為比遯否不若觀之化民觀之化民不若比之建國則君道可知矣一隂在外而為夬二隂在外而為大壯三隂在外而為泰四隂在外而為臨夬壯不若泰之交通泰之交通又不若臨之无窮則民道可知矣以姤之九二而不免擅九四之魚者隂太少也以同人之九三而不免據九五之應者陽太多也比之卦信吉也自九五而下加一陽焉則謂之萃萃與比位相似而勢不同矣師之卦信吉也自九二而上加一陽焉則謂之升師與升勢相近而利不同矣是故除戎器戒不虞則不若建萬國親諸侯之勢有餘也順德積小以高大則不若容民畜衆之利有餘也非由它故萃有四以分其權而比九五得以專也升有三以分其應而師九二得其全也至於小過之卦以二陽而陷於四隂則為臣強於君然去上一陽則謂之謙去下一陽則謂之豫二陽俱存則謂之小過審乎此則君民之機斷可識矣君道致一无不宗民道致衆无不從故豫有五民則以由豫者為得復有一君則以迷復者為凶謙之九三上承下施雖曰甚勞而亦有君子之終謂由豫為得則九四之榮可知也謂迷復為凶則初九之明可知也謂勞謙君子有終則九三之能可知也案六十四卦陽爻二三者大抵吉凶相半未有若獨陽為主凡六卦而五吉如復師謙豫比者然則聖人設卦觀象所以尊君上之意為如何哉
  明君子篇第三
  隂主卑陽主貴隂主險陽主易隂象小人陽為君子君子小人相為盛衰猶隂與陽相為消長而不能偏廢者也一晝一夜治亂之數也一寒一暑往來之序也是故木之發生常係於春而摇落常見於秋人之安樂常在於晝而盗賊常起於夜明乎此則君子小人之情狀見矣小人之心未嘗不忌君子君子之德未嘗不容小人古之聖人知小人之不可去也故立為刑罰以防之每黜其徒而殺其勢使不至害治而已亦不必求其快意也君子道勝則小人從而化小人道勝則君子從而去歷觀乾坤二卦自一陽二陽生而君子之道勝矣當是時小人之黨猶盛而命其卦曰臨則從而化也可知一隂二隂生而小人之道勝矣當是時君子之徒猶衆而名其卦曰遯則從而去也可知小人之化蓋出於不得已貪利祿而懷覬覦不知退避必俟五君子偕進揚于王庭夬而去之以至无號之凶而後悔則无及矣君子之去蓋權時之宜避其方興而制其將衰待其四隂在内浸溺宴安其勢稍憊乃以二陽自上而觀之反使之下觀而化則雖欲害己其可得乎故君子有道小人有時君子有智小人有機一陽生而謂之復者君子之道也一隂生而謂之姤者小人之時也君子常容小人而小人終不可容者其機輕也小人常害君子而君子終不可害者其智明也智足以避其機道足以制其時此君子所以常安而小人之所以常危也觀二隂方興而君子以遯則避其機者遠矣二陽猶在而小人以觀則制其時也大矣然以天地不交之際三君子者舉皆在外而猶曰以儉德避難則小人之賊害豈有既乎地澤方臨之時四小人者舉皆在位而乃曰以教思无窮則君子之仁愛豈有既乎君子於小人雖不求其快意然政自有分亦不可使之亂其常也蓋君子陽也小人隂也陽為天為晝為春夏隂為地為夜為秋冬使君子常居高而明小人常處下而晦慶賞常加於君子刑罰常施於小人如是則得其分矣君子得其分則足以致天下之安小人得其分則足以免一身之殘然則分也者乃君子小人之兩利而天下之所以常治也歟
  論養篇第四
  一陽為主二隂為資内以充實外以沾濡者坎也於象為水沛然有餘求其養物未有能如宜其聖人取飲食之象而必以坎為之主也坎之用雖在於養而所以致其養又在乎得所而已是故在上而養則足以及人在下而養則僅足周身出重險之中而致養於君則以合禮為宜居未定之時而受養於民則以不節為非如需之九五需于酒食者足以及人故也困之九二困于酒食者僅足周身故也如坎之六四以樽酒簋貳納約自牖而獲无咎者以合禮為宜也如未濟之上九孚于酒食而有濡首之患者以不節為非也以漸之六二自下升高以獲天禄仕進如此其樂可知衎衎之和乃其所也井之九五由險出中井道已成利將及物寒泉之食亦其宜也唯是明夷之卦自初至四離坎互焉盡離三爻過三日矣及坎之中足以得食而曰君子于行三日不食者蓋日在地中水居土下雖有可食之資而非致養之時是以君子於此不暇食耳凡此七者或致其大或致其小或得其宜或失其時雖所養各異其主於坎則一而已蓋飲食之道大欲存焉蒙之後即繼以需者言萬物之生必需有養也需之後乃繼以訟者言飲食之閒必有所爭也是故大亨足以養賢而乾餱足以失德必欲忠臣嘉賓各得盡心兄弟婚姻无致胥遠亦在充實沾濡而已然非内陽不足以充其虚非外隂不足以致其濡天之純陽足以施矣而未之能生地之純隂足以生矣而未之能成如風之凝火之熙足以成矣而未足以救焦枯之患如麗澤之兌足以救焦枯之患而不可以為常如兼山之艮可以為常而不足以養然則兼天之施相地之生温涼潤澤物物資成四時涵養萬壑充盈孰有善於水者乎為人君而欲致養天下之民如詩所謂澤及四海則捨夫坎將焉取哉
  論刑篇第五
  柔麗乎中以剛為體内弱外強明而有理者離也於象為火烈焉可畏用以刑人往无不利宜其聖人取刑獄之象而必以離為之主也離之所主雖在於明而所以致其明又係乎所遇而已是故有明以動有動而明有先明而後止有先止而後明明以動者勢必決動而明者理必察先明而後止者於法无施先止而後明者於刑无遺如雷火豐而君子以折獄致刑者明以動也火雷噬嗑而君子以明罰勑法者動而明也山下有火賁而以明庶政无敢折獄者先明而後止也山上有火旅而以明慎用刑而不留獄者先止而後明也謂之折獄致刑則决可知矣謂之明罰勑法則察可知矣謂无敢折獄則於法无施也謂審不留獄則於刑无遺也以至睽之六三言其人天且劓者【天當作而吉字也去鬚曰而去鼻曰劓】居離體之上而用以刑人


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