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易小帖 清 毛奇龄

易小帖 清 毛奇龄
  欽定四庫全書     經部一
  易小帖        易類
  提要
  【臣】等謹案易小帖五卷
  國朝毛奇齡說易之語而其門人編次成書者也奇齡所著經解諸書惟仲氏易及春秋傳二種是其自編餘皆出門人之手故中間有附入門人語者此小帖凡一百四十三條皆講易之雜說與仲氏易相為引伸朱彛尊載之經義考云皆西河氏紀說易之可議者今觀其書徵引前人之訓詁以糾近代說易之失於王弼陳二派攻擊尤力其間雖不免有強詞漫衍以博濟辨之處而自明以來申明漢儒之學使儒者不敢以空言說經實奇齡開其先路其論子夏易傳及連山歸藏尤詳核第五卷所記皆商㩁仲氏易之語初稿原附載仲氏易末後乃移入此編舊目本十卷今本五卷蓋其門人編録有所刋削考盛唐所為西河傳又稱易小帖八卷蓋十卷刪為八卷又刪為五卷也儒者尊奉一先生每一字一句奉為蓍蔡多以未定之說編入語録故二程遺書朱子有疑朱子語類又每與四書章句集註或問相左皆失於簡汰之故若奇齡之門人可謂能愛其師矣乾隆四十三年三月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  欽定四庫全書
  易小帖卷一
  翰林院檢討毛奇齡撰
  上繫云剛柔相推而生變化又云變化者進退之象也夫剛柔者陰陽也自畫卦以後陰爻與陽爻皆屬一定有何相推有何變化殊不知變化者進退之象則文王繋詞左氏占驗全在乎進退諸陰陽之畫而變化之矣故又曰化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人此推易之法也蓋推易者往來進退之事也是以易曰憧憧往來子曰日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉故又曰夫易彰往而察來是以六十四卦于泰否二聚卦獨曰小往大來大往小來立往來大義而其中之往來者亹亹焉非推易乎
  乾坤二卦皆有類字乾卦則各從其類也坤卦牝馬地類又曰乃與類行又曰猶未離其類也以乾坤為聚卦之首故夫子于此特屢屢及之類猶聚也大傳曰方以類聚是也又乾卦飛龍在天大人造也劉歆父子作大人聚也見陸德明釋文則是漢儒說易猶有知推易一法如此
  夫子于推易指示極切卦卦有之若其領要則祗大傳方以類聚物以羣分八字故乾卦文言于九四一爻為上下將分之際獨曰進退无恒非離羣也蓋言羣分非分卦之謂也陽聚而不離雖分卦而實非離羣故分聚祗就隂陽言觀後泰否聚卦于否之六二曰大人否亨不亂羣也正言三隂三陽各不相離之意則以不離為不亂大傳所云不尤瞭然乎夫子屢示其意而必不明言所謂神明默識存乎人也人奈何不三反也
  道家言無極實言無氣無形之始非如朱元晦所云老子言無極乃無窮之義也老子無極在列子有註脚以太易未見氣始為無極太初既見氣始為太極故乾鑿度云太易始著太極成太易即無極也此即無極而太極也又曰太極成乾坤行此即太極動而生陽靜而生隂也又曰有形始于弗形有法始于弗法此即太極本無極也
  物以羣分乾鑿度以三畫分三名曰物有始有壯有究究即終也爻詞以三爻上爻為終者即此意說卦傳亦云其究為某卦
  彖字不解其義後讀繋傳曰彖材也謂一卦之體材也劉瓛云斷一卦之材是也或引論語集註無所取材語謂是裁度之裁材裁古通字則古但以財通裁如漢書財察財擇引決自財與泰象財成天地之道類並非材字論語集註故誤解耳
  卦有列兩為對者虞仲翔所謂旁通之卦而孔氏正義名曰變卦以陽變隂隂變陽也卦有合一而顛倒對者王輔嗣所謂反對而孔氏正義名曰覆卦覆即反也第伏羲畫卦專取旁通乾坤一旁通六子三旁通凡四旁通而畫卦已畢文王序卦專取覆卦除乾坤坎離頤大過小過中孚八卦外凡五十六卦作二十八覆卦而六十四序卦已畢但又有以旁通兼覆卦者如泰否顛倒卦也然並列之則三隂三陽正復旁通推之而既未濟歸妹漸蠱隨皆然然則易變可一端盡耶
  易有日月相銜之文其字形則上日下月取其昭明其字義則日往月來取其變易此易緯所云也又易者生萬物不難所謂易也此則難易之易當讀異去聲又有不易之易謂不更改天地名君臣位父子上下宜【俱以卦爻言】此改易之易讀亦如字見乾鑿度
  易原有去入二音其讀去聲者因舊時未分四聲故去入同音而北人讀字又有去無入是以漢晉以前多讀異隋唐以後多讀亦北人多讀異南人多讀亦其實一也自舊有去音昧者遂謂讀異者必易知之易夫乾以易知坤以簡能二者不偏廢也獨取易知是有陽無隂也而可乎
  易有五易【見仲氏易首】雖去入兩音只是一義古變易之易皆讀去聲如班固東都賦紛綸后辟與蹈一聖之險易押可驗若謂漢晉以前無變易之解則繫詞云神無方而易無體此夫子之解義也若謂隋唐以後始有入聲之讀則繫詞云日新之謂盛德生生之謂易又云乾坤毁則無以見易無以見易則乾坤或幾乎息此夫子之讀音也豎儒但觀一隙不覯大通偶聞易可讀異便妄生議論可鄙極矣至若說文以蜥蜴為蜥易此重傍省文之字而楊升庵遂謂易是守宫之名則漢書食貨志以疆場為疆易得毋易又是疆畔名乎【古重傍省文字如欄干瑯邪類】
  何平叔作論語集解其于夫子之言性與天道句註云以元亨日新為天之道而孔氏正義謂元亨利貞皆屬天道單舉元亨者略言之也觀此則乾卦四德之解其來舊矣乾者天也乾德即天道也日新者終日乾乾自強不息天行健也平叔以清言解經尚知有此況文言本聖人書耶
  乾卦終日乾乾以乾字斷句此夫子讀法俗儒以夕字句固為不通至夕惕若厲則在明諸儒多有以若字句者以易文有紛若嗟若語也但漢晉間儒俱以厲斷句此必有師承者予既引淮南鴻烈及張平子班孟堅諸文為証偶觀蜀志先主紀其自表漢中王文有云寤寐永嘆夕惕若厲漢新莽時孫竦為陳崇草奏有云易曰終日乾乾夕惕若厲則兩漢以來師承若一矣解經不考古而憑臆妄斷欲重違古人何可訓也
  朱子發叢說云初奇二偶三奇四偶五奇六偶卦有奇偶為象者如乾九四曰淵淵者重坎也自四至上有重坎象故也王氏易是曰乾二文明坤三含章俱合離象此皆主卦位為說蓋卦位上坎下離一定之數而文王演辭亦往往取象于是詳見仲氏易諸卦及推易始末然卦畫純隂純陽則卦位尤顯乾坤是耳
  說卦在漢時已亡至孝宣時河内女子發老屋得之至後漢荀爽集解又得八卦逸義三十有一今諸家所傳則皆逸義也此非可意造者故朱氏本義已補入荀氏集解于說卦傳下予又從他書補入數處如子夏傳坎為小狐今所傳本雖無有然前儒引據有之則翻為補入以舊子夏傳雖亦偽書然在隋唐前去漢未遠當或有所受耳
  離有飛鳥之象說卦逸義曰離為飛鳥以離位正南值鶉火之次鶉為朱鳥虞書所云星鳥是也若歸藏初巽曰有鳥將來而垂其翼薛貞曰巽值鶉尾故稱飛鳥此當如小過互巽飛鳥與明夷之以離為飛鳥不同蓋巽位東南正與離近當鶉火之尾故離巽皆象飛鳥以木火子母本相通故也若說卦巽為雞離為雉八畜之中獨離巽屬禽翼亦有取象飛鳥之意且兩畜木火亦正相通素問以雞為木畜而實銜火精雉本午質火文而月令雉雊而雷發聲漢書陳倉有聲如雷而野雉皆雊則夏禽而感春氣皆木火相通之驗故知說卦逸義雖極精當然尚有未備其偶作補苴非多事也
  離為鶴見虞氏易中孚九二有鶴鳴在隂以中孚為大離故也然九家易又云震為鵠而京房論中孚曰九二處和體震故象鳴鶴則震又為鶴鶴鵠通字黃鶴樓以黃鵠山得名是也舊欲增震為鶴于說卦中以既有為鵠則不必複出且房但言義無明明為鶴二字故已之其及震者以中孚二四同功為震故云
  歸藏之乾有乾為大赤為天為君為父又為辟為卿為馬為禾又為血卦此偽書不可據者夫子說卦本以註易如爾雅之註詩必易中有其辭而故為標之為卿為辟為禾將安用之若其餘則又夫子所已言者豈商易卦辭與周易有相通者耶
  虞氏易有巽為魚語見于剥姤及中孚三卦以剥有貫魚姤有包魚中孚有豚魚故也但姤及中孚皆有下巽而剥獨無有予嘗諦觀剥姤二卦皆以隂陽升降消息為義魚雖隂類然在澤有魚而在山無魚故剥及五爻已成艮山姤及四爻亦漸成觀卦大艮之象是剥五貫魚喜其尚有魚而姤四无魚則正憂其魚之自此无也因于中孚豚魚則以巽為解于姤之包魚則又兑澤為解以兑澤與艮山反也且剥無巽也若仲氏易說卦下亦脫巽為魚句則檢點不及非有意去取耳
  何以守位曰仁何以聚人曰財言以顯仁守位以富有聚人也顯仁富有皆大傳中原文自朱註引陸氏釋文改仁為人致元吳澄明季本競起改竄而作偽古本且謂古本如是可畏極矣盧東元作此辯云經文無義者或改正之如井有仁焉吉之先見是也有義者不宜輕改此類是也夫仁者天地之大德也天子守位曰仁足矣何必改從人乎武王有臣三千惟一心仁也紂有臣億萬人惟億萬心不仁也仁則寇戎為父子不仁則赤子為仇讎故大學曰有德此有人蔡邕曰仁以守位
  東陽盧東元嘗以本義易說太略且盡廢漢晉前儒之學引朱子自為說云譬如燭籠添一條骨則障了一條明此引喻之最乖方者夫燭之加籠所以蔽風非以助明也如欲助明則當曰燈槃添膏不當曰燭籠添骨何則膏非增闇之物籠非助明之具也自漢至宋千有餘年說易君子不知凡幾至理宗朝程朱說出而諸儒盡廢膏之竭矣何有籠骨斯言良然【盧諱格明成化辛丑進士官監察御史所著荷亭集崇禎間山隂劉念臺先生特為之序稱其能宗六經誦法孔子篤行君子也每講學輒引其辨論以示學者】
  蔡邕曰聖人之大寶曰位故以仁守位以財聚人見釋誨梁劉昭註後漢書于梁統傳註曰易繫詞曰何以守位曰仁又北周蘇綽為文帝作六條詔其六均賦役曰聖人之大寶曰位何以守位曰仁俱不作人字
  禮記經解有易曰君子慎始差若毫釐繆以千里此明是易逸文故漢東方朔傳司馬遷自序皆引其語而王充論衡註及劉昭註仲長統昌言亦皆引此二語謂是易緯則春秋戰國間有何緯書此言誤矣若東方朔傳又有易曰正其本萬事理語而杜欽傳後漢范升傳亦皆有之則易未嘗經秦火安得逸文豈漢世說易家文而雜出于是者耶然不可考矣
  雜卦傳晉晝也明夷誅也晝與誅失反對之義初亦疑之後觀宋人孫奕作示兒篇以為明入地為闇又卦略有明夷為闇之主語因謂誅是昧字之誤昧與晝對此極近理若書與昧押則無入通韻三聲與大有象以發志也自天佑也賓之初筵三爵不識矧敢多又正同
  王莽傳漢兵討莽莽遣張邯引同人九三爻詞以作符命謂伏戎于莽隂起兵以討莽也莽者皇帝名也升于高陵升者劉伯升高陵者高陵侯子翟義也三歲不興言皆敗絶不得起也其說雖誣妄然以之占易則與周太史繇詞不甚遠矣要知漢去古未遠其據詞解斷猶得古遺法如此
  朱氏本義所載筮儀本之焦氏易林揲法而不著所自宋人著書多類此
  坎之九五象曰坎不盈中未大也李鼎祚易解作未光大也多一光字
  否之九五繫于苞桑謂苞桑微弱不堪重繫也舊註以強固解苞字失其義矣晉書儒林傳冉閔與冉諛同時為光禄大夫閔拜其子胤為大單于而以降胡一千處之麾下諛諫曰恐變起不測當思聖王苞桑之誡也則非強固審矣苞者叢生無主幹之名
  豐其沛沛者水草之名公羊傳草棘曰沛禮記王制註有草所生曰萊水所生曰沛語應劭云沛者草木之蔽茂齊侯田于沛是也自王輔嗣註作幡幔而字書遂有以斾通沛者然終是改字非舊義矣若虞仲翔註易有曰日蔽雲中稱蔀日在雲下稱沛則不知所據且一在雲中一在雲下何所分别漢人有師承或非杜撰然何以謾誕乃爾
  大過上六過涉滅頂以兑上為澤口故涉之然而遯以乾易兑則乾首因兑澤而滅故曰滅頂此推易之最明者若後漢趙典傳其兄子温與李傕書曰於易一為過再為涉三而弗改滅其頂凶則一二三次第在易文並無其候且以四字作三截于大過卦義與上六爻義全不可解此不知主何師說以有此
  馬季長于論語在邦必達在家必達註云謙尊而光卑而不可踰此引謙卦彖傳以為上文慮以下人句作左証也論語邦家必達不止一謙而謙得概之然則謙德可少耶
  女子貞不字字字虞翻荀爽九家易及唐儒崔憬李鼎祚諸註本皆作孕妊解即說文玉篇諸字書亦只有孕乳撫育二義故文字之字亦以子母相生為義可見也自朱子本義誤引曲禮女子二十許嫁笄而字語遂註曰許嫁曰字夫曲禮之字是名字之字故上文曰名子者不以國又曰男子二十冠而字父前子名君前臣名然後曰女子二十笄而字謂男子成人即不名而字惟君父前則仍名而女子亦然故孔氏禮疏謂笄而字者如春秋之稱伯姬仲姬是也若曰許嫁則明儒郭子章有曰男子二十冠而許嫁必非禮意姚承庵有曰女子許嫁笄而許嫁定無是文義乃不幸元明字書竟入其說將漢魏六朝以及唐人凡為墓銘者並無男娶女字之文而明代有之予嘗昌言其非而輓近陋儒依囘兩端以已嫁者稱適未嫁者稱未字許字夫此係經文且為易禮二書所共係之文而以此調停陋矣先仲氏曰人苦不讀書昏禮云女子許嫁稱字明于字字上加一稱字春秋僖九年伯姬卒公羊曰此未適人何以卒許嫁矣何以知許嫁婦人許嫁笄而字之則明以伯姬之稱而知其許嫁字者伯姬也人不識曲禮盍亦就諸經一觀之乎
  大畜何天之衢何荷通即在噬嗑何校已有之故鄭康成曰艮為手乾為首而肩當首手之間荷物處也則分明是負荷之義故康成又曰乾為天艮為徑路此天衢也則實言大畜三陽不家食而登天衢于卦義爻義兩俱瞭然程傳解爻詞則曰誤加何字解象傳則又曰何以謂之天衢作詰問解至本義又曰何其通達之甚此皆惑于王輔嗣語詞之註而誤之者宋人極倔強獨于王註則遵若科律歐陽修謂易無王註則淪于異端反謂大衍非文王之事說卦非聖人之言其敢于毁孔子而必不敢違輔嗣何以至此
  坎六四樽酒簋貳此孔子所讀者象曰樽酒簋貳是也貳者副也鄭康成曰天子大臣以王命出會諸侯主國尊棜簋副設玄酒而用缶此自可據而朱子以貳為益酒之貳引酒正大祭三貳為註則于簋貳為不通矣于是引晁以道偽古本以為先儒皆簋字作句以貳字連下讀及註象傳辭則明與孔子所讀不合乃又引晁氏據陸德明釋文本謂原無貳字所當刪去則不信孔子而信輓近作偽之小儒大無理矣據晁氏云先儒多此讀考漢魏六朝並無其人惟虞仲翔易有禮有副樽故貳用缶則雖以貳字連下作說而仍以貳字解樽棜之副則仍以貳字句觀其于象傳仍不去貳字可驗且爻詞多有韻者坎自六三至上六皆有韻文字樽酒與用缶自牖三韻相協簋貳其讀也若曰樽酒簋不惟孔子不然文王演辭亦豈其然
  樽酒簋貳以坎水有酒象坎之窞有簋缶之象若鄭康成謂四以互體居震之上爻而其辰在丑丑上值斗可以斟酒又斗上有建星其形似簋建星上有弁星其形又如缶此又以卦象方位解爻義者至離之九三鼓缶而歌又云此艮爻也【離從遯來故有艮爻】位在丑丑上值弁星似缶則以艮震皆東北方卦皆在丑位故云是坎合艮震【皆互卦】其為簋為缶又不止震上一爻如此
  晉如鼫鼠說文云五技鼠也蔡伯喈云鼫鼠五能不成一技故古云五技而窮九家易解皆然來氏梁山易註以五技鼠為飛鼠將以碩鼠當之雖字可通用然另一物矣若廣韻謂鼠類則更不然易凡象物必有據此是火地晉二四為艮艮為鼠故曰鼫鼠則實實是鼠非鼠類也
  頤二五皆有拂經語舊不得其解謂二養于初五養于上為反常按爻詞並無初上養人二五就養之義且古云無野人莫養君子又云諸縱生盡以養一丈夫則下原有養上之義即上就下養未為反常至于上之養下則養賢及民本文有之又不待言也且未有六五二字即接反常而可以成爻詞者【六四顛頤拂經六五拂經】凡經有數義今字書所載止有經緯經常經界經過諸釋並不及經臟經路二義固屬缺陋而至于解易則率以經常概之殊不知頤之拂經本讀作徑去聲謂吭也吭為氣經如徑之出入故讀徑此即莊子之所謂緣督為經淮南子之所為熊經鳥呻者蓋督為中脈下貫尾閭上合齗交而歸其氣于喉吭之間如云引脈作吭者至于熊經則莊子司馬彪註原云如熊之攀樹引氣鳥之仰吭嚬呻而諸儒音讀皆作去聲則明明以熊經為熊之引吭經者吭也自郭象註莊不曉此義但註經為常而至于熊經則無可引據遂至蒙昧夫經之為吭不止引吭為然也考漢書列傳以貫高縊死為絶吭而死而諸書縊死皆作經死如論語自經溝瀆荀子救經引足類亦惟經即是吭故既可稱經亦可稱吭蓋縊處在經即謂之經如走處在腓即謂之腓覆處在翼即謂之翼小雅小人所腓孟子輔之翼之是也【舊以經解縊非是】況引吭曰熊經絶吭曰雉經引吭絶吭總皆以禽獸為喻雖雉飛熊走族類不一然猶是仰吭而在引氣則謂之熊經在絶吭則謂之雉經其為經同而所以為經不同者止以熊善養氣雉易搶死故有殊耳實則易之拂經莊子之緣經淮南子之熊經國語之雉經只是一經故熊經讀徑雉經亦讀徑陸德明之註曰如字亦仍不甚解而誤為正定者也若韋昭註雉經但云縊死而諸家以雉字解雉性耿介頭搶屈折皆不為過獨孔仲達作檀弓疏引鄭註雉經字謂康成曾以絼箸牛鼻繩註云今人稱之為雉遂以雉經為牛鼻繩所縊而死則未免杜撰但仲達又云漢書所載趙人貫高絶吭而死申生雉經當亦如是此是實據而字書蔑裂竟失此義陋矣若頤之拂經則正與頤類及者朶頤拂經皆欲食之狀何精核也詳見予本卦註下
  解彖雷雨作而百果草木皆甲拆甲者孚也芽萌于殻蘀中拆則自甲分裂而出本自明白惟馬季長陸公理鄭康成本俱以甲拆為甲宅謂皮曰甲根曰宅宅猶居也註釋家多引之然百果草木皆皮根無是句理後考康成註原有皆讀如人倦之解解謂拆呼音罅則是皆字讀作懈而解作拆謂拆皮與根也此以皆為拆故以拆為宅不然但有皮根而無解拆雷雨之作何為矣
  明夷夷于左股左在右後即師卦左次可驗惟蘇子瞻云爻言左右猶言内外也在我之上則于我為左是以左在上右在下不知所據若鄭康成說以夷于左股為睇于左股旁視曰睇謂六二視九三則似左在上矣然其解謂六二辰在酉酉是西方九三體在震震是東方六二下離為目九三辰得巽氣為股六二有明德欲承九三故云睇于左股則仍以方位言左東右西以西方之酉借離目以視東方巽氣之股但指東西不拘上下與蘇說又不同
  先子嘗言東林講易有輕薄子云每卦分六爻作六家使之一排居住有時相好有時相惡忽然起猜疑無端有嫉妒時或五家讎一家否則一處闢五處前牽後挽左控右訴顛倒反覆不知何故竊不審聖人說易何以設立此惡薄門戶其言雖輕薄隣于侮謾然輔嗣易註與宋儒諸說易家原是如此且又抝曲作直重寃叠抑二原不猜三而就辭釋意強坐以猜初未嘗惡二而因文立義誣指為惡其意不過欲翻掀象數造此孽境然亦不宜惡薄如此雖曰作易在中古又曰當紂與文之世然有憂患者何必至是
  屯六三即鹿即從也猶從獸從禽也後漢逸民傳有野王二老即禽即虎本此
  易小帖卷一
  欽定四庫全書
  易小帖卷二
  翰林院檢討毛奇齡撰
  互卦三聖俱有之見予仲氏易繫辭註中若漢儒則京焦馬鄭以後無不備及非是不足以成易也且漢儒尚有四爻五爻連體一法與二四三五以中爻立互者又别如虞仲翔于豫卦云初至五體比故利建侯三至上體師故利行師一以上四爻連體一以下五爻連體也若賁卦侯果曰自三至上有頤之象中孚虞氏曰自三至上體遯皆四爻連體一例
  本義奔其杌無解按字書杌只是木與易義不合此杌字當是机字机几同程傳謂俯而憑之是也若朱允升謂車中之杌則車中是軏車傍从兀係轅端衡木並無通作杌字者
  帝乙歸妹程傳以帝乙為成湯又為祖乙按紂父名帝乙成湯名天乙天乙祖乙自皆與帝乙不同但乾鑿度云易之帝乙為成湯書之帝乙六世王同名不害以明功又曰湯以乙生嫁妹本天地正夫婦則當時原有以帝乙屬成湯者觀後漢荀爽傳其對策引易有云帝乙歸妹以祉元吉婦人謂嫁曰歸言湯以娶禮歸其妹于諸侯是也惟左傳杜註則指定微子之父與虞氏易曰紂父正同此是正解若又曰祖乙此即鑿度所云六世王者商自湯至祖乙雖有十餘帝而父子相嬗祗得六世則正指其人要知天乙祖乙原非帝乙第漢儒解易必謂文王口中或不應斥言近帝則寧將三乙溷稱之而後儒冒昧即亦相習不察耳
  本義既濟亨小利貞以小字作句謂之亨小此本王輔嗣註然實不始輔嗣虞仲翔即有小謂二也柔得中故亨小之文則始于虞矣後儒不見王以前易不知所始然本義則亦但本王註耳他何從知之
  小狐汔濟汔幾也王輔嗣謂能剛健拔難然後克濟此稍有以汔為畢力之文然未嘗明註曰汔當為仡也程傳遵其說竟改仡字且引秦誓仡仡勇夫為証則失漢儒註書義矣易有習用字井卦汔至亦作幾解且與坎水接濟彼此隱合則何不如字為恰當乎
  豐之初爻雖旬無咎旬者十日之名鄭康成所謂十日者朝聘之禮是也自荀慈明本作均字而王輔嗣遂註旬為均致程傳本義俱以均字為旬字釋間嘗疑之及考周禮均人註凡均力政以歲上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉康成註云旬均也引易坤為均今書亦有作旬者為証此即荀王釋均之所始第細繹禮文此是康成誤註者按公旬三日此與王制用民之力不過歲三日同其曰公旬者非謂均人公役必當限以十日也歲以日為始日以旬為終但言旬而日之成數已該所謂公旬亦祗曰公役之日云耳康成意以為三日兩日不當稱旬故遂註為均此孔仲達疏鄭意所謂三日非十日者然以均人均力而立為均政亦何難直作均字且本文前後凡為均字者不止十餘獨此一字忽以異形參其間世無是理若内則旬而見文亦註作均此即康成註公旬之成見而一誤致再誤者按内則由命士以上及大夫之子旬而見冢子未食而見適子庶子已食而見其所云旬而見者正云越十日而始得見也曰未食已食者于十日之際見時或已食或未食也乃註旬為均則其義難解于是增其說云有時適妾同時生子均而見者以生之先後見之既見乃食則于本文既周章不明而且增同時生子之說傅會增飾大無理矣若其引均旬字義証左絶罕既引易說卦傳坤為均有今本作旬字為証則有無今本原不足憑縱有之亦字形之誤非本義也乃既取作証而其註内則則又云旬字是均聲之誤則仍屬誤字並非字義且幾見均旬為同聲者即此兩證皆周章之特甚者而王氏承誤註旬為均是王氏作註本欲攻鄭氏之短而此獨拾其棄唾而不自知何也況康成註易則又仍作十日也
  鄭康成註雖旬无咎以旬為十日此是確解前既已詳言之矣但其云初修禮上朝四四以匹敵恩厚待之雖留十日不為咎正以十日者朝聘之禮止于主國以為限聘禮畢歸又云大禮曰旬而稍旬之外為稍久留非常詳其說似云禮限十日過限即非常禮也此于易義為最合者第其禮别無他據且初爻朝四爻亦不可解豈以初九爻辭有遇其配主語謂四本初配而主有君稱故當朝耶然則九四亦有遇其夷主語此誰主耶此四又當朝誰耶
  師中之中雖以二居中得名然兵法大將居中即春秋傳所云將中軍者蓋兵雖凶禮尚右然兵貴有參參則勝而兩則爭何氏訂詁以周書人道尚中耳目役心當之非無為也
  師左次者兵禮尚右右前左後八陣以前衝為右後衝為左是也若焦弱侯云四乘坎之上與兵法右背山陵左前水澤意合故曰左朱楓林旁註謂四變則互震為左來矣鮮云乾先坤後乾右坤左故明夷六四隂也曰左腹豐卦九三陽也曰右肱此皆以兵法并乾坤為說統不如卦例以上一爻為右下一爻為左之簡當然此猶尚是有據之言
  七日來復只從剥之上爻至復之初爻合七爻為七日蓋十二辟卦以剥為陽之將盡復為陽之初生故特取二卦為辟卦之驗則就剥上爻歷坤六爻至復而合為七日【十二辟卦平分隂陽隂六卦自五月建午一隂生姤卦始歷二隂遯三隂否四隂觀五隂剥而陽將盡矣至六隂坤則陽既盡而于是一陽復生謂之復】其所以必從剥起者緣姤遯觀坤皆别為象義而惟剥與復則專言隂陽消長之理與否泰同故剥復倒對【復剥】但觀復而剥在其中不必别取他象而惟以復之所始者為剥之所竟曰七日如臨觀倒對【臨觀】但言臨而觀在其中不必别取他象而惟以臨之所進為觀之所止曰八月【臨進而泰大壯夬乾反而生姤遯否觀為八月】此定理亦定例也侯果謂十一月天行至子五月天行至午凡歷七月為七日其不言月而言日者猶豳風以一月為一之日二月為二之日也則自十一月子至十月亥仍是六陽六隂臨觀八月之說恐辟卦相形例無重見且八月是月七日是日以月作日究為未安且六隂六陽亦是六月非七月也若何氏訂詁謂七日即七月然非自五月建午掄至十一月建子為七個月只五月便名七月周之七月夏之五月也則七日二字專屬五月一月謂五月一月而即已來復大是無理惟李鼎祚易解謂易軌一歲有四時十二月三百六十五日四分日之一以坎震離兑四方正卦【坎北方之卦為冬至震東方之卦為春分離南方之卦為夏至兑西方之卦為秋分此四正卦若艮巽坤乾則四隅卦矣】分直四時每一卦司一季一爻司一氣每卦六爻六氣合之得四六二十四氣而以十二辟卦直十二月【復十一月起至坤十月止說見前】每一卦各管四卦【如坤十月卦也其所管為未濟蹇頤中孚四卦】凡五卦直一月一爻直一日合之得五六三十日是易六十四卦除四正卦不直日外自十二辟卦以及餘四十八卦凡六十卦合之剛得三百六十日當一歲周天之數其餘五日四分日之一則又每日分為八十分五日分為四百分加之四分日之一又為二十分合之得四百二十分而以六十卦計之六七四十二每卦又各得七分是一卦六爻該所得六日零七分而以為七日舉成數也今剥之至復隔坤一卦則正隔六日七分為七日此以易緯分卦直日之法解易似乎精確但其中有大謬者夫剥之至復雖曰七日實在坤亥一月之中特未嘗外兼他月如臨觀八月之可以月計故却月書日耳所云七日約七爻之日耳今直限七日而又非一爻一日反以六爻該七日是專以日不以爻似推歷法非推易法固已非是至實以分卦直日之法計之則所云自坤至復者計坤直十月凡管四卦坤之至復必歷未濟蹇頤中孚四卦而後至于復則已隔四七二十八日而況復之所接又是中孚並不是坤若謂中孚與復止隔一卦陽氣之動實兆中孚則于陽生于復興于復見天地之心諸語又齟齬不通況京焦緯學甚屬矯強即時月與日並無分别積日成月積月成時原無有二今十二直月既同列直日之數而獨于直時四卦不録直日此皆以歷數強合易數而究竟不齊不可訓者至覈日則尤謬之謬矣若近儒因推算不合又從而小變之謂七日之日以歷書每日一周天之日言不以緯書六日七分作一卦之日言則此說易乎抑說歷乎何不通至此
  論語唐孔氏疏引春秋元命苞及樂緯稽耀嘉云夏以十三月為正息卦受泰殷以十二月為正息卦受臨周以十一月為正息卦受復此即三正相傳舊說而以三辟卦合之復辟十一月臨辟十二月泰辟正月十三月者正月也
  易緯通卦驗論八風服䖍以為八卦之風乾風不周立冬之候坎風廣莫冬至之候艮風融立春之候震風明庶春分之候巽風清明立夏之候離風景夏至之候坤風涼立秋之候兑風閶闔秋分之候此即直日卦氣說而又小變者然亦說卦次第也融風一作調風即條風
  漢藝文志列尚書目引易曰河出圖洛出書聖人則之故書之所起遠矣則漢時皆以圖書為書冊非點注圖畫如今陳摶所傳也但祗以洪範當洛書則惑于孔安國劉歆諸說為非是耳若隋志謂河洛紀易代之徵先王恐其惑人祕而不傳又云孔子别立緯文及䜟以遺來世其圖出于前漢有河圖九篇洛書六篇又云自黃帝至周文王所受本文又别有三十八篇雖其言不經然其以圖書為書冊之名則在宋人以前大抵相同
  河洛圖書有謂自堯舜時所出尚書中侯曰堯沈璧于洛玄龜負書舜禮壇于河黃龍負卷舒圖出水壇畔見後漢方術傳序河洛之文龜龍之圖註
  漢代圖䜟皆冒河洛名如元和下詔有河圖稱赤九會昌十世以光十一以興類
  東漢楊厚傳就同郡鄭伯山受河洛書及天文推步之術此以圖䜟為河洛書如曹褒傳河圖括地象類然亦是書非陳氏圖也傳稱厚祖父善圖䜟又云厚曉讀圖書及太后引見特問以圖䜟可驗若黃瓊疏順帝謂宜開石室案河洛則專指災異言又不同
  崔駰達旨故能扶陽以出順隂而入注引乾鑿度謂太乙之行從陽出而從隂入起于坎北從中男出也止于西南之離從中隂入也則離不在南而在西南矣故二四為肩離二與兑四也蔡氏以洛書配皇極而不知出入先後誤以坤九在南者為離離二在西南者反為坤是以九宫襲大傳方位而全失大衍之卦數者也其誤如此而斯世尚指為洛書何耶
  舊儒論互卦以京焦馬鄭諸說為據此師承之說也後有據及大傳者如二四同功為下互三五同功為上互類亦既明曉奈俗學鄙陋終執王韓之說謂無互卦予作仲氏易時已引本易爻詞及春秋傳斷詞確示之矣後作推易始末又悟伏羲卦名早及互卦如乾兑為履履者禮也乾兑西金之卦於行屬義焉有所謂禮者既視其畫則上互為巽下互為離離巽于南方為火于行為禮則在卦名已有之又泰之六五有帝乙歸妹之文泰為坤乾並非震兑安得有兄妹之稱第以三五上互震二四下互兑故及之則演卦立名且有旁及互體者況其他耶予同館喬侍讀作易俟一書極駁互卦且曰折衷孔子予不知其何所解惜不作一劄詰之
  震來虩虩虩字不見他書即音與義亦不明嘗攷許叔重說文虩字無訓但引易云履虎尾虩虩恐懼按履卦四爻祗有履虎尾愬愬終吉並無虩虩恐懼四字疑有錯誤後觀黃氏韻會其釋愬字曰音與索同又云驚懼謂之愬而丁氏集韻則云或作虩亦作覤至毛晃增韻則並出愬虩覤三字皆釋驚恐始知說文所引虩虩即愬愬其引易文則止履虎尾虩虩五字而恐懼二字則釋虩虩之文也履卦止愬愬而震卦有虩虩蘇蘇索索三重字虩與索與愬同音皆生責切而愬與蘇又同音皆生徂切惟毛晃音汔逆切稍異而其釋恐懼則諸書並同宋儒不識蘇蘇索索之解誤祖虞仲翔說謂蘇者死而復生索者索然氣盡吳澄熊過奉為金科至妄為解義云虩者蠅虎之名則豈有生物名而叠之作重字者其誕妄可知也【按覤亦重字莊子覤覤然驚】
  愬愬虩虩同字故履之履虎尾愬愬馬季長本作虩虩震之震來虩虩荀慈明本作愬愬對較便明易不經秦火任人傳讀故同讀之字一字數形其譌反多于他經有如此
  商瞿魯人春秋時善易者其為孔子弟子他無可考惟漢史有云魯商瞿子木受易于孔子以授魯橋庇子庸庸授江東馯臂子弓弓授燕周醜子家子家授東武孫虞子乖子乖授齊田何子裝漢興田何以齊田徙杜陵號杜田生是孔子之易五傳至何為漢代傳易之宗而其親受孔子者實商瞿也若乾鑿度稱孔子生不知易本偶筮其命得旅請益于商瞿氏曰子有聖知而無位孔子泣而曰鳳鳥不來河無圖至天之命也于是始作十翼是夫子素不知易反受教商瞿氏而後作易傳謬矣若後儒作偽子夏傳有云孔子之易傳之子夏商即子夏名瞿子木者别是一人則橋庇子庸馯臂子弓輩皆連類並稱一人耶抑兩人耶
  子夏傳易無考史志子夏傳詩文選有子夏詩序或云詩小序亦子夏作又子夏有儀禮喪服一篇馬融諸儒曾為訓說風俗通云穀梁赤子夏門人故舊稱詩禮春秋皆子夏所傳述者然並不及易即後漢徐防上書有云詩書禮樂定自孔子發明章句始于子夏則詩禮春秋而外并書亦並歸子夏然亦無易名漢藝文志易十三家無子夏撰述惟隋唐志有子夏傳二卷不知所始或謂係漢時杜子夏作以子夏名同見誤其說見孫坦周易析藴然亦無實據嘗考陸德明釋文及李鼎祚易解亦偶引及則在唐時已信行其書然陳氏有云釋文易解所引者反為今子夏傳本所無有又在隋唐志止云二卷上卷已殘闕今所傳本有十一卷又孫坦云或取左氏傳證之晚又得十八占稱夫子曰縣官今亦無左傳與縣官之稱則不惟非子夏傳亦并非隋唐所傳本矣若晁以道謂舊子夏易傳二卷唐劉子玄已知其偽然其書不傳今號為子夏傳者崇文總目知其為偽而不知其所作之人乃獨知為此唐時張弧所作不知何所據而云然按弧為唐試大理評事館閣書目曾載弧所著書然亦無言作偽子夏傳者予仲氏易中亦偶引傳文并經文互異字總見陸氏釋文及李氏易解本若今所傳本則向無其書今適為崑山徐氏所雕刻亦急閲一過然並不引及總之偽書無可道耳
  左傳三墳五典八索九丘不知所指孔安國謂三墳者伏羲神農黃帝之書五典者少昊顓頊高辛唐虞之書則其三與五亦但合三皇五帝數目而作偽三墳者竊子華子出于一立于兩成于三連山以之而呈形歸藏以之而御氣大易以之而立數遂造三墳名色曰山墳形墳氣墳謂即羲易與連山龜藏三皇之易則無理矣至八索九丘孔氏謂夏商周所傳大訓然又謂八卦之設謂之八索求真義也九州之制謂之九丘言九州所聚也則豈八卦之設在夏商後耶若山堂考索曰八索八卦之說則正述孔氏語然孔氏又謂先君孔子讚易道以黜八索述職方以除九丘則八索九丘總為夫子所除黜者更不可解
  周禮太卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易鄭康成謂連山夏易歸藏商易與周易而三此必師承有據之說故禮運引孔子曰我欲觀殷道是故之宋而不足徵也吾得坤乾焉註者謂即歸藏之書其名坤乾者以周易首乾商易首坤也然又名歸藏以大傳曰坤以藏之也由此而推則連山為夏易可知故干寶謂連山者列山氏之書也而夏人因之歸藏軒轅氏之書也而商人因之小成者伏羲之易也而文王因之則以連山歸藏適與炎黃二帝氏號相合則必二帝原有其書而夏商因而用之此與皇甫謐帝王世紀夏人因炎帝而曰連山商人因黃帝而曰歸藏正同若杜子春賈公彦輩註三易謂連山作于伏羲歸藏作于黃帝合周易為三易則以連山屬伏羲為夏易所因之書與連山本神農周易本伏羲之說大相刺謬而後儒祖其說以闢康成且有謂連山歸藏并非夏商之易則并賈杜亦矛盾矣賈杜謂夏易本羲易未嘗謂有羲易無夏易也正惟夏商原有易而周官太卜掌卜筮之法則三易兼用故并及之觀左傳國語筮卦有遇艮之八泰之八語註者謂夏商易占變不用九六而用七八故云公羊傳疏孔子欲作春秋卜之得陽豫之卦宋氏云此夏商之卦名則明明夏商有易且亦明列之三易之數為太卜兼用與周官同而不學之徒尚謂夏時非易名羲易非夏易何其陋乎
  舊儒作三統說者有謂周正建子實得天統故周易以乾為首乾者天也商正建丑實得地統故商易以坤為首坤者地也夏正建寅實得人統故夏易以艮為首艮者人也按乾天坤地以之合天地二統最為明確惟艮為人統頗費解說一曰艮卦畫象似古文人字【□】不無穿鑿一曰周易艮卦六爻皆以人身取義則夏易連山何得先曉周易爻辭而取義于此若宋人謂乾始萬物坤終萬物而艮則終始萬物者其于首艮之義則得矣然以為人統則仍未解按說卦傳艮為東北卦于方為寅寅者人也所謂天開于子地闢于丑人生于寅也則艮為人統亦猶之寅為人統而又何疑焉
  十二辟卦十二月卦也自復至夬而為乾自姤至剥而為坤凡十二卦配十二月每一卦為一月之主辟者君也主也謂主一月之卦也若推易之法則適以此十二卦為聚卦為他卦移易之主亦名十二辟卦其或以乾坤二聚卦無移易法則又去此二卦名十辟卦故漢儒又有十辟卦之說宋朱震元朱升倣漢儒說作十辟卦變是也其又名六辟卦如乾鑿度洛書摘六辟以建紀則又去十二之半者若晁景迂謂歸藏偽書中及十二辟卦似辟卦之說在夏商已有之則以歸藏本後儒偽撰而辟卦之說在偽書前遂襲取之非有他耳
  干寶註三易謂連山首艮歸藏首坤周易首乾然又云天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮此連山之易也初乾初□【即坤】初艮初兑初犖【即坎】初離初釐【即震】初巽此歸藏之易也則連山終艮歸藏次坤與首艮首坤之說自相牴牾且以大傳帝出乎震一節為歸藏之易亦不合且亦不知所據若又云伏羲之易小成為先天神農之易中成為中天黃帝之易大成為後天此即宋儒以伏羲為先天以文王為後天以八卦為小成以六十四卦為大成之所始夫大傳祗有八卦而小成一語此又增中成大成原是不妥且其云小成者就揲蓍者言之謂十八變中九變而成内卦祗為小成必十八變而後引伸觸類能事已畢非謂伏羲祗畫八卦至神農而後重之如京房所云神農重乎八純史記所云神農觀日中交易而作重卦也八卦因重皆伏羲事與神農無與大傳自明其以小成屬羲易固已可怪若宋人造為因重之法隂陽太少層累加畫指為先天而以先天屬伏羲乃取說卦中夫子所傳羲易卦位攧撲不破者指為後天反以為此文王易非羲易則悖誕極矣小成大成先天後天太陽太隂少陽少隂皆前人已言而更易其說遂致懸絶始知偶然之言後將憑倚不可不慎也又大傳有上古結繩而治作易者其于中古語後儒遂增入下古以為伏羲上古文王中古孔子下古易之影嚮可笑類如此
  連山歸藏二易久亡按北史劉弘奏購求天下遺書其時劉炫頗有名遂造偽連山易魯史記等百餘卷上之已取賞去而後有訟之者免死除名鄭樵謂連山易至唐始出皆偽書也崇文總目載歸藏易晉太尉參軍薛貞註在隋世尚存十三卷後祗存初經齊母本蓍三篇至唐世又有司馬膺註十三卷至宋亦亡晁以道謂商易為張天覺偽作或云即司馬膺作故吳澄謂連山歸藏劉光伯司馬膺偽書也若衛元嵩作元包亦以先天後天太少隂陽立卦一如干寶所言為宋人竊襲偽造之始然亦冒名歸藏易以坤先乾此則倚傍不足道者第桓譚新論云連山八萬言歸藏四千三百言連山藏于蘭臺歸藏藏于太卜則必漢時尚見其書故字數鑿鑿如此惜不可考矣
  宋人以羲易為先天文王易為後天始于陳摶此竊干寶伏羲先天神農中天黃帝後天之說而改襲之然不及中天也先天後天見文言若中天則揚雄太玄列九天之名一曰中天非中古之謂後有造為陳氏中天圖者已可笑矣至宋咸淳末有東嘉朱元昇者全襲其說作三易備遺以連山為先天即伏羲易以歸藏為中天即黃帝易以周易為後天即文王易此竊干寶中天之名而又改其說以附于陳氏三天之所未備仍取蔡季通所定河圖洛書而反之以一至九為河圖一至十為洛書悉如劉長民鈎隱所傳者以之糾纒八卦之中命為易本乃取陳氏先天圖反覆囘互以當連山取舊儒納音說牽強傅會以當歸藏然又以禮器引夫子曰吾得夏時一語雜及律歷枝幹隂陽分合之數以充連山欲避文王後天卦位仍用先天轉旋四象老少諸說以充歸藏則又與連山先天歸藏納音之私說又無所分别且干寶以大傳天地定位一章為伏羲易以帝出乎震一章為連山易而此又竊襲而更改之以天地定位帝出乎震二章總為連山易以雷以動之風以散之一章為歸藏易大易何書夫子之傳何傳乃可任意割剥拗枉揉曲爾創彼見我執此臆有如是者此侮聖言無忌憚之甚者也元昇中嘉定武舉為處州龍泉等處巡檢咸淳中兩浙提刑上其書薦之而不見用今崑山徐氏雕其書入經解中凡十卷
  易小帖卷二
  欽定四庫全書
  易小帖卷三
  翰林院檢討毛奇齡撰
  仲氏曰少讀屯至二爻懑極何以乘馬又何以班如急繙王氏註及朱氏本義但曰乘馬耳班布不進耳則倍懑不已【仲氏嘗謂自輔嗣易出而漢魏諸家之易俱亡自元晦本義出而宋元以後之言易者俱統于一斯世之易祗二家耳】後得推易法知二四與上皆與陽爻為對易非汎汎六爻中隂陽奇偶者比則應有婚媾之象其皆曰乘馬宜也然且各對易而各退居于隂則亦各宜有不甘妃合之情于是又皆曰班如以合之屯難難進之義其鑿然明確有如是者
  又曰六三亦隂爻而无婚媾正以三獨無移易也有難之者曰二隂與五陽應四隂與初陽應三與上皆隂無應故不乘馬非關移易也則何以上又乘馬乎
  仲氏曰蒙之初筮與比之原筮亦易中要會王不註及朱則但指筮者言借問六十四卦何一非筮者乎
  又曰蒙六三見金夫不有躬以蒙卦而忽及此最屬可疑而本義但云女之見金夫而不有其躬之象以觀輔嗣則云上不求三而三求上故不有躬則細審六爻中凡上陽下隂上隂下陽内外奇偶相應何限何所見而謂此卦六三當求上此卦上九不求三也若金夫多金之夫然亦有說以兑為金艮者金之夫也以兑少女當配艮少男也此在推易九三為升之互兑故云而王氏以金夫為剛夫此何稱也若然則必木公稱柔夫矣王氏不尚五行然亦有本文五行不可不講者彼安知之
  仲氏曰唐後儒不曉取象然動輒曰象如小畜一卦頗難解說而本義以象字了之於密雲不雨自我西郊曰故有密雲不雨自我西郊之象復自道曰故有進復自道之象輿說輻曰故有輿說輻之象夫妻反目曰又有夫妻反目之象有孚血去惕出曰是有孚而血去惕出之象有孚攣如富以其隣曰故為有孚攣固用富厚之力而以其隣之象既雨既處曰故為既雨既處之象如此則凡上下經六十四卦祗用此一語了之足矣何必又註也初讀小畜至密雲二語頗不能解及讀小過九五復有此二句而重疑之間考輔嗣註則第云陽上薄隂隂不能固陽故不雨夫以一隂而内外皆陽何曾上薄以五陽而為一隂所畜何曾不固且不固不雨不必西郊也縱有西郊亦不必云自我也及觀推易則無絲毫可假借者夫以坎之為水也其未成為水則稱雨如曰雷雨之動滿盈是也未為雨則又稱雲如曰雲雷屯是也故猶是坎水而不成坎則不成水不成水則并不成雨此辭例有然者今小畜一隂從姤夬來夬之上兑上半坎也姤之下巽下半坎也乃以兩半坎合之而成小畜其在一隂則仍當兩半坎之間此非密雲乎不成坎則不成雨非不雨乎推之小過則上震一陽下艮一陽震為上半坎而艮為下半坎與夬姤同乃合之而成小過其在二陽則仍當兩半坎之間與小畜同此天然比合者而況兑為西郊小畜小過皆有互兑而小畜隂主之小過陽主之則其所為西郊者皆稱自我無可易也所謂易有五易而實不易者此也
  仲氏曰同人利涉大川按卦爻並無川象言象者自此窮矣此王輔嗣所以有一失其原巧愈彌甚之誚也但王註于此並不釋一字此豈非并巧亦不能者耶
  仲氏曰夫子大象于卦爻無與然間有從推易者如隨卦曰君子以嚮晦入宴息隨合兑震澤中有雷全無晦宴嚮息之義而侯果曰坤為晦乾之上九來入坤初嚮晦者也坤初升兑上為休息入宴者也此推易也損卦曰君子以懲忿窒慾損合艮兑山下有澤亦全無忿慾懲窒之義而虞翻曰乾陽剛武為忿坤隂吝嗇為慾損乾之三以成兑說故懲忿據坤之上以成艮止故窒慾也此亦推易也
  陳氏所傳河圖五十五數洛書四十五數本義襲之載周易之首然當時實不明指為孰圖孰書故李溉親受之陳氏不再傳而劉牧作鈎隱圖易解即已顛倒其說指五十五數者為書四十五數者為圖賴阮天隱作偽關朗傳以闢之然後南宋諸儒翕然變名如今所傳本然究有不盡變者朱子發作圖註聶麟作圖解魏華父張文饒作易義朱日華作三易備遺李蒙齋作學易記皆尚顛倒如劉長民說然則為圖為書在創授家且無成軌後此者將安宗之
  朱漢上好論卦變即大傳古之葬者不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過亦以卦變為解謂大過自遯四變所成一變訟乾見坤隱不封也再變巽木而兑金毁之不樹也三變鼎離為目兑澤流喪也上九變而應三坎兑為節喪期无數也木在澤下中有乾人棺槨也凡言卦變者皆稱之不知取大過而歷就其他變者以為象則是他變卦非本變卦固無理矣至略按其說惟巽木兑尅為不樹稍近理若乾見坤隱則卦原無坤也至離目兑澤坎兑為節即自解亦不明矣若巽木兑口而納乾人于其中謂之棺槨則直襲虞仲翔說與卦變何與焉
  革已日乃孚漢儒皆作已革之日解然彖詞已革之日乃始孚信猶云民不可與慮始必既革而後信之尚可通也至爻詞六二已日乃革之則不通矣豈有已革之後乃始革之為成文者惟朱漢上震以先後庚甲推之當是戊巳之巳此是確解但戊巳之巳亦有數義一說金曰從革于干為庚兑之行也過離而革先金一日為已居火金之間正革之當其時者一說十干至庚有更革之義自庚至己十日浹矣已日浹日也革不即孚浹日乃孚所謂乃者有待之詞耳一說天有十日甲至戊為前五日己至癸為後五日變革天下之事不當輕遽如以十日為率與其革于未及中半之前不若革于已過中半之後亦所謂不輕革者乃者難詞也一說戊巳屬土巳則隂土也隂土者濕土為金之母凡四時之行火金為序金生于火必伏之未土之中今離火將尅兑金則中隔未土以為轉尅為生之地故月令于金火之間置一中央土卦位于離兑之間置一西南坤則此卦上兑下離接以巳土于義甚合舊舉諸說仲氏極以後說為當既而又謂巳土之說亦即巳日中該之但火金之尅藉土為生是調和之非革之也遂不從蓋說有極精而仍未當者如此甚夥不可不辨
  大衍之數五十以天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之數較之則天數二十有五地數三十其數不合于是漢儒立說紛紛而起然大概牽強附會並無一當惟唐崔憬闡隂陽老少之說謂陽從三起順數至五七九而成老陽不取一數隂從二起逆數至十八六而成老隂不取四數去一數四數而適得五十此稍近理然夫子傳文不然其于大衍五十之後即接天數五地數五五位相得而各有合語明明以此作五十之註謂天數與地數相合各有生成之數而生數止于五成數止于十雖合數五十有五而生成大數止得五十此夫子自為釋者若宋人朱元昇作圖書合數謂河圖之數四十有五【此依劉長民倒置之說】合之洛書之數五十有五共百數也而分隂分陽則陽數剛五十隂數亦剛五十無少偏缺所謂大衍之數五十者如此夫合百數而止取五十取陽乎抑取隂乎且天數地數止有此數今所稱圖書者各言之耳以其所各言者而并數之將所云天數五者今天數有十所謂坎一離二者今有坎二離四此大亂之道也夫夫子明數其數而指實之曰天數二十有五地數三十而此反曰天數五十地數五十夫子明曰凡天地之數五十有五而此反曰天地之數一百可乎陳氏河圖原竊鄭康成大衍之數註故五十五數與夫子所言之數合若洛書則竊乾鑿度太乙下九宫法其所云四十五數則自有易以來並無此數不惟夫子傳中無此即漢儒田何以後下至唐儒孔陸諸徒言易千家亦何曾曰天壤間有四十五數之易而宋後丹竈之家亂及九筮六經從此掃地矣
  易無乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之數此陳氏先天畫卦所杜撰者宋儒囘護其說無所不至即上經首乾坤下經首咸恒上下經終坎離既未濟一節繪圖者以乾一與坤八畫作一層為上經之首以兑二與艮七畫作二層為下經之首以離三坎六畫作一層為上下經之終以為至精然而震四與巽五無屬矣且其以兑艮為咸恒者謂咸卦兑上艮下也不知倒易為恒則又震上巽下矣上經卦一層下經卦二層未嘗均等而圖繪儼然何也
  易卦原無數其有數者總以大傳卦位為言如坎之一乾之六以坎位正北乾位西北與鄭康成所註大衍之數天一生水于北地六成之相合故云若乾一兑二何據乎陳摶作先天圖位因兩儀四象畫卦而設故隂陽老少並非四象而圖以四象為老隂老陽少隂少陽因之以乾為老陽坤為老隂震坎艮為少陽巽離兑為少隂若據唐崔憬老少之數則乾九老陽震七長陽坎五中陽艮三少陽坤六老隂巽八長隂離十中隂兑二少隂與乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之數全然不合若以揲蓍之老少言則乾九老陽坤六老隂震坎艮皆七少陽巽離兑皆八少隂其于乾一兑二諸數又不合然而揲蓍之數宋人所稔講也乾九坤六兩少七八程朱諸儒皆取用為說者也于是巧為曲全者造作四象八卦位數圖謂位從一至四順數從九至六逆數乾為太陽則位一而數九巽離兑為少隂則位二而數八震坎艮為少陽則位三而數七坤為太隂則位八而數六其位無五而數無十正以合之圖書八卦中央無位數之旨可謂匠心巧妙矣然以合之先天之數則乾兑離坎艮坤六卦尚可強合而以震三之數當位二數八之隂巽五之數當位三數七之陽則鵠黑烏白矣六經以聖言為主非聖之言雖多方鏝飾無一而可若卦位之數經無明文但就說卦推之則震一巽二離三坤四兑五乾六坎七艮八此斷斷不易者
  卦位無數蓍莖有數故易之有數始于揲蓍然其數則夫子自言之無容後人增減者其曰乾之策二百一十有六謂揲蓍法以四莖起揲數老陽數九以四乘九則四九三十六為一陽之數乾有六陽則三六一百八十又六六三十六合得二百一十六策又曰坤之策百四十有四謂老隂數六以四乘六則四六二十四為一隂之數坤有六隂則二六一百二十又四六二十四合得一百四十四策又曰凡三百有六十當期之數謂乾策二百一十六與坤數一百四十四共得三百六十與律歷一期之數相值故曰當非謂易數必合歷數也乃又曰二篇之策萬有一千五百二十謂上下二經六十四卦該有三百八十四爻而隂陽各半則陽爻一百九十二每爻三十六可得六千九百一十二策隂爻一百九十二每爻二十四可得四千六百八策合之為一萬一千五百二十其云當萬物之數以無象可當則取其盈數約略指之曰萬物其不得再指歷數可驗也宋人拾得


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