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经说 元 熊朋来

经说 元 熊朋来
  欽定四庫全書     經部七
  經說        五經總義類
  提要
  【臣】等謹案經說七卷元熊朋來撰朋來字與可南昌人登宋咸淳十年進士仕元為福清縣判官事迹具元史儒林傳朋來之學恪守宋人故易亦言先天後天河圖洛書書亦言洪範錯簡詩亦不主小序春秋亦不主三傳蓋當時老師宿儒相傳如是門戶所限弗敢尺寸踰也惠棟九經古義詆其論大學親民一條不知親新通用本馬鄭之解金縢為夏蟲之見又詆其論言乃讙一條不考史記魯世家所引無逸及裴駰集解所引鄭注論周禮樂師臯字與大祝臯字不考臯告嘷三字相同乃謂鄭氏先後異讀均為妄下雌黄蓋於古義古音亦多所出入然其書發明義理論頗醇正於禮經尤疏證明白在宋學之中亦可謂切實不支矣寸有所長固無妨録備一家也乾隆四十六年五月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  欽定四庫全書
  經說卷一       宋 熊朋來 撰易
  河圖洛書
  河圖洛書之名自易大傳言之天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十言河圖數也參伍以變言洛書數也言洛書者莫如易大傳參伍之說後儒知有洪範而已至於其方位則莫如大戴禮記明堂篇所謂二九四七五三六一八者最爲明白本注云法龜文也二九四是其前三位七五三是中間三位六一八是尾後三位漢儒所說龜文可証者莫如大戴經注之言大抵圖書之說至宋始詳其源發於希夷而劉牧亦從范諤昌傳希夷之學其紊亂圖書特錯互言之以秘其術爾易本義啓蒙雖改正十爲河圖九爲洛書而朱氏之門於其他文字間有未經改正處後儒猶或執劉牧舊說爲是反以所改正爲不然者案劉牧字長民衢州人其書有易數鈎隱圖頗穿鑿詭秘有河圖四象圖自以爲玄妙卻是十爲河圖矣牧之說不當自爲異同觀其所作河圖四象及大衍等圖則學者宜守朱蔡改定十爲圖九爲書證於大戴禮明堂篇經注龜文方位可無疑矣今録劉牧河圖四象圖如左方劉牧此圖五合一成六而居北爲水五合三成八而居東爲木五合二成七而居南爲火五合四成九而居西爲金謂之河圖四象此即河圖矣不言中宫五與十者内外周回皆五十也



  河圖中天數二十有五即洛書
  洛書即是河圖中天數二十有五圖所以顧命但言河圖論語但言河不出圖禮運但言河出馬圖皆不言洛書者洛書在河圖中也近年虛齋趙氏嘗作天數地數二圖不知天數圖即洛書上官氏嘗以河圖衍爲十圖其第五圖即洛書第六圖即地數三十圖而東西南北易位以仰承五圖陽順轉隂逆轉也彼盖以隂陽家三白飛宫之例布十於九抽添而求之爾五六天地之中數五爲天心縱横八面皆三五之數六爲地心縱横八面皆三六之數其餘八圖則不能縱横八面皆合不若五六兩圖之自然今只以天數二十有五地數三十各爲一圖見得河圖乃其全體緫圖也天數二十有五圖自然金火易位地數三十圖自然水土易位天數圖自然缺十故洛書言疇則自一至九地數圖自然缺一故洛書言用則自二至十邵子所謂隂無一陽無十也河圖者五行之全體至洛書入用必有易位處以見造化發用即如此卦爻變動處占者於此取用焉天用莫如金火日月是也地用莫如水土山川是也隂陽家水土同生申旺子亦是河圖洛書中已具此理書不盡言圖不盡意上官氏十圖以地數圖易置四方之位如測景占象以天地盤逆順相求不如但以天數地數爲正面圖天數圖即洛書也

  易中兼有河圖洛書
  易大傳曰河出圖洛出書聖人則之易中蓋兼取於圖書矣後儒直以易爲河圖範爲洛書遂使圖書體用二致至謂伏羲得其圖禹得其書至謂洪範中幾十字爲龜文固哉其言圖書也如大傳所謂參伍以變錯綜其數乃夫子發明洛書之數參者三而數之伍者五而數之錯者交而互之綜者緫而絜之即洛書之數而易用之以變易所以成天地之文定天下之象者也故聖人

  於易以圖書並言之
  序卦圖
  易有太極伏羲畫一奇以象陽畫一耦以象隂是爲兩儀兩儀之上各加一奇一耦爲太陽少隂少陽太隂是爲四象四象之上又各加一奇一耦爲乾兌離震巽坎艮坤八卦因而重之八卦之上各加八卦則爲六十四卦矣伏羲八卦圖乾南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北乾坤重而爲泰否離坎重而爲旣濟未濟艮巽重而為咸恒兌震重而為損益此自然之序也夫子易卦之序本於伏羲八卦圖是以乾坤離坎正對之卦列於上經震巽艮兌之卦反對之卦列於下經上經主天道而言故乾坤爲首至十一卦序泰否以見乾坤之交不交也下經主人事而言故咸恒爲首至十一卦序損益以見震巽艮兌之交不交也上經終坎離下經終旣濟未濟又以見天地水火之卦列之四正雷風山澤反對之卦列之四隅泰否在上經之中旣濟未濟在下經之末咸恒在下經之首損益在下經之中今易卦之序皆伏羲卦序也若乾坤離坎頤中孚大小過八卦以正對爲序屯蒙以下五十六卦以反對爲序然頤大過序於上經之末中孚小過序於下經之末以明諸卦之反對及其終也又有正對者焉上經三十卦下經三十四卦非多寡不同也蓋以三十六變爲六十四卦上下經各得十有八也上經正對之卦六乾坤離坎頤大過也餘二十四卦乃十二卦反對而成十二與六爲十八也下經正對之卦二中孚小過也餘三十二卦乃十六卦反對而成十六與二亦十八也新安胡氏序卦圖甚得其當此上官氏所傳亦足以見易卦有自然之序也


  先天後天圖
  先天圖體也後天圖用也先天圖從也後天圖衡也是故有先天八卦之次序有後天八卦之次序有先天八卦之方位有後天八卦之方位自太極分隂陽陽之中有隂有陽所謂太陽少隂也隂之中有隂有陽所謂太隂少陽也太陽之中陽乾隂兌少隂之中陽離隂震少陽之中陽巽隂坎太隂之中陽艮隂坤自乾一至坤八此先天八卦之次序也乾父坤母震得乾初爻爲長男巽得坤初爻爲長女坎得乾中爻爲中男離得坤中爻爲中女艮得乾上爻爲少男兌得坤上爻爲少女此後天八卦之次序也乾上坤下象天地離東坎西象日月艮兌象山澤震巽象雷風自乾至震順布自巽至坤逆布此先天八卦之方位也震東離南兌西坎北巽東南乾西北坤西南艮東北乾坤退居六子用事此後天八卦之方位也說卦傳所謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射言先天也所謂帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮言後天也先天四圖其來久矣世傳康節得於李挺之挺之得於穆伯長伯長得於陳希夷四圖之中其一爲八卦次序又其一爲六十四卦次序其一爲八卦方位又其一爲六十四卦方位自太極兩儀四象八卦加倍而進之八卦倍爲十六十六倍爲三十二三十二倍爲六十四卦觀六十四卦次序但觀八卦之次序可也圓圖在外以象天先將八卦定外卦而以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八依次布於外卦方圖在内以象地先將八卦定内卦而以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八依次布於内卦觀六十四卦方位但觀八卦之方位可也後天二圖其一爲六子受生之次序其一爲八卦入用之方位朱子蓋以此配先天四圖爾先天所以立體而明法象自然之妙後天所以致用而著隨時變易之道先天圖當竪看乾天坤地以上下言後天圖平看離火坎水方可以南北言伏羲易自作伏羲易看文王易自作文王易看大抵文王以前有占無文本非可以言語文字求之易之見於辭者自文王始易之有先天後天則自孔子於說卦發其機至康節四圖而大明先天之學心學也所謂畫前有易者也伏羲畫卦而已詎知百世之下乃有是圖愚嘗細繹羲文之易惟周氏太極圖上一截陽動隂靜處可以見先天四象生八卦之象下一截乾道成男坤道成女處可以見後天乾坤生六子之象太極所謂陽動隂靜即先天圖中太極分隂陽陽動中一暈之隂即少隂生太陽中乾兌離震在焉隂靜中一暈之陽即少陽生太隂中巽坎艮坤在焉此太極圖中先天圖也太極所謂乾道坤道即後天圖中乾父坤母乾道成男震坎艮在焉坤道成女巽離兌在焉此太極圖中後天圖也先天乾南坤北後天乾西北坤西南先天震巽對後天震東方巽東南先天艮兌對後天兌正西艮東北此六卦不但變其方位且變其對卦獨坎離二卦先天爲東西之門後天守南北之極嘗相對立坎離具四象之體太極陽動隂靜圖即坎離二卦從揭之也豈惟太極圖哉參同契曰易謂坎離又曰日月爲易乾坤門戶坎離匡郭牝牡四卦先天以乾坤坎離牝牡兌震巽艮四卦又曰坎離者乾坤二用老陽變隂用九老隂變陽用六其牝牡之體九六之用皆坎離也姑就參同契言之則先後天圖已在其中乾坤爐鼎坎離水火故後天坎離居先天乾坤之位以坎中陽實離中隂則仍爲乾坤故丹經謂之還元乾專於陽坤專於隂曰爐鼎者器之惟夫離已日光坎戊月精互相根依在納甲則主中宫戊已之功在先天則爲日東月西之象在後天則正火南水北之位八卦中乾兌二金坤艮二土震巽二木皆隂陽相須惟坎離水隂根陽火陽根隂不同他卦天降而地升陽倡而隂和坎離者天地之交也故曰日爲太陽精離者日之象何不三爻純陽而中有隂爻才說太陽其間便有少隂所以日中納月之烏認得日中有月則可以知離卦月爲太隂精坎者月之象何不三爻純隂而中有陽爻才說太隂其間便有少陽所以月中納日之兔認得月中有日則可以知坎卦乾與離同受太極之陽而離者中虛之乾坤與坎同受太極之隂而坎者中滿之坤乾坤太極之兩儀離坎兩儀之四象是以離坎二卦爲隂陽造化之樞紐或謂太極先天二圖皆自希夷來其一自濓溪發之其一自康節發之或謂周邵所自得使圖出希夷亦安用諱故明道先生誌邵墓不隱其師但言其自得處非師傳所及真大賢之言也
  揲蓍說
  大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛此蓋舉一變以見十八變之例揲者以五十蓍虛一不用象太極四十九蓍兩手平分象兩儀置右手所分一半就取其一蓍掛於左手小指間所謂象三才以所分四揲之所謂象四時先揲左手所分取其奇餘者扐於左手無名指間所謂歸奇於扐以象閏次揲右手所分取其奇餘者扐於左手中指間所謂象五歲再閏初揲之扐通計三指不五則九以一卦言之此十八變中之一變以一變言之此三揲中之第一揲也又置第一揲所得之策再以餘蓍如前法掛扐而揲之第二第三揲之扐通計三指不四則八八九爲多四五爲少三少爲老陽三多爲老隂兩多一少爲少陽兩少一多爲少隂蓋大衍全數五十即河圖中宫以五乘十之數河圖四面太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六此隂陽老少之策所由分也河圖之數十布揲之奇餘則有一有二有三有四所得之策數則有六有七有八有九獨不及五與十者大衍之數五十也布揲之時見左手所餘多少即知右手之數第一揲左手餘數或一或二或三則并掛一與右手所餘者成五若左手餘四則并掛一與右手所餘者成九第二揲收取第一揲之餘蓍或四十四蓍或四十著再分爲二掛扐如前法左手餘數或一或二則并掛一與右手所餘者成四若左手餘數或三或四則并掛一與右手所餘者成八第三揲又取第二揲餘蓍或四十蓍或三十六蓍或三十二蓍再分爲二掛扐亦如前法左手餘數得一與二即成四得三與四即成八此不待終籌而知所以潛虛揲左虛右揲右虛左然潛虛分隂陽客主故止揲一半而大衍之揲必須左右手皆揲以見全體也所謂揲蓍者非是看掛扐過數目正是看餘下數目掛扐過一十三蓍名爲三少餘下三十六蓍以四筭之爲四九老陽得九數何也四象中太陽居一而九者一之餘數掛扐過二十五蓍名爲三多餘下二十四蓍以四筭之爲四六老隂得六數何也四象中太隂居四而六者四之餘數掛扐過二十一蓍名爲兩多一少餘下二十八蓍以四筭之爲四七少陽得七數何也四象中少陽居三而七者三之餘數掛扐過一十七蓍名爲兩少一多餘下三十二蓍以四筭之爲四八少隂得八數何也四象中少隂居二而八者二之餘數三變旣定而一畫成十有八變而一卦成三變之間爲老陽十二爲老隂四爲少陽二十爲少隂二十八世儒不通再扐後卦之義或謂第二第三揲不必掛一不知第一揲若非掛一已無從得九第二第三揲若不掛一則老陽少隂各該二十七路少陽九路老隂僅一路矣再扐後掛者言初揲雖再扐而後揲亦須掛一也至如六爻占法求之左氏國語自有成說六爻皆不變則以本卦彖辭爲占而以内卦爲貞外卦爲悔如孔成子筮立衛元遇屯曰利建侯秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰其貞風其悔山凡卦六爻全不變者用此例一爻變則專用所變爻爲占如畢萬始筮仕遇屯之比只看初九一爻蔡墨論乾之同人只看九二一爻晉侯納王遇大有之睽只看九三一爻周史筮陳敬仲遇觀之否只看六四一爻南蒯之筮遇坤之比只看六五一爻晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽只看上六一爻凡卦一爻變者用此例三爻變者以本卦爲貞支卦爲悔如國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五爻變也初與五皆老陽用九變四爻老隂用六變二三與上爻不變在屯豫二卦皆爲少隂爻故曰皆八朱文公所謂變及三爻占兩卦體是也五爻皆變則專以不變爻爲占如穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨杜元凱以爲連山首艮之易非也案艮卦變隨惟第二爻不動三與上爻皆老陽用九變初爻四五爻皆老隂用六變惟第二爻少隂不變故所占只在艮之八朱文公所謂四二五一二分一專是也若六爻皆變則以乾坤二用爲例如蔡墨對魏獻子所謂乾之坤即六爻全變之例此占法之大略或問左氏國語所載左傳於穆姜之筮旣曰艮之八國語晉重耳之筮亦曰泰之八又曰貞屯悔豫皆八七八皆不變爻何以罕言七而專言八曰七七蓍數也八八卦數也三揲之餘得少隂爻最易惟其揲者多得八故經傳亦多舉八以紀占也二篇之策萬有一千五百二十中分之得五千七百六十老陽爻六千九百一十二饒一千一百五十二策老隂爻四千六百有八乏一千一百五十二策故大衍初揲扐一扐二扐三者少扐四者多少者凡三多者凡一已是饒陽減隂故老陽十二路少陽二十路少隂二十八路而老隂只四路若揲法少差則其遇愈艱然老隂之路雖最少而卦中未盡無交爻以揲蓍之法周密如此古人猶有筮短龜長之歎況今俗下占卦以錢代蓍所謂重交單拆之畫老隂老陽以三純而變少陽二隂中取一陽少隂二陽中取一隂欲一擲而了十八變之事不過約揲法而用之至於世應之法八純以上爻自初至五各從其世惟上爻獨不變反取第四爻變之名爲遊魂又舉内卦三爻同爲一變名爲歸魂亦以先天卦位天地雷風水火山澤參錯爲六十四卦竊取夫參伍錯綜之義然上爻不變虛而不備以錢寓筮老少均取兹見其短矣古之爲筮者猶曰不如龜之長今學者鮮布揲不見揲蓍中作用處僅賴俗占以詔凡愚故集先儒緒言作揲蓍說
  諸卦文言傳
  漢藝文志易經十二篇上下經十翼各自爲篇也以彖象雜八卦中者自費直始鄭康成之徒因之古易遂紊然其初不過如今乾卦之例未入小象於各爻王弼不知小象是韻語自坤以下六十三卦輒分入各爻自乾坤二卦各附文言而諸卦文言散逸今見於大傳厪存者庶幾而乾上九之文言亦在其中可見大傳中釋爻辭者即諸卦之文言今據僅存者别爲諸卦文言傳於上傳摘取第八章下傳摘取第五章除乾上九文言不必重出外餘爻自爲諸卦文言傳附乾坤文言傳後
  鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之【和讀平聲靡即擵字音摩擊鐘有聲使衆聞之曰攠和攠有平去二聲然當與六三爻歌字爲韻】子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
  右中孚九二文言
  同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
  右同人九五文言
  初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣
  右大過初九文言
  勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
  右謙九三文言
  不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以爲階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
  右節初九文言
  子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也
  右解卦六三文言【以上元在上傳第八章】
  易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
  右大有九二文言【元在上傳第十一章】
  易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也
  右咸九四文言
  易曰困于石據於蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危死期將至妻其可得見邪
  右困六三文言
  易曰公用射隼于高墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
  右解上六文言
  子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
  右噬嗑初九文言
  善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲無益而弗爲也以小惡爲無傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
  右噬嗑上九文言
  子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
  右否九五文言
  子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥【烏谷切】凶言不勝其任也
  右鼎九四文言
  子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
  右豫六二文言
  子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復无祗悔元吉
  右復初九文言
  天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
  右損六三文言【少男少女交則爲咸不交則爲損故以男女言之二五配合三在所損】
  子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
  右益上九文言
  大傳上八章十二章錯簡
  上傳第八章釋卦爻者旣入諸卦文言傳僅餘聖人有以見天下之賾至擬議以成其變化九十五字本是錯簡在此當入於第十二章重出之處接下文極天下之賾至化而裁之存乎變以賾動變化三者申言之
  聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡【音烏故切陸氏烏嫁切言至深賾而不可次第也】也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
  襍卦錯簡【襍從衣集聲俗字作雜】
  周易襍卦皆以反對正對之卦對舉而言各有古韻可協自姤遇也以下卦不反對後儒多以意改定或違對卦之例或失古韻之音於内僅蔡氏所改定者爲可通以頤養正也接大過顚也頤與大過爲正對正定二字在小雅皆協平聲正讀爲真與顚協旣濟定也與未濟男之窮也相接定讀爲汀從上韻窮讀爲強從下韻旣濟未濟爲反對歸妹女之終也漸女歸待男行也終讀爲章行讀爲杭而歸妹漸爲反對姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也剛從上韻柔從下韻而夬姤爲反對於内或一句無引韻上文隨無故也咸速也大有衆也亦有此例凡錯簡處須抄出改定本誦之方見其文理音韻今録所改定襍卦全文并附協音如左
  乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居【協据】蒙襍而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時【協是】也无妄災【協滓】也萃聚而升不來【協厘去聲】也謙輕而豫怠【協棣京氏怠孚作治於韻亦正協】也噬嗑食也賁無色也兌見而巽伏【協闢】也隨無故也蠱則飾【或作飭】也剥爛也復反也晉晝也明夷誅【協咮晝遇二韻皆通】也井通而困相遇也咸速也恒久【協已】也渙離【去聲】也節止也解緩也蹇難【去聲】也睽外也家人内也否泰反其類【協耒】也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也【故遇新信互韻】中孚信【協申】也豐多故【協古】也親寡旅也離上而坎下【協虎】也小畜寡【協古】也履不處也需不進【協津】也訟不親也大過顚【滴音切】也頤養正【協貞】也旣濟定【協汀】也未濟男之窮【協強】也歸妹女之終【協章】也漸女歸待男行【協杭】也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也【韻始於柔憂終於柔憂】
  讀易答問
  或問天地之數五十有五卦數八八則餘九蓍數七七則欠六何也九爲老陽於五十五爲饒六爲老隂於五十五爲乏陽饒隂乏此九六所以變蓍卦有定數此七八所以不變九餘一六餘四七餘三八餘二獨虛五十者大衍之數五十
  或問乾之乾乾坎之坎坎夬之夬夬皆於三爻言之何也曰三居内外卦之交也曰然則謙之謙謙何以初爻言之蹇之蹇蹇何以二爻言之曰謙之卦辭君子有終謙而有初所以有終故初爻言之蹇諸爻皆言往來六二獨不言往來匪躬以濟大蹇無可辭其責故二爻言之
  或問乾之彖傳有欲改乾道變化以下十五字接品物流形之後大明終始以下十五字接乃利貞之後何如曰於韻語亦通然本義固謂大明終始以下爲聖人之元亨首出庶物以下爲聖人之利貞特相錯言之爾或問乾九二庸言之信庸行之謹即中庸所謂庸德之行庸言之謹漢上朱氏曰二爲中中動爲庸龍德而正中庸者中之用是中庸已在乾九二之文言矣曰文言於乾九二言學問此中庸誠之者之事中庸主於誠乾九二亦曰閑邪存其誠
  或問坤卦辭西南得朋東北喪朋彖傳於得朋不過曰乃與類行於喪朋則曰乃終有慶喪朋何言乎慶也曰西南以隂而就隂之朋東北則去隂之朋而就陽之朋如臣辭家而仕女辭家而嫁故爲安貞吉爲得常爲有慶漢上朱氏曰得君者臣子之慶得夫者女子之慶或問坤彖三無疆德合無疆天之無疆也行地無疆地之無疆也應地無疆君子之無疆也天之無疆何以合之中庸高明配天也地之無疆何以應之即中庸博厚配地也而其所以無疆者不在天不在地在至誠無息之悠久無疆也
  或問坤六二爻辭直方大鄭氏古易云坤爻辭履霜直方含章括囊黄裳玄黄協韻故象傳文言皆不釋大字疑大字衍曰坤爻辭皆以第二字爲韻此可貞元吉之類爾曰乾稱大坤稱至乾大生坤廣生坤何以言大乎六二之爻辭言大六三用六之小象又言大何也曰易中凡言大者皆陽也隂變陽則聖人喜而識之坤六二重隂動則爲坤之師本卦稱六二之動凡動皆陽也支卦稱承天寵也乾爲天也故爻辭以大言之六三爲坤之謙本卦與支卦互言有終或從王事故小象因下艮言其光大用六純隂從純陽故小象謂之從大爲坤之乾也或曰用六之從大宜也坤之復豫比剥亦皆隂變陽者獨於六二六三言大何也曰坤二世臨三世泰陽進而長之時也納甲得乙巳乙卯陽明用事之方也此坤之爻辭象傳所以三言大也
  或問論語集註曰克己復禮乾道也主敬行恕坤道也於二卦中何爻近之曰其乾之九二坤之六二乎乾九二之閑邪存誠克己復禮在其中矣坤六二之敬以直内義以方外主敬行恕在其中矣
  或問師六五之爻辭何以指九二爲長子曰二至四爻互震故二爲長子三四爲弟子
  或問師有北面領兵之象比有南面臨民之象二卦自爲反對何取於師比之名乎曰古人寓兵於民五家爲比居民之法自比而始五師爲軍制軍之法至師而成或問小象言順以巽者三蒙六五家人六二漸六四皆曰順以巽也家人上巽下離漸上巽下艮各因上卦言之爾若蒙之爲卦上艮下坎而互坤震何取於巽哉曰蒙六五爻變則爲蒙之渙上艮變巽故曰巽也曰然則萃上兌下坤而六三之變爲萃之咸其小象曰上巽何也曰本卦三至五互巽支卦二至四亦互巽也是小象有以上下卦取之者有以互卦取之者變動不居所以爲易
  或問需困二卦之言酒食何也曰二卦皆以坎互離坎酒離食也需五爻言之困二爻言之何也曰需上坎三至五互離故五爻言之困下坎二至四互離故二爻言之
  或問上乾下坎何至於訟乎曰乾坎互巽離有家人之卦故訟每起於家人風火鼓扇而天水違行需訟反對能需緩則無訟矣
  或問卦辭言利涉大川者七乾坎反對爲需訟其一利涉大川其一不利涉大川何也違行故不利也涉川有主乾而言有主巽而言需同人蠱大畜彖傳之意多主乾惟益渙中孚彖傳主巽若爻辭則謙初六言用涉大川頤六五言不可涉大川上九言利涉大川未濟六三言利涉大川謙伏履外卦爲乾也頤伏大過乘巽木也六五之不可涉外卦重遇巽也未濟六三變則乘巽木且互乾也
  或問小畜輿說輻大畜輿說輹皆音福何也曰輻音福輹音伏輻謂輪中直指之木在牙與轂之間三十輻共一轂即此輻也輹謂輈上伏兔考工記輈人爲輈自伏兔下至軌七寸即此輹也輻與輹音義不同各是車上一物小畜說輪中之輻大畜說輈上之輹大壯大輿之
  輹亦伏兔也
  或問泰歸妹六五之爻辭皆曰帝乙歸妹何也曰帝乙者太丁之子紂之父也如箕子高宗皆就殷末時人言之不必别爲說矣泰自歸妹來又互震兌亦歸妹也故六五爻辭同
  或問文王小畜卦辭密雲不雨自我西郊周公又用之於小過六五爻辭何也曰小畜内卦互兌故卦辭言之小過外卦互兌故六五爻辭言之西郊以兌言猶言西山兌西方之卦也
  或問臨之八月復之七日此如豳詩以日言月也復自建午之月至建子之月爲七日無異說矣惟臨之八月或以爲周正建未之月或以爲夏正建酉之月何也曰復姤相伏旣信其爲建午之月正建子之月矣臨遯相伏只當正建子之月至建未之月也若以臨觀反對求夏正之八月則子至建酉不止八箇月而復剥反對以於月數不合故不可從夏正之說也
  或問觀四隂大壯四陽二卦交相伏不曰小壯而曰觀何也曰易所以崇陽抑隂也卦辭何取於盥而不薦也觀盥音相近以灌言觀也
  或問觀國之光利用賓于王何言乎光也曰觀六三至九五互艮六四正居艮之中爻而動則二至四仍互艮上近九五之君有觀光之象焉艮之彖傳曰其道光明下二爻象山之空洞而明易中言光者有主離而言有主艮而言謙觀大畜皆艮之光也
  或問觀六四利賓姤九二不利賓何也曰二卦皆以乾爲賓也乾西北之卦鄉飲酒禮位賓於西北易家因謂乾爲賓觀六四變則隂變陽助上爻將剥之陽而復爲乾故曰利賓姤九二變則陽變隂助下爻方長之隂而欲消乾故曰不利賓
  或問噬嗑爲頤中有物之象則賁亦頤中有物也曰噬嗑下動象頤賁上止而下不動
  或問頤之爻辭以龜虎對言何也曰龜節嗜虎節欲所以自養也頤中虛外實有龜象而何言虎也履革之言虎以兌居白虎之方也頤上艮伏虎又艮在荀九家爲虎亦艮伏兌爾本爻變頤之噬嗑有虎口而噬之象或問无妄者中孚之偏大畜之反行人得牛而災及邑人旣曰无妄而災妄及人乎曰先儒嘗評之故无妄必受之以大畜
  或問蠱之先甲後甲有以甲子戍申爲先甲午辰寅爲後者有以丁辛爲甲三日之先後者巽之先庚後庚有以庚午辰寅爲先庚子戍申爲後者有以丁癸爲庚三日之先後者不知蠱何取於甲巽何取於庚也曰蠱隨相伏蠱之三隂隨之三陽伏焉蠱初爻變大畜則内卦爲乾先甲也至五爻變无妄則外卦爲乾後甲也蠱之彖傳言先甲後甲曰天行也所以言甲者乾甲也巽震二卦亦相伏所以言庚者震庚也又問乾甲震庚於納甲通矣蠱之先甲後甲於卦辭言之巽之先庚後庚於九五爻辭言之何也曰蠱隨反對以卦之全體得乾故言先甲後甲於卦辭也重巽伏震先庚也九五變則三至五又互震後庚也周公因蠱之乾甲記巽之震庚巽九五變爲巽之蠱蠱六五變爲蠱之巽庚甲相直巽蠱相入特於五爻言之宜也三日者或曰三爻也
  或問離火外明坎水内明於易有諸曰有之凡明者皆陽也離以一隂居内而二陽居外故外明坎以二隂居外而一陽居内故内明或曰日火皆外明何也離爲火爲日日火皆離也又曰水鏡皆内明坎爲水矣鏡何有於坎哉曰鏡之明非以銅而以汞字書汞一作澒皆附水部本草言汞者丹砂之液豈能外於坎乎又曰坎爲月曷不内景而外景也曰月受日之光其精坎也其光離也故亦外明
  或問遯諸爻皆言遯惟六二不言遯何也曰六二連隂方長隂不遯而陽遯也執之用黄牛之革莫之勝說說字三音當從吐活切
  或問大壯自九三至上六皆言羊何也曰兌爲羊三至五互兌本亦夾畫之兌也
  或問解蹇自爲反對而卦辭皆言利西南何也諸家泛以坤爲說不見得解蹇於坤有何相入處曰下經解蹇上經之屯蒙也屯蒙與解蹇上下二卦往來屯蒙接坤又皆互坤不必言西南解蹇即屯蒙之上下卦易位非互坤亦非伏坤是當以爻畫求之方見得解九四入坤中蹇九三入坤中故皆言利西南也九四動則解之上卦爲坤九三動則蹇之下卦爲坤矣坤卦辭西南得朋解蹇之爻辭曰朋至朋來即西南得朋也解蹇之利西南彖傳一曰往得中一曰往得衆坤爲衆得坤故得衆也得中謂二五蹇之九三爲九五之朋解之九四爲九二之朋三四入坤而二五得中以主其朋坎艮爲蹇震坎爲解利西南而得朋三男以陽爲朋也
  或問損之五爻言龜益之二爻言龜鄭東卿云損之龜首南尾北益之龜首北尾南何言乎首尾也曰二卦外實中虛有龜象各於其腹背之虛處就二五中正而言之爾
  或問革卦本無水彖傳言水火相息何也曰二隂夾乾陽則坎水生焉故革爲坎宫水卦
  或問天地革而四時成天地節而四時成何以特於二卦之彖傳言之曰易家謂革第四十九卦節第六十卦得大衍之用數乾坤坎離外餘卦六十也
  或問革九五之爻辭乃與乾九五皆稱大人何也其一龍飛其一虎變又何言乎龍虎也曰革上體有兌互體有乾兌正西之卦白虎之方也乾爲陽金兌爲隂金乾龍兌虎交媾乾金遇兌乘旺離火互見巽風有皷鑄之象乾兌二金會合從革故以革名乾九四之文言曰乾道乃革第一卦言之第四十九卦當之雲從龍則乾九五之大人風從虎則革九五之大人乾自一世至四世每變皆伏震龍至九五而飛故曰飛龍革以兌之中爻變亦爲震龍故曰虎變
  或問漸之九三上六鴻漸于陸重出有妄爲南北陸之說者曰爻辭必協韻九三之陸自與復育協韻上六之陸當作逵以協儀又何疑焉曰儀字在詩韻中無魚畸切曰依古韻逵當爲求呿切儀當爲牛何切無魚畸切可協則求呿牛何切亦可協
  或問兌有和兌孚兌來兌商兌引兌各居一爻九五爲兌之主乃不言兌而言孚於剥何也且兌何預於剥哉曰爻辭之義未可知嘗以卦氣推之兌之卦氣在秋冬之交兌初九直秋分九二直寒露孚兌之爻正應剥之内卦兌六三直霜降應剥之外卦九四直立冬九五直小雪則剥盡而爲坤矣五與二相應賴九二之孚兌以濟其剥小象言位正當者二五相當也或者孚於剥之義如此然卦氣之說出於漢儒在周公之時未有也但以理論之九五孚於剥正以九二孚兌二五相當君臣相孚則五隂不能剥陽小象三爻不當五爻正當亦此意也
  或問節之義在節嗜欲亦頤之意乎曰鄭東卿固云初爻塞兌不泄以節欲上爻苦口不食以節嗜正如頤之龜節嗜虎節欲也
  或問節之初九不出戶庭九二不出門庭何以分戶庭門庭也先儒云奇爻曰戶戶在門側偶爻曰門門在戶外戶在初爻之前謂九二奇爻也門在二爻之前謂六三偶爻也初爻無職守不出而无咎二爻爲大臣不出則凶以陽居隂位而與五不相得故曰失時極也又問同人之初九曰同人於門隨之初九曰出門交有功明夷之六四曰於出門庭曰是三者亦各有偶爻在本爻之前也
  或問未濟初六濡尾之小象亦不知極也極本拯字本義猶曰未詳何也曰古注明以拯救爲解且與下文行正協韻作拯字何疑
  或問乾馬坤牛震龍坎豕艮狗兌羊皆獸類巽雞離雉乃禽類何也曰南方朱雀之位也
  或問坎水離火各從其方則東木西金宜也震何以不爲木而巽爲木兌何以不爲金而乾爲金也曰坎離水火先後天居四正震爲雷則巽爲木巽木即震木也兌爲澤則乾爲金乾金即兌金也但以先天之象有雷澤而無金木故以雷澤表東西之正而旁近出金木焉巽猶或稱木乾爲天則不可以稱金僅於說卦言之說卦巽爲木爲風要亦爲風者其正而爲木者大象僅有大過升井鼎漸五卦至於兌則說卦亦未嘗言其爲金也或問易象於五行有水火而無金木土何也金爲乾兌木有震巽土有艮坤一隂一陽各得二卦惟水火隂根陽陽根隂各止有坎離一卦乾坤純陽純隂太極之兩儀也坎隂中陽離陽中隂兩儀之四象也故易象止於天地水火雷風山澤而不必言金木土至於雷風山澤皆在下經惟乾坤坎離在上經之始終又非震巽艮兌比矣
  或問八卦之象至十翼而始著左氏記占如觀之否而曰風爲天言外卦巽變乾且及其互體艮山大有之睽而曰天爲澤言内卦乾變兌師之臨而曰川爲澤言内卦坎變兌明夷之謙而曰火焚山言内卦離變艮是皆在十翼未作之前已占十翼之象何也曰此非當時占辭左氏旣見十翼卦象託爲古人占辭及此左氏狡獪其言多不可信

  經說卷一
<經部,五經總義類,經說>
  欽定四庫全書
  經說卷二      宋 熊朋來 撰
  易詩書
  易詩書古韻
  古人用韻可以見當時字音之正書賡歌易爻辭彖象傳及風雅頌之韻可參考而互証尚書有韻語處即與詩易相同股肱喜哉以下喜起熙爲韻熙字用上聲颺言無韻而賡歌有韻元首明哉以下明爲彌良切與良康爲韻又歌復有韻脞惰墮是也惰墮本皆上聲後儒不察以惰爲隳如帝德廣運以下運字用平聲與神文君爲韻汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功伐功與爲韻當以魯頌克成厥功爲例功字四聲功古故刮魯頌協功之上聲爲古虞書協功之入聲爲刮故功伐可爲韻也天之歷數在汝躬以下除危微自爲韻君民與上文躬字爲韻而躬音肱中庸邦窮終戎爲韻禹貢九州時出韻語五子之歌其一下婦子圖馬爲韻下音虎馬音姥予圖皆上聲其二荒音墻亡爲韻而音協央其三唐方綱亡爲韻其四君孫有祀爲韻而有音以其五歸悲依怩追爲韻仲虺言征葛以慶商良亡昌爲韻伊尹告太甲以洋彰常祥殃慶宗爲韻傅說復高宗以正聖承命爲韻慶皆音羌宗莊而承盛也洪範用韻處尤爲易見以易書證於詩古韻歷歷可考下至楚辭參同太玄歷漢魏晉宋齊梁陳有韻之文尚存古音韓杜之詩猶有存者自釋文行世韻略試士俗儒執唐韻爲證正音始盡廢古韻詩音舊有九家陸德明以已見定爲一家之學開元中修五經文字我心慘慘書慘為懆音七到切伐鼓淵淵書淵爲鼓淵音於巾切皆不從釋文德明之學唐人亦未盡信也詩中慘皆作懆乃協勞心懆兮協照紹燎爲韻我心懆懆協亦聿旣耄爲韻歌以訊之當從歌以誶止是用不集當從是用不就皆以韻爲證釋文猶或字具數音及孫氏直音出而挾兔園冊者併釋文不復考矣吳棫材老作協韻補音鄭庠作古音辨鄭與項安世各立韻例吳鄭同時而朱文公詩傳止采吳氏協音間亦改其繆誤補其遺闕鄭韻出於詩傳旣成之後吳鄭自不相識故其說或未歸一愚以易詩書折衷二家之說字音不勝枚舉姑記其略
  吳鄭二家不同莫如天人二字吳韻天字皆依丁度集韻作鐵因切鄭則謂天如字而人協然舉古詩山上復有山破鏡飛上天爲證協山爲羶以從天愚案天字協音易詩可以互證爲鄭氏之學者專以貞諄臻文欣元魂痕寒歡刪山先僊十四韻皆協先僊之音則似拘矣天人二字在詩中如鄘栢舟黍離小宛巷伯何人斯十月之交棫樸旱麓等詩止有天人字則吳鄭說皆通然詩韻天字多協貞寒清蒸之韻至度人經尚然故丁韻天田年等字皆附入真諄之韻此古詩韻例也文王之卒章以天協躬鄭乃協躬爲羶不如姑宏鐵因爲易協證之於易尤不可限以十四韻之例上不在天下不在田中不在人雖可以人協然乾之文言以御天也協精情平行成鐵因之音可爲鐵煙可爲鐵嬰皆丁顛反紐此程沙隨所謂反紐通用者也易中以真協川詩頌以躬協年項氏以青先貞三韻爲一例又以東蒸爲例比鄭稍通然聲音之道變動周流例有盡而音無窮也
  鄭氏以東冬鍾江陽唐庚耕清青蒸登十二韻相通皆協陽唐之音東之協當同是舌音如大東小東則可也降字音洪鄭恐破例乃云古音江不知江諧聲於工漢字如曲江書爲曲紅者有之矣況易之恒以深協中以禽協容艮以心協躬詩之蕩以諶協終雲漢以臨協宗閟宫以綅協躬小戎以音協弓緑衣晨風諸詩以心林協風東侵二韻相通者多矣鄭皆缺其音項氏以東蕭尤爲一例東灰烝爲一例東侵爲一例烝也無戎讀戎爲汝克咸厥功讀功爲古似此戎功二字豈必協陽唐之韻鄭庠乃盡欲協陽唐固哉其言詩韻矣
  鄭氏又以魚虞模歌戈麻六韻相通皆協魚模之音别以蕭宵爻豪尤侯幽七韻相通皆協尤侯之音愚案虞模之與尤侯自可相通非但古韻可證今人語音如謀之與模侯之與胡鄒之與朱往往相近皇華羔裘之韻鄭所知也況歌麻脂之韻相通如儀爲等字是已且騶虞首章上有葭豝則虞協牙東方朔稱建章宫後騶牙是其音也二章以虞協蓬豵又當通虞音於東韻易之爻辭以即鹿無虞協林中是其音也如熊羆是裘以裘協試周爰咨謀以謀協騏詩中此類甚多尤侯亦可協脂韻矣泰否二卦之彖辭以消協襄而從陽韻豈必盡協尤侯之音項以虞尤豪爲一例虞麻爲一例亦未知虞可通於東韻也
  鄭氏以侵覃談鹽添嚴咸銜凡九韻相通皆協侵音項氏以侵覃鹽爲一例又以侵東爲一例俱有未盡鹿鳴以湛琴卷阿燕燕泮水以南協音諸詩固有通例易詩以侵覃之韻協風躬諸字語見東冬韻下項氏有東侵一例比鄭法差密風諧聲於凡波諧聲於皮英諧聲於央在古人但見其同韻爾觀制字者之諧聲亦可見當時字音也風字在東韻爲方馮切在侵韻缺非敷正字遂旁協孚惜切穆如清風淒其以風皆協心爲韻心亦可爲鬆鬱彼晨風協林爲韻林亦可爲隆其爲飄風協南爲韻南亦可爲儂風有凡之聲亦可爲馮不但爲風諧聲於凡芃汎亦諧凡爲聲也易中禽協強深協觴則侵韻又通於陽唐矣
  鄭氏辨今韻之訛其間亦有自破其韻例者又引沙門神珙反紐旁聲正聲之例正聲在一紐之中旁聲出四聲之外如七月生民以歲爲雪杕杜東山以至爲窒來之利力又之異亦世之設逝之折皆旁聲之例此言字音者所同然鄭氏旣知旁聲之例則有客宿宿可以協瀡不必改宿爲俁矣雉鳴求其牡可以恊美不必改牡爲牝矣況犧之音娑華之音敷羹之音郎皆不同一紐吳鄭於旁聲之協多所遺缺觀吳鄭有所不通殊敬服集傳之功也
  吳氏協韻補音援證甚詳且先集傳而成有功於詩敎比鄭爲優愚嘗熟閱之稍窺其繆誤莫如常棣文王有聲二詩如外禦其務當以左傳侮字爲證烝也無戎即如常武以修我戎皆協戎之上聲音汝崧高之七章戎有良翰即汝有良翰民勞之四章戎雖小子即汝雖小子可見古者戎汝同音劉氏七經小傳改戎爲戍不思字有四聲未必二詩皆訛爲戎字吳氏改務音蒙而不顧左傳引詩之文尤爲理短最是文王有聲匪其欲自有禮記匪革其猶可爲顯證詩中猶字多讀爲去聲與欲字音相近故訛作欲乃不改欲字作猶而改孝字音畜所引孝者畜也此在祭統本文初非指其字音上文福者備也何不音福爲備致誤集傳有許六切孝字豈可音畜此一協韻必須改正非文公本意也又如母字例音美不當於葛覃蝃蝀南山思齊别出莫後莫補二切致誤集傳用其協音葛覃否協鄙蝃蝀雨協唯南山協美思齊婦協菲屨之菲即扉之上聲左傳作屝曲禮鞮屨注作菲如此則母皆音美字在詩中亦無不音美者常欲改正集傳此數處協音而未能姑記於此以俟知音者
  吳鄭之說學者各就其所長而就正於集傳可也大抵來之爲釐慶之爲羌儀之爲義華之爲敷馬之爲姥下之爲虎有之爲以若此之類在古人以爲常特今儒以爲怪爾君子顧言而行書顧作寡古音相近也皇皇者華協征夫爲韻即易中枯楊生華協士夫令聞令望萬夫之望即易中月幾望易中多以上字音常應字協央疑字協牛協乂周頌多難協愚竊疑清廟與顯相爲韻故嘗定横渠西銘五換韻宗子之家相其相字協肖爲韻對越在天不顯不承無射於人斯天人承亦未必非韻也
  古文今文尚書
  書有今文古文晁錯所受伏生以漢隸寫之故曰今文魯共王得孔壁所藏科斗文字故曰古文然孔壁真古文之書不傳後有張霸之徒僞作二十四篇亦名古文尚書漢儒所治不過伏生二十八篇及武帝時得僞泰誓一篇故藝文志稱二十九篇伏生二十八篇者虞書則舜典合於堯典益稷合於臯陶謨凡二篇夏書則禹貢甘誓凡二篇商書則湯誓盤庚高宗肜日西伯戡黎微子凡五篇周書則牧誓洪範康誥酒誥金縢大誥君奭多方多士梓材召誥洛誥立政無逸康王之誥合於顧命呂刑文侯之命費誓秦誓凡十九篇通爲二十八篇晉豫章内史梅賾别得古文尚書二十五篇凡漢儒注經指爲逸書者遂皆有其書又并有孔安國傳序世傳以爲真然所謂古文者不如今文之古矣案梅賾西晉時奏上古文尚書已亡失舜典至蕭齊建武四年姚方興於大航頭得而獻之以爲即孔安國所注會方興緣事書寢不行至隋開皇二年購求古書乃得之又案隋開皇求書時有劉光伯者僞作古書及連山易等悉上送官後因有人告首其僞遂敗竊意劉光伯輩實繁有徒不被告首者其書遂傳古文尚書至隋開皇始備至唐天寶始變漢隸爲俗楷其間安能無僞今小序定非孔安國所作大序亦不類西漢文字古書尚有僞況孔序乎鄭康成本有尚書注以不合注僞泰誓故儒家不傳康成不見武成則禮記注不知商容爲人名宜也若無逸則伏生口授己有其書乃不知言乃讙當爲言乃雍嘗見漢隸石經無逸書文與今楷本略不同康成所見無逸或無言乃雍之文且因高宗二字遂妄疑言乃讙爲說命逸書竟以讙悦爲注使康成尚書行世則其謬必不止如詩箋禮注而已
  書百篇中有正攝
  典謨訓誥誓命凡百篇注者有正與攝之分正者有其義而正有其名攝者無其名而附其義此雖注家淺陋之說無關於大指姑記正攝之目典謨訓誥誓命之文百篇正三十四【見存三十亡書四】
  攝六十六【見存二十八亡書三十八】
  典十五篇正者二【堯典舜典】攝者十三【禹貢洪範汨作九共九篇槀飫】謨三篇正者二【大禹謨臯陶謨】攝者一【益稷】
  訓十六篇正者二【伊訓高宗之訓】攝者十四【五子之歌太甲三篇咸有一德高宗肜日旅獒無逸周官呂刑典寶明居徂后沃丁】
  誥三十八篇正者八【仲虺之誥湯誥大誥康誥酒誥召誥洛誥康王之誥】攝者三十【盤庚三篇西伯戡黎微子武成金縢梓材多士多方君奭立政帝告釐沃汝鳩汝方夏社疑至臣扈咸又四篇伊陟原命仲丁河亶甲祖乙分器將蒲姑】
  誓十篇正者八【甘誓湯誓泰誓三篇牧誓費誓秦誓】攝者二【胤征湯征】
  命十八篇正者十二【說命三篇微子之命蔡仲之命顧命畢命冏命文侯之命肆命旅巢命賄肅慎之命】攝者六【君陳君牙歸禾嘉禾成王政亳姑】
  閏月定四時
  月有閏天無閏欲知月之有閏以閏月定四時成歲是也欲知天之無閏朞三百六旬有六日是也朞者如上年冬至起至下年冬至上年立春起至下年立春其間相去皆是三百六十五日四分日之一與周天度數相應曰六旬有六日舉成數也天雖無閏而月則有閏合氣盈朔虛而閏生焉三歲一閏五歲再閏約三十二月一閏十九年七閏爲一章三年不置閏則春一月入夏上年一月入下年三失閏則春皆作夏十二失閏則上年皆作下年所以定時成歲不可無閏月在其間天雖無閏月之三五而盈三五而缺則可見也月之有閏天之無閏並行而不相悖只堯典二句盡之三百六旬有六日上下年節氣相直不以閏年而加多不以無閏而減少天未嘗知有閏也故公羊於文六年閏月不告月之傳曰天無是月也
  書注百姓異同
  尚書言百姓者堯典禹謨湯誥盤庚泰誓酒誥君奭呂刑注者或以爲百官或以爲民孔傳多言百官獨於泰誓百姓有過百姓懍懍專指爲民呂刑士制百姓於刑之中注云百官下文在今爾安百姓爲上經有兆民賴之之語總言百姓兆民然上注旣作百官此非謂百姓爲兆民蓋兼官與民而言蔡傳首改堯典平章百姓百姓昭明不用百官之說直以爲民然下經别言黎民於變時雍故蔡傳以百姓爲畿内之民禹謨罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲下經亦别言民湯誥萬方百姓孔傳作百官蔡傳作民盤庚歷告爾百姓于朕志孔傳百官蔡傳則以畿内民庶百官族姓兼言之泰誓則孔蔡皆作民君奭則商實百姓蔡氏以則商實爲句百姓王人爲句郤以百姓爲官著姓王人爲王臣之微者蔡傳於尚書百姓獨於此專指爲百官呂刑州有十二師只當是每州一人即十二牧不然則如周禮九兩中師以賢得民注諸侯有師氏也蔡傳以爲每州立十二師亦未必然兩言百姓蔡傳皆作民然呂刑篇末經文明言百官族姓矣要知尚書有言百姓多是百官古者德位尊顯始有姓未可盡改言民也
  六府即洪範五行
  禹謨六府即洪範五行而加穀爲六者土爰稼穡也釋經者當以穀屬於土葛氏屬木之說非
  臯陶明畏明威
  古字畏威通用天明畏民明威畏威合同音俗儒拘訓詁直以明畏之畏爲於胃切明威之威爲於非切不知古人威畏同字本非兩音注云明畏本一作威即當讀爲一音呂刑德威惟畏亦然故表記引甫刑曰德威惟威漢志引洪範畏用六極將仲子東山詩韻皆以畏字作威
  禹貢
  禹貢在尚書家爲典之攝何以曰夏書而不列於虞書不稱舜而稱禹也作司空平水土堯老舜攝之時也玄圭告功舜即位之時也宅揆陳謨皆言平水土之功則禹貢宜在宅揆陳謨以前其不見收於虞史謂之夏書蓋救民於洪水之中者舜之心也取民於平水之後者非舜之心也故禹之對舜僅言利用厚生以相民不敢以貢賦利國爲功如厎慎財賦成賦中邦亦惟禹貢言之典謨初無是言況禹貢九州九山而舜分十二州十二山注謂禹治水之後舜分冀爲幽并分青爲營禹所畫州地舜猶改定則所定貢賦在舜之時亦未必盡行也
  武成月日
  武成錯簡先儒辨正者不一今姑以蔡本讀之其閒月日愚猶疑焉一月壬辰旁死魄孔氏謂一月周之正月旁死魄正月初二日也越翼日癸巳王朝步自周則謂武王以初三日起程若癸巳則是正月初三日則尚書自有通例只合曰哉生明正不必書癸巳若書癸巳則合曰癸巳朏不合但言越翼日癸巳此可疑一也二月閏二月三月四月淹久在商此可疑二也以癸巳起程至戊午二十六日又五日癸亥又一日甲子師行日三十里於理可通丁未之後又三日庚戌自癸巳至庚戌本只七十八日然正月初三癸巳起程則二月初四甲子只有三月中旬有丁未庚戌與四月哉生明之後不合故釋經者疑二月有閏則四月中旬再遇丁未庚戌自正月初三癸巳至第二次庚戌爲一百三十八日克商之後逗留日久乃歸沛公欲留秦樊噲輩猶能勸以還軍豈武王反出其下或云死魄晦也非朔也朔則魄蘇矣故上饒謝氏疑壬辰爲正月二十九日癸巳爲二月朔戊午師逾孟津舊作正月二十八日者爲二月二十六日甲子誓於牧野舊作二月初四日爲三月初三日舊說二月辛酉朔二月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔哉生明在辛卯日旣生魄在乙巳日四月十九日丁未二十二日庚戌不當生魄在丁未庚戌之後如謝說無閏則二月癸巳朔三月癸亥朔初二日甲子四月壬辰朔哉生明在甲午日旣生魄在十七日戊申前一日爲丁未後二日爲庚戌所以吳氏謂厥四月哉生明當次萬姓悦服之下旣生魄至其承厥志當次示天下弗服之下蔡傳亦以丁未次受命於周皆欲改旣生魄在丁未庚戌之前如謝說則丁未在旣生魄之前只有庚戌在旣生魄之後但取癸巳起程至癸亥陳於商郊甲子會於牧野至甲午哉生明王來自商至於豐往迴皆三十一日無在商淹久之疑二月癸巳朔起程無破例書日不書哉生明之疑然亦未敢盡信者以泰誓一月戊午證之如謝說則戊午不在一月此猶可曰序文不信是又以國語二月癸亥證之如謝說則癸亥不在二月國語注出於虞翻韋昭之徒所言月日多附會書注然所謂二月癸亥夜陳未畢而雨乃左氏正文又似未可輕改終無以釋癸巳不書哉生明及在商淹久之疑也
  天錫禹洪範九疇
  天乃錫禹洪範九疇即如天乃錫王勇智之錫湯武征伐皆稱天胤征呂刑亦託辭於天尚書言必稱天此其常也癡愚之人遂謂禹治水至洛得龜書爲天以此錫之如龜書畀姒詞人言之則可而不可用於解經孔子於河圖洛書但言聖人則之非天以此分送羲禹也或謂九疇中龜書該幾字皆惑於天錫禹之語不思易中兼有河圖洛書參伍錯綜即是洛書若專謂易爲河圖範爲洛書真俗儒之言也
  五紀以後錯簡須别録出方可讀
  四五紀一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰歷數曰王省惟歲卿士惟月師尹惟日歲月日時無易百穀用成乂用明俊民用章家用平康歲月日時旣易百穀用不成乂用昬不明俊民用微家用不寧庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏【協虎】月之從星則以風雨五皇極皇建其有極惟時厥庶民于汝極錫汝保極凡厥庶民無有淫朋人無有比德惟皇作極凡厥庶民有猷有爲有守汝則念之不協于極不罹于咎皇則受之人之有能有爲使羞其行【協杭】而邦其昌無虐㷀獨而畏高明時人斯其惟皇之極曰皇極之敷言是彞是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以爲天下王【以下稱贊天下王】無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直會其有極歸其有極皇極疇文爲五福疇文亂入於内今除外本疇首以極德爲韻次以守咎受爲韻次行昌明至光王爲韻【明協芒是訓是行亦協杭】末因以爲天下王之語引無偏無陂以下古語結之凡六換韻至歸其有極
  六三德一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克高明柔克八庶徵曰雨曰暘曰燠曰寒曰風曰時五者來備各以其叙庶草蕃蕪一極備凶一極無凶曰休徵曰肅時雨若曰乂時暘若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若曰咎徵曰狂恒雨若曰僭恒暘若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風若
  三德疇文爲六極威用之說亂入庶徵疇文爲五紀歲月日時亂入去其錯簡而義足
  九五福一曰壽二曰富三曰康寧四曰攸好德五曰考終命斂時五福用敷錫厥庶民凡厥正人旣富方穀【協國】而康而色【色如字若穀如字其色協速言旣富而康寧】汝弗能使有好於而家【協孤言不康寧】時人斯其辜曰予攸好德汝則錫之福【協偪】于其無好德汝雖錫之福其作汝用咎【協姞】六極一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而國人用側頗僻民用僭忒
  五福疇文以經補經並案古韻穀色爲韻家辜又爲韻德福又爲韻六極下入惟辟九句本自有韻【威古畏字亦可協域與福食爲韻】時人斯其辜與時人斯其惟皇之極對說下文各有曰字皆時人之言也
  九疇無十用無一
  五福六極共一疇是九疇本有十而藏其十敬用農用協用建用乂用明用念用嚮用威用獨五行不言用故天數無十地數無一【嚮依漢志讀作饗】
  康誥
  書中曰文考曰朕其弟又自稱曰寡兄先儒皆知序說之妄當爲武王之書若果是成王周公時作不當無一語及武王乃洪大誥治以上别簡錯入先儒疑洛誥或大誥首篇之言也作書序之人必出於史記之後故用史記衛世家之說作此序文不知史記多失實不可信也
  詩序引樂記
  詩大序多引樂記語其小異處亦樂記爲得其當作詩序之人必出於禮記已傳之後
  麟趾
  麟西方獸以興西伯非公子言也文王時爲西伯其子稱公子于嗟之歎詩人歎西伯有子知武王周公之將有爲矣
  貍首
  貍首之詩古人以爲射節在騶虞之下采蘋采蘩之上想見孔子刪詩之時其詩已逸不然則此詩未必見刪於聖人也或其他詩家自有而毛公逸之亦未可知也小戴射義所記詩曰曾孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽此貍首之詩也大戴投壺篇所記上章本同而前一句曾孫侯氏爲數句隔斷恐泰射張侯等語本以解說侯氏因亂入正文爾下文又換韻曰弓旣平張四侯具良決拾有常旣順乃讓【音平聲】乃揖乃讓乃隮其堂乃節其行旣順乃張此亦貍首之詩也首章必有貍首二字故以名其詩此必第二第三章也貍首之詩不幸逸於詩家幸而略傳於禮家小戴得其一章而大戴尤詳騶虞貍首皆言射用之天子諸侯皆有間若一重韻疊歌之也
  關雎之亂
  治亂曰亂猶言輯也言關雎之末章也至於關雎爲風始則舉全詩而言史記於孔子世家言詩有四始旣知鹿鳴爲小雅始文王爲大雅始清廟爲頌始矣往往口熟論語之文竟謂關雎之亂爲風始不覺衍之亂二字何其謬也
  新宫
  儀禮大射燕禮皆升歌鹿鳴下管新宫注云小雅逸篇或曰即小雅中斯干之詩也春秋傳昭二十五年叔孫昭子聘宋宋元公享之賦新宫昭子賦車轄則新宫必有詩下管所吹非有譜無辭者矣
  君子于役
  詩中不曰牛羊而兩言羊牛日夕則畜之小者先歸而大者次之有大於羊牛者亦宜歸矣
  兔爰
  君子遇亂世不樂其生情見乎辭語簡而悲未有如兔爰章末之四字也一章曰尚寐無吪二章曰尚寐無覺三章曰尚寐無聦庶幾合眼而不復吪動有所知聞惟恐寐而起則復苦若後之詩人幾句方能道得此四字意
  衡門
  衡門之詩朱子以爲隱居自樂而無求者之詩也人須是世味淡則能隱亦須世味淡則能樂衡門可棲遲居不求安也泌可樂飢食不求飽也然飲食男女人之大欲故下二章特以食魚娶妻言之此二者能共寂淡則可以隱居自樂而無求矣
  豳詩
  一之日二之日三之日四之日以周正言之四月五月六月七月八月九月十月以夏正言之獨缺三月蠶月是也豳詩備一年之月日矣
  鹿鳴鼓瑟吹笙
  鹿鳴首章鼓瑟吹笙吹笙鼓簧正如車鄰以鼓瑟簧對言之古者堂上樂受笙均瑟與笙有相關者郷飲未合樂之前有升歌三終笙入三終間歌三終其初以瑟歌鹿鳴之三然後笙南陔之三間歌魚麗之三笙由庚之三此時所用樂器惟瑟與笙而已至合樂歌周南召南始衆聲俱作故鹿鳴惟言瑟與笙歌鹿鳴時未有他樂也
  白駒伊人其人
  一章二章言伊人於焉逍遥於焉嘉客賢者欲去而未去故白駒猶縶之維之卒章改伊人曰其人則其人不可留矣雖美之曰如玉已勇於辭去故白駒脫縶維而在空谷矣
  何人斯舍字音舒
  爾之安行亦不遑舍非但與車盱協音作舒便合讀作舒以經證經春秋定六年齊人弑其君荼【音舒】公羊作舍字音舒自古有之
  大東啓明長庚
  詩詁但云日未出時明星爲啓明日旣入後明星爲長庚毛氏以爲一星李氏以啓明爲太白或又謂李太白母夢長庚爲太白夾漈鄭氏又謂啓明金星長庚水星金在日西故日將出則東見水在日東故日旣没則西見愚謂啓明長庚難以金水分指定二星行度有遲疾伏退或速而先日則晨見東方或遲而後日則昏見西方諸家之說拘礙當從詩詁不問金水星但日未出而東見者啓明日旣入而西見者即長庚非金則水隨其行度所至
  皷鐘笙磬同音
  皷鐘之卒章皷瑟皷琴之下特言笙磬同音何也此詩人妙達音樂而後能爲此詩古者堂上樂皆受笙均堂下樂皆受磬均琴瑟堂上樂也小雅言皷瑟則曰吹笙即瑟受均於笙之證也鞉皷管笛堂下樂也商頌言鞉皷淵淵嘒嘒管聲則曰依磬聲即皷受均於磬之證也不然則皷鐘欽欽雅南合奏豈無他樂器同音而特舉笙磬二器而言之正以見堂上下之樂皆和詩語之妙如此皷鐘未必刺詩也
  菀柳
  上帝甚神古篆申字回轉故訛爲舀字況有戰國策可證此刺時君之詩猶比之上帝末章比之天不忘敬上也
  苕之華
  先儒歎此詩知我如此不如無生詞簡而哀此與兔爰皆不樂其生而作
  文王
  文王之詩專言周之興可也乃以周與商並言如曰周雖舊邦其命維新則又曰命之不易有虞殷自天曰文王陟降在帝左右則又曰殷之未喪師克配上帝言周有天命而商亦嘗有天命也曰文王孫子本支百世又曰商之孫子其麗不億言周有孫子商亦非無孫子也曰濟濟多士文王以寧又曰殷士膚敏王之藎臣言周有多士商亦非無人也常情於勝國必抑彼揚己欲人知彼所以亡已所以興周家忠厚之至於其子孫士大夫待之亦不薄宜其卜世卜年之永歌此詩以祀文王足以得文王之心矣呂氏春秋謂周公作此詩非周公不能及此
  抑
  衛武公年九十有五使人日誦抑詩自言亦聿旣耄知爲耄年所作旣耄而猶再三曰小子其謙抑至矣淇澳賓筵抑皆武公之詩淇澳作於盛年言學問賓筵抑皆戒飲而抑乃旣耄之作其言慎獨論語中庸取焉
  抑之六章
  太玄云童牛角馬言馬童而牛角以無角爲有角所謂彼童而角也
  崧高烝民
  吉甫作此二詩於崧高用申伯字凡十四於烝民用仲山甫字凡十二【韓退之柳子厚銘用子厚字凡十九北山詩十二或字所以南山詩五十二或字皆以經爲例】
  江漢
  周之二相世世稱周公召公宣王自幼長於召公之家故江漢歸功於召公而已
  商頌
  賡歌虞詩也每句有韻五子之歌夏詩也隔句有韻其四兩韻一換商頌商人之詩也詩韻之例盡在是矣那之首章隔句用韻兩韻一換至綏我思成以下又每句用韻篇末别出嘗將二韻結之烈祖以祖祐所酤四韻起中間申錫無疆開下文連句之韻似以三無疆爲之節後之人交互用韻始此商頌多每句用韻玄鳥長發殷武皆然禹敷下土方朱子引楚詞改正方字絶句可謂至當玄鳥五換韻【邦畿千里之上疑有逸句來假祁祁之祁當協伽】長發前六章皆每句有韻惟卒章兩韻一換殷武每句有韻惟第四章交互用韻其末别出國福二韻結之五章以翼極二韻起而下文連句有韻卒章又全章連句用韻自後作詩者用韻皆以商頌爲格例【皇華之首章即交互用韻之例楚詞九章皆兩韻一換以至漢之栢梁即每句用韻之例唐詩猶有别出二韻起結如杜今夕行石犀行七歌等詩皆别出二韻作結末】


  經說卷二
  欽定四庫全書
  經說卷三       宋 熊朋來 撰春秋
  春秋時月皆周正
  孔子所謂行夏之時見於答顔淵問爲邦者然也至於因魯史作春秋乃當時諸侯奉時王正朔以爲國史所書之月爲周正所書之時亦周正經傳日月自可互證而儒者猶欲執夏時之說以紊之譬如孔子言車豈必皆言殷輅哉小戴記孟獻子之言曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖此言冬至在周正之春正月而夏至在周正之秋七月明堂位所言孟春即建子月所言季夏六月即建巳月禮記尚然況春秋乎證於左傳可見已若拘夏時周正之說則正月二月須書冬而三月乃可書春爾且如桓四年春正月公狩於郎周人中冬狩田此以春正月書之即建子之月書春也哀十四年春西狩亦以周正之春行中冬之狩桓十四年春正月無冰若夏正春正月則解凍矣惟建子之月無冰故紀異而書成元年春二月無冰襄二十八年春無冰皆可爲證定元年冬十月隕霜殺菽此夏正秋八月而書冬也若建亥之月則隕霜不爲異而亦無菽矣大扺周人雖以夏時並行豳詩周禮則然惟春秋魯史專主周正陽生於子即爲春陰生於午即爲秋學者惑夏時之說謂至朔同日僅見於傳而經無有也不思經傳所書月日參考相同試以僖五年經傳言之正月辛亥至朔同日左氏舉以見分至之例故書春王正月辛亥朔日南至自正月以後日月可證者經書九月戊申朔日有食之傳書八月甲午晉侯圍上陽又書冬十二月丙子朔晉滅虢以六十甲子數之自隔年十二月戊申晉有申生之事越三日即正月辛亥朔魯聞晉難必在正月故經以春書也是年歲在丙寅正月辛亥朔大二月辛巳朔大三月辛亥朔小四月庚辰朔大五月庚戌朔小六月己卯朔大七月己酉朔小八月戊寅朔大九月戊申朔小十月丁丑朔大十一月丁未朔小十二月丙子朔大閏十二月丙午朔小以八月戊寅朔數至甲午晉圍上陽八月十七日也由八月甲午數至九月朔正得戊申由九月戊申朔數至十二月朔除兩小月該八十八日故以十二月朔得丙子其言丙子旦日在尾以冬十二月而日在尾此時尾度多在卯且後逼閏月宜其尚以建戍中氣而合朔於卯之尾宿所謂九月十月之交者以夏正言之所謂冬十二月者以周正書之以經傳月日參考可無疑矣或謂昭二十年己卯傳亦書春王二月己丑朔日南至自僖五年至朔同日爲始數至此年得第七章本注以爲失閏案本年十一月乙酉朔故經於此月有辛卯乃初七日也閏當在隔年十二月而在是年八月則正月至七月皆以失閏而差一月二十一年庚辰經書秋七月壬午朔日有食之自二月己丑朔數至次年七月壬午中間爲己丑者八退小盡八個月自壬午去己丑恰退八日經傳互證相同觀僖五年左氏南至之書即孟獻子所謂正月日至也觀昭二十一年梓慎日食之對即孟獻子所謂七月日至也冬日至而傳稱春正月夏日至而經書秋七月則春秋所書時月皆用周正明甚
  左傳記至朔同日
  僖五年丙寅正月辛亥朔日南至至昭二十年己卯二月己丑朔日南至今冬至固有在子月晦者必有閏月逼其後昭二十年閏在八月注者以爲失閏謂其閏當在日南至之前則王二月乃王正月矣注說於理爲近自僖五年丙寅數至二十四年乙酉爲一章又至文十年甲辰爲一章又至宣十一年癸亥爲一章又至成十二年壬午爲一章又至襄十三年辛丑爲一章又至昭元年庚申爲一章又至昭二十年己卯適當一章宜至朔同日不當爲二月朔所以然者閏宜在隔年之冬不合在二月之後也左氏案當時月日而書以見失閏故於僖五年昭二十年互舉其例是以三統歷昭二十年作正月己丑朔旦日南至正月至七月皆以失閏而差至閏八月乃本年之八月也
  春秋左傳中名諡相同者
  魯有二定姒皆見於經其一襄四年書葬我小君定姒此成公妾襄公母也定諡也其一定十五年書葬定姒此公夫人從夫諡也姒氏皆祀女也晉有二趙姬亦曰姬氏也左傳其一趙衰妻文公之女成公之姊其一趙莊姬者趙盾長子朔之妻趙武之母晉成公之女也史記誤以趙朔妻爲成公姊
  稱士匄者二士氏世爲刑官初食采於隨後食采於范其一成十八年名見於經者一士匄也乃士燮文子之子士鞅適齊傳稱士匄相士鞅及論絳縣老人甲子名屢見於傳乃大傅士渥濁之孫士弱莊伯之子也皆司空士蔿之後稱趙孟者二其一趙武文子其一無恤襄子稱士伯者三其一先蔑其一士景伯其一士貞子稱中行伯者四皆荀氏其一中行桓子荀林父也其一荀庚其一荀偃其一荀吳世襲將中行故荀林父之後别稱中行氏稱知伯者三皆荀氏其一荀罃其一荀躒其一荀瑶故荀首之後别稱知氏稱士莊伯者二其一鞏朔即鞏伯其一士弱稱欒伯者二其一欒書其一欒黶稱駒伯者二其一郤伯其一郤錡
  鄭有二子石皆名段其一豐氏其一印氏有二子游皆名偃其一游氏其一駟氏有二子張其一印氏名黑肱其一豐氏名卷皆一家而同名字同是穆公子孫魯有二嬰齊其一襄仲之子其一叔肸之子聲伯以仲嬰齊叔嬰齊别之同是桓公諸孫
  春秋戰國各有滕文公
  經於成十六年書夏四月辛未滕子卒左傳曰滕文公卒此文公在滕昭公之後成公之前至孟子時又一滕文公燕有二文公二桓公秦有二惠公齊有二莊公滕有二文公
  左傳賦詩者多在襄昭之間
  左傳記賦詩者始於僖二十三年秦伯享晉公子重耳公子賦河水公賦六月公子歷諸國未嘗賦詩乃特見於秦非衰之文安能使公子爲此自此至文四年甯武子聘魯公與之宴賦湛露彤弓不辭又不荅賦以爲肄業及之婉其辭以規魯之僭也十三年鄭伯與公宴於棐子家賦鴻鴈季文子賦四月子家賦載馳之四章季文子賦采之四章是魯鄭之大夫皆能賦也成九年季文子如宋致女復命公享之賦韓奕之五章穆姜出於房賦緑衣之卒章襄四年穆叔如晉奏肆夏之三不拜歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜穆叔之不拜蓋見甯武子以此施於魯遂以施於晉也八年范宣子來聘公享之宣子賦摽有梅季武子賦角弓賓將出武子賦彤弓魯人嘗以彤弓爲甯武子不荅矣宣子不敢自當以晉先君文公之言故傳稱君子以爲知禮十四年姜戎爲范宣子賦青蠅是年諸侯之大夫從晉侯叔向見叔孫穆子穆子賦匏有苦葉叔向退而具舟又衛獻公飲孫蒯酒使太師歌巧言之卒章太師辭師曹歌之十六年晉侯與諸侯宴於温使諸大夫歌詩必類不見諸大夫何歌亦不見齊高厚之詩不類爲何詩也是年穆叔如晉聘見中行獻子賦圻父見范宣子賦鴻鴈之卒章十九年季武子如晉拜師晉侯享之范宣子賦黍苗季武子賦六月穆叔會范宣子于柯見叔向賦載馳之四章二十年季武子如宋賦棠棣之七章復命公享之賦魚麗之卒章公賦南山有臺二十六年齊侯鄭伯爲衛故如晉晉侯兼享之賦嘉樂國子相齊侯賦蓼蕭子展相鄭伯賦緇衣晉侯言衛侯之罪使叔向告二君國子賦轡之柔矣子展賦將仲子兮乃許歸衛侯二十七年鄭伯享趙孟於垂隴七子從君趙孟請賦曰武亦以觀七子之志子展賦草蟲伯有賦鶉之賁賁子西賦黍苗之四章子產賦隰桑子太叔賦野有蔓草印段賦蟋蟀公孫段賦桑扈文子告叔向曰伯有將爲戮其餘皆數世之主也是年楚薳罷如晉晉侯享之將出賦既醉叔向曰薳氏之有後於楚也宜哉二十九年襄公自楚還欲無入榮成伯賦式微是年季札觀樂使工爲之歌周南召南歌邶鄘衛歌鄭歌齊歌豳歌秦歌魏歌唐歌陳歌小雅大雅歌頌是年齊慶封來聘叔孫穆子爲賦相鼠不知明年慶封來奔使工爲之誦茅鴟亦不知昭元年楚令尹享趙武賦大明之首章趙武賦小宛之二章是年趙孟叔孫豹入於鄭鄭伯兼享之趙孟賦瓠葉穆叔賦鵲巢趙孟又賦采蘩穆叔曰小國爲蘩大國省穡而用之子皮賦野有死麕之卒章趙孟賦棠棣二年韓宣子來聘公享之季武子賦緜之卒章韓子賦角弓武子賦節之卒章季氏有嘉樹宣子譽之武子曰宿敢不封植此樹以無忘角弓遂賦甘棠宣子曰起不堪無以及召公自齊聘於衛衛侯享之北宫文子賦淇澳宣子賦木瓜三年鄭伯如楚子產相楚子享之賦吉日子產具田備十二年宋華定來聘享之爲賦蓼蕭弗知又不荅賦昭子曰必亡宴語之不懷寵光之不宣令德之不知同福之不受將何以在十六年鄭六卿餞宣子宣子曰二三君子請皆賦起亦以知鄭志子齹賦野有蔓草子產賦鄭羔裘子大叔賦褰裳子游賦風雨子旗賦有女同車子柳賦蘀兮宣子喜曰二三君子賦詩不出鄭志數世之主也皆獻馬焉而賦我將十七年小邾穆公來朝公與之宴季平子賦采菽穆公賦菁菁者莪自昭二十五年宋公享昭子賦新宫昭子賦車牽定四年申包胥乞師秦哀公賦無衣自此至左傳終所賦之詩惟河水新宫茅䲭轡之柔矣爲逸詩餘詩皆存自隱元年至僖二十三年凡八十五年遂不復有賦詩者惟襄昭之間一時能歌詩晉有范韓趙三卿魯季孫氏有文子武子平子叔孫氏有穆子昭子鄭有七穆子孫是皆世卿公族風流文雅聚在百年之間僖文之前既無聞昭定之後復絶響想見歌詩必有音譜相傳在人好學不好學其人不好學則雖齊慶宋華世家簪紱而昬愚無知其人好學則秦楚之人有歌詩者楚右尹子革能誦祈招姜戎言語不通諸華忽歌青蠅使范宣子心服古人以歌詩肄業今皆慶封華定之流矣
  絳縣人甲子
  魯襄公三十年歲次戊午二月辛酉朔初四日甲子二十三日癸未曰其季於今三之一者言甲子數至癸未日正得二十日是三分六十甲子之一也季者餘數也積四百四十四甲子零二十日筭得二萬六千六百六十日除五十三日在本年正二月【戊午正月大該三十日二月二十三日】止有二萬六千六百零七日逆推得絳縣老人是魯文公十一年乙丑歲三月生故曰臣生之歲正月甲子朔注謂夏正月若以周正則三月也本合云七十四年此時方是二月若夏正則十二月故除本年不筭曰七十三年也
  古者卜日未嘗擇日
  古者昬葬卜日而未嘗擇日故陰陽拘忌之說不至惑人以春秋所書考之莊二十四年八月丁丑姜氏入是年歲次辛亥八月丙子朔乃初二日也八月爲夏正六月初不以月破爲嫌文二年二月丁丑作僖公主二月爲夏正十二月亦不以月建爲嫌至於葬則經多書其日惟莊九年七月丁酉葬齊襄公閔元年六月辛酉葬莊公文十八年六月癸酉葬文公成元年二月辛酉葬宣公於後世葬日爲通如隱元年十二月癸未葬宋穆公桓十七年八月癸巳葬蔡桓侯十二月己丑葬桓公莊四年六月乙丑葬紀伯姬二十二年正月癸丑葬文姜三十年八月癸亥葬紀叔姬僖二年五月辛巳葬哀姜十八年八月丁亥葬齊桓公二十七年八月乙未葬齊孝公三十三年四月癸巳葬晉文公文元年四月丁巳葬僖公五年三月辛亥葬成風九年二月辛丑葬襄王十七年四月癸亥葬聲姜宣八年十月己丑葬敬嬴成三年正月辛亥葬衛穆公二月乙亥葬宋文公十五年八月庚辰葬宋共公十八年十二月丁未葬成公襄二年七月己丑葬齊姜四年八月辛亥葬定姒九年八月癸未葬穆姜昭七年十二月癸亥葬衛襄公十一年九月己亥葬齊歸定元年七月癸巳葬昭公十五年九月丁巳葬定公雨不克葬戊午乃葬十月辛巳葬定姒是皆不合後世葬日丁巳雨不葬而戊午葬古人未嘗拘忌可見陰陽家擇日古人所不論但卜日取吉而已春秋之葬惟莊公以子般卒而葬緩餘或逾月或三四月即葬後世爲陰陽拘忌至數年不葬曷不觀於春秋乎
  晉平公夢黄熊
  鄭子產聘於晉韓宣子私焉曰寡君夢黄熊入於寢門何也對曰昔堯殛鯀於羽山其神化爲黄熊入於羽淵本注亦云鼈屬且謂東海人祭禹不用熊白及鼈此熊字合讀作囊來切若熊則入山不入淵禮記王制疏亦云先師讀爲三足鼈之熊
  左傳襄昭間所言歲星與天官書及今歷家筭木星各不同
  襄二十八年春無冰梓慎曰今兹宋鄭其饑乎歲在星紀而淫於玄枵注引襄十八年董叔曰天道多在西北謂是年歲星在亥自襄十八年至二十八年行十一宫當在星紀如左氏之法是歲星午年在亥未年在戍申年在酉酉年在申戌年在未亥年在午子年在己丑年在辰寅年在卯卯年在寅辰年在丑巳年在子襄十八年丙午據今歷家度約法則午年木星在辰依史記天官書則午年當在酉襄二十八年丙辰據今歷家度約法則辰年木星在午依史記天官書則辰年當在亥皆與左氏言歲星不同又如昭九年書夏四月陳災左傳鄭禆竈曰五年陳將復封封五十二年而亡歲五及鶉火而陳卒亡故曰五十二年本注是年在星紀五歲及大梁而陳復封自大梁四年而及鶉火又四周四十八年凡五及鶉火愚案昭公八年楚滅陳九年戊辰據今歷家度約法辰年木星在午依史記天官書則辰年當在亥左氏說歲星自爲一家昭九年戊辰歲在星紀正如襄二十八年丙辰歲在星紀所謂五十二年者當哀公十二年戊午不見陳亡是年楚公子結伐陳吳救陳未嘗亡也又如昭三十二年辛卯伐越史墨曰不及四十年越其有吳乎越得歲而吳伐之本注此年歲在星紀星紀吳越之分歲星所在其國有福案十二星本無吳止有越以左氏歲星例推之卯年當在寅而淫於星紀者也案今歷家筭木星約法則卯年當在未依史記天官書則卯年當在子愚嘗觀天象而證之則歷家所筭木星乃歲星之昬見者也天官書所言歲星乃歲星之晨見者也各有其星在焉昬見者先他星而出晨見者後他星而沒【前漢志與天官書相同】恒以寅年寅月卯年卯月【餘年依例】朝昬候之可見皆謂歲星也惟左氏所言未知爲何星又如王猛克壺關之年當海西公太和五年庚午申胤謂福德在燕趙秋謂天道在燕當時秦太史論彗星亦云尾箕燕分然午年歲星不在尾箕之分又如石越諫伐晉言歲鎮守斗福德在吳當秦世祖建元十八年壬午則午年亦不當在吳越之分此時所謂歲星與左傳午年在亥之例又不同必有至當之說以俟知天道者
  獲麟至分晉中間凡七十七年
  陳恒篡齊乃麟經絶筆之日三家分晉又馬公託始之年周敬王之三十九年即魯哀公之十四年西狩獲麟敬王四十年至四十三年凡四年元王八年貞定王二十八年哀王思王附貞定末年考王十五年威烈王元年至十二年獲麟之後分晉之前春秋通鑑之間虚七十七年

  經說卷三
<經部,五經總義類,經說>
  欽定四庫全書
  經說卷四       宋 熊朋來 撰儀禮周禮禮記
  論語言學禮曲禮言讀禮則禮有載籍可學可讀其來久矣今三禮多為後儒所議雖儀禮不免樂史之疑禮經賴此書為稍完爾禮記出於漢儒之手如王制為漢文帝博士所作緇衣為公孫尼子作月令為呂不韋作其他託為孔子之言者未必皆可信然曾子與門人問荅非大小戴記無以傳故大學中庸亦在其中能記聖人問禮老耼問樂萇弘之言又能記曾子子思傳道之書者禮記之功也曲禮禮運學記樂記皆有格言大戴於踐阼能記丹書之文於明堂能記洛書之位有輔世教其間古記多是七十子之徒所傳者周禮官職頗繁碎林氏胡氏包氏相繼詆毁有如冢宰之宫府一體司樂之律同合聲司馬四時因田習戰寓兵於民此等豈後世儒者所能作故程子以為天官之職須襟懷洪大方看得朱子亦謂此周公輔成王誠意正心之學禮經縱有偽雜瑕不掩瑜不可便謂非聖人之書也
  府史胥徒
  府史胥徒例是一府二史一胥十徒府掌藏史掌書胥什長若今甲頭大府庖人等官有賈若今市買有鼈人腊人等府史員數一同又或有徒無胥有史無府有府無史古者軍官即治民之官每軍尚且二府六史如六鄉族黨比閭六遂鄼鄙里最為親民事繁乃皆無府史胥徒戎右僕馭之官亦然似此皆可疑
  農家九穀
  周禮三農生九穀鄭司農云黍稷秫稻麻與大小麥豆為九鄭康成去秫與大麥而加粱案食醫膳食之目即九穀中六穀矣稻即食醫所謂稌也古所謂麻者枲實而已在籩實為蕡本草曰蕡麻古者未有近世之胡麻也豆本名菽古無豆之稱詩之豆登書之豆籩乃薦菹醢之器也量有豆以其容四升如豆而名之也職方九州所宜穀注稱菽而不稱豆獨於九穀五穀及豆實之注以菽為豆詩曰采菽采菽曰采蕭穫菽曰荏菽斾斾曰禾麻菽麥皆以菽言漢時謡俗始稱豆或謂熬之為糗擣之為粉因籩豆得名然糗粉乃籩實非豆實也莫知菽所以名豆之由或者豆蔻之豆止書其所諧之聲如菽字在說文止作尗也知豆為俗稱則釋經及著文者但當稱菽為是
  庖人四時膳膏
  周禮家以牛屬司徒而配土雞屬宗伯而配木羊屬司馬而配火犬屬司寇而配金莫能釋其義愚謂牛牟然而鳴其音多宫雞之音多角羊之音多徵犬之音常張口而為商必有音中羽者而司空之官不可見矣庖人膳膏四時各從五行所克勝者則牛雞羊犬足矣以月令證之則冬官必有彘人彘當屬司空而配水禮記注云彘水畜也食麥與羊亦當在仲夏疑與仲冬錯誤
  醫家九藏
  古之醫者言九藏今之醫者言五藏注家以胃旁胱大小腸與心脾肝肺腎為九藏注旁胱則小膓也當是心脾肝肺腎胃膽大小腸為九藏則於脉法可通疏家謂膽三焦非正府不在九藏之數附會注說今醫家固云三焦無藏空有名又云男以藏精女以繫胞則三焦即腎之右脉也旁胱附於小腸而以膽居九藏之列為得其當經云參之以九藏之動即三部九候之法案脉者左心小腸肝膽右肺大腸脾胃而腎居兩脉尺脉八藏各二藏同一位惟腎以一藏居二位腎有左右二脉龜蛇二體在焉宜改正注疏之說則九藏之法於儒書醫典皆通
  八尊六尊
  酒正與幂人皆言八尊小宗伯與司尊彝皆言六尊曰八尊者言尊之實故曰以實八尊實五齊者五尊實三酒者三尊曰六尊者言尊之名故曰辨六尊之名物犧尊象尊著尊壺尊大尊山尊也五齊者泛齊醴齊盎齊緹齊沈齊三酒者事酒昔酒清酒漢儒多據東漢時名物說五齊三酒更代易世之後經文尚易通解說更難省矣大扺五齊三酒皆先濁者而後清者五齊專用於祭祀三酒通用於燕飲至今大祭祀必有設尊設而不酌大尊山尊著尊及犧象各一以受五齊壺尊凡三以受三酒又設明水五尊於五齊之右設玄酒三尊於三酒之右於是八尊或稱十六尊然十六尊即八尊也八尊即六尊也周人備四代之制明堂位言泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊著殷尊犧象周尊不及壺尊說文云昆吾尊也陳氏禮書云虞尚陶則大尊宜以瓦殷尚梓則著尊宜以木著尊者著地無足壺尊當證於投壺大小戴於投壺皆不言足亦當如著尊無足矣夏虞殷之尊可不費辭說而定獨犧象周尊於世代為近自漢儒紛紛至今未定方且疑犧獻之音況能定其制度哉鄭司農以獻為犧猶指定莎音諸儒因閟宫詩犧尊將將以箋文有莎飾之說又謂刻鳳皇於尊其羽婆娑以此取音於娑又謂犧尊飾翡翠象尊飾鳳皇然則曷不以象為娑當漢之時詩樂未盡廢必有樂工能識犧尊為娑音者儒者莫究犧所以為娑託於鳳羽婆娑然則是尊也曷不曰鳳尊而曰犧尊愚嘗以詩協音考之古字沙莎同音故莎娑等字諧聲於沙此莎飾之所以音娑也犧之為娑亦如皮之為婆儀之為莪犧尊將將之上文享以騂犧協降福孔多一詩之中具有顯証騂犧尚且音娑則犧尊之犧非緣酒尊而異其音也說文引賈侍中云犧非古字蓋古者犧通為戲以其字音之相同戲或為獻以其字文之相近故集韻以犧獻二字互見二韻或謂犧本虚宜反切騂犧協虚何而犧尊為桑何反切疑若小異是則然爾而訶娑字音可以相入如華之為敷洩之為泄委蛇之為佗亨之音烹單之音燀二音皆不可以了義字母為拘者古人之音在易書詩者盡為後儒所變獨周禮之獻尊詩之犧尊左傳之犧象猶得存三代之舊音知犧尊所以音娑則尊當為牛而鳳羽婆娑之說非也又可知象尊為象而象骨飾尊之說非也魏太和中青州人得齊大夫送女器為牛而背負尊王肅以為刻全牛鑿其背為尊一以為負一以為鑿阮諶則為畫牛象於尊聶氏三禮圖亦謂飾以牛犧之為牛儒者既不考古音至其形制為翠為鳳為牛曰全牛曰畫牛曰負曰鑿曰飾如聚訟之言未易歸一朱文公請從政和新圖厥後以尊口不堪施勺或疑其制未盡然


国学迷 閱史囗視四卷續一卷 明史十二論一卷 讀史糾謬十五卷 史林測義三十八卷 味雋齋史義二卷 國朝奏疏四十八卷 皇清奏議六十八卷續編四卷 陸宣公奏議注十五卷 石林奏議十五卷 宋丞相李忠定公奏議六十九卷附錄九卷 宋特進左丞相許國公奏議四卷 太平金鏡策八卷存卷三至六 葉文莊公奏議四十卷 晉溪本兵敷奏十四卷 密勿稿三卷 南宮奏議三十卷 鄭端簡公奏議十四卷 楊襄毅公本兵疏議二十四卷 臺省疏稿八卷 冲庵顧先生撫遼奏議二十卷 小司馬奏草六卷 內閣奏題稿十卷首一卷 敬事草十九卷 司農奏議十四卷 海防奏疏二卷撫畿奏疏十卷計部奏疏四卷 鄒忠介公奏疏五卷 周中丞疏稿十六卷救荒事宜一卷勸施迂談一卷 綸扉奏草三十卷 續綸扉奏草十四卷 楊全甫諫草四卷 度支奏議一百十九卷 少保朱襄毅公督蜀疏草十二卷 按遼疏稿六卷 周忠毅公奏議四卷附一卷 宜焚全稿十八卷 奏牘八卷 李文襄公奏議二卷奏疏十卷年譜一卷首一卷別錄六卷 河防疏略二十卷 防河奏議十卷 鄂爾泰奏稿不分卷 諸城劉氏三世奏稿一卷 福康安奏疏不分卷 補疑年錄四卷 三續疑年錄十卷 元祐黨籍碑考一卷偽學逆黨籍一卷 元祐黨人傳十卷 道命錄十卷 考亭淵源錄二十四卷 宋元學案一百卷首一卷 元季伏莽志十卷 皇明名臣言行錄前集十二卷後集十二卷續集八卷 明名臣言行錄九十五卷 國朝列卿記一百六十五卷 皇明輔世編六卷 焦太史編輯國朝獻徵錄一百二十卷 熙朝名臣實錄二十七卷 皇明詞林人物考十二卷末一卷 本朝分省人物考一百十五卷 雒閩源流錄十九卷 忠節錄六卷首一卷 補樵書 國難睹記 學范 志姜堂贈言 楚辭 金石文 松陵集 洪範圖解 石林居士建康集 趙文敏公松雪齋全集 蘇氏印略 聞漁閣續集 陽春奏 三唐人文集 玉合記 分類補注李太白詩,分類編次李太白文 孔叢子 北牕炙輠錄 唐陸宣公集 司空表聖文集 孟東野詩集 銅鼓書堂藏印 竹崦盦傳鈔書目 日湖漁唱 資治通鑒刊本識誤 隸續 增編會真記 隸釋 硯箋 汲古閣珍藏秘本書目 重刊校正笠澤叢書 西京職官印錄 皇朝類苑 元詩選 庚子銷夏記 嚴永思先生通鑒補正略 法帖釋文 新刻全像演義三國志傳 內庫書目 堵文襄公年譜 陳書 丰韻情書情詞情詩 周書 風前月下填詞 應庵和尚語錄 司馬溫公稽古錄 南齊書 琅邪王羲之世系譜 南齊書 益翁文稿 意中緣傳奇 事類賦注 萬曆清丈實例 詩笑 僧詩選 碑錄 丹溪心法類集 書笑 傷寒秘要 雍錄 武林舊事 大金國志 孔孟事迹圖譜 吳越春秋 四大奇書第一種 義烏人物記 新刻考訂按鑒通俗演義全像三國志傳 石門洪覺範天廚禁臠 竹箭編,明月篇 海國聞見錄 文遠集 西京職官印錄 范衍 談瀛徵實 論衡 對山集 續古印式 道命錄 綏寇紀略 集古印譜 飛鴻堂印譜二集 帝京景物略 山海經釋義 六壬集應鈐 丹崖集 考古辭宗 大明三藏聖教目錄 信古餘論 古今女詩選 西林全集 古今印則 縉紳全本 耦園圖詠 文選補遺 天步真原 讀律瑣言 文公家禮會通 王明甫先生桂子園集 鍾奇氏附錄人鏡經 綴玉初編 聖宋名賢四六叢珠 北畿賀文宗批點論學指南 新編直指算法統宗 黃帝內經大素注 選擇曆書 風憲忠告 重刊經史證類大全本草 春秋意林 重遊南嶽紀行錄 中興禮書 靜思先生詩集 蛾術編 安陽集 杜詩偶評 瑤翰,俚蹏 學半齋集 學吟草 詩外傳 通志略 眉庵集
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