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易小传 宋 沈该

易小传 宋 沈该
  欽定四庫全書    經部一
  易小傳       易類
  提要
  【臣】等謹案易小傳六卷宋沈該撰該字守約一作元約未詳孰是吳興人登嘉王榜進士紹興中官至左僕射兼修國史故宋人稱是書為沈丞相易傳嘗劄進於朝高宗降勅褒諭尤稱其每卦後之論其書以正體發明爻象之旨以變體擬議變動之意以求合於觀象玩詞觀變玩占之義其占則全用春秋左傳所載筮例如蔡墨所謂乾之姤曰潛龍勿用其同人曰見龍在田者林至作易禆傳頗以該說為拘攣蓋南渡以後言易者不主程氏之理即主邵氏之數而該獨考究遺經談三代以來之占法違時異尚其見排於至固宜然左氏去古未遠所記卜筮多在孔子之
  前孔子贊易未聞一斥其謬母乃太卜所掌周公以來之舊法或在此不在彼乎陳振孫書録解題稱該又有繋詞補註十餘則附於卷末今本無之蓋已久佚矣乾隆四十二年八月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  易小傳自序
  易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦四象者何也六七八九是也七為少陽九為老陽陽盈也八為少隂六為老隂隂盈也物極則盈盈極則變理之常也故七八者隂陽之静也九六者隂陽之動也吉凶悔吝生乎動者也惟動則有占不動則無兆故聖人作易筮者亦必以爻變定吉凶所謂動則觀其變以玩其占也如陳厲公生敬仲筮之遇觀之否周史以謂風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上利用賓于王秦伯將納王筮之遇大有之睽卜偃以謂天為澤以當日天子降心以逆公戰克而王饗之吉孰甚焉如此之類左氏載之甚多皆用爻變以言吉凶嘗以經考之聖人設卦觀象列尊卑而辨貴賤所以明不可易之大法故有内外以明出處有承乘以辨逆順有遠近以察安危有初上以列終始三才就列六位時成此其大法也聖人因六爻之變繫辭焉以命之以辨吉凶所以通不可不易之至變故上下无常剛柔相易變動不居惟變所適其道屢遷不可為典要爻也者言乎其變也此之謂也是故爻辭之所命雖不離乎大常而變卦之微寓焉自王輔嗣而下皆未嘗以變卦釋爻辭道其大常也若夫變動不居之妙則在學者精思默識而已輒以臆說妄窺淵奥既以正體發明爻象之指又以變體擬議變動之意亦庶幾萬有一得焉耳夫觀變玩占易道之小者也雖小道亦有可觀者焉名之曰易小傳以别於大傳云爾若夫一卦之内義有可明爻變之外言有未盡者每卦别為論亦庶幾變而不失其正小而不遺其大者也
  明例
  有物混成先天地生其太極未判有一而未形者乎及其一已形而奇耦分於是兩儀生焉聖人因奇耦之始而爲兩儀之象因三才之道而立乾坤之體乾坤始交而八卦生焉八卦相盪而六十四卦成焉皆由變之所生也故乾之三爻交於坤則變而爲震爲坎爲艮坤之三爻交於乾則變而為巽爲離爲兌此乾坤之變而生八卦也乾宫之變一世爲姤二世爲遯三世爲否四世爲觀五世爲剝遊魂為晉歸魂爲大有坤宫之變一世爲復二世爲臨三世爲泰四世爲大壯五世爲夬遊魂爲需歸魂爲比震巽坎離艮兌六宫之變大率皆然此八卦之變而生六十四卦也六十四卦之變一卦之中六十四卦具焉其變四千九十有六而卦有四時推遷之異爻有五行生尅之殊參伍錯綜非巧歷之所能計此卜筮之占吉凶休咎之應所以無窮也歷觀古人之用易筮皆用爻變以斷吉凶其爻變之法大畧可見如震之爲車【見國語公子重耳在秦筮得屯之八】為殺【見閔公元年畢萬筮仕於晉遇屯之比】坎之爲勞【見國語同前】爲法【見宣公十二年晉楚戰於邲】坤之爲衆爲順爲文【見國語同前】離之爲言爲牛爲鳥【見昭公五年穆公之生筮得明夷之謙】艮之爲門庭坤之為布帛【見莊公二十二年陳厲公生敬仲筮之遇觀之否】風爲天於土上則為風而行著於土【同上】天爲澤以當日則為天子降心以逆公【見僖公二十五年秦伯將納王遇大有之睽】震而爲坤則爲車從馬【見閔公元年畢萬同前】坎而爲兌則爲川壅澤【見宣公十二年同前】離而爲艮則為火焚山【見昭公五年同前】坎而爲巽則為風隕妻【見襄公二十五年崔武子卜取東郭偃之姊】亦有捨正體而取别體者如觀之否周史以為有山之材【見前莊二十二年陳厲公事自二至四有艮象】震之復漢儒以爲有坎之象是也【前漢五行志京房易傳曰震遂泥國多麋釋者謂自三至五有坎象四在水中故為泥】有得二卦而取合體者如貞屯悔豫是也【公子重耳在泰筮得貞屯悔豫内卦曰貞外卦曰悔震下坎上為屯坤下震上為豫得此二卦震在屯為貞在豫為悔爻皆無為故合二卦而言之也】或有一卦而多變則以變卦為斷如晉成公之歸遇乾之否知其君之三出有六爻皆為變則以本卦而言如秦伯納公子重耳遇泰之八知其事之必濟凡此之類爻變之大例也觸類而長之則思過半矣

  欽定四庫全書
  易小傳卷一上     宋 沈該 撰
  上經
  乾鑿度曰乾坤者隂陽之根本萬物之宗祖也為上篇首者尊之也離為日坎為月日月之道隂陽之經所以終始萬物故坎離以為終所以明天道也咸恒者男女之始夫婦之道人道之興必由夫婦所以承祖宗為天地主也為下經首者貴之也既濟未濟為厥終者所以明戒慎而全王道也蓋物不可終理不可極王者則天而行與時消息不可安而忘危存而忘亡所以明人事也又曰陽三隂四位之正也故易卦六十四分上下經象隂陽也陽道純而奇故上篇三十所以象陽隂道不純而耦故下篇三十四所以法隂也予嘗考之卦皆以俯仰相次上下經各畫十八卦上經乾坤頤大過坎離皆無俯仰之對下經獨中孚小過二卦無對故多寡之數自然不同非取陽三隂四之數也卦以俯仰相次者明隂陽代謝吉凶失得之相反復變易不窮之義也上下經略畫十八卦十有八變之象也十有八者乾六奇坤六耦共十有八也其爻之本乎一三五為九乾數也以二乘之得十有八陽中之隂也二四為六坤數也以三乘之亦十有八隂中之陽也震坎艮皆五畫合乾亦成十有八巽離兌皆四畫合坤亦成十有八故十有八者乾坤之數奇耦之全莫出於此也
  上經乾    下經【咸恒】
  坤      【遯大壯】
  【屯蒙】      【晉明夷】
  【需訟】      【家人睽】
  【師比】      【蹇解】
  【小畜履】     【損益】
  【太否】      【夬姤】
  【同人大有】    【莘升】
  【謙豫】     【困井】
  【隨蠱】     【革鼎】
  【臨觀】     【震艮】
  【噬嗑賁】    【漸歸妹】
  【剝復】     【豐旅】
  【无妄大畜】    【巽兌】
  頤     【渙節】
  大過    中孚
  坎     小過
  離     【既濟未濟】
  【乾下乾上】乾
  初九潛龍勿用
  之姤【巽下乾上】潛龍勿用潛德也聖人處於側微之時也繫辭曰龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也夫聖人之潛以藏其用精思而造微所以養其致用之神也方處側微時乎當潛藏用之時也是以勿用也其位則子陽始生也而在乎水中潛龍之象也蓋初居卦下乾而爲巽巽伏也潛龍之時也京房易傳曰潛龍勿用衆逆同志至德乃潛厥異為風政悖德隱是以勿用蓋乾而為巽巽風也卦變為姤小人長也風者天之號令也其政悖故厥異風小人長故至德隱
  九二見龍在田利見大人
  之同人【離下乾上】見龍在田顯德也初藏其用所存者神二顯諸仁所過者化顯其所隱之德以為化者也以正中之德施化及物上合九五大德之君以行其道是以見龍在田利見大人也其位則丑丑居水土之地在田之象也蓋居乾之中變而為離以剛健中正之德而見於文明之化卦變同人出潛離隱與人同患君德而顯者也離為文明而在乾下天下文明之象也
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  之履【兌下乾上】終日乾乾進德也乾乾不息也惕若戒懼也二行而成顯德以為化三進而修極德以成業用其化衆之德以為業者也將升上體進德修業不可不勉也是以終日乾乾也位已過中歷試諸難不可不懼也是以夕惕若也其反復也惟恐其不中於道也其進修也惟恐其不及於時也是以乾乾因時而惕雖危而无咎也五同功而異位者也上居應而處極者也惟乾乾也是以知五之位可至則至之進德修業欲及其時是可以與聖人之幾也惟惕若也是以鑒上之極可終則終之進退存亡而不失其正是可存聖人之義也其位則寅寅則陽尚伏而未申人致爪掌之力焉進德修業之時也蓋乾而為兌健而說是以不息也卦變為履履危也是以惕若也履不處也三非可處之地聖人不與有德有業者不至大位也是以勉之以進也
  九四或躍在淵无咎
  之小畜【乾下巽上】或躍在淵潛位也或之者疑之也以進修之極試難之效革下之體居上之地將升五位不可不疑疑則自試潛位之時也已升上體可躍而進也未離臣位未脫於淵也可進則進進不干時可處則處處不失幾是以或躍在淵也隨時自試量可而進順天應人不失自然是以進无咎也其位則卯卯則陽已壯矣闢戶而升或躍之時也蓋乾而爲巽健而巽也健故或躍巽故在淵也卦變小畜小畜止健也將升五位慮其壯而止之待時也
  九五飛龍在天利見大人
  之大有【乾下離上】飛龍在天正位也四已試矣五無疑矣離其所潛之位而踐天子位焉宅中而履正正位之時也是以飛龍在天也神龍之翔雲物自從聖人之作萬物自覩是以大人造而天下利見也其位則辰辰則龍之正位也飛龍在天之象也盖乾而爲離火在天上大明中天萬物咸覩君德而在天位之象也卦變大有大有衆也其德剛健而文明進乎天位衆所附也
  上九亢龍有悔
  之夬【乾下兌上】亢龍有悔極位也居陽之盈處健之久也盈且久是以亢也天數止於五陽極則夬乾上則亢不可過也隂偶陽者也臣輔君者也陽數窮則隂无所偶君數窮則臣无所輔是以動而有悔也非知進退存亡之正者不足以與此其位則己巳正陽也陽於是當已其可亢乎蓋乾而為兌其極弱也卦變爲夬陽數窮也前漢五行志云皇之不極厥極弱易曰亢龍有悔貴而无位高而无民賢人在下位而无輔如此則君有南面之尊而无一人之助故其極弱取卦變之象也
  論曰乾明聖人隱顯變化之道大君出處之體也下三爻言德上三爻言位於初九見聖人洗心退藏存神致用之本也聖人之潛非恝然无心於天下也所以遵養時晦畜德以藏用也其次全身遠害以待時也莊子所謂深根寧極而待存身之道也是以不易乎世固所守也不成乎名渾其跡也遯世无悶不改其所樂也不見是而无悶不渝其所行也我樂則行我憂則違不以身徇天下也如是而畜其德以藏其用如是而全其身以遠於害蓋將以致其大用也於九二有以見聖學之不可已也言謹而行信无過舉也閑邪而存誠慎其獨也善世不伐居以謙也德博而化宏其度也學聚問辨以進德也居仁行寛以修業也是以聖學日進德日新而業日富也於九三有以見聖人乘時有爲之艱且愼也乾乾不已不遑暇也夕惕危懼若將失也忠信之篤不敢自欺也辭令之修不敢不以誠也勉五之功知其可至則至之不違其時也鑒上之極知其可終則終之不失其義也是以居上位而不危居下位而不憂於道之不行也於九四有以見聖人應天順人皆任其自然也量可而進不逼尊也知難而止不失時也非若離四之繼明突如其來也又非若震四之繼體遂泥而未光也天時我與矣人事我會矣而後升之皆自然也於九五以見聖人之得天位非可以力致也德合天地明並日月幽契乎鬼神而下合乎民物之心然後可至也其德至是自然而升初非可智取而力致也於上九有以見歷數之歸也堯之授舜舜之授禹皆曰天之歷數在爾躬聖聖相授是以不窮其數而不失其傳也此乾之大略也元亨利貞乾之四德也可以緫乾之體也然則於爻可見乎初尚潛未見也上處極已亢也且卦之終始也二顯君德施而為化體仁以長人其元乎三位人上德進業修會通而合禮其亨乎四升上體進退以義不失其宜其和義之利乎五升尊位剛健中正統御立制其正固之幹乎屯隨臨无妄革此五卦亦言元亨利貞其文雖同而所以為元亨利貞則異而釋者亦以配乾之四德豈惟乖辭之旨抑非所以尊君德而正名分也屯隨革謂處卦之道利在於正得正然後大亨也臨與无妄謂卦之才大亨以正也是以五卦之皆以大亨釋之以别於乾之四德所以嚴分也春秋之法也乾坤二卦獨標用九用六之名何也蓋乾純陽之體也天道也君道也在乎能用其剛也坤純隂之體也地道也臣道也在乎能用其柔也六十四卦非无所用也然剛柔相錯其用不一不可以為主名故於乾坤純陽純隂之卦獨標用九用六之名焉九老陽之數也陽極則隂不輔君雖以陽剛爲德不可自任也統用羣剛則下有輔而治不勞也故曰乾元用九天下治也六老隂之數也隂極則疑於陽臣道貴代有終惟守以永久正順之道則不為陽所疑而至於戰是以能大其有終之用也故曰用六永正以大終也乾鑿度曰乾坤隂陽之主也陽始亥形於丑故乾位在西北陽祖微據始也隂始己形於未據正立位故坤位在西南隂之正也君道倡始臣道正終是以乾位在亥坤位在未所以明隂陽之職定君臣之義也
  【坤下坤上】坤
  初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
  之復【震下坤上】初六臣德之始也履霜堅冰至戒其漸也君德之初在藏其用臣德之始在戒其漸霜至微自初履也冰之堅由隂凝也臣本微自上用也權之重由馴致也冰至堅則陽不能消也臣權重則君不能制也積善之有餘慶積惡之有餘殃皆在初也初之不愼至上則戰在臣不可不修之於始在君不可不防之於蚤也蓋坤十月卦履霜之時也居坤之始爻變為震卦變為復陽復於下隂受之而凝隂始凝之象也震體堅剛堅冰之象也坤順也震動也隂動從陽順道始昌所謂至柔而其動也剛在臣當慎在君可防是以戒也乾為冰而霜其漸也是以凝也
  六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
  之師【坎下坤上】六二臣德之中也夫坤至柔而動也剛直也至靜而德方方也含萬物而化光大也體此三者人臣之備德也直其内也方其外也大其體也直而不違於敬方而不離於義中之至也敬義立而德不是以大也臣德而正中者也坤之道至簡也至静也承天而行順物而成初无假於修習也是以不習无不利也蓋坤順也變而爲坎剛中也剛中而順是以直不違敬方不離義也卦變為師其位則未也坤位乎未地道之正也師以容民畜衆為德是以大光也
  六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
  之謙【艮下坤上】六三臣德之盛也隂不先倡爲陽所牽而後應者也臣德雖盛含而未顯不先君倡待時而發靜之至也隂作成物而陽以成歲爲功人臣有善則當稱君不可居成功也无成以待有終順之至也三居陽體之極以隂居陽韜其文章之美而不矜其能體夫静順之至而不處其功知慮光大保其譽處臣德之盛者也蓋坤而為艮順而知止也卦變為謙卑以自牧也惟順止也是以含章待時也惟卑謙也是以從王事不居其功也謙尊而光卑而不可踰是以知光大也
  六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
  之豫【坤下震上】六四臣位始升也重隂之體元陽以明之隂不能獨化自下升上有近君之懼不可有爲是以有括囊之戒也乾純陽納甲壬至九四而乾道革是以聖人起而躍淵也坤純隂納乙癸至六四而地道變是以賢人隱而括囊也乾之九四坤之六四位相配也彼且或躍未正名位此烏乎而可爲括囊之時也蓋居近君之地變而為震有震主之嫌卦變為豫有逸豫之戒若不能慎則害也
  六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也
  之比【坤下坎上】六五臣位之中正也居順履中而處盛位中順之積發於事業乘時有為而功業著見者也黃之色正中者也裳之飾下順者也裳服在下非色不彰文彩飾之然後可觀臣德之盛非位不顯功業副之然後可仰是以黄裳元吉也蓋坤而為坎剛在中也下有坤焉順處下也剛在中忠也故取黄為喻坤在下居正位而不失為下之體順也故取裳為喻忠順不失以事其上是以元吉也剛來而文柔文在中之象也坎爲通黄中通理之象也昔南蒯之將叛也筮之遇坤之比曰黃裳元吉以為大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也【坎險故彊坤順故温彊而能温所以為忠】和以率正信也【水和而土安正信之本也】故曰黃裳元吉黄中之色也裳下之飾也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極【失中德也】外内倡和爲忠【不相違也】率事以信為共【率行也】供養三德爲善【三德正直剛克柔克也】非此三者弗當【非忠信善不當卦也】且夫易不可以占險將何事也且可飾乎中美能黄上美為元下美則裳參成可筮猶有闕也筮雖吉未也
  上六龍戰于野其血玄黃象曰龍戰于野其道窮也之剝【坤下艮上】上六臣位之極也疑似也隂極則似陽臣極則似君地數止於五故隂極則剝坤極則戰不可過也是以有龍戰之戒也上至於戰由初失防辨之不早辨也臣似君而至於戰則无君臣地主之分也是以稱野也然臣雖似君不明者則疑之天下之公議不可欺也離其羣而君之則傷之者必衆是以稱血也言龍戰雖君討臣也然失防於初而至於戰不為无傷也是以玄黃雜也以爲人君失防之戒也蓋坤極而爲艮地道窮也卦變為剝隂數盡也京房易傳曰衆心不安厥妖龍鬭蓋臣極而似君則衆心不安龍鬭之妖龍戰之象也
  論曰坤明賢人終始之道大臣進退之體也坤偶乾者也臣輔君者也下三爻配德也上三爻配位也六四配九四或躍之君故爲括囊之臣六五配九五飛龍之君故爲黃裳之臣乾之五其堯舜之君乎體此之道行而成政二典是也坤之五其臯稷之臣乎體此之道用而爲政三謨是也易書之次豈不深乎嘗考四時之序與八卦奠方之列皆以相生爲序金生水故秋徂冬兌爲正西乾居西北而坎次焉水生木故冬徂春木生於水非土不植故坎爲正北艮居東北而震次焉木生火故春徂夏震爲正東巽居東南而離次焉以相生為序也獨夏秋之交以金承火有尅无生蓋有坤以位乎西南故火得以藏金得以生也故龍圖瑞易曰坤位不在西南則乾坤或幾乎熄矣蓋為此也季夏之月陽土用事隂火退聽戊出生金丁藏伏火來信為陽往屈為隂丁既退藏逢庚必伏是為三伏伏窮暑盡以成萬寶土出金生循環无極此天地之妙用也
  【震下坎上】屯【坎宫二世】
  初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
  之比【坤下坎上】初九康屯之主也磐桓固衆志也居貞鎭以静也建侯民思主也初為動主而險在於前始動戡難事初未孚磐以安其居桓以壯其立隆厚基本以固其民而託衆焉是以磐桓也天下之動必正夫一鎮之以静難將自定是以利居貞也屯難之世不能自濟民思所附得主乃定是以利建侯也磐桓非畏縮也所以養望也居貞非守常也所以允衆也望著衆允然後植生是以能康屯也以陽剛之才為康屯之主以剛與下以貴與賤屈巳濟難是以得民也蓋初動之主也處屯之始動則犯難變而為坤順而静也磐桓居貞之象也震為諸侯【例見昭公三十二年】坤為土為衆震而為坤有土有衆建侯之象也卦變為比比輔也衆順從也先王以建萬國親諸侯是以利建侯也昔衛襄公欲立子元筮之遇屯之比史朝曰其繇曰利建侯二卦皆云子其建之又畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰屯固比入吉孰大焉其必蕃昌【屯剛柔始交所以為堅固比親輔所以為入】震為土【變為坤】車從馬【震為車坤為馬】足居之【震為足】兄長之【震為長子】母覆之【坤為母】衆歸之【坤為衆】六體不易合而能固安而能殺公侯之卦也【比合屯固坤安震殺】公侯之子孫必復其始【為魏之子孫衆多】
  六二屯如邅如乘馬班如匪宼㛰媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  之節【兌下坎上】屯如陰處中也邅如乘剛動也乘馬班如遠應據初也匪宼㛰媾終從五也十年乃字戒守正也隂柔之質處屯之中漸近於難是以屯如也乘初之剛進有所牽是以邅如也應五遠也從初近也有應在五乘馬欲往彊據於初班如却退是以乘馬班如也五爲正應㛰媾也初以彊據宼也匪寇於初終必從五是以匪寇㛰媾也女子許嫁笄而字二守中正非惟不交於初亦未嘗許是以不字也屯久則平極數之變以待其會終得所配是以十年乃字也屯難之世遠乎正應為剛彊所暴守中執志不可不固也是以戒也蓋震而為兌動而說也卦變為節節而止也節而止是以有邅如班如之象也動而說是以有守正不字之戒也
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
  之既濟【離下坎上】即鹿无虞无應也惟入于林中遠實也君子舍之往益屯也從禽者必有虞人以為之導然後能獲三處動極過中失位躁動逐物而上无其應是以即鹿无虞也屯難之世隂皆求陽二比初而應五四比五而應初三界二隂獨遠陽實動无所獲是以惟入于林中也處屯之世躁動无應而有險在前往則益屯是以君子見幾不如止也戒在屯而妄動者也蓋震體剛動變而為離離為佃漁從禽之象也鹿走險者也上據險極鹿也而不為應即鹿无虞之象也震木也三震之極也變而為離離麗也入于林中之象也上无應則禽不獲也入于林則不見陽也无可獲之理也是以不如舍之也離體虚明見幾之象也卦變既濟君子見幾思患豫防是以不如舍也
  六四乘馬班如求㛰媾往吉无不利象曰求而往明也之隨【震下兌上】乘馬班如二隔應也求㛰遇往吉明初情也有應在初故乘馬欲往二嘗據初故班如却退初之與四本爲㛰遇初首剛而好動遠應而未通未免萌心邪配故心疑焉是以欲往却退乘馬班如也求其初與二之情二本守正不字未嘗許初明其情而後往則可无疑矣是以求而往明也在屯而審動者也蓋坎而爲兌川壅澤不行也【例見宣公十二年】乘馬班如之象也卦變為隨剛下柔動而說是以求㛰遇吉也
  九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也之復【震下坤上】屯其膏權在初也小貞吉大貞凶所係者狹也卦惟二陽而初爲動主居貞建侯主康屯之權五居尊位而在坎中屯難方平未出於險位雖處尊權已在初是以屯其膏也屯難方平民思蘇息膏澤之廣乃慰民心而其應在二所係者狭不可大事是以小貞吉大貞凶也權分應狭未出險中是以施未光也蓋雲雷者將以為膏澤者也五居坎中為雲而未雨也爻變為坤卦變為復雷在地下而未奮也屯其膏之象也
  上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也之益【震下巽上】乘馬班如无所之也泣血漣如失所處也隂柔之才不能自濟欲求其應而三亦隂爻失所與也進无所之是以乘馬班如也二之班如終之於五四之班如終之於初上无所之而在險極失其所處是以泣血漣如也蓋坎而為巽巽入也處屯之極而入於險塗窮險極之象也坎為血卦巽為多白眼泣血漣如之象也
  論曰易始乾坤天地始判也受之以屯剛柔始交也蓋乾之初爻交乎坤之初爻而生震震在下是剛柔始交也剛柔始交而萬物初生則必有難坎在上是剛柔始交而難生也剛柔始交正固而未解萬物方屯由屯而後蕃是以大亨貞也辛廖謂屯固比入後必蕃昌取此義也屯次乾坤數變而長子經綸也乾之數三乾父也應開基之數也震之數六震長子也應守成之數也乾三畫之始也一生震二生坎三生艮至艮則止焉震六子之始也一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四而歷數滋焉【見先天圖】乾數窮則必有所授於是長子繼焉以經綸王業子承父業三王之繼親也是以屯次也屯難之世民思其主建侯植主而後民得所附焉是以利建侯也蓋震為諸侯坎為衆震下坎上建侯而衆附之象也震為守坎爲法上有法而下有守諸侯用命制節謹度而无強大之嫌是以利也雲雷屯天造草昧也乘時經綸草昧王業是以不遑寧居也
  【坎丅艮上】蒙【離宫四世】
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
  之損【兌下艮上】發蒙下二也利用刑人禁於始也用說桎梏人從法也以往吝戒其過也初處蒙之始二以陽居中為發蒙之主初旣親之又能下之以隂資陽以昧資明是以發蒙也發下民之蒙當明法禁正之於始是以利用刑人也正法於始而人從之則桎梏无所用之矣是以用說桎梏也然刑非聖人之所尚不可長也往而不已則吝道也是以戒也蓋初居坎下蒙也變而爲兌兌見也說也發蒙之象也坎法也法行則人從法法敗則法從人坎而爲兌川壅澤不行也宜正法之時也坎陷也變而為兌兌說也用說桎梏之象也卦變為損發蒙者損已以益人者也
  九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也之剥【坤下艮上】包蒙吉衆隂所歸也納婦吉内主也子克家應五也以陽居中為童蒙之主衆隂所歸包而不拒是以包蒙吉也體剛得中包容昬愚為主於内是以納婦吉也以剛明之德上應六五柔順之君為五所任克荷其事是以子克家也父子君臣類也未有不孝於其家而能忠於其君也故古求忠臣於孝子之門五君也如童而從二之明二臣也如子而克家之事君臣相與者也故曰剛柔接也輔童蒙之主而有成者也蓋坎為衆變而為坤坤道含弘包蒙之象也坤婦道也順而得衆納婦吉之象也為内卦之主成主蒙之功子克家之象也
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
  之蠱【巽下艮上】勿用取女不中正也見金夫不有躬失所守也金夫謂二也三以隂居陽過中失正近九二陽剛之夫遠上九之應坎性趨下同體相比舍正應而悦邪配乘陽而悦之失其所守而不顧其應女子之蒙也是以勿用取女也蓋坎本剛中變而爲巽失所守也卦變為蠱女惑男見金夫不有躬之象也
  六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也
  之未濟【坎下離上】困蒙吝遠陽也隂蒙之發資於陽明三應上而比二五應二而比上初雖无應首下九二之明惟六四以隂界兩隂之閒獨遠陽明之實在昬蒙之時而困於隂暗不能親仁擇善以自輔者也是以吝也蓋艮而為離火焚山敗其實也卦變未濟險在下男之窮也困蒙之象也
  六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
  之渙【坎下巽上】童蒙吉下賢也五以柔居尊童蒙也下任九二剛明之賢以為之輔是以吉也其幼沖之主下賢以成其德者乎其成王之於周公乎蓋艮而為巽巽順也五以柔而下之二以剛而巽之居尊與能是以順以巽也卦變渙渙釋也童蒙得渙釋之象也
  上九擊蒙不利為寇利禦宼象曰利用禦宼上下順也之師【坎下坤上】擊蒙去三也不利為寇防應也利禦寇衛五也蒙之陽爻皆去蒙者也三五之位本同陽功俱以隂處之於是乎覬覦亢二而爭五之功上九以陽居師保之位義當擊而去之是以擊蒙去三也已與三應應則引寇是自為宼也是以不利為宼防應也不惟不引且當力禦則下不應暴上能衛主兩不失順是以利用禦寇上下順也其戒少主左右應暴者邪蓋艮而為坤坤順也卦變爲師師衆也以順用衆是以不利爲寇利禦寇也
  論曰屯次乾坤數變而長子經綸王業也其周武之所成乎蒙次屯二男晦而避長子經綸也其周公之所存乎蒙晦養正以成聖功非周公孰能之乎蓋地出乎震震正東也繼天下之君也非乾之所統也坎居正北隂位也艮居東北隂止也乾退西北統中男少男而使蒙所以全業也【見文王八卦圖】蒙有求師之義也少蒙得師養正則聖是以聖功也三代學為君之法也山下出泉為蒙之象何也山出泉者也坎藏一而在山下始出於原也艮止也坎險也遇險而止未有所之須其智者決而正之於滄海矣不然派而為溝為洫也人之蒙稺未知所適須其明者發而正之於大道矣不然放而爲邪也僻也在慎其道之者耳是以有求師之義也水之原不深山之脉不長則疏而流之易涸矣行之修不遠德之積不厚則發而施之易竭矣是以君子堅果其所修茂育其所畜待時而發也少蒙之主學為君之法也人之蒙稺未有所適則善惡混也及其養之以正以成作聖之功則其效甚著故雜卦曰蒙雜而著也卦之體内險而不能處外艮而未能進所以爲蒙也卦之才剛得中而應時中而以亨行又陽在坎中進而達乎四隂之上雜而著之象也
  易小傳卷一上
  欽定四庫全書
  易小傳卷一下      宋 沈該 撰
  【乾下坎上】需【坤宫游魂】
  初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
  之井【巽下坎上】需于郊遠難也利用恒无咎有所待也郊平實之地難於浸潤而遠於水者也需須也險在前有待而進也初最遠難未履於位待時得地遠於浸潤不犯於難是以需於郊也君子待時不可變其所守也得地遠難志有所待是以利用常无咎也蓋居乾之始而健於進則犯難矣變而為巽巽順也伏也巽而伏不犯難行之象也卦變為井无得无喪有常德者也利用常之象也
  九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  之既濟【離下坎上】需于沙不與險爭也小有言終吉以剛中也沙剛而虚能勝水而水行乎中雖近於水而能順其浸潤者也衍寛也二漸近難而以陽處中猶君子待時雖漸近於難而中守寛裕順其浸潤不與險爭是以需于沙衍在中也漸近於水則浸潤易入漸近於難則小人之譖愬易行是以小有言也堅守剛中寛裕自處不罹䧟害是以吉終也蓋乾而為離剛而虚需于沙之象也離於人為言小有言之象也卦變既濟終吉之象也
  九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致寇敬愼不敗也
  之節【兌下坎上】需于泥迫於險也致寇至近小人也三處健極而居坎下巳迫於險是以需于泥也四之隂險處不中正寇也君子待時當敬遠小人三以陽剛君子之德而暱近之盜自已招是以致寇也坎外卦也三猶居内而上迫於險是以災在外也三有剛健之德敬遠小人之道尚可勉也是以敬慎不敗不與小人陷君子也蓋三居坎下變而為兌兌為澤泥之象也坎為盜三迫於坎健而說進致寇之象也
  六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
  之夬【乾下兌上】需于血塞路也出自穴不敢固其所也血傷也穴小人之居也需事之賊也玩其敵而不避懷其居而不遷傷之者至矣以一小人乘三君子塞路者也三陽方剛而上進小人塞路以待之則必傷矣是以需于血也不敢固其所以亢君子順而退聽可也是以出自穴也君子待時時來道亨小人當退也蓋於文一在皿中為血坎藏一為血卦四居坎下變而為兌兌為毁折需于血之象也坎窞也穴之象也變而為兌兌見也出自穴之象也坎為耳變而為兌兌為說順順以聽之象也卦變為夬剛決柔小人退之象也
  九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
  之泰【乾下坤上】需于酒食待賢也酒食者人之所待以養而養人者亦待是以供其求者也卦之所以為需者以五在險中欲下任三陽而四隔焉上待下也三陽健而欲上進而四塞路未可力進下待上也今四既出穴順以退聽路无隔塞下三君子得以進矣衆賢既進則必養之與之共天位食天禄需于酒食九五之君所以待賢也剛居於尊中正不陷安於險中能用下健待時而行是以貞吉也主需之時而善需君子之進者也盖坎而為坤夷險而為順也坤萬物皆致養也養賢之象也卦變為泰上下交而時泰矣飲食宴樂與賢者共之之時也
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
  之小畜【乾下巽上】入于穴小人退也不速之客來君子進也夫有所需而待焉者需之始也无所需而藏焉者需之終也卦惟二隂四既順聽不敢塞路上處卦極固當退處是以入于穴也乾之三陽非在下之物待時而進者也需極而險濟則不召而自至矣是以不速之客來也衆賢既進上處險極不可不敬能順而退處不固其所敬而為主則雖不當其位能終其吉也夫親近九五中正之主可以有為者也固當共去六四之小人援導下三之君子而乃自安其居俾三陽久待而自進六四自知勢衰而後退聽雖无六四當位塞路之大過可爲而不爲不无小失也故曰未大失也蓋坎為穴變而為巽巽入也入于穴之象也卦變小畜需極險濟畜極而亨之時也
  論曰需明蒙之用也養以正有所待也有孚光亨貞吉贊九五也剛居坎中有孚也陽處尊位光亨也需須也待也險在前有所待而進也利涉大川往有功勉下三也剛居於中待下之進三健欲進待上之命下上相待不罹陷害是以不困窮也雜卦曰需不進也而卦辭乃言利涉大川何也以二體言之上體坎坎水也大川之象也下體乾乾健也剛健不陷利涉之也以爻言之九五濟需之主也剛明中正位乎天位以此而往何難不濟險雖在前有待而進而卦爻之德終必濟也天險不可升也雲上於天則已升矣險已濟矣霈而為澤可待也君子觀需之象以飲食宴樂所以待天時之至也蓋飲食者所以養身也非為窮口腹之欲也宴樂者所以怡神也非為耽逸豫之樂也易曰君子安其身而後動又曰身安然後國家可保也君子以飲食宴樂保其躬嗇其神樂天知命以待天時之至也
  【坎下乾上】訟【離宫游魂】
  初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
  之履【兌下乾上】不永所事隂處下也小有言終吉近二明也初以隂柔居卦之始隂不先倡柔不競剛是以不永所事也四以剛彊來訟於已不得已而應之是以小有言也義直理勝而上近九二剛明中正之賢可以辨明其事是以終吉也訟不可終戒之於其始也蓋坎而為兌川壅澤訟而見屈之象也兌爲口小有言之象也卦變為履履不處也過之而不處不永所事之象也
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
  之否【坤下乾上】不克訟下訟上也歸而逋其邑无據彊之疑也二以剛居下為險之主五以剛居尊為健之主在訟之時為訟者也臣非可以訟君卑非可以訟尊是以不克訟也知其不可而還竄其邑自守其寡不敢上敵示其无據彊之疑也疑釋然後免於災是以无眚也蓋坎而為坤乾居其上君臣之象也卦變為否上下不交訟之象也坤順也知義不勝避險而逃不失其順不克訟之象也坤為土為衆邑三百戶之象也
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從上吉也
  之姤【巽下乾上】食舊德保其所有也貞厲戒興訟也終吉應上也或從王事无成上不可忤也三雖險體而以柔處鑒二之失保其所有不見侵削是以食舊德也迫於健體而界二剛之閒雖守正亦危況可興訟是以貞厲戒興訟也以隂居陽而上有其應在醜不争而順以從上是以終吉也柔從剛者也下從上者也上以陽剛爲三之正應三以柔順而從之從王事者也然上剛好勝不可以忤難以爭功保守舊德不居成功可也是以不敢成也蓋坎而為巽巽順也以柔居順保其所有而不為訟者也
  九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
  之渙【坎下巽上】不克訟上克下也復即命渝自反也訟由健興四居乾始以剛處健而為初之應以上訟下者也初不先倡訟由已興理不能勝是以不克訟也即就也命理也渝變也巳失興訟初既辨明固當自反即其正理變而安正然後无終訟之失是以復即命渝安貞不失也蓋乾而為巽巽順也處健之始而不失其順是以不克訟也卦變為渙渙散也始訟而終散復即命渝之象也
  九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
  之未濟【坎下離上】訟元吉主訟也五以乾體居於尊位剛明中正為聽訟之主將使覿德至於无訟是以元吉也蓋乾而為離大明中天天光下照幽枉必達以此主訟吉莫大也卦變未濟事有未濟是以有訟五以中正聽天下之訟濟其未也
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
  之困【坎下兌上】或錫之鞶帶非德賞也終朝三褫之神不自安也上以健極居卦之終終訟而受賞是以或錫之鞶帶也鞶帶命服也以訟受服非德賞也无德而賞疑不自安是以終朝三褫之也三不好訟以德受禄故能食舊德上以終訟无德而賞宜其褫也以明終訟之凶也蓋乾而為兌兌為口健極而尚口終訟之象也兌澤也天而為澤錫命之象也鞶帶革帶也兌體韋柔鞶帶之象也卦變為困尚口乃窮是以不足敬也
  論曰訟明需之失位也訟之二需之五也在需之五需于酒食四既出穴順而退聽五亦連下失所食位猶君子為小人之累也因累失位誠非已罪不能无訟故曰飲食必有訟明需而失位者也訟否之變也剛來而陷於險隂作難而陽見窒是以訟也有孚貴信也一涉於妄則凶矣坎為信有孚之象也雖有信也見窒而懼乃可得吉坎為加憂窒惕之象也然猶不可終也故中則吉終乃凶險不可恃也上剛而下險内險而外健訟之情也剛來得中二也終凶不可成戒也大人中正聽无偏也涉川入淵不可終也險於下矣而又好爭非涉險之道也天道西行水脉東注天陽上行水性就下天水違行訟之象也爭訟之起必有所起之端由昧於先而始謀之不善是必有訟也聽訟之端亦必求其所違之初情然後可明是以君子觀訟之象以作事謀始也
  【坎下坤上】師【坎宫歸魂】
  初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也之臨【兌下坤上】師出以律明節制也行師統衆以法令節制為本失律而衆不齊雖幸而勝亦凶道也出師之始先明節制是以於初言之也蓋坎為法為衆為通變而為兌法壅而不行衆散而為弱之象也【見下注】法行則人從法法敗則法從人法從人則无以制衆衆失制則師不能行卦變為臨臨不行也師出而不能行是以凶也昔晉楚戰于邲知莊子曰此師殆哉周易有之在師之臨曰師出以律否臧凶執事順成為臧逆為否衆散為弱【坎為衆兌柔弱】川壅為澤有律以如已也【如從也法行則人從法法敗則法從人坎為法之象今為兌則衆散散則弱是失法從人无以制衆之象】故曰律否臧且律竭也【竭敗也坎變為兌是法敗】盈而以竭夭且不整所以凶也【夭弱也川欲盈今乃竭弱且不整所以凶也】不行之謂臨【卦變為臨也】有帥而不從臨孰甚焉此之謂矣果遇必敗彘子尸之雖免而歸必有大咎
  九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
  之坤【坤下坤上】在師中吉戒將也王三錫命戒君也一陽為衆隂所歸帥師之主專制其事者也以陽剛居下體之中用剛而不失其中者也居中統衆專制閫外不可亢也是以在師中吉戒將也將得人而衆以統矣動不亢而能守中矣君能專委寄而錫有功然後能懷其衆是以王三錫命戒君也奉天之伐得中而吉當天意矣是以承天寵也師以安民賞當其功合人心矣是以懷萬邦也蓋坎剛居中也變而為坤坤順也臣道也剛中而順則无專制之嫌純乎臣道則无驕亢之失威和並用不失其中以此主師是以吉而无咎也六五以柔居尊爲之正應專於委寄是以能錫有功也坎與坤皆衆也坤土也坎而爲坤衆附也卦變爲坤普天之下莫非王土萬邦懷來之象也坎數一坤數二是以三錫也言寵數之頻繁也
  六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
  之升【巽下坤上】師或輿尸失其任也輿衆也尸主也二為帥師之主而三乘其上以隂居陽據非其位是失其任也統衆失任則衆必疑或者疑也疑而无所禀則衆皆主也主衆令繁是以无功也蓋坎而為巽巽爲號令以柔巽之將據非其位以號令其衆是以衆疑也巽爲進退爲不果主衆令繁之象也卦變爲升升不來也有衆而不來无功之象也
  六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
  之解【坎下震上】師左次待命也左者无用之地也師行尚右得位无應未可以用左次待命未失其常是以无咎也蓋師所以行誅殺也四居坎上變而爲震震東也生長之方也左次之象也卦變爲解師行險動而免於險中是以未失常也
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
  之坎【坎下坎上】田有禽害稼也利執言有名也長子帥師期得人也弟子輿尸命不可二也師直爲壯曲爲老順成爲臧逆為否六五柔居尊位爲興師命將之主隂不先倡柔不犯物執此害稼之言以除傷善之害犯而後應既順且直動必有名往必有功是以无咎也二繼體於五長子也居中而應是以有中行之利也三弟子也與五同功然命不可二是以有輿尸之戒也蓋坤衆也致役也變而爲坎坎勞卦也勞衆以徒役之事田有禽之象也坤順也坎剛居中直也順且直利執言之象也坎險也君不可以行險必有所授授之不得其人則衆不從是以戒也
  上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
  之蒙【坎下艮上】大君有命不吝賞也小人勿用必以德也上師之終功之成也策勲行賞以正有功之時也古者師還飲至於廟而策勲焉示不吝也開國爲諸侯承家爲卿大夫也有國有家君子則可小人无德恃其功必至亂邦是以戒也蓋坤土也變而為艮封植建立之象也六以隂居上小人之象也是以因爻而示戒也卦變爲蒙泉出於山所適有正有邪邪正自此别也命出於君所用有君子有小人治亂自此分也
  論曰師戒訟而不已者也坤體純隂衆也坎體藏一正也能以衆正師之象也坤爲順坎爲法衆順從法帥師之道也訟而不已必有衆起於是有定衆之主焉五隂而一陽定衆之主也五尊位也而以柔居之且險在於下或有戰爭之事也二剛陽也而能正衆可崇任也類於尊而非尊也丈人之謂也丈者度數所自出也師行以法令節制爲主是以丈人吉也當帥師之任專制於外而上不見信則何以成功二居中而上應於五剛中而應也興戰爭之役而下不順於民心則何以得衆下險而上順行險而順也師之所以吉而无咎也坎在坤下為師而象言地中何也含容之義也水蕩然无定失制則潰水將之兵也君之將也地將之君也兵之將也水因地有含容之德然後聚之夫江海衆流之所歸也兵因將有含容之德然後歸之善將兵者以之將因君有含容之德然後歸之善將將者以之其戒用師之世君必有含容之德以蓄其將將必有含容之德以蓄其兵乎君子觀師之象是以容民蓄衆也師與比皆五隂而一陽為之主比以陽居尊而衆附之君之象也師以陽居下而衆從之將帥之象也廣土衆民君子所欲居尊而得民人君之所樂也戰危事也爲人臣而專制閫外危道也統衆履危人臣之所憂也故雜卦曰比樂師憂此之謂也
  【坤下坎上】比【坤宫游魂】
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也
  之屯【震下坎上】有孚比之貴始也有孚盈缶貴誠也終來有他吉不專應也比道貴始處比之世而各安其所咎也初居其首以誠求比咎乃可免是以有孚比之无咎貴始也缶質素之器圓虚而應者也凡親比之道苟有由中之信初不待豐其禮盈其器也故聖人復假象以兼明之猶如祭祀之器以瓦爲缶中有元酒之盈則可以通神明之德君子充誠信之實圓幾善應爲比之首則可謂得比之道是以有孚盈缶貴誠也比道貴廣有所偏係則所比者狹内充誠信之本外无係應之偏則親之者豈一道而來其於終久之道必有他來比輔之吉是以終來有他吉不專應也蓋坤母也震長子也母從子誠之至也卦變爲屯屯固比合【見閔元年畢萬筮仕】合而能固比之善者也有孚比之之象也坤為土為腹震為足土為腹而足居之缶之象也缶祭祀之器震為主鬯是以取盈缶之象也
  六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
  之坎【坎下坎上】比之自内應五也貞吉戒守正也衆方求比已獨得君守中處順内不失已同德度義非苟合也體則坤也爻則隂也隂柔内比以承其應患不守正是以戒也蓋五居坎中二為之應變而從坎内比之象也二居中得位變而爲坎有剛中之德貞吉不自失之象也
  六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
  之蹇【艮下坎上】比之匪人界二隂也三與五本同陽功今三以隂柔之體界於二隂之閒不能擇交遠之於五四隂柔而不中二存應而比初三處其中近而相得既失遠擇復好近合是以比之匪人也衆皆比正已獨比邪失其所保是以傷也蓋三處坤極變而為艮艮止也隂柔之極止於兩隂之閒比之匪人之象也三之變互體成坎坎為血卦傷之象也卦變為蹇三已逼險往則蹇矣宜其傷也
  六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
  之萃【坤下兌上】外比貞吉親五也卦獨九五以陽居尊位為比之主剛中而正賢者而居尊位上也四與初雖居相應之地而二隂不為正應不内比於初而外比於五親賢以從上也是以貞吉也蓋坎而爲兌兌說也卦變爲萃萃聚也四不從初之應而說於從上聚以正也外比貞吉之象也
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也之坤【坤下坤上】顯比陽居尊也王用三驅由師升也失前禽服以德也邑人不誡邇者安也一陽之尊居中正之位為衆比之主顯比也比之五師之二也以由師升致使來比是以喻之三驅也叛者討之討而不服則修德以來之王者之師也是以舍逆取順失前禽也邇者安則遠者至邑人不誡邇者安也不患乎遠者之不比也威德兼行中之用也其言使中則亦由師升之意也蓋坎為衆為勞坤亦為衆為致役坎而為坤勞衆以徒役之事田狩之象也坎之數一坤之數二是以言三驅也坤為土為衆邑人之象也坎而為坤夷險而為順易不誡之象也
  上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
  之觀【坤下巽上】比之无首獨處後也比道貴先聖人在上天下畢附後至則凶上居險極處卦之末无誠於附道窮而比是以无首凶也蓋以隂柔之質處險外之極變而爲巽巽伏也比之无首之象也卦變為觀當大觀在上下觀而化之時獨後於衆宜於凶也論曰坤衆也坎險也衆畏險而咸保其安之時也一陽為主而衆隂比之得其所輔是以比輔也水由地中行地能容而下之故地得潤澤而水得安流地上有水和合親比之象也地上有水失制則潰溝而畜之天下有國失制則散封而建之列國有侯失制則離親而比之地上有水可畜之義也故曰比必有所畜比道貴始始之不審未冇能善其終者也當推原其來比之道審其人之可比與已所以比之必有元永貞之德而後比焉乃可无咎也陽居尊元也剛中而信永貞也元則足以長人而爲之首永貞則足以久信而保其終苟不能以此推原占決於其始則必以凶終矣陳餘張耳是也比顯師之效也由二升五而登尊位上下得比是以吉也聖人作而萬物覩殊方異域不遑寧居翕然而至是以不寧方來也後夫凶其防風氏乎
  【乾下巽上】小畜【巽宫一世】
  初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
  之巽【巽上巽下】復自道貴未然也初居健始四為畜主健處於下巽應於上畜於未然引以當道不待過舉而後圖之何咎之有小畜之義莫善於此蓋畜道難以剛勝惟柔巽乃可初居乾始變而為巽健而能順卦變重巽體順合權不犯過咎其義吉也
  九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
  之家人【離下巽上】牽復吉得中也二剛浸健其復也非若初之自然彊而後可者也雖勉而從猶不失中是以吉也其應九五非若四之不違也牽而後復非若初之自然也但不自失而已蓋乾而為離離有所麗則非自然矣卦變家人家人利女貞女從夫者也隂從陽者也牽而從之不失其正中之象
  九三輿脫輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也之中孚【兌下巽上】輿脫輻未行也夫妻反目不和也三處健極上處畜盛畜之甚則志不行而情不和矣夫義婦順家道之正也過舉已行失夫子之義勉義過中失婦道之順兩者俱失豈正室之道乎小畜之道尚往往則亨矣脫輻未亨也至五然後亨小畜之道貴和和則雨矣反目未和也至五然後雨以未巽故也蓋互體離離中虚夫妻反目之象也變而爲兌兌為毁折卦變中孚外彊中弱輿脫輻之象也
  六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也之乾【乾上乾下】有孚承上也血去惕出柔巽也血傷也陽犯隂也惕懼也三陽健進四為畜主獨立懼侵然居巽履正與五同志近而相得以由中之信依陽剛之尊與之合志三雖逼已不能侵犯是以血去惕出无咎也蓋健而巽卦之所以爲小畜也四以一隂為畜之主巽而為乾巽而且健得畜之道是以无侵傷之懼也
  九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也之大畜【乾下艮上】攣如之富居陽實也有孚以鄰信及四也四以一隂為畜之主五居陽實處於尊位同於巽體信而不疑四不以時權自專而上承五志五不以富實自處而下及四鄰上承下及相與攀攣以畜下健此畜之所以成也蓋五以陽剛居正處中有孚之象也爻變為艮艮止也卦變大畜能止健也畜道之成也
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  之需【乾下坎上】既雨和也既處安也尚德載積而至也婦貞厲貴順也月幾望戒不中也君子征凶疑於亢也上居巽極畜道已成向之不雨者今既和而雨矣向之尚往者今既安而處矣畜道之亨也其所以至此者德積而足以上承也所謂德者文德之積也小畜之道至此極矣持此中順可也婦道貴順若以剛畜為志則厲矣曰婦正厲者戒其不順也月之幾望則欲望而未望既望則敵於日矣曰月幾望者戒其不中也君子以中順為主居上九之位當畜道之盛則疑於亢矣是以君子征凶有所疑也疑似也陰似陽也月似日也臣似君也故曰有所疑也隂之畜陽亦積而至非一朝一夕之故不可不戒也蓋爻變為坎卦變為需坎水也雲上於天既雨之象也在需之上六為入于穴既處之象也巽為長女而處畜極婦貞厲之象也需險在前也君子征凶之象也論曰小畜明比之用也衆親而比矣失畜則往故比必有所畜陽畜隂者也大畜小者也而以柔畜剛以巽畜健權也健而巽所以行權也然一隂而畜五陽不能畜大止健所畜者小也其勢足為密雲不雨而已蓋陽上薄隂隂能固之則蒸而為雨今三陽健而上行巽之柔順一隂不能固其路故四不能制初之復道五不能止二之牽復所以為密雲不雨之象也密雲不雨天澤不及萬物也四為畜主不當尊位盛德无位王澤不及萬物如周西伯澤未及民是以施未行也升五則大有矣施行矣其當商之末世周之盛德邪其文王與紂之事邪風行天上為小畜之象何也風行天上有聲无實猶德藴胸中有心无用是以懿文德而已蓋巽之用為潔齊為號令為行權其在天下則為媾后以施命誥四方其在地上則為觀先王以省方觀民設教今在天上則未能潔齊於物未能號令於時未能行權於道是有聲而无實但作密雲而未能雨澤以及下也夫乾之剛健乃為巽之所畜何也蓋剛健之性非可以剛制惟柔順乃可以畜止之魏劉曄嘗曰釣者得大魚則縱而隨之須可制而後牽則无不得也得夫以柔巽畜剛健之理也
  【兌下乾上】履【艮宫五世】
  初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
  之訟【坎下乾上】素履安其分也往无咎善其始也兌體柔順而又居下志剛守下不求於應處下而說當履危之始安時處順獨履素行安其分者也善履之始是以往无咎也履禮也當尚禮之世而獨守質素安於所履是獨行已之願也蓋繪事後素禮以質素為本初居履之最下質素之象也變而為坎居說處下而有剛中之守素履行願之象也非有應也獨行願之象也卦變為訟訟君子以作事謀始能謀於始則雖處訟而終吉善履於初則雖履危而无咎
  九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也之无妄【震下乾上】履道坦坦履謙也幽人貞吉不撓於利也禮與其不遜寧固履不得其所履寧幅无僭二以陽居隂履謙也居内履謙不罹險厄是以履道坦坦也三以一隂為成卦之主而二以剛比之見利不撓不易乎志幽整退履内守中正是以幽人貞吉也蓋兌而為震震爲大塗說而動動而行於大塗履道坦坦之象也卦變无妄剛自外來為主於内中不自亂之象也
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
  之乾【乾下乾上】眇能視以隂居陽也跛能履以柔乘剛也履虎尾咥人凶位失中也武人爲于大君恃持權也隂昬也眇也陽明也視也兌體隂昬而三又過中眇也以隂居陽不伏隂昬假陽明之光者也是以眇能視也柔弱也跛也剛健也行也兌體柔弱而三又失位以柔乘剛不伏柔弱假剛健之勢以爲行者也是以跛能履也不伏昬弱之甚因藉明健之餘不能遵禮守謙過中求位危莫甚焉傷必至焉是以履虎尾咥人凶也三與五本同陽功五是一卦定位之主三是一時持權之主恃一時之權因初二之餘爭九五之功是以武人為于大君也蓋三居二陽之閒互體為離離為目用以視也而兌毁折之眇之象也假乾陽之明以爲光眇能視之象也自三而上互體爲巽巽為股用以行也而兌毁折之跛之象也假乾健之勢以為行跛能履之象也三以一隂爲兌之主而在乾下履虎尾之象也乾爲首兌爲口健而尚口咥人凶之象也乾健也君道也爻變爲乾與上同體武人爲大君之象也
  九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
  之中孚【兌下巽上】履虎尾履危也愬愬終吉知懼也三持時權上侵五功志剛尚五四居多懼之地而乘其上履危也是以履虎尾也然以陽居隂履謙知退雖廹剛暴而上承剛明之君猶可赴愬是以志行而終吉也愬愬驚懼貌亦赴愬之義也蓋三兌主虎尾也而四履之履虎尾之象也乾而為巽巽順也卦變中孚信也履道貴謙處近君之位當多懼之地居剛武之上而能巽順而信是以終吉也
  九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
  之睽【兌下離上】夬履貞厲剛居尊也夬決也三志既剛將侵五功五以剛明履於尊位爲制禮之主决而正之夬履也三衆之趨也而顯決之於位雖當於正則危是以貞厲也蓋乾而為離剛而明也剛而明是以能決夬履之象也卦變為睽過於剛察則羣情將睽矣貞厲之象也惟中正不過則履帝位而不疚矣故象曰剛中正履帝位而不疚光明也
  上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也之兌【兌下兌上】視履考祥履道成也其旋元吉動无非禮也禍福之祥生於所履初善其始上考其成可視其所履以考祥之時也處健應說在上不驕不顧其私自履其所動容周旋中禮盛德之至也是以元吉也積善之有慶理必然也積其行履其所得其終慶其有餘矣是以大有慶也蓋履以說而應乎乾爲義處履之成乾而為兌健而能說得履之道其旋元吉之象也乾為天兌為澤乾而為兌天澤也大有慶之象也
  論曰舄履之履謂之履所以藉也步履之履謂之履踐也故履有上踐下藉之義乾以剛踐於上而兌以柔藉於下故曰柔履剛也乾之剛健在上虎也兌之文柔在下尾也故以履虎尾為象也蓋六三以一隂為履之主過中處陽界二重剛位非所據履危也然其體則下承上也其情則說而奉於乾也失其所履而全其所承所履雖危而其危无傷是以不咥人亨也履帝位而不疚光明也者謂五也疚病也三與五本同陽功五居尊位是一卦定位之主三以一隂主衆陽是一時持權之主三持時權期侵五功五守剛正不病其明猶大君不為權臣蔽其明也履者禮也禮由隂作以治陽也樂由陽來以治隂也一隂生於姤姤隂始姤也天地相姤品物始章禮之本也由姤而升一隂至三而為履隂居高位上下之禮始分矣剛柔之勢始立矣於是制禮焉以辨上下定民志雖有剛武不能暴文柔【上乾剛武下兌文柔】制禮之時也自姤而升由陰作也而居於三治陽也一陽生於復復德之本也陽德内萌萬物以生樂之本也由復而升一陽至四而為豫陽升上體德已世而有繼矣【震在上長子也】雷已奮而上達矣於是作樂焉以薦上帝配祖考上律天時而下順民心【上震法雷之奮律天時也下坤豫順以動順民心也】作樂之時也自復而升由陽來也而居於四治隂也履道貴謙不喜處盈卦之陽爻皆以不處其位為善夫跡出於履而跡豈履哉君子之所履遭之而不違過之而不守未嘗處也故雜卦曰履不處也

  易小傳卷一下
<經部,易類,易小傳>
  欽定四庫全書
  易小傳卷二上      宋 沈該 撰
  【乾下坤上】泰【坤宫三世】
  初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也之升【巽下坤上】初九興泰之時也茅之為物其生在下拔其根則牽連而起君子在上而引其類之象也君子在上而引其類不可泛也故戒之以彚征也引同類而上行示交乎上者道援天下也道援天下无不泰者此言興泰之時也盖乾陽物也君子之道也初處卦下變而為巽巽伏也君子隱伏在下之象也卦變為升小往大來陽推五福以類升彚征之象也
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
  之明夷【離下坤上】九二成泰之時也泰既成矣道貴宏大荒遠之人未及化也包而納之馮河之勇至愚暴也收而用之德施普矣何所遐棄公道行矣朋黨自消居中配尊應而行之可謂光大也已盖體健居中剛而中也變而為離虚而容也剛而中虛而容是以能包容荒愚也卦變明夷君子以涖衆用晦而明涖衆之道貴在藏明時既泰矣道貴包容非可以明察涖衆包荒用馮河之象也乾而為離光大之象也
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
  之臨【兌下坤上】九三極泰之時也泰既極矣貴於善守陂險也復反也无平不陂无往不復極則慮變也艱貞无咎守之以正也勿恤其孚久而信也于食有福未失實也天地交所以成泰三以乾體居坤之下天地將復之際也天地復而不交則否道成矣君子見其交會思其所終慮患而艱守之不失其正則庶幾可以防未然之變全其吉而保食其福也三以陽居陽得位居實而不失其正能以艱貞之道守泰者也物極則反雖天之道也若任之而已不為善守之計則是以命滅故也知艱而守之以正勿恤其變而久將自信所謂人定亦可以勝天也雖不足以尚于中行而未失陽剛之實可以保養其福亦異乎不可榮以禄者矣此善守泰之道也盖卦變為臨澤上有地有平而陂之象不行之謂臨臨還也有往而復之象在臨之彖曰至于八月有凶消不久也大往則小來其消不久是以慮其變也兌澤也兌而為乾天而為澤于食有福之象也
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  之大壮【乾下震上】翩翩以鄰樂反下也不戒以孚无軋已之虞也翩翩飛而就下之貌也坤本在下而處内者也居上處外失其實也四處上體在近君之位三陽既進不壅其路不專其名樂於下復是以翩翩也樂與賢者共之而終无軋已之虞志同願得是以不富以隣不戒而孚也盖坤勢下順處坤之始變而為震震動也動而下順翩翩之象也陽實隂虚四居坤下不富之象也
  六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也之需【乾下坎上】帝乙歸妹交以正也以祉元吉順受福也泰者隂陽交通之時也六五以柔居尊位下應九二剛中之賢得隂陽交配之正猶帝乙之歸妹也隂居貴盛而委質於二静而无為順之至也天之所助者順也是以有祉也王姬之下降而得所配人君之下賢而得所與理得於中願託而行非權之逼也忘已與能聖人之道也是以元吉也盖二至四為兌三至五為震有歸妹之體焉甲者陽之首乙者隂之首隂居尊位故稱帝乙歸妹之六五亦以帝乙歸妹為象泰取交爻之變為坎坎中男交正也歸妹取配爻之變為兌兌少女配少也釋者多以帝乙為成湯似不然也晉趙鞅卜救鄭陽虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子唘帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉祿也若帝乙之元子歸妹而有吉祿我安得吉焉乃止亦以帝乙為成湯釋者盖本此說也
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
  之大畜【乾下艮上】城復于隍將反否也勿用師下不承命也自邑告命大者不行而小者擅也塹隍而為城取下以為上也其墮則復隍矣猶泰極之將反也下為上使者通其志也終而不能通則命亂也下不承上而衆不可用是以勿用師也命已亂則大者不行而小者擅之是以自邑告命也正道之吝也盖坤而為艮艮土之聚也土聚而附於地城之象也居卦之上聚而極於危則剝而圯矣城復于隍之象也坤為衆為地變而為艮艮為言自邑告命之象也論曰泰顯履之效也未有履而不交者未有交而不泰者乾坤者天地君臣奠位之體也否泰者天地君臣交際之用也天地交氣則邪氣不得以干正君臣交志則小人不得以閒君子故泰也者陽内得時而隂外也健處於内順行於外親内君子疎外小人是以侵削之道往而剛大之道來吉而亨者也嘗考君子小人消長之勢否泰往復之理於泰之三否之四見聖人之深意冀守泰休否者之所鑒乎夫以泰之四翩翩而下而三不能以艱貞守之則否之兆矣四既翩翩上又復隍則否成矣其治中生亂乎守而不兆其在善守泰者乎夫以否之三包羞而四能以君命拒之則小人不能進矣初雖引類三雖包羞四果得所拒則未可剝也其亂中生治乎拒而不進其在能止否者乎凡一卦之體必有所由之主若五陽而一隂則一隂為之主五隂而一陽則一陽為之主其有隂陽相半衆寡適均則以一爻之才能主一卦之治者為主若泰之九二是也初九陽猶在下未得其位九三以陽居陽位已過中六四隂柔志在下復上六隂極泰道已圯五雖居尊而隂柔无剛決之才足為帝妹之象而已獨二以陽德剛中上應六五柔順之君所謂上下交而其志同雖居臣位實主泰者也故聖人因其爻之才而言成泰之道包荒用馮河不遐遺朋亡此成泰之道也昔泰伯納公子重耳董因迎於河公問焉曰吾其濟乎對曰臣筮之得泰之八曰是謂天地配亨小往大來今及之矣何不濟之有此為无動爻故以卦體為斷【國語注云泰三至五為震震為諸侯之象】
  【坤下乾上】否【乾宫三世】
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也之无妄【震下乾上】拔茅茹小人進也以其彚貞吉戒守正也泰君子道長否小人道長初皆拔茅明君子小人各有黨類也於泰曰以其彚征吉勉君子以進也於否曰以其彚貞吉戒君子以守也小人之勢始於姤成於否極於剝初未至極可戒也小人類進之時能守正不諂是以吉也初處順首而四為之應初守正而不諂四以君命拒小人之進其志在於衛君也盖坤而為震以順動也卦變无妄動不妄也是能與其類居正不諂者也
  六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也之訟【坎下乾上】包承包初承三也小人吉時也君子否亨久中也順黨隨時小人之事也執中守正君子之道也二履於中而界二隂之閒若執已而不阿順則羣隂忌寡敵衆力不勝也是以順黨隨時下包初而上承三也小人得一時之中獲一時之吉者也若大人則能久中者也當其否也既不包承上下亦不非世異俗惟守中正而已是以雖否而終通也盖坤而為坎順而險也卦變為訟外健内險也包藏其邪險之心順承上下以濟其否包承小人吉之象也二本履中爻變為坎剛來居中剛中而不與小人同道大人否亨不亂羣之象也
  六三包羞象曰包羞位不當也
  之遯【艮下乾上】包羞小人在高位也三隂同體塞君子之路者也初志在君能以類正二雖包承猶不失中三不中正據非其位進逼於陽下包隂類以邪侵正義可羞也盖坤而為山在高位也卦變為遯隂長也小人而在高位包羞之象也
  九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
  之觀【坤下巽上】有命无咎承五也疇離祉三陽進也上三陽皆君子也能反否而泰者也九四以君子之德據衆隂之上休否之君在上有命任已而能承其命以拒三隂之進故其同類皆得附麗蒙其祉福而得行其志也疇類也離麗也盖爻變為巽巽為申命為行權能申君之命以行其權有命之象也卦變為觀觀雖隂長之時然大觀在上號令尚行未侵君位是能止否而不使至於剝者也
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
  之晉【坤下離上】休否位正中也大人吉德位兼也其亡其亡不忘危也繫于苞桑本不拔也剛明中正居於尊位能休否者也大人者有德有位之稱也有其位而无其德則不足以勝其道有其德而无其位則不足以行其權以剛明之德居中正之位是以大人吉也大人者知存亡之道者也小人尚彊難可全正雖居尊位當憂危亡故設其亡之戒使常虞否之復其安固之道當如苞桑然基本深固而不可拔也桑之為物生民衣殖之本苞而聚生其根深固所以表聖人存心下民固其根本之旨也盖乾而為離剛而且明德也卦變為晉明麗於尊位也是以能休否也離於木為科上槁桑之為木科伐其上槁則其根益固其生益蕃以爻變為離故取為象去末固本之義也
  上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
  之萃【坤下兌上】傾否否道終也先否後喜將反泰也否泰往來相為終始上處否極是以傾否也三陽同志共期仄泰是以先否後喜也何可長者不與小人久得志也盖爻變為兌兌說也後喜之象也卦變為萃萃聚也否則乖散反泰則復聚矣
  論曰否監泰之失也四翩翩而下三失其守則否之兆矣守而不失勿使能兆其惟智者乎否隂在内而陽失時小人爭内而君子疎遠用非其人是以不利君子貞天地存體而不交氣萬物所以不通也君臣存體而不交心天下所以无邦也大哉交乎君臣務存形跡而不以心交此亂之所以生也上下不交動則疑也小人沿隙君子害也約德逃難不敢顯祿君子見幾防小人忌也夫一消一息天之行也一盛一衰物之常也故隂陽之消長為否泰之往來觀二卦六爻之終始可以見矣泰之九三泰道方盛已有无平不陂之戒至上六則泰極而圮矣否之九四否方過中疇已離祉至上九則有傾否之喜矣泰亨於初終乃亂否塞於前後乃喜理則然也否極則泰屯極則亨一也否之終有傾否之喜而屯之極有漣如之泣其屯益甚何也盖反危為安易亂為治必有陽剛之才而後能之否之上九陽在上也故能傾否屯之上六隂之極也故不能變也
  【離下乾上】同人【離宫歸魂】
  初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
  之遯【艮下乾上】同人于門得之先也一隂主同近者先得初比於二不係所應得之於先无所偏係出門則同誰能咎之盖離體虛明无偏隘之失以剛處下无陵犯之患是以无咎也爻變為艮艮為門闕出門同人之象也
  六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
  之乾【乾下乾上】同人于宗獨應五也六二同人之主也同人之道貴廣大諸爻皆无應二為時主而獨應五不能大同守宗獨應用心偏隘失于野之義是以吝也上體乾也爻變而同之同人于宗之象也
  九三伏戎于莽升其高陵三不興象曰伏戎于莽敵剛也三不興安行也
  之无妄【震下乾上】伏戎于莽欲奪應也升其高陵欲陵二也三不興義不勝也二以一隂為衆所欲同而獨與五應三五之位本同陽功欲奪五之應而同之是以伏戎也三居二上以陽處陽驕亢之心欲以陵二是以升于高陵也五居陽尊力不敵也二居中正理不直也於力不敵於理不直人莫之與志安得行是以三不興也盖處離之極變而為震炎躁妄動是以興戎也離為甲兵震為威武為林木伏戎于莽之象也卦變无妄知動之不可妄是以伏而不敢興也居下之上高陵也三言其久也震與爻之數也
  九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  之家人【離下巽上】乘其墉欲攻三也弗克攻吉反以義也二四之位本同隂功二不同已疑三閒之故乘其墉欲攻三也三雖近二二自應五三已伏戎巳又效之奪人之應尤而效之義弗可克也始乘其墉終存以義困而反則是以吉也四雖不中正猶愈於三之剛愎驕亢也是以困而知反也盖二離體也離外實而衛内虛而容墉之象也據三之上攻以求二乘其墉也四乾體也變而為巽健而能巽知不能克而反則之象也
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  之離【離下離上】先號咷懼敵也後笑義勝也大師克相遇責二五也五居尊位專應在二三四相攻交争於二五懼敵至是以先號咷也三敵剛而不興四知困而反則五中直而義勝是以後笑也三四交攻過在二五二為時主而止應五五為卦主而止應二二主俱偏何以率衆故大師克之然後相遇責二五之過也盖離為甲胄為戈兵乾而為離用大師之象也繫辭曰二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭盖乾為金離為火乾從離斷金之象也離於人為言卦變純離同心之言之象也
  上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
  之革【離下兌上】同人于郊處外極也无悔遠内争也郊者外遠之地也凡始同則終必睽睽則必争上雖居遠處外在同人之時不獲同志而遠於内争終无所睽是以无悔也二女同居其志不相得曰革居同人之時而最處於外不獲同志未得志之象也處外遠争可以无悔而已
  論曰同人救否之弊也上下不交動則相疑非同於人易生閒隙大同乎人无所偏係是以救其弊也天之體積陽而居上火之性趨陽而炎上是其體同而性通者也天體大也火體小也火之炎上上同於天也必待時之曦燥而後盛俟天之與也上下之位判矣上能與下而不遺其細然後天下可同也物之情至不齊也非得其情不可同也天下至大也非其同无方不足以盡大同之道也一隂得中羣陽歸焉得其情也乾行於上无不照臨所同大也文明辨於内剛健行於外中正而相應聖人大同之德也是以天下之志可通而同之也内明外健而同乎五上同不苟也内中外正而應乎二下應不私也是以君子正也夫情係者德之累也非道之公也所謂同人者豈比周相與之謂乎聖賢大公之心天下大同之道也故跡雖胡越心實同歸時雖先後道則同原豈若小人用其私意分曹立黨相比為周以比為同哉故彖言君子貞而爻獨以二五相應為吝義可見矣夫欲合天下之異求其同以為治而有傷其公而私其同者則争之所由起也盖大公至正之道不行於世世之人往往黨同伐異終致睽悔干戈相尋者多矣故卦之陽爻皆有兵戎之象如九三則伏戎九四則乘墉九五則大師相遇聖人因爻示戒之意深矣不云乎惟君子為能通天下之志非天下大中至正之君子其孰能與於此乎
  【乾下離上】大有【乾宫歸魂】
  初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也之鼎【巽下離上】无交害不應四也匪咎處下也艱則无咎戒趨利也夫已欲其豐害物以求之斯害來矣此害之交也初處有始居下无應无交害也无應處下本非有咎然以剛健居大有之首貪求趨利怨咎斯至惟守其分而不躁艱其志而自保則害遠而利自至矣是以艱則无咎戒也盖乾而為巽體本剛健而處以卑巽是富而能无驕者也是以能知艱而无咎也卦變為鼎鼎以飲食之道交相養也木巽火而得烹飪之用火因木而成烹飪之功相資者也相資以相養則无交害之理矣
  九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
  之離【離下離上】大車以載剛居中也有攸往无咎上應五也以剛健之德居中任事是以若大車之載任重不危也為君所任不憂傾危是以攸往无咎致遠不泥也盖乾體剛健乾而為離剛健而能容載大車之象也以中虛故能積以剛健故不敗卦變為離離為文明文積於中發於事業君臣同德以成文明之治者也
  九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
  之睽【兌下離上】公用亨于天子同五功也小人弗克戒侵權也三已過中處下之上臣位極也居健之極與五同功權至重也以剛輔柔位極權重君子則可小人則害是以戒也亨通也公之賢者當此之時則功業通乎天下或小人當之則有滿盈之害也三位下卦之上當公侯之位能以其力合天下之睽則糾合諸侯一匡夭下齊桓晉文之事也故為公用亨于天子之象然土地人民之富皆王者之有也諸侯用之屏翰王室以合天下之睽則人臣之正也小人處之則反擅其富彊益為不順是小人則為害也大有容德之大也御小人者可以大有之而不可任也盖乾而為兌左傳所謂天為澤以當日公用亨于天子之象也卦變為睽合天下之睽也何以聚人曰財當富有之時富而能積積而能散則可以合夫下之睽矣昔秦伯將納王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉公用亨于天子之卦戰克而王饗吉孰大焉且是卦也天為澤以當日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而復亦其所也言去睽卦復論大有天在下亦天子降心之義也
  九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
  之大畜【乾下艮上】匪其彭知幾也九四以陽居隂非其正而上近六五謙柔之君下比九三持權之臣跡在嫌疑之閒者也於是而能全其順知幾者也彭盛貌謂九三也三居盛位而秉盛權匪其彭言无三之心也乘剛健之衆而以剛處柔謙以自居佐文盛之世而懼以戒其盛无交權蔽主之疑得明哲保身之義是以无咎也盖四居離始其性炎附變而為艮於進知止卦變大畜能止健也九三權臣方健而上進四不趨附畜而止之是能止健者也離明也艮止也離而為艮明而知止明哲之象也
  六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
  之乾【乾下乾上】厥孚交如用衆剛也威如之吉馭權臣也夫以柔統剛而欲使衆剛為巳之用必交之以信然後能感發其志以柔居尊而下有權臣上覬陽功必馭之以威然後能保其終吉六五中虚而誠體柔而明以此統用衆剛則不言之信自孚不怒之威自震雖有侵權之臣不待嚴陛戟峻刑誅以為備也其德威為威者乎是以終吉也盖離體中虛五居離中下應於二有孚交如之象也變而為乾五居尊位行以剛健威如之象也昔成季之生筮之遇大有之乾曰同復于父敬如君所盖乾為君為父離而為乾故曰同復于父見敬與君同也
  上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也之大壮【乾下震上】天祐之吉外權輔主也六五柔主也九三同功分權之臣也四近三故有匪彭之戒上既處外又不應三外權輔主是以上吉也繫辭曰天之所助者順也人之所助者信也信思乎順又以尚賢也盖六五有厥孚之德而其上以奉君之德信也爻皆承剛已獨乘柔思順也當大有之極而居外遠權不累於位剛居於上而柔尊奉之尚賢也是以吉无不利也祐者助也祐之自天况於人乎言得助之衆也盖離而為震動而明也卦變大壯大者正也處大有之上當公師之任而明足以照動足以亨排邪進正以衛其主是以獲天祐之吉也
  論曰大有顯同人之效也火在天上大明中天萬物咸照見萬物之衆多有大有之象也隂虛陽實一隂居尊得大中之位以謙虛臨下而衆陽之實无不歸之大有之義也離文明也居上乾剛健也處下上有文明之主下有剛健之臣二五相應君臣合德是以大有也有君有臣既明且健皇極用建是以无亨也火在天上无所不照德位顯著靡所不明是以能遏惡揚善也夫得衆莫若寛冒天下之道莫如大未有御下以剛急為上以苛細而能得衆心致富庶者也必德洽人心道冒天下雖大明在上无苛察之煩居尊健而无剛猛之過并包廣愛成物之美則衆所歸附庶類蕃殖可以成大有之治矣象言君子以遏惡揚善順天休命盖體天道之寛大也體天之道為衆所歸則天之所助也故終至於自天祐之吉无不利王者貴流寛大之澤信矣
  【艮下坤上】謙【兌官五世】
  初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
  之明夷【離下坤上】謙謙君子以德下人也用涉大川衆附之也隂爻柔順艮體静止而又處下卑遜自養是謙而又謙能以其德下人者也非君子莫能也以德下人則衆歸而附之衆所歸附則何難不濟是以利涉大川也盖艮而為離止下而静虛中而明卦變明夷埋光伏彩藏明自晦謙謙自牧之象也明夷蒙難之時也君子於此遵養時晦自藏其明則可以濟於難矣離體中虛坤順在上中虛上順利涉之象也
  六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
  之升【巽下坤上】鳴謙處多譽也貞吉不踰位也以柔静之德止於中正親比九三成謙之主而上无應係處多譽之地而无出位之思惟以中正静止之德而處多譽之地是以鳴謙也親比九三成謙之主而无出位之思是以貞吉也夫德積於内則非勉而為之也處多譽之地則聲聞之發非求而得之也九三方以其功下人則非有所求而後相與也是以中心得也盖艮而為巽止於柔巽者也卦變為升德積於中而名譽升聞者也
  九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也之坤【坤下坤上】勞謙終吉以功下人也三處下體之上得其位以一陽為成謙之主剛來下柔上承下接是有功而能謙者也夫有勲勞於時而不克有終者世固多矣惟君子為能致恭以存其位能以其功下人是以有終吉也以賢上人者未有能服人者也故舜曰汝惟不伐天下莫與汝争功是以萬民服也三為一時成謙之主與五同功上輔六五謙柔之君其周公勤勞王家躬吐握下白屋者乎盖艮而為坤坤臣道也居高位而不失其順勞而能謙之象也一陽為衆隂所歸萬民服之象也坤衆也謙則得衆之義也
  六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
  之小過【艮下震上】无不利撝謙承五比三也四以坤順之質以隂居隂在上卦之下能謙者也九三一時持權之主也六五一卦定位之主也四居其閒承五而不失事上之恭比三而不失與下之義進退俯仰指撝之間无不盡能謙之利是以不違則也盖坤而為震震動也坤順也動不違順撝謙之象也卦變小過小者過也四居三五之間位已過中而俯仰皆謙所謂君子以行過乎恭者也
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
  之蹇【艮下坎上】不富以鄰用下三也利用侵伐柔使剛也以用也三與五同功鄰也九三以陽剛為衆隂之主六五能以謙柔下逮須其才以為治是不富以其鄰也柔居尊位威武有所不足則萌盗心必須九三同功陽剛之才以行其威武則民服矣是以利用侵伐也江海能為百谷王以其善下之也五居尊位而執謙逮下不處於盈是以能用鄰也人道惡盈當尚謙之世彊梗不服者人所惡也順人心以征不服是以无不利也盖謙不足也坤而為坎坤順也坎衆也謙虛得衆衆順從之不富以鄰之象也卦變為蹇險在前征不服之象也
  上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  之艮【艮下艮上】鳴謙不在位也利用行師用剛也征邑國自治也當尚謙之世而以柔順處外无位不與内政宜得名譽是以鳴謙也謙極則柔順太過宜於用剛是以利行師也謙輕也謙極則失於輕宜於自治是以征邑國也九三成謙之主也二比之而无出位之思上應之而无在位之嫌是以皆為鳴謙也三與五同功與上為應皆資九三陽剛之才是以皆利用武也然上居无位之地其得譽也非若二之得志也其用剛也非若五有侵伐之功也但可自正其邑國而已盖坤衆也處坤之極順而得衆利行師之象也變而為艮艮為門闕征邑國之象也
  論曰謙示大有之用也天道下濟而光明地道卑而上行謙之所以亨也九三以艮之陽居下而為之主上六以坤之隂居上而為之應陽天道也以其下降故益光明艮體光明故也隂地道也以其卑順故能上行坤道卑順故也以明謙之用也艮在下剛而止也坤在上柔而順也内剛止則不過於佞外柔順則不失於亢明謙道之貴中也艮以陽居下而體益光明故曰謙尊而光坤以隂處上卑而上行故曰卑而不可踰尊者益光而卑者不踰得中也謙不失中是以君子終身行之也盈者抑之有餘者損之天之道也山地之高峻者也山下於地而在地中抑其高也是以君子觀地中有山之象裒多益寡稱物平施所以抑陽也
  【坤下震上】豫【震宫一世】
  初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
  之震【震下震上】鳴豫凶誇得志也初處豫始隂柔居下處不中正小人之道也四為豫主而已為之應小人恃寵矜權求豫以誇得志者也小人恃一時之寵肆无厭之求以騁其欲而矜其志未有不及於禍者是以凶也盖坤而為震震為雷鳴豫之象也當震驚之時惟知恐懼乃可致福今處豫而志窮於欲其凶必矣
  六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也之解【坎下震上】介于石自守也不終日見微也處豫之世衆方動以求豫而二處坤中居於中正无陽之應守静不動介然如石非自守者能之乎衆方眈於豫沈冥於所欲以取凶悔而已獨守正得吉之先其去豫之速至不俟終日非見微者能之乎夫樂勝則流不可極也宴安鴆毒不可懷也君子知處豫之不可安且久於是介然自守不俟終日則可謂見幾而作矣故夫子因二之見幾而於繫辭言知幾之道曰知幾其神乎凡交於上者以恭巽過則為諂交於下者以正信過則為瀆六二以静順之質居中守正上與四同功四為動豫之主已上交之而无諂媚之行下比於初初有鳴豫之志已下交之而无䙝瀆之心則非知幾者孰能與此盖二處坤中變而為坎剛來居中善自守者也互體為艮艮為小石介于石之象也坎險難也在人為知處豫知險處易知難不居豫能知微者也不俟終日之象也卦變為解解緩也逸豫而不知止則綱紀法度必至於解弛而禍患生矣君子知居豫則解緩之難必生是以因卦變而示戒也
  六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
  之小過【艮下震上】盱遲皆悔逼動主也盱上視也三居下體之極以隂居陽位不中正四豫主也三非其位而上逼動豫之主若上視於四盱睢求豫則柔涉於諂悔也若遲而後之則疑據於衆亦有悔也以居不當位是以遲速皆不中也夫處豫之世有以静而守豫之戒者六二是也有以動而為由豫之主者九四是也三居其中處不當位既不能静以自守又不能動而豫物其進退有悔宜矣盖處三隂之上而上視於四盱豫之象也變而為艮艮止也止而不進遲有悔之象也然與其盱睢諂媚求豫於四又不若順而知止遲而有悔其過小也此聖人寓卦變之深意也
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
  之坤【坤下坤上】由豫大有得為豫主也勿疑朋盍簪衆隂從也一陽為成卦之主世之所以得豫皆由之也是以大有得也剛健主豫動而有應羣疑乃亡朋類自合其志得行能自彊故也其周公處謗之時乎盖震動也變而為坤坤順也動為豫主而不違順率土之衆由之而豫由豫大有得之象也上下純坤朋合之象也五隂而一陽貫之簪之象也
  六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  之萃【坤下兌上】正疾權在下也常不死僅保位也九四之剛權臣也六二之戒正士也下不與六二為應而上乘九四之剛體柔不能自立是安於豫而受制於權臣者也五居尊位正也受制於權臣疾也人君之位天下之常尊也權巳去已僅保常尊是以常不死也盖震動也變而為兌兌說也動而說於豫者也卦變為萃君子以戒不虞卦變之微旨也
  上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也之晉【坤下離上】冥豫成處上極也有渝无咎戒歸正也五貞疾也而又上之處動豫之極而眈於豫樂沈冥而不知反則冥豫成矣何可長哉若能監五之疾變而知歸則是極而知反迷而知復所謂善補過者也是以无咎也盖柔居衆隂之上无陽剛之應冥豫之象也爻變為離卦變為晉明出地上明之至也惟明則能燭理燭理則知禍福之機終始之道而能變矣有渝之象也
  論曰豫首言利建侯行師何也乾為天子震為諸侯【義見左傳昭公三十二年】諸侯以順王命為義上震下坤順而有威武故利建侯坤為衆為順為文上有威武而衆順文故利行師坤母也震長男也母老子壮是以為豫豫樂也母在内居樂也震在外出威也居樂出威是以利建侯行師也【義見國語晉公子重耳事】隂者小人之道也治之者君子也衆隂而一陽御之非當大位是以用師而後豫也剛應而衆從順動而民服豫慎而當是以利也其象曰先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考何也盖復樂之本也豫樂之用也時也復以震居坤下一陽在内本也豫以震居坤上一陽在外用也時既豫矣作樂象德以享宗廟而配上帝所以重本崇德也雷出地聞於天薦上帝之象也震主宗廟配祖考之象也且豫者以順動也人君動而順理莫大於上順天時下順先王之法而已上順天時下順先王之法以至於時之悦豫盍亦歸德於上帝祖考而已所謂以盛德之形容告於神明者也然豫樂之難處甚矣盖人之欲易以縱樂之豫易以處豫樂之時苟不知抑制情欲而節之以禮則必至於眈溺自肆而為流連荒亡之行矣小則至於損身喪名如初六鳴豫之凶大則至於去權失國如六五貞疾不死之禍可不為之深戒乎觀卦之六爻惟六二以見幾介然自守去逸豫之速至不俟終日乃得中正之吉四雖為由豫之主已有專權逼上之嫌其餘諸爻无有不凶悔者盖知逸豫之難處也繫辭曰重門擊柝以待暴客盖取諸豫盍闔戶謂之坤坤在下重門之象也震為木為動震在上擊柝之象也豫備也重門擊柝所以為暴客之備也暴客取何為象取震也闔戶夜也震在外暴客之象也擊柝待暴警諸外也先禦外侮然後内逸也當逸豫之時人情狃於安肆忘警備之虞故聖人因時觀象為重門擊柝以取諸豫也
  易小傳卷二上
  欽定四庫全書
  易小傳卷二下      宋 沈該 撰
  【震下兌上】隨【震宫歸魂】
  初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  之萃【坤下兌上】官有渝知變也正吉從正也出門交有功善下人也官主守者渝變也出門交謂交二也夫隨者主於見可而知變者也處隨之世若守一節而不知變則失隨時之義知變矣若隨而失其正則非正道之吉從正矣而不能下人則乖隨順之道初以剛居下有守者也四不為應而近隨於二知變者也有渝而已非皆渝也從正者也是以吉也宜隨不隨則獨立无功能以陽剛下二之柔善下人者也是以有功不失也盖震為長子守器者也震為諸侯守土者也官有守之象也震動也初動之主也變而為坤坤順也動而不失其順渝而不失正之象也二比於巳出即交之出門交之象也卦變為萃萃聚也物以類聚所隨不失其正得類也
  六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
  之兌【兌下兌上】係小子係初也失丈夫違應也弗兼與有所係也居隨之世隂陽相近則相得初以陽居下小子也五正應居上丈夫也六二體柔而乘剛不能固執正應而違其所近是以係小子失丈夫也既有所係則勢不兩隨是以弗兼與也盖二以動體變而為兌動而過於說者也兌體柔弱澤性趨下柔弱而趨下則所隨失其正矣暱近違應失正也
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志下也
  之革【離下兌上】係丈夫比四也失小子舍初也求有得動說相與也利居正戒守正也四處巳上近而相得丈夫也初處最下與已同體小子也三處動極四處說初舍遠附近動說相與四亦无應說於己從有求必是以求有得也隨非其應而情有所係苟失其正邪諂之道也是以利居正戒也盖三居動極變而為離動而明也動而明則係不失其正矣卦變為革四非三之正應又非同功一體革而從之革而當者也二與三皆隂柔而有所偏係在隨之世均失也雖所係有大小而吉凶未可分也是以皆不言吉凶也
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
  之屯【震下坎上】隨有獲擅衆也有孚在道濟時也四以陽剛處說之首下據二隂隂求係已在隨有獲者也然逼近至尊專權接下擅有其民正道之凶也處隨之世羣隂无托若以專權擅衆為嫌則孰與援天下乎惟以誠信存心志在接物道援天下以明濟世之功則何咎之有專權擅衆上下之義凶也有孚在道濟世之功也因功違義随時也盖四以陽剛比三應初與二同功衆隂所附隨有之象也兌而為坎剛來居中有孚之象也卦變為屯處隨之世而動乎險中其義凶之象也然志在經綸明功之象也
  九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
  之震【震下震上】孚于嘉不疑四也四有誠信道援之功嘉美之德也然以陽剛居輔佐之位專權接下易於見疑五以中正之德居中正之位能以誠信委任於四无所疑貳孚于嘉者也不以侵權為嫌而以道援天下為任人君隨時之義也是以吉也盖爻卦之變為震四震之主也五能屈體伸四之權以成濟時之功孚于嘉之象也
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
  之无妄【震下乾上】拘係之制以力也乃從維之綏以德也隨之為體隂順陽也隨之為義說而順也上最處外乘五而不順於陽守其險阻无附而自保於上不隨者也當隨道已成天下畢隨之時而獨不隨王之所討也是以拘係之也叛而討之既服矣又從而綏之以德以係屬其心然後天下畢隨是以乃從而維之也文王亨于西山用此道也當文王之興天下莫不說隨如崇侯者乃恃其彊而叛文王伐之又退而修德因壘而降非此道乎盖兌而為乾剛健處外失隨者也乾健也拘之以力之象也兌澤也綏之以德之象也兌正西也西山之象也卦變无妄若文王之伐崇而四方无拂天威所加其動不妄此天下所以畢隨也
  論曰隨明豫之效也剛來而下於柔得其情矣隨而治之動而說隨是以亨也隨多失正正則寡隨隨非其正則詭隨之道也故利正剛中而正動說而應夫何咎哉初九之吉聖人善其能從正也夫朝以聼政夕以修令无非時也象獨取嚮晦入宴息何也斯始見君子之所守矣鼔萬物者莫疾乎雷悦萬物者莫大乎澤鼔而悦之靡不隨者然君子安可鼔而悅之是以嚮晦入宴息也至哉鼔之而不動悦之而不隨者可與言守矣以象推之震正東也日出於震而為旦兌正西也日入於兌而為晦下震上兌向晦入宴息之時也豐卦震在離上日中之象也日中為市物衆事叢宜於辨治故豐宜日中隨卦兌在震上日入之象也日人則羣動皆息宜於安静故隨為嚮晦入宴息物衆事繁勞於辨治則憂多故之繁故曰豐多故也隨時止息入於安静則无多故之累故曰隨无故也此聖人取象之大法也繫辭曰服牛乘馬引重致遠以利天下盖取諸隨何謂也震坤體也坤為牛剛來居下而成震順而動服牛之象也兌乾體也乾為馬柔來居上而成兌健而說乘馬之象也牛能引重馬能致遠隨物所任各得其宜故取諸隨也
  【巽下艮上】蠱【巽宫歸魂】
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
  之大畜【乾下艮上】幹父之蠱内主也有子考无咎得幹也厲重改作也終吉承志也居事之始首幹父事中命行權為内卦之主能幹父蠱者也能幹父蠱是有子可託也子得幹則考无咎其周宣之事業乎是以厲猶在邪也周道始衰於厲宣王繼統中興有子也終亂於幽平王繼統不能中興同无子也因事之蠱壞而治之則必有所改作是以厲也然意在承前人之志是以終吉也亡父曰考孔子曰有父兄在如之何其聞斯行之初六以隂柔處下而為内主故曰考无咎也盖巽而為乾本巽順之質而行以剛健子也能幹父事之象也卦變大畜能畜大而不散其幹蠱之才乎
  九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也之艮【艮下艮上】幹母之蠱處中應柔也不可正順而止也陽剛居内卦之中上應六五之柔幹母之蠱者也子之輔導其母巽而止之身正事治則得中道矣有不可者正之而已得中也盖六五柔居於尊母之象也九二剛應於下幹母者也居巽應艮順而止也卦變純艮艮為門庭幹内事之象也
  九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
  之蒙【坎下艮上】幹父之蠱剛得位也小有悔過中无應也无大咎不失正也陽剛得位能勝其任得幹者也父子之間責善則離上處極而不應三居剛而過中是以小有悔也當不義則子不可不争於父以陽居陽不失其正是以无大咎也盖剛得位而正是以能幹父蠱今爻變為坎剛中也卦變為蒙養正也剛中而養正其於幹蠱何大咎之有
  六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也之鼎【巽下離上】裕父見吝失子職也以隂居柔不敏於事失其子職反以父事自裕其身安往而不吝哉盖艮而為離柔而止虛而容裕蠱之象也卦變為鼎在鼎之四為力小任重折足之凶往見吝之象也
  六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
  之巽【巽下巽上】幹父之蠱得位也用譽廣聲也柔得尊位則非創業開基之事是承其舊業者也是以幹父之蠱也人君之繼承不在用其力在承之以德廣其德所以昭能聲是以用譽也令名德之與也三代之王必先令問善用譽也武王廣文王之聲卒其伐功其幹父用譽者乎盖居尊中以柔應剛變而為巽申命行事繼體守文因先王之道而相承以德之象也巽為風風行於上有聲无跡用譽之象也
  上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也之升【巽下坤上】不事王侯上五違應也高尚其事不累於位也剛居於上而五尚之三為之應而已違之不事王侯也衆皆事事而已獨處外剛潔静止不累於位高尚其事也夫有為之之累者未有不敗者也有事事之跡者未有无弊者也惟事道則去為之之累无事事之跡為无為事无事其蠱之上九乎其不事事也非為甚高之行以異俗也其事道之志為可則也其治蠱之本乎盖艮體剛止坤體静順艮而為坤居上而有剛止之心在事而有静順之節卦變為升冥升在上得夫不息之正不事王侯高尚其事之象也
  論曰蠱事也因事有蠱壞而治之故謂之蠱猶治亂謂之亂治荒謂之也昔晉侯求醫於泰秦使醫和視之曰疾不可為也是謂近女室疾如蠱於文皿蟲為蠱穀之飛亦謂之蠱在周易女惑男風落山謂之蠱皆同物也盖器受蠱蠱食之而壞穀受蠧化為蟲而飛女惑男亂其心也風落山殞其實也故蠱壞也亂也惑也說文曰蠱淫溺之所生也臬桀之死鬼謂之蠱巫蠱之蠱亦謂之蠱凡蠱之義如此剛來居上柔來下之兩情得也上艮止而下巽順无違忤也是以可更制作而蠱可治也蠱次隨者鑒其隨之失也上之失則下執之下之失則上正之下不執上不正兩无剛是以壞也上下皆悦隨則百度因之而弊矣必在適變者創之制之救之備之然後元亨而天下治矣然久隨事壞不可速遷也是以先甲三日後甲三日也蠱巽宫歸魂卦也巽九五之變則為蠱蠱六五之變則為巽蠱言先甲三日後甲三日巽言先庚三日後庚三日何也盖十日始於甲戊己為中過中則庚庚變也甲者事之始也庚者變之始也甲庚之相去凡三日甲先於庚而制之庚後於甲而變之先甲後甲先庚後庚終則有始之義也蠱為事甲者制事之始巽為命庚者改命之始聖人知終始之故則能原始而究其所以然要終而慮其將然究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方聖人以此制事以此申命是以能新天下而不窮垂萬世而不弊猶天之運時繼而不息也昔秦伯伐晉卜徒父筮之吉其卦遇蠱曰千乘三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也蠱之正風也其悔山也云秋矣我落其實而取其材所以克也實落材亡不敗何待戰于韓獲晉侯此筮諸爻不動故以卦體言之内卦為正外卦為悔内秦之象外晉之象風落山故云我落其實而取其材也
  【兌下坤上】臨【坤宫二世】
  初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
  之師【坎下坤上】初九咸臨感四也貞吉從正也處剛長之首而有應在四感而臨者也四於正當位而至得正者也初處於下正心誠意以正為感非有求於所臨也是以吉也當剛長之時而以剛感柔以說應順下其身以先之非為邪也志在行其剛德之正也盖坎為水為通兌為澤澤則水之聚也凡坎而為兌則為塞兌而為坎則為通故左傳曰不行之謂臨處臨之世患在上下之情不通初居臨首有應在四能以其剛下之感而通者也卦變為師能以衆正以正臨下之象也
  九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也之復【震下坤上】九二咸臨應五也吉无不利得中也未順命尚長也二陽上長而五以柔尊為之正應咸臨也說順相應得其中為尊所順剛德日崇上據羣隂順而說從是以吉无不利也當剛長之世為成卦之主以剛弼其君而君以柔納之是君之所受教者也是以未順命也二以剛弼之而不疑於彊五以柔納之而不嫌於弱待剛長也盖兌而為震兌說也震動也感而動動而說者也卦變為復剛動而以順行出入无疾无不利之象也
  六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
  之泰【乾下坤上】甘臨失中正也无攸利柔乘剛也以隂居陽過中失正處下卦之上為說體之主柔佞之道也是以甘臨也二剛方長已乘其上乘剛危而不以其正是以无攸利也隂處二陽之上首塞剛長之路其勢必不能自安是以憂之也知其可憂而憂之退而自反不固陽路以趨於下則可以免咎是以咎不長也去陽未遠近於君子是以知憂也盖處說之極變而為乾說而健於進甘臨之象也卦變為泰不固其路使陽得上長則泰道成矣咎不長之象也
  六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
  之歸妹【兌下震上】至臨柔順剛也以隂居隂當其位處順應陽不忌剛長得臨之至者也當剛長之時而處順首應陽剛而援君子无柔邪之咎矣四臣位也五君位也四言至五言大猶乾元之言大哉坤元之言至哉也盖兌而為震說而動也卦變歸妹澤中有雷以隂輔陽陽動上逹順陽之義也
  六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也之節【兌下坎上】知臨柔役剛也以隂居尊下應九二守位以柔以待剛長而用之非智孰能之知臨也以柔役剛則何剛不嚮其柔順之主馭剛長之臣之術邪臨大也彼長既大此役更大非天下之大知其孰能與於此是以大君之宜也能以其知行中者也盖坤而為坎坤順也坎於人則知也以柔順剛以待其長知臨之象也卦變為節水遺則物困澤中有水節之以防其遺也士遺則時困君子以議德行防遺士也大君役剛无剛不用无遺士也
  上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
  之損【兌下艮上】敦臨以厚終也志在内順陽也四五皆應於陽上處至順與之同體亦歸而從之居剛長之終而能厚於君子敦臨也居外无位志在順剛而不顯其應之之跡是以志在内也順時知幾是以吉无咎也盖坤地也德之厚也變而為艮艮山也山積於地有敦大之體厚之至也敦臨之象也卦變為損上本隂柔而志在厚陽損不善以從善是所謂善補過者也
  論曰臨明幹蠱之效也得幹則大君子有所振而小人知所畏也二剛浸長得位而應是以元亨也衆說而順桑不能掩是以利貞也一陽復為十一月二陽臨為十二月三陽泰為正月四陽大壮為二月五陽夬為三月六陽乾為四月皆君子道長之卦也一隂遇為五月二隂遯為六月三隂否為七月四隂觀為八月五隂剝為九月六隂坤為十月皆小人道長之卦也臨以二陽上長而逼四隂觀以四隂上長而逼二陽是以八月有凶消不久也明君子小人各有時也且言有凶未即凶也使君子為之防也自復至乾皆陽長之卦白遇至坤皆隂長之卦獨於臨豫言八月有凶何也盖不行之謂臨臨還也无有往而不還者故聖人設豫防之戒也教思无窮容保民无疆所以示涵容之德為之豫防期於觀化也
  【坤下巽上】觀【乾宫四世】
  初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也之益【震下巽上】童觀遠陽也小人无咎居下守静也君子吝失時極也初以隂柔居下无應隔於三隂最遠於陽童蒙之觀也居下无位不能遠觀其盛小人之常也能安於下而守以静无横議之私以窺日用之神此小人之所以无咎也當大觀在上之時君子而為童蒙之觀則失時極矣是以君子吝也盖坤而為震子從母童觀之象也卦變為益在觀之時處下而能觀化於上小人而求益者也
  六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
  之渙【坎下巽上】闚觀獨觀應也利女貞柔中正也隂柔居内上隔二隂獨觀其應觀之小也闚而已矣然以柔静之質居中守正施於女子之正則可矣在大觀之時而所觀不廣君子之醜也盖坤而為坎坎窞也居坎窞之中上觀於五五以陽剛中正居於尊位非坎井之觀所能盡覩也闚觀之象也坤體柔順變而為坎剛來居中女貞之象也卦變為渙渙柔得位而上行是以利女貞也
  六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
  之漸【艮下巽上】觀我生進退觀時也居二卦之間上下之際漸近於陽而上有其應可進也柔處順極猶界二隂亦可止也察已之動作施為以為進退觀時者也進不陵上退不廢職是以未失道也盖三以順體上比於巽可以觀風而進退之時也坤而為艮艮止也卦變為漸漸進也處進退之際觀進退之幾而不失其順進退未失道之象也
  六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也之否【坤下乾上】觀國之光比陽也利用賓王率類嚮化也下之觀化以近君為貴四為羣隂之長最近於五五以陽剛居於尊位大觀在上而羣隂之長率類來賓觀光嚮化是以利賓也盖巽而為乾風行天上而照以天光正位行權國有光暉觀光之象也處衆隂之上比於貴而非主也是以利賓也卦變為否觀由否升在否則為包羞在觀則為嚮化小人之觀時者也昔陳厲公之生敬仲筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賓于王此其代陳有國乎不在此其在異國非此其身在其子孫光遠而自他有耀者也坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也【自二至四有艮象艮山也】有山之材而照之以天光於是乎居土上故曰觀國之光利用賓于王【艮為門庭乾為金玉坤為布帛諸侯朝王陳贄幣之象也】猶有觀焉故曰其在後乎【猶有觀焉非在已之言】風行而著於土故曰其巽國乎必姜姓也姜大嶽之後也【姜姓之先為堯四嶽】山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎【艮為山嶽故知當興大嶽之後得大嶽之權則有配天之大功故知陳必衰】
  九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
  之剝【坤下艮上】觀我生觀風也君子无咎化成也陽居尊位處衆隂之上省方觀民之主也居巽體之中以中正之道風化天下觀化之效成矣盖巽而為艮艮止也止乎中正而其道光明化成之象也風化之本繫乎一人觀民之風則可以察巳之道若君子之風著則於已之道為无咎矣若夫衆隂剝陽小人道長亦在乎一人而已咎將安歸卦變之微旨寓焉
  上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
  之比【坤下坎上】觀其生觀人也君子无咎贊化也志未平非得位也當衆隂上長之時而處上輔五宜觀羣下之性行援君子而進之是以觀其生觀人也若所進皆君子則可以長君子之風以贊觀風之化是以君子无咎贊化也然處上无位不足以行其權其進退用舍不由乎已是以志未平也盖在大觀之時而不累於位尚賢者也爻變為坎坎於人為智知人者也卦變為比比輔也其所比輔於我者皆君子也京房易傳曰經言觀其生言大臣之義當觀賢人之性行推而貢之否則為聞善不與兹謂不知盖謂是也
  論曰巽為風坤為衆為順風行地上而衆順之大觀之君省方觀民發號施令而衆順從之象也風天之號令也風行地上鼓舞羣動化生萬物巽而入之因形移易而莫知其然天之神道也聖人體天道之神以設教天下鼓舞其化而莫測其用是以仰觀而化也天與聖人之神道无跡也无跡而化是以小人服也此觀之義也自復至夬皆君子道長之卦也自遇至剝皆小人道長之卦也復臨泰大壮夬各述君子遇遯否剝各述小人觀獨不言何也觀示所以止小人之術故聖人於臨之序巳示八月有凶而於觀不再述小人之長也遇遯否剝述小人之長无止小人之術小人可長邪不然遇以一隂長二未能止之遯以二隂長三未能止之否以三隂長四未能止之无位无權也觀以四隂長五可以止之有位有權以陽居位以巽行權是以能止也止小人雖待權位然不可以暴又須无跡順而巽不暴也風行地上有聲无形无跡也所謂以神道設教也下之觀上由上所為而已大觀在上在者由也欲天下承化惟在正已中正以觀天下正巳也是以小人化君子也卦惟二陽在上五其唐堯之光宅乎上其虞舜之宅揆乎以堯之君在位以舜之臣為輔雖有共工驩兜窮奇檮杌之小人夫何能為是以化君子也小人而加諸君子非才勝也沿隙也有位有權止之不暴又能无跡无隙可乘无沿可加自甘小人之分不為小人之事其化也宜矣是以四為羣隂之長率類向化利賓于王也非天下之至神其孰能使天下之嚮化如此乎觀次臨顯臨之效也臨大也得幹則大大則可觀也觀必有法盥而不薦潔誠也有孚顒若著信也聖人内著其誠天下外著其信是觀而化也先王之治天下其為風化之首非他也禮之謂也禮之本非貴煩也潔誠其禮之本歟宗廟其潔誠之大歟盥其祭之首歟先王致孝享於宗廟而四海之内莫不以職來祭无不叙其親者此不令而民化上之道也盥而不薦取何為象也巽入也盥者灌鬯以求神於隂也巽上坤下巽而入於地灌鬯以求神於隂之象也盥祭之始精誠未變至薦獻則禮文繁縟人之精誠不能專一矣人君正容在上當如始盥之時精誠專一則天下信服觀而化矣前漢五行志云於易地上之木為觀其於王事威儀容貌可觀者也故行步有佩玉之度登車有和鸞之節田獵有三驅之制飲食有享獻之禮出入有名使民有時則木得其性否則木不曲直盖木於五事為貌貌曰恭威儀不恭上无可觀故貌氣毁而木失其性也



  易小傳卷二下
<經部,易類,易小傳>
  欽定四庫全書
  易小傳卷三上     宋 沈該 撰
  【震下離上】噬嗑【巽宫五世】
  初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
  之晉【坤下離上】屨校滅趾刑之薄也處刑之初所犯未深罪小刑薄使知懲懼不進於惡小懲大戒小人之福也是以无咎蓋震為足在足之下者趾也變而為坤滅趾之象也震之剛動變而為坤之靜順不進於惡也卦變為晉晉進也有進而上行之象是以禁之於始也
  六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
  之睽【兌下離上】噬膚易服也滅鼻去閒也刑以威制制以位行居中得位【缺】富易及是以噬膚易也鼻者
  氣【原缺十三字】       則滅其形之所謂通者以當其罪是以滅鼻无咎也二至四互體為艮艮為鼻爻變而艮體亡矣滅鼻之象也卦變為睽噬嗑者噬而合之去天下之大閒也去天下之閒在用獄二處中得位所刑者當能合天下之睽間者也
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也之離【離下離上】噬腊肉難入也遇毒遇剛也小吝懷懼也无咎不終害也用刑之道本乎中正三已過中以隂居陽履非其正齧物難入用刑不勝是以噬腊肉也四之剛頤中之物致閒之主也三既失正而以柔承之是以反遇其毒也慮毒之傷則懷懼而不果於刑是以小吝也然體柔應明无昬暴之失毒不終害是以无咎也蓋三以震之變為離離為乾【音干】卦腊肉之象也離明而震動太過則生怨讟是以遇毒小吝然而无咎邪不勝正也
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也之頤【震下艮上】噬乾胏不吐剛也得金矢剛且直也利艱正不可恃也胏肉之有骨者乾胏則尤堅者也四亦履非其正刑而艱服是以噬乾胏也然陽爻離
  體【闕】       之也不畏彊禦果於剛直无
  【闕】     者也是以得金矢也金剛也矢直【闕】噬嗑之也四下以制民上以承君剛直之道不可
  恃也雖果於敢而位未當豈足為光是以艱貞則吉戒也蓋九四頤中之物也一剛閒於頤中乾胏之象也剛居離始變而為艮艮體剛實剛且直者也離為甲兵其性銳上陽爻離體金矢之象也
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也之无妄【震下乾上】噬乾肉以柔處尊也得黄金居中任剛也貞厲尚刑也无咎當理也柔以噬物雖亦不易然尊位民服非腊肉乾胏之比也是以噬乾肉也柔而能制得中而善用剛也以尊居中以柔比剛是以得黄金也黄中色也金剛物也人君者以德服人為正今舍而用刑正之危也是以貞厲也然居柔得中用刑當罪是以无咎也蓋離乾卦也變而為乾明而健噬乾肉之象也剛健而中得黄金之象也卦變无妄雷動於下而天臨於上人君用刑之象也以人君之勢而行之以天威不可妄也是以貞厲无咎也
  上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
  之震【震下震上】何校滅耳失鑒初也初與上皆无位受刑者也用刑者懲之於初初之不止至於上進於惡而不知巳是以何校也聞初之過而不知鑒動不慮惡自喪其聰是以滅耳也非懲戒之所能及也蓋初居震始始動而趨於過者也上處卦極變而為震動極而不知已者也離麗也離而為震震動為木上極而麗於木何校之象也
  論曰外剛而中虛上止而下動頤之象也於頤之中一剛間之頤中有物噬嗑之象也易獨此二卦取人體為象蓋頤養也人之所以自養者以飲食言語為大故頤之象曰君子以慎言語節飲食頤中有物則不得其養必噬而合之然後得養焉人之【原缺】 間而至於刑獄之愆者亦莫不因於【原
  缺】    言語以為階也此噬嗑所以為【原缺】天下之間在用獄獄所以究其情得其
  為間之情則可以致刑矣噬嗑次觀何也通其所觀者也幹大而可觀則衆庶至有君子焉有小人焉夫小人在國猶頤中有物小人在國決而去之君子然後至頤中有物齧而去之上下然後合是以亨也以柔居尊不當位也三四五多犯焉然内威外明是以雖不當位利用獄也獄與市所以藏姦合天下之大閒也究天下為閒之情而合之使衆心咸服各得其平莫大於用獄聚天下異方之物使百貨皆通各得其所莫大於為市故卦言利用獄而繫辭又曰日中為市聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑也
  【離下艮上】賁【艮宫一世】
  初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也之艮【艮下艮上】賁其趾近二也舍車而徒應四也賁之成卦剛柔相比而為文者也二近文初而居下无位可以自賁其所行是以賁其趾也自賁其所行在守義從正初雖居下近二而正應在四舍應從近義所不安是以舍車而徒也乘車趾之安也徒行趾之勞也以車不義寧徒而止是以義弗乘也剛足以行其義不苟合以求賁者也蓋離而為艮艮止也以文明之體而止於下賁其趾之象也離體虛中而能載車之象也變而為艮艮為徑路舍車而徒之象也
  六二賁其須象曰賁其須與上興也
  之大畜【乾下艮上】賁其須比三也與上興柔不足以
  自立也【原缺】     為飾者也二居離中為文明之主上无正應而待賁於三是以賁其須也離體隂爻柔不足以自立待三之剛以成其飾三亦无應近而相得是以與上興也蓋離而為乾日麗乎天天之文也從天而行其運動係乎天而已其在人則須附於頤頤之飾也其動作係於頤而已以九三變為頤故六二取賁其須為象卦變大畜九三之剛健而下係於二畜健以成其飾者也
  九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也之頤【震下艮上】賁如濡如剛得位而有所麗也永貞吉非應也以陽居陽剛得位也處離之上文明極也
  離麗也【原缺】     所麗下承上比相賁以為文相濡以為飾者也是以賁如濡如也非其正應邂逅相合因與相潤近於苟合者也是以宜永貞也雖阻他應履位相保長守其正則物不能陵是以吉也蓋離為文明三居其極賁如之象也互體為坎坎為水濡如之象也卦變為頤頤養也相滋以相養賁如濡如之義也
  六四賁如皤如白馬翰如匪宼㛰媾象曰六四當位疑也匪寇㛰媾終无尤也
  之離【離下離上】賁如皤如履得位而止於靜也白馬翰如志應也匪寇㛰媾始疑三而卒合也履得其位而有應在初相交以正往則必合是以賁如也初遠三近疑三塞路艮體隂爻止靜自處屏飾潔已是以皤如也初欲應四其心甚速知三塞路潔駟以待是以白馬翰如也然三與二比非與已爭四位近三是以疑也當位正應疑亡交初終必自合是以匪宼㛰媾也蓋爻變為離賁如之象也艮體止靜皤如之象也初以剛在下為已之應而居下无位未嘗受采白馬之象也卦變純離離為飛鳥翰如之象也
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉曰六五之吉有喜也
  之家人【離下巽上】賁于丘園敦本也束帛戔戔用約也五為賁主以柔居中敦本務民不尚浮末是以賁于丘園也以儉為德納富用約束帛之盛是以戔戔也治而言財雖可吝也敦本用約家給人足是以有喜也蓋【原缺】 極最處於外艮有山之材變而為巽有木之象所以為丘園也以柔賁物莫如帛柔文剛束帛之象也卦變家人儉雖家人之道也本諸身而天下化之終吉有喜之象也
  上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
  之明夷【離下坤上】白賁无咎全質也上得志受衆賁也剛居柔尊之上而不累於位豈依柔以為飾者哉賁極反眞全其質素以白為賁者也時方尚文而能以純白之質受衆采斯可得志於天下矣是以得志也蓋艮之上爻剛來而文柔雖在外无位而實尸賁者也艮而為坤止乎靜也卦變明夷晦其明也白賁之象也
  論曰賁飾也賁之道必因其質而增飾之苟无其質則飾无所麗矣所謂繪事後素是也以二體言之賁者泰之飾也下體乾也天道下際本自光明柔來文剛變而為離乃益明盛上體坤也坤道上行本自光大剛來文柔變而為艮乃益光明言柔來而文剛分剛上而文柔謂此也以二言之乾天也柔來文之而成離日麗乎天天之文也坤地也剛來文之而成艮山附於地地之文也剛柔交而得所麗焉人之文也此賁之象也君子於此當脩明百事以文明之此止物於未【原缺】  末流已麗於刑而以果敢明智折而治之豈文明以止之義哉是以君子明庶政无敢折獄也且獄之情至昧非至明者不能折也山上有火所照者廣且行而不留故於旅之象曰明慎用刑而不留獄山下有火所照者狹且止而不行故於賁之象曰明庶政无敢折獄此取象之所以異也賁次噬嗑何也明合之道也物合而後相賁故諸爻皆取相比雖非正應亦得吉也
  【坤下艮上】剥【乾宫五世】
  初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也之頤【震下艮上】剥牀以足剥道始也人之所恃以安者牀也足在牀下牀之所恃以安者也上不厚下而小人侵辱剥喪公正則人不能安其宅矣剥道所由起也初處卦下隂始剥陽是以剥牀以足也隂之剥陽由漸而至剥道起則无正自此始矣是以蔑正凶也蓋坤至靜而厚闔戶之時也牀之象也變而為震震為足為動剥牀以足之象也卦變為頤頤養以正也剥道始起未至於盛君子於此而能養正則正類猶庶幾其未蔑也此聖人寓卦變之深旨也
  六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也之蒙【坎下艮上】剥牀以辨剥道著也辨牀第也上下之辨也隂道寖長小人得位侵害之跡漸近所處剥道已著可見而辨矣是以剥牀以辨也過足至辨漸上及人蔑正之凶益甚矣隂之剥陽自初至二以陽未有與也剥之未盛君子而有所與猶可勝也至三則有所與矣有應也蓋坤而為坎剛實在中辨之象也卦變為蒙蒙亦養正之義也自初至二剥道未盛正道猶可養也否則正蔑而凶矣是以二爻皆戒也
  六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
  之艮【艮下艮上】剥之无咎渾其跡也方羣隂剥陽而三處其中獨應上九渾跡小人之間隂為君子之應剥之无咎者也離羣獨應不與四隂同志失上下也蓋處剥之道以順而止為善坤而為艮順而止也是以无咎也卦變純艮上下敵應而不相與失上下之象也
  六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
  之晉【坤下離上】剥牀以膚漸近五也膚切於身者也剥至上體過牀而膚則切於身矣四切於五者也剥至四則切於五矣是以切近災也剥近君位則正道全消故不言蔑正而直言凶也蓋艮為背四居艮始膚也變而為離離為火剥膚之象也
  六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也之觀【坤下巽上】魚貫羣隂順也柔居尊位為羣隂之主而上承於陽以順止之道反制小人使之順而不犯貫魚之謂也方羣隂得志之時而能待以順止之道其親嬖之寵有如宫人不與外政則小人雖衆何所能為是善主剥時能止小人者也是以无不利也蓋四隂在下而處順體貫魚之象也艮而為巽巽而止也卦變為觀觀而化也是以雖處剥而終无尤也
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
  之坤【坤下坤上】碩果不食將反生也君子得輿厚下民也小人剥廬上窮也在剥之極而獨全於上不為衆隂所剥碩果不食者也剥落也復反也剥之上復之初也落則反本反本則復生矣消極則息剥極則為復矣君子居剥之極則以厚下之德任載其民使之安宅以期於剥之復是以得輿民所載也剥道將復則民思治而惡亂小人終无能為无以自庇是以剥廬終不可用也蓋一陽之實獨全於上碩果之象也變而為坤坤為厚載為大輿得輿之象也一陽復於衆隂之上廬也變而從坤剥廬之象也坤十月卦隂極而陽將復之時也
  論曰剥道之起由下不厚也下不厚則上必危其勢然也山附於地剥下以為高也剥下以為高則人不安其居此剥之所以起也坤厚也厚下取諸坤也艮止也安宅取諸艮也君子觀剥之象以厚下安宅所以濟剥也故初以不厚下而為剥足之凶上以能厚終而為民所載義可見矣一陽在五隂之上衆小人剥一君子也小人之害君子非才勝也沿隙也人之防患常在於應接之際危疑之時至其處於安平當嚮晦宴息之時則必安肆自放往往亡過防之慮小人之害君子亦必於其心體胖思慮有所不及之時以浸淫之術行其包藏之志及其浸潤之譖膚受之愬已行則剥道已成无所及矣故剥卦自初至四皆以剥牀為象牀人所寢處以為安者也易曰君子安其身而後動又曰身安然後國家可保也始於剥牀以足浸及於膚以及其身則其凶可知矣蓋由覺之不先而辨之不早也方衆隂有剥陽之漸而覺之不先辨之不早是何異寢於積薪之上火未及然而自以為安乎非知幾之道也夫見乃謂之象形乃謂之器聖人觀剥之象知消息盈虛之運遭其時而不與之忤也順而止之於剥道未成之先則得所以處剥之道矣故曰順而止之觀象也剥極則反君子復興各有時也君子尚消息盈虛之道有再造之先見非知幾者其孰能與於此乎嘗謂欲觀士之所為當觀其心不可全以出處之跡觀剥之六三夬之九三可見矣剥之三雖處小人之間隂為君子之應其墨名而儒行者邪夬之三儒名而墨行者矣何謂也夬當君子道長之極處四同志中而不決小人反為之應不可為而為者也剥當小人道長之極處四同類中而反應君子可為而不忍者也是以觀士之所為不可全以出處之跡也必也辨其雜而著者乎
  【震下坤上】復【坤宫一世】
  初九不遠復无祇悔元吉象曰不遠之復以脩身也之坤【坤下坤上】不遠復造形悟也无祇悔不貳過也元吉殆庶幾也復之初剥之上也在剥則獨全而存再見之幾其反則來復而兆生生之本見幾先復者也幾者動之微吉之先見者也聖人從容中道動合天下之幾而知幾者知聖人之幾者也其亞聖乎庶近也亞聖人之幾也聖人動不生心无一過也賢之知幾於理不昧造形而悟是以不遠復也心生已悔不形於跡是以不貳過也復德之本也脩身復之本也不善未嘗不知知之未嘗復行以此脩身是以元吉也蓋震動也變而為坤坤至靜也始動而復於靜者也不遠復之象也
  六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
  之臨【兌下坤上】休復附陽也初以一陽為復之主二得位處中而親附之復之休者也陽生物者也仁也親仁而下之依於仁也是以吉也蓋震而為兌兌說也澤就下者也雷動而澤隨說而就下之象也卦變為臨附陽而下之是以剛長也
  六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
  之明夷【離下坤上】頻復遠陽也厲失中正也无咎善補過也極於下體遠於復也處動之極守不固也是以頻復也已過於中而又處非其正過中失正而後求復危道也是以厲也然知其過而不憚於改雖復之頻善補過者也是以无咎也蓋震而為離動而明則非迷而不知復也頻復之象也卦變明夷明傷而後求復危厲之道也
  六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
  之震【震下震上】中行獨復應陽也行乎四隂之中履得其位而應於初獨得所復以從於陽獨復者也初不遠復顔子之脩身也脩身仁之本也四之中行顔子之克己復禮克己復禮動无非中從道也蓋卦之下體震也四應於陽變而從震獨復之象也
  六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
  之屯【震下坎上】敦復復於靜也凡復之道由動而復於靜五居坤中以靜復靜已遠而復於靜厚於復者也是以敦復也遠陽違應悔之道也安靜守中是以无悔也二之休復附初也四之獨復應陽也三之頻復不得已也五之敦復則非有所附也非有所應也亦非迫不得已也以靜復靜中以自考者也初與四之復賢人之事脩身以仁克己復禮者也五之復聖人之事復天下於敦朴者也蓋坤體至厚敦復之象也變而為坎剛中而信中以自考之象也卦變為屯屯固也一陽方生其氣閉固則剛得上長故先王以至日閉關順天道也五之敦復其得之矣
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
  之頤【震下艮上】迷復遠之極也有災眚據衆上也用師大敗衆不為用也以其國君凶失道也十年不克征數窮也隂處復終最遠於陽迷於復者也據衆隂之上而昧於親仁迷不知復致災之道也眚所見不明也其致災也由迷不知復所見之不明也是以有災眚也行師之道已勝則復窮兵不已則衆不為用是以終有大敗也人君之道當從天下之善若處上違衆迷於復善則失君之道是以凶也大敗而求復失道而求治雖復數窮不能往矣是以十年不克征也復之上有窮兵之戒何也隂之剥陽小人之剥君子至上而極矣今陽已復將以勝隂然君子之勝小人不至於極而已甚若極而不知復則有災眚矣猶兵用以求勝不戢將自焚也是以戒也蓋坤土也變而為艮土之積也上積而宜知止也卦變為頤卦始中孚起冬至七日得復而終之於頤復陽生也頤隂極也隂極而後求復迷復之義也坤為衆用大師之象也為土國君之象也坤之數二艮之數八是以十年也昔蔡侯之如晉也鄭伯使游吉如楚及漢楚人還之曰宋之盟君實親辱令吾子來寡君謂吾子姑還吾將使驛奔問諸晉而以告子太叔歸告子展曰楚子將死矣貪昧以逞其願欲久得乎周易有之在復之頤曰迷復凶其楚子之謂乎欲復其願而棄其本【謂欲得鄭朝以復其願而不脩德】復歸无所是謂迷復能无凶乎論曰復十一月卦也復次於剥者剥隂極而陽盡也隂極而上窮則陽反而下復明小人之不繼亂極而生治也以夫君子之復起也太元始於中終於養六十四卦始於中孚起冬至而終於頤中孚者陽氣潛萌於黃宫之時也至七日乃得復卦故曰七日來復也陽氣潛萌於下而坤以靜而藏之入也一陽方復剛欲上長出也其入而藏養之以靜孰能害之其出而長行之以順敦能難之是以出入无疾也一陽始復其氣尚微朋來助之剛得浸長是以无咎也天地之大德曰生生者天地之心也天地欲發生萬物必本一元之氣方一元之氣潛萌於下必須地道閉固養以靜而藏其用然後陽氣正固剛得上長生萬物无能害之其入而藏也乃所以出而生也所以顯諸仁藏諸用以成生生之功也是天地之心於復可得而見也先王以至日閉關不省方順天道之閉固也蓋復冬至之卦也震在下一陽始萌坤在上闔而藏之閉固也至日閉關之象也
  【震下乾上】无妄【巽宫四世】
  初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
  之否【坤下乾上】无妄往吉治主也天德在上求賢以治而剛自外來為主於内佐治之主也以剛輔健不牽於應動而无妄志行其正往而必得是以吉也蓋震而為坤震動也坤順也剛以順動動不妄也卦變為否當否塞之時動不可妄剛自外來以正而往則可濟否以往為吉者也
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也之履【兌下乾上】不耕穫不菑畬隂不先倡也未富不足也天下理將有動也未必足者為之倡為之倡則動无有不妄者常人所畜不足則未免於動君子其志不足亦未免於動二以柔居隂未富也聖人戒之以不為耕而為穫不為菑而為畬則利有攸往慮其為倡也初為内主以剛首事而二因之五為卦主以剛居尊而二應之非倡始者也是以利有攸往也非善觀動之幾者孰能與於此蓋震東作之時耒耜之象也變而為兌兌為澤為剛鹵以二之未富而為耕墾為新田於沮澤剛鹵之地則力必有所不足不耕而穫不菑而畬可也卦變為履履不處也不為事始不處之義也
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
  之同人【離下乾上】或繫之牛違順也行人之得四所據也邑人之災奪所應也牛靜而順者也三以隂居陽而處震終動極違順者也四乘已上行人也上為正應邑人也四以近而據之行人之得也上以應而疑之邑人災也動而違順三之過也而災及其應无妄之災也蓋居震之極變而為離動而炎上妄動者也離為牛故有繫牛之象
  九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
  之益【震下巽上】可貞无咎據三也固有之勉守正也居上附尊而下據於三咎也守之以正可也四以陽居隂履謙也以剛乘柔處順也不應動主无私於下也上承无妄之主下接无妄之民而履謙處順不私有其下正也是以无咎也无咎利在於正匪正則有眚九四履非其位於正有所不足唯執此之德守正不回固而有之乃可免咎勉之也蓋乾而為巽健而能順卦變為益以謙受益能履謙順之象也
  九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也之噬嗑【震下離上】无妄之疾忌初也勿藥有喜自疑也初一時持權之主也五一卦定位之主也剛自外來為主於内動而得民往而獲志則五必疑而疾之是以无妄之疾忌初也初以剛動志在於正本非有妄是自疑也藥攻有疾彼不為疾此自生疑是以不可試也此戒上疑下者也蓋乾而為離健而明過於明也過於明是以疑也卦變噬嗑頤中有物讒隙致閒无妄之疾也下震體諸侯之象也五乾體天子之象也當无妄之世天子當陽諸侯用命本无彊大之嫌因疑隙而生閒无妄之疾也苟人君不能慎察因讒疾之間而輕於攻討則必有所傷矣噬嗑刑獄之象也刑罰者人主之藥石藥石之於人不可謂其无害而少嘗之刑罰之於國不可謂其无傷而少試之故以勿藥有喜不可試為喻也如人主之勢果失於微弱諸侯之勢果失於彊大則為國勢之病如賈誼所謂脛大於腰指大於股非獨病瘇又苦????盭非无妄之疾也藥石之攻豈可已哉此爻象不言之深旨也
  上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也之隨【震下兌上】行有眚剛處極也五居陽尊而上之四已據應而爭之窮高極危匪正之甚也是以有眚也无妄之極往復何之是以无攸利也天命不祐是以窮災也蓋乾而為兌健而說也卦變為隨健動而說隨也居无妄之極而健於說隨其妄甚矣
  論曰无妄明復之效也養以靜而動以順是以无妄也蓋天運乎上雷動乎下雷不妄動其動也天在天之道為无妄者也乾為天子震為諸侯天子當陽諸侯用命在人之分為无妄者也當天之威也征伐之威出於天子諸侯將天子之威以敵所愾其動不可以妄故為无妄之象也无妄之體否也剛自外來而成震為治妄之主也凡自内而為主則雖有陽剛之才未免私情之累剛自外來而為主於内則其動不妄而公道行矣剛中應大亨正謂五也應而不妄者也天德在上无私與也剛來佐之无妄舉也上剛中而下柔應上下一德理无違背所以成无妄之治也匪正則違天德而背天理是以有眚不祐也
  【乾下艮上】大畜【艮宫二世】
  初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
  之蠱【巽下艮上】有厲利已未受命也下三爻乾體也受畜者也上三爻艮體也畜健者也初居健始志欲上行而四方畜已往則受制有厲也初未有位未受制命止而不往則免於危是以利已不犯災也以明賢者難進之義也蓋乾而為巽健而巽則知已也卦變為蠱蠱壞也風落山敗其實有厲之象也
  九二輿說輹象曰輿說輹中无尤也
  之賁【離下艮上】說輹无尤守中也二漸有位志亦上行而五方畜已勇於自進則必致怨尤是以說輹中无尤也初有厲而利已三畜極而上逐二居於中有載上之才而守難進之義守中而安其分者也蓋乾而為離健而中虛輿也乾體本健柔來居中說輹之象也卦變為賁明而知止是以无尤也
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
  之損【兌下艮上】良馬逐不受制也利艱貞慎其行也曰閑輿衛戒輕舉也初畜於四二畜於五是以難進三處健極不應上畜无所制命是以良馬逐也上雖不畜四猶隔路是以利艱貞慎其行也初二與三同於乾體已進則皆從輿衛也輿所用以行也衛所用以防也初有厲二說輹未慣於從閑而習之然後利往是以閑輿衛利有攸往也曰訓辭也戒輕舉也上方尚賢有天衢之亨三既得位有良馬之逐是以合志也蓋乾為良馬變而為兌健而說於馳騁良馬逐之象也爻之變自三至五互體為坤坤為大輿為衆輿衛之象也卦變為損其進銳者其退必速宜損也是以有艱貞之戒也
  六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
  之大有【乾下離上】童牛之牿畜初也牛之難制者角也童牛犢也繭栗之始也而加牿焉制之於其微也四艮體畜始也初在下尚微也制之於微是以童牛之牿也牛順物也君之畜臣制之於其微則能畜止其健獲其順承之助以收任使之功是以元吉有喜也蓋居艮之始變而為離離為牛童牛之象也離體中虛而麗牿之象也卦變大有柔得位而元亨是以元吉也
  六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
  之小畜【乾下巽上】豶豕之牙柔止剛也豕之難制者牙也豶豕猳之无陽者豕之剛躁其牙難以力制豶而去之則牙雖存而剛躁自止知所以畜之之本也二之剛健豕牙也五為畜主居尊制下而以柔克豶之者也制於未然不待已形克以柔德不在用剛以大中之道役天下之健巳享其治而民賴其福是以有慶也蓋艮而為巽止以巽也卦變小畜止健以巽得畜之道也
  上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
  之泰【乾下坤上】何天之衢上賢也大畜之時剛皆受畜而已獨居上五以柔尚之畜盛德而處人上止衆賢而聚王庭以天衢之亨為己之任畜道至此賢路不塞其道盛矣是以何天之衢道大行也何語辭也猶言上以何為畜畜賢於天衢者也蓋艮而為坤坤為地而在乾上天衢之象也卦變為泰畜極而亨賢者受養其道大亨時之泰也
  論曰凡陽為大隂為小如大往小來大過小過大畜小畜是也小畜下乾上巽以柔巽畜健也一隂居中為巽之主柔得位故為小畜大畜下乾上艮以剛正止健也陽來居上為艮之主剛在上故為大畜小畜以柔巽畜健婦畜其夫臣畜其君也故爻以夫妻反目月幾望為象大畜以剛正止健上畜其下君畜其臣也故爻以童牛之牿豶豕之牙為象小畜之極隂過盛也隂過盛則非君子之福故其上九言君子征凶有所疑也大畜之極陽上達也陽上達則其道大亨故其上九言何天之衢道大行也小畜之所畜如擾龍氏是也以柔巽畜之也大畜之所畜如綱惡馬是也以剛正止之也柔巽之畜健始緩而漸至於急故六爻先吉而後凶剛正之止健先難而卒歸於易故六爻先厲而後亨此小畜大畜之所以異也以二體觀之世莫大而健者天也天在山中所畜者大也時莫大而健者賢也得以畜養之故曰養賢也賢得所養何事不濟是以利涉大川也天在山中所畜大也天大於山而山能畜之德大於身而身能畜之所畜者大也乾體剛實艮道光明以剛健篤實之德畜而不已則光明日新矣是以日新其德也有大畜之實以之養賢使賢者不家食是以吉也剛居柔尊之上為成艮之主賢也而行乎天衢與之共天位食天禄養賢之象也在外卦之上不家食之象也大畜次无妄何也无妄有濟否之剛德高世之大賢也其莘野之耕乎磻溪之釣乎傅巖之築乎南陽之卧乎皆无妄者不可得而畜也人君能畜而養之所畜者大也

  易小傳卷三上
  欽定四庫全書
  易小傳卷三下     宋 沈該 撰
  【震下艮上】頤【巽宫歸魂】
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
  之剥【坤下艮上】舍爾靈龜失明兆也觀我朶頤求人養也龜善潛伏以息自養有先見之明兆者也謂初也朶頤動嚼眈眈之貌謂四也初以剛明之質居下无求足以養正而處動首有應在四舍其明兆求養於人是以舍靈龜觀朶頤也人之所貴於剛者以其不屈於欲也失其剛正而求養於四在養賢之世迷欲失已是以不足貴也蓋龜之為物以息為養隨陽而善伏陽居於下變而為坤坤地也藏也靈龜之象也卦變為剥剥落也喪其所養之也
  六二顚頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也之損【兌下艮上】顚頤求初也拂經失正也于邱頤欲之上也凡隂皆求養於陽卦唯二陽居於上下皆隂所求以養者也二居柔无應比初求養顚頤也凡養之道以自上養下為正求養於下顛頤失正是以拂經也上艮之主也艮為山邱之象也下養於初已為拂經若外而求養於上則尤失其正往則必凶是以于邱頤征凶也初以相比就近求養上非其應往而求之皆失類也蓋震而為兌兌澤也澤體趨下顚頤之象也卦變為損頤以上養下而損下益上拂經之義也
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
  之賁【離下艮上】拂頤柔失位也征凶失所求也十年勿用道相背也頤養正也以隂居陽柔失其位乖頤之正拂頤也凡自養者不可以有求也失位之柔處於動極而上求由頤之主以為之應是以征凶也已柔而動上剛而止俱處於極位雖居應道實相違恃應而往終莫之與是以十年勿用无攸利也蓋居震之極變而為離動極炎上失養正之義也三震體震木也上艮體艮山也木資山以養者變而從離火焚山敗害其所養拂頤征凶之象也
  六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顚頤之吉上施光也
  之噬嗑【震下離上】顚頤之吉養民也虎視眈眈望養也其欲逐逐得願也陽養隂順也約已厚下養民之道也四居隂得位下應初九以上養下非專利以自養也是以吉也初之朶頤志在望養是以虎視眈眈也四能養之使足其願是以其欲逐逐得所願也上施如此豈不光乎夫虎雖異類而媚於養已者猶之民也其心不可劫也苟得其養則唯上之從矣噬嗑噬剛也虎視眈眈之象也噬嗑食也飲食人之大欲必有繼而不乏其欲逐逐之象也艮而為離艮道光輝卦變噬嗑而離體文明光施之象也
  六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
  之益【震下巽上】拂經由上養也居貞吉柔承剛也不可涉大川不濟也上由頤之主也五以柔比之由上以養者也當養賢之世履至尊之位宜養天下士而隂柔自止由上以養拂經也上有陽剛之德可以任養人之職而五之柔弱非剛正之才則易為浮言所動或不能篤於委任故戒以居正則吉也其成王之於周公乎濟難者必剛明之才非柔中之主資人以養者所能濟是以不可涉大川也蓋五以柔居尊變而為巽止於謙巽資人以養者也卦變為益以謙受益是以吉也益木道行本利涉也而五非濟難之才是以特明之也
  上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也之復【震下坤上】由頤主養也厲吉乘尊也利涉大川剛得衆也陽在上為成卦之主五附之而保其尊三應之而通其志上止而成養之主由頤也其周公之於成王乎乘尊擅民危道也有周公之志則可也是以厲則吉也得時可尚是以有慶也剛以得衆何險不濟是以利涉也蓋艮而為坤止於順也上極而止於順是以雖危而吉也卦變為復剛長也剛長而行以順利涉之象也
  論曰頤明大畜之用也畜而止之賢者不家食於是致養焉養非正无益於養也外觀人之所養以反觀已之自養得其正則吉矣山中有雷天地所以養萬物也天地養萬物无私也聖人養賢以及萬民亦无私也所養者大也聖人廣贊天地聖賢无私之養以戒其自養者也上艮止也下震動也止而待之養之道也動而求之見利遷也是以下動皆凶上止皆吉也震動居内自内而出言語之象也艮止居外自外而入飲食之象也自内出者不可復入所當愼也自外入者不可復出所當節也君子觀頤之象以愼言語節飲食蓋戒大過也
  【巽下兌上】大過【震宫游魂】
  初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
  之夬【乾下兌上】藉用白茅過於愼也處大過之世而以柔在下不可過也唯過於慎則可也慎者誠敬之本也白茅物之薄而誠之著者也苟錯諸地可矣而藉之用茅慎之至也是以无咎也大過二隂處於上下處下而无位過於慎以避難也處上而有為過於涉以濟難也以在下之柔承太過之剛藉用白茅之象也蓋巽而為乾乾健也卦變為夬夬決也大過之世居下无位而用其健決咎也唯過於慎則所謂善補過者也聖人因爻示戒之意也
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
  之咸【艮下兌上】枯楊生稊反生也老夫女妻以少輔過也楊枯而復秀過而復生者也二過陽也初少隂也以少輔過過以相與是以反生也二陽雖過當位得中能廣生嗣是以无不利也蓋大過衰弱之世也陽過而衰枯楊也少隂在下生稊之象也爻變為艮艮陽止也上有兌焉隂說也卦變為咸男女相感陽止隂說老夫女妻之象也
  九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
  之困【坎下兌上】棟橈凶自守也大過本末弱也下體之棟橈在初六上體之棟橈在上六三應於上而勢屈於下自守其位不能行權相與過分救時雖有重剛之才不能補其衰弱是以橈也一室之任莫重於棟失其所輔以敗其室是以凶也蓋巽木也三居其上棟也變而為坎坎陷也棟橈之象也卦變為困困力之窮也力窮而困是以不可輔也
  九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也之井【巽下坎上】棟隆吉應初也有它吝一以相與也以陽居隂以柔與下過以相與足以濟功扶危持顚橈者反隆是以吉也過以相與貴乎一也相與一則其功大二其心則其道吝戒也蓋四居四剛之間棟隆之象也處於說首其性趨下變而為坎剛來居中不橈下之象也卦變為井井德之地也傳曰不厚其棟不能任重重莫如國棟莫如德其九四之謂乎
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  之恒【巽下震上】枯楊生華末也老婦士夫隂乘陽也无咎无譽守其常也以陽居陽剛守中而不能過上承於柔隂已上而不相下非過以相與者也五之剛未過也上之隂已老也老隂而配壯陽是以不能生也徒為美觀而已是以生華也既不能過又无其應守其常分是以无咎无譽也已枯之楊華而不實非若二之生稊也是以不可久也大者過而小者承之隂承其陽順也小者過而大者承之夫承其婦醜也蓋卦之本末皆隂也九二比於初近本也生稊之象也九五承於上附末也生華之象也兌而為震震長男也下有巽焉巽長女也老婦士夫之象也兌說也震動也說而動於上是以華而不實也卦變為常守常不過无咎无譽之象也
  上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也之姤【巽下乾上】過涉滅頂救時極也不可咎虞時怠也過分救時極深滅頂凶也然當大過之世與其安然不救孰若過而有輔是以不可咎虞時怠也聖人慮懼禍者怠於救時以成君子殺身成仁之美是以為之訓也蓋澤滅木為大過澤滅木則舟梁之用廢矣其極必至於涉也上以說體居過之極變而為乾說極而健過涉者也兌為澤乾為首滅頂之象也卦變為遇隂壯不可長救之之時也
  論曰大過明頤之效也大賢國之棟梁也養賢所以待濟衰扶危之用也大者過陽過也本末皆弱初上也四陽居守棟也初上二隂乘棟者也柔不勝任是以弱也利有攸往乃亨救時也本内也君也朝庭也末外也民也諸夏也本末皆弱必有大德大位者不拘於細不守於弊過分救之然後能濟是以陽過也過越常分以救時艱建非常之功如伊尹之放太甲周公之誅管蔡而後世不以為過者過而不失其中也乃若庸人之為過常之事則必失其中矣二以陽居中是剛過而中也剛雖過而行以巽說得中道也是以利有攸往乃亨也聖人有大德必有大位以行其權故能過分救時伊周其人也當是時不可懼也有大德而无大位不可過也孔孟其人也當是時不可悶也其德不勝位也獨立不懼有為者也有為不可守常也行之以權可也下巽行權也過分救時不可以失人心之說也上兌合說也行權合說可以過而濟也諸卦皆以隂陽當位為吉大過獨取過位不貴守常分也是以二以陽居隂則稊而復生五以剛守中則華而不實三以陽守位則棟橈四以陽處隂則棟隆義可見矣繫辭曰古之葬者厚衣之以薪不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過何謂也巽為隂木為伏為臭隂木在澤之下藏伏深厚使上下不泄臭棺椁葬埋之象也唯送死可以當大事葬過於厚可也故取諸大過也
  【坎下坎上】習坎
  初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也之節【兌下坎上】習坎重險也入于坎窞隂居下也習因重也又便習也坎險也初居重險習坎也坎以行為尚而初以隂居下入坎也坎水也水為凖刑法之象也習於險是以入於刑故入于坎窞凶也不知出險而乃入險不習教事而習險事是以失道也戒之在初也蓋坎而為兌川壅澤也卦變為節節止也壅且止益深也習坎入坎之象也
  九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
  之比【坤下坎上】坎有險剛陷也求小得以剛中也剛之險正謂九二也是以坎有險也行險得中而以剛乘柔得其為險之情是以求小得也濟險之道當求之於大而以剛明深刻求為險之情失求大也小得而已蓋坎而為坤剛中而順也卦變為比比近也内比於隂近而得其情求小得之象也
  六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
  之井【巽下坎上】來之坎坎介重險也險且枕非所據也入於坎窞勿用无所尚也失位過中而介於重險來則乘九二之剛往則失上六之應進退皆險是以來之坎坎也未離下體不能自出於險欲求安於險中而九二之剛非已所據是以險且枕也坎以行有尚為功而失位之隂居兩險之間不能自達終无尚往之功是以勿用也蓋坎而為巽巽為進退為不果來之坎坎之象也巽伏也險且枕之象也卦變為井入於坎窞之象也
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
  之困【坎下兌上】樽酒簋貳相際以養也用缶納約自牖下誠而上明也在坎之時唯剛柔正而得位乃能无陷四與五皆剛柔正而得位者也君臣得位下比上承交際以禮而相養以道所以能濟天下之險也酒養陽者也食養隂者也四以樽酒養五之陽五以簋貳養四之隂相際以相養是以樽酒簋貳也缶質素之器圓虛有容而應者也喻四之誠也牖通明之處疏達而有限制者也喻五之明也人臣有誠約之德而欲上結於君必由其通明而達之則信而見納自由也四之納約由五明也是以用缶納約自牖也樽酒簋貳不貴豐也所薦者明誠之德也臣以誠而達乎君君以明而納之臣臣道際而天下之險可濟也是以終无尤也蓋坎陽也酒以養陽坎藏一樽酒之象也變而為兌兌隂也食以養隂隂耦在上簋貳之象也坎體本實以其為兌則有說佞之嫌故戒在納約也坎性本通以其為兌則有壅塞之象故戒在自牖也卦變為困困相遇也君臣相遇雖困而終亨終无尤之象也
  九五坎不盈秖既平无咎象曰坎不盈中未大也之師【坎下坤上】坎不盈道未行也秖既平期盡濟也水盈科而後進者也剛居尊位而隂猶掩之尚在險中流而未盈豈能行乎是以坎不盈也人君以天下為度者也安於險中而道未盡濟未大也期於盡濟可也盈則平矣平則天下之險靡不濟矣是以无咎也勉人君以大中之道成全濟之功也五之位則至尊也其德則剛中也其中可久而其心能亨可以行而有尚者也是以可勉也蓋居坎之中未盈之象也變而為坤既平之象也卦變為師衆也行險也行險以順而民從之是以險可平也
  上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也
  之渙【坎下巽上】係徽寘棘險事成也三歲不得淹也初之失道戒在於習上之失道凶在於極習而不已險極過深然後刑之是以係徽寘棘也情深險極隂昧无應居峻法之時致留獄之淹是以三歲不得凶也蓋坎而為巽巽為木為繩直而在險極徽纆叢之象也坎為隱伏巽亦伏也三歲不得之象也三變而為巽是以凶三歲也卦變為渙渙散也衆散而後係之失設險之道也
  論曰坎藏一天一生水故為水許慎說文曰水凖也凖之為言平也物之取平者莫如水天下之取平者莫如法故左氏曰坎為法一陽陷於二隂之間故坎險也陷也習於險則必陷於刑故坎為刑法之象也八卦皆重體也獨坎言習坎何也習爲重習之習又為便習之習水本非險亦本非陷以其因重是以險且陷也事本无險亦本无陷以其因重是以陷於險也此重習之義也人之在溺必習於溺人之在險必習於險然後能出險此便習之義也初處重險之始習於險事則有習坎入坎之戒上居重險之極險事已成則有係徽置之刑此重習之所以成險也坎為信為通信而通則得其為險之情於是法可行而刑可用也故二以剛中則小有得五以剛中則祇既平此便習之所以濟險也陷於險中居則益險行則有功一在中信也精一内全而行之以信是以能出險也是以行有尚也若伊尹周公其近之也方其位冢宰居責成之地使其自信不篤避放君之名辭居攝之位亦可以自免於險未為不忠也然天下之事去矣唯其以天下之重為己任自信之必剛正不疑雖有危疑流謗之患亦所不恤至於事定功成然後其心乃見也以二體觀之下體坎在下也上坎之水流而下注故下體益深而水不能行是以下爻多凶上體坎在上也下坎之陷納而不盈故上體得洩而水得流行故上爻多无咎行則有功觀爻可見也坎之藏一剛中藏用以保其精也天險不可升藏其神以保其尊也地險山川邱陵藏其富以保其生也王公設險藏其利器以保其國也出於禮則入於刑刑法之於國亦所以藏禮以保其民也得險之情而為險之用非智者不能也坎次大過何也戒其過而甚者也過分非常道也過而不止則陷於險是以戒也夷險一節守常不變乃能濟險君子以常德行出險之道也教施於未然刑禁於巳陷習教事而不習險事是以不陷於刑辟也
  【離下離上】離
  初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也之旅【艮下離上】履錯然四未照也敬之无咎保所麗也錯然驚懼之貌也始求所麗而上明未照跡不自安是以履錯然也以炎上之性居附麗之始而不安其跡咎也唯内不忘於敬畏然後能保其所麗而免於咎是以敬之无咎也蓋離體炎上初居其下變而為艮艮為徑路履錯然之象也艮止也知其當止而止之敬之之象也卦變為旅旅親寡失所麗也是以錯然也
  六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
  之大有【乾下離上】黄離元吉柔麗乎中正也黄中色也離文明也以中正之德而為文明之化黄離也臣德之至善者也是以元吉也以六二文明之臣麗六五文明之君其臯夔之遇堯舜乎蓋日麗乎天者也變而為乾大明升天得其所麗卦變大有火在天上萬物咸照以成大有之治文明之盛也
  九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶象曰日昃之離何可久也
  之噬嗑【震下離上】日昃之離已過中也不鼓缶而歌不樂其常也大耊之嗟懼將盡也三巳過中前明將盡日昃之離也日既昃則昳人過壯則耊年衰倦勤則當虛中警戒求代以自樂其常今前明將没而猶保所麗將不能以自樂矣是以不鼓缶而歌也缶虛其内常用之器也鼓缶而歌樂其常也前明將没後明未繼則有將盡之懼是以大耊之嗟也有所麗者當麗其所不可過也三已過而不能樂是以凶也蓋離而為震動也過而猶動不知止也卦變噬嗑頤所以自養也而有物間之是不能自頤以樂其常者也嗟耊之象也
  九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
  之賁【離下艮上】突如其來如剛逼柔也焚如五不可陵也死如剛強之招也棄如衆所不與也當明道始革之際居繼明之始而以炎上之性乘九三之剛上逼柔尊不當其位无德驟進突如其來如也五雖體柔而尊炎之盛勢不可陵是以焚如也剛強者死之徒以剛乘剛而好犯上是以死如也當文明之時上下各安於所麗而違衆犯上失據无應衆所不與是以棄如也其為逼尊犯上者之戒乎蓋離性炎上而升上體突如來如之象也變而為艮艮山也炎盛而薄於山焚如之象也火焚山則山敗山敗則火无所麗焉死如棄如之象也
  六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也之同人【離下乾上】出涕沱若畏四盛也戚嗟若吉知憂懼也四處重明之初逼至尊之位是以出涕沱若也六五之君柔不能制上為出征是以麗王公也雖柔不能制而知憂懼至誠惻怛以征討之事麗之王公是以吉也蓋五處離中明也以柔居尊弱也變而為乾能用剛也唯弱也是以畏之唯明也是以憂之唯能用剛也是以上九為征之
  上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
  之豐【離下震上】出征討四也正邦衛主也折首去元惡也匪醜刑不濫也四剛迫位五柔難制麗在王公是以出征也四退五正是以正邦也既萌其心未顯其壯征之在早罪有所麗刑不濫及是以折止其首也元惡是去獲匪其醜罪不及衆是以无咎也蓋離而為震震出威也明而威王用出征之象也離體銳上上處其極變而為震折首之象也卦變為豐雷電皆至天之威也致刑之時也
  論曰離為日日者人君之表也下之離則垂統之君以明創於前者也上之離則繼統之君以明續於後者也象言明兩書所謂文武宣重光之義也得麗之大者莫過於大人麗於大位也兩明嗣麗天下大明故曰作離離文明也日月麗乎天以明而麗也是以能久其照百穀草木麗乎土以柔而麗也是以能茂其生重明之君以位而麗乎正是以天下化成以明而麗一卦之體也以柔而麗二五也唯以柔麗是以先利正而後亨也離柔卦也不可畜純剛之物牝牛順而不弱彊而不武附於陽剛以濟其順彼得所附此得所畜相麗之道也二以卦繼配五也四以爻繼近五也卦繼時也時由衆也爻繼才也才由已也因時之衆配五之明是以有黃離之吉也由已之盛逼五之尊是以有突如之凶也二麗以正四迫以剛聖人所以戒也噫當文柔之世有九四突如之逼苟无上九王公之征孰與成正邦之功乎故聖人當蒙之世則與上九禦寇之權當文柔之世與上九出征之權大哉權乎冀其乘時立功也蓋世有童蒙之主便有六三之寇全在上九匡而救之世有文柔之主便有九四之逼全藉上九弼而亮之嗚呼後之處王公之地者其无責乎然離之四其暴上如此乃不若蒙三之為宼何也蓋離之四與五同體相繼而明者也戒夫有同體相繼者在下尤不可柔而失明也豈不觀之震乎長子主器其來虩虩雖笑啞啞剛明畏慎驚遠懼邇致二喪貝躋于九陵而上索索其行矍矍其視已資尚喪視且不遑安暇窺神器乎如是則王公何為也哉繫辭曰作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離何謂也離中虛而麗内柔外剛違所麗者即睽而外之得所麗者則家而内之網罟之象也上古之時天氣尚醇物性猶朴質而无文伏羲氏因其質法而化之尚象制器以彰文明之治故作八卦取諸離而為網罟之用也

  易小傳卷三下
<經部,易類,易小傳>
  欽定四庫全書
  易小傳卷四上     宋 沈該 撰
  下經
  【艮下兌上】咸【兌宫四世】
  初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
  之革【離下兌上】咸其拇志於感而未行也拇足指也將行則先之者也居艮之始有應在外而止於下體有志於感而未行也是以咸其拇也蓋艮止也變而為離離麗也止而麗於下咸其拇之象也卦變為革二女同居志不相得而係應於所感志在外之象也
  六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
  之大過【巽下兌上】咸其腓動之妄也居吉守位以中也腓膊腸也行則先動而行在於足不在於腓足往斯往矣而獨先之動之妄也非行所係不見其情躁妄先動是以凶也然隂不失位處不失中可居也守位以靜順以待時是以雖凶而不害也初有志而未感未涉吉凶之鄉也二巳感而未深是以有凶有吉也蓋柔居下體之中腓也艮為山有靜止之體變而為巽巽為風有動摇之象咸其腓之象也卦變大過在感先動過也居不失中過而中也巽而說行順不害也
  九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  之萃【坤下兌上】咸其股失艮主也執其隨陽應隂也股下體之主上體所乘者也三為艮主當止也動而從應當止不止是以咸其股也不能為主於内而感於說主以陽應隂所執者下是以執其隨也夫人從巳者上之所以感人也故其德光巳從人者下之所以感人也故其道吝下體艮也初二隂爻感陽而動三以陽剛為艮之主宜能自止今亦復然故曰亦不處也蓋三之變互體巽也巽為股咸其股之象也爻變為坤坤順也上而下順隨人者也卦變為萃萃聚以正也以陽隨隂聚非其正吝也
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象口貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
  之蹇【艮下坎上】貞吉悔亡有心也憧憧往來情係也朋從爾思所感狹也凡感之道心為之主然有心則不能亡情情係則不能感大四已升上體處卦之中心之位也感利於正非正則害於感必正而後悔亡得感也然體兼上下跡相追逐而有應在初情有所係是以憧憧往來也思之所感從上其朋思所不及不能感也居而情係應下而跡逐所感狹矣是以朋從爾思也夫以形累而不以神遇者非正一之道也天下至廣也其為物至衆也而憧憧往來情係形累以求其感從其思者不亦劣乎是以未光大也天地感萬物聖人感人心自然也精一之所感通非容心也一以感物不思而至不慮而得故塗雖殊而歸則同慮雖百而致則一聖人何容心哉日往月來相推而明自生寒往暑來相推而歲自成專精之氣所感也天地何容心哉聖人因九四之未光大故於繋辭推明天地聖人感物自然之道也蓋四居首變而為坎坎維心亨感以心也坎體剛中正而吉也卦變為蹇蹇之諸爻皆以往來為象而險在前是以憧憧也
  九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
  之小過【艮下震上】咸其脢雖非有心而未能忘心也脢心膂之肉近於心而非心者也天地无心於感物故萬物化生聖人无心於感人故天下和平五以陽尊居於正中若无心也而處應二未能忘心以天地聖人觀之則抑末矣可以无悔而已蓋卦變小過二五皆處於中二在感而先動其過大也故凶居上而志末其過小也故无悔
  上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口也
  之遯【艮下乾上】咸其輔頰舌遠於情也輔頰舌體之最上言語之具也感物以心已非其至況非情乎心為之主頰為之輔處咸之末而事頰舌滕空言以此感人去情遠矣何足感哉蓋兌為口而處上輔頰之象也兌而為乾說而健於尚口滕口者也卦變為遯小人道也
  論曰咸常否泰之變也否由塞也塞則情不通故否之初六上而包陽則為咸咸則通也陽下隂而隂從陽也泰取交也交則分不嚴故泰之上六下而承陽則為常常則久也剛柔交而下承上也乾坤天地之體也否泰天地之用也咸常天地之情也不附坎離者明人倫也人倫始於夫婦是以為下經首也咸復首常者少也取其㛰姻及時也及時則相感之情速故曰咸速也天地感而萬物化生交也聖人感人心而天下和平誠也觀其所感而天地萬物之情可見皆欲及時也過時何感哉以二體言之山澤通氣二物感通以相受隂陽交通二氣感應以相與此咸之所以為感也凡感之道不能感非其類同類而不相感者以其各亢於所處也女雖從男男必下之而後應隂雖從陽陽必感之而後通故柔變剛而成兌兌處於上剛變柔而成艮艮處於下艮止而上交兌而下應二氣交感不亢所處此卦之所以為咸也觀卦之體非不善也而六爻少吉何也感人心之難也唯无心者可以感之六爻皆應動輒有係豈能无情情有所係則感非其正安能感心是以少吉也
  【巽下震上】恒【震宮三世】
  初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也之大壯【乾下震上】浚常凶泥應也常久也久於其所而物自歸也初處最下不久於常遽求其應四雖應已而震體陽爻居高亢物不能與下執常泥應不度其分交淺求深人斯竭之何以終乎正之凶也是以无攸利也蓋巽入也隂居極下浚常之象也變而為乾卦變大壯健而壯於進求深也急於責應而四自无禽何所利乎
  九二悔亡曰九二悔亡能久中也
  之小過【艮下震上】悔亡居中應中也履非其位非可久之道悔也居中應中剛以自正能久於中者也是以悔亡也蓋巽而為艮巽止於中不過以求應得中道也卦變小過過於巽則所謂行過乎恭過之小也過而中故悔亡也
  九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容也
  之解【坎下震上】不恒其德失守也或承之羞慚二也居上下之地介二陽之間進退之所也卦則巽也體柔而下爻則陽也性剛而上失其所守不常其德者也二以久中而悔亡有常德者也巳无德而位乎上慚也是以或承之羞也承乘皆剛是以无所容也不常之人雖巫醫之賤不可為也何所容乎蓋巽而為坎入於險也上承於震廹於動也下則入於坎上則廹於震不常而无所容之象也卦變為解解險以動失常道也
  九四田无禽象曰久非其位安得禽也
  之升【巽下坤上】田无禽无功也四為動主不能久也以陽居隂非其位也久非其位雖勞无功是以田无禽也蓋震為車為殺變而為坤坤為土為致役田狩之象也卦變為升升不來也自下升虚无禽之象也
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
  之大過【巽下兌上】恒其德守中從應也婦人吉爻也夫子凶卦也從係以為正守中以為常常其德也五隂爻也隂必從陽婦必從夫常也從一而終正也守中從係婦人以之則吉也震陽卦也陽當制隂夫當制婦守中從係從而不制是以夫子凶也蓋五以柔居中變而為兌動而順婦道之正也婦人貞吉之象也震長男也變而為兌兌少女也夫從其婦之象也夫一而已胡可二也震以一陽為震之主從一而終之象也卦變大過陽過從隂過以相與從婦之象也
  上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
  之鼎【巽下離上】振恒凶失時極也柔處上極之地而以動體欲振而持久之其道窮矣失時極矣何功之有乎夫太巽太動皆非恒也故三无所容四大无功也蓋震而為離動極炎上以動為常振恒之象也卦變為鼎鼎重器也動則失常之極是以凶也
  論曰天下之理未有不得其常而能久者故日月有常度而後能久照四時有常序而後能久成亦未有不動而能常者故流水不冰戶樞不蠧震以一陽為主於上巽以一隂為主於下剛動於上柔承於下男動於外女順於内隂陽夫婦之常道也是以能久也雨暘寒燠五徵之異也風雨晦明六氣之變也五徵不相推遷六氣不相變易則化育之功不能久故雷動而奮乎上風行而鼔乎下雷風相薄鼔舞震蕩而後四時成變化之功萬物遂生成之理以動而後能常也恒次咸救感而甚者也二少為配取其一時相感之情速也巽長女也在下震長男也在上二長相與取其常久之道也震上巽下二卦之體男女之體也剛柔相應六爻之用男女之用也有體有用是以久也隂承陽婦承夫卑承尊臣承君常久之道也天地不巳日月久照四時久成不速也聖人久化不暴也一氣不頓進一形不頓成風以巽入雷以薦至不速也政久


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