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易学象数论 明清 黄宗羲

易学象数论 明清 黄宗羲
  欽定四庫全書     經部一
  易學象數論      易類
  提要
  【臣】等謹案易學象數論六卷
  國朝黄宗羲撰宗羲字太沖號梨洲餘姚人明御史尊素之子也博學通經多所著述其南雷文案中當日自序作是書之旨云易廣大無所不備自九流百家借之以行其說而易之本意反晦世儒過視象數以為絶學故為所欺今一一疏通之知其于易本了無干涉而後反求程傳亦廓清之一端又稱王輔嗣注簡當而無浮義而病朱子添入康節先天之學為添一障盖易至京房焦延夀而流為方術至宋陳摶而岐入道家學者失其初旨彌推衍而轇轕彌增宗羲病其末派之支離先糾其本原之依托前三卷論河圖洛書先天方位納甲納音月建卦氣卦變互卦筮法占法而附以所著之原象為内篇皆象也後三卷論太元乾鑿度元苞潛虚洞極洪範數皇極數以及六壬太乙遁甲為外篇皆數也大旨謂聖人以象示人有八卦之象六爻之象象形之象爻位之象反對之象方位之象互體之象七者備而象窮矣後儒之為偽象者納甲也動爻也卦變也先天也四者雜而七者晦矣故是編崇七象而斥四象而七者之中又必求其合于古以辨象學之訛又遁甲太乙六壬三書世謂之三式皆主九宫以參詳人事是編以鄭康成之太乙行九宫法證太乙以吳越春秋之占法國語伶州鳩之對證六壬而云後世皆失其傳以訂數學之失其持論皆有依據盖宗羲究心象數故一一洞曉其始末而得其瑕疵非但據理空談不能中其要害者比也惟本宋薛季宣之說以河圖為即後世圖經洛書為即後世地志顧命之河圖即今之黄冊則未主持太過至矯枉過正轉使傳陳摶之學者得據經典而反脣是其一失然其宏綱巨目辨論精詳與胡渭圖書辨惑均可謂有功易道者矣乾隆四十六年十二月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  欽定四庫全書
  易學象數論卷一
  餘姚黄宗羲撰
  圖書一
  歐陽子言河圖洛書怪妄之尤甚者自朱子列之本義家傳戶誦今有見歐陽子之言者且以歐陽子為怪妄矣然歐陽子言其怪妄亦未嘗言其怪妄之由後之人徒見圖書之說載在聖經雖明知其穿鑿傅會終不敢犯古今之不韙而黜其非中間一二大儒亦嘗致疑於此張南軒以河圖為興易之祥魏鶴山則信蔣山之說以先天圖為河圖五行生成數為洛書而戴九一者則太乙九宫之數宋潜溪則信劉歆以八卦為河圖班固洪範本文為洛書皆礙經文而為之變說也是故歐陽子既黜圖書不得不并繋辭而疑其偽不偽繫辭則河出圖洛出書之文駕乎其上其說終莫之能伸也然則欲明圖書之義亦惟求之經文而已六經之言圖書凡四書顧命曰河圖在東序論語曰河不出圖禮運曰河出馬圖易曰河出圖洛出書聖人則之由是而求之圖書之說從可知矣聖人之作易也一則曰仰以觀於天文俯以察於地理再則曰仰則觀象於天俯則觀法於地於是始作八卦此章之意正與相類天垂象見吉凶聖人象之者仰觀於天也河出圖洛出書聖人則之者俯察於地也謂之圖者山川險易南北高深如後世之圖經是也謂之書者風土剛柔戶口扼塞如夏之禹貢周之職方是也謂之河洛者河洛為天下之中凡四方所上圖書皆以河洛繫其名也顧命西序之大訓猶今之祖訓東序之河圖猶今之黄冊故與寶玉雜陳不然其所陳者為龍馬之蜕與抑伏羲畫卦之稿本與無是理也孔子之時世莫宗周列國各自有其人民土地而河洛之圖書不至無以知其盈虚消息之數故歎河不出圖其與鳳鳥言之者鳳不至為天時圖不出為人事言天時人事兩無所據也若圖書為畫卦叙疇之原則卦畫疇叙之後河復出圖將焉用之而孔子嘆之者豈再欲為畫卦之事耶觀於論語而圖書之為地理益明矣禮運出於漢儒此可無論揚子曰衆言淆亂則折諸聖經文既如是其明顯則後儒之紛紜徒為辭費而已矣某之為此言者端於永嘉薛士隆士隆曰河圖之數四十有五乾元用九之數也洛書之數五十有五大衍五十之數也究其終始之數九實尸之故地有九州天有九野傳稱河洛皆九曲豈取數於是乎士隆既不安後儒之說超然遠覽而又膠滯於數始信衆言之難破也
  圖書二
  按漢儒孔安國劉㰴皆以八卦為河圖洪範本文為洛書鄭玄依緯書則云河圖有九篇洛書有六篇自唐以前皆祖其說無有異同其一六居下之圖揚雄曰三八為木為東方四九為金為西方二七為火為南方一六為水為北方又曰一與六共宗二與七共明三與八成友四與九同道五與十相守乾坤鑿度曰天本一而立一為數原地配生六成天地之數合而成水性天三地八木天七地二火天五地十土天九地四金虞翻易注曰一六合水二七合火三八合木四九合金五十合土黄帝内經曰太過者其數成不及者其數生土常以生也王冰注生數水數一火數二木數三金數四土數五成數水數六火數七木數八金數九土數五歷攷諸家皆以為天地之數初未嘗以此為河圖也其戴九一之圖乾鑿度曰太乙行九宫四正四維皆合於十五張衡曰律歷卦候九宫風角數有徵效魏伯陽曰土王四季羅絡始終青赤白黑各居一方皆稟中宫戊巳之功又曰太乙乃君移居中州内經有眚於三東方眚於九南方眚於七西方眚於一北方眚於四維歷攷諸家皆以為九宫之數初未嘗以此為洛書也圖書之所指既如彼二數之稱名又如此兩者判然不相及至宋而方士牽強扭合儒者又從緣飾以為授受之秘而漢唐以來之議論一切抹煞矣當日歐陽子之所謂怪妄者猶是漢儒之說第以龍馬神龜為不經耳若二數乃日者之常談且不足怪妄之矣奈之何旋毛圻文之附會紛紛如䆿語也且圖書亦自有辨天地之數固命之為圖九宫之數是亦一圖也豈可為書漢儒圖則言畫書則言文猶致嚴於名實此則不暇自掩其失矣
  圖書三
  劉牧謂河圖之數九洛書之數十李覯張行成朱震皆因之而朱子以為反置一證之邵子曰圓者星也歷紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法其放於此乎蓋圓者河圖之數方者洛書之文然鶴山辨之曰邵子但言方圓之象不指九十之數若以象觀之則九又圓于十矣且星少陽土少柔偶者為方為隂奇者為圓為陽十偶而九奇邵子之言反若有助於牧也再證之關子明曰河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右然關子明偽書也不可為證劉因為之解曰偽關氏之書者非偽後人之托夫關氏也蓋偽其自作者託之於聖人也則又不然關氏書亡阮逸偽作安見非後人之托夫關氏乎三證之大戴禮明堂篇有二九四七五三六一八鄭氏注云法龜文也然鄭玄注小戴禮未嘗注大戴禮在藝文志可攷今之所傳亦後人假托為之也其疏畧不出於鄭氏明矣況鄭氏明言河圖九篇洛書六篇豈又以九宫為洛書自背其說哉凡此數證皆不足以絀牧在宋以前二數未嘗有圖書之名安得謂此九彼十至於劉邵則同出希夷授受甚明若彼此異同所傳者亦復何事故以十為圖九為書者特始於朱子後之諸儒相率而不敢違耳就二數通之於易則十者有天一至地十之繫可據九者並無明文此朱子爭十為河圖之意長於長民也雖然自一至十之數易之所有也自一至十之方位易之所無也一三五七九之合於天二四六八十之合於地易之所有也一六合二七合三八合四九合五十合易之所無也天地之數易之所有也水火木金土之生成易之所無也試盡去後人之添入依經為說則此數仍於易無與而況名之為河圖乎
  圖書四
  世之言五行者莫不本於生成之數皆以為造化之自然無容復議也某則以九流之失由此數失之於始夫太虚絪緼相感止有一氣無所謂天氣也無所謂地氣也自其清通而不可見則謂之天自其凝滯而有形象則謂之地故曰資始資生又曰天施地生言天唱而不和地和而不唱今所謂生者唱也所謂成者和也一三五天之生數六八十地之成數二四地之生數七九天之成數是天唱而復和地和而復唱真若太虚之中兩氣並行天氣地氣其為物貳矣是故一氣之流行無時而息當其和也為春是木之行和之至而温為夏是火之行温之殺而涼為秋是金之行涼之至而寒為冬是水之行寒之殺則又和木火金水之化生萬物其凝之之性即土蓋木火金水土目雖五而氣則一皆天也其成形而為萬物皆地也若以水木土天之所生火金地之所生則春冬屬天夏秋屬地五行各有分屬一氣循環忽截而為天忽截而為地恐無此法象矣原其一水二火三木四金五土不過以質之輕重為數之多寡第之先後故土重於金金重於木木重於火火重於水然方其為氣豈有輕重之可言未聞涼重於温寒輕於和也則知天一至地十之數於五行無與矣是故言五行天生地成可也言地生天成不可也言奇數屬天偶數屬地可也言某行屬奇數某行屬偶數不可也此千古不解之惑儒者不免況於術數家乎
  圖書五
  天一至地十之數儒者必欲言聖人則之以畫卦崔憬曰三天者謂從三始順數而至五七九不取於一兩地者謂從二起逆數而十八六不取於四艮為少陽其數三坎為中陽其數五震為長陽其數七乾為老陽其數九兑為少隂其數二離為中隂其數十巽為長隂其數八坤為老隂其數六劉長民曰水六金九火七木八而生八卦【此坎離震兑四卦】六居坎而生乾謂三為坎三為乾也九居兑而生坤謂三為兑六為坤也七居離而生巽謂三為離四為巽也八居震而生艮謂三為震五為艮也朱子曰河圖之虚五與十者太極也奇數二十偶數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兑震巽艮者八卦也同此一數而三家所指不同如此配卦之論始於崔憬憬但言其數不言其位乾坤震巽數有可據其附會者坎離艮兑耳長民兼位數而言六為水而坎屬之七為火而離屬之八為木而震屬之九為金而兑屬之以四卦之五行遷就其位數未為不可至於乾坤艮巽則不可通矣朱子主先天之說以乾南坤北者伏羲之卦位也離南坎北者文王之卦位也河圖出於宓戲其時尚無離南坎北之位硬以乾南坤北配之則更無一合者矣天下之物一人以為然千萬人以為然其為物也不遠矣一人可指之為此又一人可指之為彼其為物也無定名矣故以天地之數配八卦者皆非定名也
  圖書六
  龍圖序見於宋文鑑以十為河圖朱子辨劉牧九為河圖之非不取此為證者以其為假書也【見語類】故劉靜修曰龍圖之說未必出於劉牧之前呂伯恭從而誤信之猶張敬夫為戴氏師愈所欺也希夷未聞有書傳至邵子而後有書宋景濂以為不然曰龍圖序非圖南不能作也張理註以第一圖為未合之位第二圖為已合之位蓋不知序言後既合也為第三圖又以天一居上為道之宗一語誤解在南為上於是第二圖上位置一於南置二於北置四於東置三於西以之合於下位則二六居下一七居上四八居左三九居右不可通矣乃言當如太乙遁甲隂陽二局以一二三四為天盤在上隨時運轉六七八九為地盤布定不易以一在南動而右轉初交一居東南二居西北三居西南四居東北再交一東北二西南三東南四西北然後為生成之位【即朱子河圖】三交一西北二東南三東北四西南四交一西南二東北三西北四東南再轉則一復於南如此則龍圖已合者且有六圖不勝支離蓋不知天一居上之上謂上位也某故正之以復希夷之舊然序之為說固不能無疑謂河出未合之圖伏戲合而用之是伏戲畫卦又畫圖矣繫辭天數二十有五積一三五七九而得之地數三十積二四六八十而得之今上位分為一二三四五十下位分為六七八九則天數雜地數之中地數雜天數之中上得六位下得四位無乃天數六地數四乎既以其數託之於易又與易背宜乎朱子以為假也龍圖序
  且夫龍馬始負圖出於羲皇之代在太古之先也今存已合之位或疑之況更陳其未合之數耶然則何以知之答曰於仲尼三陳九卦之義探其旨所以知之也【九卦謂謙復恒損益困井巽之九卦也】
  已合之位即今之所謂河圖是也自未合至已合其圖有三亦猶九卦之三陳也於九卦之義無取
  況夫天之垂象的如貫珠少有差則不成次序矣故自一至於盈萬皆累累然如係之於縷也且若龍圖本合則聖人不得見其象所以天意先未合而形其象聖人觀象而明其用是龍圖者天散而示之伏羲合而用之仲尼默而形之未合之位為河之所出已合之位為伏羲所成
  始龍圖之未合也惟五十五數上二十五天數也
  中貫三五九【句】外包之十五盡天三天五天九并十五之用後形一六無位【上位去一下位去六】又顯二十四之為用也兹所謂天垂象矣

  中貫三五九者以第一圖而論中五之從三是中貫三也中五之居中是中貫五也上五中五下五之從是中貫九也去其所從之九又去無位之一而分之四方中央則凡五行之生數皆天數之所成為第二圖也
  下三十地數也亦分五位【五位言四方中央也】皆明五之用也【上位形五下位形六】十分而為六【五位六五三十數也】形坤之象焉【坤用六也】
  六分而成四象【成七九八六之四象】地六不配【謂中央六也一分在南邊六成少陽七二分在東邊六成少隂八三分在西邊六成老陽九惟在北邊六便成老隂數更無外數添也】
  以三十分作五位每位得六為第一圖取中央之六分其一配南為七分其二配東為八分其三配西為九中央更無餘分故下六不配凡五行之成數皆地數所分為第二圖也
  在上則一不用形二十四在下則六不用亦形二十四【上位中心去其一下位中四下位中心去其六亦見二十四以一歲三百六旬周於二十四氣也故隂陽進退皆用二十四】
  天數二十五去其從九猶存十六於生數十五之中則一不用生數雖十五而天數固二十五也一不用則二十四地數中央之六分配四方六即不用數仍三十也然依原位四方各六則中六不用形為二十四
  後既合也天一居上為道之宗地六居下為氣之本【一六上下覆載之中運四十九之數為造化之用也】
  此第三圖合上下位而為一也天一居上以在上位故謂之上地六居下以在下位故謂之下非言一南而六北也
  天三幹地二地四為之用【此更明九六之用謂天三統地二地四成九為乾元之用也九幹五行成數四十是謂大衍之數五十其用四十有九也】
  五行成數六七八九十積之得四十以九加之合大衍用數
  三若在陽則避孤隂在隂則避寡陽【成八卦者三位也謂一三五之三位二與四只兩位兩位則不成卦體是無中正不為用也在陽則為孤隂四二是也在隂則為寡陽七九是也三皆不處之若避之也】
  一三五則三在陽六八十則三在隂
  大矣哉龍圖之變岐分萬塗今畧述其梗概焉
  先天圖
  邵子先天横圖次序以易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦為據黄東言生兩生四生八易有之矣生十六生三十二易有之否某則據易之生兩生四生八而後知横圖之非也易有太極是生兩儀所謂一隂一陽者是也其一陽也已括一百九十二爻之奇其一隂也已括一百九十二爻之偶以三百八十四畫為兩儀非以兩畫為兩儀也若如朱子以第一爻而言則一隂一陽之所生者各止三十二爻而初爻以上之奇偶又待此三十二爻以生隂陽者氣也爻者質也一落於爻已有定位焉能以此位生彼位哉兩儀生四象所謂老陽老隂少陽少隂是也乾為老陽坤為老隂震坎艮為少陽巽離兑為少隂三奇者老陽之象三偶者老隂之象一奇二偶者少陽之象一偶二奇者少隂之象是三畫八卦即四象也故曰八卦成列象在其中矣八卦以象告此質之經文而無疑者也又曰易有四象所以示也又曰者言乎象者也今觀傳必明二卦之德則象之為三畫八卦明矣是故四象之中以一卦為一象者乾坤是也以三卦為一象者震坎艮與巽離兑是也必如康節均二卦為一象乾離坎坤於四象之位得矣兑之為老陽震之為少隂巽之為少陽艮之為老隂無乃雜而越乎易言陽卦多隂隂卦多陽震艮之為陽卦巽兑之為隂卦可無疑矣反而置之明背經文而學者不以為非何也至於八卦次序乾坤震巽坎離艮兑其在說卦者亦可據矣而易為乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八以緣飾圖之左隂右陽學者信經文乎信傳注乎四象生八卦者周禮太卜經卦皆八别皆六十四占人以八卦占筮之八故則六十四卦統言之皆謂之八卦也蓋内卦為貞外卦為悔舉貞可以該悔舉乾之貞而坤乾震乾巽乾坎乾離乾艮乾兑乾該之矣以下七卦皆然證之於易曰八卦定吉凶若三畫之八卦吉凶何從定乎曰包犧氏始作八卦其下文自益至夬所取之十卦已在其中則八卦之該六十四亦明矣由是言之太極兩儀四象八卦因全體而見蓋細推八卦【即六十四卦】之中皆有兩儀四象之理而兩儀四象初不畫於卦之外也其言生者即生生謂易之生非次第而生之謂康節加一倍之法從此章而得實非此章之旨又何待生十六生三十二而後出經文之外也其謂之先天者以此章所生八卦與前章始作八卦其文相合以為宓戲之時止有三畫而無六畫故謂之先天又以己之意生十六生三十二生六十四倣此章而為之以補羲皇之闕亦謂之先天不知此章於六十四卦已自全具補之反為重出易言因而重之生十六生三十二生六十四是積累而後成者豈可謂之重乎既不難明背何止如東言非易之所有
  先天圖二
  邵子先天方位以天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯為據而作乾南坤北離東坎西震東北兑東南巽西南艮西北之圖於是為之說曰數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也【乾一兑二離三震四生之序也震初為冬至離兑之中為春分乾末交夏至故由震至乾皆已生之卦】知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也【巽五坎六艮七坤八生之序也巽初為夏至坎艮之中為秋分坤末交冬至故由巽至坤皆未生之卦】又倣此而演之以為六十四卦方位夫卦之方位已見帝出乎震一章康節舍其明明可據者而於未嘗言方位者重出之以為先天是謂非所據而據焉天地定位言天位乎上地位乎下未聞南上而北下也山澤通氣山必資乎澤澤必出乎山其氣相通無往不然奚取其相對乎雷風相薄震居東巽居東南遇近而合故言相薄遠之則不能薄矣東北為寅時方正月豈雷聲之時耶水火不相射南方炎北方寒猶之冬寒夏熱也離東坎西是指春熱秋寒誰其信之此皆先儒所已言者某則即以邵子所據者破邵子之說帝出乎震之下文動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮其次序非即上文離南坎北之位乎但除乾坤於外耳而繼之以故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也然則前之天地定位四句正為離南坎北之方位而言也何所容先天之說雜其中耶且卦爻之言方位者西南皆指坤東北皆指艮南狩南征必為離西山西郊必為兑使有乾南坤北之位在其先不應卦爻無闌入之者康節所謂已生未生者因横圖乾一兑二之序乾一兑二之序一人之私言也則左旋右行之說益不足憑耳凡先天四圖其說非盡出自邵子也朱震經筵表云陳摶以先天圖傳种放放傳穆修修傳李之才之才傳邵雍放以河圖洛書傳李溉溉傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧故朱子云宓戲四圖其說皆出邵氏然觀劉牧鈎深索隱圖乾與坤數九也震與巽數九也坎與離艮與兑數皆九也其所謂九數者天【一】地【八】定位山【七】澤【二】通氣雷【四】風【五】相薄水【六】火【三】不相射則知先天圖之傳不僅邵氏得之也
  天根月窟
  康節因先天圖而創為天根月窟即參同契乾坤門戶牝牡之論也故以八卦言者指坤震二卦之間為天根以其為一陽所生之處也指乾巽二卦之間為月窟以其為一隂所生之處也程前村【直方】謂天根在卯離兑之中是也月窟在酉坎艮之中是也引爾雅天根氐也長楊賦西壓月窟證之然與康節乾遇巽時觀月窟地逢雷處見天根之詩背矣以六十四卦言者朱子曰天根月窟指復姤二卦有以十二辟卦言者十一月為天根五月為月窟其三十六宫凡有六說以八卦言者三乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之次序積數為三十六乾一對坤八為九兑二對艮七為九離三對坎六為九震四對巽五為九四九亦為三十六乾畫三坤畫六震坎艮畫各五巽離兑畫各四積數亦三十六以六十四卦言者二朱子曰卦之不易者有八【乾坤坎離頤中孚大過小過】反易者二十八合之為三十六方虚谷【回】曰復起子左得一百八十日姤起午右得一百八十日一旬為一宫三百六十日為三十六宫以十二辟卦言者一鮑魯齋【恂】曰自復至乾六卦陽爻二十一隂爻十五合之則三十六自垢至坤六卦隂爻二十一陽爻十五合之亦三十六陽爻隂爻總七十二以配合言故云三十六按諸說推之其以陽生為天根隂生為月窟無不同也蓋康節之意所謂天根者性也所謂月窟者命也性命雙修老氏之學其理為易所無故其數與易無與也
  八卦方位
  離南坎北之位見於經文而卦爻所指之方亦與之相合是亦可以無疑矣蓋畫卦之時即有此方位易不始於文王則方位亦不始於文王故不當云文王八卦方位也乃康節必欲言文王因先天乾南坤北之位改而為此朱子則主張康節之說過當反致疑於經文曰曷言齊乎巽不可曉曰坤在西南不誠東北方無地曰乾西北亦不可曉如何隂陽來此相薄曰西方肅殺之氣如何言萬物之所說凡此數說有何不可曉巽當春夏之交萬物畢出故謂之齊觀北地少雨得風則生氣郁然可驗也夏秋之交土之所位故坤位之非言地也若如此致難則先天方位巽在西南何不疑東北無風耶其餘七卦莫不皆然乾主立冬以後冬至以前故隂陽相薄觀說卦乾之為寒為氷非西北何以置之萬物告成於秋如何不說朱子注元亨利貞之利曰利者生物之遂物各得宜不相妨害於時為秋於人為義而得其分之和非說乎顧未嘗以肅殺為嫌也然則朱子所以致疑者由先天之說先入於中故曰主張太過也康節曰乾坤交而為泰【言文王改先天圖之意先天乾南坤北交而為泰故乾北坤南】坎離交而為既濟【先天離東坎西交而為既濟故離南坎北】乾生於子【先天乾居午而其生在子故下而至北】坤生於午【坤居子而其生在午故上而至南】坎終於寅【坎當申交於離故終寅】離終於申【離當寅交於坎故終申】所謂交者不取對待言之也即以對待而論則乾南坤北者亦必乾北坤南而後泰之形可成也今坤在西南乾在西北離東坎西者亦必離西坎東而後既濟之形可成也今離在上坎在下於義何居藉曰再變而後為今位是乾南坤北之後離南坎北之前中間又有一方位矣乾位戌坤位未坎位子離位午於子午寅申皆無當也康節又曰震兑始交者也【陽本在上隂本在下陽下而交於隂隂上而交於陽震一陽在下兑一隂在上故為始交】故當朝夕之位坎離交之極者也【坎陽在中離隂在中故為交之極】故當子午之位【四正皆為用位】巽艮不交而隂陽猶雜也【巽一隂在下艮一陽在上適得丄下本然故為不交】故當用中之偏乾坤純陽純隂也故當不用之位【東方陽主用西方隂為不用】夫氣化周流不息無時不用若以時過為不用則春秋不用者子午冬夏不用者卯酉安在四正之皆為用位也必以西南西北為不用之位則夏秋之交秋冬之交氣化豈其或息乎康節又曰乾坤縱而六子横易之本也【先天之位】震兑横而六卦縱易之用也由前之說則後自坎離以外皆横也由後之說則前自坎離以外皆縱也圖同而說異不自知其遷就與是故離南坎北之位本無可疑自康節以為從先天改出牽前曳後始不勝其支離朱子求其所以改之之故而不可得遂至不信經文吁可怪也
  納甲
  世言納甲本於參同契然京房積筭已言分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸【甲壬陽入乾乙癸隂入坤】震巽之象配庚辛【庚陽入震辛隂入巽】坎離之象配戊巳【戊陽入坎已隂入離】艮兑之象配丙丁【丙陽入艮丁隂入兑】是則西漢之前已有之矣魏伯陽因其說而以月象附會之參同契曰三日出為爽震□庚受西方八日兑○受丁上弦平如繩十五乾○體就盛滿甲東方十六轉就緒巽○辛見平明艮□直於丙南下弦二十三坤●乙三十日東方喪其明壬癸配甲乙乾坤括始終虞翻注易亦祖伯陽蓋以月之明多少取象於卦畫而以所見方位為所納之甲趙汝楳駁之曰晝夜有長短晝短日沒於申則月合於申望於寅晝長則日沒於戌則月合於戌望於辰十二月間三日之月未必晝見庚十五日之月未必盡見甲合朔有先後則上下絃未必盡在八日二十三日望晦未必盡在十五日三十日震巽位於西兑艮位於南乾坤位於東與大傳之卦易位兑畫陽過隂艮畫隂過陽不能均平與上下絃月體相符朱風林【升】亦云以乾三畫純陽為望以坤三畫純隂為晦其明魄消長當以五夜當一畫則震當為初五夜之月而非生明兑當為初十夜之月而非上弦望後巽艮亦然此月之明魄與卦畫不類也地之方位甲庚相對既以望夕之月為乾而出甲則初生之月不見於庚矣上下弦之昏旦同見於南方之中亦初無上弦見丁下弦見丙之異也況月之行天一歲十二月其昏旦出見之地夜夜推移無定位可指來月所納之甲非今月所納之甲矣某以為坎為月則月者八卦中之一也八卦納甲而專屬之月可乎同此八卦或取象於昏或取象於旦亦非自然之法象也故沈存中不主月象謂是天地胎育之理乾納甲壬坤納乙癸者上下包之也六子包於腹中其次第震巽宜納丙丁艮兑宜納庚辛今反是者卦自下生先初爻次中爻末上爻是以長下而少上也某又不然甲乙至壬癸乃先後之次第非上下之次第也震巽庚辛艮兑丙丁是亂其先後矣不得以爻為解以方位言之乾金坤土震木巽木坎水離火艮土兑金在說卦可證今乾納甲壬坤納乙癸其為木耶水耶震巽之為金坎離之為土艮兑之為火將安所適從耶若置之不論則又無庸於納矣
  納甲二
  卦之納甲以六十甲子言故納辰亦謂之甲也十二支六陽六隂陽順傳隂逆傳子寅辰午申戌為順未巳卯丑亥酉為逆乾起初爻納子順傳六爻則陽支畢坤起初爻納未逆傳六爻則隂支畢震得乾初【初爻納子】坎得乾二【初爻納寅】艮得乾三【初爻納辰】皆順傳六爻巽得坤四【初爻納丑先外卦而後内卦亦逆也】離得坤三【初爻納卯逆中之逆】兑得坤二【初爻納已】皆逆傳六爻或謂陽順隂逆者非也特左右行耳隂陽雖判未嘗不交唯交故左右行五行用數一居北自左而右二居南自右而左故乾左行起子至戌坤右行起未至酉六卦則以子丑寅卯辰巳為初爻之序亦陽左隂右乾坤為父母故各據隂陽之半六子以類從巽離兑初爻當納未巳卯【坤内卦】今納丑卯巳【坤外卦】者坤順承天妻道也妻不敢敵夫以率諸女故初爻則隨父左行自二爻以往始右行以從母重卦之納甲内卦觀下三爻外卦觀上三爻内外交錯以成之【如乾下坤上内卦則子寅辰外卦則丑亥酉】是故納十日者總以卦納十二辰者析於爻卜筮家舍納甲則休咎無以辨矣然觀其所用五行惟十二辰而十干無與焉卦為體爻為用干為主辰為客有用而無體舍主而用客則是失輕重之倫也假如生在卦克在爻自當去爻而從卦干則凶支則吉豈得昧大而見小納甲之說將古有其名而無其實與抑傳之者失其真與不然乾初爻止當云子為水不必配為甲子坤初爻止當云未為土不必配為乙未既配以甲乙自當用其五行矣且姑置納日之用不用甲為五行之全數卦為天地之全數今以四十八爻而納六十甲所餘之十二甲將焉置之豈卦不足以包五行耶
<經部,易類,易學象數論,卷一>
<經部,易類,易學象數論,卷一>
  季彭山曰陽卦納陽於陽支皆順行隂卦納隂於隂支皆逆行乾起甲子則坤當起乙丑今為改正羲按坤起乙未自京氏積算已然蓋隂生於午故從未而起彭山不知而作往往如此近又有改納甲者戊巳干支十二虚中不用以離納甲坎納乙兑納丙艮納丁震納庚巽納辛乾納壬坤納癸各納其干内所有之支自下而上如納甲者甲子甲戌甲申甲午甲辰甲寅是其所有也餘倣此此皆無所證據輕改古法
  納音
  六十甲子納音亦從納甲而生一律納五音十二律納六十音也納音雖同而立法有三其本之内經者五音始於金傳火傳木傳水傳土其叙也【乾納甲坤納癸為之始終故納始於乾金終於坤土】同位娶妻隔八生子甲子金之仲【三元首仲次孟次季】娶乙丑下生壬申金之孟娶癸酉上生庚辰金之季娶辛巳下生戊子火自戊子己丑轉丙申丁酉轉甲辰乙巳火之仲孟季畢焉自壬子癸丑轉庚申辛酉轉戊辰己巳木之仲孟季畢焉自丙子丁丑轉甲申乙酉轉壬辰癸巳水之仲孟季畢焉自庚子辛丑轉戊申己酉轉丙辰丁巳土之仲孟季畢焉以上為陽律起甲午乙未轉壬寅癸卯轉庚戌辛亥皆金也戊午己未轉丙寅丁卯轉甲戌乙亥皆火也壬午癸未轉庚寅辛卯轉戊戌己亥皆木也丙午丁未轉甲寅乙卯轉壬戌癸亥皆水也庚午辛未轉戊寅乙卯轉丙戌丁亥皆土也以上為陽呂此一法也葛稚川曰子午屬庚【納甲震初爻庚子庚午】丑未屬辛【巽初爻納辛丑辛未】寅申屬戊【坎初爻納戊寅戊申】卯酉屬己【離初爻納己卯己酉】辰戌屬丙【艮初爻納丙辰丙戌】己亥屬丁【兑初爻納丁巳丁亥】一言得之者宫與土【所屬者即是一言而得】三言得之者徵與火【如戊子戊午戊之去庚數 之有三也餘準此】五言得之者羽與水【如丙子丙午丙之去庚為數五也】七言得之者商與金【如甲子甲午甲之去庚為數七】九言得之者角與木【如壬子壬午壬之去庚為數九】此一法也子午之數九【九者黄鐘之數子為十一月其律黄鐘午為子衝故其數同】丑未八【丑十二月故殺子九】寅申七卯酉六辰戌五己亥四甲巳之數九【甲為子干己為甲妃其數同】乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五揚子雲太玄之數其推納音以火土木金水為序甲子乙丑金者甲九子九乙八丑八積三十四以五除之餘四故為金丙寅丁卯火者丙七寅七丁六卯六積二十六以五除之餘一故為火餘準此此一法也按律書同位娶妻如黄鍾與大呂同位為妻隔八生子黄鍾三分損一隔八生林鍾為子今甲子黄鍾與乙丑大呂同位謂之娶妻是矣而甲子之隔八為辛未林鍾何以甲子不能生之也蔡邕云陽生隂為下生隂生陽為上生今陽不能生是但有上生而無下生也以甲子為上癸亥為下則又皆下生而上生無十之一二也内經之法與律書不能盡合矣稚川言中央總黄天之氣一南方丹天之氣三北方玄天之氣五西方素天之氣七東方蒼天之氣九皆奇數而無偶數而一之屬土三之屬火五之屬水七之屬金九之屬木亦不知其何義也揚子雲謂子之數九從黄鍾之管則丑當從林鍾而六寅當從太簇而八十二月各有其律何以有從有不從耶是故必欲定納音之法當以京房六十律與甲子分配以之上生下生始無敝耳
<經部,易類,易學象數論,卷一>葛稚川納音圖
  一言宫屬土 庚子庚午 辛丑辛未 戊寅戊申
  己卯己酉 丙辰丙戌 丁巳丁亥
  三言徵屬火 戊子戊午 己丑己未 丙寅丙申
  丁卯丁酉 甲辰甲戌 乙巳乙亥
  五言羽屬水 丙子丙午 丁丑丁未 甲寅甲申
  乙卯乙酉 壬辰壬戌 癸巳癸亥
  七言商屬金 甲子甲午 乙丑乙未 壬寅壬申
  癸卯癸酉 庚辰庚戌 辛巳辛亥
  九言角屬木 壬子壬午 癸丑癸未 庚寅庚申
  辛卯辛酉 戊辰戊戌 己巳己亥

  揚子雲積數納音圖
  甲子乙丑三十四 甲申乙酉三十  甲辰乙巳二十六丙寅丁卯二十六 丙戌丁亥二十二 丙午丁未三十戊辰己巳二十三 戊子己丑三十一 戊申己酉二十七庚午辛未三十二 庚寅辛卯二十八 庚戌辛亥二十四壬申癸酉二十四 壬辰癸巳二十  壬子癸丑二十八甲戌乙亥二十六 甲午乙未三十四 甲寅乙卯三十丙子丁丑三十  丙申丁酉二十六 丙辰丁巳二十二戊寅己卯二十七 戊戌己亥二十三 戊午己未三十一庚辰辛巳二十四 庚子辛丑三十二 庚申辛酉二十八壬午癸未二十八 壬寅癸卯二十四 壬戌癸亥二十

  占課
  今世揲蓍者少而火珠林之術盛行大概本於京氏卦棄其象數爻取于干支一卦為一世應於動静無與也一事為一門類於爻辭無與也然某觀京房易傳又與今世所行間有出入則亦失其傳也曰世應分為八宫乾震坎艮坤巽離兑各主一宫所屬七卦自下而上以次受變變至五爻則上爻不可復變上爻為本宫之主故第六卦從五爻返至四爻變而復主卦之畫謂之游魂第七卦則内卦皆復主卦之畫謂之歸魂主卦以上爻為世其次五卦以變爻為世遊魂以四爻為世歸魂以三爻為世【亦内卦之上爻也】世之對為應初與四二與五三與上是也曰飛伏世爻所在見者為飛不見者為伏見者即世爻之納甲不見者八主卦取相反之納甲【乾與坤反震與巽反坎與離反艮與兑反】五變卦取主卦之納甲【變在一世取主卦一爻變在二世取主卦二爻餘歸此】遊凖二卦取從變之納甲【如乾宫遊魂從剥而變則取剥四納甲為伏歸魂從晉而變則取晉三納甲為伏餘凖此】曰建以爻直月從世起建布於六位【惟乾坎從初爻起】乾起甲子坤起甲午一卦凡六月也曰積筭以爻直日從建所止起日如姤上九乙亥即以乙亥起上九為一日終而復始一卦凡百有八十日也術家以月為直符日為傳符指六爻所見之支當之非矣曰鬼為繫爻財為制爻天地為義爻【天地即父母】福德為寶爻【福德即子孫】同氣為專爻【兄弟爻也】即術家所定六親是也其定身爻視世爻之辰子午身居初丑未身居二寅申身居三卯酉身居四辰戌身居五己亥身居上而京氏無定身爻之例乾卦云水配位為福德【初爻甲子水乾之子孫】木入金鄉居寶貝【二爻甲寅木乾之財】土臨内象為父母【三爻甲辰土乾之父母】火來四上嫌相敵【四爻壬午火乾之官鬼】金入金鄉木漸微【五爻壬申金乾之兄弟】宗廟上建戌亥乾本位【謂上爻壬戌土】若依術家則乾五為身爻乾上復為父母京氏皆不言者以世即身也世外復有身不已贅乎曰龍德虎刑龍德在十一月坎卦子左行虎刑五月在離卦午右行故依建之所歷龍德起子至四月在巳虎刑繼之虎刑起午至十月在亥龍德繼之術家見子即為龍德見午即為虎刑失之遠矣術家又有青龍朱雀勾陳騰蛇白虎玄武六神以所占之日甲乙起青龍丙丁起朱雀戊起勾陳巳起騰蛇庚辛起白虎壬癸起玄武在龍虎為重出餘四神為增加也曰卦位初元士二大夫三三公四諸侯五天子上宗廟曰五星曰二十八宿皆從世爻入卦曰盈虚盈則三十有六虚則二十有八内外卦各分其半以其五行所屬起世爻巡於六位視與爻之納甲相生尅定其吉凶此皆術家之所無也

  八宫世應圖
  【本 一 二 三 四 五 遊 歸宫 世 世 世 世 世 魂 魂】
  【乾宫金】□乾□姤□遯□否□觀□剥□晉□【大有】
  【震宫木】□震□豫□解□恒□升□井□【大過】□隨
  【坎宫水】□坎□節□屯□【既濟】□革□豐□【明夷】□師
  【艮宫土】□艮□賁□【大畜】□損□睽□履□【中孚】□漸
  【坤宫土】□坤□復□臨□恭□【大壯】□夬□需□比
  【巽宫木】□巽□【小畜】□【家人】□益□【无妄】□【噬嗑】□頤□蠱
  【離宫火】□離□旅□鼎□【未濟】□蒙□渙□訟□【同人】
  【兑宫金】□兑□困□萃□咸□蹇□謙□【小過】□【歸妹】
  遊魂八卦伏【鬼易十六卦不】晉【艮四丙戌】 大過【坎四戊申】明夷【震四庚午取本宫為伏故别為圖】中孚【乾四壬午】需【兑四丁亥】 頤【離四己酉】
  訟【巽四辛未】 小過【坤四癸丑】
  歸魂八卦伏   大有【坤三乙卯】隨【巽三辛酉】 師【離三己亥】
  漸【兑三丁丑】 比【乾三甲辰】 蠱【震三庚辰】同人【坎三戊午】歸妹【艮三丙申
<經部,易類,易學象數論,卷一>】



  易學象數論卷一
<經部,易類,易學象數論>
  欽定四庫全書
  易學象數論卷二
  餘姚黄宗羲撰
  卦氣一
  易緯有卦氣之法京房精於其學以坎震離兑主二十四氣其餘六十卦起自中孚卦有六爻爻主一日凡主三百六十日餘五日四分日之一每日分為八十分五日得四百分四分日之一得二十分積四百二十分均於六十卦六七四十二每卦得六日七分又於六十卦之中别置復臨泰大壯夬乾姤遯否觀剥坤十二以為辟卦每爻各主一侯自復至乾為息卦曰太陽自姤至坤為消卦曰太隂息卦所屬者曰少陽消卦所屬者曰少隂故孔頴達復彖反復其道七日來復之疏謂剥卦陽氣之盡在於九月之末十月純坤用事坤卦之盡則復卦陽來坤卦有六日七分舉成數故言七日王昭素駁之曰坤卦之盡復卦陽來則十月之節終一陽便來不得到冬至之日矣據其節終尚去冬至十五日則卦七日之義難用易緯之數某以為昭素駁之是矣然昭素未悉卦氣之法不能鍼其痼疾也以十二辟卦言之剥之至復所隔惟坤六爻其一爻當一候一候得五日五分六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也以六十卦言之一卦六日七分剥之至復中隔艮既濟噬嗑大過坤未濟蹇頤中孚九卦計五十四日六十三分非一卦也孔氏牽合兩者故其說不能合易之七日來復取卦之反易為義反剥為復所歷七爻以一日為一爻故曰反復其道反復即反覆也與卦氣何與即使孔氏之疏能合卦氣則易之辭無乃為卦氣圖說乎為卦氣之法者宓戲耶文王耶先儒之議卦氣者謂冬至不起于中孚而起於復中孚為大雪之終氣至冬至而始盡故繫於冬至之下中孚之於冬至於象於名兩無當也然觀太玄之辭曰陽氣藏於黄宫信無不在其中則中孚之直冬至者顧以其名耳太玄之釋卦序自辟卦之外無不以其名為義也又何獨疑於中孚乎所謂六日七分者六日既盡七分便為來日之始非必取足八十分而自為一日也趙汝楳乃以餘筭歸之一卦於是有一卦直七日者失其意矣葉氏則以七分為之氣盈六十卦餘五日二十分若積餘以置閏者是一卦直六日且并焦京之學失其傳也
  卦氣二
  六日七分之說相傳最久其餘卦氣皆自後起有自乾至未濟並依易書本序以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日六周而三百六十日四正卦則直二分二至坎冬至離夏至震春分兑秋分不在六十卦輪直之列者焦氏之法也有以乾坤坎離四卦為橐籥餘六十卦依序卦一爻直一時一月有三百六十時足其數者又以十二辟卦每卦管領一時魏伯陽之法也乾起甲子坤起甲午每卦直六月者京房之法也史繩祖曰革居序卦之四十九當大衍之數節居序卦之六十當周天之度六十卦三百六十爻一爻主一日上經乾起甲子泰甲戌噬嗑甲申至離三十卦一百八十日而三甲盡下經咸起甲午損甲辰震甲寅至節癸亥而終亦三十卦一百八十日而一年周故曰天地節而四時成亦曰天地革而四時成中孚小過既未濟者分坎離震兑【中孚巽上兑下小過震上艮下既未濟皆坎離】以應分至每爻直十五日以應二十四氣先儒言卦起中孚非也以六十卦言甲子起於乾以分至四卦言甲子亦起於中孚亦古法也至宋而後有所謂先天圖者於是邵子以六日七分之法施於其圖黜卦起中孚之說以復起冬至姤起夏至其以坎離震兑四正卦主二十四氣者改為乾坤坎離此圓圖之卦氣也張理以方圖覆背置之泰處於東北乾處於東南否處於西南坤處於西北亦以冬至起復至泰而正月至乾而四月至否而七月至坤而十月此方圖之卦氣也張氏又以一隂一陽至六隂六陽類而並列六陽處南六隂處北陽自下而升隂自上而降廣辟卦之法也邵子又以方圖乾兑離震各重之為六十四卦共一百五十六卦以之筭大運亦以筭小運二十四氣每氣六十四爻積一千五百二十六爻合乾兑離震掛一之數謂之掛一圖所謂皇極之學也諸家之不同如此蓋初無一定之理各以意之所見為之是故六日七分之外有一卦直一日者有兩卦直一日者一爻直一日者四爻三分強直一日者總卦與日之大數而後分配其小數或多或少不顧其果否如是也其卦之排比惟序卦可據序卦之義於時日不可強通故漢儒别求其義於卦名而有中孚之起然揚雄氏所傳之卦義未免穿鑿附會未嘗為易之篤論也宋儒始一變其說以奇偶之升降消長為言而於經文四時可據之方位一切反之然則宋儒之畫漢儒之義猶二五之為十也孰分其優劣哉
<經部,易類,易學象數論,卷二>
<經部,易類,易學象數論,卷二>
<經部,易類,易學象數論,卷二>
<經部,易類,易學象數論,卷二>
<經部,易類,易學象數論,卷二>
<經部,易類,易學象數論,卷二>
  卦變
  卦變之說由泰否二卦彖辭小往大來大往小來而見之而夫子彖傳所以明卦義者於是為多顧易中一大節目也上經三十卦反對之為十二卦下經三十四卦反對之為十六卦乾坤頤大過坎離中孚小過不可反對則反其奇偶以相配卦之體兩相反爻亦隨卦而變顧有於此則吉於彼則凶於彼則當位於此則不當位從反對中明此往來倚仗之理所謂兩端之執也行有无妄之守反有天衢之用時有豐亨之遇反有羈旅之凶是之謂卦變非以此卦生彼卦也又非以此爻換彼爻也朱子言以彖辭考之說卦變者凡十九卦蓋言成卦之由彖辭不言成卦之由則不言所變之爻此是朱子自言其卦變也繫曰爻者言乎變者也易中何卦不言變辭有隱顯而理無不寓即證之彖辭亦非止十九卦也訟剛來而得中以需之反對觀之彼得正又居中此但得中不能得正泰否之往來所謂反其類隨剛來而下柔蠱剛上而柔下二卦反對蠱上之剛自外卦來初居二三之下隨初剛自下而上上柔自上而下噬嗑柔得中而上行賁柔來而文剛分剛上而文柔前卦言六二上行為五後卦言六五自外卦而入内初九從下卦而至上无妄剛自外來而為主於内大畜剛上而尚賢无妄之初九自大畜上爻外卦來為内卦之主大畜之上九自无妄初爻而上咸柔上剛下恒剛上柔下咸指上六九三恒指九四初六晉柔進而上行明夷之六二上行為六五睽柔進而上行家人之六二上行為六五蹇往得中也解其來復吉乃得中也蹇之九五自解内卦故曰往解之九二自蹇外卦故曰來升柔以時升升上卦之柔皆萃下卦所升鼎柔進而上行鼎五由革二而上漸進得位漸九五當歸妹居二為不得位渙剛來而不窮者節五來二柔得乎外而上同者柔在三失位在四得位此朱子所謂十九卦之彖辭皆以反對為義者也需位乎天位以正中也自訟九二而來得中又得正損損下益上其道上行益損上益下自上下下由損觀之似以三爻益上爻由益觀之似以四爻益初爻小畜密雲不雨反對為下之兑澤氣成雲故曰密雲兑變而巽風以散之故曰不雨大有應乎天而時行方其同人在二之時應乎天也今時行而居其位謙地道卑而上行地道指坤豫在下卦為卑謙在上卦為上行臨至於八月觀二陽在上臨二陽在下自臨至觀歷八爻故言八月復七日來復剥一陽在上復一陽在下自剥至復歷七爻故言七日明夷初登於天言晉後入於地言明夷夬所尚乃窮對姤為言井改邑不改井兑為剛鹵之地變而為巽則近利市三倍是改邑也坎不變是不改井也皆對困言之歸妹征凶位不當也漸之二五皆當位至歸妹皆不當旅柔得中乎外在豐為得中乎内巽柔皆順乎剛兑剛中而柔外兑柔不順乎剛巽柔中而剛外二卦相反既濟剛正而位當未濟不當位二卦亦相反此朱子十九卦以外亦皆以反對為義者也反對之窮而反其奇偶以配之又未嘗不暗相反對於其間如中孚上爻之翰音反對即為小過初爻之飛鳥頤之口實由大過之兑大過士夫老夫由頤之艮震此序卦之不可易也奈何諸儒之為卦變紛然雜出而不能歸一乎然虞仲翔之釋比曰師二上之五得位蜀才曰此本師卦六五降二九二升五亦已其端矣特未以此通之於别卦也至李挺之所傳變卦反對圖可謂獨得其真而又與六十四卦相生圖並出則擇焉而不精也其後來知德頗以此說變而以反對者為綜奇偶相反者為錯於頤過八卦相反之外取反對者而亦復錯之不知奇偶相反之中暗寓反對非别出一義也若又有相反一義何以卦爻畧不之及乎為卦爻之所不及者可以無待於補矣
  卦變二
  古之言卦變者莫備于虞仲翔後人不過踵事增華耳一隂一陽之卦各六皆自復姤而變二隂二陽之卦各九皆自臨遯而變三隂三陽之卦各十皆自否泰而變四隂四陽之卦各九皆自大壯觀而變中孚小過為變例之卦乾坤為生卦之原皆不在數中其法以兩爻相易主變之卦動者止一爻四隂四陽即二隂二陽之卦也其變不收于臨遯之下者以用臨遯生卦則主變者須二爻皆動而後餘卦可盡不得不别起觀壯有四隂四陽而不用五隂五陽之夬剥者以五隂五陽之卦已盡於姤復無所俟乎此也中孚小過為變例之卦何也中孚從二隂之卦則遯之二隂皆易位從四陽之卦則大壯三四一時俱上小過從二陽之卦則臨之二陽皆易位從四隂之卦則觀三四一時俱上所謂主變之卦以一爻升降者至此而窮故變例也猶反對之卦至乾坤坎離頤大過中孚小過而亦窮也虞氏之卦變脈絡分明如此當時所著周易注周易集林今既不傳其見於李鼎祚易解中者語焉不詳朱漢上據之以定虞氏卦變遂有此然彼否之異無怪趙汝楳謂其錯雜無統也某追㝷其緒而後知漢上之誤然四隂四陽與二隂二陽畢竟相錯不能不有重出之卦此八卦者【重於大壯者為大過鼎革離重於觀者為頤屯蒙坎】其主變屬之臨遯乎屬之大壯觀乎抑兼屬之乎其說有時而窮也以彖傳證之如无妄之剛自外來【遯之初三相易皆在内卦非外來】晉之柔進上行【觀之四五相易皆在上卦】睽之柔進上行【大壯三上相易柔為下行】蹇往得中【觀三上相易不為得中】皆不能合此虞氏之短也李挺之六十四卦相生圖凡卦五隂一陽者皆自復來復一爻五變而成五卦【師謙豫比剥】五陽一隂者皆自姤來姤一爻五變而成五卦【同人小畜大有夬】四隂二陽者皆自臨來臨五復五變而成十四卦【明夷震屯頤升解坎蒙小過萃觀蹇晉艮】四陽二隂者皆自遯來遯五復五變而成十四卦【訟巽鼎大過无妄家人離革中孚大畜大壯睽需兑】三隂三陽者皆自泰來泰三復三變而成九卦【歸妹節損豐既濟賁恒井蠱】三陽三隂者皆自否來否三復三變而成九卦【漸旅咸渙未濟困益噬嗑隨】其所謂乾坤一生二二生三至於三極矣故不以觀壯四隂四陽之卦為主變可以無虞氏重出之失矣然臨遯自第二變以後主變之卦兩爻皆動在彖傳亦莫知適從又不如虞氏動以一爻之有定法也方寔孫有易卦變合圖與相生圖同至兩爻交動則稍更其次序朱風林分為内外體有自十辟卦所變者【乾坤無變故十二辟卦去之為十卦】一陽在内體自復變凡二卦【師謙】一陽在外體自剥變凡二卦【豫比】二陽在内體自臨變凡二卦【升明夷】二陽在外體自觀變凡二卦【晉萃】二陽在内體一陽在外體自泰變凡九卦【與相生圖同】一隂在内體自姤變凡二卦【同人履】一隂在外體自夬變凡二卦【小畜大有】二隂在内體自遯變凡二卦【无妄訟】二隂在外體自大壯變凡二卦【需大畜】二隂在内體一隂在外體自否變凡九卦【與相生圖同】有自六子卦所變者二陽分在内外不處震之主爻者自震變【蹇蒙】不處坎之主爻者自坎變【小過頤】不處艮之主爻者自艮變【解屯】二隂分在内外不處巽之主爻者自巽變【癸革】不處離之主爻者自離變【中孚大過】不處兑之主爻者自兑變【家人鼎】各得二卦其自十辟卦所變者以一爻升降其自六子卦所變者以兩爻升降自三隂三陽而外主變之卦多所生之卦少何其頭緒之紛紜也蘇子瞻言剛柔相易皆本諸乾坤程子亦專以乾坤言卦變本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰謙是乾來之坤非創論也但三隂三陽之卦此往彼來顯然可見其他則來者不知何來往者不知何往如无妄剛自外來外卦之乾未嘗損一剛也而云自外而來不已背乎故朱子曰程子專以乾坤言卦變然只是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通蓋已深中其病矣然較之虞氏而下鑿空為說者某以為獨優也
  卦變三
  朱子卦變圖一隂一陽之卦各六來自復姤二隂二陽之卦各十有五來自臨遯三隂三陽之卦各二十來自否泰四隂四陽之卦各十有五來自大壯觀五隂五陽之卦各六來自夬剥一隂一陽與五隂五陽相重出二隂二陽與四隂四陽相重出泰與否相重出除乾坤之外其為卦百二十有四蓋已不勝其煩矣易之上下往來皆以一爻升降為言既有重出則每卦必有二來從其一則必舍其一以彖傳附會之有一合必有一不合就其所謂一來者尚有兩爻俱動并其二來則動者四爻矣原諸儒卦變之意所以明其自復姤臨遯否泰大壯觀夬剥而來者以其卦惟此一爻之故變為别卦是以脈絡可㝷而定為主變使一卦之中頭緒紛然爻爻各操其柄則彼卦之體已不復存猶復可認其自某所而來乎朱子雖為此圖亦自知其決不可用所釋十九卦彖辭盡舍主變之卦以兩爻相比者互換為變訟則自遯【二三相換】泰則自歸妹【三四相換】否則自漸【三四相換】隨則自困【初二相換】自噬嗑【五上相換】自未濟【初與二五與上相換】蠱則自賁【初二相換】自井【五上相換】自既濟【初與二五與上換】噬嗑則自益【四五相換】賁則自損【二三相換】自既濟【五上相換】无妄則自訟【初二相換】大畜則自需【五上相換】咸則自旅【五上相換】恒則自豐【初二相換】晉則自觀【四五相換】睽則自離【二三相換】自中孚【四五相換】自家人【二與三四與五相换】蹇則自小過【四五相換】解則自升升則自解【皆三四相換】鼎則自巽【四五相換】漸則自渙【二三相換】自旅【四五相換】渙則自漸【二三相換】凡十九卦而主變者二十有七或來自一卦或來自兩卦三卦多寡不倫絶無義例就以其法推之此十九卦中朱子之所舉者亦有未盡訟之自无妄【初二相換】自巽【三四相換】隨之自既濟【三四相換】蠱之自未濟【三四相換】噬嗑之自未濟【初二相換】自賁【三四相换】自隨【五上相換】賁之自蠱【初二相換】自噬嗑【三四相換】无妄之自家人【三四相換】大畜之自睽【三四相換】咸之自困【二三相換】恒之自井【四五相換】晉之自艮【三四相換】自萃【五上相換】睽之自大畜【三四相換】自兑【五上相換】蹇之自坎【二三相換】自萃【三四相換】自艮【五上相換】解之自震【初二相換】自小過【二三相換】自坎【四五相換】升之自明夷【初二相換】鼎之自離【初二相換】自大過【五上相換】漸之自否【三四相換】渙之自益【初二相換】自未濟【四五相換】復得二十九卦而兼之者不與焉此二十九卦者以為有用乎則為彖辭之所不及以為無用乎不應同一卦變在一卦中其可以附會彖辭者從而取之其不可以附會彖辭者從而置之朱子云某之說却覺得有自然氣象者安在也且易所謂往來上下者自内之外謂往自外之内謂來上者上卦也下者下卦也今兩爻互換同在内卦而謂之往同在外卦而謂之來同在上卦而曰下同在下卦而曰上即欲附會之而有所不能矣是朱子之卦變兩者俱為無當宜乎其說之不能歸一也

  古卦變圖
  一隂一陽之卦各六皆自復姤而變
  復        姤
  師【初之二】      同人【初之二】
  謙【初之三】      履【初之三】
  豫【初之四】      小畜【初之四】
  比【初之五】      大有【初之五】
  剥【初之六】      夬【初之六】
  二隂二陽之卦各九皆自臨遯而變
  臨        遯
  升【初之三】      无妄【初之三】
  解【初之四】      家人【初之四】
  坎【初之五】      離【初之五】
  蒙【初之上】      革【初之上】
  明夷【二之三】     訟【二之三】
  震【二之四】      巽【二之四】
  屯【二之五】      鼎【二之五】
  頤【二之上】      大過【二之上】
  三隂三陽之卦各十皆自泰否而變
  泰        否
  恒【初之四】      益【初之四】
  井【初之五】      噬嗑【初之五】
  蠱【初之上】      隨【初之上】
  豐【二之四】      渙【二之四】
  既濟【二之五】     未濟【二之五】
  賁【二之上】      困【二之上】
  歸妹【三之四】     漸【三之四】
  節【三之五】      旅【三之五】
  損【三之上】      咸【三之上】
  四隂四陽之卦各九皆自大壯觀而變
  大壯       觀
  重大過【初之五】    重頤【初之五】
  重鼎【初之上】     重屯【初之上】
  重革【二之五】     重蒙【二之五】
  重離【二之上】     重坎【二之上】
  兌【三之五】      艮【三之五】
  睽【三之上】      蹇【三之上】
  需【四之五】      晉【四之五】
  大畜【四之上】     萃【四之上】
  變例之卦二
  中孚
  小過
  凡變卦皆從乾坤來
  乾
  坤

  李挺之變卦反對圖
  乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一
  乾老陽
  坤老隂
  乾坤相索三變六卦不反對圖第二
  【坤體而乾來交】 頤  【小過】  坎
  【乾體而 大坤來交 過】  【中孚】  離
  乾卦一隂下生反對變六卦圖第三
  姤  【同人】  履
  夬   【有大】   【畜小】
  坤卦一陽下生反對變六卦圖第四
  復  師  謙
  剥   比   豫
  乾卦下生二隂各六變反對變十二卦圖第五
  遯  訟  【无妄】
  【壯大】   需   【畜大】
  睽  兌  革
  【人家】   巽   鼎
  坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六
  臨  【明夷】  升
  觀      萃
  蹇  艮  蒙
  解   震   屯
  乾坤下生三隂各六變反對變十二卦圖第七
  否  恒  豐
  泰   咸   旅
  【歸妹】  節  【既濟】
  漸   渙   【濟未】
  坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八
  泰  損  賁
  否   益   【嗑噬】
  蠱  井  【未濟】
  隨   困   【濟既】



  李挺之六十四卦相生圖
  姤  乾一交而為姤
  復  坤一交而為復
  凡卦五隂一陽者皆自復卦而來復一爻五變而成五卦
  師 謙 豫
  比 剥
  凡卦五陽一隂者皆自姤卦而來姤一爻五變而成五卦
  【同人】 履 【小畜】
  【大有】 夬
  遯  乾再交而為遯
  臨  坤再交而為臨
  凡卦四隂二陽者皆自臨卦而來臨五復五變而成十四卦【第一  明四變  夷】 震 屯 頤
  【第二復四變】 升 解 坎 蒙
  【第三復 小三變  過】 萃 觀
  【第四復二變】 蹇 晉
  【第五一變】  艮
  凡卦四陽二隂者皆自遯卦而來遯五復五變而成十四卦【第一四變】  訟 巽 鼎 【大過】
  【第二復 无四變  妄】 【家人】 離 革
  【第三復 中三變  孚】 【大畜】 【大壯】
  【第四復二變】 睽 需
  【第五復一變】 兌
  否  乾三交而為否
  泰  坤三交而為泰
  凡卦三隂三陽者皆自泰卦而來泰三復三變而成九卦【第一  歸三變  妹】 節 損
  【第二復三變】 豐 【既濟】 賁
  【第三復三變】 恒 井 蠱
  凡卦三陽三隂者皆自否卦而來否三復三變而成九卦【第一三變】  漸 旅 咸
  【第二復三變】 渙 【未濟】 困
  【第三復三變】 益 【噬嗑】 隨



  朱子卦變圖
  凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來【五隂五陽卦同圖異】□剝□比□豫□謙□師□復
  □夬□【大有】□【小畜】□履□【同人】□姤
  凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來【四隂四陽卦同圖異】□頤□屯□震□【明夷】□臨
  □蒙□坎□解□升
  □艮□蹇□【小過】
  □晉□萃
  □觀
  □【大過】□鼎□巽□訟□遯
  □革□離□【家人】□【无妄】
  □兌□睽□【中孚】
  □需□【大畜】
  □【大壯】
  凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來
  □損□節□【歸妹】□泰
  □賁□【既濟】□豐
  □【噬嗑】□隨
  □益
  □蠱□井□恒
  □【未濟】□困
  □渙
  □旅□咸
  □漸
  □否
  □咸□旅□漸□否
  □困□【未濟】□渙
  □井□蠱
  □恒
  □隨□【噬嗑】□益
  □【既濟】□賁
  □豐
  □節□損
  □【歸妹】
  □泰
  凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來
  □【大畜】□需□【大壯】
  □睽□兌
  □【中孚】
  □離□革
  □益
  □【无妄】
  □鼎□【大過】
  □巽
  □訟
  □遯
  □萃□晉□觀
  □蹇□艮
  □【小過】
  □坎□蒙
  □解
  □升
  □屯□頤
  □震
  □【明夷】
  □臨
  凡五隂五陽之卦各六皆自夬剥來
  □【大有】□夬
  □【小畜】
  □履
  □【同人】
  □姤
  □比□剥
  □豫
  □謙
  □師
  □復


  朱風林【升】卦變圖
  十辟卦所變【乾坤純陽純隂无變故十二辟卦去之為十卦】
  □【一陽在内體自復變】   □【一隂在内體自姤變】
  □師【初二相易】     □同人【初二相易】
  □謙【初三相易】     □履【初三相易】
  □【一陽在外體自剥變】   □【一隂在外體自夬變】
  □豫【上四相易】     □小畜【上四相易】
  □比【上五相易】     □大有【上五相易】
  □【二陽在内體自臨變】   □【二隂在内體自遯變】
  □升【初三相易】     □无妄【初三相易】
  □明夷【二三相易】    □訟【二三相易】
  □【二陽在外體自觀變】   □【二隂在外體自大壯變】
  □晉【五上相易】     □需【五四相易】
  □萃【上四相易】     □大畜【上四相易】
  □【三陽在内體一陽在外體自泰變】 □【三隂在内體一隂在外體自否變】
  □恒【初四相易】     □益【初四相易】
  □井【初五相易】     □噬嗑【初五相易】
  □蠱【初上相易】     □隨【初上相易】
  □豐【二四相易】     □渙【二四相易】
  □既濟【二五相易】    □未濟【二五相易】
  □賁【二上相易】     □困【二上相易】
  □歸妹【三四相易】    □漸【三四相易】
  □節【三五相易】     □旅【三五相易】
  □損【三上相易】     □咸【三上相易】
  六子卦所變【二隂二陽卦其專在内外體者自臨觀遯壯而變其分在内外兩體者自六子卦而變】□【二陽内外各居而避初四者自震變】 □【二隂内外各居而避初四者自巽變】
  □蹇【初五相易四三相易】    □睽【初五相易四三相易】
  □蒙【初上相易四二相易】    □革【初上相易四二相易】
  □【二陽内外各居而避二五者自坎變】 □【二隂内外各居而避二五者自離變】□小過【二四相易五三相易】   □中孚【二四相易五三相易】
  □頤【二上相易五初相易】    □大過【二上相易五初相易】
  □【二陽内外各居而避三上者自艮變】 □【二隂内外各居而避三上者自兌變】
  □解【三四相易上二相易】    □家人【三四相易上二相易】
  □屯【三五相易上初相易】    □鼎【三五相易上初相易】


  來矣鮮【知德】錯綜圖
  一左一右曰錯【本圓圖】 一上一下曰綜【本序卦】乾  【同人】
  坤  師
  夬  革
  剥  蒙
  【大有】  離
  比  坎
  【大壯】  豐
  觀  渙
  【小畜】  【家人】
  豫  解
  需  【既濟】
  晉  【未濟】
  【大畜】  賁
  萃  困
  泰  【明夷】
  否  訟
  履  【无妄】
  謙  升
  兌  隨
  艮  蠱
  睽  【噬嗑】
  蹇  井
  【歸妹】  震
  漸  巽
  【中孚】  益
  【小過】  恒
  節  屯
  旅  鼎
  損  頤
  咸  【大過】
  臨  復
  遯  姤


  互卦
  互卦者取卦中二三四及三四五又得經卦二也左傳莊二十二年周史為陳侯筮遇觀之否曰坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也杜預註自二至四有艮象艮為山此互體說易之始漢晉相承王輔嗣黜而不用鍾會亦言易無互體荀凱難之夫春秋之說經者去聖人未遠其相傳必有自苟非證之經文而見其違背未嘗可以臆棄矣輔嗣云爻苟合順何必坤乃為牛義苟應健何必乾乃為馬以言二體無乾坤而有牛馬不當更求其故不知易中之象無一字虚設牛馬既為乾坤之物則有牛馬必有乾坤求之二體而無者求之互體而有矣若棄互體是聖人有虚設之象也或曰遯無坤六二稱牛明夷無乾六二稱馬以互體求之亦無乾坤誠如輔嗣有虚設之牛馬也曰不然遯之稱牛以艮艮剛在上猶牛革在外稱牛革不稱牛也明夷之稱馬以互體之坎坎於馬為美脊為亟心馬之壯者也他如洪容齋所言師之長子謙蠱之大川蹇之重險之類苟非互體終不可通象之無虚設亦明矣或曰雜物撰德辨是與非非其中爻不備先儒以此為互體之據然下文不及互體何也曰卦無乾坤而有牛馬非雜物乎卦無艮兑而言止說非撰德乎雜物撰德即是互體無待於下文也其後說互卦者朱子於一卦中既互兩卦又於互卦伏兩卦林黄中以六畫之卦為太極上下二體為兩儀合二互體為四象又顛倒看二體及互體通為八卦黄中又有包體圖每卦只取一互卦留三畫為本卦之體乾包八卦八卦包乾如乾包坤則為損益坤包乾則為咸恒餘準此凡一卦
  之相包得三十二卦八卦得二百五十六卦戴師愈亦一卦具八卦而與黄中異有正有伏有互有參如需卦乾下坎上是正乾變為坤坎變為離是伏自二至四為兑自三至五為離是互互體兑下離上為睽是參本卦是需凡八卦也吴草廬以先天圓圖互體立卦左右各二卦互一卦六十四卦互成十六卦又以十六卦互之成四卦而止偽說滋蔓互卦之稂莠也若因此而并去互卦無乃懲噎而廢食乎



  互卦圖
  乾乾   乾巽  坤坤  坤震
  乾   【同人】  坤  師
  姤   遯  復  臨
  夬   革  剥  蒙
  【大過】   咸  頤  損
  震坎   震兌  巽離  巽艮
  艮   升  兌  否
  謙   泰  困  萃
  【明夷】   蠱  訟  隨
  賁   【大畜】  履  【无妄】
  坎離   坎艮  離坎  離兌
  解   豫  蹇  井
  睽   【噬嗑】  【家人】  【小畜】
  【歸妹】   震  【既濟】  需
  【未濟】   晉  漸  巽
  艮坤   艮震  兌乾  兌巽
  比   坎  恒  【小過】
  益   【中孚】  【大有】  離
  屯   節  【大壯】  豐
  觀   渙  鼎  旅



  吳草廬曰自昔言互體者不過以六畫之四畫互二卦而已未詳其法象之精也今以先天圖觀之互體所成十六卦皆隔八而得【外一層隔八卦得兩卦即中一層互體之卦名】縮四而一【内層一卦縮外層四卦】圖之左邊起乾夬歷八卦而至睽歸妹【中層睽歸妹即接乾夬】又歷八卦而至家人既濟【家人既濟即接睽歸妹餘倣此】又歷八卦而至頤復圖之右邊起姤大過歷八卦而至未濟解又歷八卦而至漸蹇又歷八卦而至剥坤左右各二卦互一卦合六十四卦互體只成十六卦又合十六卦互體只成四卦乾坤既未濟也周易始乾坤終既未濟以此歟 中一層左右各十六卦其下體兩卦相比一循乾一坤八之序其上體十六卦兩周乾一坤八之序 正體則二為内卦之中五為外卦之中互體則三為内卦之中四為外卦之中故皆謂之中爻

  林黄中【栗】包體圖
  包乾乾乾  乾包乾乾
  包坤損益  坤包咸恒
  包震【大畜】【中孚】  震包革【大壯】
  包巽履【同人】  巽包姤姤
  包坎睽【家人】  坎包【大過】【大過】
  包離【小畜】履  離包【同人】【大有】
  包艮【中孚】【无妄】  艮包遯鼎
  包兌【大有】【小畜】  兌包夬夬
  包坤坤坤  坤包坤坤
  包震謙師  震包復復
  包巽萃【小過】  巽包蒙觀
  包坎豫謙  坎包師比
  包離蹇解  離包頤頤
  包艮比豫  艮包剥剥
  包兌【小過】升  兌包臨屯
  包乾咸恒  乾包損益
  包震【明夷】臨  震包【明夷】臨
  包巽隨豐  巽包蠱渙
  包坎震【明夷】  坎包升坎
  包離【既濟】【歸妹】  離包賁損
  包艮比震  艮包艮蒙
  包兌豐泰  兌包泰節
  包乾革【大壯】  乾包【小畜】【中孚】
  包坤復復  坤包謙師
  包巽訟遯  巽包訟遯
  包坎【未濟】漸  坎包困咸
  包離巽訟  離包【无妄】離
  包艮渙否  艮包否旅
  包兌鼎巽  兌包兌革
  包乾姤姤  乾包履【同人】
  包坤蒙觀  坤包萃【小過】
  包震蠱渙  震包隨豐
  包坎解蹇  坎包解蹇
  包離井困  離包【噬嗑】賁
  包艮坎萃  艮包晉艮
  包兌恒升  兌包【歸妹】【既濟】
  包乾【大過】【大過】  乾包睽【家人】
  包坤師比  坤包豫謙
  包震升坎  震包震【明夷】
  包巽困咸  巽包【未濟】漸
  包離【家人】睽  離包【家人】睽
  包艮益【噬嗑】  艮包漸【未濟】
  包兌離【大畜】  兌包需兌
  包乾【同人】【大有】  乾包【小畜】履
  包坤頤頤  坤包蹇解
  包震賁損  震包【既濟】【歸妹】
  包巽【无妄】離  巽包巽訟
  包坎【噬嗑】賁  坎包井困
  包艮觀晉  艮包觀晉
  包兌旅蠱  兌包節隨
  包乾遯鼎  乾包【中孚】【无妄】
  包坤剥剥  坤包比豫
  包震艮蒙  震包屯震
  包巽否旅  巽包渙否
  包坎晉艮  坎包坎萃
  包離漸【未濟】  離包益【噬嗑】
  包兌【大壯】需  兌包【大壯】需
  包乾夬夬  乾包【大有】【小畜】
  包坤臨屯  坤包【小過】升
  包震泰節  震包豐泰
  包巽兌革  巽包鼎巽
  包坎【歸妹】【既濟】  坎包恒井
  包離需兌  離包離【大畜】
  包艮節隨  艮包旅蠱
  案朱子與林黄中辨云繫辭所謂易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦此是聖人作易綱領次第惟邵康節見得分明今侍郎乃以六畫之卦為太極中含二體為兩儀又取二互體通為四象又顛倒看二體及互體通為八卦若論太極則一畫亦未有何處便有六畫底卦來如此恐倒說了兼若如此即是太極包兩儀兩儀包四象四象包八卦與聖人所謂生者意思不同矣林曰惟其包之是以能生之包之與生實一義爾曰包如人之懷子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也則林黄中之所謂包體者如需卦乾下坎上是兩儀互體得離兌是四象顛倒為坎下乾上互體得巽離是八卦今楊止菴傳易考所載包體圖如上與朱子所辨者不同取八卦之互相包裹以為六畫之卦多寡絶殊於大義無所明豈當時朱子見之以為不足辨而置之歟蓍法
  揲蓍之法其用四十有九者策數四十九無所謂虚一反於櫃中也分而為二以象兩者信手中分由靜而之動動靜兩端也掛一以象三者或左或右隨取一策【孔氏取左朱子取右】横於案上不必在左手小指之間方名為掛一變中凡三掛故曰象三非蒙上象兩而為三也揲之以四以象四時者先取左手之策四四為數一策一時也歸奇於扐以象閏者四數之餘不一則二不三則四謂之殘奇扐是指間扐物之處歸此殘奇於扐閏者月之餘日奇者揲之餘策故象之也五歲再閏故再扐而後掛者次取右手之策四四為數并於前之正策其餘策左三則右一左二則右二左一則右三左四則右四亦歸之於扐是為再扐猶再閏也其言五歲者四十八策中分為兩除殘奇以外每手正策大約以二十為率四策一歲則二十策為五歲也以明扐之相去如此非必真如五歲之中有兩閏以齊氣朔也此為第一變别置餘策取見存正策或四十或四十四信手中分復掛一為二揲四歸奇如前法此為再變并其餘策取見存正策或四十或三十六或三十二信手中分復掛一為三揲四歸奇如前法此為三變并其餘策取正策以四而一得九為老陽得六為老隂得七為少陽得八為少隂老變而少不變始成一爻故十八變而成六爻也初變為奇者三為偶者一再變三變為奇者二為偶者二其法見於虞翻氏之注孔穎達氏因之朱子則有蓍卦攷誤以主張是說然法雖是而所以釋經文者則多不合虞氏謂奇所掛一策扐所揲之餘當是時揲餘未有安置奇已在掛信如虞說則當言歸扐於奇不應倒置若是且掛餘截然兩事合之有何義理故掛與掛合餘與餘合不相雜也孔氏以三多三少兩少一多兩多一少餘策定隂陽之老少經文乾之策二百一十有六坤之策百四十有四其所以定隂陽老少者指正策而言以明餘策置之不用矣今棄正策而就餘策是背經文也蓍之所以必用四十九者以去其十三則得三十六去其十七則得三十二去其二十一則得二十八去其二十五則得二十四只有此九六七八老少四者之策若三多三少之數則加乎四十九減乎四十九無不可得亦可不顧九六七八策數而以之定老少耶惟餘策不用故初變為四為八再變三變為三為七各不相妨今必準餘策而以掛一雜於其間連掛則初變之五九為有餘除掛則再變三變之三七為不足無乃違揲四之義乎又有於餘策多少分八卦之象者夫三變方成一爻一爻之中但有老少之可分今於一爻而指其孰為乾震坎艮孰為坤巽離兑是六變而可以成卦矣古人何不憚煩而為此十八變乎朱子圍徑之義以餘策為徑正策為圍奇之象圓而徑一得圍三頗為近似偶之象方而徑二得圍二其說有所不達矣此皆執餘策之病也
  蓍法二
  郭兼山書伊川揲蓍法云四十九蓍兩手無意而中分之於左手取蓍一莖揲於左手小指之間此名奇也以右手之置之案上取左手之四揲之四揲之餘數置案之左方次取右手之四揲之四揲之餘數并入左餘為之扐即取所掛之奇歸於扐一變後復合見存之策再以左右手分為二更不重掛奇四揲之餘并入前扐為第二變其第三變如第二變凡揲第一變必掛一者謂不掛一則無變所餘皆得五也惟掛一則所餘非五則九故能變第二第三雖不掛亦有四八之變蓋不必掛也朱子作卦考誤辨之三變皆掛可為老陽者十二可為老隂者四可為少隂者二十八可為少陽者二十若後兩變不掛則老陽少隂皆二十七少陽九老隂一而已深有害於成卦變爻之法是後兩變之不可不掛審矣某推求其故後兩變不掛與以掛為奇蓋相因為說者也之所以必四十九者每四而當一月四十有八十二月之數也其一者四分月之一也四分月之一積四歲成月而為閏然閏恒三歲以餘分前後相移不截然一歲餘月之一故五歲再閏也每合為一歲後兩變未嘗不餘一然而不掛者猶歲歲有餘分不俟滿分不可以為閏也十有八變凡六掛而策道窮十有八歲凡六閏而氣朔齊其在一歲論之乾坤之策三百六十堯典曰朞三百有六旬有六日十二月月三十日正三百六十日矣又除小月六日是為歲有餘十二日乾坤十二爻凡十有二掛此閏數在當期之外者也以歷法參合法姑存之以備一說
  法三
  自隂陽老少之不均也後兩變不掛老隂之變一三變皆掛老隂之變亦止四而已故為說者紛紜宋莊綽作揲新譜引張轅之法用四十九莖總筯把之以意中分扐一小指間四揲之第一揲餘一二足滿五餘三四足滿九第二第三揲餘一二足滿四餘三四足滿八皆揲左不揲右四五為少八九為多三多老陽交分三少老陽重分兩少一多少隂拆分兩多一少少陽單分元張理因之以謂揲法從程子張子初變既掛一以象人置而不用後二變乃蒙上不復掛者為是也揲左不揲右從唐張轅莊綽二家【綽宋人理誤為唐】蓋天動地靜陽變隂合地承天而行於義為當左餘一而右承之以三左餘三而右承之以一者成其為奇之陽也左餘二而右承之以六左餘四而右承之以四者成其為偶之隂也明季本竊疑大傳所言大衍之數五十其用四十有九九字當為八字之誤止用四十八策虚二以為隂陽之毋分二掛一揲四歸奇三變皆同除掛一外左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三由諸家之法於隂陽老少得其均矣然莊綽之餘三足九張理之餘二承六皆不可通四揲之外方為殘奇五策六策尚有一揲豈可遷就以合左乎季本則明改經文無所依據然則隂陽老少終不可均乎曰無所俟乎均也成卦之法在隂陽不在老少以古法論之隂陽各三十二九六常少七八常多七八所成之卦與九六所成之卦無以異也爻之變不變在老少六爻之中占者一爻則一變而足七八居其五九六居其一乃可謂之均也若變者與不變者相均將擾擾何所適從乎彼輕改古法以均老少者其亦未達乎此也
  占法
  啟蒙占法一爻變則以本卦變爻辭占二爻變則以本卦二變爻辭占以上爻為主三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔【凡三爻變者每卦有二十卦】四爻變則以之卦二不變爻占以下爻為主五爻變則以之卦不變爻占六爻變乾坤占二用餘卦占之卦彖辭六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔王氏占法一爻變本卦爻為貞之卦爻為悔二爻兼用二爻變以初變爻為貞次變爻為悔作兩節消息之三爻變以先變為貞後二變為悔四爻變五爻變六爻變皆以先變爻為貞後變爻為悔作四五六節消息之六爻皆不變則占彖辭彖辭為七八不變者設也豐南禺占法貞悔者以六畫言則内為貞外為悔以三畫言則下為貞上為悔貞取定守為義悔取感通為義故六畫則決之外卦三畫則決之於上爻如初二兩爻變則以二決之内卦三爻皆變則以三決之如内三爻皆靜外卦之二爻變三爻變者皆依内卦之例如初之於四或五或上二之於四或五或上三之於四或五或上皆二爻變槩決之於悔三爻變者如初四五如二五上如三四上四爻變者如初三四上皆以最上一爻決之三爻變者如二三四四爻變者如初二三四則以四決之而參之以二所謂二與四同功而異位也如二三五如三四五如初三五皆三爻變者如初二三五如初二四五如二三四五皆四爻變者如初二三四五為五爻變者則皆以五決之而參之以三所謂三與五同功而異位也如初二三四上如初三四五上如初二四五上皆五爻變者則皆以上爻決之而參之以初蓋上下相應亦若二四三五之例也六爻皆變乾坤占二用餘占之卦之貞悔六爻皆靜則占本卦之貞悔【六爻變占之卦大象六爻不變占本卦大象】若彖辭則專以待卜天子諸侯有大事則人先筮得其卦書於板以授太卜太卜以墨畫所得之卦於龜腹春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右其文入於卦墨謂之食則決於彖蓋兩家之所以不從啟蒙者以周公爻辭本為九六之變者設非為七八之不變者設周易不用七八豈有七八而冒用九六之辭哉則以之卦不變爻占者失其意矣彖與爻各自為書彖不取足於爻爻不取足於彖易果為卜筮而作未有爻時彖不可占豈文王為未成之書耶則以占辭平分於爻彖者非矣然王氏之法所謂四五六節消息者則亦雜而無紀豐氏之法所謂二四同功三五同功初上本末者亦強以辭入於占不可為例後之君子苟得左氏之意其無例者未嘗不可見也故一爻變者既占本卦變爻亦占之卦對爻蓋未有有貞而無悔者觀左氏晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽上爻變既引歸上之刲羊承筐又引睽上之張弧可知矣二爻變者以下爻為貞上爻為悔三爻變者以變末一爻為主本卦為貞之卦為悔觀晉筮立成公遇乾之否三為變末曰配而不終君三出焉終者乾三之終日也否三包羞故配而不終也而啟蒙以晉重耳之貞屯悔豫司空季子占利建侯為例謂當占兩卦彖辭不知凡所遇之卦不論一爻變至六爻變彖辭無不可引用何獨以三爻變專之觀左氏孔成子筮立君遇屯之比此一爻變者而史占屯彖之元亨穆姜遇艮之隨此五爻變者而稱隨彖之辭亦明矣如郭璞遇驢鼠遇遯之蠱又為晉王筮遇豫之睽皆三爻變也皆不稱彖辭四爻變五爻變者皆以變末一爻為主本卦為貞之卦為悔即如穆姜五爻之變主在上爻艮上之敦艮既有止義而隨上之辭拘係之乃從維之故穆姜曰必死於此弗得出矣六爻變者皆以上爻為主兩卦為貞悔六爻不變者以初為貞上為悔觀晉伐楚筮之遇復六爻不變史曰南國䠞射其元王中厥目國䠞王傷不敗何待蓋晉貞楚悔初之元吉晉實當之上之行師大敗以其國君凶楚實當之其例明顯如是則無三家之病矣

  易學象數論卷二
<經部,易類,易學象數論>
  欽定四庫全書
  易學象數論卷三
  餘姚黄宗羲撰
  原象
  聖人以象示人有八卦之象六畫之象象形之象爻位之象反對之象方位之象互體之象七者而象窮矣後儒之為偽象者納甲也動爻也卦變也先天也四者雜而七者晦矣吾觀聖人之繫辭六爻必有總象以為之綱紀而後一爻有一爻之分象以為之脉絡學易者詳分象而畧總象則象先之旨亦晦矣劉長民鈎深索隱圖每談總象又雜四者而為言以是不免穿鑿附會之病羲故别著之以為象學
  東方蒼龍七宿角亢氐房心尾箕子丑月黄昏蒼龍入地故曰濳寅卯月角宿昏見天淵之分故曰在淵辰巳月蒼龍昏見天田星下故曰見龍在田午未月龍星昏中於天故曰在天申酉月大火西流龍將入地故曰夕惕戌亥月平旦龍見於東北晝晦其形故曰亢魏獻子問龍於蔡墨蔡墨曰周易有之在乾之姤云云若不朝夕見誰能物之龍非星也豈得朝夕見乎
  氷霜之候農功未施直方大田疇之經界也三之含章黍稷華秀也四之括囊穫稻納稼也五之黄裳授衣載績也上龍戰野塞向墐戶春秋傳曰凡土功龍見而畢務
  屯難之時凄然有墟墓之象盤大石桓豐碑所以下棺者林中墓木叢生之處上之泣血孝子也二之不字婺婦也五之屯膏取蕭祭脂也班如馬行别其類左氏有班馬之聲是也
  陽為師隂為弟子包為傳道擊為解惑氣稟如桎梏物欲如金夫玩物喪志徇聞見者困山無草木之為童為道日損獨露性真亦童也
  需為飲食農者飲食所自出也需郊需沙需泥需穴皆農事也血即洫字需血者致力於溝洫由是而歲功成矣故得酒食以速客古者穴居農事興而出穴農事畢而入穴此四上之義也
  訟與獄異此亦一是非彼亦一是非皆訟也初之小有言枝葉之辯也二不能自持其說三唯諾無别白四如漢儒堅守師說五如孟子之闢楊墨上則小言破道直待得不見自家有是世間有非斯無訟矣
  天子六師將皆命卿故六爻皆軍將也將不從中制六五者中軍之佐而非天子内卦為行軍之象故曰師出曰在師中外卦為養兵之象左次者在閭左而不發田有禽者農隙講武開國承家者兵民不分也
  王者巡狩諸侯來朝皆畋獵講武故五爻皆諸侯也上之為无首者處在荒服遠於敎化非梗化也
  大畜小畜皆畜乾也遇艮而止其畜宜也風以散之而言畜者以風行天上則為罡風不能及下而下畜矣下三爻取畜牧為義初為始生之犢往來自恣故曰復自道二則已受羈靮故曰牽三則已在轅下故曰輿上三爻取畜積為義四言惕出五言富鄰上言既處其指一也
  西方七宿為白虎乾兑當之初當昴昴為白衣故素履二當畢昴畢間為天街故履道坦坦三當觜參觜為虎首故咥人四當奎奎為虎尾故云履虎尾五當婁在虎尾之上卦中言履者指此一爻故云夬履上當胃胃為天倉明則天下和平故云考祥
  否泰之往來一歲之寒暑也兩卦内爻同為拔茅而時異泰之拔茅言拔地而生也野火燒不盡春風吹又生包荒之象无平不陂无往不復者薈蔚參差之貌否之拔茅言隕落而根撥也野有死麕白茅包之故包承包羞皆取用於茅也當泰則隂亦為美在人民則不富以鄰大道為公也在女則為帝乙之妹不自有其貴也在土則為城隍可以守禦也當否則陽亦無用四之委於天命五之憂亡上之望治徒袖手旁觀耳
  彖言大同爻則天下為家各親其親各子其子之事也故同必以族家庭為一族宗黨為一族山林為一族城市為一族軍旅為一族田野為一族其事同則其心不得不同離事以為同而後謂之君子
  大有者以覲禮為象无交害者覲亦交也大車所載之庭實在道者享於天子上公三享侯伯再享子男一享匪其彭者彭盛貌束帛加璧以致庭實匹馬卓上九馬隨之儀文盛矣而將之以恭敬匪僅儀文也交如者天子賜侯氏以車服答其貢賦也自天祐之者侯氏肉袒告聽事於廟門天子辭以歸寧也
  謙以五禮為象初屬吉禮祭祀之道求之於隂一謙也求之於陽一謙也故曰謙謙二屬凶禮哭踊皆鳴也无不利者大小通行之謂嘉禮以親萬民故屬之鄰者邦國賓禮以親邦國故屬之行師屬軍禮有鐘鼓曰伐故亦鳴也五禮以忠信為主三之一陽是也
  謙豫兩卦一禮一樂雷出地而後有聲故五為宫貞疾恒不死者陽氣不可滅而出也冥豫有渝者祀神之樂謂之冥豫渝則變其聲不用商也角如雉登木鳴初應震木而鳴也中聲所止而徵生宫天也徵地也磬鼓長而狹以象天股短而厚以象地二居中當徵故如石張羽為宫其細已甚則為靡靡之樂三之盱睢亡國之音也四則八音克諧故為朋盍
  震春也兑秋也初至四有離象三至上有坎象夏與冬也又互為艮巽六子皆備具乾坤之德故元亨利貞爻以隨前為義初隨二二隨三三隨四四隨五五隨上不論比應初隨二中正故出門有功二隨三失初故係小子三隨四失二故係丈夫四隨五故有獲而凶五隨上詩云縶之維之于焉嘉客故孚于嘉上居天位人道已畢無所復隨則隨於神故有西山之享
  艮為門闕所謂象魏也巽以申命有號令之義以號令縣之於象魏當蠱壞之時不得不以此感動人心先甲三日後甲三日周禮挾日而藏之鄭云從甲至甲謂之挾日此先甲後甲之義與
  臨似夾畫之震觀似夾畫之艮震為雷八月雷始收聲則非震之時矣故曰有凶艮為鬼門又為宫闕地上有木而為鬼門宫闕者天子宗廟之象故有盥薦之事臨本體為澤加坤其上是澤之厚者故水深而甘觀本體為風加坤其下是風之培者故能化及童女
  噬嗑有圜土之象九四寘之圜土者也初上則司寇之屬在圜土之中宜以困苦象之而二三四五皆言飲食何也周禮曰以圜土聚敎罷民先王之設刑官所以輔敎官之不逮非欲以斬刈之也以燕享祭祀之心革縲絏桎梏之事膚者膚鼎也腊肉者腊鼎也乾胏者二骨以並也乾肉者腵脩也陳鼎時膚為下故二噬膚腵脩主婦所設最後故五噬乾肉
  離有繼明之象而賁變離之四爻日月相抱持也其六爻皆有天文之象初當軫軫為車在下而未出地故曰舍車二當須女故曰賁其須須女之上為天漢三之濡如言天漢也四之白馬言天駟也五之束帛言織女也五居君位故以天孫當之白賁者西宫白帝也其象俎豆五隂為足一陽為牀由鼎而升於俎者為膚為魚貫魚者饋食禮魚用鮒十有五而俎縮載是也籩豆之實水土之品故有碩果五爻數奇故言魚上爻數偶故言果鼎俎奇而籩豆偶也
  剥復為本末陽在木上為末剥也陽在木下為本復也七日者剥之上九為一日反對之即復之上六為二日去復遠故迷六五為三日土再覆為敦隂氣重也六四為四日在七日之中故云中行六三為五日頻者中道而又往之謂六二為六日與復相近故休初九為七日七日似遠同一卦體故云不遠坤體本虚任人來往一陽横亘其下有關之象
  天下之无妄者莫如五穀春稼秋穯時侯不爽或遭旱澇則无所用其耕穫菑畬有牛亦且繋之趨吉避凶人所同然雖甚愚者未嘗以求疾眚為事乃忽然而至是出於非望者也於是逐妄迷復喪其固有故惟置身於榮枯得喪之外而後能无妄三所繋之牛即畜畜六四之童牛在大畜居艮體為邑人在无妄居震體為行人
  大畜亦以畜牧為義下三爻皆取象於馬以乾為馬也有厲利已馬而病厲不可行者也二之說輹駕之馬也唯三為艮馬則知初二皆不艮矣三至上有離象故四為童牛艮為黔喙故五為豕牙艮象門闕是豕在牢牛在宫者也艮為徑路路在天上則為天衢何天衢者其天駟與
  卦中二陽養人四隂待養初不能養民惟剥民以自養如後世之君誅求無厭故二三顛拂無告亂世之民也上九分田制地徇民好惡故四五皆得其養雖待哺之民有若飢虎亦應之不倦治世之民也
  初六在巽體巽為本上六在己巳當巽位巽又為木二木在外以夾四陽四陽互體為二乾乾為君為父二木夾君父是棺椁之象養生者不足以當大事惟送死可以當大事送死不嫌於大過也孔子曰五十以學易可以無大過矣言可以無死也原始反終知死生之說故可以無死與朝聞夕死同一義矣
  坎為水又為月月臨子午則潮盛水與月同一氣也内三爻言水之在天地間外三爻言人之治水初六水始導源江河之坎窞也六三萬川歸之大海之坎窞也水為天地間大患在治之得人樽酒簋貳巡行治水者以勞之也五不盈九川滌源九澤既陂也徽纆黑索也叢棘聚大木若棘也治水用索挽木以塞決口皆不順水性故績用不成三歲不得也
  明兩作在天為日在地為火内卦日也外卦火也初為始旦二為日中三為日昃日運於上人事作於下四之焚如心火上炎進退失序也五之沱若水為火所逼也王用出征兵猶火也不戢自焚君子退藏於密猶火藏於木石而已
  自有此身不能離感應偽往則偽來誠往則誠來思慮纔動肺肝已見無一而非感也人惟求感人不求自感逆詐億不信見有人已故有往來不逆詐不億不信不信者吾亦信之往來之路窮斯之為真感君子以虚受人心尚為下而况於口舌乎
  蘇子瞻曰自其變者而觀之則天地曾不能以一瞬自其不變者而觀之則物與我皆無盡也人但知男女飲食之為恒事盡力與造化相摶造化以至變者為恒人以其求恒者受變苟知乾坤成毁不離俄頃則恒久之道得矣故爻多以飲食男女為象
  遯為重畫之巽壯為重畫之兑巽之象為雞故初之遯尾雄雞自斷其尾者也上之蜚遯風雨如晦雞鳴不已鼓翼而飛者也兑之象為羊統一卦而言之皆有羊象焉初者羊之足趾也羊以角觸而趾用其力故曰壯于趾
  晉有日行黄道之象内三爻為夜外三爻為晝夜行為人目所不見故摧如愁如遲明出海萬目睽睽此衆允也帝堯時日南至纒虚虚為鼠也六五矢得矢箭籌也用之以算日次角東方七宿之首自虚至此七宿日行一周天矣
  明夷有日食之象初在食限去合朔尚遠故曰三日不食二為初虧四為食甚五為復圓上為入地曰左股左腹者日月俱東行日遲月疾其食也日在右而月從左追及之故日食必先於左若日在左則與月不相及矣
  或問文中子家人之象子曰明内而齊外蓋離巽之卦也一陽一隂相配於中有父母夫婦之象焦延夀以上爻為宗廟五為君在家人則君位為父矣
  睽有人死為鬼之象祖而薦馬故初言喪馬將葬甸人抗重而出重有主道遇主於巷者謂重也輿喪車也輿曳牛掣者所謂輪按軌以徐進馬悲鳴而跼顧也其人天且劓者括髪擁鼻而號哭也元夫尸也孝子不見親之形象於虞祭立尸遇元夫也膚膚鼎宗廟之祭内神也車中之鬼外神也
  蹇卦内艮為山城象也外坎為谿隍象也世道之壞起於人心當蹇難之時機械争勝天下皆往而不來靡然降服唯君子反身修德固守名教有干城之象亦如燕盡降齊城獨莒即墨不肯下耳
  坎中之一陽即震下之一陽始包於坎中既而出坎為震若果核之仁變而為芽則甲拆矣坎為狐三狐故三爻也二以剛居中一陽貫於二隂之間似矢中之射之者高墉之上六也上六柔也何以能射蓋剛已中狐無矢故柔
  分田授土於下貢税終事於上上與下交相損益者也損初舉趾粟米之征也九二利貞布縷之征也六三損人力役之征也四損民之疾苦者也百姓足君孰與不足故五有或益之龜不以天下自富故上有無家之譽益初大作受田而耕六二享帝春秋祈報國之大事在祀與農二爻皆養生之事也六三凶事送死之事也四之遷國封建諸侯各行井田也九五惠心以不忍人之心行不忍人之政也損益之道如此聖人逆知後世剥下奉上民不聊生不授田養民則上無益下之道矣民買田以自養又復重税驅而納之溝壑使下損無可損而後之俗儒猶曰十一而税先王之制也是上之於下非益之乃擊之也故以上九終焉
  兑為羊上卦之羊固矣而統卦皆有羊象爻中所言皆統卦之義也上為羊頄三以應之故曰壯頄非三為頄也四為羊臀初為羊趾莧陸羊所食之草羊善鳴得草故無號也
  彖辭勿用取女六爻皆以此為象女登車而金柅見繋是為不吉嫁娶之家必宴會賓客而庖中無魚臀肉無膚瓜尚在杞羊餘惟角則不成禮矣其為牝雞索家不待言也
  聚天下之人心者莫如宗廟九五萃有位四海之内各以其職來祭四之大吉二之用禴吉萃也上六齎咨涕洟是王者大喪羣公萃而哭臨三之嗟如初之號若凶萃也
  此王者升中祭告之事允升者德洽而後升也用禴者宗廟之祭也虚邑者名山之邑如春秋邴者鄭伯之所受命而祭泰山之邑是也將享岐山先宿其邑而後升也升階者築土為壇故有階也冥升者感格於冥冥也
  兑正秋而坎為冬兑之一隂象乎始秋之氣蔓草禾殺故為葛藟之困六三則秋冬之交蔓草葉脱而刺存焉故為蒺藜之困初六則在坎之下大寒之時也蔓為霜殺而靡有孑遺所存者株木而已
  此即井田之制故以名卦巽為繩直坎為水區畫於水上者田也田以溝洫為主溝洫之水人即取汲為食井泥不食者溝洫不治涸而見泥荒田也故為鳥雀所不集井谷射鮒者水深而有魚可射也井渫井甃井冽皆我疆我理南東其畝者也井收勿幕者大有之年粒米狼戾當收歛而勿蓋藏也勞民勸相省耕省斂也若以井泉取義禽固不能入井有魚之井亦不多見矣
  革有爐鞴之象離火鼓鑄兑金而金從革也金成器則文彩生故虎變豹變黄牛之革橐籥也已日乃革已為土冶必用土也革言三就者黑濁之氣竭黄白之氣竭青白之氣竭然後可鑄也器敝改鑄之之為革天下亦大器也禮樂制度人心風俗一切變衰聖人起而革之使就我範圍以成器後世以力取天下仍襲亡國之政惡乎革
  初為鼎足二三四為鼎腹五為鼎耳上為鼎鉉凡烹飪之事自鑊升於鼎自鼎載於俎鼎不受烹者也彖傳以木巽火烹飪也此因鼎以及烹飪非烹飪以鼎也顛趾出否雍人陳鼎於門外以告潔也鼎有實司馬司士升性於鼎中也耳革行塞者主人未迎鼎之時也折足覆餗者舉鼎入門佐食升之俎也折足非鼎牲體節折之謂之折俎自脊脅以外肩脅臑膞胳皆足也黄耳金鉉者牛鼎受一斛羊鼎五斗豕鼎三斗天子皆飾以黄金也
  雷之在天地間能生物亦能殺物笑言啞啞萬物之鬱結解也七日得隂不能錮陽也蘇蘇更生之貌言草木禽蟲也内三爻皆為生物雷將擊物其聲重濁為震泥上下不已物遇而傷焉為往來厲其擊物也若有鬼神憑之為震索索視矍矍外三爻皆為殺物
  艮為門闕兩艮為重門互坎為月重門不啓明月在庭静之至也其爻言輔頰不言口言身不言腹言夤限不言臍有背面而立之象四隂拂布狀背脅也上一陽為肩膞中一陽為脊背
  巽為長女艮為門庭女自外而歸男家之象六禮必奠鴈放彖言女歸爻言鴻漸鴻者隨陽之鳥艮巽界於子午鴻之去來應之地勢北高南下干者水之涯磐者岸之下陸則及於岸南方之象也木者林木之高陵者邱陵之際逵者天際北方之象也
  震為春兑為秋正嫁娶之時也下三爻明嫡妾之分二得中為嫡初與三皆娣姪也四之愆期謂請期也五為親迎婦入門也上爻婦見舅姑故承筐舅姑醴婦故刲羊
  豐亦為日食之象初之配主月也此在日食前月之望故雖旬无咎過旬則災離南方之卦五六月之交日在午未日食於井柳則斗宿遠而得見日中見昧日食之既也其應在大臣故折其右肱震東方之卦正二月之交日在亥戌日食於室壁則斗柄之指午未者遠而得見卦中兩斗異星也來章從固也閴其無入日入而人息也
  艮為闕門有次舍之象故内卦皆為即次三之焚次以近離火也離為科上槁則是巢而已非次舍也上卦本三陽有三矢象六來居之亡其一矢是為野鳥入室故有焚巢之變人生何在非逆旅豈能久居聖人以焚巢示象瑣瑣者世人經營求望之心爭城受禪皆瑣瑣也焚巢喪牛運數之在天者也中四爻之得失何足芥蔕乎
  巽有俎象隂象足陽象牀上下二巽為重俎凡易之言牀皆指俎豆而言非人所卧之牀也三為牀二為史巫初為主人三品牀上所設之牲也上又一牀亦宜加以鼎實六四在上卦是上爻所設之物也今設之於下卦之上不可復加故云喪其資斧
  兑為正秋之卦下三爻七月之象中二爻八月之象上二爻九月之象言和言孚者陽氣猶盛也秋於五音為商介者隂陽之介也剥則隂欲剥陽引則陽欲避隂衰落之侯也
  上巽下坎有東風解凍之象辭離之後天地閉賢人隱故用拯馬壯以求巖穴之士相助為理机儿也既得賢才則使之几而崇禮之渙其躬所為學焉而後臣也當是時不知幾人稱王幾人稱帝聚而為羣吾從而涣之涣汗其大號者建立諸侯各有封號也涣其血者原野厭人之内川谷流人之血吾以不嗜殺人涣之也
  水澤何以謂之節也百川注海無澤以納之則水利不興旱澇為患内爻為興居之節互


国学迷 [同治]新喻縣志十六卷首一卷 正德八年浙江鄉試録一卷 龍州雜俎三卷 唐詩選□□卷 船山遺書五十八種 欽定兵部續纂處分則例四卷 黑奴籲天錄四卷 法寶楞嚴約旨不分卷 御批歷代通鑑輯覽一百二十卷 無聲詩史七卷 景岳新方砭四卷 小清華園詩談二卷 小南邨二集八卷 瀛環志略十卷 貞觀政要十卷 陳修園醫書四十八種 淵頴吳先生集十二卷附錄一卷 問經堂叢書 漱六山房全集十一卷 經史典奥六十七卷 漢學商兌三卷 貴池唐人集九卷 唐詩品彚九十卷拾遺十卷詩人爵里詳節一卷 四分戒本二卷 論語筆解二卷 關帝志四卷 夏小正輯註四卷 求是齋文存二卷 趙文肅公文集二十三卷 新刻逸田叟女仙外史大奇書一百回 周禮車服志一卷 如酉所刻諸名家評點春秋綱目左傳句解六卷 李義山文集十卷 天雨花三十回 雙探妹一折 新刻羅經解三卷 瀕湖脈學一卷奇經八脈攷一卷 增評補圖石頭記一百二十卷首一卷 柳選四家醫案 等韻叢說一卷 欽定禮記義疏八十二卷首一卷 明宮雜詠二十卷 禮記集說十卷 許學叢書三集十四種 四書題鏡不分卷 湘中草六卷 點石齋叢畫十卷 粟香室叢書五十九種 符夢堂集一卷 金史一百三十五卷 女科二卷 天下名山圖詠四卷 木南山館詞一卷 丘文莊公集十卷 [道光]夔州府志三十六卷首一卷 痘症指南一卷 福建票鹽志略一卷 二指禪脈訣度針不分卷 重刊宋本十三經注疏四百十六卷附十三經注疏校勘記四百十六卷 東坡詩選十二卷 寒中詩四卷(清)馬思贊撰清康熙刻本 伴鐸吟一卷(清)李晉撰清鈔本 皆山堂詩一卷(清)馬思贊撰清康熙刻本 竹園詩選(清)張廷弼撰清刻本 鶴漊詩選(清)萬夔輔撰清康熙刻本 兖東集二卷小紅詞集一卷(清)朱經撰清康熙刻本 燕堂詩鈔一卷(清)朱經撰清鈔本 梅溪譚士遠掘得書二卷(清)譚文昭撰(清)戎式弘評清康熙刻本 蠖堂稿二卷(清)劉家珍撰清康熙刻本 浮園詩集(清)朱慎撰清鈔本 動忍齋詩稿二卷米山堂詩稿一卷(清)馬元錫撰清刻本 饑鳳集十六卷(清)蘇春撰清康熙五十二年(1713)刻本 德園游草一卷(清)馮俞昌撰清康熙刻本 凉踽堂二集(清)何樗撰清雍正刻本 拾遺編一卷(清)釋圓微撰清康熙五十七年(1718)刻本 洞庭湖櫂歌一卷續一卷(清)朱丕戭撰清刻本 大野詩删六卷(清)畢榮佐撰清雍正刻本 狷亭詩稿(一)(清)陳沂震撰清鈔本 狷亭詩稿(二)(清)陳沂震撰清鈔本 希雅文集(清)郭人麟撰清鈔本 乙未亭詩集六卷畏壘山人詩集四卷筆記四卷文集四卷(乙未亭詩集卷一—畏壘山人詩集卷一—四 畏壘筆記卷一—二)(清)徐昂發撰清康熙刻本 乙未亭詩集六卷畏壘山人詩集四卷筆記四卷文集四卷(畏壘筆記卷三—四 畏壘山人文集卷一—四)(清)徐昂發撰清康熙刻本 拙齋集五卷(卷一—二)(清)朱奇齡撰清康熙刻本 拙齋集五卷(卷三—五)(清)朱奇齡撰清康熙刻本 證園文鈔不分卷(一)(清)儲遜撰清鈔本 證園文鈔不分卷(二)(清)儲遜撰清鈔本 問津集一卷(清)陳賁懿撰清鈔本 樸軒詩一卷(清)陳崇儉撰清鈔本 蘭皋詩一卷(清)陳傅始撰清鈔本 仰山詩一卷(清)陳景行撰清鈔本 改庵詩集一卷(清)陳名儉撰清鈔本 愈愚集一卷(清)陳沛霖撰清鈔本 玉照堂集句不分卷(清)莊蕡蓀撰清康熙刻本 讀書堂詩稿二卷(清)汪日祺撰清雍正刻本 延緑閣集十二卷(卷一—六上)(清)華希閔撰鈔本 延緑閣集十二卷(卷六下—十二)(清)華希閔撰鈔本 西庵草一卷(清)釋律然撰稿本 澄懷園詩選十二卷(清)張廷玉撰清乾隆刻本 盛虎文詩稿一卷(清)盛文炳撰稿本 許屏山集九卷(清)許田撰稿本 露香閣二刻一卷摘稿五卷(清)楊錫震撰清康熙刻本 雲溪草堂詩三卷(清)徐永宣撰清康熙三十七年(1698)刻本 澂志樓詩稿不分卷(清)侯方曾撰清鈔本 小山詩初稿二卷續稿四卷(初稿卷一—二續稿卷一—二)(清)王時翔撰清乾隆十一年(1746)刻本 小山詩初稿二卷續稿四卷(續稿卷三—四)(清)王時翔撰清乾隆十一年(1746)刻本 樂静堂集二卷雞肋集一卷(清)納蘭揆叙撰清鈔本 柘湖小稿一卷(清)鄭鉽撰清康熙刻本 進呈詩不分卷(清)馮敦忠撰清康熙四十四年(1705)刻本 魚睨集一卷(清)吴焯撰清鈔本 益翁文稿一卷(清)錢元昌撰清鈔本 退庵文集二十一卷存七卷(清)李敬撰清刻本 玉禾山人詩集十卷(清)田實發撰清刻本 玉巢詩草四卷(清)徐紫芝撰清雍正刻本 鴻雪齋詩鈔一卷(清)臧琮撰清乾隆刻本 日堂文鈔一卷(清)盧軒撰清刻本 雲在詩鈔九卷(卷一—四)(清)查祥撰清刻本 雲在詩鈔九卷(卷五—九)(清)查祥撰清刻本 在亭詩稿一卷(清)李果撰清康熙刻本 北游草一卷附偶游日紀一卷(清)梁機撰清康熙三十五年(1696)刻本 思儼齋詩鈔五卷(清)陳廷埰撰清乾隆二十六年(1761)刻本 清霽樓詩集一卷(清)陶祉撰清雍正刻本 貞奩閣集二卷(清)竇氏撰清康熙五十六年(1717)刻本 蠶桑樂府一卷(清)沈炳震撰清鈔本 敬軒集四卷其恕堂稿六卷三津新草不分卷(清)楊宗禮撰清鈔本 哭婦集(清)馬世隆撰清鈔本 北田吟稿二卷(清)尤怡撰清乾隆刻本 東岸吟稿一卷(清)洪均撰清乾隆刻本 東山偶集一卷(清)曹三德(清)曹三才撰清刻本 茂山堂詩草一卷二集一卷(清)梁迪撰清康熙刻本 玉鑑堂詩鈔不分卷(清)張嘉論撰清乾隆刻本 立誠齋詩集一卷(清)陳隨貞撰清鈔本 緑楊紅杏軒詩續集六卷(清)蔣仁錫撰清康熙刻本 學吟草六卷(清)嚴德垕撰清雍正六年(1728)刻本 研莊遺稿二卷(清)吕種玉撰清康熙五十一年(1712)刻本 雙江卧游草一卷(清)金虞撰清鈔本 匏村詩稿(清)俞魯瞻撰清乾隆刻本 敦古堂擬古文集三卷(清)李舜臣撰清乾隆刻本 陶人心語稿二卷(卷一—二上)(清)唐英撰稿本 陶人心語稿二卷(卷二下)(清)唐英撰稿本 松露堂詩稿四卷補遺一卷(清)王鈞撰清乾隆五十二年(1787)刻本 查學庵雜稿不分卷(清)查雲標撰稿本 和雪吟一卷附菊窗詩餘一卷(清)劉慎儀撰清嘉慶七年(1802)刻本 南阜山人斆文存稿十五卷南阜山人詩集類稿二十二卷(斆文存稿卷一—十五)(清)高鳳翰撰清鈔本 南阜山人斆文存稿十五卷南阜山人詩集類稿二十二卷(南阜山人詩集類稿卷一—二十二)(清)高鳳翰撰清鈔本 小石山房遺草一卷小石山房剩草一卷(清)余江撰鈔本 瀋水三春集十二卷(清)納蘭常安撰清乾隆五年(1740)刻本 容臺存草(清)林廷標撰清刻本 敬亭詩草八卷桂軒詩草二卷敬亭文稿四卷(敬亭詩草卷一—八桂軒詩草卷一—二敬亭文稿卷一—二)(清)沈起元撰清乾隆十九年(1754)刻本 敬亭詩草八卷桂軒詩草二卷敬亭文稿四卷(敬亭文稿卷三—四)(清)沈起元撰清乾隆十九年(1754)刻本 龍山詩鈔初集二卷(清)侯肩複撰清雍正三年(1725)刻本 睫巢後集三卷(清)李鍇撰清乾隆十年(1745)刻本 築間籟一卷(清)鄒士桂撰清乾隆刻本 癭暈山房詩删十三卷續編一卷(卷一—三)(清)羅天尺撰清乾隆三十一年(1766)刻本 癭暈山房詩删十三卷續編一卷(卷四—十三續編)(清)羅天尺撰清乾隆三十一年(1766)刻本 兆仙堂詩稿(清)金秉恭撰清乾隆二十九年(1764)刻本 種竹山房稿五卷(清)岳禮撰清刻本 師竹軒詩存一卷(清)郭世臣撰清道光二十一年(1841)刻本 心齋詩稿不分卷(一)(清)金介復撰稿本 心齋詩稿不分卷(二)(清)金介復撰稿本 葵園詩集四卷(清)陳德榮撰清乾隆刻本 完顔氏文存三卷(卷一)(清)完顔留保撰清鈔本 完顔氏文存三卷(卷二—三)(清)完顔留保撰清鈔本 菜根堂論文一卷(清)夏力恕撰清刻本 菜根堂文集十卷首一卷(卷首—七)(清)夏力恕撰清刻本 菜根堂文集十卷首一卷(卷八—十)(清)夏力恕撰清刻本 菜根精舍詩草十二卷續草四卷(卷一—十)(清)夏力恕撰清刻本 菜根精舍詩草十二卷續草四卷(卷十一—十二續草卷十三—十六)(清)夏力恕撰清刻本 米堆山人詩鈔八卷(清)張揆方撰清乾隆刻本 泛槎吟不分卷(清)張有瀾撰清乾隆刻本 遺安堂詩(清)金英撰清乾隆刻本 長嘯齋詩集一卷(清)孫榖撰清刻本四 休寧汪文端公詩一卷(清)汪由敦撰清鈔本 珊珊軒詩鈔五卷(清)徐夢元撰清嘉慶十一年(1806)刻本 陳石閭詩三十卷(卷一—九)(清)陳景元撰稿本 陳石閭詩三十卷(卷十—三十)(清)陳景元撰稿本 王文肅公詩集(清)王安國撰民國二十九年(1940)鈔本 瀛壖百詠一卷(清)張湄撰清乾隆七年(1742)刻本 鴻詞所業三卷(清)杭世駿撰清鈔本 楚帆集(清)陳浩撰清乾隆二十一年(1756)刻本 石笥山房文集六卷詩集四卷(文集卷一—三)(清)胡天游撰清嘉慶三年(1798)刻本
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