二十四史 | 四库全书 | 古今图书集成 | 历史人物 | 说文解字 | 成语词典 | 甲骨文合集 | 殷周金文集成 | 象形字典 | 十三经索引 | 字体转换器 | 篆书识别 | 近义反义词 | 对联大全 | 家谱族谱查询 | 哈佛古籍

首页 | 国学书库 | 影印古籍 | 诗词宝典 | 精选 | 汉语字典 | 汉语词典 | 部件查字 | 书法字典 | 甲骨文 | 解密 | 历史人物 | 历史典故 | 姓氏 | 民族 | 世界名著 | 软件下载

历史 | 四库全书 | 全文检索 | 古籍书目 | 正史 | 成语词典 | 康熙字典 | 说文解字 | 字形演变 | 金 文 | 年号 | 历史地名 | 历史事件 | 官职 | 知识 | 中医中药 | 留言反馈

首页 > 四库全书 >

经稗 清 郑方坤

经稗 清 郑方坤
经稗 清 郑方坤

欽定四庫全書

經部七

經稗

五經縂義類

提要

臣等謹案經稗十二卷國朝鄭方坤撰方坤號荔鄉建安人雍正癸卯進士官至兖州府知府是編襍採前人說經之文以多摭諸說部故名曰稗言猶正史之外别有稗官耳漢代傳經專門授受自師承以外罕肯旁徵故治此經者不通諸别經即一經之中此師之訓故亦不通諸别師之訓故專而不襍故得精通自鄭康成淹貫六藝參互鉤稽旁及緯書亦多採掇言考證之學者自是始宋代諸儒惟朱子窮究典籍其餘研求經義者大抵斷之以理不甚觀書故其時博學之徒多從而探索舊文網羅遺佚舉古義以補其闕于是漢儒考證之學遂散見襍家筆記之内宋洪邁王應麟諸人明楊慎焦竑諸人國朝顧炎武閻若璩諸人其尤著者也夫窮經之要在于講明大義得立教之精意原不以搜求奇秘為長顧有時名物訓詁之不明事迹時地之不考遂有憑臆空談乖聖人之本旨諸人于漢學放失之餘捃摭而存一綫亦未始非餼羊之遺也顧諸家無談經之專書篇帙紛繁頗難尋檢方坤能薈稡衆說部居州次于考核之功深為有禆特録存之亦朱子註中庸不廢沈括夢溪筆談之意也原本易書詩春秋各一卷三禮共一卷四書共一卷篇頁頗為繁重今析為十有二卷以便省覽云乾隆四十四年三月恭校上

總纂官 (臣)紀昀 (臣)陸錫熊 (臣)孫士毅

總校官 (臣)陸費墀

●欽定四庫全書

經稗卷一

兖州府知府鄭方坤 撰

○易經

三易

三易之名一曰連山二曰歸藏三曰周易皆以兩字為義今人但稱周易曰易非也夏曰連山其卦以純艮為首艮為山山上山下是名連山雲氣出内於山故名易為連山商曰歸藏以純坤為首坤為地萬物莫不歸而藏於中故名為歸藏周曰周易以純乾為首乾為天天能周匝於四時故名易為周也大簇為人統寅為人正夏以十三月為正人統人無為卦首之理艮漸正月故以艮為首林鐘為地統未之衝丑故為地正商以十二月為正地統故以坤為首黄鐘為天統子為天正周以十一月為正天統故以乾為首此本出唐賈公彦周禮正義之說子整齊而紀之所謂十三月者承十二月而言即正月耳後漢陳寵論之甚詳本出尚書大傳(容齋續筆)

卦爻名義

易者廬■〈虫廛〉之名守宫是矣身色無恒日十二變是則易者取其變也彖者茅犀之名狶神是矣犀形獨角知幾知祥是則彖者取其幾也象大荒之獸也人希見生象也按其圖以想其形名之曰像故其為字從人於象也孔頴達曰卦者掛也掛之於壁也盖懸物之杙也木經云爻者交疏之牕也其字象牕形今之象眼牕也一牕之孔六十四六牕之孔凡三百八十四也所取於爻者義取於旁通所取於卦者懸有小大也(丹鉛録)

吉凶悔吝无咎

臣謹按人事之有吉凶悔吝亦如四時之循環也吉属春吝属夏凶属秋悔属冬吉者祥和之氣故属春然吉之後必有肆意狥情之事而可羞吝者亦如春後之有夏陽盛既極微隂萌生也凶者惨殺之氣故属秋然凶之後必有愧恨感悟之心而圖改悔者亦如秋後之有冬隂道既窮一陽來復也恥過作非可以招禍故吝必致凶亦如夏後之有秋隂氣漸盛必至摧傷也改過遷善可以求福故悔必致吉亦如冬後之有春陽氣漸長馴致休和也吉者必有所得凶者必有所失悔者必有所憂吝者必有所虞吉凶其已著者也故曰言乎其失得悔自凶而趨吉吝自吉而向凶其未形者也故曰言乎其小疵四者之外又有所謂无咎焉則如四時之有冲氣也又如五行之有土也人無日不在吉凶悔吝之中亦無日不欲避凶而趨吉者然避凶之心勝必至於害而苟免趨吉之心勝必至於利而幸邀惟君子之心則不然曰吾求无咎而已求无咎者脩其可吉之道而無心於獲吉至於既吉而其惴惴於无咎之心常在也去其取凶之道而亦無意於避凶不幸而凶而其怛怛於无咎之心常安也是故震无咎者存乎悔悔者所以能无咎之機也悔而无咎則可以至於吉矣吉而无咎則不至於可咎矣吝而无咎則不必至於凶矣凶而无咎則亦無所可悔矣故曰懼以終始其要无咎此之謂易之道也凡此者皆以常理言爾天下固有作惡而獲吉修善而遇凶者然此其變也非常也變者不足以勝常者故曰貞勝貞者常也言以常者為勝也天地隂陽亦有愆過然而以常者觀示也日月光景亦有災謫然而以常者著明也天下之物氣數參差人事錯糅固紛然而不齊矣然既以常道為勝則其所常者豈有出於一理之外哉故曰天下之物貞夫一者也禹曰惠廸吉從逆凶惟影響益曰滿招損謙受益時乃天道成湯曰天道福善禍淫伊尹曰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃此之謂貞夫一而其道常伸於千古者彼夫回邪之福无妄之災時所偶致不久而復其常耳吉凶悔吝生乎動而貞夫一此易所為因貳以濟民行者也(榕村全集)

元亨利貞

孔子將元亨利貞作四件說其理最精且以為六十四卦占辭之權輿占辭有僅曰亨者有曰小亨者是亨不必皆大也不必皆大而獨繫以元亨則是未有亨先有大也如農之倍收賈之獲利亦可言亨而不可以言大以其先所謀者原小故也若士希賢賢希聖其勲業功用直可以充塞天壤豈不以先有斯大故亨得來亦大耶以此例之則亨不如元亨小亨又不如亨矣占辭有曰貞吝貞厲者有曰不可貞者有曰貞凶者是貞不必皆利也不必皆利而獨繫以利貞則是未有貞先有利也如事之不可常者以為正而固守之則必致凶厲矣何利之有以此例之則凡貞吝貞厲者必其微有不宜也其曰貞凶者必其大有不宜也故以元亨利貞作占辭看似元字利字是虚字亨字貞字是實字被孔子細心讀破元字利字却是實際字亨字貞字反是現成字(榕村語録)

易為數之原

易者數之原也屯十年乃字需三人訟三百戶三褫師三錫比三驅同人三歲蠱先甲後甲三日臨八月復七日十年頤十年坎簋二三歲晋三接明夷三日不食睽二女一車解三狐損二簋三人一人十朋益十朋夬五剛萃一握困三歲革三就震七日漸三歲豐三歲旅一矢巽先庚後庚三日三品既濟七日三年未濟三年其數例總釋於乾鑿度如月幾望已日乃孚皆隂陽氣數之變(困學紀聞)

六爻言位

易傳中言位者有二義列貴賤者存乎位五為君位二三四為臣位故皆曰同功而異位而初上為無位之爻譬之於人初為未仕之人上則隱淪之士皆不為臣也故乾之上曰貴而无位需之上曰不當位若以一卦之體言之則皆謂之位故曰六位時成曰易六位而成章是則卦爻之位非取象於人之位矣此意已見於王弼畧例但必強彼合此而謂初上無隂陽定位則不可通矣記曰夫言豈一端而已夫各有所當也(日知録)

易韻

易之有韻自文王始也凡卦辭之繁者時用韻蒙之瀆告解之復夙震之虩啞艮之身人是也至周公則辭愈繁而愈多用韻疑古卜辭當用韻若春秋傳所載懿氏之鏘姜卿京驪姬之渝羭猶臭伯姬之■〈亡上皿下〉貺償相姬旗師丘孤弧姑逋家虚鄢陵之䠞目孫文子之陵雄衛侯之羊亡竇踰又如國語所載晋獻公之骨猾捽史記所載漢文帝之庚王光漢書元后傳所載皆韻也故孔子作彖象傳用韻盖本經有韻而傳亦韻此見聖人述而不作以古為師而不苟也(日知録)

卦具四德

卦具四德者七乾坤屯随臨无妄革也惟乾不言所利(困學紀聞)

六爻應比

應者上下體相對應之爻也比者逐位相比連之爻也易中比應之義惟四與五比二與五應為最重盖以五為尊位四近而承之二遠而應之也然近而承者則貴乎恭順小心故剛不如柔之善遠而應者則貴乎強毅有為故柔又不如剛之善夫子曰二與四同功而異位二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其用柔中也夫言柔之道不利遠可見剛之道不利近矣又可見柔之道利近剛之道利遠矣夫子此條實全易之括例凡比與應一隂一陽其情乃相求而相得若以剛應剛以柔應柔則謂之無應以剛比剛以柔比柔則亦無相求相得之情矣以此例推之易中以六四承九五者凡十六卦皆吉比曰外比於賢小畜曰有孚惕出觀曰利用賓於王坎曰納約自牖家人曰富家益曰中行告公從井曰井甃无咎漸曰或得其桷巽曰田獲三品渙曰渙其羣元吉節曰安節亨中孚曰月幾望皆吉辭也惟屯需與蹇則相從於險難之中故曰往吉曰出自穴曰來連既濟則交儆於未亂之際故曰終日戒亦皆吉辭以九四承六五亦十六卦則不能皆吉而凶者多如離之焚如死如棄如恒之田无禽晋之鼫鼠鼎之覆餗震之遂泥皆凶爻也大有之匪彭睽之睽孤解之解拇歸妹之愆期旅之心未快小過之往厲必戒雖非凶爻而亦不純吉惟豫之四一陽而上下應噬嗑之四一陽為用獄主豐之四為動主以應乎明大壯之壯至四而極未濟之未濟至四而濟皆卦主也故得吉利之辭而免凶咎以九二應六五者凡十六卦皆吉蒙之子克家師之在師中泰之得尚於中行大有之大車以載蠱之幹母蠱而得中道臨之咸臨吉而无不利恒之悔亡大壯之貞吉睽之遇主於巷解之得黄矢損之弗損益之升之利用禴鼎之有實皆吉辭也惟大畜之輿說輻則時當止也歸妹利幽貞則時當守也未濟曳輪貞吉則時當待也亦非凶辭也以六二應九五亦十六卦則不能皆吉而凶吝者有之如否之包承也同人之于宗吝也随之係小子失丈夫也觀之闚觀可醜也咸之咸其腓凶也皆非吉辭也屯之屯如邅如遯之鞏用黄牛蹇之蹇蹇匪躬既濟之喪茀勿逐則以遭時艱難而顯其貞順之節者也惟比之自内也无妄之利有攸往也家人之在中饋貞吉也益之永貞吉也萃之引吉无咎也革之已日乃孚征吉也漸之飲食衎衎也皆適當上下合德之時故其辭皆吉夫子所謂其要无咎其用柔中者信矣自二五之外亦有應焉自四五之外亦有比焉然其義不如應五承五者之重也以應言之四與初猶或取相應之義三與上則取應義者絶少矣其故何也四大臣之位也居大臣之位則有以人事君之義故必取在下之賢德以自助此其所以相應也上居事外而下應於當事之人則失清高之節矣三居臣位而越五以應上則失勿二之心矣此其所以不相應也然四之應初而吉者亦惟以六四應初九耳盖初九為剛德之資而六四有善下之美故如屯賁之求婚媾也頤之虎視耽耽也損之使遄有喜也皆吉也若九四應初六則反以下交小人為累大過之不撓乎下解之解而拇鼎之折足是也以比言之惟五與上或取相比之義餘爻則取比義者亦絶少其故何也五君位也尊莫尚焉而能下於上者則尚其賢也此其所以有取也然亦惟六五遇上九乃取斯義盖上九為高世之賢而六五為虚中之主故如大有大畜之六五上九孔子則贊之以尚賢頤鼎之六五上九孔子則贊之以養賢其辭皆最吉若以九五比上六則亦反以尊寵小人為累如大過之老婦得其士夫咸之志末夬之莧陸兌之孚於剥皆是也獨随之九五下上六而義有取者卦義剛來下柔故爾若初與二二與三三與四則非正應而相比者或恐陷於朋黨比周之失故其義不重此皆例之常也若其爻為卦主則羣爻皆以比之應之為吉凶焉故五位之為卦主者不待言矣如豫四為卦主則初鳴而三盰剥上為卦主則三无咎而五无不利復初為卦主則二下仁而四獨復夬上為卦主則三壯頄而五莧陸姤初為卦主則二包有魚而四包無魚此又易之大義不可以尋常此應之例論也(周易義例)

易舉正

唐蘇州司戶郭京有周易舉正三卷云曾得王輔嗣韓康伯手寫注定傳授真本比挍今世流行本及國學鄉貢舉人等本或將經入注用注作經小象中間以下句反居其上爻辭注内移後義却處於前兼有脱遺兩字顛倒謬誤者並依定本舉正其訛凡一百三節今畧取其明白者二十處載於此坤初六履霜堅冰至象曰履霜隂始凝也馴致其道至堅冰也今本於象文霜字下誤增堅冰二字屯六三象曰即鹿無虞何以從禽也今本脱何字師六五田有禽利執之无咎元本之字行書向下引脚稍類言字轉寫相仍故誤作言觀注義亦全不作言字釋也比九五象曰失前禽舍逆取順也今本誤倒其句賁亨不利有攸往今本不字誤作小字剛柔交錯天文也文明以止人文也注云剛柔交錯而成文焉天之文也今本脱剛柔交錯一句坎卦習坎上脱坎字姤九四包失魚注云有其魚故失之也今本誤作无魚蹇九三往蹇來正今本作來反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖聖人亨以享上帝以養聖賢注云聖人用之上以享上帝而下以養聖賢今本正文多而大亨三字故注文亦誤增大亨二字震彖曰不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也今本脱不喪匕鬯一句漸象曰君子以居賢德善風俗注云賢德以止巽則居風俗以止巽乃正今本正文脱風字豐九四象遇其夷主吉志行也今文脱志字中孚彖豚魚吉信及也今本及字下多豚魚二字小過彖柔得中是以可小事也今本脱可字而事字下誤增吉字六五象曰密雲不雨已止也注陽已止下故也今本正文作已上故注亦誤作陽已上故止也既濟彖曰既濟亨小小者亨也今本脱一小字繫辭二多譽四多懼注云懼近也今本誤以近也字為正文而注中又脱懼字雜卦蒙稚而著今本稚誤作雜字予頃於福州道藏中見此書而傳之及在後省見晁公武所進易解多引用之世罕有其書也(容齊随筆)

乾元用九

余向在瀘州講先天圖卦及為帥幹任文虎作讀易堂記詳講天地之數止於九而已是乃先天後天之同然盖先天之數九數也後天之數上下經序卦圖反而視皆成十有八卦始終亦不出九數也故先天位乾於一以對坤八居兌於二以直艮七處離於三以配坎六列震於四以當巽五上下相合數皆為九此自環圖内卦觀之也自環圖外卦觀之則乾兌之間泰之外卦為坤履之外卦為乾即九數矣大畜之外卦為艮夬之外卦為兌亦九數矣由大畜而上以至於乾自兌而下以至於臨乾兌對峙之卦為八箇九數以至兌下相對而為九餘六十左右相對亦為九以八經卦各生重卦八是三十六而因為六十四也而為易之體後天震兌兩卦相對四後天衍洛書之九而分上下亦各二九而總乎三十六羲文之易先天後天皆以乾為首以九為用若知乾之一卦可以該六十四卦知九之為數可以盡六七八之數盖以天之終數九而乾為天是九者數之極故曰九者究也言究極也(學齊佔畢纂)

亢龍

宋張偕仁洎博學強辯吴越王錢俶薨有司議謚忠懿上其狀有居亢無悔語時張佖駁之以為四字非臣子所宜言請改正洎上議曰按易乾之九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎王弼注云處下體之極居上體之下履重剛之險因時而惕不失其幾可以无咎易例云初九為元士二為大夫九三為諸侯正義云九三居下體之極是人臣之體也漢書梁商傳贊云地居亢滿而能以謹厚自終楊槙許由碑云錙銖九有亢極一人杜鴻漸讓元帥表云禄位亢極過踰涯量郭子儀碑曰居亢无悔其心益降李翰書霍光傳云有伊周負荷之明無九三亢極之悔張說祁國公碑云一無目牛之全一無亢龍之悔况考工狀云受寵若驚居亢无悔本無亢龍之語乎議上佖坐學淺罰俸此所謂人臣作威作福而迷幾賈禍伐功怙寵而肆志妄行皆亢者也何物張佖不諳至此(易史)

乾復仁字

先儒謂仁如桃仁杏仁之說盖本於碩果不食故生生不窮仁者天地生物之心也仁者不是死的物事故碩果不食遇一陽而便復如桃杏核子裏的仁種之即生故謂之仁易六十四卦惟有復卦及乾卦言仁復之初九不遠復无祇悔元吉此克已復禮為仁故獨許顔子一人而已六二休復以下仁也謂當休養生息以厚仁之發用如乾元為善之長而體仁足以長人又曰仁以行之自是復而至乾六陽全體妙用皆歸於乾也故曰惟天為大惟堯則之又太史公謂堯仁如天極於全體也(學齋佔畢纂)

用九用六

林元齡曰龍門山人卜易而善言易嘗問以卦只六爻而乾坤有用九用六似有七爻何也山人曰易數也數奇則無窮三百八十四爻外則用九用六此所以為奇也周天三百六十五度四分度之一亦奇數也揚雄作太玄遂有踦贏二贊亦用九用六之謂也不然則易之數窮矣(天禄識餘)



周易無皆作无王述曰天屈西北為无盖東南為春夏陽之伸也故萬物敷榮西北為秋冬陽之屈也故萬物老死老死則無矣此字說之有意味者也(鶴林玉露)

乾九三无

明卿陳氏曰後世人臣處亢至於為蛇為虺有位有民有輔而龍德遂亡非聖人焉能獲此三无乎此周公之亢也東溟曰貴而無位尹辭阿衡是已高而無民甘盤遯荒是已賢在下位而无輔伯夷首陽是已悔何也世皆尹則難乎其為嗣君世皆盤則難乎其為帝師世皆夷則難乎其為天吏聖人不忍以一時之危行而掩天下萬世之通情安得无悔(周易時論)

龍德

袁石公云三代而下亦有一二至人與龍德相近者漢之子房東方朔黄叔度晉之阮嗣宗唐之狄仁傑是也子房當烹狗藏弓之世時隱時見托赤松以自保方朔事殺人如蔗之主玩弄兒戱若在股掌叔度居亂世君俊顧厨皆其師友而黨禍不及嗣宗縱酒汚朝口無臧否梁公身事女主與媱奴為伍縱博褫裳恬不知怪使諸君子有一毫道理不盡我根潛伏烏能含垢包羞與世委蛇若此亦知易之言也(易史)

知進不知退知存不知亡知得不知喪

從來無苟且之功名登顛造極回首難矣伍員大夫種劉文静輩是皆小賢小智也知進矣存矣得矣急流勇退保全身名如蔡澤孔光張禹者天下亦何賴有若人乎惟聖人者道充德備荷衆人所不敢任之擔剏萬古所未嘗見之事沮撓不動疑謗不摇知進矣不必知退知存矣不必知亡知得矣不必知喪湯武誅伐伊周桐扆尼山筆削稍一瞻逥郤慮時遷事變不可為矣故曰其惟聖人乎然究竟理到極處知進未嘗不知退知存未嘗不知亡知得未嘗不知喪反經行權依然合道依然保身所謂不失其正也故又曰其惟聖人乎盖深贊之也(節山讀易)

脩辭

修辭立其誠修其内則為誠修其外則為巧言易以辭為重上繫終於默而成之養其誠也下繫終於六辭驗其誠不誠也辭非止言語今之文古所謂辭也(困學紀聞)

乾初九坤初六

乾初九復也潛龍勿用即閉關之義坤初六姤也履霜堅冰至即女壯之戒(困學紀聞)

坤動也剛

坤卦文言曰坤至柔而動也剛王弼云動之方正不為邪也程伊川云坤道至柔而其動則剛動剛故應乾不違張横渠云柔亦有剛静亦有動但舉一體則有屈伸動静終始又云積大勢成而然東坡云夫物非剛者能剛惟柔者能剛爾畜而不發及其極也發之必决張葆光但以訓六二之直陳了翁云至柔至静坤之至也剛者道之動方者静之德柔剛静動坤元之道之德也郭雍云坤雖以柔静為主苟無方剛之德不足以含弘光大諸家之說率不外此予頃見臨安退居庵僧曇瑩云動者謂爻之變也坤不動則已動則陽剛見焉在初為復在二為師在三為謙自是以往皆剛也其說最為分明有理(容齋随筆)

黄裳元吉

程伊川說黄裳元吉婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變不可言也故有黄裳元吉之戒如武氏之變固也女媧不見於書果有煉石補天之事亦非變也不言漢呂氏獨非變耶蘇仲虎則曰伊川在元祐時以罷逐故為此說以詆垂箔之政予不敢以為然(聞見後録)

天玄而地黄

程子說孟子英氣張子說顔子粗心張長史常舉為對果然讀書至程朱可謂細矣比之孔子覺猶未也孔子讀書直是字字不放過坤卦上爻孔子已是解明程朱解之尚都未盡此時陽氣雖微到底陽不可沒故曰為其嫌於無陽也故稱龍焉此時焉得有龍倒反以龍為主似龍自在那裏戰的一般但是龍至此不能自振已疑於隂故曰未離其類不然氣為陽血為隂如何說血隂陽至此混為一區故曰玄黄者天地之雜也然到底天是天地是地猶然天玄而地黄春秋書法便是倣此因天子失了身分諸侯皆與對壘然春秋之文曰王師敗績於茅戎一似天王不知何故自敗於茅戎者然天王豈能無過到底君是君臣是臣所以孔子成春秋而亂臣賊子懼又如人心原只有天理到得人欲熾時竟與天理争衡豈可說道心人心勢均力敵只說得道心微茫而已然道心至此已不能超然於人心之上覺得混雜到底天理是天理人欲是人欲豈可竟不分别此是夫子就龍戰於野其血玄黄八字上逐字想出來的直細入無間(榕村語録)

得朋喪朋

程子謂西南得朋不好東北喪朋纔好如女人羣聚有何用處止與類行而已惟從夫乃得所歸也朱子又云西南得朋好東北喪朋不好西南隂方得其本位東北陽方則必至於喪朋某則謂在西南當位用事必須得朋乃與類行至東北則時過地易必須喪朋乃終有慶也如做外官須有属員吏役兵馬方能辦事及居近君之位則宜聲光銷减朋亡乃尚于中行矣(榕村語録)

西南如臣去君遠將在外君命有所不受大夫出疆雖無君命專之可也其聲光幾與君同至東北則與君近不見其有威權聲華銷减如月去日遠與相對則光滿近日則偏虧不全矣(榕村語録)

龍戰於野

坤以柔順為德然時當隂極尤非專任柔順可以挽囬氣數盖疑陽之際臣儗君庶匹嫡盗賊比王侯世道人心幾滅熄矣阪泉涿鹿之師羲黄不免况季世乎易稱龍戰凡以為陽也雖兩敗俱傷玄黄血雜亦不恤耳天地之生一治一亂不大驅除則不成蕩平窮變通久之道也諸葛亮云漢賊不兩立裴度云臣誓不與賊俱生司馬光亦云後人必有以調停之說誤陛下者人臣以道事君可藉口柔順乎易於坤上六深明剛克之理非迂儒所辯(易史)

辨之不早辨

秦鑒分卦之弱而為郡縣不虞發難於匹夫漢懲七國之變而輕宗室乃祚忽諸於王氏甚矣早辨之之難也然國家之變不生於所辨而起於所忽假令秦人不興閭左之役陳勝一荷鋤子耳劉向外家之封事得行莽雖象恭祇就第以老耳夫何亂之能為惟忽之而不早為之辨是以積漸陵夷而至於亡易曰馴曰順安危利災然而不亡者未之有也(易史)

純坤稱龍

天地未嘗一日無陽亦未嘗一日無君子故十月為陽純坤稱龍朱子曰復之一陽是坤卦積來一日生一分至十一月一陽始成(困學紀聞)

建侯

乾坤之次屯曰建侯封建與天地並立一旅復夏共和存周封建之效也匹夫亡秦郡縣之失也(困學紀聞)

即鹿无虞

明正德間都御史張嵿敕巡撫保定兼提督紫荆諸關筮得此爻曰行無虞官何以即鹿吾入林而已時提學李夢陽在座曰不然三關古鉅鹿地也急即之无虞者不疑也惟入林中惟恐為彬所中耳時宦豎江彬用事彬有林字後武宗西狩江彬索璧馬婦女不應駕言三關迎駕軍不至罷職此臆斷倖中然古占法原是有此(仲氏易)

屯六二蒙六三

屯蒙二卦皆二陽而四隂屯以六二乘初九之剛蒙以六三乘九二之剛而屯之爻曰女子貞不字十年乃字蒙之爻曰勿用取女見金夫不有躬其正邪不同如此者盖屯二居中得正不為初剛所誘而上從九五所以為貞蒙三不中不正見九二之陽悦而下從之而舍上九之正應所以勿用士之守身居世而擇所從所處尚鑒兹哉(容齋随筆)

蒙比言筮

問六十四卦皆所以筮也蒙之彖獨戒其再三凟者何也曰蒙内卦坎坎為狐疑凡明者善斷蒙者善疑惟其善疑則雖正告而猶惘惘然不知適從此所以愈蒙也故戒之問凡卦俱為筮設而比彖獨言原筮者何也曰蒙内卦坎故戒之以凟筮比外卦坎故教之以原筮坎為狐疑疑在内者宜明以决之疑在外者宜詳以審之其義各有取也(汪氏易問)

利涉大川

易卦辭稱利涉大川者七不利涉者一爻辭稱利涉者二用涉者一不可涉者一需訟未濟指坎體而言益中孚指巽體而言渙指坎巽而言盖坎為水有大川之象而巽為木木可為舟楫以濟川故益之彖曰木道乃行中孚之彖曰乘木舟虚渙之彖曰乘木有功又舟楫之利實取諸渙正合二體以取象也謙蠱則中爻有坎同人大畜則中爻有巽頤之反對大過方有巽體五去之遠所以言不可涉上則變而之對卦故利涉云(容齋随筆)

三褫

鄭康成以三褫為三拕晁以道云三拕即拖紳之拖謂拽也此似訟勝受服有矜喜不自持之意最有意趣故何玄子謂褫亦作解衣解者脱也雪賦云褫珮解紳並非奪衣之謂觀孔子不言以訟奪服而曰以訟受服可驗據此則所云三褫者盖束而解解而束束而又解如此不一所謂一日三摩挲矜喜之極也(易小帖)

師比名

或問師有北面領兵之象比有南面臨民之象二卦自為反對何取於師比之名乎曰古人寓兵於民五家為比居民之法自比而始五師為軍制軍之法至師而成(熊氏經說)

師出以律

荀九家易坎象為律蓋象上下空而陽氣實其中所謂師出以律者如六韜太公言天清净無隂雲風雨夜半遣輕騎往至敵壘去九百步外徧持律管當耳大呼驚之有聲應管其來甚微可以知三軍之消息勝負及周禮春官大師之職執同律以聽軍聲而詔吉凶武王伐紂吹律聽聲推孟春以至於季冬殺氣相并而音尚宫晉人聞有楚師師曠曰不害吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功皆其法也坎為耳主聽又坎方黄鍾之本故師初言律(易史)

師或輿尸凶

用兵之道貴有專任易師之辭曰師貞丈人吉程頤曰丈人者尊嚴之稱非衆所尊信畏服則安能得人心之從六三師或輿尸凶六五長子帥師弟子輿尸貞凶程曰輿師衆主也軍旅之事任不專一覆敗必矣棠按趙盾為將而令出趙穿荀林父為將而令出先縠焉往而不敗後世復用太監監軍是以萬不能取勝昔唐九節度之師不用統帥雖李郭善用兵猶不免於敗况其他乎此皆輿尸凶之驗也(知新録)

比之无首

此節發明後夫凶之意首向也无首猶言不知所向也言不向顯比之主抗命逆行如田横公孫述之自取滅亡也錢鏐霸吴越遺嘱其子曰善事大國勿廢事大之禮其後三世四王與五代相終始馮敬通投身更始光武屢招不降後雖歸命終抱後夫之罰坎■〈土禀〉以没其向背得失亦可見矣(易史)

說而應乎乾

漢祖唐宗皆開創剛明之主張良以弱質佐帷幄輔帝業身名俱泰魏徵以娬媚行讜直稱賢相與貞觀終始二公者所謂說而應乎乾履虎尾不咥者歟(易史)

包承包羞

包承包羞二義如見小人肺肝彼小人之悻悻無忌者易與耳惟包藏不測者機深害毒禍發不可制王莽折節下士以揚雄之才智失身事之此包承也曹操欲殺楊彪以其名德恐失人望而赦之此包羞也其心猶有所愧憚未敢勇於傷善也然自是黨羽日盛威福日恣正人名哲見幾而去勢重難挽國運随之此易之所為否而君子儉德避難之秋也噫言之滋懼矣(易史)

苞桑

苞桑之喻舊稱堅厚按苞為木之叢生者叢生枝細不能繫物此正與堅厚相反故唐陸贄收復河中後請罷兵狀有云邦國之杌■〈揑,木代扌〉緜緜連連若苞桑綴旒幸而不殊者屢矣此亦以苞桑細弱難以維繫為解舊過泥苞字遂認作堅厚實非義也(仲氏易)

出門

同人之初曰出門随之初曰出門謹於出門之初則不苟同不苟随(困學紀聞)

謙亨君子有終

謙之卦詞曰君子有終言其久也謙之道衆人不能久而君子能終之也夫少之事長賤之事貴不肖之事賢燭至起食至起射則三揖酒則百拜磬折匐服葉拱墻負誰不知之誰不行之一臨利害巧為趨避語有之曰女無美惡入宫見妬士無賢不肖入朝見嫉又曰饑馬在廐漠然無聲投芻其傍争心乃生故曰好名之人能讓千乘之國苟非其人簞食豆羹見於色由是言之小人烏能謙哉古之君子能謙有終若禹之不矜不伐上也伯夷之遜國而逃次也晏子之久而能敬又其次也若夫張毅之走懸泊王莽之下白屋一則謙之美一則謙之賊也何終之有(丹鉛録)

勞謙有終

禹不伐天下莫與争功桓公有矜諸侯叛者九國勞謙民服信乎有徵周亞夫折吴楚平七國可謂社稷臣矣霍光受襁褓措磐石雖周伊蔑以加矣乃一以無罪身死一以甫死夷族則何也豈獨盡其君之過與抑其驂乘顧箸驕矜見於言面有以致之歟君子不欲多上人况其君乎甚矣勞謙之義未之前聞也足已無術班馬均譏有以也夫(易史)

勞謙

問謙九三何以稱勞謙也曰傲則逸謙則勞坎勞卦也二三四爻互坎而三得坎之中畫故稱勞(汪氏易問)

六爻得失

六爻有得有失惟謙三吉三利家人一爻悔亡五爻皆吉(困學紀聞)

鳴謙鳴豫

鳴謙則吉鳴豫則凶鳴者心聲之發也未知獲戾於上下鳴謙者歟二三子亦姑謀樂鳴豫者歟(困學紀聞)



蔡子木庭楠云豫之世君多以躭樂廢事大臣多以勢自專士多以慕富貴變生平所守故五之疾上之冥以戒人君之廢四之勿疑以戒大臣之專初之鳴二之介三之盱以戒士之慕富貴利達苟君能惕厲大臣能用賢士能守節行則何豫之不可久乎程敬承亦云世道不可不豫人心不可有豫此皆經國匡時之論二公皆萬歷時人抑有感而為是言歟(易史)

貞疾恒不死

坎為疾疾與豫反書所云王有疾勿豫是也夫四五皆互坎而體之大坎則君獨受之第坎象為月而五當坎上正弦滿之時所謂縆也縆與恒同即詩所謂如月之恒者雖恒有半魄而中明未亡實未嘗死則為久長計仍有類於不終日者此則豫仍未豫者也(仲氏易)

冥豫冥升

冥於豫而勉其有渝開遷善之門也冥於升而勉其不及回進善之機也(困學紀聞)

弗兼與

里克之中立鄧析之兩可終於邪而已故随之六二曰弗兼與也(困學紀聞)

先甲先庚

先甲先庚吳祕注法言云周禮治象挾日而歛之鄭司農云從甲至癸謂之挾日是以易稱先甲三日先庚三日皆為申命令之義獨取甲庚者以甲木主仁示其寛令也庚金主義示其嚴令也(用學紀聞)

高尚其事

何氏玄子云高尚其事者言不以王侯之事為事而但以高蹈遠引為其事也士固有厭煩熇游清浄本非濟世之具亦無為人之心若此者多此爻是矣范希文以比嚴子陵非薄光武不事者謂非吾事耳爻不言吉譏誚可知誰謂聖人而滿志於斯人乎雖其志可則而事不可則也是或一道也(易史)

天行

易於蠱終則有始於剥消息盈虚於復反復其道皆曰天行也然則無與於人事歟曰聖人以天自處扶陽抑隂盡人事以回天運而天在我矣(困學紀聞)

不事王侯

蠱之五六皆言幹父之蠱至上九則曰不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也後人往往引四皓子陵解此一爻誤矣出則事公卿入則事父兄不事王侯此索隱行怪之所為聖人不取也禮曰八十者一子不從政九十者其家不從政上九處卦之終當父母耄期之日不出從政非所以要譽於鄉黨朋友非惡干禄而然盖知尊尚孝德者也曾子居魯齊欲聘以為卿曾子曰吾父母老不忍遠親以為人役斯人也其百世之師歟故曰志可則也(焦氏筆乘)

設教善俗

家聲之隤隴西以為愧城角之缺新平以為恥清議所以維持風俗也清議廢風俗壞則有毁宗澤而譽張邦昌者有貶張浚而褒秦檜者觀民風設教居賢德善俗可不謹哉(困學紀聞)

刑罰四卦

易六十四卦而以刑罰之事著於大象者凡四焉噬嗑曰先王以明罰勑法豐曰君子以折獄致刑賁曰君子以明庶政無敢折獄旅曰君子以明慎用刑而不留獄噬嗑旅上卦為離豐賁下卦為離離明也聖人知刑獄為人司命故設卦觀象必以文明為主而後世付之文法俗吏何耶(容齋随筆)

噬嗑

易噬嗑九四噬乾胏得金矢王弼金剛也矢直也程子傳云金取剛矢取直以九曰陽德也朱子本義引周禮古之訟者先入鉤金束矢而後聽之黄東發云周禮出於王莽之世未必盡皆周公之制若先取其金而後聽其訟周興來俊臣不為况成周之世哉盖劉歆逢王莽之惡為聚財之囮旋激天下之亂而不果施行又可以誣聖經乎其說卓而正矣按淮南子齊桓公將欲征伐甲兵不足乃令輕罪者贖以金分訟不勝者出一束箭百姓皆悦乃矯箭為矢鑄金而為刃遂霸天下附會周禮實本於此楊升菴以為此說乃六國隂謀託之齊桓公今觀管仲内政何等規模決不為此也(天禄識餘)

无敢折獄

獄者生命攸關國之大事无敢折獄正見賁之小利不敢以當大事也賁者文飾之謂明庶政可用文飾折獄而用深文緣飾沒其情實矣按刑家始魏李悝著法經蕭何定律叔孫通益律所不及傍章十八篇張湯趙禹增至六十篇馬鄭諸儒章句又十餘家七百餘萬言晋杜預云法者繩墨之斷例非窮理盡性之書故文約而例直聽省而禁簡例直易見禁簡難犯古之刑書鑄鐘鼎銘金石所以塞異端無淫巧也宋初增律令因唐舊後滋繁多仁宗欲刪定有謂先朝法令不可輕變帝以問王曾曾對曰此憸壬惑上之言令法官得倚法舞文上下其手耳宜刪繁密以一視聽歷觀乎此則知賁之无敢折獄矣(易史)

白賁素履

龜靈而焦雉文而翳是以衣錦尚絅蘭薰而摧玉剛而折是以危行言孫此白賁素履所以无咎(困學紀聞)

碩果不食

召平董公四皓魯兩生之流士不以秦而賤也伏生浮丘伯之徒經不以秦而亡也萬石君之家俗不以秦而壞也剥之終曰碩果不食陽非隂之所能剥(困學紀閒)

何玄子云碩果不食此君子之秋也所謂一不為少天若祐晋則為謝安之止桓温而天下皆得所載天不祐漢則為王允之死於傕汜而小人亦相隨而亡故此爻不言吉凶(昌史)

賁受以剥

虚美薰心秦亂之萌浮文妨要晉衰之兆故賁受之以剥(困學紀聞)



君子進而衆賢聚故復朋來无咎衆賢盛而君子安故解朋至斯孚君子之志行而小人之心服故豫勿疑朋盍簪復曰朋來所以致泰泰曰朋亡所以保泰(困學紀聞)

不耕穫不菑

畬楊氏曰初九動之始六二動之繼是故初耕之二穫之初菑之二畬之天下無不耕而穫不菑而畬者其曰不耕不菑則耕且菑前人之所已為也昔者周公毖殷頑民遷於洛邑密邇王室既歷三紀世變風移而周王作畢命之書曰惟周公克慎厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥中是故有周之治垂拱仰成而無所事矣周監於二代郁郁乎文哉而孔子之聖但曰述而不作信而好古又曰文武之道未墜於地在人是故六經之業集羣聖之大成而無所創矣雖然使有始之作之者而無終之述之者是耕而弗穫菑而弗畬也其功為弗竟矣六二之柔順中正是能穫能畬者也故利有攸往也未富者因前人之為而不自多也猶不富以其隣之意(日知録)

慎言語節飲食

皇祐中楊待制安國邇英閣講周易至頤卦有慎言語節飲食之句楊以語朴仁宗反問賈魏公曰慎何言語節何飲食魏公從容進其說曰在君子言之則出口之言皆慎入口之食皆節在王者言之則命令為言語燕樂為飲食君天下者當慎言令節燕樂上大喜(湘山野録)

大過未濟

余向奉祠歸里中舟過叙州易守乃江西人同倅范以正率諸生請講余為復講瀘南先天圖說衆皆稱聞所未聞其中有一學易士友問曰大過本末弱也注雖云初為本而上為末然不究其所以為弱之義願詳聞之余曰此不難曉古文篆體本字皆無勾脚本末二字皆當從木以一陽畫藏於木之下而根株回暖故為本以一陽畫散於木之上而枝葉向榮故為末而大過巽下兌上以四陽畫積於中二隂畫處於初上猶之木焉上■〈垂夬〉下短本末弱也故曰棟橈凶是以木之字義而為言也問者曰諸家之解未有如此說之詳也又有一老儒問曰伊川在成都講易有一桶匠過之指未濟卦曰此卦六爻皆失位未有明其失位之說余答曰大率每卦六爻初三五為陽位二四六為隂位此卦坎下離上初爻為陽位而六以隂居之二爻為隂位而九以陽居之餘四爻皆然是六爻失位也凡六十四卦惟未濟為然亦猶二隂居初上四陽居中惟大過為然也老儒曰此義亦未有如公此說之詳明也願筆之以幸後學焉然余亦未敢自是其說為盡也(學齋佔畢纂)

乾坤下六卦皆有坎

洪容齋云易乾坤之下六卦皆有坎此聖人防患備險之意也余謂屯蒙未出險者也訟師方履險者也戒之宜矣若夫需者燕樂之象比者親附之象乃亦有險焉盖斧斤鴆毒每在於袵席杯觴之間而詡詡笑語未必非關弓下石者也於此二卦其戒尤不可不嚴焉(鶴林玉露)

習坎

八卦皆人心之德乾健是不息的人氣血不周流便病脉歇至便病坤順所謂百體從令也健主神上說順主體質上說震主動巽主入而散兌主說艮主止皆人心之德不可無者惟水主險豈可說人心有險德故聖人於坎上加一習字王輔嗣云更習也最妙程朱不用而以重坎為習坎那一卦不是重何獨坎卦孔子所云重險乃是解習字之意一重險過又一重險非更習而何不是以重字訓習字也不獨上聖大賢將降大任必先窮餓困苦動心忍性增益其所不能即平常人亦困心衡慮而後作徵色發聲而後喻所謂險不獨貧賤患禍也那極如意之中一切飲食男女聲色嗜好那一處不是窞阱都要在此等處鍊過方好加一習字便是人心之德最不可少者(榕村語録)

中男中女

嘗於友人案頭見易解是近賢所著忘其名中有一說謂坎離由乾坤再索而得雖為中男中女而實則嫡男嫡女也此義甚妙盖畫卦者自下而上必以中為尊位故雖震之長男巽之長女不得與坎離争重即以五行之理考之五行雖均為天地之用而不若水火之尤全所以震巽皆處於木位而坎離遂當以水火彼先天乾南坤北之位後天直以坎離居之亦以坎離盖乾坤之用也此與帝王傳位於嫡何異或曰伏羲畫卦之時未必即有嫡庶嫡庶之分亦未必如此嚴也不知上世即無嫡庶而嫡庶之理自備猶上世一切制作未具而後世宫室杵臼官名物數一一見之星象者當輕清上浮之始必已先示之矣(因樹屋書影)

水火土

離為火火陽精也宜卦属陽而反中虚為隂坎為水水隂精也宜卦属隂而反中滿為陽以知坎離盖隂陽交嬗也今觀水氣清冷而滋木出火豈非坎中之陽火氣炎烈而伏金生水豈非離中之隂然水竟能滋木而火必藉土伏金則又順逆之說也雖然土不獨功火而亦功水盖土性中和火熱則滋其潤而伏金水寒則資其温而滋木故土雖居中央而實旺四季即木之舒而為火金之歛而為水何莫非滋於土也獨位於中央者從其至重者言之也若後天之易離火之後繼以坤土坎水之後亦繼以艮土又舉其并重於水火者言之也(因樹屋書影)

設險豫防

下陽舉而虢亡虎牢城而鄭懼西河失而魏蹙大峴度而燕危故曰設險以守其國狄患攘而民怨結宗藩弱而戚黨顓柄臣揃而宦寺恣寇叛平而方鎮彊故曰思患而預防之(困學紀聞)

坎離取象

爾雅小罍謂之坎大琴謂之離萬物之象無非易也(困學紀聞)

易爻言酒

坎之六四曰樽酒簋貳用缶在險之時用禮之薄他爻之言酒者三需九五需于酒食困九二困於酒食未濟上九有孚於飲酒卦皆有坎文王周公以酒誥戒其象見於易其言詳於書三爻皆陽剛制之意也(困學紀聞)

坎六四爻

以三位之剛與四爻相接宜有燕衎酬酧為遵養之藉此如需之遇坎而需酒食困之遇坎而困酒食者則飲酒相歡夫亦處險者之不得已也夫以艮木之堅兼震竹蒼筤之細木可為樽而竹可為簋比之王臣之會諸侯享之樽而副以簋所謂樽酒簋副者亦燕禮也而不特此也險者儉也漢劉修碑以險為儉故君子儉德避難於險時用之其為樽也不必木其為簋也不必竹用缶而已所謂汙樽而土簋門内樽而門外缶此其時也爾雅盎為缶虞氏易曰震為仰缶今樽與簋交用之凡此者所為約也約者儉也然且以至約之物當相見之歡而又以三四剛柔相接之密乃不納於戶而納於牖艮為門闕而四當艮門之半比之墻牖如云陳之牖下者此約之又約亦以四自升來却巽剛而受坎柔猶之坎與坎交居艮柔而受坎約其情同也貳與副同本義引周禮三貳謂益酒之副遂以簋貳不合引晁以道說謂先儒以樽酒簋為句既又以夫子象辭樽酒簋貳四字連讀又不合又引晁氏據陸德明本欲去貳字則以解經之故而至改經不已矣夫子象詞自無誤句晁氏古易多出偽造况唐時郭京陸德明諸本私臆穿鑿明属乖舛可輕信耶(仲氏易)

離之三

陸嘉淑曰晦木尋門餘論直欲與洛閩大儒質辨於千載之上其釋離之三曰人至日昃任達之士託情物外則自以為有觀化之樂故鼓缶而歌若其不然憂生嗟老戚戚寡歡不彼則此人間惟此二種皆凶道也君子不然任重道遠死而後已正使一息尚存此志不容少怠衛武公九十猶戒豈敢蹈此等之轍斯言也真有功後學之言也晦木名書之意以乾坤為易之門恐不得其門而入故探索以尋之(經義考)

離九四爻

四以火繼火厝火在下而通火於上有如突然突者竈囱也當四在大畜身本柔也移乾二之剛而來為離剛若火之延來者然且以上火接下火而四以陽體而居互巽之上巽風揚之如焚然夫離者麗也即附也火以附物為義而今以附物而反焚物及物焚而火亦無所容矣是其焚之而物死非物死也焚也焚之而物死而棄非物棄也火也火以麗為體而乃所麗如死然如棄然膏以明自煎火以焚自滅誰為為之盖四居兌中兌為澤為金金為火所滅而澤又足以滅火故象如此荀慈明曰隂麗於陽相附麗也然而有别離之義焉離者火也託木而生是附麗也煙焰飛升而灰炭降滯是别離也(仲氏易)

經稗卷一

●欽定四庫全書

經稗卷二

兖州府知府鄭方坤 撰

○易經

咸象

咸象之為拇為腓為股為脢為輔頰舌者梁山來氏曰男女相感之情莫如年之少者一身從拇而上自舌而下无不以情相感故聖人取象焉其說則誠然矣然而感必以正相感而非正則於男女之情有餘而於夫婦之道不足也艮止也止乎禮義則正故象辭戒之曰利用貞(堯峰經解)

咸感兌說

咸之感無心感以虚也兌之說無言說以誠也堯之於變時雍孔子之綏來動和其感至矣文王靈臺之樂宣王雲漢之憂其說深矣(困學紀聞)

君臣

古者君臣之際分嚴而情通上天下澤履其分嚴也山上有澤咸其情通也不嚴則為未濟之三陽失位不通則為否之天下無邦(困學紀聞)

雷風恒風雷益

余講學規至遷善改過余因舉朱文公謂風雷益者莫疾乎風莫决乎雷遷善當如風之速改過當如雷之决或有問曰風雷益與雷風恒何故在大象異義予應曰雷震位風巽位先震而後巽方位之序順而有常故君子體之而立不易方若夫風雷益則是先巽後震此為變動故君子體之以遷善改過耳(學齋佔畢纂)

肥遯

周易遯卦肥遯无不利肥字古作■〈非上巴下〉與古蜚字相似即今之飛字後世遂改為肥字九師道訓云遁而能飛吉孰大焉張平子思玄賦云欲飛遁以保名註引易上九飛遯无不利謂去而遷也曹子建七啟云飛遯離俗程氏易傳以漸上九鴻漸於陸為鴻漸于逵以小狐汔濟汔當為訖豈未辨證此耶(西溪叢語)

大壯四五兩爻

人臣患不節儉饕餮敗類者無論即如管氏三歸霍氏封殖終非潔已奉公之道此九四鼫鼠所以厲也人君患不廣大誼不謀利道不計功三代以下難言之漢武多欲宋神喜功與皥皥者遠矣此六五之失得勿恤所以吉也故淡泊明志者為純臣違道干譽者為小補云(易史)

左股

余向作補亡月采篇辯日月随天左旋援引張横渠朱文公魏鶴山之言及朱文公援引月令注疏為證詳無軼遺矣後因讀陸德明周易音義至明夷卦明夷於左股注馬融王肅音股字作般云旋也日随天左旋也乃知經注已及之不待注疏及後世之辯也尤為端的惜先儒不及引此耳故録以補其前說(學齋佔畢纂)

南狩之志

孔子於明夷九三曰南狩之志乃大得也於革九四曰改命之吉信志也湯武之事聖人所難言故必推本於志以告天下後世所謂有伊尹之志則可也亦春秋之志歟(易史)

嚴君

或問於邵二泉曰嚴君父母之謂然則母亦稱嚴乎曰母不嚴家之蠧也凟上下之分庇子弟之過亂内外之别慢帷薄之儀父雖嚴不能盡察者必母嚴乎内而後中外齊肅家道成也慈母有敗子不其然歟(易史)

言行

言行可以欺於人而不可以欺於家故家人之象曰君子以言有物而行有恒(困學紀聞)

閑有家

胡氏炳文曰初之時當閑九之剛能閑顔之推曰教子嬰孩教婦初來(周易集紀)

睽六三上九

謹按序卦家道窮必乖故睽次家人兑為少女為口舌六三在兑上而為悦之主又以柔居剛而位不當盖少女中之強悍自遂言笑無忌而却不失其正者也然當暌之時正應既乖外侮必至二與四之曳與掣所由來歟而曰輿與牛者盖本卦中爻三至五為坎坎為輿又在三之前曳之象也二至四為離離為牝牛又在三之後掣之象也其人者六三也雖為悦之主言笑不謹本非不正一旦遭此凌辱豈甘之乎天者呼天號泣也且者將何之辭劓者離為戈兵劓之象也即今之婦人為強暴所辱欲自刎以殉者也見者上九見之也正應既來則曳者避而掣者去矣故為无初有終而象曰遇剛也若以天為髠首以劓為截鼻則斷者不可復續何以有終乎至上九本有正應而乃云孤者盖以剛而處睽極明極故拂戾而難合過察而多疑也見豕負塗見其汚甚也載鬼一車見其怪甚也先張之弧初念欲殺之也後脱之弧轉念又釋之也惟其有此轉念是以匪寇婚媾遇雨則吉羣疑亡而睽者終合矣坎為豕為雨弦木為弧皆卦中自具之象也(易酌)

蹇解之險

蹇卦艮下坎上見險而止故諸爻皆有蹇難之辭獨六二重言蹇蹇說者以為六二與九五為正應如臣之事君當以身任國家之責雖蹇之又蹇亦匪躬以濟之此解釋文義之旨也若尋繹爻畫則有說焉盖外卦一坎諸爻所同而自六二推之上承九三六四又為坎體是一卦之中已有二坎也故重言之解卦坎下震上動而免乎險矣六三將出險乃有負乘致寇之咎豈非上承九四六五又為坎乎坎為輿為盗既獲出險而復蹈焉宜其可醜而致戎也是皆中爻之義云(容齊随筆)

朋羣

大蹇朋來進君子之真朋也渙其羣退小人之偽朋也泰言朋否言羣(困學紀聞)

直勝

世之治也君子以直勝小人之邪易曰田獲三狐得黄矢世之亂也小人以狡勝君子之介詩曰有兎爰爰雉罹于羅(困學紀聞)

利用為大作

上之益下不必真有所予也夫予下何幾而使下自益則無盡故自益之道莫如農事彼夫耕植方興即謂之作猶書曰東作是也耕植具舉即謂之大作猶史曰大興農功是也盖初二皆地道而初又民位則正小民力地之際子不云乎神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耜之利以教天下盖取諸益則在周易未演時亦即於益象見農事焉况初為震剛震於卦為稼於方為春於時為三月而以全象言則坤土在中前巽入而後震動有如耒耜且以震巽之木火離之牛而耕之三坤之土間艮手持耒震足動耜進退田間無非耕象而初以震剛當之則彖所謂自上下而利攸往此其利也不然康功田功本無艱重可以謂大作而不可以謂厚事盖不竭民力而大有加上之益下者益是而已(仲氏易)

莫益之或擊之

亷恥國之脉也亷恥冺則國從之是以楚瓦好賄郢城危晉盈求貨霸業衰秦賂讒牧遷為虜漢金間增垓敗羽利之覆邦可畏哉大學之末七篇之始所以正人心塞亂原也在益之屯曰莫益之或擊之(困學紀聞)



彖象爻詞三聖人縂為去小人而發蘇紫溪論之極詳其云甘露之變以小人攻小人也不知揚庭之義也元祐之朋以十人制千虎也不知孚號之義也以手推席徒犯壯頄之凶產禄猶在罔防暮戎之戒非有厲也何進徵卓紹卒以釀禍昌遐結朱温竟以啓灾皆即戎而非自邑也故决而不勝則禍集於君父决之而勝利亦不在國家夫惟極治之世抑孔壬於未形而莧陸不勝化庶頑於並生故暮戎不起策之上也不然寧牽羊毋壯趾寧遇雨毋次且此温太真狄梁公所以權宜成大事也何者决而和也(易史)

一隂生

五陽之盛而一隂生是以聖人謹於微齊桓公七年始霸十四年陳完奔齊亡齊者已至矣漢宣帝甘露三年匈奴來朝而王政君已在太子宫唐太宗以武德丙戍即位而武氏已生於前二年我朝藝祖受命之二年女真來聘而宣和之禍乃作於女真張芸叟曰易者極深而研幾當潛而勿用之時必知有亢當履霜之時必知有戰(困學紀聞)

羸豕左腹

一許敬宗在文館唐為武氏矣一楊畏居言路元祐為紹聖矣羸豕之孚左腹之入可不戒哉(困學紀聞)

齎咨涕洟

萃之上六則獨隂不聚齎咨而涕洟齎咨兌口聲也涕洟兑口澤也夫聚則歡而散則悲者人之情也當其聚時則執子之手兮咥其笑矣不知其嗟如也乃忽當閒隔而嘆息不已繼之以泣所謂悲莫悲兮生别離者此非聚散之間有難言者哉此夫子贊萃所為不言時與義而獨言情也(仲氏易)

有言不信

蘇秦說秦王不合金盡裘敝困於易水之上問其隣子賃布一疋與千金隣子不與夫一布而償千金其利亦厚矣而隣子不與者何隣子不信秦之有千金也豪傑之士當不得志之時出言而不見信於人如秦隣子者何可勝數嵇叔夜下獄及對薄而不自明人問其故曰吾義非不直神辱志沮有死而已嗚呼困之於人豈不甚哉(易史)

已日乃孚

經典義理之說最為無窮以故解釋傳疏自漢至今不可槩舉至有一字而數說者姑以周易革卦言之已日乃孚革而信之自王輔嗣以降大抵謂即日不孚已日乃孚已字讀如矣音盖其義亦止如是耳惟朱子發讀為戊已之已予昔與易僧曇瑩論及此問之曰或讀作已日如何瑩曰豈惟此耶雖作已日亦有義乃言曰天元十干自甲至已然後為庚庚者革也故已日乃孚猶言從此而革也十二辰自辰至已六陽數極則變而之隂於是為午故已日乃孚猶云從此而變也用是知好奇者欲穿鑿附會固各有說云(容齋續筆)

革九五爻詞

或問革九五之爻詞乃與乾九五皆稱大人何也其一龍飛其一虎變又何言乎龍虎也曰革上體有兌互體有乾兌正西之卦白虎之方也乾為陽金兌為隂金乾龍兌虎交媾乾金遇兌乘旺離火互見巽風有鼓鑄之象乾兌二金會合從革故以革名乾九四之文言曰乾道乃革第一卦言之第四十九卦當之雲從龍則乾九五之大人風從虎則革九五之大人乾自一世至四世每變皆伏震龍至九五而飛故曰飛龍革以兌之中爻變亦為震龍故曰虎變(熊氏經說)

鼎折足

至尊讀書都在最上一層著意信是天亶睿智一日諭地云易經逐爻說吉凶不知道他的根甚疑惑如鼎卦四爻為甚麽斷他鼎折足覆公餗其形渥還是他自己有應得之罪還是天地間有此事硬派在這一爻上地奏云據臣愚見大易三百八十四爻都是聖人逐爻比校過纔下斷語鼎四之辭是他自取不是硬派的曰如何是他自取奏曰鼎卦初六是鼎趾二三四是鼎腹四居鼎腹之上實既滿盈便有傾覆之理又易有義例五位君也四近君之位故曰多懼四宜柔不宜剛五宜剛不宜柔四爻以剛承柔率多凶懼他已犯此例又下應初爻初在下宜剛不宜柔如特立獨行賢人在下之象四宜柔如大臣虚已下賢之象今大臣剛而在下者柔如所任信者乃隂邪之小人他又犯此例初乃鼎趾也故曰折足鼎有實而足折鼎中之所有必覆矣故曰覆公餗其形渥奏訖大蒙嘉悦因曰由此看來易經通有義例折中内有義例一册從此起也(榕村語録)

不喪匕鬯

仲氏嘗與張南士坐聞雷南士曰雷震何以喪匕鬯曰不過如當飲堕杯當食失箸等廣譬及之耳曰其象何居曰一剛載二柔鼎肉尚在匕匕不喪也互坎于仰盂之中所酌尚在斚鬯不喪也南士起謝書之去(仲氏易)

厲薰心

唐李鼎祚所集易傳李巽嵓序引頗取之予近詳觀則皆漢晋諸儒之解虞翻一家頗多而稍的加於玄弼之上宜乎自詭以夢吞三畫也其在艮卦之九三艮其限列其夤厲閽心今易作薰心而李本作閽心且引虞翻注曰限腰帶處也坎為腰五來之三坎為心厲危也艮為閽閽守門人坎盗動門故厲閽心古閽作薰又誤作動皆非也大率鼎祚六十四卦皆指動爻互體卦為說非後人之所及又於鼎卦鼎象也注引虞翻曰六十四卦皆觀繫辭而獨於鼎言象何也象事知器故獨言象也尤為有理余又按艮為閽寺乃易繫詞說卦虞翻援引非曲學也(學齋佔畢纂)

敦艮厚終

按艮止也知止不殆阿衡告歸公且明農留侯友赤松鄴侯入衡山二疏解組為世美談皆知止不殆者故艮之上有厚終之吉焉(易史)

上九鴻漸于陸

上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉安定胡氏改陸為逵朱子從之謂合韻非也詩儀字凡十見皆音牛何反不得與逵為叶而雲路亦非可棲之地仍當作陸為是漸至于林而止矣不可以更進故反而之陸古之高士不臣天子不友諸侯而未嘗不踐其土食其毛也其行高于人君而其身則與一國之士偕焉而已此所以居九五之上而與九三同為陸象也朱子發曰上所往進也所反亦進也漸至九五極矣是以上反而之三楊廷秀曰九三下卦之極上九上卦之極故皆曰陸自木自陵而復至于陸以退為進也巽為進退其說並得之(日知録)

歸妹

帝乙歸妹言不驕夫家也君之袂不若娣之袂良言尚儉不尚飾也惟然則女德之盛如月幾望故稱吉焉然此百不見一也夫人生賦形為女而能福澤令終者較之丈夫尤難以予所見女流中不下什百非夭則寡非賤則貧非反目則無子嘗怪之憫之實命之不猶與或德凉致之與今觀歸妹六爻惟五備德為吉初與二婢妾之属耳三為棄婦四為愆期上則苟合愈不足道史遷稱既歡合矣或不能成子姓能成子姓矣或不克令終豈非命哉(易史)

帝乙歸妹

帝乙歸妹子夏傳謂湯之歸妹也京房載湯嫁妹之辭曰無以天子之尊而乘諸侯無以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫本天地之義也往事爾夫必以禮義荀爽對策引帝乙歸妹言湯以聘禮歸其妹於諸侯也張說鄎國公主銘亦云帝唐降女天乙歸妹若左傳筮遇泰之需曰微子啓帝乙之元子也虞翻亦云紂父二說不同正義皆畧之(困學紀聞)

月幾望

小畜上九月幾望則凶隂亢陽也歸妹六五月幾望則吉隂應陽也中孚六四月幾望則无咎隂從陽也曰幾者戒其將盈隂盈則陽消矣(困學紀聞)

豐卦言消息

盈虚一部易惟否泰言消長損益言盈虚而深嘆盈虚消息者惟剥與豐也深嘆天地鬼神者惟乾謙與豐也上經贊乾語中曰盈不可久也下經咸象曰以虚受人盈虚並舉正在以虚用盈觀豐象之皆至而盈虚之消息更危微矣知消息而休息生息皆不息矣曰勿憂者休息之不息也曰宜照者生息之不息也(周易時論)



此窮旅也旅人本猥屑而此當艮止下柔尤纎細之至者虀鹽包裏瑣瑣然然且寄居櫩牖所踞纔尺寸而與同行者較量彼此必至分析其處所而後已此何如旅也夫寄跡天涯固已偪仄所恃廣大自處與同行相親庶足慰藉而瑣瑣如是此豈能免患者其窮而致災必耳按斯本作分析解其又作語詞者借焉耳故說文以斯為分爾雅以斯為離毛詩斧以斯之以斯為析薪之義考易例凡其字不下百十俱有實指並無憑虚作轉詞者如屯之屯其膏賁之賁其趾類此明明卦名固無足論他如大有之匪其彭同人之乘其墉大過之過其祖既濟之曳其輪類上下二字皆有實義此易例也况豐旅二卦合十六其字其指住止者凡六如其家其屋其戶其所其次其巢類此云斯其所正與蔀其家焚其次同盖云析其所在也且所之為義世亦不解久矣所者旅寓也又曰行居之名故鄭詩獻於公所謂茂舍之所而漢制車駕所在曰行在所蔡邕獨斷云天子以四海為家故指行在為所是也是明明一斯字一所字字義易義無不一轍而俗儒淺薄安陋就簡經文稍艱便不能解反欲改經聖言受侮已極矣又此爻以瑣所為韻正哿語之恊又初為艮之下柔艮為門闕下柔薄外門正旅寓之下者又此旅初爻即豐上爻也在豐上則為蔀屋在旅下則為斯所其反對確切又如是又所字易文曾用之即艮止其所之所(仲氏易)

旅瑣瑣

隂柔處于卑下旅困之時上有正應而不見恤取災宜也黎侯寓衛日久不見救援其詩曰瑣兮尾兮流離之子及魯昭公寓于乾侯正此義也(五經蠡測)

鳥焚其巢

易曰鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶漢成帝采劉向谷永之言報皇后以此且釋之曰王者處民上如鳥之處巢不顧卹百姓百姓畔而去之若鳥之自焚也雖先快意說笑其後必號咷而無及也百姓喪其君若牛亡其毛也故稱凶與今王弼等所注不同易之說固非一端然謂百姓喪其君若牛亡其毛與喪牛于易之意似不相干涉師古注此謂解在谷永傳今谷永傳無此語(野客叢書)

人主之德莫大乎下人椘莊王之圍鄭也而曰其君能下人必能信用其民矣故以禹之征苖而伯益贊之猶以滿招損謙受益為戒班師者謙也用師者滿也上九處卦之上離之極所謂有鳥高飛亦傅於天者矣居心以矜而不聞諫争之論菑必逮夫身者也魯昭公之伐季孫意如也請待於沂上以察罪弗許請囚於費弗許請以五乘亡弗許於是叔孫氏之甲興而陽州次乾侯唁矣鸜鵒鸜鵒往歌來哭其此爻之占乎(日知録)

巽為魚

易卦所言魚皆指巽也姤卦巽下乾上故九二有魚九四无魚井内卦為巽故二有射鮒之象中孚外卦為巽故曰豚魚吉剥卦五隂而一陽方一隂自下生變乾為姤其下三爻乃巽體也二隂生而為遯則六二九三九四乃巽體三隂生而為否則六三九四九五乃巽體四隂生而為觀則上三爻乃巽體至五隂為剥則巽始亡故六五之爻辭曰貫魚盖指下四爻皆從巽來如魚駢頭而貫也或曰說卦不言巽為魚今何以知之曰以類而知之說卦所不該者多矣如長子長女中女少女見於震巽離兌中而坎艮之下不言為中男為少女之類他可推也(容齋随筆)

來兌引兌

蘇子瞻易傳兌卦解曰六三上六皆兌之小人以說為事者均也六三履非其位而處於二陽之間以求說為兌者故曰來兌言初與二不招而自來也其心易知其為害淺故二陽皆吉而六三凶上六超然於外不累於物此小人之託於无求以為兌者也故曰引兌言九五引之而後至也其心難知其為害深故九五孚於剥雖然其心盖不知而賢之非說其小人之實也使知其實則去之矣故有厲而不凶然則上六之所以不光何也曰難進者君子之事也使上六引而不兌則其道光矣此論盖為神宗用王安石而發孟子曰好名之人能讓千乘之國苟非其人簞食豆羮豆見于色荆公當日處卑官力辭其所不必辭既顯宜辭而不復辭矯情干譽之私固有識之者矣夫子之論觀人也曰察其所安又曰色取仁而行違居之不疑在邦必聞在家必聞是則欺世盗名之徒古今一也人君可不察哉(日知録)



信君子者治之原随之九五曰孚于嘉吉信小人者亂之機兌之九五曰孚于剥有厲(困學紀聞)

孚于剥

或謂兌有和兌孚兌來兌商兌引兌各主一爻九五為兌之主乃不言兌而言孚於剥何也且兌何預於剥哉曰爻辭之義未可知嘗以卦氣推之兌之卦氣在秋冬之交兌初九直秋分九二直寒露孚兌之爻正應剥之内卦兌六三直霜降應剥之外卦九四直立冬九五直小雪則孚盡而為坤矣五與二相應賴九二之字兌以濟其剥小象言位正當者二五相當也或者孚于剥之義如此然卦氣之說出於漢儒在周公之時未有也但以理論之九五孚于剥正以九二孚兌二五相當君臣相孚則五隂不能剥陽小象三爻不當五爻正當亦此意也(熊氏經說)

甘節甘臨

慎乃儉德惟懷永圖故甘節吉盗言孔甘亂是用餤故甘臨无攸利(困學紀聞)

天地節而四時成

余向作易菴記其中云易上經為卦三十下經為卦三十有四者乾配甲而起于子故六十四卦上經起於乾之甲子歷泰之甲戌噬嗑之甲申至於離凡三十卦而三甲盡矣下經起於咸之甲午歷損之甲辰震之甲寅至於節亦三十卦而三甲又盡且自乾至節六十卦凡三百六十爻爻當一日而盡一年之候矣故曰天地節而四時成是起於子而終於亥也而中孚等四卦繼於節之後是中孚復起甲子而為一陽來復之兆故上元太初以十一月朔旦冬至為起歷之數本諸此也此記已為蜀郡板行謬藁有年矣泊至公安竹林書院有來問曰公之易菴記中天地節而四時成之說可謂發明至矣然節之後中孚四卦於何施焉諸生所疑也余應之曰余於七日來復說已詳之矣余之此說盖為序卦而言之也孔子序卦革何以居四十九而彖曰天地革而四時成盖革之象言君子以治歷明時欲以大衍之數作歷而大衍之數其用四十有九也唐一行作大衍以為古今不易之數中黄之大寶是也節卦又何以居六十盖節之彖言天地節而四時成盖一爻為一日六十卦有三百六十爻所以節之卦居六十也故象曰君子以制數則於以數而推天度之說合矣此盖以序卦之爻數言之也若夫以六十四卦而配一年之候則其義又别盖歷之為書取易六十四卦先以坎離震兌四卦列子午卯酉為冬夏春秋四時之正每卦分内外兩之以為八節是為分至啓閉也四卦凡二十四爻配二十四氣每爻直十五日日以應七十二候而成三百六旬之朞除此四卦之外餘六十卦以復臨泰壯夬乾姤遯否觀剥坤十二卦為自子至亥十有二月君辟之卦又以辟卦各統公卿大夫諸侯四卦凡五而共為六十卦總定四時成歲所謂君辟之卦氣皆自前月中氣而起故揚子雲草太玄經以其初卦凖中孚故先儒言卦起中孚此歷家以配坎之初六為十一月中氣而為筭歷之首盖易以卦起乾坤至節凡六十卦為三百六十爻而天度盡故曰天地節而四時成而中孚繼於節卦之後是陽氣復生於子故以為十一月之中氣而七日來復以復繼中孚為十有二月君辟之卦之首以為隂陽消長循環之候皆自然之理也大率乾坤至節六十卦凡三百六十爻者此以序卦而言也而節之後餘中孚四卦則是已除起坎離震兌四正卦以配春夏秋冬節氣故以中孚等四卦雜揉於六十卦中而為辟統公卿大夫諸侯之爻而中孚與乾同起於甲子實同而異異而同也易具萬變而包萬用若執一以求之可謂固矣問者說曰微公之詳辨無以祛其惑也舉手稱謝而去(學齋佔畢纂)

中孚起甲子

或者問曰子之易菴記謂上經起乾之甲子至節卦有六十凡三百六十爻爻當一日而盡一年之數故曰天地節而四時成矣但節之後中孚等四卦以為中孚復起甲子其說安在余應之曰先儒言卦起中孚非也中孚復起於甲子耳盖由揚雄作太玄以初卦凖中孚故先儒誤以為卦起中孚耳夫六十四卦首之以乾坤何以言起於中孚耶夫子分上下經而上經三十卦始於乾坤終於坎離下經三十四卦始於咸恒終於既濟未濟耳乾配甲而起於子坤配乙而起於丑故六十四卦歷乾之甲子泰之甲戌噬嗑之甲申至坎離凡三甲而上經三十卦盡矣又歷咸之甲午損之甲辰震之甲寅至節而周凡六十卦為六六三百六十爻一年之日周矣而中孚小過既濟未濟之四卦繼節之後謂中孚復起甲子可也謂卦起中孚不可也且乾為十一月之卦而起甲子節為十月之卦而得癸亥由是知上經三十卦是陽生於子而終於已下經三十卦是隂生於午而終於亥至中孚而陽氣復生於子故亦為十一月之卦自乾之起甲子至節六十卦而終是四其河圖十五之數為三百六十爻爻當一日而為六十卦一年之候也自中孚之起甲子至未濟四卦而終是四其六子之數凡二十四爻而爻當一氣為二十四氣應一年之候也或又曰何取於四其六子之數應之曰中孚巽上兌下小過震上艮下併既濟未濟坎離元體為六子少陽少隂六子之氣分布於四時故四之以應二十四氣耳亦應四其河圖十五數而日當一卦凡六十日為六十卦一年之候也其淵妙如此(學齋佔畢纂)

翰音登于天

羽翰之音雖登于天而非實際其如莊周齊物之言騶衍怪迂之辯其高過於大學而無實者乎以視車服傳於弟子弦歌徧於魯中若鶴鳴而子和者孰誕孰信夫人而識之矣永嘉之亡太清之亂豈非談空空覈玄玄者有以致之哉翰音登于天中孚之反也(日知録)

豚魚鬼方

易中孚彖曰豚魚吉按豚魚即是河豚此物雖以河名實多生江海其出有時率以冬至後應期而來中孚冬至十一月之卦故取象豚魚中孚之彖曰豚魚吉夫子傳之謂吉不在豚魚也人之信能若豚魚則吉耳世解遂以為人之孚信能感及豚魚豚魚至無知者尚能及之則其信可知故吉則違其本矣物之無知獨豚魚耶且於中孚奚取焉是說予得之爾雅翼易既濟之九三曰高宗伐鬼方三年克之揚雄趙充國圖畫頌范曄漢書西羌傳皆謂鬼方為西戎曄又引殷頌自彼氐羌莫敢不來王竹書紀年周王季伐西落鬼戎以為證通典主之然他無攷焉且於易爻亦無取吳幼清曰三離之終南方之窮國也荆椘居南而好鬼故名之然他書亦未見有以楚為鬼方者且三為離終豈當迴戈自伐耶近熊過作象旨决録引干寶曰鬼方北方國也離為兵戈故稱伐三與上應上為坎終坎當北方故稱鬼方又引張說赴翔方軍詩遠靖鬼方人其說當是晋書四夷傳北狄之類夏曰薰粥殷曰鬼方周曰獫狁漢曰匈奴亦其證也堯命和叔宅朔方曰幽都幽都鬼方義亦相近(金罍子)

弗過防之從或戕之

自古君子小人不並立而君子常負小人常勝者何也君子疎小人密君子寛小人刻君子難進而易退小人難退而易進也孔融之於曹操李固之於梁冀張九齡之於李林甫顔真卿之於盧杞趙汝愚之於韓侂胄史傳所紀不可勝指易曰弗過防之從或戕之所由來矣(易史)

曳其輪貞吉

黄石齋云趙簡子將出召董安于三趨之乃至至而後簡子有求於執事三往三反而安于皆備之故安于之皆備安于之所以後至也人涉卬不卭須我友有是友也以曳其輪何遲之有(易史)

終始皆陽

易之終始皆陽也始於乾之初九終於未濟之上九(困學紀聞)

卑高

余昔侍坐於鶴山魏先生先生方與諸生講易至上繫首章忽掩卷曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣何不曰高卑而曰卑高諸家之講莫有及者其各思之余退而精思終夕翼早復於先生曰此豈謂畫卦之勢自下而上歟故曰以陳陳列也言卦畫自下而陳列至上則六爻之位自定而貴賤之位得矣貴賤者如第二爻為臣位在下第五爻為君位在上也孔子繫易首以乾坤而定天地之尊卑次遂發明畫卦之體此其是乎先生曰子之說得之矣(學齋佔畢纂)

天地數止於九

張横渠曰天地之數止於九其言十者五之偶也楊雄亦曰五復守於五何者盖地數無過天數之理孰有地大於天乎故知數止於九九是陽極也十也者姑為五之偶焉耳此繫辭義天一至地十之解也或有問予曰數止於九是天一至天九凡四十五為河圖之數則洛書何以為數五十有五耶余應之曰然此正楊雄所謂五復守於五而横渠所謂十為五之偶合於中天而為五行之成數以足五位相得而各有合耳若夫天地自然之數則止於乾元用九三而九之歷十二辰至於十有七萬七千一百四十七以之起律起歷而萬物之數大備無復加矣土無成故坤止用六而云地道無成而代有終也且洛書之數雖曰五十有五而箕子推洛書以明洪範只止於九疇而無復十數故九疇次五曰皇極以為用中之數謂前四後四則五皇極居中皇極乃大中也若過九而加至十則五之極烏得為中耶問者喻而退(學齋佔畢纂)

大衍之數

洪範五行數自一至五先儒謂之此五行生數各益以土數以為成數以謂五行非土不成故水生一而成六火生二而成七木生三而成八金生四而成九土生五而成十合之為五十有五惟黄帝素問土生數五成數亦五盖水火木金皆待土而成土更無所待故止一五而已畫而為圖其理可見為之圖者設木於東設金於西火居南水居北土居中央四方自為生數各并中央之土以為成數土自居其位更無所并自然止有五數盖土不須更待土而成也合五行之數為五十則大衍之數也此亦有理(夢溪筆談)

其用四十有九

揲蓍之法四十九蓍聚之則一而四十九隱於一中散之則四十九而一隱於四十九中一者道也謂之無則一在謂之有則不可取四十九者用也静則歸於一動則惟覩其用一在其間而不可取此所謂大衍之數五十其用四十有九(夢溪筆談)

知來藏往

神以知來智以藏往神属目為明智属耳為聰神以知來即人之悟性謂之明智以藏往即人之記性謂之聰世所稱聰明者是也有悟性者資質發揚屬陽魂之精也有記性者資質沉着属隂魄之精也有一等術數能推人已往洞見纎毫而不能前知所謂藏往有一等術數能推未來事多驗而已過事不能懸曉所謂知來也大抵神可兼智智不能兼神智則聖人以下有幾之者神則非聖人不能也(筆塵)

太極生兩儀

林侍郎黄中論易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦就一卦言之全體為太極内外為兩儀内外及四體為四象又顛倒取為八卦先生曰如此則不是生却是包也始畫卦時只是箇隂陽奇偶一生兩兩生四四生八而已方其為太極未有兩儀也由太極而後生兩儀方其為兩儀未有四象也由兩儀而後生四象方其為四象未有八卦也由四象而後生八卦此之謂生若以為包則是未有太極已先有兩儀未有兩儀已先有四象未有四象已先有八卦矣林曰惟其包之所以生之也先生曰包如母之懷子子在母中生如母之產子子在母外(朱子語類)

易著人事

阮逸云易著人事皆舉商周帝乙歸妹高宗伐鬼方箕子之明夷商事也密雲不雨自我西郊王用享于岐山周事也朱子發云革存乎湯武明夷存乎文王箕子復存乎顔氏之子故曰存乎其人朱文公謂疑皆帝乙高宗箕子占得此爻(困學紀聞)

因而重之

象在其中因而重之而爻在其中曰畫曰重皆伏羲氏也謂文王之重易特太史公之臆說而未之前聞使因重而果出於西伯則十三卦體曷為而已具於神農堯舜之世而取象乎或者又有云易說十三卦制作之意盖取諸易卦止是取其義與象契非必見卦而後始有為也然則是言夫子之言耳余亟應之曰固哉子之為易也縱以是為夫子之言豈不可信於司馬遷之言乎且又經有明證今舉以與子明辨晳之周官太卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四注謂易者揲蓍變易之數連山伏羲歸藏黄帝每卦八别者重之數或謂夏曰歸藏坤為首商曰連山艮為首周曰周易乾為首詳周禮别皆六十有四而注以别為重則是伏羲因重為六十四明白大驗矣周官乃周公所作之書若使果是西伯重易則豈有子掩父之善而徑言三易經卦皆八其别皆六十有四哉故唐陸德明謂伏羲因河圖而始畫八卦因而重之為六十四文王拘於羑里作卦辭周公作爻辭孔子作彖辭象辭文言繫辭說卦序卦雜卦謂之十翼而伊川程子亦云上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦而朱子元晦易本義亦云六畫者伏羲所畫之卦伏羲仰觀俯察見隂陽有奇偶之數故畫一奇以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再加而為三以成八卦三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦其說至詳且悉可信不誣矣今子不信周公朱程之格言而惑遷雄淺陋之誣說其為易也固哉或者辭窮而退(學齋佔畢纂)

不恥不仁不畏不義

無錫高存之攀龍謂畏之一字至王安石澌滅殆盡恥之一字至馮道澌滅殆盡予謂安石雖有三不足之謂然與子瞻云吾輩須知行一不義殺一不辜雖得天下不為方可又與呂誨叔云生平執拗妄念對誨叔却不敢復萌此兩語可謂畏之盡澌滅乎必也桓玄之神怒王敦之遺臭而後可謂之殆盡不然長樂尚有别論何况半山(易史)

易中爻

易繫辭云雜物撰德辨是與非則非其中爻不備中爻者謂二三四及三四五也如坤坎為師而六五之爻曰長子帥師以正應九二而言盖指二至四為震也坤艮為謙而初六之爻曰用涉大川盖自是而上則六二九三六四為坎也歸妹之六五曰帝乙歸妹以下配九二而言盖指震也而泰之六五亦曰帝乙歸妹固亦下配九二而九三六四六五盖震體云他皆類此(容齋随筆)

兌為羊

兌為羊易之稱羊者凡三卦夬之九四曰牽羊悔亡歸妹之上六曰士刲羊無血皆兌也大壯内外卦為震與乾而三爻皆稱羊者自復之一陽推而上之至二為臨則兌體已見故九三曰羝羊觸藩羸其角言三陽為泰而消兌也上六復觸藩不能退盖陽方夬決豈容上兌儼然乎九四中爻亦本兌而云不羸者賴震陽之壯耳(容齋随筆)

為寡髮

考工記車人之事半矩謂之宣注頭髮顥落曰宣易巽為宣髮宣字本或作寡周易巽為寡髮釋文云本又作宣黑白雜為宣髮宣髮二字甚奇(容齋随筆)

為剛鹵

平菴項氏曰地之鹵非不潤也暫暵而乾已而復潤天下之潤者莫久焉然不生物以其潤氣之在外也見於外者其上則甘而為露露之凝為霜其下則鹹而為鹵鹵之凝也為鹽二者皆殺物之具也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寶藏興焉此天地之仁也(周易義海)

升而不已必困

亷頗已老猶披甲上馬以示可用致困郭開之口馬援老矣據鞍顧盼自請為將卒有壺頭之危郭子儀勲名極頂年八十餘猶為節度元帥不求退身竟為德宗册罷此皆升而不已者也(易史)

道消道憂

苕溪劉氏云夬以五君子决一小人不曰小人道消而曰道憂盖上下交而志同如泰之時然後小人之道不行若以五君子臨一小人徒能使之憂而已惟其有憂則將圖之無不至矣愚謂小人道消嘉祐是也小人道憂元祐是也(困學紀聞)

隂陽交錯

剛柔相應天地間一隂一陽而已六十四卦皆隂陽交錯而成自始至終皆二卦相對待乾坤坎離頤大過復姤剥夬中孚小過此十二卦六爻隂陽各相對待其餘卦皆卦體翻轉相對待乾交於坤為咸恒坤交於乾為損益咸恒坤外乾内隂包陽有男女交媾之象故二卦彖辭多取男女交感之義損益乾外坤内陽包隂有君上統民之象故二卦多取民事損益之義剛柔相應乃卦中大義凡卦爻皆以相應而致吉亨不相與而致凶咎凡卦八純卦皆無應與六爻皆有應與惟泰否咸恒損益既濟未濟八卦為然盖乾坤為萬物之宗六子之父母二卦純體對待於上兩相應與非如他卦隂陽交錯自為應與乾坤二卦三索而成八卦八卦交錯而成六十四卦然後萬物生焉乾坤之德廣大故彖辭只贊其德之盛言之不足又作文言以敷暢其義不必言其應與而彖辭中所謂資始資生順承德合等語又即含剛柔應與之義乾坤居首屯次之彖辭先言剛柔始交而難生首發剛柔應與之義所以明天地不交剛柔不接則萬物無由生天地交剛柔接然後萬物生生不窮他卦中但有剛柔相應彖象必取其善在二五爻尤為至善彖辭不言者鮮坎離亦不言應與者坎中實有篤實之德離中虚有文明之德亦兩相應與不待言也萬物皆天地所生故乾坤居上經之首民生非水火不食故坎離居上經之終乾坤二體交而咸咸恒居下經之始坎離二體交而成既濟未濟居下經之終乾坤為天地隂陽之全體咸恒為人道隂陽之大用坎離為天地水火之全體既濟未濟為人事水火之大用震巽艮兌為雷風山澤於民生日用視水火為差緩故此四卦混繫於下經襍卦之中聖人序易篇次亦不苟也乾坤二體互分上下為泰否六爻皆有應與彖辭不言者天地交而萬物生天地不交而萬物不生此義尤大故彖辭直言小往大來大往小來而不取應與之義至艮卦乃言上下敵應不相與也未濟之終又言雖不當位剛柔應也可見此義甚大(五經蠡測)

易言筮

蒙之剛中二也占而求之曰初筮比之剛中五也占而從之曰原筮(困學紀聞)

筮坤之比

東漢永建三年立大將軍梁商女為貴人筮之得坤之比正比九五爻也當時解之者但曰元吉位正中而已其後進為后順帝崩進為皇太后以無子立他妃子臨朝即冲帝也冲帝崩質帝立又臨朝及兄冀弑質帝然後迎桓帝立之而於是有兄冀擅權宦官亂政之禍今推之則坤五后也之比而變剛君也臨朝也所謂顯比者也三驅者立三帝也失前禽者無子也猶無前星也舍逆取順者信宦官殺忠良也其最可異者一推自復以震初之剛而易比五一推自剥以艮土之剛而易比五震為長子為兄艮為門闕為閽寺合兄冀與宦官而皆與九五有參商之跡因之有弑帝亂政之禍何推易之神一至是也向使漢之太史能不失周史推解之法則必唾而置之矣此皆虞翻蜀才輩所心知而未明言者而宋人言易率以先後天方員兩圖造占變法而不識周史三易之秘宜其相去益河漢耳(仲氏易)

筮得大過九五

漢書武帝伐匈奴筮之得大過九五■大卜因謂匈奴不久當破但取象辭何可久也一語乃遣貳師伐匈奴後巫蠱事發貳師降匈奴武帝咎卦兆反謬今以互易法筮之則此九五在本卦為兌中在大壯所來為震中兌為剛鹵而震以出之此北伐之象但大過通視合為大坎而互當重乾之末進承一坤龍戰玄黄正在此際幸乾坎二位皆居北方我以南向北則我南為凱彼北為敗所以能破匈奴兵乘勝追北至范夫人城者此也奈身在坎中尚未出險而兌為口舌又為毁折非因令誤當以間敗乃詛呪事發而脱身降矣兌者脱也夫枯楊之華不入寒地身為士大夫敵醜非偶乃既降單于則身已為人所得而單于又妻之以女此正匹配反常一若老婦之得士夫者其詞象之切占驗之精孰過於此而以為反謬此占者之罪卦兆焉得誣坐之(春秋占筮)

筮遇咸之井

晋元帝初鎮建鄴王導使郭璞筮之遇咸■之井■璞曰東北郡縣有武名者當出鐸以著受命之符西南郡縣有陽名者其井當沸後晋陵武進人于田中得銅鐸六枚歷陽縣中井沸經日乃止此事載晋書郭璞傳然世終莫解嘗以此詢仲氏仲氏曰此最淺近者銅鐸之出以貞咸也井之沸以悔井也咸内為艮艮東北之卦也其名武者以上兌在右武位也其出鐸者兌為金與互乾金合而乾數六故得六鐸然且互乾為天互巽為命此天命也故曰此受命之符也若夫井則二四互兌三五互離離兌為西南郡縣而南為陽方故宜有陽名乃以下巽與互兌為金木之交上坎與互離為水火之際木間金得火而上承以水此非薪在釜下得火而水乃沸乎且四正相纒乾麗坤域非中興受命何以得此(春秋占筮書)

筮得恒之解

明土木之變南冢宰魏驥將集同官上監國疏會錢唐客陸時至善易請筮得恒■之解■驥曰帝出之不恒而承之羞固也乃變而負乘寇將復至如之何對曰既已負帝且乘矣再至何害所慮者貞之則吝惟恐徒守反吝耳驥曰善乃易疏去次日客過驥驥曰昨筮無大凶乎曰大吉曰何謂曰夫恒為大坎而三當坎中所以陷也然而恒互為乾三以一乾而嵬然居三乾之間若無往而不為君者乃一變為解則已解矣且解之詞曰利西南西南者所狩地也又曰其來復則遷復也夫恒者久也日月得天而久照今解之互體則正當兩坎互離之間坎月離日非日月幽而復明乎夫明吾國號非返國乎祇卦有兩坎兩離而上離未全(上震缺上九此似指監國言)

尚有待耳後敵果再至以戰得勝而英宗卒返國復辟若先見者(聽齋雜記)

筮遇蹇之噬嗑

問隋梁四公記梁天監中蜀闖四公謁武帝帝命沈約作覆令射時太史適獲一鼠緘匣以獻帝筮之遇蹇■之噬嗑■羣臣占射無中者惟帝謂上坎下艮坎為盗而艮為石則似有盗物不得而反見拘者此必鼠也噬嗑六爻無大咎而終曰荷校滅耳又似以噬齧獲戾必死鼠也而闖公之占則曰處暗而適離舍艮止而之震動是必幽隱之物不當晝見失本性而受拘繫者其為鼠固也然而又曰坎雖為盗而又為隱伏盗能隱伏猶未死也惟從坎變離離者南方之卦日中則昃日歛必死矣且必有四鼠金盛之月金數四此必四矣及發而止一生鼠帝與闖公皆失色逮晚鼠死剖之則懷妊三焉此種瑣屑似兩晋已後管輅郭璞諸筮法不知與推易之法春秋太史諸占筮同異若何且蹇與噬嗑正互順逆並無兌象而曰金盛曰數四某未解焉按此即推易法與春秋太史占筮並無不合特其說有未當者既曰坎艮則不俟推測而即知為鼠何則夫子明曰坎為豕艮為狗為鼠則未有狗豕而可入匣者此不必以隱盗顯拘從卦象求也况既變噬嗑則更與黔喙之屬有明證者乎第死必不死梁武與闖公各有誤者舍蹇而之噬嗑則蹇足雖不行而噬口尚能嚙鼠不死也去坎陷艮止而就燥與動則燥出凟閟動可决行又不死也且艮為鬼冥門死象也今乃變而為震之反生夫反生非生乎又不死也然且鼠者艮也今改艮鼠而為震則鼠亡矣亡鼠宜死乃觀其同功而自二至四巍然一艮高出於離震之間未亡也又不死也若云荷校滅耳則坎為耳坎受滅艮不受滅云日中則昃則蹇有互離噬嗑有小離大離三日逓出並未嘗昃况他物畏日昃鼠不畏日昃也至云逮晚鼠死則在射後矣射者當前之是射與後何涉此必當時傅會帝與公者故為是言以飾之而不知其無是理也至若金盛數四之說則更属大謬春秋太史並無有以時氣占易者自臨之八月復之七日偶及月日而漢後易家遂有十二辟卦及緯書六日七分卦氣直日之說然縂非古法且於諸事並未一驗故一槩屏去今即以其言按之覺有大荒唐者據焦氏卦氣直日則蹇為立秋七月之卦然兌初用事並非金盛月也若噬嗑則已在夏四月中矣至京房卦氣直日則蹇在大雪十二月中噬嗑在立冬十月節並無秋金與唐書歷律志所載並同而後儒作循環變通諸法則更以噬嗑為木道蹇困為火行金且無有何有於四如以卦言則蹇與噬嗑並無一兌兌四之數於何見之子所言固不謬耳問艮之為鼠夫子之言也然夫子於離亦言為蠃為蚌為龜為蟹為鼈今噬嗑有離何以不曰此龜蠃属乎答善哉問也但占物之法以遇卦為主遇卦有物則不必更占之卦龜與蠃究之卦物也然物可兼占惜當時君臣見不及此無有以龜鼠作兼占者既占為鼠即當云坎為水為濕艮為山為門闕是必有水中之物去隱濕而登艮山可以藏諸室獻諸闕者得非龜乎况之卦之離顯有龜名則此中是龜亦容有之特吾謂必是鼠不是龜者坎為盗龜不盗也噬嗑能嚙物龜不嚙物也震為動為躁决龜能動不能躁决也則鼠長耳使春秋太史而占物當必如此(易小帖)

經稗卷二

●欽定四庫全書

經稗卷三

兖州府知府鄭方坤 撰

○書經

尚書古文可疑

尚書古文出孔子壁中安國孔子後悉得其書考伏生所傳二十九篇得多十六篇以授都尉倪寛於時司馬遷亦從安國問故班固謂遷書載堯典禹貢洪範微子金縢諸篇多古文說考諸史記於五帝本紀載堯典舜典文於夏本紀載禹貢臯陶謨益稷甘誓文於殷本紀載湯誓高宗肜日西伯戡黎文於周本紀載牧誓甫刑文於魯周公世家載金縢無逸費誓文於燕召公世家載君奭文於宋微子世家載微子洪範文凡此皆從安國問故而傳之者乃孔壁之真古文也然其所載不出二十九篇外惟湯誥載其文百三十字太誓載其文九十七字良由十六篇未奉詔旨立博士設弟子安國不敢私授諸人故自膠州庸生而下至於桑欽所習者仍二十九篇而已東漢之初扶風杜林得漆書於西州以授徐巡衛宏於是賈逵作訓馬融作傳鄭康成注解餘若尹敏孫期丁鴻劉祐張楷孔喬周磐類從漆書之學初不本於安國而孔頴達正義謬稱孔所傳者賈逵馬融等皆是又言鄭意師祖孔學而賤夏侯歐陽等由頴達不察見古文字即以為安國所傳亦觕踈甚矣漆書古文雖不詳其篇數而馬鄭所注實依是書陸氏釋文採馬氏注甚多然惟今文暨小序有注亦無一語及增多篇文是賈馬鄭諸家未覩孔氏古文者也後漢書孔僖傳自安國以下世傳古文尚書連叢子亦載孔大夫與僖子季彦問答大夫曰今朝廷以下四海以内皆為章句内學而君獨治古義盍固已乎季彦答曰先聖遺訓壁出古文臨淮傳義可謂妙矣而不在科策之例世人固莫識其奇賴吾家世世獨修之若此則壁中之書僖家具存矣獨怪肅宗幸魯遇孔氏子孫備具恩禮僖家既有臨淮傳義其時上無挾書之律下無偶語之禁何不於講論之頃一進之至尊上之東觀乃秘不以示人乎竊意僖家古義亦無異博士所傳之篇目是僖亦未覩孔氏增多之古文也趙岐注孟子高誘注呂覽杜預注左傳遇孔氏增多篇内文皆曰逸書惟許慎說文序謂易稱孟氏書孔氏詩毛氏夫以賈馬鄭諸儒均未之見許氏何由獨得之其撰五經異義於舜典禋於六宗一云六宗者上不謂天下不謂地旁不謂四方居中恍惚助隂陽變化此歐陽生大小夏侯氏說也一云古尚書說六宗者謂天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月為隂陽宗北辰為星宗岱山為山宗河海為水宗所謂古尚書說者賈逵之說本之漆書者也使許氏稱孔氏書則四時寒暑日月星水旱之氣亦必舉之矣乃僅述歐陽夏侯賈氏之說則慎實未見孔氏古文者也譙周五經然否論援古文書說以證成王冠期考今孔傳無之則周亦未見孔氏古文者也正義謂王肅注書始似竊見孔傳故注亂其紀綱為夏太康時然考陸氏釋文所引王注不一並無及於增多篇内隻字則肅亦未見孔氏古文者也正義又云古文尚書鄭冲所授冲在高貴鄉公時業拜司空高貴鄉公講尚書冲執經親授與鄭小同俱被賜使得孔氏增多之書何難上進其後官至太傅禄比郡公几杖安車備極榮遇其與孔邕曹羲荀顗何晏共集論語訓注奏之於朝何獨孔書止以授蘇愉秘而不進又論語解雖列何晏之名冲實主之若孔書既得則或謂孔子章引書即應證以君陳之句不當復用包咸之訓謂孝乎惟孝美大孝之辭矣竊疑冲亦未見孔氏古文者也正義又引晋書皇甫謐從姑子外弟梁柳得古文尚書故作帝王世紀往往載孔傳五十八篇之書夫士安既得五十八篇之書篤信之宜於世紀均用其說乃孔傳謂堯年十六即位七十載求禪試舜三載自正月上日至堯崩二十八載堯死夀一百一十七歲而世紀則云堯年百一十八歲孔傳謂舜三十始見試用歷試二年攝位二十八年即位五十年升道南方巡守死於蒼梧之野而葬焉壽百一十二歲而世紀則云舜年八十一即真八十三而薦禹九十五而使禹攝政攝五年有苗氏叛南征崩於鳴條年百歲孔傳釋文命謂外布文德教命而世紀則云足文履已故名文命字高密孔傳釋伯禹謂禹代鯀為崇伯而世紀則云堯封為夏伯故謂之伯禹孔傳釋呂刑云呂侯為天子司宼而世紀則云呂侯為相所述多不相符竊疑謐亦未見孔氏古文者也然則增多十六篇自漢迄西晉蔑有見者一旦東晉之初古文五十九篇俱出而并得孔氏受詔所作之傳學者有不踴躍稱快者乎於焉諸儒或說大義或成義疏或釋音義越唐及汴宋莫敢輕加擬議南渡以來新安朱子始疑之伸其說者吳棫趙汝談陳振孫諸家猶未甚也迨元之吳澄明之趙汸梅鷟鄭瑗歸有光羅敦仁則攻之不遺餘力矣蓋自徐邈注尚書逸篇三卷晉人因而綴輯若拾遺秉滯穗以作飯集雉頭狐腋以為裘於大義無乖而遺言足取似可以無攻也論其大畧傳文之可疑者安國嘗注論語矣堯曰篇予小子履十句注云是伐桀告天之文墨子引湯誓若此而傳以釋湯誥在克夏之後雖有周親二句注云親而不賢則誅之管蔡是也仁人謂箕子微子來則用之而傳則云紂至親雖多不如周家之多仁人傳注出自一人之手而異其辭何與史記殷本紀殷之太師少師持其祭器奔周周本紀紂殺比干囚箕子太師疵少師強抱其樂器奔周宋世家微子數諫紂紂弗聽及去未能自决乃問於太師少師太師少師勸微子去遂行則今文微子篇所云父師少師自有其人史遷受書於安國其說必本於安國也乃今孔傳云父師太師三公箕子也少師孤卿比干也夫三仁皆殷王子父師若係箕子殷人尚質其語兄之子必呼其名惟出於疵之口故稱微子曰王子也班氏古今人表亦書太師疵少師強姓名流傳有自而偽託孔傳者不知也至於賄肅慎之命注云東海駒驪扶餘馯貃之属武王克商皆通道焉考周書王會篇北有稷慎東則濊良而已此時未必即有駒驪扶餘之名且駒驪主朱蒙以漢元帝建昭二年始建國號載東國史畧安國承詔作書傳時恐駒驪扶餘尚未通於上國况武王克商之日乎序文之可疑者三墳言大道五典言常道遯辭易窮分之無可分也讃易道以黜八索述職方以除九丘無稽勿聽刺之無可刺也古文之存於今者惟岣嶁禹碑奇古難識其諸壇山石岐陽獵碣以及夏殷周鼎鐘鬴鬲敦卣盤匜之属並不作科斗文何獨孔壁所藏書用之殆不過張皇其辭以斯惑後世焉爾又言以所聞伏生之書考論文義定其可知者此金華王柏所云古文之書初無補於今文反賴今文而成書者已且如司馬氏問故於安國載入史記諸篇字句多别今四十九篇中凡今文所有悉與伏生所授無異辭則作序者初不見孔壁古文僅增多二十五篇而已且班固漢志劉歆移太常博士書荀悦漢紀顔師古注漢書增多祇十六篇而安國承詔為五十九篇作傳若是則諸家所云翻不足信也史記孔子世家稱安國為今皇帝博士至臨淮太守早卒自序有云予述黄帝以來至太初而卒又云卒述陶唐以來至於麟止是安國之卒本在太初以前若巫蠱事發乃征和二年距安國之没當已久矣漢紀孝成帝三年劉向典校經傳考集異同於古文尚書云武帝時孔安國家獻之則知安國已没而其家獻之漢書文選鋟本流傳偶脫去家字爾若班氏云遭巫蠱倉卒之難未及施行乃史家追述古文所以不列學官之故而序言會國有巫蠱事經籍道息乃出自安國口中不亦刺謬甚乎自高齋十學士登之文選後之學者遂不敢非是不可以不辨(曝書亭集)

古文尚書雜見

遯齋閒覽曰春秋襄公六年楚殺令尹子辛君子謂楚共王於是乎不刑因舉虞書成允成功為證又哀公十八年巴人伐楚傳引官占惟先蔽志昆命於元龜此皆大禹謨之文杜預注云逸書也是未嘗讀古文尚書耳僕謂當是之時古文尚書未出而預之所引非今之本是以不同如國語引泰誓曰民之所欲天必從之湯誓曰余一人有罪無以萬夫韋昭注皆曰今書無此文其散亡乎又引關石和鈞王府則有衆非元后何戴后非衆無與守邦民可近不可下如此等語甚多韋昭皆注以為逸書按今尚書數處本文具存初未嘗佚失也非特國語為然又如禮記引君陳此謀此猷惟我后之德泰誓予克受惟朕文考無罪鄭氏注亦以為無此文不知此文元在杜預之先正與韋昭鄭玄同皆以本文為逸詞非不讀古文尚書蓋古文尚書未行於時故爾且預所見不獨是也如戒之用休董之用威與其殺不辜寧失不經慎始敬終終以不困臯陶邁種德念兹在兹聖有謨勲明徵定保如此等語預皆注為逸書又如穆叔舉泰誓民之所欲天必從之預注謂今尚書無此文諸儒疑之按諸語具存今尚書中聖有謨訓作聖有謨勲注謂聖哲有謀功者此一字與今不同(野客叢書)

尚書大傳

尚書大傳與古文尚書所載不同大傳謂周公死王誦欲葬於成周天乃雷電以風禾盡偃大木斯拔國人大恐王乃葬周公於畢示不敢臣也梅福張奐等皆引以為言據今尚書言大雷電以風禾盡偃大木斯拔見於周公居東之日而非其死葬之時以此一事觀之則知大傳與經牴牾多矣豈惟大傳如此今之尚書與漢本亦多不同王嘉奏對引臯陶戒舜之語曰無傲佚欲有國兢兢業業一日二日萬幾師古注謂虞書咎繇之詞言有國之人不可傲慢逸欲但當戒謹危懼以理萬事之幾敖字與教字意甚相遠而敖之意為尤長元城先生謂恐敖字轉寫作教字耳僕又觀陳蕃疏曰臯陶戒舜無教逸游則於今本教字初未嘗差也漢人引經率多如此不特是也如尚書天齊於人俾我一日而楊賜則曰天齊乎人假我一日尚書上刑適輕下刑適重而劉愷則曰上刑挾輕下刑挾重尚書黎民於變時雍而陽翔二年詔則曰黎民於蕃時雍尚書方命圮族蜀志晉書皆曰放命圮族尚書平章百姓史記曰便章百姓徐廣注便平也劉愷傳曰辨章百姓鄭玄注辨明也似此之類甚多漢人各習其師往往不同如此(野客叢書)

尚書脫誤

尚書洪範四五紀一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰歷數便合繼之以王省惟歲卿士惟月師尹惟日至於月之從星則以風雨一章乃接五皇極亦以簡編脫誤故失其先後之次五皇極之中蓋亦有雜九五福之文者如歛時五福用敷錫厥庶民凡厥正人既富方穀汝弗能使有好於而家時人斯其辜于其無好德汝雖錫之福其作汝用咎及上文而康而色曰予攸好德汝則錫之福是也康誥自惟三月哉生魄至乃洪大誥治四十八字乃是洛誥合在篇首周公拜手之前武成一篇王荆公始正之自王朝步自周於征伐商即繼以底商之罪告於皇天后土至一戎衣天下大定乃繼以厥四月哉生明至子小子其承厥志然後及乃反商政以訖終篇則首尾亦燦然不紊(容齋續筆)

逸書

漢人多引逸經之詞漢武元朔詔曰詩云九變復貫知言之選元鼎詔曰詩云四牡翼翼以征不服楊終曰詩云皎皎練絲在所染之張衡曰立功立事式昭德音注逸詩曰祈招之愔愔式昭德音引逸詩者如此鼂錯贊書曰毋為權首將受其咎王商傳周書曰以左道事君者誅師古注逸書之詞蕭何傳周書曰天予不取反受其咎律歷志書曰先其箅命蕭望之傳書曰戎狄荒服陳湯傳周書曰紀人之功忘人之過主父偃傳周書曰安危在出令存亡在所用師古注此周書者本尚書之餘引逸書者如此(野客叢書)

呼君為爾汝

東坡云凡人相與號呼者貴之則曰公賢之則曰君自其下則爾汝之雖王公之貴天下貌畏而心不服則進而君公退而爾汝者多矣予謂此論特後世之俗如是爾古之人心口一致事從其真雖君臣父子之間出口而言不復顧忌觀詩書所載可知矣箕子陳洪範對武王而汝之金縢策祝周公所以告大王王季文王三世祖考也而呼之曰爾三王自稱曰予至云爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪殆近乎相質責而邀索也天保報上之詩曰天保定爾俾爾戩穀閟宫頌君之詩曰俾爾富而昌俾爾昌而熾及節南山正月板蕩卷阿既醉瞻卬諸詩皆呼王為爾大明曰上帝臨汝指武王也民勞曰王欲玉汝指厲王也至或稱為小子雖幽厲之君亦受之而不怒嗚呼三代之風俗可復見乎晉武公請命於天子其大夫賦無衣所謂不如子之衣亦指周王也(容齋隨筆)

三代念子孫

堯舜授受相傳至禹傳之子東坡云堯舜慮天下也深大禹慮後世也遠堯曰咨爾舜天之歷數在爾躬允執其中舜命禹人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中捨此别無他語禹之傳則曰有典有則貽厥子孫商書則曰垂裕後昆俾輔予爾後嗣啟廸後人周書則曰欲至於萬年惟王子子孫孫永保民啟佑我後人詩云干禄百福子孫千億既受帝祉施於孫子文王孫子有商孫子吁堯舜之世未嘗有一語及子孫則知天下乃天下之公器天下共之三代之後子孫之念重所以湯放桀武王伐紂周之平王東遷子孫賢不肖可知矣自秦漢以下哀殤恭冲悲夫(貴耳集)

放勲

放勲堯名史本紀曰帝摯立不善崩而弟放勲立是為帝堯與舜本紀虞舜者名曰重華夏本紀夏禹名曰文命並同故趙岐註孟子曰放勲堯名楚詞就重華而陳詞王逸註云重華舜名帝繫曰瞽瞍生重華是為帝舜是以大戴禮五帝德篇帝堯高辛氏之子也曰放勲帝舜橋牛之孫瞽瞍之子也曰重華禹高陽氏之孫鯀之子也曰文命是堯舜禹皆當時通稱之號而放勲重華文命則實其名此歷考諸書而無不然者獨孔安國傳作倣功解謂規倣上世之功而其說不明於是蔡注又改放作至解毋論推至其功說仍未明即此史文開卷遽加以贊詞二字非號非謚一如後人題綽楔者恐無此理故孟子善讀書直作名解以帝乃殂落改作放勲乃殂落此非帝名乎使契為司徒放勲曰勞之來之此非帝命之誰命之乎(尚書廣聽錄)

九族

宗盟之列先同姓而後異姓喪服之紀重本属而輕外親此必有所受之不自周人始矣克明俊德以親九族孔傳以為自高祖至玄孫之親蓋本之喪服小記以三為五以五為九之說而百世不可易者也牧誓數商之罪但言昏棄厥遺王父母弟不及外親呂刑申命有邦歷舉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫而不言甥舅古人所為先後之序從可知矣故爾雅謂於内宗曰族於母妻則曰黨而昏禮及仲尼燕居三族之文康成並釋為父子孫杜元凱乃謂外祖父外祖母從母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子非已之同族皆外親有服而異族者則史官之稱帝堯舉其疏而遺其親毋乃顛倒之甚乎且九族之為同姓經傳之中有明證矣春秋魯成公十五年宋共公卒傳曰二華戴族也司城莊族也六官者皆桓族也共公距戴公九世而唐六典宗正卿掌王九族之属籍以别昭穆之序紀親疏之别九廟之子孫其族五十有九光皇帝一族景皇帝之族六元皇帝之族三高祖之族二十有一太宗之族十有三高宗之族六中宗之族四睿宗之族五此在玄宗之時已有七族若其歷世滋多則有不止於九者而五世親盡故經文之言族者自九而止也又孔氏正義謂高祖玄孫無相及之理不知高祖之兄弟與玄孫之兄弟固可以相及如後魏國子博士李談之所謂壽有長短世有延促不可得而齊同者如宋洪邁容齋隨筆言嗣濮王士歆在興隆為從叔祖在紹興為曾叔祖在慶元為高叔祖其明證矣亦何必帝堯之世高祖玄孫之族無一二人同在者乎疑其不相及而以外戚當之其亦昧於齊家治國之理矣(日知録)

百姓

尚書言百姓者堯典禹謨湯誥盤庚泰誓酒誥君奭呂刑注者或以為百官或以為民孔傳多言百官獨於泰誓百姓有過百姓凛凛專指為民呂刑士制百姓于刑之中注云百官下文在今爾安百姓為上經有兆民賴之之語總言百姓兆民然上注既作百官此非謂百姓為兆民蓋兼官與民而言蔡傳首改堯典平章百姓百姓昭明不用百官之說直以為民然下經别言黎民於變時雍故蔡傳以百姓為畿内之民禹謨罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從已之欲下經亦别言民湯誥萬方百姓孔傳作百官蔡傳作民盤庚歷告爾百姓於朕志孔傳百官蔡傳則以畿内民庶百官族姓兼言之泰誓則孔蔡皆作民君奭則商實百姓蔡氏以則商實為句百姓王人為句郤以百姓為官著姓王人為王臣之微者蔡傳於尚書百姓獨於此專指為百官呂刑州有十二師只當是每州一人即十二牧不然則如周禮九兩中師以賢得民注諸侯有師氏也蔡傳以為每州立十二師亦未必然兩言百姓蔡傳皆作民然呂刑篇末經文明言官伯族姓矣要知尚書有言百姓多是百官古者德位尊顯始有姓未可盡改言民也(熊氏經說)

中星

日中謂春分也陽氣自此而中也宵中謂秋分也隂氣自此而中也日永謂夏至也自冬至之後日自北而南陽漸以生則日景漸以長至此而始極也日短謂冬至也自夏至之後日自南而北隂漸以生則日景漸以短又至此而始極也春夏冬不言宵秋不言日互文也星鳥其形也星火其次也星虛星昴其宿也於春言其形則夏為蒼龍秋為玄武冬為白虎可知於夏言其次則春為鶉火秋為玄枵冬為大梁可知於秋冬言其宿則春為柳星夏為氐房可知亦互文也經之言約而該簡而盡者也按史記天官書有四宫星蓋南宫朱鳥為鶉火之次井鬼柳星張翼軫七宿其形如鳥故曰朱鳥春分則見於南方東宫蒼龍為大火之次角亢氐房心尾箕七宿其形如龍故曰蒼龍夏至則見於南方北宫玄武為玄枵之次斗牛女虚危室璧七宿有龜蛇體故曰玄武秋分則見於南方西宫咸池為大梁之次奎婁胃昴畢觜參七宿有白虎體故曰白虎冬至則見於南方也何以獨指南言聖人南面而聽天下嚮明而治故取南方以為凖也何以獨指四仲言聖人不能朝夕察候乎星度故取四時之中以驗之也然則堯典中星與呂不韋月令異者何也或曰月令舉其初朔而尚書總舉一月故也或曰非也天三百六十五度四分度之一歲三百六十五日四分日之一天度四分之一而贏歲日四分之一而縮天漸差而西歲漸差而冬也自秦莊襄王元年上距堯之甲子共二千二十八年凡差二十六度蓋七十八年而差一度也(堯峯文鈔)

星鳥星火

孔頴達曰虚昴以宿言星鳥以象言星火以次言文不同者互相通也履按一象凡七宿一次凡二三宿豈有秋冬的指二星而春夏泛指一象一次之理蓋鳥柳宿也爾雅云鳥喙謂之柳史記云柳為鳥注張守節曰柳八星為朱鳥是鳥為柳明矣火星宿也左傳言火中火見詩稱七月流火皆指心是火為心明矣(古今釋疑)

滔天

書驩兜舉共工在四岳舉鯀治水之前而共工下有重出下文滔天二字或曰狀其過惡漫於天也然不容一辭而彼此两義今春秋讖云共工理水國語周太子晉亦曰昔共工虞於湛樂淫佚其身欲壅防百川墮高堙庫以害天下皇天弗福庶民弗助禍亂並興共工用滅其在有虞有崇伯鯀播其淫心稱遂共工之過堯用殛之羽山則謂堯先使共工治水弗效因滅共工而後用鯀豈書文脫誤耶世遂謂共工水官然堯命人治水不應徒以官使之其後舜又命垂共工無水事也曲禮六工水無與焉(金罍子)

四岳

四岳孔注云即上羲和四子分掌四岳之諸侯按周語太子晉曰共之從孫四岳佐禹胙國命為侯伯賜姓曰姜氏曰有呂左傳許太岳之胤也杜氏注謂太岳神農之後堯四岳也當從周語之說迂齋云申呂齊許皆四岳之後堯讓許由亦其一也(困學紀聞)

五典

五典克從孔安國傳本於左氏程子解本於孟子左氏言五教不及君臣夫婦朋友天叙有典而遺其三焉唯孟子得之(困學紀聞)

四凶

尚書竄四凶或問云鯀有汨陳五行之罪共工觸不周而折天柱三苗有不率教之罪特不知驩兜以何罪而同罰或解曰帝曰疇咨若予采驩兜曰都共工方鳩僝功帝曰吁静言庸違象恭滔天然則驩兜有所薦非才之罪故與之同罰耳(癸辛雜識)

難任人

舜咨十二牧終於難任人命九官終於堲讒說孔子答為邦之問終於遠佞人一也(困學紀聞)

猾夏

猾無骨入虎口虎不能噬處虎腹中自内嚙之書云蠻夷猾夏取此義(焦氏筆乘)

納言

舜受龍曰朕堲讒說殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命命禹曰予欲出納五言汝聽易大傳曰理財正辭正辭亦納言之謂此治教之急務蓋五方之民風俗議論容有不同如周大夫原伯魯不說學閔子馬曰周其亂乎夫必多有是說而後及其大人此等議論豈可不納之於上而出命以正之也周衰異端並作魯少正卯行僻而堅言偽而辯孔子誅之以邪說之足以亂人心也古者一道德以同俗執左道者有誅周官糾萬民之德正其行巡問而觀察之訓方氏誦四方之傳道布而訓之以觀新物古帝王設官分職奉天命子兆民其詳如此叔世官廢而不脩故異說興而莫之止孔子條為政之急務曰脩廢官此其一乎(焦氏筆乘)

教胄子

有謂教胄子宜用兼官猶今之用詞林兼宫坊也故習禮宜命秩宗而伯夷止命典禮敦倫宜命司徒而契止教百姓以不能兼也他如益稷垂龍俱不能兼惟夔能兼此任故命典樂又使教胄子此其說非也樂以中和涵養其德性必至成於樂而止古之學者秋冬習羽籥又時習琴瑟咏歌周禮大司樂掌成均之法以教國子弟是實教之以樂故舜特命典樂者教胄子後世絶不以樂為教何古今各殊乎(書經辨訛)

十二州

日知錄曰幽并營三州在禹貢九州之外先儒謂以冀青二州地廣而分之殆非也幽則今涿易以北至塞外之地并則今忻代以北至塞外之地營則今遼東大寧之地其山川皆不載之禹貢故靡得而詳然而益稷之書謂弼成五服至於五千則冀方之北不應僅數百里而止遼史地理志言幽州在渤碣之間并州北有代朔營州東曁遼海營衛志言冀州以南歷洪水之變夏后始制城郭其人土著而居并營以北勁風多寒隨陽遷徙歲無寧居壙土萬里或其說之有所本也劉三吾書傳謂孔氏以遼東屬青州隔越巨海道里殊遥非所謂因高山大川以為限之意蓋幽并營三州皆分冀州之地今亦未有所考渭嘗與閻百詩論及此事百詩曰寧人著書言幽在今桑乾河以北至山後諸州并在今石嶺關以北至豐勝二州營在今遼東大寧並有塞外之地舜蓋至此始有先儒謂以冀青地廣而分者殆非予時同客太原面質之曰此不過從肇者始也臆度耳其實周禮職方氏并州其澤藪曰昭余祁在今介休縣東北二十二里俗名鄔城泊吾與君所共遊歷者非石嶺關以南乎且亦知先儒之釋經苦心處乎知分冀東恆山之地為并州則以周并州鎮曰恆山故知分冀東北醫無閭之地為幽州則以周幽州鎮曰醫無閭故又知分青東北遼東等處為營州則以爾雅釋地齊曰營州故也不然微周禮爾雅二書欲於禹九州外枚舉舜三州之名且不可得况疆理所至哉鄭康成云舜以青州越海分置營州晉地理志同然則青之分而為營也不獨以地廣實以吏民艱於涉海故别置一州以避其險漢光武以遼東等郡属青州後還幽州與明嘉靖十三年改遼陽附順天鄉試者畧同蓋古今情形亦不相遠云今按恆山虖池嘔夷皆并之山川而并載於禹貢安得謂其地非冀域自此以北禹貢所未及故醫無閭不書非以其山在外國而畧之也經紀揚州止於震澤豈可以會稽之山不載禹貢而謂浙江以南非揚域耶幽為冀之東北境也明甚後漢書及杜氏通典皆以東夷九種為嵎夷其地在漢樂浪玄菟郡界而青州首書嵎夷既畧則朝鮮句麗諸國禹時實皆在青域况遼東渡海僅數百里乎堯遭洪水天下分絶謂冀之東北前閉而後通前距而後服於理亦無礙但不可謂三州之地從古所未有至舜而始開耳且禹弼成五服至於五千自堯都以北當有二千五百里之地三州非其固有冀北要荒二服將何所容哉先儒釋經未必皆是苟有確據不妨改從若此之類則又不如仍舊之為安矣(禹貢錐指)

九州

九州之名始見於禹貢周禮職方氏疏曰自神農以上有大九州柱州迎州神州之等至黄帝以來德不及遠惟於神州之内分為九州蓋天下有九州古之帝者皆治之後世德薄止治神州神州者東南一州也此荒誕之說固無足采然中國之大亦未有窮其涯域者尹耕兩鎮志引漢書地理志言黄帝方制萬里畫野分州得百里之國萬區而疑不盡於禹九州之内且曰以今觀之涿鹿東北之極陬也而黄帝以之建都釡山塞上之小山也而黄帝以之合符則當時藩國之在其西北者可知也秦漢以來匈奴他部如爾朱宇文之類往往祖黄帝稱昌意後亦一證也厥後昌意降居帝摯遜位至於洪水之災天下分絶而諸侯之不朝者有矣以書考之禹别九州而舜又肇十二州其分為幽并營者皆在冀之東北必其前閉而後通前距而後服者也而此三州以外則舜不得而有之矣此後世幅員所以止於禹迹九州之内而天地之氣亦自西北而趨於東南日荒日闢而今猶未已也騶子之言雖不盡然亦豈可謂其無所自哉(日知録)

文命

蘇軾曰以文命為禹名則敷於四海者何事耶予謂善解經者不在解而在通敷四海誠難解然在諸經有可通者禹貢曰禹敷土此即敷四海也商頌曰禹敷下土方此即禹敷土也敷土敷土方不必别有事矣大抵禹職治水事在四海故曰敷於四海此如周頌般詩成王巡狩天下而曰敷天之下詞例並然非有他也不然禹不掌教有何文命作貢聲教征苗干羽不得謂神禹以文治也(尚書廣聽録)

邁種

臯陶邁種德邁勉也亦勇往力行之意種布也言臯陶能勇往力行以布其德後人作文誤以邁種為超越種類能改其父之惡輒云古有邁種之姿蓋愆之嗣以臯陶對舜禹用在犁牛節及父不得而子等題不知臯陶字庭堅係高陽氏才子在八愷之列世濟其美豈有父之惡耶(書經辨訛)

念哉

大禹謨言念哉者二益稷言念哉者一皆禹告舜之辭心者治之本心斯須不存治忽分焉共惟千載心秋月照寒水於此見之(困學紀聞)

滿招損謙受益

滿招損謙受益禹益豈以退舍左次為謙哉蓋自武功之競未有不驕且滿者雖以大舜之聖其臣猶且不敢窮武以抑驕滿之心此禹益言外意也故欲釋三苗以為外懼而重舜之修德桓公會葵而驕晉襄歸殽而淫霸業所以墜也武帝克匈奴而悔太宗擒頡利而懼漢唐之祚所以康也江左平而羊車肆朱梁滅而伶官盛二君之禍皆不旋踵是故豈獨祖宗之功不可恃身之功亦不可恃也恃身之功而始于治卒于亂唐之開元天寶是也(榕村全集)

七旬有苗格

舜耕歷山之時祇見厥父惟知己之有罪而不見父之為頑所以底豫及其征苗也自省未嘗有過而惟見苗民之作慝所以逆命至班師之後誕敷文德無異負罪引慝之心而遂格焉滿損謙益捷於影響人心豈可以自滿哉愚謂仲虺之告成湯召公之訓武王戒其滿而自矜也齊桓服楚魏武得荆州唐莊宗取汴皆以滿失之(困學紀聞)

稽古臯陶

若稽古稱堯舜禹三聖而臯陶與焉舜以天下遜禹禹獨推臯陶孟子論道之正傳亦曰若禹臯陶則見而知之又曰舜以不得禹臯陶為已憂子夏亦云舜舉臯陶觀於謨而見臯陶之學之粹也(困學紀聞)

吉臯

陶曰彰厥有常吉哉周公曰庶常吉士召公曰吉士吉人帝王用人之法一言以蔽之曰吉舜所舉曰元曰愷吉德之實也所去曰兇吉德之反也議論相傳氣脉相續在春秋時謂之善人在西漢時謂之長者惟吉則仁所謂元者善之長為天地立心者也(困學紀聞)

戞擊搏拊

虞書曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格鳴球非可以戞和之至詠之不足有時而至於戞且擊琴瑟非可以搏拊和之至詠之不足有時而至於搏且拊所謂手之舞之足之蹈之而不自知其然和之至則宜祖考之來格也和之生於心其可見者如此後之為樂者文備而實不足師之志主於中節奏諧聲律而已古之樂師皆能通天下之志故其哀樂成於心然後宜於聲則必有形容以表之故樂有志聲有容其所以感人深者不獨出於器而已(夢溪筆談)

戞擊聨語

沈存中筆談說虞書戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠謂鳴球非可以戞擊也和之至詠之不足有時而至於憂且擊琴瑟亦非可以搏拊也和之至詠之不足有時而至於摶且拊所謂手舞足蹈之而不知其然者若然則鳴球琴瑟當不成聲何名為樂乎觀詩新義云方叔率止鉦人伐鼓鉦所以退而止鼓所以動而進方其動而進也鉦人亦奮而伐鼓則士勇於進可見矣夫鉦鼓各自有人今使鉦人奮而伐鼓不幾於亂行乎此兩說自是一類子嘗以其語戲作聯句云士勇而前致鼓鉦之亂擊樂和之至令球瑟以無聲此亦可以一撫掌(捫蝨新話)

鳥獸蹌蹌

鳥獸蹌蹌馬融以為筍虡七經小傳用其說書禆傳以鳳凰來儀為簫聲之和艾軒亦曰制器尚象(困學紀聞)

鳳儀獸舞

風之吹萬物不同天籟也禽鳥嘲■〈口哲〉亦天地自然之聲作樂者當於此取則焉所謂聽風聽水作霓裳近之矣以簫韶九成鳳凰來儀擊石拊石百獸率舞蓋以我之自然之音感彼自然之應所謂同聲相應者也(癸辛雜識)

叢脞屢省

烹魚煩則碎治民煩則亂故以叢脞為戒器久不用則蠧政不常修則壞故以屢省為戒多事非也不事事亦非也(困學紀聞)

禹貢書名

顧炎武日知錄曰堯舜禹皆名也考之尚書帝曰格汝舜格汝禹名其臣也堯崩之後舜與其臣言則曰帝禹崩之後五子之歌則曰皇祖胤征則曰先王無言堯舜禹者不敢名其君也渭按周禮外史達書名於四方鄭康成注云書名堯典禹貢之類夫書名達於天下常為人所稱道而顧以君名著何也蓋記當時之言動君不可與臣俱名故名臣而稱其君曰帝書名則垂諸簡策以詔來世與叙入之文不同故二典謨貢不嫌以名著也或曰史遷云舜名重華禹名文命由此推之則放勲亦名也孟子再稱放勲屈原三稱重華堯舜禹豈有二名哉曰放勲重華文命皆號也而亦可謂之名閻百詩曰名者號也言舜號曰重華禹號曰文命云爾孔疏曰人有號謚之名余謂名曰重華名曰文命此生號之名也孟子名之曰幽厲此死謚之名也皆得謂之名然則典貢之上曷不繫以號曰上古淳朴無嫌於名故不必以號著也商則稍有所嫌矣湯號也亦曰成湯武湯與放勲重華文命同其名曰履論語云予小子履是也避名著號故書有湯征湯誓湯誥商人以十干為號自上甲微始魯語展禽曰上甲微能帥契者也商人報焉上甲者十干之號微其名也湯號天乙而更有美號故以湯著後王無他美號則亦以十干之號著而不名故書有太甲沃丁仲丁河亶甲祖乙盤庚又有廟號太甲為太宗太戊為中宗武丁為高宗故書有高宗肜日高宗之訓太甲三篇及身而作史亦不追改也周人以諱事神死則制為謚以易其名故書有康王之誥以謚著焉孔子曰虞夏之文不勝其質殷周之質不勝其文即書之所以名篇亦可得其梗概矣(禹貢錐指)

禹敷土

禹平水土非一手足之為烈當時佐禹者必衆内而百僚外而羣牧並有其人禹自言暨益暨稷則三人同行無時或離可知周語太子晉言共之從孫四岳能為禹股肱心膂以養物豐人民韋昭云共工從孫為四岳之官掌帥諸侯助禹治水是四岳亦禹之佐也殷本紀載湯誥之言曰古禹臯陶久勞於外四瀆已修萬民乃有居是臯陶亦禹之佐也呂刑曰乃命三后恤功於民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播種農殖嘉糓是伯夷亦禹之佐也疏惟引八愷然杜預以八愷為垂益禹臯陶之倫八元為稷契朱虎熊羆之倫則八元亦有佐禹治水者蓋益主焚刋稷主播種伯夷主秩祀臯陶主象刑偕禹循行天下而四岳倡率九牧牧各擇其州内諸侯之賢能者賦功屬役以令之事有專司責無可諉此所以八年而奏平成之績也不然禹雖櫛風沐雨胼手胝足亦何濟之有(禹貢錐指)

禹治水

禹貢敘治水以冀兖青徐揚荆豫梁雍為次考地理言之豫居九州中與兖徐接境何為自徐之揚顧以豫為後乎蓋禹順五行而治之耳冀為帝都既在所先而地居北方實於五行為水水生木木東方也故次之以兖青徐木生火火南方也故次之以揚荆火生土土中央也故次之以豫土生金金西方也故終於梁雍所謂彛倫攸叙者此也與鯀之汨陳五行相去遠矣(容齋隨筆)

冀州

顧氏日知錄云古之天子常居冀州後人因以冀州為中國之號楚詞九歌覽冀州兮有餘淮南子女媧氏殺黑龍以濟冀州路史云中國總謂之冀州穀梁傳曰鄭同姓之國也在乎冀州渭按九歌云覽冀州兮有餘横四海兮焉窮淮南子云女媧氏殺黑龍以濟冀州又云正中冀州曰中土則號中國為冀州范甯注穀梁云鄭姬姓之國冀州近京師親近猶不能服則疏遠者可知楊士勛釋曰冀州者天下之中唐虞夏殷皆都焉是天子之常居故後王雖不都冀州亦得以冀州言之則號王畿為冀州義亦微别(禹貢錐指)

桑土既蠶

衛之封域東得桑土之野楚丘帝丘皆是也其詩曰降觀于桑又曰說于桑田又曰期我乎桑中又曰桑之未落其葉沃若此木屢見於歌詠則其多可知樂記云桑間濮上桑間即桑中其地在濮水之上也雷夏灉沮皆與濮州接壤故桑土既蠶相繼言之秦湛蠶書曰考之禹貢揚梁幽雍不貢繭物兖篚織文徐篚玄纎縞荆篚玄纁璣組豫篚纎纊青篚檿絲皆繭物也而桑土既蠶獨言於兖然則九州蠶事兖為最予遊濟河之間見一婦不蠶比屋詈之故知兖人可為蠶師也濮州舊志云兖之桑濮為上入其境蔭蔽阡陌當蠶而治絲帛者比鄰至不相往還帛成可以衣舉室其餘則貿之衛風稱抱布質絲蓋自昔而已然矣渭按左傳晉公子重耳在齊將行謀於桑下蠶妾在其上以告姜氏而史記貨殖傳言鄒魯濱洙泗頗有桑麻之業又曰齊魯千畝桑其人與千戶侯等又曰沂泗水以北宜五穀桑麻是青徐之土亦宜桑也詩魏風曰彼汾一方言采其桑又曰十畝之間兮桑者閑閑兮貨殖傳曰燕代田畜而事蠶是冀土有宜桑者孟子言文王養老之政樹墻下以桑匹婦蠶之而豳風七月之二章三章詠蠶桑事甚悉是雍土亦有宜桑者也古者蠶桑之利北土為饒觀秦氏蠶書及濮州舊志所言則近世猶未之改不知何時稍衰而吳越之間獨擅其名賦歛亦因以加重遂有杼軸其空之嘆古今事變之不同有如此者(禹貢錐指)

三江

邵二泉禹貢岷山導江之簡曰江漢水漲彭蠡鬰不流逆為巨浸無仰其入而有賴其遏彼不遏則此不積所謂滙也者如此故曰北會於滙匯言其外也蠡言其内也于滙不于彭蠡勢則然也蓋實志也江水濬發最在上流其次則漢自北入其次則彭蠡自南入三水並持而東則江為中江漢為南江彭蠡所入為北江可知已非判然異派之謂也且江漢之合茫然一水唯見其為江也不見其漢也故曰中江曰北江然其勢則相敵也故曰江漢朝宗凡集傳謂經誤者非是餘干張克修云寶亦云(潜丘劄記)

雲土夢作乂

舊尚書禹貢云雲夢土作乂太宗皇帝時得古本尚書作雲土夢作乂詔改禹貢從古本予按孔安國注雲夢之澤在江南不然也據左傳吳人入郢楚子涉睢濟江入於雲中王寢盗攻之以戈擊王王奔郢楚子自郢西走涉睢則當出於江南其後涉江入雲中遂奔郢郢則今之安陸州涉江而後至雲入雲然後至郢則雲在江北也左傳曰鄭伯如楚王以田江南之夢杜預注夢楚之雲夢跨江南北曰江南之夢則雲在江北明矣元豐中予自隨州道安陸入於漢口有景陵主簿郭思者能言漢沔間地理亦以為江南為夢江北為雲予以左傳驗之思之說信然江南則今之公安石首建寧等縣江北則長沙監利景陵等縣乃水之所委其地最下江南二浙水出稍高方土而夢已作乂矣此古本之為允也(夢溪筆談)

厥貢羽毛齒革

犀革為甲牛尾為旌旄此用之必不可己者也詩小雅曰象弭魚服禮記玉藻曰孔子佩象環五寸楚辭離騷曰雜瑶象以為車則象齒中器服之飾後世又有用為牀者戰國策孟嘗君至楚獻象牀注云象齒為牀是也至其所謂羽者傳但云鳥羽而疏以孔雀翡翠當之按左傳楚子翠被豹舄鄭子臧好聚鷸冠九歌曰孔蓋兮翠旍注云以孔雀之翅為車蓋翡翠之羽為旗旍也招魂曰砥室翠翹桂曲瓊些翡翠珠被爛齊光些又曰翡帷翠帳飾高堂些李斯諫逐客書曰建翠鳳之旗此皆衰世之事不見於經古風淳樸不知有此等否竊謂雉羽文明可用為儀說文雉伊洛以南曰翬江淮而南曰摇徐鉉曰古名雉為翟鄭康成周禮注云伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇故王后五路有重翟厭翟六服有褕狄闕狄蓋羽畎夏翟不足以供其用而南方之翬摇亦必取給焉又有鷩雉爾雅所謂鷩山雞者周書謂之采雞一名鵕■〈義鳥〉出南粤諸山中湖南湖北亦有之周有鷩冕漢有鵕■〈義鳥〉皆以其羽為飾王會解蠻揚之翟注云揚州之蠻貢翟鳥經所言恐只是此類聖人不貢難得之貨未必用孔翠之屬也(禹貢錐指)

太行山

天下之山莫大於太行然亦必有所止經曰太行恆山至於碣石决無越恆山而仍為太行之理元和志云連山中斷曰陘述征記曰太行首始於河内自河内北至幽州凡有八陘第一軹關陘第二太行陘第三白陘此三陘今在河内第四金口陘在鄴西第五井陘第六飛狐陘一名望都關第七蒲隂陘此三陘在中山第八軍都陘在幽州述征記郭緣生所撰也括地志云太行山連亘河北諸州凡數千里為天下之脊蓋亦據彼文言之渭按爾雅山中絶曰陘軹關陘在今濟源縣太行陘在今河内縣十六國春秋云慕容永屯軹關杜太行口以拒慕容垂即此二陘也白陘在今衛輝府之輝縣左傳襄二十三年齊侯伐晉取朝歌入孟門登太行杜預云孟門晉隘道蓋即所謂白陘也滏口陘在今彰德府磁州之武安縣後魏永安中高歡就食山東自晉陽出滏口大昌初歡自鄴入滏口擊爾朱兆於晉陽蓋并鄴往來斯為孔道矣歷觀傳記所載齊桓公懸車束馬踰太行莊公入孟門登太行范睢曰北斷太行之道則上黨之師不下蔡澤曰决羊腸之險塞太行之道韓桓惠王十年秦擊韓於太行上黨降趙秦昭王四十四年白起攻太行道絶而韓之野王降酈食其曰塞成皋之險杜太行之道後漢永平十三年登太行幸上黨元和二年北登太行山至天井關隋大業三年鑿太行山達於并州以通馳道其所指為太行者皆在漢河内上黨二郡唐懷澤潞三州之境蓋滏口以南四陘實太行山也又東北跨遼州入直隷真定府界為井陘亦謂之土門在今獲鹿縣廣武君所謂車不得方軌騎不得成列者也古未有指是為太行者然此在恒山之南即以為太行亦無不可若飛狐陘南直恒山之北今山西大同府蔚州之飛狐口是也又東為蒲隂陘在今直隷順天府易州境又東為軍都陘在今昌平州境此三陘者皆為恒山所隔不得為太行太行雖大亦千里而止耳後世沿述征之說遂謂太行連亘訖於幽州有數千里之遠而其實不然伊川考亭皆云太行千里此據經立言不為近志所惑者也且恒山之北禹功所未及禹道山本為治水既抵恒山便當循恒衛二水之間東行並逆河以至碣石無緣更北歷飛狐而蒲隂而軍都也此三陘指為恒山且不可况太行乎說禹貢者當以程朱為証(禹貢錐指)

三百里納秸服

傳曰秸稾也正義曰郊特牲云莞簟之安而藳秸之設秸亦藳也雙言之耳去穗送藳易於送穗故為遠彌輕也顔氏曰言服者謂有役則服之耳王氏曰納秸而服輸將之事以正在五百里之中便於畿内移用故其税薄於粟米而又使之服輸將之事則其力之所出足以補其財之所入財之所入足以優其力之所出矣金氏曰服役獨在三百里者蓋酌五百里之中為轉輸粟米之賦也史記謂古之善賈者百里不販樵千里不販糶以其遠而重也然則聖人賦民必不使之四百里而負粟五百里而負米矣故制為田賦自百里而止於二百里焉乃若四百里粟五百里米不復言納蓋不遠納於帝都亦行百里或二百里而使三百里之民轉而輸之於都耳夫三百里之民受遠郊之米粟而為之轉輸力若勞而賦則省又以見古者賦役不兩重此帝王之良法而後世之所可行者也渭按■〈禾总〉者禾之全體銍去其本秸又去其穗此三者之别(禹貢錐指)

四百里粟

穀者粟米之通稱粟米對舉則有殻曰粟無殻曰米單言粟則粟亦是米春秋定公五年歸粟於蔡左傳僖公十三年秦輸粟於晉自雍及絳昭公二十五年晉令諸侯輸王粟於成周戰國策張儀言舫船載粟自汶山浮江以至郢史記主父偃言秦輓粟起負海之郡以輸北河計其道里並阻且長有殻者難於轉漕其所謂粟當即是米也(禹貢錐指)

揚州貢道

近世言海運者皆以禹貢為口實且謂事始於秦今按主父偃上書言秦使天下蜚芻輓粟起於東腄瑯邪負海之郡轉輸北河北河在秦九原郡界與東海無涉惟唐人實用海運開元二十七年以李適為幽州節度河北海運使杜甫詩云漁陽豪俠地擊鼓吹笙竽雲帆轉遼海粳稻來東吳又云幽燕盛用武供給亦勞哉吳門持粟布汎海凌蓬萊此元人海運之鼻祖也元法用平底海船運糧自江出海北抵直沽行一萬三千餘里初更兩月後乃僅月餘省費不貲然風濤叵測人舟漂溺無歲無之而議者謂雖有此患視河漕之役所得實多故終元之世海運不廢明人亦嘗用之尋被漂溺遂罷蓋都幽燕者脱有意外之梗不得已而出於斯以紓朝夕之急是或一策若夫揚州之貢道則自江口以至淮口汎海不過六七百里並岸而行本不甚險豈可與元人同日而語議者乃藉口禹貢欲復海運委民命於不測之淵以偷取一時之便仁人君子為之寒心嗟乎勃碣之間膏壤千里水田可興農政可修太平之基萬世之利端在於此謀國者慎無輕言海運哉(禹貢錐指)

奮武衛

雅者王政之所由廢興也方周之盛天保以上治内采薇以下治外是即禹貢揆文奮武之事伯禽宅曲阜淮夷徐戎並興東郊不開而魯興三郊三遂之衆以征之此東方之武衛也密須之鼓闕鞏之甲唐叔受之以處參虛匡有戎狄韓奕之卒章曰王錫韓侯其追其貊奄受北國因以其伯實墉實壑實畝實籍衛武公作懿戒以自儆曰修爾車馬弓矢戎兵用戒戎作用逷蠻方此北方之武衛也崧高之詩曰維申及甫維周之翰又曰王命申伯式是南邦此南方之武衛也其西方則周自當之蓋鎬京西廹昆夷北鄰玁狁故天子命將出師往戍其境歌采薇以遣之出車勞還枤杜勤歸歲以為常謹之至矣及其衰也王政不修舊坊寖壞厲王時西戎滅犬丘大駱之族宣王即位命秦仲誅之為西戎所殺玁狁匪茹整居焦穫侵鎬及方至於涇陽命將薄伐及太原而止卒有驪山之禍周室東遷小雅盡廢四夷交侵而中國微陸渾揚拒泉臯諸戎且偪處伊洛之間矣其東則徐之駒王西討濟於河隱桓之世會於濳盟於唐魯與戎通好矣淮夷病杞杞遷於緣陵申之會淮夷且列於諸侯矣其北則狄伐周伐鄭伐邢滅衛而晉居深山王靈不及拜戎不暇矣其南則申甫為楚所侵周人遠戍之卒滅於楚資其賦以禦北方而觀兵直至於周疆矣原其始皆諸侯鄰四夷者武備廢弛之所致也以是知禹貢為萬古不易之書循之則治違之則亂經斯世者所宜亟講也(禹貢錐指)

四海會同

爾雅釋地云九夷八狄七戎六蠻謂之四海郭璞曰九夷在東八狄在北七戎在西六蠻在南次四荒者渭按古書所稱四海皆以地言不以水言爾雅四海繫釋地不繫釋水禹貢九州之外即是四海不以海水之遠近為限劉向說苑云八荒之内有四海四海之内有九州是也自宋人撥棄古訓直以海為海水故蔡傳釋四海會同云四海之水無不會同而各有所歸不知此意包括在九州攸同句中何用贅辭且禹貢諸水皆入東海惟黑水入南海其歸西海北海者又何水耶西海北海不見於詩書禮記祭義始云西海北海注家不詳其地左傅孟子所謂北海不離乎東海離騷曰路不周以左轉兮指西海以為期史記曰于寘之西水皆西流注西海又曰奄蔡在康居西北可二千里臨大澤無涯蓋乃北海云漢書蘇武郭吉使匈奴皆幽於北海之上又條支國西海後漢書云班超遣甘英輩親至其地西海之西又有大秦夷人與海商皆常往來唐書言突厥部北海之北有骨利幹國在海北岸又流鬼國去京師萬五千里濱於北海其鑿鑿言之如此然西海距玉門陽關四萬餘里由漢以來西域常通中國人得見其海而極北之地罕有使命流鬼去長安僅萬五千里而北海終不得見故朱子云自古無人窮至北海也據王制西河至東海不過二千餘里今以堯時甸服計之其距南海近者可四千里遠者亦無過七八千里而西海北海乃若此之遠聲教所訖何其相去之懸絶耶四海之義定當從爾雅然傳記所稱西海北海則實有其處非寓言也洪景盧云海一而已地勢北高東南下所謂東北南三海其實一也北至於青滄則曰北海南至於交廣則曰南海東漸吳越則曰東海無由有所謂西海者詩書禮經之稱四海蓋引類而言之審爾則禹貢之文但言海足矣何以又有所謂南海乎蓋南海附近交廣黑水入焉而西海北海遠在數萬里之外與中國之水無涉故不言耳灉沮會同以水言四海會同以人言說者當隨文立義不可牽合時見曰會殷見曰同自是周禮堯時未必有此名也會同只是望走之意不必引諸侯朝天子事四海會同舉遠以該近言夷狄戎則華夏可知傳四海之内内字有病而疏曲為之說云天子之於夷狄不與華夏同風故知四海謂四海之内即是九州之中順傳違經吾無取焉(禹貢錐指)

經稗卷三

●欽定四庫全書

經稗卷四

兖州府知府鄭方坤 撰

○書經

有扈氏

夏書甘誓啟與有扈大戰于甘以其威侮五行怠棄三正天用勦絶其命為辭孔安國傳云有扈與夏同姓恃親而不恭其罪如此耳而淮南子齊俗訓曰有扈氏為義而亡知義而不知宜也高誘注云有扈夏啟之庶兄也以堯舜舉賢啟獨與子故伐啓啟亡之此事不見於他書不知誘何以知之傳記散軼其必有以為據矣莊子以為禹攻有扈國為虛厲非也(容齋續筆)

關石和鈞

禹垂典則以示子孫而獨言鈞石謂其舉小以遺大者非也凡民間日用貿易與上下征納出入必以權量為凖若權量不畫一則輕重大小相欺天下最不平之事也故舜巡狩必同律度量衡武王初政首以謹權量為務孰謂關石和鈞非法度之要哉(書經辨訛)

征羲和

仲康征羲和謂僅誅其曠職非也千古簒國之賊自羿始先操廢立之權漸成簒國之勢如莽如操如懿莫不皆然羿先廢太康立仲康彼其心自謂廢君立君操之自我欲移夏祚無難矣孰意仲康一立尚持天子威命自秉征伐之柄而所征者又羿之黨羿固褫其魄矣故終仲康之世羿不敢肆征羲和誅其不臣而黨惡也然正辭伐罪不可明指黨羿只舉昏迷天象一事亦可以無赦矣(書經辨訛)

伊訓

書伊訓曰成湯既没太甲元年文義甚嚴無簡冊斷缺之迹孟子獨曰成湯之下外丙二年仲壬四年始為太甲果然則伊尹自湯以來輔相四代何在湯在太甲弛張如此在外丙在仲壬絶不書一事也考於歷若湯之下增此六年至今之日則羨而不合矣司馬遷皇甫謐劉歆班固又因孟子而失也獨孔安國承其家法不變蓋詩書之外孔子不言者予不敢知也(聞見後録)

侮聖言

因岱柴而封禪因時巡而逸遊因洛書而崇飾符瑞因建極而雜糅邪正因享多儀而立享上之說塞忠諫謂之浮言錮君子謂之朋比慘礉少恩曰威克厥愛違衆妄動曰惟克果斷其甚焉者丕之奪漢託之舜禹衍之簒齊託之湯武邵陵海西之廢託之伊尹新都之攝臨湖之變託之周公以文姦慝豈經之過哉(困學紀聞)



墨鄭玄周禮注云黥也先刻其面以墨窒之然周書呂刑苗氏作五虐之刑爰始淫為劓刖■〈扌豖〉黥鄭謂黥面甚於墨頟是黥異於墨也刻其顙而湼之曰墨伊訓臣下不匡其刑墨臣下不匡猶用此刑也其輕明矣黥重於墨然宋人以此配軍謂之刺配本朝不用五刑惟盜刺字猶有黥之遺意第用兩手腕易除滅又隱處非别慝癉惡之義不若以竊盜二字就刺其面使人易表識難滅且以宋人刺軍之法今用之刺盜何淫用之有(金罍子)



民之疾苦常在目故曰顧畏於民碞天之監臨常在目故曰顧諟天之明命(困學紀聞)



有言遜于汝志艮之不拯其隨也惟學遜志謙之卑以自牧也遜一也而善惡異君體剛而用柔臣體柔而用剛君不遜志則為唐德宗之彊明臣而遜言則為梁丘據之苟同(困學紀聞)

辨言利口

伊尹以辨言亂政戒其君盤庚以度乃口告其民商俗利口其敝久矣邵子曰天下將治則人必尚行天下將亂則人必尚言周公訓成王勿以憸人所以反商之敝也張釋之諫文帝超遷嗇夫所以監秦之失也周官曰無以利口冏命曰無以巧言此周之家法將相功臣少文多質安静之吏悃愊無華此漢之家法(困學紀聞)

傅說

傅說未嘗有罪也商書稱說築傅巖之野註云築居也猶言卜築何嘗以築為築垣乎孟子因書一築字遂云舉於版築之間凡貧士家居亦嘗束版自築墻垣何必定為他人築乎即為他人築必非刑徒受役也乃因版築二字妄言傅說胥靡是被刑而受版築之役賈誼司馬遷俱言之後人信為實然噫言傅說者首自商書試觀一築字何嘗有受罪之名乃不信商書并不信孟子而必信胥靡之說以帝賚之良弼殷宗之賢相居百世以上無端受後人有罪之名枉甚矣世多誣善之人大率類此世之誣人而莫肯表白大率類此(書經辨訛)

夢賚良弼

論者多以高宗向嘗遯於荒野素知傳說之賢及即位欲舉以為相託之夢帝賚予良弼使舉朝咸服此神道設教也故引莊子之說謂文王欲舉臧丈人而授之政恐大臣父兄之弗安也於是託之夢以語大夫遂迎臧丈人而授之政若此說者莊子之寓言也太公何嘗有臧丈人之稱文王何嘗託之夢以舉丈人耶而豈可援荒唐之說以為高宗夢傅說之証耶田單用一男子為軍師此則神道設教寧高宗文王而亦假夢以愚人乎或曰叔孫之夢豎牛漢文之夢鄧通卒為身名之累蓋夢固不足憑也然至誠格神思之思之鬼神通之高宗恭默思道其純一至誠上與天通故夢寐之間上帝亦如晤對而授之良弼其精神默相感應豈有偽哉(書經辨訛)

夢賚

甲謂傅說得之夢中不可信即史記謂以立語相之亦非考言明試之法况君奭篇商賢臣不及說是說無可揚也此書偽也李塨曰此國語早有之國語在周時未出孔壁之前即云昔殷武丁能聳其德至於神明使以象夢求四方之賢聖得傳說以來升之為公此真古帝王通幽徹冥之事故曰神明曰賢聖小儒庸劣何足以知之若謂考言明試必拘資格則孟子亦云傅說舉於版築之間豈當時版築間曾明試耶至妄謂傅說不見君奭以為無可揚則孟子論存心於周推周公論見知於周又推太公望散宜生而不及周公古人曷嘗拘拘乎狂夫罪大惡極詬聖言不已并詬聖人甲謂賢臣不及說而不知說乃聖人史殷本紀武丁夜夢得聖人名曰說而地理志即以傅巖名聖人窟甲有眼不識聖人宜其舉聖言而侮之也(古文尚書寃詞)

商書言學問

仲虺之誥言仁之始也湯誥言性之始也太甲言誠之始也說命言學之始也皆見於商書自古在昔先民有作温恭朝夕執事有恪先聖王之傳恭也亦見於商頌孔子之傳有自來矣(困學紀聞)

戡黎

西伯既戡黎祖伊恐奔都朝歌黎在上黨壺關乃河朔險要之地朝歌之西境密邇王畿黎亡則商震矣故武王渡孟津莫之或禦周以商墟封衛狄人廹逐黎侯衛為方伯連率不能救而式微旄丘之詩作脣亡齒寒衛終為狄所滅衛之亡猶商之亡也秦拔上黨而韓趙危唐平澤潞而三鎮服形勢其可忽哉(困學紀聞)

武王克商

武王克商天下大定裂土奠國乃不以其故都封周之臣而仍以封武庚降在侯國而猶得守先人之故土武王無富天下之心而不以叛逆之事疑其子孫所以異乎後世之簒弑其君者於此可見矣及武庚既畔乃命微子啟代殷而必於宋焉謂大火之祀商人是因弗遷其地也是以知古聖王之征誅也取天下而不取其國誅其君弔其民而存先世之宗祀焉斯已矣武王豈不知商之臣民其不顯為周者皆故都之人公族世家之所萃流風善政之所存一有不靖易為摇動而必以封其遺胤蓋不以叛逆疑其子孫而明告萬世以取天下者無滅國之義也故宋公朝周則曰臣也周人待之則曰客也自天下言之則侯服於周也自其國人言之則以商之臣事商之君無變於其初也平王以下去微子之世遠矣而曰孝惠娶於商曰天之棄商久矣曰利以伐姜不利子商吾是以知宋之得為商也蓋自武庚誅而宋復封於是商人曉然知武王周公之心而君臣上下各止其所無復有怨懟不平之意與後世之人主一戰取人之國而毁其宗廟遷其重器者異矣(日知録)

崇德報功

文公賞雍季以義而不以謀襄子賞高共以禮而不以功故曰崇德報功(困學紀聞)

十有三祀

左氏傳引商書曰沈潛剛克高明柔克洪範言惟十有三祀箕子不忘商也故謂之商書陶淵明於義熙後但書甲子亦箕子之志也陳咸用漢臘亦然(困學紀聞)

洪範九疇

洪範九疇是書名即天所錫者周書王訪於箕子一篇是也第此是夏書而陳其書者係商臣箕子遂有稱商書者縂之天帝授書本属怪事而神禹則實有之觀其受書後作兩大事皆用九類疇者類也一是治水舜初分天下為一十二州而禹忽改為九州遽於帝舜前自稱曰予决九川乃當水初治時謂水之為患莫如江河因疏江曰九江鑿河曰九河及其既治則制田賦為九等而田曰九土貢曰九貢賦曰九賦然且曰九州攸同九山刋旅九川滌源九澤既陂無非九數是禹治洪水原取九類以為法此一事也一是作樂五帝紀曰四海戴舜之功禹乃興九招之樂致異物鳳凰來翔蓋舜属命禹欲聞六律五聲八音而禹以九類之義合六府三事為九功定九功為九叙以九叙作詠為九歌遂以九歌而布之金石為九招且以九招而九變之謂之九成則是簫韶九成雖虞舜之樂而禹實為之是以夏本紀曰於是天下皆宗禹之明度數聲樂而楚辭天問且曰啟棘賓商九辨九歌則禹傳子啟亦且傳九招之樂而功歌之是禹作九韶亦取九類以為法此又一事也然則禹之受九疇審矣故五行三德不見於諸經九功九歌不見於諸傳而禹實創言之惟禹謨洪範二書然後有五行九歌之文故禹自陳謨亦即用九疇為言如曰水火金木土穀惟修即五行也正德利用厚生即農用八政乂用三德也戒之用休董之用威即嚮用五福威用六極也此春秋郤缺每引其文以為夏書非無謂也(尚書廣聽錄)

洪範大訓

鄉里前輩虞少律言得之傅丈子駿云洪範無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直會其有極歸其有極八句蓋古帝王相傳以為大訓非箕子語也至曰皇極之敷言以曰發之則箕子語傅丈博極羣書少律嚴重不妄恨予方童子不能詳叩爾(老學庵筆記)

洪範學

詩或聖或否或哲或謀或肅或艾莊子天有六極五常帝王順之則治逆之則凶九洛之事治成德備皆為洪範之學(困學紀閒)

庶徵

數十年來驗得洪範上說庶徵一些不差雨暘寒燠風都起於地地便不同此處雨不妨别處晴此處燠不妨别處寒若是日月則天下皆同焉可以為應在某人某事乎就是分野亦不確難道二十八宿只管中國九州外國便在二十八宿之外不成惟起於地者各各不同就是這處生了聖賢帝王這地方便有一道善氣與他處無與也洪範妙在到後來說日月星辰亦歸到雨暘寒燠風星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨日月在天萬方所同說到寒燠便有不同之理如日在南陸天下皆寒此處却被地上一種昬濁之氣隔了便不寒行北陸天下皆煖此處却被地上一種暴戾之氣隔了便不暖月離於箕則應風或此處無風彼處有風月離於畢則應雨或此處無雨彼處有雨人在地上其氣自相感聖人說話遠一步不可見的便不說如漢書中太乙之初渾渾茫茫諸語他何從而見太乙之初乎(榕村語錄)

卜筮

洪範七稽疑擇建立卜筮人有龜從筮逆之說禮記卜筮不相襲謂卜不吉則又筮筮不吉則又卜以為瀆龜筴左傳晉獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如從長魯穆姜徙居東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨杜預注云周禮太卜掌三易雜用連山歸藏二易皆以七八為占故言遇艮之八史疑古易遇八為不利故更以周易占變爻得隨卦也漢武帝時聚會占家問之某日可取婦乎五行家曰可堪輿家曰不可建除家曰不吉叢辰家曰大凶歷家曰小凶天人家曰小吉太乙家曰大吉辨訟不决以狀聞制曰避諸死忌以五行為主則歷卜諸家自古蓋不同矣唐呂才作廣濟隂陽百忌歷世多用之近又有三歷會同集蒐羅詳盡姑以擇日一事論之一年三百六十日若泥而不通殆無一日可用也(容齋續筆)

五福不言貴

五福不言貴而言富先王之制貴者始富賤者不富也(困學紀聞)



百川東注弱水獨西故洪範弱為六極弱與柔異柔如漢文帝弱如元帝(困學紀聞)

我之弗辟

辟字訓釋有二義遂為古今諸儒不决之訟今案朱子手書與仲默一段議從避居東都之說手書的非傳說蔡傳訓解皆用手書中語從鄭氏說至詩傳釋鴟鴞詩又不從鄭說則朱子於此尚未决况在諸儒今以書文考之言居東二年又似有避居之事下言罪人斯得又似致辟而得其渠魁又蔡仲之命本序云惟周公位冢宰正百工羣叔流言乃致辟於管叔囚蔡叔降霍叔則分明流言之後即有致辟之事蔡傳言流言後周公避居東為詩貽王成王既悟迎周公歸三叔懼挾武庚以叛周公始請命成王東征往還又自三年此乃蔡傳臆說以文避居之旨考之經文殊不然也又以詩考之狼跋言公孫碩膚赤舄几几又似有避居之事觀鴟鴞之詩其志切其懷哀多是已誅管蔡後作史記記載既不可考詩書之文只如此未免諸儒議論不决然以一時事理推之恐致辟之說為長避居之說恐不然也何也由湯至於武丁賢聖之君六七作商德之在人心舊矣一旦殷民苦紂之虐懷周之仁故殷亡而周興然革命之後殷民洶洶未已向微周公繼之未易靖也武王崩成王幼周公位冢宰正百工雖未踐天子之位而實攝行天子之事三叔流言語侵成王周公此誠國家重事周公不即遏絶禍萌而乃避嫌疑退居散地萬一三叔乘殷民之未靖挾武庚以叛設或張皇則天下安危之寄寧忍優遊坐視而託之他人乎恐一時事理亦有不然者為避居之說者議曰三叔方流言周公豈宜遽興兵以誅之成王方疑周公若請命成王未必見從若不請而自行亦非所以為周公矣此等議論在君臣兄弟之大倫而言則甚正大若以一時事理而推則有不待辨者何也成王幼天下安危之寄皆繫於周公周公亦以身任之而不疑上自成王下及公卿百執事惟周公之言是訓是行凡國家所繫輕重緩急有當行者則必請命於成王而成王必見從豈有違拂之理况流言之禍所繫尤重周公尤不當有所避嫌而次且也若伊尹之於太甲百官總已以聽於冢宰則伊尹亦攝行天子之事也再三訓太甲而未變則曰予弗狎於弗順營桐宮而置太甲非放而何或者亦議曰桐宮既營而太甲不肯行則伊尹當若何此亦與議周公致辟管叔請命成王未必見從之意同殊未合一時事理也蓋太甲成王之時天下之大權皆屬伊周使伊周之心欲行莽操之行則豈太甲成王之所能制惟其所行之事以迹而論似若擅天子之權以心而推正所以忠愛太甲成王之至此乃聖人之所為避嫌有不足論者不如此何以為伊周且謂之為任也且如放太甲誅管蔡伊周今日盡其在已之誠而行之及至事寜之後還政復辟之時伊周不害其為師傅之尊而君臣大節凛然無一毫玷缺亦何嫌之足避何疑之可釋哉又如武王克商牧野之師一朝而清明周公舉六師之衆埽除區區之武庚何至二年乃罪人斯得蓋發難之原事由三叔周公舉兵東征亦惟鎮靖東土以安反仄為急至於武庚新造之邦豈有拒敵之理又况事連三叔乃人倫之變實周室之不幸固不容逼之以兵直以文告之辭訊問情實名為伐叛實則鞫囚緩而不逼務在得實然後加刑當時事體自合如此是以動涉年月然後隨其罪之輕重以致罰殺武庚辟管叔囚蔡叔降霍叔不僭不濫罪及四人而已所謂二年亦舉大約而言見東征在是年而罪人斯得則明年是也若是則東征之時謂之居東自是實語及罪已定而周公痛心於管蔡之刑而慚德之懷戚戚然終未能恝然遽釋於衷於是作詩以貽王以述其悲痛之情王亦未敢誚公誚讓也人有不足於其人之所為輒以語侵之謂之讓詳味此一語可見武王崩成王立周公為人小心慎密勤勞王家成王敬事周公惟其言是訓是行曷敢有違但管蔡之誅周公之身正涉嫌疑之地成王之資困而知之者也未免有芥蒂之疑然至貽詩之時終不敢形於辭色而誚公也以此推之可見東征必請命於王王必見從無疑也及至感風雷之變啟金縢之書成王始大感悟昌言責已而昔日纎芥之嫌固有不足論者書文始末若此語脉自可推尋愚故曰辟字作致辟說於一時事理為長者此也雖然辟字雖主致辟之說而朱子與仲默手書一段議論實光明正大之論乃天地常經君臣大義所以存天下之大防杜萬世之口實自當為一編不可廢也(五經蠡測)

嘗觀蜀先主臨終謂諸葛孔明曰君才十倍曹丕必能興復漢室嗣子可輔則輔之如不可公宜自取孔明泣曰臣竭股肱之力加之以忠貞如濟陛下之德也如不濟請以死繼之先主呼子禪拜牀下命之曰我死爾事丞相如事我也先主既没國事一聽孔明縂裁後主畫可而已然而君臣體統朝廷法制不敢有毫髪僭踰漢業之興得尺得寸皆歸之君孔明何私焉竊意太田成王時伊尹周公行事亦是如此劉禪闇弱不足言孔明之言實無愧於伊尹周公蓋善學伊尹周公而肖焉者也又若劉備不過一時之雄耳臨終尚能戒其子令事丞相如事我况武王聖人為後世慮至深遠豈無一言戒成王使之服周公之訓乎蓋必有之而記傳不能載耳故論周公東征請命成王未必見從之說與當時事理不合也書之為經大要講明堯舜禹湯文武周公相傳之道大要論二帝三王之心此雖一字之義繫周公之心故不得不詳辨孟子曰周公使管叔監殷管叔以殷叛則流言之禍起自管叔蔡霍亦由煽惑而從耳周公致辟管叔於商與蔡霍不同想東征時皆拱手待問未嘗有阻兵拒敵之理(五經蠡測)

頑民

或曰遷殷頑民於洛邑何與曰以頑民為商俗靡靡之民者先儒解誤也蓋古先王之用兵也不殺而待人也仁東征之役其誅者事主一人武庚而已謀主一人管叔而已下此而囚下此而降下此而遷而所謂頑民者皆叛逆之徒也無連坐并誅之法而又不可以復置之殷都是不得不遷而又原其心不忍棄之四裔故於雒邑又不忍斥言其叛故止曰殷頑民其與乎畔而遷者大抵皆商之世臣大族而其不與乎畔而留於殷者如祝佗所謂分康叔以殷民七族陶氏施氏繁氏錡氏樊氏饑氏終葵氏是也非盡一國而遷之也或曰何以知其為畔黨也曰以召公之言讎民知之不畔何以言讎非敵百姓也古聖王無與一國為讐者也(日知録)

商民

商之澤深矣周既翦商歷三紀而民思商不衰考之周書梓材謂之迷民召誥謂之讎民不敢有忿疾之心焉蓋皆商之忠臣義士也至畢命始謂之頑民然猶曰邦之安危惟兹殷士兢兢不敢忽也孔子刪詩存■〈比阝〉鄘於風繫商於頌吁商之澤深矣(困學紀聞)

君子去留

君子之去留國之存亡繫焉故夏書終於汝鳩汝方商書終於微子(困學紀聞)

微子之命

微子之於周蓋受國而不受爵受國以存先王之祀不受爵以示不為臣之節故終身稱微子也微子卒立其弟衍是為微仲衍之繼其兄繼宋非繼微也而稱微仲者何猶微子之心也至於衍之子稽則遠矣於是始稱宋公嗚呼吾於洪範之書言十有三祀微子之命以其舊爵名篇而知武王周公之仁不奪人之所守也後之經生不知此義而抱器之臣倒戈之士接迹於天下矣(日知録)

元子

微子之命則斷是偽書召誥曰有王雖小元子哉顧命用敬保元子釗元子者太子也微子紂庶兄而曰殷王元子非偽而何史微子世家云微子開者帝乙之首子首子元子也古元首通稱左傳狄人歸先軫之元孟子勇士不忘喪其元首即元也是以微子父師若曰王子孔傳直云微子是帝乙元子故稱王子則元子只是首子長子之稱與稱王子並同蓋微子本紂母兄與他長庶稍别按呂氏春秋仲冬紀云紂之母生微子啟與仲衍其時猶尚為妾也及改為妻後始生紂故紂父欲立微子啟為太子而太史據法争之曰有妻之子則不可立妾之子因立紂鄭康成所云微子啟為紂同母兄是也是紂與微子原無適庶祇有長幼故當時原以元子稱之此非後人可偽作者不觀左傳乎哀九年宋公伐鄭晉欲救鄭而筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子啟帝乙之元子也若帝乙之元子而有吉我安得吉則微子本稱元子况三代稱名並無一定曲禮備載天子王后之所稱自君天下曰天子以下並無元子之稱即召誥稱元子亦但作大子解曰大為天所子無非意擬之詞况尚書難明即金縢康誥皆今文也金縢稱武王為元孫正義謂武王於太王當稱曾孫今曰元孫是長孫之稱然而武不居長檀弓謂文王舍伯邑考而立武王並非長孫而康誥稱康叔為孟侯夫康叔叔也叔則何以為孟故孔氏謂孟侯者諸侯之長如方伯之謂然而康叔年幼未能長衆且據春秋衛靈公與晉争長又未嘗有五侯九伯衛實征之之語至無可解說鄭氏遂造為曲釋謂古者太子十八為孟侯周公因以此呼成王則以臣呼君為孟侯大無禮矣是以金縢有丕子之責於天孔傳作大子之責史記作負子之責大誥寧王遺我大寶龜漢儒謂是文王宋儒皆謂是武王凡經文名稱有何一定而獨於古文疑之(古文尚書寃詞)

康誥

蔡氏註以篇首惟三月哉生魄四十八字為錯簡當在洛誥之首而以篇中朕其弟小子封及乃寡兄朂俱武王語氣故斷為武王之誥康叔且謂篇次康誥酒誥梓材宜在金縢之前此皆蔡註之訛也武王克商封武庚於紂都管蔡監之則朝歌沬土安得封康叔耶惟成王誅武庚始分其半封微子於宋其半封康叔於衛則康叔為成王所封無疑也孔子能刪書豈不能定其前後而康誥酒誥梓材後於微子之命而不列金縢之前且先列大誥而後列宋衛之封明其既東征後分殷地以封宋衛其為成王之書無疑也武王諸弟康叔聃季最幼故武王不及封而成王封之史記周本紀衛世家皆云周公奉成王命作誥故有謂稱弟稱寡兄乃周公自稱俱非也蓋成王封康叔於衛而誥辭則周公述武王之意奉揚父兄之訓以誡子弟詎可因此而遂謂武王封康叔於衛哉(書經辨訛)

丁巳郊祭

說者謂周禮分祀天地冬至祀天於圓丘夏至祀地於方澤然詩書所載皆可徵其合祀如武城庚戌柴望柴上帝望山川而獨畧地祇周頌昊天有成命之詩言天而不言地以是知祀上帝則地祇在焉召誥篇丁巳用牲於郊牛二註云祭天地也若謂牛二天一后稷一非也豈作洛大事止祭天而遺地乎用牛二可見同祭天地下社是社稷之社非地也武城篇固云告於皇天后土由此觀之周亦合祀也况郊者交也以天子之精誠交於天地又使天地相交故議禮而主分祭非也(書經辨訛)

咸秩無文

註云無文祀典不載也雖祀典不載者咸秩序而祭之然周公告王肇稱盛禮恐祀典不載未必瀆祀即於天地神祇社稷宗廟之外權宜舉行一二亦不必特見於誥所謂咸秩無文者當是咸秩序而祭之齋祓誠敬有孚顒若而無外飾之虚文也如此解較切(書經辨訛)

汝其敬識百辟享

人主坐明堂而臨九牧不但察羣心之向背亦當知四國之忠姦故嘉禾同頴美侯服之宣風底貢厥獒戒明王之慎德所謂敬識百辟享也昔者唐明皇之致理也受張相千秋之鏡聽元生于蒍之歌亦能以蹇諤為珠璣以仁賢為器幣及乎王心一蕩佞諛日崇開廣運之潭致江南之貨廣陵銅器京口綾衫錦纜牙檣彌亘數里靚籹鮮服和者百人乃未幾而薊門之亂作矣然則韋堅王鉷之徒剥民以奉其君者皆不後志於享者也易曰公用享於天子小人弗克若明皇者豈非享多儀而民曰不享者哉(日知録)

力穡知稼穡

農夫服田力穡乃亦有秋故民生在勤則不匱先知稼穡之艱難乃逸故君子能勞則有繼(困學紀聞)

不敢

無逸多言不敢孝經亦多言不敢堯舜之兢業曾子之戰兢皆所以存此心也(困學紀聞)

蔡仲之命

觀蔡仲之命知周所以興觀中山靖王之對知漢所以亡周公弔二叔之不咸方且封建親戚以屏藩周漢懲七國之難抑損諸侯以成外戚之簒心有公私之殊而國之興亡决焉(困學紀聞)

未亂未危

制治於未亂保邦於未危泰之極則城復于隍旣濟之極則濡其首不于其未而于其極則無及矣(困學紀聞)

罔攸兼

文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎司馬公曰人君急於知人緩於知事愚謂漢宣帝綜核名實非不明也而不能知弘石之姦唐宣宗抉摘細微非不察也而不能知令狐綯之佞明於小而闇於大也故堯舜之知不徧物而急先務(困學紀聞)

憸人

勿以憸人立政之戒也爻辭周公所作師之上六既濟之九三皆曰小人勿用(困學紀聞)

學古入官

學古入官然後能議事以制伯夷以禮折民漢儒以春秋决獄子產曰學而後入政未聞以政學者也荀卿始為法後王之說李斯師之謂諸生不師今而學古太史公亦惑於流俗之見六國表云傳曰法後王何也以其近已而俗變相類議卑而易行也文帝謂卑之毋甚高論宣帝謂俗儒好是古非今秦既亡而李斯之言猶行也孟子曰為政不因先王之道可謂智乎(困學紀聞)

風聲

衛石碏以義厲一國而甯蘧之類萃焉晉趙衰以遜化一國而知范之賢繼焉故曰樹之風聲(困學紀聞)

君陳

君陳蓋周公之子伯禽弟見坊記注他無所考傳有凡蔣邢茅胙祭豈君陳其一人歟凡伯祭公謀父皆周公之裔世有人焉家學之傳遠矣(困學紀聞)

孝乎惟孝

君陳篇惟爾令德孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹兹東郊敬哉此本孝恭句兄弟又句有政又句言惟爾能孝亦惟爾孝故能友兄弟以施有政其所以命尹東郊上繼周公之職者為此故也舊謂君陳本周公子故以孝命之文極明順惟論語引書則曰孝乎惟孝友于兄弟施于有政多孝乎二字而以惟孝二字連孝乎讀如云孝乎惟孝蓋言孝之極稱猶漢語曰肆乎其肆謂肆之至也按論語引書有四無不改其詞簒其句易其讀者如說命王宅憂亮隂三祀既免喪其惟勿言論語改作書云高宗諒隂三年不言以四句作两句而以諒隂属高宗為句三年属不言為句湯誥爾有善朕勿敢蔽罪當朕躬不敢自赦惟簡在上帝之心論語改作有罪不敢赦帝臣不蔽簡在帝心以五句作二句而以罪赦自為句增帝臣二字而連蔽善簡心合作一句武成重民五教惟食喪祭論語改作所重民食喪祭以兩句作一句而去五教二字而自為句此皆改句改讀之顯然者故包咸在東漢末明見馬融鄭玄有古文註本而以孝乎惟孝作句讀何晏在西晉亦明見王肅有古文註本而以包註孝乎惟孝引作集解故潘岳閒居賦夏侯湛昆弟誥陶潛孝傳贊正值梅氏上孔傳之際無不曰孝乎惟孝友于兄弟即唐王利貞幽州石浮圖頌亦曰孝乎惟孝忠為令德宋張齊賢在真宗朝奉詔作曾子贊亦曰孝乎惟孝曾子稱焉此豈古文尚書猶未之見而相嬗不改必以此作訛句乎亦曰此所引者係論語引書而非古文君陳之原文也自後儒作集註誤以孝乎作句致書文以下忽自作孝乎一嘆而後接以書詞引古者無此體矣徐仲山曰論語引經惟一詩云如切如磋二書云孝乎高宗餘皆不標所自其引詩如巧笑倩兮不忮不求相維辟公思無邪唐棣之華深則厲誠不以富類引易如不恒其德君子思不出其位類引書如堯曰予小子履雖有周親所重民食喪祭予有亂臣十人類(古文尚書寃詞)

庶言同則繹

史伯論周之敝曰去和而取同與晏子之論齊子思之論衛一也西漢之亡亦以羣臣同聲故曰庶言同則繹(困學紀聞)

有容德乃大

推誠以待士則欒氏之勇亦子之勇用賢以及民則田單之善亦王之善故曰有容德乃大(困學紀聞)

伯相

周人並建三公而以公一人領冢宰為相故後世曰宰相曰公相曰相公所自始至召公以西伯相則謂之伯相周書顧命篇伯相命士須材是也三國魏司馬昭以相國進爵晉王南宋義康以彭城王領相則當時謂之相王荀顗謂王祥云相王尊重殷景仁密啟文帝云相王權重是也宋賈似道以太師平章軍國重事則一時詔命又謂之師相而蔡京又自以太師領宰相令人只呼已公相不得呼相公以太師是三公故耳秦檜亦然大抵宋世宰相皆稱相公凡使相亦稱相公惟以三公正真相之位者乃曰公相云(金罍子)

河圖

徐琰謂河圖與天球並列當為玉石之類非也陳之西序有大訓陳之東序有河圖一也豈俱為玉石乎有謂河圖即伏羲時龍馬負圖之出河者亦非也伏羲至是千餘年豈有龍馬之背尚存耶此必彷其旋毛而以蝌蚪鳥跡之書臨畫之以傳於後者也焦弱侯又謂易曰河出圖洛出書未嘗云龜龍負之也東漢重圖讖創為龜龍所負之說鄭馬之流信之元人趙撝謙又謂蔡元定得之蜀山隱者此俱詭秘之言然此顧命所陳則必太古之遺筆耳說者又謂黄帝嘗夢兩龍授圖乃齋戒往河求之忽有大魚泝流負圖而進帝跪受之見日月星辰之象于是立星官則周之所陳或此河圖未可知(書經辨訛)

大訓

齊太史之守官尚父之德遠矣魯宗人之守禮周孔之澤深矣故曰惟德惟義時乃大訓(困學紀聞)

呂刑

虞廷之刑官臯陶也而呂刑則言伯夷播刑之迪虞廷原有五刑而呂刑則言苗民弗用靈制以刑二者俱訛矣解之者曰舍臯陶而言伯夷之典禮探本之論也至于苗民制刑則謂其作為虐刑爰始為劓刵椓黥夫謂其虐刑則可若謂其始為劓刵椓黥則訛矣劓鼻截耳椓隂即宫刑黥面即墨刑寧有創始苗民而後代相繼為法哉且舜既殺三苗則必革其虐刑今其刑不革固知劓刵椓黥非始于苗民也(書經辨訛)

以覆詛盟

國亂無政小民有情而不得申有寃而不見理於是不得不愬之於神而詛盟之事起矣蘇公遇暴公之讒則出此三物以詛爾斯屈原遭子蘭之讒則告五帝以折中命咎繇而聽直至於里巷之人亦莫不然而鬼神之往來於人間者亦或著其靈爽於是賞罰之柄乃移之冥漠之中而蚩蚩之氓其畏王鈇常不如其畏鬼責矣乃世之君子猶有所取焉以輔王政之窮今日所傳地獄之說感應之書皆苗民詛盟之餘習也明明棐常鰥寡無蓋則王政行於上而人自不復有求於神故曰有道之世其鬼不神所謂絶地天通者如此而已矣(日知録)

乃命三后

乃命三后先儒曰人心不正則入於禽獸雖有土不得而居雖有穀不得而食故先伯夷而後及禹稷此說得孔子去食孟子正人心之意小雅盡廢其禍烈於洚水四維不張其害憯於阻饑(困學紀聞)

文侯之命

竹書紀年幽王三年嬖褒姒五年王世子宜臼出奔申八年王立褒姒之子伯盤為太子九年申侯聘西戎及鄫十年王師伐申十一年申人鄫人及犬戎入周弑王及王子伯盤申侯魯侯許男鄭子立宜臼於申虢公翰立王子余臣於攜周二王並立平王元年王東徙雒邑晉侯會衛侯鄭伯秦伯以師從王入於成周二十一年晉文侯殺王子余臣於攜然則文侯之命報其立己之功而望之以殺攜王之效也鄭公子蘭之從晉文公而東也請無與圍鄭晉人許之今平王既立於申自申遷於雒邑而復使周人為戍申則申侯之伐幽王之弑不可謂非出於平王之志者矣當日諸侯但知其冢嗣為當立而不察其與聞乎弑為可誅虢公之立王子余臣或有見乎此也自文侯用師替攜王以除其偪而平王之位定矣後之人徒以成敗論而不察其故遂謂平王能繼文武之緒而惜其棄岐豐七百里之地豈謂能得當日之情者哉孔子生於二百年之後蓋有所不忍言而録文侯之命於書錄揚之水之篇於詩其旨旨矣傳言平王東遷蓋周之臣子美其名爾綜其實不然凡言遷者自彼而之此之詞盤庚遷於殷是也幽王之亡宗廟社稷以及典章文物蕩然皆盡鎬京之地已為西戎所有平王乃自申東保於雒天子之國與諸侯無異而又有攜王與之頡頏並為人主者二十年其得存周之祀幸矣而望其中興哉(日知録)

經稗卷四
●欽定四庫全書

經稗卷五

兖州府知府鄭方坤 撰

○詩經

詩序

詩之有序不特毛傳為然說韓詩魯詩者亦莫不有序如關雎刺時也芣苡傷夫有惡疾也漢廣悦人也汝墳辭家也蝃蝀刺奔女也黍離伯封作也雞鳴讒人也雨無正大夫刺幽王也賓之初筵衛武公飲酒悔過也此韓詩之序也楚元王受詩於浮丘伯劉向元王之孫實為魯詩其所撰新序以二子乘舟為伋之傅母作黍離為夀閔其兄作列女傳以芣苡為蔡氏妻作汝墳為周南大夫妻作行露為申人女作????柏舟為衛宣夫人作燕燕為定姜送婦作式微為黎莊公夫人及其傅毋作大車為息夫人作此皆本於魯詩之序也齊詩雖亡度當日經師亦必有序惟毛詩之序本乎子夏子夏習詩而明其義又能推原國史明乎得失之故試稽之尚書儀禮左氏内外傳孟子其說無不合毛詩出學者舍齊魯韓三家而從之以其有子夏之序不同乎三家也惟其序作于子夏子夏授詩于高行子此絲衣序有高子之言又子夏授曾申申授李克克授孟仲子此維天之命有孟仲子之言皆以補師說之未及毛公因而存之不廢若夫南陔六詩有其義而亡其辭則出自毛公足成之所謂有其義者據子夏之序也而論者多謂序作於衛宏夫毛詩雖後出亦在漢武時詩必有序而後可授受韓魯皆有序毛詩豈獨無序直至東漢之世俟宏之序以為序乎(曝書亭集)

詩什

詩二雅及頌前三卷題曰某詩之什陸德明釋云歌詩之作非止一人篇數既多故以十篇編為一卷名之為什今人以詩為篇什或稱譽他人所作為佳什非也(客齋随筆)

詩恊韻

音韻之學自沈約為四聲及天竺梵學入中國其術漸密觀古人諧聲有不可解者如玖字有字多與季字恊用慶字正字多與章字平字恊用如詩或羣或友以燕天子彼留之子貽我佩玖投我以木李投之以瓊玖終三十里十千維耦自今以始歲其有君子有穀貽孫子陟降左右令聞不已膳夫左右無不能止魚麗于罶鰋鯉君子有酒旨且有如此極多又如孝孫有慶萬夀無疆黍稷稻粱農夫之慶唯其有章矣是以有慶矣則篤其慶載錫之光我田既臧農夫之慶萬舞洋洋孝孫有慶易曰西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃班固東都賦彰皇德兮侔周成永言長兮膺天慶如此亦多(夢溪筆談)

蔡寛夫詩話云秦漢以來字書未備既多假借而音無反切平側皆通用如慶雲卿雲臯陶咎繇之類大率如此詩瞻彼日月悠悠我思道之云遠曷云能來燕燕于飛下上其音之子于歸遠送于南皆以為恊聲僕謂寛夫之說是矣然此二字未為不恊也來字恊思字者非來字是釐字耳如匡衡傳曰無說詩匡鼎來匡說詩解人頤是亦以來字恊詩字今吳人呼來為釐猶有此音南字恊音字者非南字是吟字耳如文選賈謐詩曰昔與二三子游息承華南拊翼同枝條翻然各異尋是也唐人韓柳韻語如孟先生詩復志賦貞符詩多以此恊僕因而考之古人恊字必有其音又如毛詩以下字恊故字者是戶字耳家字恊蒲字者是孤字耳慶字恊陽字者是羌字與卿字耳如詩爰有寒泉在浚之下有子七人母氏勞苦曰予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家曰先祖是皇神保是饗孝孫有慶萬夀無疆之類是也學者當以類推之(野客叢書)

詩諧聲

筆談云古人諧聲有不可解者如玖字有字多與李字恊用慶字正字多與章字平聲用恐别有理僕謂古文諧聲似此甚多如野字音多與羽字音恊家字音多與居字音恊如詩曰吉日庚午既差我馬獸之所同麀鹿麌麌曰鶴鳴于九臯聲聞于野魚潛在淵或在于渚曰鴻雁于飛肅肅其羽之子于征劬勞于野曰燕燕于飛差池其羽之子于歸遠送于野是野字與羽字音恊之例也曰山有扶蘇隰有荷華不見子都乃見狂且曰祈父予王之爪牙胡轉予于恤靡所止居曰昏姻之故言就爾居爾不我畜覆我邦家是家字與居字音叶之例也盖當時自有此音且有字恊李字者不但毛詩為然漢刻中如吳仲山碑亦然慶字恊章字不勝其多也(野客叢書)

詩重韻

杜子美作飲中八僊歌用三前二船二眠二天宋人疑古無此體遂欲分為八章以為必分為八而後可以重押韻無害也不知柏梁臺詩三之三治二哉二時二來二材已先之矣東川有杜鵑西川無杜鵑涪萬無杜鵑雲安有杜鵑求其說而不得則疑以為題下注不知古人未嘗忌重韻也故有四韻成章而唯用二字者胡為乎株林從夏南匪適株林從夏南是也有二韻成章而惟用一字者太人占之維熊維羆男子之祥維虺維蛇女子之祥是也有三韻成章而惟用一字者苟日新日日新又日新是也如采薇首章連用二玁狁之故句正月一章連用二自口字十月之交首章連用二而微字車牽三章連用二庶幾字文王有聲首章連用二有聲字召旻卒章連用二百里字又如行露首章起用露字末用露字又如簡兮卒章連用三人字那連用三聲字其重一字者不可勝述漢以下亦然如陌上桑詩三頭字二隅字二餘字二夫字二鬚字焦仲卿妻作三語字三言字二由字二母字二取字二子字二歸字二之字二君字二門字又二言字蘇武骨肉緣枝葉一首二人字結髪為夫婦一首二時字陳思王棄婦詞二庭字二靈字二鳴字二成字二寜字阮籍咏懷詩灼灼西隤日一首二歸字張恊雜詩黑蜧躍重淵一首二生字謝靈運君子有所思行二歸字梁武帝撰孔子正言竟述懷詩二反字任昉哭范僕射詩二生字三情字沈約鍾山詩二足字然則重韻之有忌其在隋唐之代乎(日知錄)

毛詩異同

夢谿筆談曰書之闕誤有見於他書者如詩天夭是■〈木豕〉蔡邕傳作夭夭是加彼岨矣岐有夷之行朱浮傳作彼岨者岐有夷之行坊記曰君子之道譬則坊焉大戴記則云譬猶坊焉僕謂此一字猶不甚碍理者他有碍理處甚多尚書異同僕已疏大畧於前詩之異同如賈山書引匪言不能胡此畏忌聽言則對譖言則退而今詩則曰聽言則對誦言如醉又如楊秉疏引敬天之威不敢馳驅而今詩則曰敬天之怒無敢戲豫敬天之渝無敢馳驅漢人所引與今本文不同往往而然嘗考之漢人引經間有可以證其闕誤然其傳謬亦不為無之又不可盡以漢人所引為是折衷於理斯可矣(野客叢書)

毛詩助語

毛詩所用語助之字以為句絶者若之乎焉也者云矣爾兮哉至今作文者皆然他如只且忌止思而何斯旃其之類後所罕用只字如母也天只不諒人只且字如椒聊且遠條且狂童之狂也且既亟只且忌字如叔善射忌又良御忌止字如齊子歸止曷又懷止女心傷止思字如不可求思爾羊來思今我來思而字如俟我於著乎而充耳以素乎而何字如如此良人何如此粲者何斯字如恩斯勤斯鬻子之閔斯彼何人斯旃字如舍旃舍旃其字音基如夜如何其子曰何其皆是也忌惟見於鄭詩而唯見於齊詩楚詞大招一篇全用只字太玄經其人有輯抗可與過其至於些字獨招魂用之耳(容齋五筆)

三百篇皆被弦歌

詩三百篇孔子皆被弦歌古人賦詩見志盖不獨誦其章句必有聲韻之文但今不傳耳琴中有鵲巢操騶虞操伐檀白駒等操皆今詩文則知當時作詩皆以歌也又琴有古人之雅琴頌琴者盖古之為琴皆以歌乎詩古之雅頌即今之琴操耳雅頌之聲固自不同鄭康成乃曰豳風兼雅頌夫歌風安得與雅頌兼乎舜南風歌楚白雪詩本合歌舞漢高帝大風歌項羽垓下歌亦入琴曲今琴家遂有大風起力拔山操盖以始語名之耳然則古人作歌固可弹之於琴今世不復如此予讀文中子見其與楊素蘇瓊李德林語歸而援琴鼓蕩之什乃知其聲至隋末猶存(捫蝨新話)

詩句不謀而同

左傳所載列國人語言書訊其詞旨如出一手說者乃以為皆左氏所作予疑其不必然乃若潤色整齊則有之矣試以證之揚之水三篇一周詩一鄭詩一晉詩其二篇皆曰不流束薪不流束楚????之谷風曰習習谷風以隂以雨雅之谷風曰習習谷風維風及雨在南山之陽在南山之下在南山之側在浚之郊在浚之都在浚之城在河之滸在河之漘在河之涘山有樞隰有榆山有苞櫟隰有六駮山有蕨薇隰有杞桋言秣其馬言采其蝱言觀其旂言韔其弓皆雜出于諸詩而興致一也盖先王之澤未遠天下書同文師無異道人無異習出口成言皆止乎禮義是以不謀而同爾(容齋随筆)

句中對偶

容齋續筆曰唐人詩文或於一句中自成對偶謂之當句對盖起于楚詞蕙蒸蘭藉桂酒椒漿桂棹蘭枻斵氷積雪自齊梁以來江文通庾子山諸人亦如此僕謂此體亦出於三百篇之詩不但楚詞也如玄衮赤舄鈎膺鏤錫朱英緑縢二矛重弓之類是焉(野客叢書)

詩斥人名

詩之為教雖主於温柔敦厚然亦有直斥其人而不諱者如曰赫赫師尹不平謂何如曰赫赫周宗褒姒滅之如曰皇父卿士番維司徒家伯冢宰仲允膳夫棸子内史蹶惟趣馬楀惟師氏豔妻煽方處如曰伊誰云從維暴之云皆直斥其官族名字古人不以為嫌也楚辭離騷余以蘭為可恃兮羌無實而容長王逸章句謂懷王少弟司馬子蘭椒專佞以慢慆兮章句謂楚大夫子椒洪興祖補註古今人表有令尹子椒如杜甫麗人行賜名大國虢與秦慎莫近前丞相嗔近於十月之交詩人之義矣(日知録)

詩不避諱

帝王諱名自周世始有此制然只避之於本廟中耳克昌厥後駿發爾私成王時所作詩不為文武諱也宣王名誦而吉甫作誦之句正在其時厲王名胡而胡為虺蜴胡然厲矣之句在其孫幽王時小國曰胡亦自若也襄王名鄭而鄭不改封至於出居其國使者告于秦晉曰鄙在鄭地受晉文公朝而鄭伯傅王惟秦始皇以父莊襄王名楚稱曰荆其名曰政自避其嫌以正月為一月盖已非周禮矣(容齋三筆)

孟子釋詩

孟子釋公劉之詩曰故居者有積倉行者有裹糧也然後可以爰方啓行釋蒸民之詩曰故有物必有則民之秉彛也故好是懿德只添三两字意義粲然六經古註亦皆簡潔不為繁詞朱文公每病近世解經者推測太廣議論太多曰說得雖好聖人從初却元不曾有此意雖以呂成公之書解亦但言其熱閙而已盖不滿之辭也後來文公作易傳詩傳其詞極簡(鶴林玉露)

興於詩

子擊好晨風黍離而慈父感悟周磐誦汝墳卒章而為親從仕王裒讀蓼莪而三復流涕裴安祖講鹿鳴而兄弟同食可謂興於詩矣李柟和伯亦自言吾於詩甫田悟進學衡門識處世此可謂學詩之法(困學紀聞)

康成箋詩之非

詩人之語要是妙思逸興所寓固非繩墨度數所能束縛盖自古如此予觀鄭康成注毛詩乃一一要合周禮定之方中云騋牝三千則曰國馬之制天子十有二閑馬六種三千四百五十六匹邦國六閑馬四種千二百九十六匹衛之先君兼????鄘而有之而馬數過制采芑云其車三千則曰司馬法兵車一乘甲士三人步卒七十二人宣王乘亂羨卒盡起甫田云歲取十千則以為井田之法則一成之數棫樸云六師及之則以為殷末之制未有周禮五師為軍軍二千五百人如此之類皆是束縛太過不知詩人本一時之言不可以一一牽合也康成盖長於禮樂以禮而言詩過矣(捫蝨新話)

用詩語誤

經傳中事實多有轉相祖述而用初不考其訓故者如????谷風之詩為淫新昏棄舊室而作其辭曰宴爾新昏以我御窮宴安也言安愛爾之新昏但以我御窮苦之時至于富貴則棄我今人乃以初昏為宴爾非惟於詩意不合且人再娶事豈堪用也抑之詩曰訏謨定命遠猶辰告毛公曰訏大也謨謀也猶道也辰時也猶與猷同鄭箋曰猶圖也言大謀定命為天下遠圖庶事而以歲時告施之如正月始和布政也案此特謂上告下之義今詞臣乃用於制詔以屬臣下而臣子于表章中亦用之不知其與入告爾后之告不侔也生民之詩曰誕彌厥月毛公曰誕大也彌終也鄭箋言后稷之在其母終人道十月而生案訓彌為終其義亦未易曉至俾爾彌爾性似先公酋矣既釋彌為終又曰酋終也頗涉煩複生民凡有八誕字誕寘之隘巷誕寘之平林誕寘之寒氷誕實匍匐誕后稷之穡誕降嘉種誕我祀如何若悉以誕為大於義亦不通他如誕先登于岸之類新安朱氏以為發語之詞是以莆田鄭氏云彌只訓滿謂滿此月耳今稱聖節曰降誕曰誕節人相稱曰誕日誕辰慶誕皆為不然但承習膠固無由可革雖東坡公亦云仰止誕彌之慶未能免俗書之於此使子弟後生輩知之(容齋五筆)

關雎

關雎為國風首毛氏列之于三百篇之前大序云后妃之德也而魯詩云后夫人鷄鳴佩玉去君所周康王后不然故詩人歎而傷之後漢皇后紀序康王晏朝關雎作諷盖用此也顯宗永平八年詔云昔應門失守關雎刺世注引春秋說題辭曰人主不正應門失守故歌關雎以感之宋均云應門聽政之處也言不以政事為務則有宣淫之心關雎樂而不淫思得賢人與之共化修應門之政者也薛氏韓詩章句曰詩人言雎鳩正潔敬匹以聲相求隱蔽于無人之處故人君退朝入于私宫后妃御見有度應門擊柝鼓人上堂退反燕處體安志明今時大人内傾于色賢人見其萌故詠關雎之說淑女正容儀以刺時三說不同如此黍離之詩列于王國風之首周大夫所作也而齊詩以為衛宣公之子夀閔其兄伋之且見害作憂思之詩黍離之詩是也此說尤為可議(容齋四筆)

左右流之

或有問於寫官曰参差荇菜左右流之流也者順水之流而取之也與抑非與敢取是寫官曰流者汎無定也安所得取之者也女子居于家靡所適也如荇之在水浮浮然故求之且求之得不得未可知也故諺曰一女留百家求也故曰寤寐求之又曰求之不得(毛詩寫官記)

卷耳詩

予嘗愛荀子解詩卷耳云卷耳易得也頃筐易盈也而不可貳以周行深得詩人之心矣小序以為求賢審官似戾于荀旨朱子直以為文王朝會征伐而后妃思之是也但陟彼崔嵬下三章以為託言亦有病婦人思夫而郤陟岡飲酒携僕望岨雖託言之亦傷于大義矣原詩人之旨以后妃思文王之行役而云也陟岡者文王陟之也馬玄黄者文王之馬也僕痡者文王之僕也金罍兕觥者冀文王酌以消憂也盖身在閨門而思在道途若後世詩詞所謂計程應說到梁州計程應說到常山之意耳曾與何仲默說及此仲默大稱賞以為千古之奇又語予曰宋人尚不能解唐人詩以之解三百篇真是枉事不若直從毛鄭可也(丹鉊錄)

兎罝

兎口有缺吐而生子故謂之兎吐也舊說兎者明月之精視月而孕故楚詞曰顧兎在腹言顧兎在月之腹而天下之兎望焉於是感氣禮云兎曰明視亦此意也盖咀嚼者九竅而胎生獨兎雌雄八竅故陶氏書云兎舐雄毫而孕五月而吐子而里俗又謂視顧兎而感氣故卜秋月之明暗以知兎之多寡也今孔雀亦合盖先儒以孔雀聞雷而孕則兎雖舐毫而其感孕以月理或然也月缺也故其口缺詩曰肅肅兎罝施于中林盖■〈木豕〉木之丁丁以有所聞施于中逵以有所見施于中林則無所聞無所見於是焉肅肅則好德之至也故詩以此為德徐幹中論曰肅肅兎罝施于中林處獨之謂且先王之化言格于芻蕘行至于雉兎然後為博故是詩正言兎罝而叙者以為莫不好德也古今注曰兎口有缺尻有九孔今尻於文從九盖生于兎也内則曰兎去尻狐去首盖狐亦正丘首不忘本也說文無兎字以免為兎兎生自口而出宜有留難而後免故字又通為免俗作兔非也今免身亦謂之分娩盖物之產乳莫易於羊莫難於兎故羊子曰逹免子曰嬎逹之為言羊也嬎之為言兎也兎足前卑後倨其形俛又從免也冕字從免古之說冕者以為位彌高而志彌恭其以此乎内則曰姆教婉娩聽從盖婉妻道娩母道聽婦道從姑道也(毛詩名物解)

調饑

詩惄如調饑調韓詩作朝薛君章句云朝饑最難忍其義晰矣毛詩作調本屬魯魚鄭氏求其說而不得謂調音稠又改字作輖調饑也稠饑也輖譏也愈解愈離不若朝饑之為長也焦氏易林㑂如旦饑晉郭遐周詩言别在斯須惄言如朝饑漢晉去古未遠當得其實耳(天禄識餘)

父母孔邇

魴魚頳尾王室如燬雖則如燬父母孔邇乃勞之曰汝勞既如此而王政酷烈又復如彼幸邇有父母可忘其勞父母謂文王寫官曰已勞矣不可為矣雖則云然無如邇有父母何也昔者周磐讀汝墳卒章喟焉嘆興夫王室政教如烈火矣猶觸冒而仕則以父母甚廹近饑寒之憂故也韓嬰外傳釋此詩亦曰枯魚銜索幾何不蠧家貧親老不擇官而仕盖條枚條肄日就長大枯魚之焚漸至酷烈猶且願得一仕以甘心彼周磐者夫非善讀者耶且夫父母孔邇不必邇以饑寒也夫以至近之父母而遠人視之可乎故韓嬰又曰夫二親之夀已忽如過隙矣賢士雖欲成其名親可逮與則夫孔邇猶俗所云早晚者夫宫庭宴開桑榆不遠苟為知年誰不痛心又况乎睹風木而長思者也故曰貧者為禄仕也(毛詩寫官記)

甘棠

蔽芾之棠昔者召公之所茇也公則已矣而人猶弗忍拜之况剪之乎夫其盛德足以永所思也齊景公之槐也嚴刑以禁之置吏以守之將使人望而不敢指目焉而人傷之夫其空威不足以庇所愛也故威去無生君德存無死君思堯者見于羮見于墻而特棠耶怨桀者喪及日而况槐耶(金罍子)

小星騶虞

宋末汶陽王質號雪山先生著詩經總聞二十卷其家櫝藏五十年淳祐中吴興陳日強守汶陽刻之郡齋始行於世後又無傳矣謝在杭錄之秘府諸子盡賣藏書近為陳開仲購得之歸之予中間不甚依朱氏多得風人之趣如小星二章謂婦人送君子以夜而行事急則人勞不得不歸之於命抱衾與裯聞命即發不及治装也此說尤切宵征之旨如騶虞二章謂田獵之作一行只五獸言不多也草始茁獸未有深庇所以如此其心雖慈其禮不可闕也供君祭祀充君膳羞有不得已者每有所獲必舉騶虞稱嘆言安得如此獸不踐生草不食生物者也其心甚不欲也三百篇皆自剏己意而解之惜無力板行之耳(因樹屋書影)

抱衾與裯

詩序不知何人所作或是或非前人論之多矣惟小星一篇顯為可議大序云惠及下也而繼之曰夫人惠及賤妾進御于君故毛鄭從而為之辭而鄭箋為甚其釋肅肅宵征抱衾與裯两句為諸妾肅肅然而行或早或夜在于君所以次序進御又云裯者牀帳也謂諸妾夜行抱被與床帳待進御且諸侯有一國其宫中嬪妾雖云至下固非閭閻賤微之比何至于抱衾而行况于牀帳勢非一己之力所能致者其說可謂陋矣此詩本是詠使者遠適夙夜征行不敢慢君命之意與殷其靁之指同(容齋三筆)

平王之孫

周南召南之詩合為二十有五篇自漢以來為之說者必系之文武成康故不無牴牾如何彼穠矣乃美王姬之詩其詞有平王之孫齊侯之子两句翻覆再言之毛公傳云武王女文王孫適齊侯之子鄭氏不立說考其意盖以平王為平正之王齊侯為齊一之侯若所謂武王載斾成王之孚成王不敢康非指武與成者然証諸春秋經魯莊公元年當周莊王之四年齊襄公之五年書曰單伯送王姬繼之以築王姬之館于外又繼之以王姬歸于齊杜預注云王將嫁女于齊命魯為主莊公在諒闇慮齊侯當親迎不忍使以禮接于廟故築舍于外末書歸于齊者終此一事也十一年又書王姬歸于齊傳言齊侯來迎共姬乃威公也莊公為平王之孫則所嫁王姬當是姊妺齊侯之子即襄公威公也二者必居一于此矣明白如是而以為武王女文王孫於義何取(容齋五筆)

騶虞

歐陽文忠公詩義引賈誼新書謂騶虞非獸以證毛鄭之失騶乃文王之囿而虞者囿之司獸者也謂當毛詩未出之前說者不聞以騶虞為獸漢儒多言鳥獸之祥然猶不以為言是初無此義僕觀司馬相如封禅書囿騶虞之珍羣徼麋鹿之怪獸又曰般般之獸樂我君囿白質黑章其儀可嘉盖聞其聲今見其來師古注騶虞也則是騶虞之獸果見於武帝之時矣太公六韜淮南子皆曰文王拘於羑里散宜生得騶虞獻紂張平子東京賦曰圄林氏之騶虞擾澤馬與騰黄何平叔景福殿賦曰騶虞承獻素質仁形晉安帝時新野有騶虞見以騶虞為獸者似此之類甚多不可謂無是獸也其他不可信則太公在毛鄭之前相如淮南王與毛公同時在鄭之前其言亦爾安得不信乎則是毛鄭之釋亦不為無據僕又觀歐公作五代世家曰予讀蜀書至于龜龍麟鳳騶虞莫不畢出吾不知其為何物也當誼之時其說如此然則以為獸者出乎近世之說乎僕謂歐公是未考太公六韜司馬相如封禪書與夫淮南子耳(野容叢書)

詩吁嗟乎騶虞說者因前篇麟趾為關雎之應故誤以騶虞為獸因擬之為鵲巢之應或以為不殺或以為義獸白虎黑文不食生物今攷周禮射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正禮記射義亦云天子以騶虞為節樂備官也則騶虞盖指此詩而謂之備官則非獸明矣說文騶廐也月令天子教於田獵以習五戎班馬政命僕及七騶咸駕注謂僕戎僕也此即周禮掌佐車之政設驅逆之車令獲者植旌及獻比禽者是也又云天子馬有六種各一騶主之并縂主六騶者為七騶也即周禮辨六馬之屬六繫為廐廐一僕夫六廐成校校有左右者是也左傳晋悼公初立使程鄭為乘馬御六騶屬焉使訓羣騶知禮則騶為掌廐之官無疑矣舜典咨汝益作朕虞周禮山虞掌山林之政若大田獵則莱山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉澤虞掌國澤之政若大田獵則莱澤野及弊田植虞旗以屬禽者是也則虞為掌山澤之官無疑矣此詩蓋南國遵文王之化而德及庶類故其諸侯當春田之際見葭蓬之盛則知草木裕見豝豵之多則知禽獸若以為非虞人能厲山澤之禁則物性何以能遂非騶人不失馳驅之法則物類必至過傷因歎美而歸功于二官焉二官修職而能獲斯效謂非由于文王之化行乎此所以為鵲巢之應也賈誼曰騶者天子之囿也虞者囿之司獸者也知虞為司獸之官而不知騶為司車之官亦可謂明于此而暗于彼矣(焦氏筆乘)

邶鄘衛

元城先生與僕論十五國風次序僕曰王黍離在????鄘衛之後且天子可在諸侯後乎先生曰非諸侯也盖存二代之後也周既滅商分其畿内為三國即邶鄘衛是也自紂城以北謂之邶南謂之鄘東謂之衛故邶以分紂子武庚也鄘管叔尹之衛蔡叔尹之以監商民謂之三監武王崩三監畔周公誅之盡以其地封康叔故邶詩十九篇鄘詩十篇共三十九篇皆衛詩也序詩者以其地本商之畿内故在於王黍離上且列為三國而獨不謂之衛其意深矣以毛鄭不出此意故備載之(嬾真子)

柏舟

史記載共伯弟和襲攻共伯於墓上共伯入釐侯羨自殺和即衛武公也戰國好事之口於聖賢横加詆毁史遷往往不能决擇善乎柬莱之辨曰武公在位五十五年國語又稱武公年九十有五猶箴儆於國計其初即位其齒盖四十餘矣使果弑共伯而簒立則共伯見弑之時齒又加長安得云早死乎髦者子事父母之飾諸侯既小歛則脱之史記謂釐侯已葬而共伯自殺則是時共伯既脱髦矣詩安得云髧彼两髦乎是共伯未嘗有見弑之事武公未嘗簒位也余閱班固人表以衛武居中下共伯居下下非其惑於遷說耶或云共伯即子伋也左公子洩右公子職怨惠公之讒殺前太子伋作亂攻惠公立伋弟黔牟謚伋為共世子晋申生被讒受死與伋一揆謚法如之故檀弓云是以為共世子也檀弓句法與左傳魯人謂之哀姜相似盖出姜之歸襄仲殺惡及視哀姜之遜慶父亦殺般及閔也余謂列女傳鄘誤為邶共誤為宣今共姜之節已著而共伯之孝未彰敢不存子說以詔來世(陸堂詩學)

詩汎彼柏舟古注為汎汎然流水中盖言寡婦無夫可依故汎汎然如河中不繫之舟無所依恃誠嫠居之善自况者也而列女傳云以柏舟之堅自比則非矣孔子讀柏舟見匹夫執志之不可奪此詩之妙旨也(焦氏筆乘)

燕燕

燕燕詩序以為莊姜作愚三復未章終疑序說為非大明詩摯仲氏任任為摯國姓此何以訓為任卹之任寡雖男女通稱若自稱寡人豈以莊姜之賢乃為呂雉武瞾先驅耶况緑衣日月終風詩皆稱我何獨於此趁韻也妄謂此為衛君悼亡詩燕以匹至而成巢反興也之子于歸猶潘岳詩所云之子歸窮泉也瞻望弗及泣涕如雨猶士衡詩所云出宿歸無期揮涕涕流離也未章追述閫德猶夫晋武元楊皇后誄宋元皇后哀策文有實聪實哲通於性命惠問川流芳猷淵塞等語也仲氏任只當屬薛國之女惜乎衛為狄滅史策盡亡吾言無徵曷勝浩嘆(陸堂詩學)



俗說以人嚏噴為人說此盖古語也終風之詩曰寤言則寐願言則嚏箋云言我願思也嚏當為不敢嚏咳我真憂悼而不能寐女思我心如是我則嚏也今俗人嚏云人道我此乃古之遺語也漢藝文志雜占十八家三百一十卷内嚏耳鳴雜占十六卷注云嚏丁計反然則嚏耳鳴皆有吉凶今則此術亡矣(嬾真子)

睍睆黄鳥

黄鳥見前但其鳥以色名又以目名舊云黄鳥好視善窺人凡窺伺人者多名鶯視故詩人以睍睆稱之睍睆者好視也又出目貌謂視之滑露者也若好音則在下文載好其音另出一句如云此好視之鳥又能好音與此句無涉乃解睍睆作黄鳥聲且以清和圓轉釋之此是何據按黄鳥郭注作黄離留陸璣作黄栗留當葚熟時每來伺桑間故里語有云黄栗留看我麥黄葚熟否謂其善看視也且黄鳥本名黄鶯集韻廣韻俱作黄鸎以兩目出鳥上為名正所謂睍睆出目者其又作鶯以易傳離為目目本離火而尚書洪範大傳則又以五事之目屬五行之火謂火之外光如目之視物故鶯首之戴兩火即鸎首之戴兩目此固合尚書周易毛詩解一物者乃以目部字而解作音聲且使南宋以後凡作字書者皆以睍睆鳥聲註目部間不惟六經亡世間尚復有識字者乎(續詩傳鳥名卷)

谷風

谷風篇毋逝我梁四句傳作戒新婦言毋居我之處毋行我之事又自解說我身且不見容何暇卹我之後哉亦說得去但小弁卒章亦用此若如此說則與上文君子無易由言耳屬于垣不相連接矣况梁與笱義皆無取閲字尤難說某意此盖取譬于魚以戒後人也逝字發字皆指魚逝即悠然而逝之逝發即鱣鮪發發之發若曰其夫乃無常之人今雖宴爾將來恐汝亦逝于我梁而發于我笱也前車宜鍳我不是身親閲歷暇為後人憂耶如此說即小弁亦可通貫言我已被讒而逐後人無蹈吾故轍也未章如傳說亦好某謂不如縂作御窮說窮冬之時我蓄旨以御之至我道好時便宴新婚而厭棄我是以我御窮也汝今者驕盈恣肆之狀盡我勞苦所詒也不念昔者我初來汝家之時是何如景况耶如此說與前兩章都有關照(榕村語録)

式微

式微語詞也微如旄丘所傳瑣尾是也當是黎侯行李薄旅况悴故再言式微甚可憐也下語又单稱微其意又可悲也露人所不欲犯而胡為犯之指在旁故舊也泥人亦不欲犯而胡為犯之指君自己也當是此役相随者有故無親故旄丘責其親也旄丘三呼叔伯若以人情推之當為黎之親族而非衛之臣子也(詩縂聞)

聨句起式微詩

聨句或云起于柏梁非也式微詩曰胡為乎中露盖泥中中露衛之二邑名劉向以為此詩二人所作則一在泥中一在中露其理或然此則聨句所起也(泊宅編)

褎如充耳

褎如充耳黄實夫云褎然盛服之貌充耳者瑱也集傳聾人多笑本鄭箋而近於謔(陸堂詩學)

簡兮

詩簡兮簡兮方將萬舞子貢毛詩皆以為伶官之詩申公曰簡伶官名恥居亂邦故自呼而嘆曰簡兮簡兮汝乃白晝而舞於此乎政如東觀漢記淮隂侯拊胸嘆曰信乎信乎碌碌乃與噲等為伍乎毛本譌柬為簡故朱傳以簡傲釋之謬矣易曰震用伐鬼方郭琛謂震乃摯伯之名王季妃太任父也程傳以震掦威武釋則三年有賞於大國何人也書曰巧言令色孔壬郭氏亦謂孔為共工之氏壬其名也蔡傳以包藏姦惡釋之與驩兜三苖不類以知考古之學其難如此(天禄識餘)

泉水

孌說文云慕也諸姬周同姓之國也左氏曰漢陽諸姬楚實盡之又曰其棄諸姬亦可知也已與此義同穆姬志欲歸衛以救衛言彼泉水亦流入於衛國之淇已獨不歸衛是泉水之不如也我之懷念於衛雖無不思而國小力綿無如彼何竊慕同姓之國必有以篤親恤災為念者聊欲以大義動之而與之謀興復焉此下二章皆言謀及諸姬之事按春秋僖元年春王正月齊師宋師曹師次于聶北救邢夏六月邢遷于夷儀齊侯宋師曹師城邢至次年始城楚丘而封衛焉當邢遷夷儀之時衛尚廬于漕也齊桓新霸而宋曹邢之交方合其勢足為諸侯所倚恃四國之中曹邢與衛同為姬姓而齊宋則衛之昏姻也穆姬之所欲與諸姬謀者意在曹邢二國而中間又欲望援于齊者以齊為霸主且伯姊在焉若宋桓夫人己歸于衛而不在宋則禮不當往宋日故語不之及詩之寫懷與當日情事相合如此其先適曹次適齊次適邢而後至衛者意行程次第云爾出宿于泲言適曹也禰即今曹州之大禰澤也穆姬自許國出而止宿於泲水之上盖將以救衛之事告之曹國告曹已畢又將適齊則曹人當餞送之於禰也然此及下章皆虚擬之如此非有是事出宿於泲一句中該括與之謀意在内後倣此女子穆姬自謂也問訊諸姑伯姊指齊桓公宮内之諸姬言桓公之夫人曰王姬内嬖如夫人者六人自長少二衛姬而外尚有鄭姬密姬皆衛同姓不能定其輩次故但以尊行稱之曰諸姑也伯姊則穆姬之長姊齊子即長衛姬是也穆姬欲赴控于齊言我為嫁出之女雖與父母兄弟相遠而故國有難情不容恝今齊為大國力能相救不知尊而諸姑親伯姊將何以為之策乎時穆姬雖不果行而齊桓公已使武孟帥師戍曹武孟齊子所出衛之甥也後又合諸侯封衛于楚丘倘亦齊子吹嘘之力歟干言二地名出宿于干穆姬又自齊出而出宿于干之地欲求救于邢也飲餞于言者既與邢謀則求救之事已畢可以歸衛故邢人又具酒食于言地餞送之也瑕玉病也不瑕有害縂上所擬經行曹齊邢衛四國而言言是舉也果所行合義而不瑕玷乎抑有害於義乎如謂親親關情惟力是視是不瑕也如謂婦人既嫁不踰境踰境非正是有害也究之不敢以不瑕自寛而以有害自克則穆姬亦可謂發乎情止乎禮義者矣(世本古義)

静女彤管

王介甫云俟我於城隅言静女之俟我以禮也其美外發其和中出其節不可亂者彤管也貽我彤管言静女之貽我以樂也徐安道注音辯云彤赤漆也管謂笙簫之屬按静女詩貽我彤管彤管有煒注云煒赤貌彤管以赤心正人箋云彤管筆赤管也疏必以赤者欲使女史以赤心正人謂赤心事夫人正妃妾之次序也毛傳古者后夫人必有女史彤管之法史不過記其罪殺之後漢皇妃序云頒官分務各有典司女史彤管記功書過左氏傳定公九年静女之三章取彤管焉杜預云詩邶風言静女三章之詩雖說美女義在彤管彤赤筆女史記事規誨之所執以此考之不聞謂之樂也(西溪叢語)

展如之人

其之展之展展衣也次言展如之人言展衣乃似此人也下語如蓮花似六郎(詩縂聞)

相鼠

閩陳第曰相鼠似鼠頗大能人立見人則立舉其前兩足若拱揖然愚於薊門山寺見之僧曰此相鼠也及檢埤雅已有載矣盖見人若拱似有禮儀詩之所以起興也今注曰相視也鼠蟲之可賤惡者意義索然按說文引此詩亦以相為視誤也久矣(潜丘劄記)

諫夫詩

白虎通諫諍篇妻得諫夫者夫婦榮恥共之詩云相鼠有體人而無禮人而無禮胡不遄死此妻諫夫之詩也亦齊魯韓之說與(困學紀聞)

五馬

世謂太守為五馬人罕知其故事或言詩云孑孑干旟在浚之都素絲組之良馬五之鄭注謂周禮州長建旟漢太守比州長法御五馬故云後見龎幾先朝奉云古乘駟馬車至漢太守出則增一馬事見漢官儀也(墨客揮犀)

君子去就

干旄四馬至于五之六之猶緇衣之改為也權輿四簋至于每食不飽猶醴酒之不設也君子之去就于其心不于其禮(困學紀聞)

載馳

衛君臣相從于淫國破家亡不知控告于方伯徒使既嫁之女扼腕自傷賦詩見志齊桓公攘狄封之楚丘不出夫人控于大邦一語古序云許穆夫人自作貴之也其知言乎宣公宣姜昭伯滅絶人理乃所生如夀如文公又如許穆夫人芝草無根醴泉無源信哉(詩經辨體)

緑竹

毛公解衛詩淇奥分緑竹為二物曰緑王芻也竹篇竹也韓詩竹字作■〈艹〈氵毒〉〉音徒沃反亦以為篇筑郭璞云王芻今呼■〈氏鳥〉腳莎一云即菉蓐草也郭璞云篇竹似小藜赤莖節好生道旁可食陸璣云有草似竹高五六尺淇水側人謂之菉竹按此諸說皆北人不見竹之語耳漢書下淇園之竹以為楗寇恂為河内太守伐淇園竹為矢百餘萬衛詩又有籊籊竹竿以釣于淇之句所謂菉竹豈不明甚若■〈氏鳥〉腳莎菉草安得云猗猗青青哉(容齋随筆)

考槃

鄭侠暇日誦詩聞子姪誦詩考槃之義曰弗諼者弗忘君之惡弗過者弗過君之朝弗告者弗告君以善碩人之於君有卷卷之不忍也故永矢以絶之侠嘆曰是何言歟古之人在畝畝不忘其君况於賢者一不用而忿戾若是哉盖弗諼者弗忘君也弗過者弗以君為過也弗告者弗以告他人也其存心如此侠雖流落頓挫之餘一話一言未嘗忘君云(東都事畧)

碩人

劉向列女傳云齊人為衛莊公夫人號曰莊姜姜姣好始往操行衰惰心淫佚冶容傅母見其婦道不正諭之曰子之家世世尊榮當為民法則子之質聪逹于事當為人表式儀貌壮麗不可不自修整衣錦絅裳飾在輿馬是不貴德也乃作詩曰碩人其頎衣錦絅衣齊侯之子衛侯之妻東宫之妺邢侯之姨譚公維私砥厲女之心以高節以為人君之子弟為國君之夫人尤不可有邪僻之行焉女遂感而自脩君子善傅母之防未然也愚因此悟子夏禮後之說其所謂素以為絢者盖咏象服耳先儒謂象服者畫翟羽于其上故孔子以繪事後素解之詩人但咏姜氏族類容貌服飾之盛而絶無一語稱贊其德子夏心疑詩人之有微辭也若曰君夫人信美矣但象服禮服也詩人何為僅附見於容貌之後倘亦刺其脩容而簡禮乎此亦傅母立言之指所謂意在言外者故孔子許之曰起予者商也始可與言詩已矣今文逸素絢一語而舊解禮後牽強不可通非列女傳孰使正之哉他詩若刺宣姜刺魯桓亦俱言服飾容貌威儀技藝之美而闕失自見其機軸頗與此同甚矣古詩之微而婉也(詩世本古義)

芄蘭

詩芄蘭之支童子佩觿觿解結錐也芄蘭生英支出于葉間垂之正如解結錐所謂佩韘者疑古人為韘之制亦當與芄蘭之葉相似但今不復見耳(夢溪筆談)

自伯之東

詩序辨云舊說以詩有為王前驅之文遂以此為春秋所書從王伐鄭之事而鄭在衛西則與詩言自伯之東不合愚按春秋莊六年有王人子突救衛一事於時於地無有不合之東與齊戰也録此詩豈惟見女子善懷所以罪衛朔之無王而怒齊襄之黨惡也(陸堂詩學)

諼草

毛詩伯兮篇云焉得諼草言樹之背注云諼草令人亡憂背北堂也今人多用北堂萱堂於鰥居之人然伯之暫出未嘗死也但其花未嘗雙開故有北堂之義說文藼萱蕿萲皆一字也令人忘憂通作蕿據爾雅諼訓忘也因其忘故古用諼草字嵇康養生論云合歡蠲忿萱草忘憂本草云利心志令人歡喜忘憂風土記云婦人有妊佩之生男子故謂之宜男草陸士衡詩云焉得忘歸草言樹背與襟忘歸之義未詳(西溪叢語)

木瓜詩解

紫陽解詩多失本意其甚者如木瓜一章尤為穿鑿輔廣童子問亦知其非而不敢斥師說則欲盡抹倒小序家語以傅會其謬依違可笑云有學者請於先生曰某於木瓜詩反復諷詠但見其有忠厚之意而不見其有褻慢之情小序以為美齊桓恐非居後揣度者所能及或者其有所傳也竊意桓公既殁之後衛文公伐齊殺長立幼衛人感桓公之惠而責文公之無恩故為是詩以風其上不然則家語所謂吾于木瓜見苞苴之禮行焉豈鑿空而為此言乎先生以為不然曰若以此詩為衛人欲報桓公之詩則齊桓之惠何止于木瓜而衛人實未有一物報之也愚謂以此言之則小序之說亦傅會之失實無所據而先生疑以為男女贈荅之詞則亦以為衛風多淫亂之詩而疑其或然耳至于家語所載夫子之說乃王肅所纂集固難盡信而其言亦又無甚意味且於小序之作未知其孰為先後也其他解有女同車風雨子衿等篇皆傅會無理諸家之說斯為最下(池北偶談)

木瓜

詩曰投我以木瓜報之以瓊琚投我以木桃報之以瓊瑶投我以木李報之以瓊玖傳曰木瓜楙木可食之木也按詩之意乃以木為瓜為桃為李俗謂之假果者盖不可食不適用之物也亦猶畫餅土飯之義爾投我以不可食不適用之物而我報之以瓊玉可貴之物則投我之物雖薄而我報之實厚衛國有狄人之敗出處於漕齊威公救而封之遺之車馬器服衛人思之欲厚報之則投我雖薄而我思報之實欲其厚此作詩者之意也鄭箋以木瓜為楙木則是果實之木瓜也誤矣初學記六帖於果實木瓜門皆引衛風木瓜之詩亦誤昔之記言者謂孔子曰吾於木瓜見苞苴之禮行焉按木瓜詩投報之辭以為喻爾未見真有投報也恐非孔子之言(西溪叢語)

楊龜山云齊桓公攘戎狄而封衛未嘗請命于天子而專封之也故春秋書城楚丘而不言其封衛盖無取焉然則木瓜美桓公孔子何以取之曰木瓜之詩衛人之詩也衛為狄所滅桓公救而封之其恩豈可忘也欲厚報之不亦宜乎在衛人之義不得不以為美其取之也以衛人之義而已若春秋褒貶示天下之公故無取夫興滅繼絶善之大者况衛人報德之辭豈得不録龜山以此辨詩春秋去取異同則可耳桓公大義烏可沒耶(居昜録)

瓜桃李雖易得而皆可食之物瓊琚瑶玖雖甚珍而止可玩之具我所得皆實用所報皆虚美以此推之不足以報也古謂黄金珠玉饑不可食寒不可衣(詩縂聞)

彼稷之苖

彼黍離離彼稷之苗王氏解視黍而謂之稷者憂而昏也程氏解彼黍者我稷之苖也校先儒平易明白之說固為穿鑿云(聞見後録)

日之夕矣

君子以嚮晦入宴息日之夕矣而不來則其婦思之矣朝出而晚歸則其母望之矣夜居于外則其友弔之矣於文日夕為退是以樽罍無卜夜之賓衢路有宵行之禁故曰見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎至于酒德衰而酣身長夜官邪作而昏夜乞哀天地之氣乖而晦明之節亂矣(日知録)

曷月還歸

戍者更番守備以歲為計瓜時往者亦及瓜而代此詩人因逾月不代故其謳思第曰曷月與不知其期者不同毛詩(明辨録)

采葛

朱子以采葛為淫奔之詩非也是詩也賢者見棄而思君之作也盖葛可以御暑苖藟蔓延本支聨屬比君臣之情義相維也今君既棄予則其節誕矣故興以采葛而賦焉其一章曰彼采葛兮一日不見如三月兮言一日之思如三月之久也蕭可薦祭香氣上逹肅敬仰豖比君臣之誠悃相通也今君既棄予則蕭條甚矣故興以采蕭而賦焉其二章曰彼采蕭兮一日不見如三秋兮言憂思如秋之蕭索也艾可療疾采而預畜久而益善比君臣之休戚相關也今君既棄予則病愈深矣故興以采艾而賦焉其三章曰彼采艾兮一日不見如三歲兮一日三歲言過強仕而至艾終無見君之時矣故思念之切更極其至也彼託辭也三章非獨止于賦也故曰采葛見慕君之至而行道之急也詩說賢者被讒見出閔之而作(留青日札)

丘中有麻

丘中有麻三章古注以為思賢大夫者可從盖與大車相次則見周德雖衰猶有流風善政在耳然以留子嗟為人姓名子國為其父之子為其子則未可信以文意讀之留者其人姓也嗟者嘆詞也國者言其所治邑也之子則斥言其人也其人之治此邑必也能勸農桑教種樹故去而邑人思之言今日丘中之有麻者嗟乎豈非彼留子哉何時復來施其教乎丘中之有麥者昔日留子之國也何時復來食此邑乎丘中之有李者亦由彼留子也貽我者李耳我視之則如佩玖矣始望其復來終則不忘其遺愛也(詩所)

彼留子嗟

留即今之陳留公羊傳鄭先處留是也嗟音舊叶磋施音舊叶沱不知子嗟乃子多之訛盖鄭桓公字多父也子國即鄭武公史遷以為掘突譙周以為突滑皆古書之烏焉豕亥訛而傳訛也按國語鄭桓以孥與賄寄鄶虢將其來食寄孥也貽我佩玖寄賄也詩緣此作當屬鄭風而留為東都之地雖入王風可也(陸堂詩學)

將仲子

龜山論將仲子云共叔段繕甲治兵國人說而歸之而詩人以刺莊公何也曰叔段以不義得衆其失在莊公之不制其早也君明義以正衆使衆知義則雖有不義莫之與也雖有僭竊莫之助也尚何使人說而歸之哉民說而歸之則其取之也固不說矣故莊公雖以仲為可懷而終畏人之多言也此意亦有未盡嚴華谷云說詩者探莊公之心在于殺段而託諸父母諸兄國人以為說冀以稔成其惡耳此駁後序未盡莊公之惡則然而說詩之本意則未也叔段舊有奪嫡之謀及段將襲鄭公曰可矣盖幸其釁自彼作謂人不得以議我豈有涕泣而道之之意哉此詩正以公與祭仲有殺段之謀故設為公拒祭仲之辭以天理感動之公論開悟之耳此言深得詩意如龜山之論猶是以至誠待莊公矣(居昜録)

叔于田

龜山論叔于田云仁且有禮矣而又有武焉固宜國人之所說而歸之而詩以為不義得衆何也曰先王之迹微而理義消亡政教不明而國俗傷敗故人之好惡不足以當是非而毁譽不足以公善惡叔段不義而為衆所說亦以衰俗好惡毁譽不當其實故也予以為此意猶有未盡者人之賢不肖各有其黨黨羽嬖幸更相貢諛彼詎恤公論哉如淮南王之伍被左吳宸濠之李士實劉養正輩甘佐畔逆躬陷大戮此曹猶足以禮義責之乎此詩當是其黨嬖幸之屬造作以愚國人者而非其國人之愛之稱之也觀其後公子封伐京京人叛太叔段則豈國人果悦而歸之哉(居昜錄)

有女同車

有女同車序曰刺忽之不昏于齊卒以無大國之助至于見逐刺字殊失詩旨張南軒曰忽之不昏于齊未為失也而詩人追恨其失大國之助者盖見忽之弱為甚追念其資于大國或有以自立盖忽者先君之世子其立也正故國人見其逐而憐其無助嚴華谷曰突挟宋之援以逐忽故國人惜忽之無援而作此詩曰惜曰憐得其旨矣且忽所辭之齊女乃文姜也豈為不智哉(居昜録)

褰裳

補傳云溱洧未必褰裳可涉此言欲其急于拯亂耳言大國如有惠然思念我鄭國之亂欲來為我討正之者則當速褰掲其裳渡水而來毋容少迂緩也他人他國之人也夫亂臣賊子人人得而誅之縱爾不我思然大義所在獨無他國之人起而圖我者哉盖激之也蘇轍云子苟不我思豈無他人乎吾恐他人之先子也嚴云望大國之正己其情甚切不主一國也舊說謂爾不我思則當有他國思我者如此則自為悠緩之辭非告急之意狂童指祭仲即扶蘇篇所謂狂且也鄧元錫云仲置君如奕棋盖其易也故詩數以狂童目焉穀梁傳云死君難臣道也今立惡而黜正惡祭仲也狂童之狂也且言狂童之狂已甚故大國之正己不可緩也且助語辭左昭十六年四月鄭六卿餞晉韓宣子于郊子太叔賦褰裳宣子曰起在此敢勤子至于他人乎子太叔拜宣子曰善哉子之言是不有是事其能終乎是可以得此詩之意矣(詩世本古義)

褰裳涉溱

敢取是子惠思我褰裳涉溱子惠然而思我耶則將褰裳而涉溱以從子耳曰何哉女子而渡河褰裳也者女子曰子思我子當褰裳來嗜山不顧高嗜桃不顧毛也(毛詩寫官記)

子衿

序云刺學校廢也亂世則學校不修焉意亦近之而特未明此詩立言之旨按左襄三十有一年鄭入遊於鄊校以論執政然明謂子產曰毁鄉校如何子產曰何為夫人朝夕退而游焉以議執政之善否其所善者吾則行之其所惡者吾則改之是吾師也若之何毁之我聞志善以損怨不聞作威以防怨豈不遽止然猶防川大决所犯傷人必多吾不克救也不如小决使道不如吾聞而藥之也然明曰蔑也今而後知吾子之信可事也小人實不才若果行此其鄭國實賴之豈惟二三臣仲尼聞是語也曰以是觀之人謂子產不仁吾不信也王應麟云春秋二百四十二年之間諸侯築宗廟宫室臺榭門廐莫不書而以學校見于六經者魯之頖宫鄭之鄉校而已愚按鄭時有毁鄉校之議故至鄉校者頗少子產意在使夫人游焉論學之餘因之議論國政而知其所行之得失所以通篇皆屬望生徒來游之語(詩世本古義)

風雨雞鳴

自淫詩之說出不特春秋事實皆無可按即漢後史事其于經典有關合者一概掃盡如南史袁粲傳粲初名愍孫峻于儀範廢帝倮之廹之使走愍孫雅步如常顧而言曰風雨如晦雞鳴不已此風雨之詩盖言君子有常雖或處亂世而仍不改其度也如此事實載之可感言之可畏不謂淫說一行而此等遂閴然即造次不移臨難不奪之故事俱一旦歇絶無可據已嗟乎痛哉又曰陳晦伯作經典稽疑載風雨一詩行文取証者甚備郭黁叛呂光遺楊軌書曰陵霜不彫者松柏也臨難不移者君子也何圖松柏彫于微霜而雞鳴已于風雨辨命論云詩風云風雨如晦雞鳴不已故善人為善焉有息哉廣宏明集云梁簡文于幽縶中自序云梁正士蘭陵蕭綱立身行已終始如一風雨如晦雞鳴不已非欺暗室豈况三光數至于此命也如何田汝成云風雨之詩序以為世亂君子不改其度而必以為淫奔之詩王風君子陽陽序以為賢人仕于伶官與邶風簡兮同意而必以為室家思夫之作夫毛公之序詩與朱氏之註詩皆未得詩人之面命也即如序說猶足以存禮義于衰亂昭賢逹之憂勤乃改曰淫奔室家之辭既無可以助名教而反以之導淫佚此何意也(主客說詩)

縂角突弁

甫田詩似指襄公古人取名不一且以童年取名言之襄公諸兒即其身取晉侯小子潞子嬰兒亦即其身取此詩稱縂角至突弁畧似襄公氣象也(詩縂聞)

雞既鳴矣

此咏賢妃之告旦者據舊禮在朝原有告時之官如周官宫正比擊■〈木槖〉挈壺氏定刻漏而雞人一官則專主告時如所云夜呼旦以嘂百官者似不必后夫人親為告旦故前時說夜如何其詩謂世衰禮廢因有自相問夜之事其說固善特古禮闕失即周禮多不可據間揣禮文似雞人供職皆于大喪大祭及賓客軍旅之事行之故曰大祭祀嘑旦而不及常日意者宮禁幽深或亦廬士所不及歟若書傳謂夫人御君太史奏雞鳴於階下少師奏質明于陛下則並鮮証據然且舍雞人而别責之太史少師此皆不可解者至兩漢以後則專設雞人一官蘇氏志林謂漢官儀宫中不畜雞但取善作雞鳴者以代之謂之雞人唐詩絳幘雞人言首戴絳幘如雞冠也然或不作雞聲間有代之以歌者如晋太康地志云後漢固始公安細陽鮦陽四縣衛士習雞鳴曲于闕下歌之即明制升殿有雞人于東廊下唱日出曉之歌猶是遺意惜其禮久廢每欲究其事而未得焉(續詩傳鳥名卷)

桑者閑閑

十畝之間何也曰淫奔也若非淫奔何以曰桑者閑閑兮哉漢志云衛地有桑間之阻男女亟聚會聲色生焉則地凡有桑皆其阻也凡有桑者則皆得為之聚之起泆淫也夫桑者桑婦也若非泆淫則何以及桑婦哉雖然彼男子不採耶何也曰古文云穆天子作居范宫以觀桑者桑者桑婦也彼以為採桑婦工故必桑婦而後得稱為桑者故又曰出禁桑者用禁暴人也盖惟恐狂夫之或及于彼桑婦也非桑婦則暴何禁矣曹植云美女妖且閑採桑岐路間解曰閑麗也則夫閑閑麗者乎使非婦何麗矣(國風省篇)

唐風

朱子集傳於魏曰民貧俗儉於唐又曰土瘠民貧勤儉質樸昔太史公之傳貨殖也於關中則曰膏壤沃野千里南則巴蜀亦沃野地饒天水隴西畜牧為天下饒燕有魚鹽枣栗之饒齊帶山海膏壤千里而言三河若鼎足王者所更居土地小狭其俗纎儉習事則河中之瘠至漢猶然今距漢二千餘年天下富商大賈皆聚於魏唐故都與古大殊者其民能耐貧所謂惡衣食致其蓄藏以勤儉致富也(毛詩明辨録)

山有樞

按左傳云初晉穆侯之夫人姜氏以條之役生太子命之曰仇其弟以千畝之戰生命之曰成師仇立為文侯卒昭公立封成師于曲沃是為桓叔桓叔有不軌之謀而昭公不知諸大夫難察察言之故作此詩以使之覺悟非相勸為樂也胡允嘉云是時昭公弱不自竪桓叔強且漸逼若朝生之菌夕而即落識者傷之以甚愚之主至急之勢百務頹廢不舉之時而欲告之以保身寜家之道則其說也長而其入也無緒故喟然曰與其齷齪以待亡何如快樂以永日所以發其傷心之痛而振其欲死之氣詩人語苦而意蹙廹矣其後昭公卒為潘父所弑何其難悟耶敬爾威儀所以昭其文也弗曳弗娄則下民易之矣脩爾戎兵所以詰其武也弗馳弗驅則四隣侮之矣夙興夜寐灑洒庭内所以無廢事也弗灑弗埽則門内皆訾窳矣琴瑟酒食燕樂嘉賓所以無遺賢也弗飲弗鼓則在位皆解體矣性嗇者愛及壺漿好儉者不事邊幅至于客座生塵宫懸不設自謂减衣節口生殖日繁矣豈知死随其後而終身勞攘卒為他人地耶詩世本古義(硯溪詩說)

揚之水

不敢告人則已告人矣素衣朱襮何等服色我聞有命何等密謀而明明篇什見之不敢告人之語直同兒戲此固有心人儆晋之言如厮養卒所言名求趙王實欲燕殺之也惜庸主碌碌不解此老一片婆心耳(樗園詩評)

昭侯無大不道之行但微弱耳桓叔借好德以市其民故國之有強封寜使其暴毋使其德可畜百叔段而不能畜一武叔此任城所以有棗蒂之毒而陳思有煮豆之泣也朱襮相從其陳橋之黄袍乎(樗園詩評)

綢繆

綢繆刺密康公也康公從恭王遊于涇上有三女奔之詩人託為其母之辭以刺之周語云恭王遊于涇上密康公從有三女奔之其母曰必致之于王夫獸三為羣人三為衆女三為粲王田不取羣公行下衆王御不参一族夫粲美之物也衆以美物歸女而何德以堪之王猶不堪况爾小醜備物終必亡康公弗獻一年王滅密列女傳稱康公母姓隗氏按路史國名記載赤狄潞氏皆隗氏潞氏後為晋所滅是詩乃周畿内詩而入之唐風者倘亦以康母族後入晋故歟詩言三星言粲者又言邂逅非三女同奔之事而何先主女來奔而言故首云良人既則主康公與三女相見而言故次云邂逅既又主康公受三女之奔而言故末云粲者(詩經世本)

束薪

古之婚禮成於昏昏必以燭燭以束薪燎之故直叙其事當作賦看若以為興語無着落孔疏云謂負薪至家之時見星在天未必束薪之時星已在天此于情事不合玩末章見此粲者三女為粲一妻二妾士大夫之家豈有躬自負薪之理况昏娶之期預先擇定即平日負薪之子亦暫輟豈有臨娶而尚負薪又首章為婦語丈夫之詞豈有女子將施衿結帨而甫釋薪乎即託言亦于理不合昏禮嫁女之家三日不滅燭思嗣親也燭為昏嫁所必需故多束之(毛詩明辨錄)

葛生

序云刺晋獻也好攻戰則國人多喪矣程子曰此詩思存者非悼亡者然觀二章云蘝蔓于域誰與獨息末章云百歲之後歸于其室不得不指為嫠婦之作范氏曰角枕之粲錦衾之爛嫁未久也勝毛傳齋服多矣王魯齋以予美二字斥為淫詩僕勿敢從(陸堂詩學)

采苓

愚按十三州志雷首山夷齊所隱地理考云河東縣本漢蒲坂縣也伯夷墓在縣南三十五里雷首山南篇中三呼首陽其刺詭諸之信讒而易樹與六叠舍旃其諷共子之遠行而無死與人之為言何得焉謂雖有讒言亦無傷也(陸堂詩學)

寺人之令

馮時可云古者君臣相與如家人父子至秦而始自尊大屏深宫怠于延接矣君臣隔絶則必以寺人傳語盖秦俗然也史記年表書繆公學于宁人宁人守門之人即寺人也是襄公為之法也夫傳語而至于受學受學而至于竊權變所由來非一日矣然則望夷之禍其濫觴于車粼也聖人録此以冠秦風垂戒深矣(詩世本古義)

板屋

秦詩在其板屋西戎地寒故以板為屋張宣公南嶽唱酬序云方廣寺皆板屋問老宿云用瓦輒為氷雪凍裂自此如高臺上封皆然(困學紀聞)

蒹葭

富平李子德云水一方者盖言洛也所謂伊人則東遷之主也溯洄溯游情深故主此延州來季子歎其為夏聲焉亦善於說詩者也(陸堂詩學)

秦至襄公子文公始有岐豐之地則此詩當屬之文公郝敬云周道親親尚賢平易忠厚黜詐而卑武功自文武至宣幽國于岐豐民習先王禮教數百年矣平王東遷秦據有其地始以攻戰為事刑殺為威其民愁居懾處思昔太和景象不復可見東望河洛有游從宛在之思西視秦邦有艱難牽率之苦文武成康之澤維係民心而秦人惨礉之法束縛其手足自立國之初已然矣序所以謂之將無以固其國盖周之興也詩歌茁葭是春和之明景也周禮行而忠厚篤祜開卜世有道之長秦之興也詩歌蒹葭是肅殺之蕭晨也周禮廢而強梁腊毒兆二世撲滅之禍聖人刪定法戒昭然後儒不逹詆詩序為鑿空豈不誤乎(詩世本古義)

臨其穴

臨其穴惴惴其慄夫臨穴而懼則以生納之壙中故也敢取是曰三良固許君以死者也生共此樂死共此哀三良之志也三良固志死而猶惴惴然畏死乎哉其穴三良穴也臨之者人臨之也即時之呼蒼天者也其慄人之臨之者則其慄也王粲詩曰臨穴呼蒼天涕下如綆縻即亦以臨穴為呼蒼者也曹植詩曰攬涕登君墓臨穴仰天嘆明云登其墓也(毛詩寫官記)

夏屋渠渠

詩夏屋渠渠古注屋俎也字書夏屋大俎也今以為屋居非矣禮周人房俎魯頌邊豆大房注大房玉飾俎也其制足間有横下有跗似乎堂後有房然故曰房俎也以夏屋為居以房俎為房室可乎又禮童子幘無屋亦謂童子戴屋而行可乎(丹鉊縂録)

月出

毛詩月出皎兮佼人僚兮見月懷人能道意中事太白送祝八若見天涯思故人浣溪石上窺明月子美夢太白落月滿屋梁猶疑見顔色常建宿王昌齡隱處松際露微月清光猶為君王昌齡贈馮六元二山月出華隂開此河渚露清光比故人豁然展心悟此類甚多大抵出自陳風也(焦氏筆乘)

澤陂

序云靈公君臣淫于其國男女相悦憂思感傷焉王氏因之曰東門之枌宛邱之應也澤陂株林之應也義亦可通但玩篇中傷如之何涕泗滂沱似屬女子哀死之作又云碩大且儼則所懷者亦似正人未敢必其為淫也(陸堂詩學)

無知無家無室

萇楚羊桃也雖卑瑣亦可啖何必珍奇也婦但求淑不必求艶夭冶也沃澤也此非所以成人家道益人夀考故以無知無家無室為樂言不若無此則無他憂有此必可憂也無家無室人道之大缺無知人生之大患細推無家無室雖此欲不遂而此念不斷不若無知之為安樂也(詩縂聞)

夭恐是桃之夭夭之夭均是桃也詩人措辭發興皆相似但彼以有室家為宜此以無室家為樂爾當是風俗有異故人情亦殊也(詩縂聞)

鳲鳩下泉

鳲鳩四章依舊說不過是每章换韻至第二章尤說不去難道淑人君子之常度只在帶絲弁騏乎此詩須合前後篇觀之候人之詩譏德不稱官賢人在下故曰不稱其服曰季女斯飢下篇冽泉亦是此意推此便得此詩之解鳲鳩飼子朝從上下暮從下上均乎如一君子之儀亦然故由其儀之一知其心之如結也下三章都承此章說言君子不是以一例看待為均平如此則賢否不辨反不均平矣鳲鳩在桑其子則在梅梅佳木也淑人君子則于賢者其帶之也伊絲矣帶既絲則弁之也伊騏矣大夫之服也鳲鳩仍在桑而其子則有在棘者矣棘惡木也君子於不良者而法度不肯差忒則足以正四國矣鳲鳩仍在桑而其子則有在榛者矣榛比棘差好比梅則不及平等之人也可以善可以惡君子則善其儀法以正之能正是國人胡不更歷萬年以保其家邦乎觀墓門有棘則斧以斯之可知為惡木矣墓門有梅惜其有鴞萃止可知為嘉木矣凡上句不换次句逐章换者皆有義理得其理字眼皆合意思甚足下泉亦說得未當易云井冽寒泉食冽潔也功足以及物有何不好詩意倒是說稂蕭蓍皆賤草而受冽泉之潤亦不稱其服之意三章俱念周京之盛時其盛時云何即末章也芃芃黍苗非稂蕭類也則有隂雨以膏之四國已被王澤矣又有郇伯以勞之此周京之所以念也黍苖與稂蕭對隂雨與下泉對詞意顯然又侯國取喻于地之下泉王澤取喻于天之膏雨都妙(榕村語録)

豳詩

一之日二之日三之日四之日以周正言之四月五月六月七月八月九月十月以夏正言之獨缺三月蠶月是也豳詩備一年之日月矣(熊氏經說)

豳風紀用酒

豳風紀民之飲食衣服詳矣其用酒也惟二焉介夀親之至也兕觥尊之至也外無所用酒于耜舉趾不敢以酒勞其勞女心傷悲不敢以酒慰其憂墐戶入室晝茅宵綯之時不敢以酒解其寒凄節其勤苦何風之儉也文王誥西土時有不祀而用酒者武王誡妺土時有不養而用酒者商受沈湎之風雖二聖挽之而不足噫可畏也(詩經辨體)

七月在野八月在宇九月在戶

敢取是七月在野八月在宇九月在戶何謂也豈一物而異其處與抑羣物者與夫既一物而三名焉矣則夫在野者之為何名也在宇在戶者又何也且夫一物而既動股又振羽則必以時變焉耳在野之後其以時變耶抑猶然振羽者耶抑猶非耶天下有詞之蒙義之懘如是者或曰非也此言農人居處之有節耳夏則露居及秋而漸處於内也西成早晚刈穫有時或檐或戶於焉聚語耳故下節云十月之後當蟋蟀入床之際而其為居處又已異也昔在戶今墐戶也昔在宇今將在室也若以為莎雞然也則絡緯無入宇戶者以為蟋蟀然則月令季夏之月即已蟋蟀居壁矣安得七月尚在野(毛詩寫官記)

改歲

豳風于十月云曰為改歲言農事之畢也祭義於三月云歲既单矣言蠶事之畢也農桑一歲之大務故皆以歲言之(困學紀聞)

東山

讀東山知宗周之為樂土也士雖從征田廬井邑無恙也出入守望黨賙閭卹可恃也故歸士無室者思家中之景不過伊蝛蠨蛸鹿場熠燿而已如祈父有母之尸饔則其思奚暇及此哉(詩經辨體)

町疃鹿塲

詩町疃鹿場毛萇云鹿跡也說文曰町疃禽獸所踐處漢儒解經如此可笑盖因町疃下有鹿場字遂以鹿迹獸踐附會之鹿跡獸踐可以解鹿場而不可以解町疃也原詩人之意謂征夫久不歸家町疃之地踐為鹿場非謂町疃即鹿場也且說文以町疃字載於田部曰凡田之屬皆从田若町疃果為獸踐則非田之屬也考之他訓左傳町原防井衍沃干寶注平川廣澤可井者則井之原阜堤防不可井者則町之町小頃也張平子西京賦徧町成篁註町謂畎畝王充論衡町町如荆軻之廬石鼓文原隰既垣疆理疃疃毛伯敦銘予既疃商莊子舜舉于童土之地其疏云童土疃也皆說田野並無鹿跡之說如豳風以綢繆牖戶形容鳥巢遂以綢繆為鳥巢可乎(丹鉛縂録)

親結其褵

東山詩四章倉庚于飛熠燿其羽言倉庚鳴春嫁娶之候也歸士始行之時新昏今還故極序其情以樂之皇駁其馬車服盛也親結其褵褵婦人之褘也邪交絡帶係于體示繫屬于人也即所謂纓也士昏禮親脱之纓纓必有結脱者解其結也古語多倒脱而曰結猶治而曰亂也此于昏禮東席北枕之際出燭屏媵之後又極序其情而戲之也九十其儀九為陽天之成數十為隂地之成數言男女天下之大道隂陽之生成也其新孔嘉其舊如之何唐人所謂遠將歸勝未别離時在家相見熟新歸歡不足也舊說以褵為帨巾誤又以親結褵為母命雖同是昏禮而非詩旨所謂差之毫釐謬千里矣(丹鉛録)

經稗卷五

●欽定四庫全書

經稗卷六

兖州府知府鄭方坤 撰

○詩經

常棣

詩常棣燕兄弟也憫管蔡之失道故作常棣焉毛注云周公弔二叔之不咸而使兄弟之恩疏召公為作此詩而歌以親之史記譙周皆以召公為周公之庶兄弟左氏傳王怒以狄伐鄭富辰諫曰不可臣聞昔周公弔二叔之不咸故封建親戚以蕃屏周室召穆公思周德之不類故糾合宗族於成周而作詩曰常棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟云云孔頴逹云此詩自是成王之時周公所作以親兄弟但召穆公見厲王之時兄弟恩疏重歌周公所作之詩以親之耳不言召公所作當别有據(西溪叢語)

鳥鳴嚶嚶

東臯雜錄曰詩伐木丁丁鳥鳴嚶嚶出自幽谷遷于喬木鄭箋云嚶嚶鳥聲正文與注皆未嘗及黄鳥自樂天作六帖始類鸎門中又作詩每用之其後多祖述之也洪駒父謂禽經稱鸎鳴嚶嚶要是後人附合僕觀張平子東京賦雎鳩麗黄關關嚶嚶然則以嚶嚶為黄麗用自漢已然不可謂樂天始也(野客叢書)

民之質矣

民之質矣日用飲食夫使機智日生而姦偽萌起上下且不相安神奚自而降福乎有起信險膚之族則高后崇降弗祥有譸張為幻之民則嗣王罔或克夀是故有道之世人醇工龎商樸女童上下皆有嘉德而至治馨香感于神明矣然則祈天承命之實必在於觀民而斵雕為樸其道何由則必以厚生為本(日知録)

小人所腓

小人所腓古制一車甲士三人步卒七十二人炊家子十人固守衣装五人廐養五人随車而動如足之腓也步乘相資短長相衛行止相扶此所以為節制之師也繻葛之戰鄭原繁高渠彌以中軍奉公為魚麗之陳先偏後伍伍承彌縫卒不随車遇缺即補斯已異矣大鹵之師魏舒請毁車以為行五乘為三伍為五陳以相離兩于前伍于後專為右角参為左角偏為前拒專任步卒以取捷速然亦必山林險阻之地而後可用也步不當騎於是趙武靈王為變服騎射之令而後世因之所以取勝於敵者益輕益速而一敗塗地亦無以自保然後知車戰之為謀遠矣(日知録)

詩南陔

詩南陔孝子相戒以養陔何以有戒意據周官裓夏儀禮作陔字則陔通于裓且辰窮于亥是戒之時也(泊宅篇)

南陔六詩

南陔白華華黍由庚崇丘由儀六詩毛公為詩詁訓傳各置其名述其義而亡其辭鄉飲酒燕禮云笙入堂下磬南北面立樂奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘋采蘩切詳文意所謂歌者有其辭所以可歌如魚麗嘉魚關雎以下是也亡其辭者不可歌故以笙吹之南陔至于由儀是也有其義者謂孝子相戒以養萬物得由其道之義亡其辭者元未嘗有辭也鄭康成始以為及秦之世而亡之乃引燕禮升歌鹿鳴下管新宮為比謂新宮之詩亦亡按左傳宋公享叔孫昭子賦新宮杜注為逸詩則亦有辭非諸篇比也陸德明音義云此六篇皆武王之詩周公制禮用為樂章吹笙以播其曲孔子刪定在三百一十一篇内及秦而亡盖祖鄭說耳且古詩經刪及逸不存者多矣何獨列此六名於大序中乎束晳補亡六篇不作可也左傳叔孫豹如晋晋侯享之金奏肆夏韶夏納夏工歌文王大明緜鹿鳴四牡皇皇者華三夏者樂曲名擊鐘而奏亦以樂曲無辭故以金奏苦六詩則工歌之矣尤可證也(容齋續筆)

六笙詩未亡

詩序所次篇目合六笙詩共三百一十一篇後人相傳以為定本而史記言古詩三千餘篇及至孔子去其重取可施於禮義者三百五篇龔遂謂昌邑王曰大王誦詩三百五篇王式曰臣以三百五篇諫及讖緯之書如樂緯詩緯尚書璿璣鈐其傳自漢世者皆以三百五篇為夫子刪存定數未嘗有三百一十一篇也抑微獨史記諸書而已當孔子未錄商頌之時所刪周家之詩篇始于周南而以魯頌為殿亦只有三百篇耳故曰詩三百一言以蔽之曰思無邪詩三百者全詩之數思無邪者殿卷之語也其後以己為殷人復錄商頌五篇綴于魯頌之後合之始有三百五篇然則三百五篇之為夫子刪存定數審矣烏自而虛懸有六笙詩之名以為三百一十一篇乎盖緣漢儒見儀禮有此篇名謂諸詩皆見經不應此六詩獨無輒便搀入於魚麗南有嘉魚南山有臺之間俾以類相從而又復竄弁序語俾與諸詩一例大抵皆贗託非初本也若夫儀禮所取斷不為夫子所刪而經夫子刪後之詩其存者唯有三百五篇而已則六笙詩何得不在其内故愚謂六詩具存特因笙奏曲名與詩篇互異遂至此誤亦猶斯干之詩以管奏之則别名新宫時邁雝諸詩以鐘鼓奏之則别名九夏也六詩伊何南陔即草蟲也二章三章皆有陟彼南山之語故曰南陔陔者隴也謂南山之隴也白華即采薇也其四章曰彼爾維何維常之華常者常棣也常棣者白棣也隱常棣之名而著其色曰白華也華黍即出車也其四章曰昔我往矣黍稷方華此則摘字為名如漢廣之類其尤昭晰者也三詩皆言為君宣力之事故於燕禮鄉飲酒禮奏之使凡在席之臣聞而知勸亦與歌四牡皇皇者華同意者也由庚即吉日也以吉日庚午取之禮歌魚麗則笙由庚謂燕饗之物無所不備水產有魚陸產有麀鹿有豝兕竭誠盡禮之至也崇丘即緜蠻也以丘阿丘隅丘側取之禮歌南有嘉魚則笙崇丘謂上之人志在得賢必有後車之載而後足慰翩鵻之思望諸侯貢士賓王也由儀即菁菁者莪也以樂且有儀取之禮歌南山有臺則笙由儀古者養老必於太學凡視學必養老一以崇憲乞一以儲俊造是教化之大者也夫故燕禮鄉飲酒禮均有取焉爾也(詩世本古義)

伐太原戎

薄伐玁狁至于太原後漢西羌傳穆王西征犬戎遷戎于太原夷王衰弱荒服不朝乃命虢公率六師伐太原而戎至于俞泉宣王遣兵伐太原戎不克盖自穆王遷戎于太原而太原為戎狄之居宣王僅能驅之出境而已其後料民太原而戎患益深驪山之禍已兆於此其端自穆王遷戎始西周之亡猶西晋也書此以補詩說之遺(困學紀聞)

其車三千

朱子曰法當用三十萬衆故有謂兼起鄉遂公邑之兵有謂會諸侯之師每致疑于動衆之過多夫大司馬之法王六軍軍萬二千五百人合七萬五千人適當六鄉民戶之數六遂亦賦兵車再合之畿内都邑可知非戶盡籍為兵也戰車之制輕車一乘七十五人重車一乘二十五人合輕重車三千亦須十五萬人中興之兵精而不多賢者為將練而有律或言車兵三千人耳其三章曰陳師鞠旅即三千之數也不然北伐之師元戎十乘其先鋒兵只有二旅中軍三倍之可矣(毛詩明辨錄)

古之用兵謂之遏劉不尚殺戮至戰國時王翦非六十萬人不可直是殘民以逞歷觀春秋隱之初年鄭命子封帥師二百乘以伐京閔公二年齊使公子無虧帥車三百乘戍曹用人不多猶有古意至于襄二十四年鄭子展子產率七百乘伐陳昭公八年魯大蒐于紅革車千乘昭十三年晋治兵于邾南甲車四千乘以漸而多即二百四十二年而前後不同如此然晋魯治兵車不過千乘此詩在周盛時其車三千必非三千乘也(毛詩明辨錄)

方叔元老

鹽鐵論引詩曰方叔元老克壮其猶故商師若烏周師為荼盖謂商用少而周用老也(困學紀聞)

芑杞荼

詩芑有三薄言采芑菜也豐水有芑草也維穈維芑白粱粟也禮記引豐水有芑鄭氏注芑枸檵也杞有三無折我樹杞柳屬也南山有杞在彼杞棘梓杞也集于苞杞言采其杞隰有杞桋枸檵也荼有三誰謂荼苦苦菜也有女如荼茅秀也以薅荼蓼陸草也(困學紀聞)

車攻

有人問古來田獵詩何以為第一某答之以車攻問者笑云又來說道學了某云叙田獵孰不鋪張熱閙即至結束收歸正論又顯然發露意味便短杜工部觀打魚詩亦只如此詩乃云蕭蕭馬鳴悠悠斾旌徒御不驚大庖不盈宛然王用三驅失前禽邑人不誡之意即相随衆人皆有網開三面之仁至云之子于征有聞無聲說得逼静聞遠而聲近聞次第而聲囂張聞小而聲大聞安和而聲疾急却不說出仁愛物類終事皆肅靜字面而意味深厚玩味不盡凡物力之備射御之精法度之整齊人心之歸向一段虚公有學問之意無不曲曲傳出其實有聞無聲豈惟田獵萬事皆要如此一有聲便僨事(榕村語錄)

祈父

祈父傳謂宣王之未司馬軄廢羌戎為敗按通鑑外紀三十三年王伐太原戎不克三十八年王伐條戎奔戎王師敗績三十九年戰于千畝王師敗績于羌氏之戎四十一年王征申戎破之轉予于恤盖謂此四役也(困學紀聞)

尸饔

尸說文云陳也饔說文云熟食也孔云明熟食故可陳也許氏異義云謂陳饔以祭也獨言有母者以母性愛子又或此從征之人多是無父以王師屡喪復遣孤子出征猶戰國策所謂今其存者皆死秦之孤也其悲甚矣蘇轍云饔祭食也士憂兵敗身沒不得還守祭祀而使母獨主祭也愚按蘇解近之但尸饔非主祭之說乃是慮己必死則其母當陳熟食以祭己也(詩世本古義)

白駒

陳際泰謂白宋色客宋號言授之縶以縶其馬頌之有客已言之矣其謂留微子與其子孫之詩歟鄒氏直以為餞箕子也其說云殷人尚白至周猶仍其色乘彼白駒非殷士而何受之以縶維隆之為嘉客至公侯不足挽空谷之轍而尚冀其無金玉爾音此其意何篤摯然卒不彊留者以賢者固各有志無苦相逼也嘗觀膚敏之億麗侯服周京者不為少矣且以不如夏廸簡在王庭服在大僚為憾所謂伊人何獨可近不可攀如此則予又意非他人必箕子也盖周人誠不吝公侯之爵以寵殷獻臣而箕子自靖罔為臣僕豈肯變其初志武王亦不敢彊臣之故訪範之後封之朝鮮雅歌白駒頌謌有客要之皆此志也夫殷有三仁微箕猶並在而予獨以如玉目箕子者盖微子向己行遯矣若如抱器奔周之妄說則必非倏來而忽去今朝今夕何煩縶焉若旣就封則固已膺桓而為上公矣爾公爾侯又何勸焉即返斾宋都亦未可云遁思也夫維箕子釋囚而陳範陳範而又不為臣是以有朝鮮之長往在彼空谷此行是己無金玉爾音其有味乎洪範之言而更祈嗣音乎予故曰白駒餞箕子也(詩世本古義)

爾公爾侯

宋人經義云以爾為公則夙夜在公以爾為侯則謹爾侯度勞于王事逸無期矣職思其憂豫無期矣何如怡然處順慎哉爾之優游確乎不拔勉哉爾之遁思乎盖為國家計則深惜賢者之去為賢者計則又深體其情之不容不去也此深得詩人之旨可補詩傳之未備故特錄之(丹鉊錄)

節南山三詩

節南山正月雨無正序俱謂刺幽王鄭謂十月之交以下當刺厲王孔氏又謂雨無正斬四國箋云諸侯妄相侵伐指厲王時沔水箋云諸侯妄相侵伐指宣王時而論語注以為平王東遷諸侯始相侵伐幽厲雖無道尚能治諸侯故論語注征伐自諸侯出從平王為始三家之說已乖刺不相合矣而詩言亦有可疑者四焉幽厲之將亡也召公知之芮良夫知之伯陽父知之然猶曰其與幾何曰周室將亡皆懼而戒其將然之詞今曰國既卒斬曰宗周旣滅直是已然之事矣若未斬未滅而以斬滅期之不幾病風喪心作詛天子乎里巷小民為此言者猶將隱其姓氏以免禍不應直言家父作誦也其可疑一也檿弧箕服之謡雖聞於諸侯然及褒姒之存王室大夫亦何敢言今曰赫赫宗周褒姒滅之其可疑二也春秋桓八年天王使家父來聘十五年使家父來求車是家父歷幽平桓三王不應若是之夀其可疑三也謂爾遷于王都箋以為王都為彘刺羣臣之不從王者厲王之流彘也宣王在召公之宮國人圍之召公以子代宣王乃得解厲王之流宣王尚不能從而謂羣臣能從之乎且彘不聞有都之名其可疑四也今按節南山為家父刺尹氏而春秋隱三年書平王崩是年即書尹氏卒則詩之尹氏即春秋之尹氏其為平王時無疑矣公羊於尹氏卒為譏世卿其說與家父之詩合家父之求車也在十年之後其作詩也在十年之前亦為不甚懸隔矣驪山之禍振古未有作詩示誡正宜明言曰既斬曰滅之亦殷鍳不遠之意也且褒姒于平王為讐陳其惡而歸罪焉亦平王意中之事無慮其直而罹罪也雨無正卒章明刺羣臣之不從遷者左傳瑕禽曰昔平王東遷吾七姓從王從王而止七姓則不從者亦多何必紛紛曲為之解也劉公瑾為節南山正月雨無正皆東周之變雅其後雅亡於上而國風作于下于是春秋託始于隱公之元年實平王之四十九年其言甚偉因廣其意而詳辨之鄭氏謂十月之交是夏八月蘇子由謂陽月是夏十月孔氏及孫莘老是鄭說朱文公及嚴華谷是蘇說是蘇說者則以左傳二分二至日有食之不為災又漢歷無幽王八月朔日食之事惟唐歷有之出于後人附會是鄭說者則以春秋昭七年四月甲辰朔日有食之其年八月衛侯惡卒十一月季孫宿卒以此知雖在分至亦有災又漢歷古歷有差古歷無推日蝕者王基獨言周無八月辛卯交會之事不足信以此兩說牴牾又有從而為之辭者王伯厚謂黄帝顓頊夏殷周魯六歷皆無推日蝕法通鑑皇極經世秦始皇八年歲在壬戌呂氏春秋云維秦八年歲涒灘歷有三年之差後之算歷者于夏之辰弗集于房周之十月之交皆欲以術推之亦已踈矣余謂詩志歲時皆是夏正此無俟遠引即觀下爗爗震雷之句已知鄭說之誤豈有八月震電而詩人詫為災異者哉(硯溪詩說)

訛言

維熊維羆兆幽王之禍維虺維蛇兆褒姒之亂安在其為祥哉豈宣王末年好言符瑞大人所以有是占歟此端一開無羊遂有牧人之夢正月亦有故老之占紛紛藉藉相率而為訛言矣(硯溪詩說)

其言明且清

禮記緇衣篇詩云昔吾有先正其言明且清國家以寜都邑以成庶民以生誰能秉國成不自為政卒勞百姓鄭氏注不言何詩今毛詩節南山章但有下三句而微不同經典釋文云從第一句至庶民以生五句今詩皆無此語或皆逸詩也予按文選張華答何劭詩曰周任有遺規其言明且清然則周任所作也而李善注曰子思子詩云昔吾有先正其言明且清世之所存子思子亦無之不知善何所據意當時或有此書善必不妄也特不及周任遺規之義又不可曉(容齋三筆)

莠言自口

莠言穢言也若鄭享趙孟而伯有賦鶉奔之詩是也君子在官言官在府言府在庫言庫在朝言朝狎侮之態不及於小人謔浪之詞不加於妃妾自世尚通方人安媟慢宋玉登牆之見淳于滅燭之歡遂乃吿之君王傳之文字忘其穢論叙為美談以至執女手之口發自臨喪之際齧妃脣之詠宣于侍宴之餘於是摇頭而舞八風連臂而歌萬歲去人倫無君子而國命随之矣(日知録)

烏之雌雄

詩云具曰予聖誰知烏之雌雄註云相似而難辨也然烏其翼左掩右者為雄右掩左者為雌一說焚其毛置水中沉者為雄浮者為雌(因樹屋書影)

亦不我力

執我仇仇亦不我力周所以替也雖不能用吾憗寘之於耳楚所以亂也君且休矣吾將思之漢所以微也(困學紀聞)

日有食之

先儒以日食正陽之月止謂四月不然也正陽乃两事正謂四月陽謂十月歲月陽止是也詩有正月繁霜十月之交朔日卒卯日有食之亦孔之醜二者此先王所惡也盖四月純陽不欲為隂所侵十月純隂不欲過而干陽也(夢溪筆談)



皇父孔聖自謂聖也具曰予聖君臣俱自謂聖也自聖者亂亡之原光武詔上書者不得言聖大哉言乎(困學紀聞)

君臣弗克紹

文王之詩曰文王孫子本支百世凡周之士不顯亦世此周所以興也宣王之後為幽王斯干之祥黍離之萌也太師皇父之後為皇父卿士尹吉甫之後為尹氏太師蹶父之後為蹶維趣馬申伯之後為申侯則與犬戎滅宗周矣君臣皆弗克紹周焉得不替乎(困學紀聞)

螟蛉有子

詩云螟蛉有子蜾臝負之陶隱居以謂蜾臝自生子如粟粒捕取螟蛉者所以飼其子非以螟蛉為子也余童稚時屢驗之陶說誠不妄其類有三銜泥營巢於室壁間者名蜾臝穴地為巢者名蠮螉窠於書卷或筆管中者名蒲盧名既不同其質狀大小亦異蜾臝蒲盧即捕桑蠖及小蜘蛛之類蠮螉唯捕蠨蛸與蟋蟀耳捕得皆螫殺去其足盡寘穴中生子其上旋以泥隔之旬日子大成蜂能飛而諸蟲盡矣(墨客揮犀)

塤箎

古人經文一字不苟下如鼓瑟吹笙不是說鼓瑟又吹笙也盖瑟之一音古今以為難和必吹笙以和之也又若如塤如箎古人比之兄弟之相和夫他音豈皆不和而獨以塤箎言者他音一音各為一節惟塤箎二音同為一節盖同氣也大司馬韓公邦奇號為知樂其言亦然(七脩類稿)

楊園之道連上節

投畀豺虎豺虎不食言豺虎亦惡之也投畀有北有北不受言夷狄亦惡之也投畀有昊天無所不容也宜其受之乃亦棄之楊園之道白楊之園也塜墓多植白楊陶詩荒草何茫茫白楊亦蕭蕭古人挽歌多以白楊為辭移第七章楊園之道一句入第六章韵叶且意多(詩縂聞)

大東

有饛簋飱有捄棘匕舊惟歐陽豐饒之辭畧近而不如王氏餽客之說余謂首章與糾糾葛屦六句對照周之盛時諸侯朝王而燕饗之其饋食則有饛簋飱也其升俎則有捄棘匕也禮書喪祭之匕用桑待賓客之匕用棘小東大東杼柚其空與西人之子四句對照為裂繒而發也糾糾葛屦可以履霜謂行役之久也佻佻公子行彼周行既往既來使我心疚顯用戲舉烽火事有冽氿泉無浸穫薪與白華詩滮池北流浸彼稻田大旨相近西人之子粲粲衣服即所謂艷妻煽方處也褒國在西蜀隱約言之舟人之子熊羆是求鄭箋世臣降為冥氏穴氏蘇傳所服非其所有集傳依毛公訓富均失其旨按鄭語史伯云秃姓舟人韋註舟人國名路史舟人後裔有晋大夫舟之僑盖褒女為内寵而舟人為外嬖也私人之子百僚是試則戚黨蟠固矣或以其酒不以其漿列女傳所云飲酒沉湎以夜繼晝也鞙鞙佩璲不以其長傳所云倡優在前鄭語所云侏儒戚施實御在側近頑童也七襄七次周駕也織女七襄不成報章非謂申后之不見答乎牽牛不以服箱歲凶也啟明長庚皆太白宣王末年太白入昴老子知為兵亂見徐岳數術記遺又後漢蘇竟傳云畢為天網主網羅無道之君晋書畢八星主邊兵有捄天畢載施之行西戎之禍其端已兆南箕不可以簸揚北斗不可挹酒漿謂箕歛亟而十室九空載翕其舌西柄之掲且憂讒口易樹而斗機絶綱矣是詩洞逹天人非伯陽父之流斷不能作(陸堂詩學)

大東五六七章

大東五六七章刺當時君臣后妃也劉向曰天官列宿在也曰維天有漢監亦有光譏臣失其度而君不明也爾雅天漢析木之津天文志天漢起東方經箕尾間分南北二道石氏曰天漢天一所生所以為東南西北之限其行其合其起其止皆有常度猶人臣之有常職越度曠職則人君為虚位猶天漢之徒行矣織女刺後宫也天文志織女三星在河北天紀東端天女也晉書杜皇后未崩之前三吳女子相與簪白花傳言天公織女死為之著服至是后崩故知織女為後宫也此章前後詩俱刺幽王大東所謂織女豈即艷妻之類耶不成報章所謂婦無公事休其蠶織也牽牛刺將帥也注牽牛即河鼓天文注一曰三武天子之三將軍晋志升平三年月犯牽牛中央大星占曰牽牛天將也犯中央大星大將死故知牽牛為將帥也不服箱言其驕悍不可制也啓明謂大臣其號曰太上所謂出早為月食晚為天妖東西俱不可也畢八星主邊兵其大星曰天高一曰邊將晋穆帝永和七年太白入畢口升平三年月犯畢占為邊兵為下犯上餘亦同君臣無紀將帥失律邊兵必興驪山之禍詩人其先知之矣維南有箕維北有斗刺后與王也重言刺之深也天文志箕十一度亦謂之天津後宮妃后之位北斗七星魁四星為璇璣杓三星為玉衡又為帝居天文志曰斗為人君號令之主石氏曰第一曰正星主陽天子之象故知詩言箕斗為后與王也詩曰哆兮侈兮成是南箕疏云箕四星二為踵二為舌天文志箕主口舌故曰載翕其舌猶言婦有長舌也西枋之掲猶言倒持太阿授人以柄也盖此詩與十月四章相似但彼則明刺此則微言耳歐陽公謂維天有漢以下仰訴于天之詞朱子仍用其說果如歐言則三垣列宿皆可控告何獨及是乎箋言衆官廢職庶幾得之惜未詳言也(硯溪詩說)

刺宣王

宣王晏起姜后請愆則庭燎之箴始勤終怠可見矣殺其臣杜伯而非其罪則沔水之規讒言其興可見矣(困學紀聞)

先祖匪人

鄭氏詩箋極有害理處不逆其意而以文害辭如四月詩四月維夏六月徂暑先祖匪人胡寜忍予此詩盖刺幽王在位貪殘怨亂並興而作注謂我先祖非人乎人則知患難何為使我當此亂世詈先祖為非人豈理也哉不若曰先祖不以為人乎何忍使我當此亂世(野客叢書)

鼓鐘

本義云詩先言憂心而後言君子不知憂心者復為何人卒章云以雅以南以籥不僭其辭甚美又疑非刺且南非南夷之樂不知當指南籥抑為周南召南皆當闕其所未詳余謂此穆王之詩左傳穆有塗山之會塗山在今懷遠乃淮南之地一証也竹書十四年王率楚子伐徐戎克之三十七年大起九師東至於九江架黿鼉以為梁遂伐越至於紆荆人來貢則淮之南北車轍屡經又一証也且穆天子傳為盛姬謚曰哀淑人天子東征釣于漯水以祭淑人是曰祭丘姬祥祀畢哭終喪於嚻氏庚辰舍於茅尺於是禋祀除喪始樂素服而歸是曰素氏天子永念傷心乃思淑人盛姬於是流涕則淑人固有所指而憂心且傷懷允不忘皆非泛詞惟末章語意稍别然傳中廣樂之奏無地不然亦未嘗不符合也以雅以南南自當指南籥齊魯詩有韎任朱離句皆由西漢不行左傳而誤者且以章句為詩詞(陸堂詩學)

為賓為客

為賓為客賓自君命者也客自外至者也詩我有嘉賓外傳承王命以為過賓易利用賓於王賓之義也詩我客戾止左傳先代之後於周為客易有不速之客客之義也祭祀之賓舉自宗人儀禮所謂遣賓就主人皆盥於洗長朼是也燕享之賓擇于大夫儀禮所謂命某為賓是也入則降而揖出則奏陔而送賓禮訖然後與客宴儀禮所謂寡君有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉是也賓之與客禮固分言之先賓而後客詩與禮皆然盖周之禮也尚書虞賓在位周禮八議之賓左傳外傳或言賓或言客盖偏舉與對舉之異文也(硯溪詩說)

攘其左右

攘其左右嘗其旨否謂取其左右之饋而嘗之與夫攘其左右者則攘臂也欲嘗其旨否則攘臂而就焉呂東萊所謂攘之也者喜之甚取之疾而不自知其手足之捷狎者也然則非手不可矣古文左右皆從手謂以手相助而後之以左右為助者借焉耳故有以左為左手者少儀曰居之于左臣則左之是也有以右為右手者檀弓曰拱而尚右是也有以左右為左右手者儀禮鄉射云左右撫矢而乘之王風云左執簧石招我由房是也如謂饟其左右之人也則攘非饟也而謂恐僕從驚民屏其左右而嘗其所饋則田畯司嗇耳漢後為嗇夫寜有嗇夫而左右擾擾之如此者如謂取其左右之饋而嘗其■〈飠貪〉饁之味與除其左右之草而試其土氣之宜則農人饋食豈分隂陽而周官辨土安事薙草矣(毛詩寫官記)

車牽

雖無旨酒式飲庶幾雖無嘉肴式食庶幾雖無德與女式歌且舞言我雖無旨酒嘉肴美德以與女女亦當飲食歌舞以相樂也謹荷庶幾畧也新婦難飲食故曰雖無足飲食者畧焉爾謹荷新婦難悦懽雖素無惠好相及耶言笑焉爾謹荷鮮我覯爾我心寫兮曰鮮少也我得見爾則我心寫而已曰罕乎哉我之見爾也此僅有也故寫也或曰鮮畧也新婦畏人見故曰使我畧見爾故古花燭詞必曰去扇(毛詩寫官記)

景行

詩云高山仰止景行行止言人有景行當效而行之如山之高當仰之今人書簡有使景仰者踈矣魏文帝書云高山景行深所慕仰為是任彦昇太宰碑文瞻彼景山肅然望慕雖引詩陟彼景山然不出景行高山之意也(西溪叢語)

不醉反恥

彼醉不臧不醉反恥所謂一國皆狂反以不狂者為狂也以箕子之忠而不敢對紂之失日况中材以下有不尤而效之者乎卿士師師非度此商之所以亡蘭芷變而不芳兮荃蕙化而為茅此楚之所以六千里而為讎人役也是以聖王重特立之人而遠苟同之士保邦于未危必自此始(日知錄)

之子于狩

之子于狩言韔其弓之子于釣言綸之繩或曰理絲曰綸言君子若歸而欲往狩耶我則為之韔其弓欲往釣耶我則為之綸其繩望之切思之深亦無往而不與之俱也曰使其狩耶願則????其弓使其釣耶願則綸其繩猶樂府云願篙櫓折教郎到頭還也盖詛之也易曰彌綸天地王肅云綸纒裏也禮曰王言如綸疏云綸如宛轉繩是故綸有卷義(毛詩寫官記)

于狩于釣

二節皆預擬之詞婦人苦夫之困于征役也曰君子今遠出如此倘使歸來將何所事乎假使往狩我當為之納其弓於韔中不使之用所以然者以田獵所以講武我不欲其習于武事也如其往釣我則願從焉當合絲為繩以待耳盖時事倥傯故欲歸其君子但以烟波釣徒自娱是雖閨閣之言亦見其所遭之不幸也觀下章言釣不言狩則微意大可想見又韔其弓與綸之繩一其一之下字自别其者外之之詞之者内之之詞(世本古義)

臺笠

毛詩臺笠緇撮傳謂臺所以禦暑笠所以禦雨緇撮緇布冠也鄭箋謂臺夫須也以臺皮為笠緇布為冠故謝玄暉詩曰臺笠聚東菑注臺禦日笠禦雨是以為二事盖本毛之說麴信陵詩曰臺笠冒山雨渚田耕荇花以臺笠對渚田是以為一事盖祖鄭之說二詩皆有據依考孔頴逹正義臺可為笠則一也傳分之者笠本禦暑而良耜曰其笠伊糾因可禦雨故傳分之以充二事則知毛之見如此(野客叢書)

伐崇伐密

朱子道理熟說到聖人敬畏脩德處倍生精采興會都到無然畔援無然歆羨誕先登于岸予懷明德不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則都說得深微但有一說須與下文帖合方好不然頭腦太大此詩下文是伐密伐崇未應推說到此看來只是說文王為人不與人輕離易合亦不歆羨他人所有所以當紂昏虐之時人皆淪胥及溺而文王獨先登岸登岸既免于溺又可援手以救人溺所以密人侵阮徂共文王不得不救之若以為道岸反覺不甚親切至崇人却與文王有譖害之仇故言文王不加人以聲色不長夏以兵革長於中夏即方伯也如九合諸侯不以兵車之意不識不知一無私意應天而動天討所及文王不能不順之耳非報仇也都與下文一串說來方合(榕村語錄)

履武玄鳥

毛公注生民詩姜嫄生后稷履帝武敏歆之句曰從於高辛帝而見於天也玄鳥詩天命玄鳥降而生商之句曰春分玄鳥降簡狄配高辛帝帝與之祈于郊禖而生契故本其為天所命以玄鳥至而生焉其說本自明白至鄭氏箋始云帝上帝也敏拇也祀郊禖時有大人之迹姜嫄履之足不能滿履其拇指之處心體歆歆然如有人道感已者遂有身後則生子又謂鳦遺卵簡狄吞之而生契其說本於史記謂姜嫄出野見巨人跡忻然踐之因生稷簡狄行浴見燕墮卵取吞之因生契此二端之怪妄先賢辭而闢之多矣歐陽公謂稷契非高辛之子毛公于史記不取履迹之怪而取其訛謬之世次按漢書毛公趙人為河間獻王博士然則在司馬子長之前數十年謂為取史記世次亦不然盖世次之說皆出於世本故荒唐特甚其書今亡夫適野而見巨迹人將走避之不暇豈復故欲踐履以求不可知之禨祥飛鳥墮卵知為何物而遽取吞之以古揆今人情一也今之愚人未必爾而謂古聖人之后妃為之不待辨而明矣(容齋随筆)

公劉詩

三代之禮有損益而所因者未之有改也以公劉之詩攷之君之宗之宗法始于此其軍三單軍制始于此徹田為糧徹法始于此周禮有自來矣(困學紀聞)

土宇版章

爾土宇版章必曰俾爾彌爾性務廣地而不務廣德者人君之深戒也不務德而勤遠略齊之霸所以衰狄之廣莫於晋為都晋之亂所以萌(困學紀聞)

宗子維城

价人維藩一節注疏决不可從朱子以价人為大德之人大師為大衆是已大邦大宗不難解難把懷德維寜一句横在中間下又云宗子維城何不叙宗子於大宗之後更難在獨將城字提唱而結曰無俾城壞無獨斯畏朱子依文解去殊覺参差無倫次其實只宗子維城一句說得合則自懷德維寜以下一氣順接而於价人維籓四句亦呼吸緊醒矣宗子不該說作各宗之宗子宗子繼宗即天子也故以城歸之藩垣屏翰皆為城而設价人大師大邦大宗皆所以衛宗子也下字俱妙价人所謂元勲碩輔為國威重如一層籓籬然師即殷之未喪師之師國所與立惟民是賴如城之有牆然城之所以立也大邦諸侯如樹之以為障蔽者故曰維屏大宗強族如垣牆之楨幹然藉之以為羽翼者故曰維翰此四者必懷之以德方可恃之以安盖宗子維城然無德則雖有藩垣屏翰而衆畔親離其城且壞而宗子亦孤立矣故曰無使自喪其輔致城之壞以致於獨也獨斯可畏矣德即宗子之德懷即懷諸侯之懷文從字順天造地設應如此(榕村語録)

流言以對

彊禦多懟即上章所云彊禦之臣也其心多所懟疾而獨窺人主之情深居禁中而好聞外事則假流言以中傷之若二叔之流言以間周公是也夫不根之言何地蔑有以斛律光之舊將而有百升明月之謡以裵度之元勲而有坦腹小兒之誦所謂流言以對者也如此則寇賊生乎内而怨詛興乎下矣郤宛之難進胙者莫不謗令尹所謂侯作侯祝者也孔氏疏采苓曰讒言之起由君數問小事於小人也可不慎哉(日知録)

抑詩

衛武公年九十有五使人日誦抑詩自言亦聿既耄知為耄年所作既耄而猶再三曰小子其謙抑至矣淇澳賓筵抑皆武公之詩淇澳作于盛年言學問賓筵抑皆戒飲而抑乃旣耄之作其言慎獨論語中庸取焉(熊氏經說)

用賢戮賢

鄭用三良未可間衛多君子未有患季梁忠謀彊敵畏汲直守節亂萌弭詩曰無競唯人四方其訓之正先諫誅嬴運促李雲忠隕漢宗覆章華罹僇陳業隳昭圖嬰禍唐鼎移詩曰曾是莫聽大命以傾(困學紀聞)

中垢

詩維彼不順征以中垢中垢猶内汙也盖以閨門之事污衊之若王鳳之誣毁王商(兩鈔摘腴)

封申

鎬京之有戎猶東都之有荆也宣王封韓侯於方城欲以制北翟封申伯於南陽欲以制荆蠻其詩曰于邑于謝南國是式曰其追其貊奄受北國意可見矣然其最失策者莫如封申之役盖南陽者東都之咽喉天下之形勝四面以制諸侯者也圃田之狩其地猶天子畿内及申侯封而宛之東南滎陽之東北俱非周有東都之險失鎬京之形孤矣畎戎入周東南諸侯無一人來救者以申侯據形勝而塞其路也畎戎不得申侯之援則不敢深入申侯不塞南陽之路則不得召戎犄角之形成幽王之亡必矣韓侯雖強豈能踰一二千里以相援哉其後鎬滅于戎申滅於荆韓滅于晋而東周遂不能國則崧高韓奕二詩實周室興亡之所係也故召旻卒章曰昔先王受命有如召公日辟國百里今也日蹙國百里詩人立言之旨夫子終雅之意深矣哉(硯溪詩說)

愛莫助之

考之周語立魯公子戲則仲山甫諫料民太原則仲山甫又諫然聽之藐藐也當時公卿唯虢文公諫不籍千畝而他無聞焉此詩人所以有愛莫助之之歎(困學紀聞)

尹氏

尹氏不平此幽王所以亡春秋於平王之末書尹氏卒見權臣之繼世也於景王之後書尹氏立王子朝見權臣之危國也詩之所刺春秋之所譏以此坊民猶有五侯擅漢三馬食曹之禍(困學紀聞)

三事就緒

常武三事就緒朱傳說是三農某初以農工商說亦不是凡經中常用字都要畫一朱傳解擇三有事謂是三卿於三事大夫又云三公論理都該歸之司空司徒司馬方是國家舉事必須人役是司徒所掌必有政令是司馬所掌用度百須皆出于土地是司空所掌縂離不得此三項看牧誓立政周官諸篇可見當時出兵言今日不須再留不須再處凡國家之事職在司徒司馬司空者己俱就緒何須再留處而不行耶冢宰輔養君德統百官宗伯掌禮樂此時用不著故只舉三事(榕村語錄)



取蕭祭脂曰其香始升為酒為醴曰有飶其香古所謂香者如此韋彫五禮精義云祭祀用香今古之禮並無其文隋志曰梁天監初何佟之義欝鬯蕭光所以逹神與今用香其義一也攷之殊無依據開元天寶禮不用(困學紀聞)

三夀

晋姜鼎銘曰保其孫子三夀是利魯頌三夀作朋盖古語也先儒以為三卿恐非(困學紀聞)

玄鳥

天以天下授人其始祖必有神異固無足怪但詩人多不明言其事迹而僅見於詩歌亦虞駭人之聽聞而微言之耳簡狄之時社稷之神未定安得先有郊禖之祀月令以秦書述周制而謂高辛之世己先有之此一妄也月令因此詩玄鳥之祥故祀禖神于仲春是月令附會此詩而謂簡狄因祀禖而吞卵則史之附會月令二妄也燕以仲春起蟄而來始營巢至初夏育卵祀禖既於仲春玄鳥甫來安得有卵三妄也燕之生卵必于巢無載飛載生之理何得遺卵于道路四妄也簡狄將祈于禖見燕卵非素所宜食之物何至遽吞五妄也然則詩人所詠之謂何或者如白燕投懷見于夢兆歟或者上古以鳥紀官而高辛氏之支子適為是官誕育契歟即為神靈所集之身矣朱子集傳不易史記者以其相傳幾二千年無有異說與其為無稽之言以釋經不如仍前人所傳予豈敢謂吞卵為必無但論其理如此(毛詩明辨録)

奚斯所作

顔師古作正俗引魯頌云新廟奕奕奚斯所作言奚斯造此廟而王延夀靈光殿賦不當云奚斯頌禧此說是矣不知其失不自延夀始自班固始也観兩都賦序曰臯陶歌虞奚斯頌魯知此語舊矣案魯頌子夏序曰僖公能遵伯禽之法季孫行父請命於周而史克作頌閟宮卒章曰新廟奕奕奚斯所作毛萇注曰大夫公子奚斯者作是廟也鄭箋曰奚斯者教護屬功課章程也知史克作頌奚斯作廟矣班固乃以魯頌為奚斯所作豈非誤耶賈氏羣經音辨謂班氏將見前世傳詩學者或有異說與僕觀李善文選注曰韓詩魯頌新廟奕奕奚斯所作薛君曰奚斯魯公子也言其新廟奕奕然盛是詩公子奚斯所作乃知此語有自宋鮑昭河清頌亦曰藻彼歌頌則奚斯之徒(野客叢書)

經稗卷六

  
●欽定四庫全書

經稗卷七

兖州府知府鄭方坤 撰

○春秋傳

春王正月

正月何謂也曰即三正也何謂三正曰天開於子十一月也以十一月為正朔則為天正地闢於丑十二月也以十二月為正朔則為地正人生於寅十三月也以十三月為正朔則為人正第三正角立說各不同有云三代改正者尚書大傳春秋元命苞樂緯稽耀嘉皆云夏以十三月為正殷以十二月為正周以十一月為正此三代改正也有云二代始改正者孔安國謂改正祇殷周二代故註尚書云湯承堯舜禪位之後始革命創制改正易服是改正始於商成湯也有云三代以前皆改正者三正紀云正朔三而改此該庖犧以後三代以前統言之故鄭註尚書孔疏禮記皆云舜以十一月為正堯以十二月為正高辛氏以十三月為正推之而高陽少昊黄帝神農女媧伏羲皆三正遞禪故宋志云高陽氏以十一月為正而魏高堂隆作正朔議亦以軒轅高辛夏后與漢皆以十三月為正此三代以前皆改正也雖諸說不同而三代改正則無可疑者且改正必改月改月必改時亦無可擬議者乃胡氏不知何據逞其武斷謂以夏時冠周月致有明以來數百年盡為所惑夫子月稱正冬月稱春經傳顯然即或他書所記三正雜用毛詩周禮多用夏正而尚書春秋史官記事並無差佚至春秋則謹之尤謹者而反云夏時吾不解也然何以知改朔必改月也按左傳昭十七年夏六月日食昭子曰當夏四月謂之孟夏夫以夏六月而當四月之孟夏是改月也其冬有星孛於大辰梓慎曰火出於夏為三月於商為四月於周為五月是明言夏殷周之盡改月也故哀十三年十二月螽而家語載季康子之問曰今周十二月夏之十月也而猶有螽何也雜記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖夫正月之至即十一月冬至也七月日至即五月之夏至也此皆孟獻季康叔孫昭子梓慎諸人所自言者故夏令曰九月除道十月成梁此夏正也孟子曰十一月徒杠成十二月輿梁成此周正也又何以知改朔改月必改時也孟子秋陽以暴之趙岐註曰周之秋即夏之夏盛陽也漢章帝以旱下議而陳寵奏事有云十一月天以為正周以為春十二月地以為正殷以為春十三月人以為正夏以為春故周書武成篇惟一月壬辰據律歷志在冬十一月而書序一月戊午師渡孟津據三統歷為周正月之二十七日皆冬也而史稱武王伐紂孟春興師書泰誓亦云惟十有三年春改時故也故凡改朔者必改時月而胡氏曰前乎周者以丑為正其書即位曰惟元祀十有二月乙丑則月不易也後乎周者以亥為正其書始建國曰元年冬十月則時不易也夫商亦改月商亦改時前所引左傳梓慎與漢書陳寵之言已詳且悉矣不必贅矣即其所云十有二月言之實有大謬不然者夫此十有二月非建丑正月也漢律歷志引書序及古伊訓篇文明云惟太甲元年十有二月朔伊尹祀於先王誕資有牧方明而班固隨解之曰言雖有成湯太丁外丙之服以冬至越茀祀先王於方明以配上帝蓋是年值月朔冬至故云則是十二月者乃夏之十一月正冬至郊社之時况周制踰年改元商制踰月即改元前王十一月崩則新王改元在十二月元祀之十二月不必謂元祀正月也若秦之改朔則三正遞禪並無亥正霸而不王原不足道而即本紀冬十月數語亦漢史所紀非秦本文故文穎顔師古輩明云此係史家異文為太初時所追改而讀古不深仍為藉口嘗考始皇本紀三十一年十二月更名臘月曰嘉平此十二月定為夏正之丑月而既閲原註載茅盈内紀謂始皇三十一年九月庚子有歌謠曰神仙得者茅初成駕龍上升入泰清帝若學之臘嘉平因改此名則明是夏之九月為秦十二月此則史文之顯然者故後魏明帝改正建丑乃改春二月為夏四月則雖在秦後亦尚有改時月者雖唐後改月偶有異同然大概可知也若夫春秋之改時月可指數者莊七年秋大水無麥苗夫秋當有麥苗乎二十八年冬大無麥禾夫冬則禾且獲矣尚有麥乎桓八年冬十月雨雪此八月雪也若十月則小雪矣而何以書也隱九年三月震雷此正月雷也若三月則啟蟄久矣而何足怪也故莊三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨此非冬也秋也若果冬則雨畢矣十月則畢之畢矣桓十四年春正月無冰成元年春二月無冰此非春也冬也若果春則冰泮矣二月則泮之泮矣是以定元年十月隕霜殺菽劉向以為周十月今八月也不然則霜非時菽亦非時也成十年六月晉侯欲麥使甸人獻麥杜氏以為周六月今四月也不然獻者失時欲者亦不及時也乃若莊二十五年夏六月日食鼓於社左氏曰惟正月之朔謂惟正陽之月始用鼔指四月也若六月則不用鼓也昭十七年六月日食太史曰日過分而未至也謂過分者過春分也未至者未夏至也亦四月也若六月則至亦過也故僖五年傳春王正月日南至天下無寅月而冬至者矣昭二十年傳二月日南至夫二月將春分矣分也而猶至無是理矣故凡書秋雩皆夏雩也雩所以雩旱也徐仲山曰周以巳月雩則夏月也莊二十三年夏公如齊觀社此四月實二月也陳晦伯曰周以卯月社則二月也(毛西河集)

隱公居攝

歐陽子曰隱公非攝也使隱果攝則春秋不稱公春秋稱公則隱公非攝無疑也此論未然春秋雖不書隱公居攝而於書仲子之事自隱然可見夫母以子貴世俗之情也使桓不將立則仲子特一生公子之妾耳周王何為而歸其賵魯國何為而考其宮今也歸賵而不嫌凟亂之譏考宮而加嚴事之禮徒以桓之將為君也桓將為君則隱之攝著矣或曰隱攝則何以稱公東坡曰周公攝而克復子者也故不稱王隱公攝而不克復子者也故稱公


国学迷 百可漫志一卷 五柳賡歌四卷 新刻困學紀詩一卷 文選雙字類要三卷 佛說大集法門經二卷 蘇東坡詩集註三十二卷失編一卷附年譜一卷 安南圖說一卷 羣英書義二卷 三才考畧十三卷 選刻釣臺集五卷 光緒二十八年壬寅補行二十六年庚子二十七年辛丑恩正科江南鄉試副貢闈藝一卷 欲焚草四卷 屐游劄一卷 作義要訣一卷 雲谿友議 聖宋名賢五百家播芳大全文粹一百十卷 日本圖志序一卷 臚傳紀事 苕雅餘集一卷 飲醇堂文集二十卷 臨野堂詩集十三卷詩餘二卷文集十卷 詞選二卷 蓬州志略十卷 歷代小史摘編六卷 疊山集十六卷 張翰齋遺書九種 爵秩全覽不分卷(清宣統三年春、夏) 遊九鯉湖記 廣事類賦四十卷 芸隱橫舟稿一卷芸隱勌遊稿一卷 易中孚傳不分卷 辭逹類鈔十九卷 五子近思錄發明十四卷 臨江鄉人集拾遺一卷 方齋存稿十卷 金陵古金石攷目一卷 佛說譬喻經一卷 敺蠱燃犀錄一卷 寧海將軍固山貝子功績錄一卷 孝經學七卷 正楊四卷 傷寒三陰篇 [康熙]清遠縣志十一卷 大業拾遺記 崇雅堂稿四卷補遺一卷 武職人員分别先期奏咨立案例冊 玉斗山人集一卷 商主天子所問經一卷 延安府一卷 改天主堂爲祠院碑記一卷 瑞安鄒氏食千跖齋治印一卷 遊龍巖記一卷 酒經(北山酒經) 纂圖互註揚子法言十卷 徐九一詩一卷 通甫集外文二卷 韓昌黎集選四卷 新刋憲臺攷正宋元通鑑全編 明本釋三卷 黟邑魚鱗冊 御製詩初集四十四卷 王疇五增訂真稿不分卷 綠影草不分卷 古華詩集二卷 松溪集一卷 海珊詩鈔十一卷補遺兩卷明史雑詠四卷 留硯堂集 太古菴集二卷 偶然草詩集五卷 潛菴先生遺稿五卷 李中溪先生史記題評鈔一卷 香樹齋詩集十八卷 午亭文編五十卷 敬業堂詩集五十卷 三魚堂文集十二卷 綿津山人詩集三十一卷 玅香國草一卷 上已野集詩 滇海集一卷 金沙集詩草不分卷 居易草堂詩文集三卷 遊滇詩曆二卷 海粟集六卷 帶經堂集九十二卷 晚舂堂詩八卷 馮少墟集二十二卷 南來堂詩集四卷 明陽山房遺詩 快雪堂集六十四卷 焦氏澹園續集二十七卷 北征集一卷 雞足山悉檀寺本無禪師風響集四卷 初知稿 增訂百咏梅詩不分卷 中谿傳稿不分卷 朱文懿公文集十二卷 補注李滄溟先生文選四卷 震川先生集三十卷 大復集三十七卷 空同先生集六十三卷 石淙詩抄十五卷 陽明先生文集二十四卷 陽明先生文錄二十四卷 弘山先生文集十二卷 陽明先生文錄二十八卷 高皇帝禦制文集二十卷 滇雲歴年傳 歷代畫史彙傳 紫柏老人集 十萬卷樓叢書 鐵瓶詩鈔 絡緯吟 琴隱園詩集 樂餘靜廉詩集 悔過齋續集 巢溪詩草 懺花盦詩鈔 靈素堂駢體文 屺雲樓集 白華山人詩集 楚中文筆 聽松濤館詩鈔 養餘齋初集 俟盦賸稿 友竹草堂文集 息柯雜箸 小學集解 韻經 詩韻歌訣初步 宜稼堂叢書 湖海樓叢書 古峯詩草 蒿菴遺集 蟲鳥吟 商山賸稾 晚學齋文集 金陵朱氏家集 清愁集 心盦詞存 約園詞 竹簾館詞 玉屑詞 納蘭詞 種水詞 紫荃山館詩餘偶存 香雪巢詩鈔 慎盦詩鈔 窺一軒儗蘇和陶詩存 杜詩百篇 雙雲堂傳集四種 檆湖十子詩鈔 楚庭耆舊遺詩前集 所至錄 八旗文經 晉齋詩存 滇詩拾遺 百歲全書輯珠集 二十四詩品淺解 王文簡公七古平仄論 勸善金科 皇朝祭器樂舞錄 廿一史四譜 九朝東華錄 武林掌故叢編 馮少墟集 通志堂經解 藝海珠塵二百〇五種 蘇文忠詩合註 燕京歲時記 河套圖考 二曲集錄要 元詩選初集一百種 貫華堂選批唐才子詩甲集 畿輔叢書已刻書目 壬子文瀾閣所存書目 四庫書目略 濾月軒詩集 於越先賢像傳贊 岳忠武王集 淳化祕閣法帖考正
特别致谢 | 收藏本站 | 欢迎投稿 | 意见建议 | | 作文范文
Copyright © 国学大师 古典图书集成 All Rights Reserved.
免责声明:本站非营利性站点,以方便网友为主,仅供学习。
内容由热心网友提供和网上收集,不保留版权。若侵犯了您的权益,来信即刪。scp168@qq.com

沪ICP备15009860号