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易原就正 清 包仪

易原就正 清 包仪
  欽定四庫全書     經部一
  易原就正       易類
  提要
  【臣】等謹案易原就正十二卷
  國朝包儀撰儀字羽修邢臺人拔貢生其始末無考觀其自序稱早年聞有皇極經世而無由求得其書自順治辛卯至康熙己酉七經下第貧不自存薄遊麻城乃得其書於王可南家至江寧寄食僧寺玩求其旨者一年始有所得蓋亦孤寒之士刻志自立者也儀之學既從邵子入故於陳摶先天圖信之甚篤其凡例併謂行世易說種不勝數要皆未嘗讀皇極經世無怪乎各逞私智而總非立象盡意觀象繫詞之本旨其持論尤膠於一偏然其書發揮明簡詞意了然乃非抛荒經義排比黑白徒類算經者比其謂洛書無與於易則差勝他家之繳繞每爻皆註所變之卦亦尚用左氏筮法頗為近古蓋其學雖兼講先天而發易理明易象者為多其盛推圖學特假以為重焉耳乾隆四十四年四月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  易原就正原序
  予童蒙時附學於浙紹陳師而忘其諱字常見師揲蓍往往多奇中心竊以為神而喜之及將授經予遂願讀易父毓華公曰易固天地間理學之秘文章之宗功業之本也世無傳者皆如面墻即陳先生亦不過明於數而已矣母邵曰惟吾家皇極經世書斯易之奥也兒願讀易須自勉於是讀易既而陳師南旋後此之師惟舉子業是訓即數法亦不之講繫辭傳曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也數法不講則理學不明聖人明天道察民故興神物吉凶同患之至意果何為也哉無怪乎易道之不明也久矣於予心殊未安奈何為制科消磨日月亦並無由求所謂皇極經世書也自辛卯至己酉七次落第行將以明經如歲例而本經未明俯仰可勝愧怍齋戒揲蓍以决終身得豐之震九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也神乎神乎聖人明明告我矣且憶予折傷右肱之年即予願讀易之年也豈非數乎豈非數乎已而已而惟理可以勝數欲窮理則不可以不學易而學易之志尤不可以不憤也故始而克去一切他念繼而屏絶一切他書朝斯夕斯眠斯食斯於辭必求其所由繫於象必求其所由立嘗有一辭一象之不得其旨雖費經旬閲月之思務期必得而後再玩他辭再觀他象也如是者九年其間藩逆變而无妄破家拙於生計而又遭回禄八口嗷嗷幾乎室人交謫矣豈西銘所謂貧賤憂戚庸玉汝于成耶而學易之功不敢不益勤且篤適因友人作楚遊邂逅麻城王子可南投轄欵留者三月餘相與談易而可南悅甚出其家藏之皇極經世書曰此書傳家三代矣曾未有識者子能識之乎予驚喜之餘亦不意其開卷即解也可南大異之既而曰莫非數也王氏三代藏此書其為子藏耶子其書主也請即以贈子行他日得康節先生之秘而不屑教我則今日之雅也予拜而受之獲不世之寶不若也别可南而返過金陵普德寺而次焉佛香僧飯者一年於皇極經世書日有所得從此而負笈萍踪隨地明心因物見性不欲還家恐為妻子累者又六年而後求合於易之先天後天相為體用河圖洛書相為表裏復三年而一以貫之矣於丁卯年註上下經完繫辭諸傳乃夫子追論作易之原教人以學易之方似乎可以不註是年冬遊長安周子東侯悟易理於奕數以為闕此非全書猶皇極經世有内篇不可無外篇也於戊辰夏補註告成焉然屈指於易恰好亦如康節先生之二十年矣噫予豈於康節先生亦數應私淑之耶何當年讀易之始便為兆於母邵之慈訓也但註中有因本義似與經文牽強者既無可質又不可復為闕疑不得不體貼更改求與經文相合云爾非敢以私智自逞得罪於先聖先賢鬼神其鑒之哉然猶未敢自以為必當如是也故命之曰易原就正後學包儀謹識于淑邵堂
  易原就正凡例
  一讀易之法盡在繫辭諸傳然不讀皇極經世書則繫傳多不可解繫傳不可解則於卦象經文其猶正墻而立也與
  一河圖乃作易之原學易者須先將河圖之數洞徹於胷中然後知一畫開天之所由來而生生之謂易理與數皆自然而然者也
  一洛書雖繫傳與河圖並舉然圖自為卦而書自為疇與易全無干涉學易者可以理會而不可以牽合
  一伏羲八卦邵子以為先天文王八卦邵子以為後天合先後天而體用備確乎其如見聖人之心即如見天地之心焉學易者不可不極深而研幾也
  一易名周易者羲皇有畫無文民用不彰自文王繫彖周公繫爻孔子十翼以後天闡先天而前民用學易者明乎後天之所以為用便得乎先天之所以為體矣
  一易道不明非不明於理之故不明於象之故也聖人立象以盡意固已通神明之德類萬物之情矣而又設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言是無一非象也豈特廣八卦而已哉若不明其象雖滿口說理都是隔靴撓癢
  一彖言一卦之材體德象變皆材也爻合兩彖之義所謂各指其所之也兹易原就正特於逐爻下註明之卦可以知兩彖之體德象變或為主為賓或應取應舍一字不可增减者皆非聖人私意之所為
  一卦有正有變有錯有綜有約有互有究正者本卦也變者之卦也錯者三畫上卦即以三畫下卦加之以成六畫也綜者卦之反易而一卦便成兩卦也約者卦中四爻自上而下互之也互者卦中四爻自下而上錯之也究者六爻皆變陽極而隂隂極而陽也此之謂易揲蓍求卦者亦然
  一行世易說種不勝數要皆未嘗讀皇極經世無怪乎各逞其私智而總非聖人立象盡意觀象繫辭之本旨惟海寧陳彦升先生所著易象正庶幾於皇極經世殆有得而惜乎非全書以其亦雜於私智也然其說有必不可易者易原就正間多取而渾成一家言難以别也是以不復别之也特表而出之不敢没先儒功苦之善也

  易原就正凡例
  欽定四庫全書
  易原就正首卷
  邢臺包儀撰
  河圖
  自有天地萬物以來其所以為天地萬物之理形而上者謂之道冥然而不可見形而下者謂之器則昭然而不可掩然則器也者載道之具也有器必有數數寓於器則理管於數矣故天地不能示人以理而示人以數即數以求理而天地萬物之理自無不備河圖者示人以數者也羲皇即圖數之四方内外中央上下仰觀俯察而知天地之間生生不息之機莫非氣而已矣氣一也而分陰分陽則有一必有二是一與一為二有二必有三是一與二為三有三必有四是一與三為四有四必有五是二與三為五而方内之一二三四已成中宫之五矣於是有五必有六則一得五而為六有六必有七則二得五而為七有七必有八則三得五而為八有八必有九則四得五而為九有九必有十則五得五而為十而方外之六七八九與中宫上下之十不又皆得五而成者乎而其始則起於一也起於一生於五成於十致生成之數而天地萬物尚復有遺理乎不離乎五行不離乎陰陽不離乎一陰一陽不離乎兩其五行於是見陰陽為奇耦即奇耦以作易而變化生生無窮焉
  洛書
  洛書雖孔子畧言之而詳其說未嘗不可以河圖槩之也以其數而論之河圖有十洛書無十似未可以槩也殊不知河圖之十五得五而成十洛書雖無十有五則亦未嘗無十也而况履一戴九左三右七肩足之二八四六皆十乎然洛書縱横皆十五亦可以河圖槩之否曰亦可以槩之圖内之一二三四五十五也中宫之五與十十五也四方之六與九七與八不皆十五乎以其理而論之河圖於陰陽五行之理順而水生木木生火火生土土生金金復生水洛書於陰陽五行之理逆而水克火火克金金克木木克土土復克水宜若相戾也殊不知河圖對待之位北方一六水克南方二七火西方四九金克東方三八木而洛書對待之位則東南四九金生西北一六水東北三八木生西南二七火是各有相生相克之理也可以知造化之運生而不克則生者無從而裁制克而不生則克者亦有時而間斷此圖書生成之妙未嘗不各自全備也然則何以圖為卦而書為疇疇者類也連類而相因者也故洪範首五行次五事次八政次五紀而皇極居其中三德稽疑庶徵福極無非相因所必致之理而圖已為卦書不得不為疇耳若書而虚其中則亦太極也奇耦各二十則亦兩儀也一二三四合九八七六縱横十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤坎離四隅之偏以為兌震巽艮則亦八卦也而河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土又豈非洪範之五行乎何不可以連類相因而為疇也是則洛書固可以為易而河圖亦可以為範劉歆謂河圖洛書相為經緯八卦九疇相為表裏誠哉是言也節齋蔡氏謂河圖數耦耦者靜靜以動為用故其位合皆奇而易之吉凶生乎動盖靜者必動而後生也洛書數奇奇者動動以靜為用故其位合皆耦而範之吉凶見乎靜盖動者必以靜而後見也此論尤妙并識之
  伏羲八卦次序
  羲皇因河圖而畫卦未嘗言太極也孔子繫辭謂易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦盖太極也者即河圖之中宫也中宫之五為五行之生數次十為五行之成數備生成之數存而不用而天地萬物之理莫不管於此非太極而何哉兩儀者去五與十而四方内外之一三七九二四六八各得夫奇耦之數二十也四象者則以内之一二三四為其位外之六七八九為其數者也然則遂相生而成八卦者何也天下之理一而已矣理體於氣而用乎數故有一則有二一倍一而為二分陰分陽也有二矣二倍二而為四陰陽太少也有四矣四倍四而為八又太少各生一陰一陽也儀者匹也象者像也卦者掛也陰陽匹配像其太少而天地萬物無不掛於上也以是知羲皇見河圖陰陽有奇耦之數畫一奇焉則陽也畫一耦焉則陰也而陰陽必有太少太少又各生陰陽自下而上再倍而三以成八卦乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八為一定之次序矣柝四方之合圖之數亦本八也然何以三畫而成卦三者奇耦之實數天地之真數也上天下地而人處於其中恰好其為三才也自然而然者也兼三才而兩之則又成六十四卦矣
  伏羲八卦方位
  方正也矩也義之所在也位涖也列也所當立者也八卦既成顧名思義自各有不易之方與應置之位也乾為天矣有天則有天之為雷為風坤為地矣有地則有地之為山為澤而水火又為天地之大用羲皇何以正方列位惟義所在而立之誠至當乎莫尊於天而南方為純陽莫卑於地而北方為純陰乾南坤北非天地一定之位乎山高於西北澤深於東南此山澤通氣而艮兌居焉雷殷於東北風習於西南此雷風相薄而震巽居焉東方木也木生火西方金也金生水是以離東坎西而水火不相射也而且於乾兌離震太陽少陰之卦布之左而示人以己生之數於巽坎艮坤太陰少陽之卦布之右而示人以未生之數已生者往而順未生者來而逆是故夫易逆數也因而重之以成六十四卦莫非其自然而然無不可以逆而知之者也
  伏羲六十四卦次序
  自河圖中宫之所謂太極也生兩儀生四象生八卦無非加倍法也可以知羲皇之六十四卦矣以漸而推既於陰陽太少之上各生一陰一陽以成八卦何不可於八卦之上各生一陰一陽以為十六乎十六倍而為三十二三十二倍而為六十四是一卦之上各加八卦一卦為八卦矣八八六十四所謂因而重之者也以故有内外貞悔之别也而法象自然之妙猶不異夫乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之次序且三才而六其畫是天地人各得其二繫辭所謂立天之道曰陰與陽立也之道曰柔與剛立人之道曰仁與義故易六位而成章
  伏羲六十四卦方位
  六十四卦之次序不異夫八卦之次序則六十四卦之方位亦猶然八卦之方位也第既圓布而復方布者何也圓者陽也動也天也方者陰也靜也地也乾坤之義靜體而動用靜别而動交故圓於外者太陽少陽之卦在南太陰少隂之卦在北而方於内者太陽少陽之卦在北太陰少陰之卦在南正所以别而為體交而為用也盖天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中地之形雖處於天之下而其氣直逹乎天之上如冬至一陽生於復而六陽極於乾夏至一陰生於姤而六陰極於坤春分而離盡卯中秋分而坎盡酉中二至二分各得夫六氣總四六二十四氣運行無息者天之道也而順承天施則地之道乾位於西北天門也坤位於東南地戶也諸卦不交於乾坤者則生於否泰否泰者乾坤之交也是乾坤周於四維而包六子於其中邵子所謂天地定位否泰反類山澤通氣咸損見義雷風相薄恒益起意水火不射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四者也皆天地自然之妙也莫不盡於六十四卦方位之圖矣
  文王八卦次序
  文王演易探賾索隱鈎深致遠而知六十四卦三百八十四爻無非奇耦之進退往來成變化而行鬼神也奇耦即剛柔剛柔即陰陽陰陽即兩儀兩儀即天地天地即乾坤乾坤交而萬物生故乾稱父坤稱母也於是乾交坤而生震坎艮坤交乾而生巽離兌乾道成男坤道成女各得其奇耦以定長中少之稱亦確乎不易之理也
  文王八卦方位
  此文王父母乎乾坤而用事乎六子者也水火為天地之大用不可不各得其正位以資生物之無窮天一生水北方也地二生火南方也則見以為乾下交於坤而坤得乾之中畫為坎坤上交於乾而乾得坤之中畫為離則坎離正位於南北亦自然之理也乾坤既交以後必退而處靜密之地故乾退於西北而居艮止之位坤退於西南而居巽入之位又以見山則峻極於天風則下行於地也而且乾坤既退則長男自應代父長女自應代母此震之所以始事於正東巽之所以繼事於東南也不特此也天地之大用既惟水火若水火不交則炎者自炎流者自流何用乎置震於先天之離位者所以息其上炎也置兌於先天之坎位者所以塞其下流也而况震木兌金適得夫天三地四所生之正位乎至於乾退艮位而對巽坤退巽位而對艮又恰合自然之妙也而艮居先天之震位巽居先天之兌位則雷之殷動乎山而澤之渙行乎風也此後天六子之用所以與先天相變化妙萬物而神無方者也
  文王圓圖附餘
  邵子謂伏羲卦圖先天也文王卦圖後天也先天體也後天用也何以伏義有圓圖方圖而文王止有八卦小圓圖而無方圖豈用天而不用地耶非也天體流行地體則順承天施而已矣先天圓圖一元之運也後天圓圖一歲之運也自先天成象之謂乾效法之謂坤效法則體中之用也後天卦圖所由不復更為地之用易原就正故以後天圓圖釋乾彖傳仍以先天方圖釋坤彖傳也
  卦變圖
  卦變雖非畫卦作易之本旨實亦觀變玩占之切要也彖傳或以為說者非孔子之私意釋彖辭而根究其所由來文王必有見於其義而後有是言正示人以玩占之法不徒卦名卦德卦體卦象而已也不然所謂周流六虚者何以說哉故因而推之一陰一陽之變六二陰二陽之變十五三陰三陽之變二十四陰四陽之變亦十五五陰五陽之變亦六六隂六陽之變則二也是一卦變為六十四卦而六十四卦則變而為四千九十六卦此焦氏易林之所由作也若再即四千九十六卦而盡其變將何所窮極也乎


  易原就正首卷
  欽定四庫全書
  易原就正卷一
  邢臺包儀撰
  周易上經
  乾【乾下乾上】
  乾元亨利貞
  易之書明道之書也道不可見見之於陰陽之氣之可狀可狀則有象象莫著於天地然有天而後有地有天地而後有萬物皆道為之也是惟天以統之故羲皇一畫開天而生生不息之機自無容遏倍而為三以象三才重而為六以象天地人各得夫一陰一陽之謂道此大畧也其於六畫純陽之卦而仍不異夫三畫卦之名者何也上下皆乾以見夫上下皆天也何莫非天則何莫非道之所為乎然則以天而謂之乾者何也天以形體言乾以功用言也文王演易而彖之於以知乾之所以為乾即以知天之所以為天矣自河圖以四象示而天地萬物之理數無非四也天之道盡於四時乾之道不盡於四德乎太和之氣一始無不始何其大也是以謂之元一暢無不暢何其通也是以謂之亨一遂無不遂物各得其宜矣是以謂之利一成無不成物各得其正而固矣是以謂之貞貞下起元元而復貞變化無窮循環無端天之道盡於春夏秋冬乾之道盡於元亨利貞矣是其純陽剛健而然也剛為體而健為用剛則無私健則無息否則不足以當之故於占者為戒辭焉聖人教人卜筮即數以明理亦即理以明數而後開物成務之精意乃見順性命而窮神知化人也而進乎天矣
  初九潛龍勿用【之姤】
  物之純陽而至健變化而不測者莫如龍故乾六爻皆取象於龍初則太極生兩儀之第一畫也天道顯諸仁必先藏諸用大衍之數五十其用四十有九存一不用所以為用之本也兹以乾為巽入也伏也非潛龍乎備四德而姤女壯勿用取女潛龍寧可用乎勿用者將以善其用也正恐其不當見而見當惕而不惕不當躍而躍不當飛而飛以至於亢也故用九曰羣龍无首猶之乎用而勿用也
  九二見龍在田利見大人【之同人】
  二則兩儀生四象之第二畫也太陽未有不昭然而見者而况以乾為離離為火為日天下孰不仰其文明之德施然而猶于野也非在田乎君子貞則九二之為大人也涉大川則龍之不終於田也勉占者以利見亦同人之義也
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎【之履】
  三不稱龍而稱君子者人道也履虎尾不亦危乎三何以處此哉三則四象生八卦之第三畫也本所謂乾也而又為六畫之乾之乾非乾乾乎乾乾者惕也乾為天天行健天之行健無分日夕則見其終日乾乾而夕惕若矣然非終日乾乾夕惕若而能不咥人乎君子如此故雖厲而可无咎
  九四或躍在淵无咎【之小畜】
  之小畜互離為火火炎上而无定躍之義也互兌為澤澤深昧而不測淵之象也四則横圖所謂八生十六之第四畫也於六畫為天之下而中爻己處乎人之上矣故雖晦其龍之名而龍之用有見端者焉然而猶小畜也密雲不雨龍豈能飛在天乎躍而已矣以乾而為巽巽伏也躍猶在淵而已矣時為之也於四乎何尤故无咎
  九五飛龍在天利見大人【之大有】
  五則横圖所謂十六生三十二之第五畫也於六畫固已在天矣而况備四德而當大有離為雉有飛象不謂之飛龍在天乎光天化日元善亨嘉惟大人所以能大其所有外王化以為高便非順天休命之君子盖有大人之德者未有不利見者也
  上九亢龍有悔【之夬】
  上則横圖所謂三十二生六十四之第六畫也六畫皆陽固已進之極而盈且窮矣非亢乎炎炎者滅隆隆者蹶勢極時窮孚號告邑者揚于王庭矣殊可畏也不亦動而有悔乎故天下有亢時聖人無亢心亢龍且有悔而况不為龍者乎
  用九見羣龍无首吉【之坤】
  乾六爻皆九而為龍非羣龍乎龍之剛猛在首合一卦而言固以上為首分六陽而言則亦各為首筮得此卦而六爻皆變者為純坤矣非羣龍無首乎夫龍亦何嘗無首哉用之者不以之為首也所見如比自無不合乎潛見惕躍之宜矣而當飛則飛應亢不亢未有不吉者也
  附餘
  易以乾坤九六為例乾用九而交於坤坤用六而交於乾凡六十四卦之用九者皆交於坤其用六者皆交於乾故六十二卦皆乾坤也易有交動遂生變化非謂九能變八六能變七也六十二卦皆歸乾坤故十八變中小象得乾坤者是為交動父母動而六子不動如六子交動則皆為父母矣易以乾坤兩用該六十二卦之用不復各為用以繫於各卦之終所以明一卦之通得六十四卦而乾坤兩用實為綱紀故曰乾坤毁則無以見易
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
  乾備四德而首元者何也乾之四德大莫大於元也剥盡純坤天心幾不可見而七日來復一元之氣萬物出乎震齊乎巽無不資之以為始始必有終終而復始是亨即元之亨也利即元之利也貞亦元之貞也天之所以為天者統而貫之矣始物而統天乾元頋不大哉
  雲行雨施品物流形
  乾元統天何必更言亨哉乾主氣坤主形言氣而不徵諸形不足以見元之大雷風相薄而不相悖資始之元氣為雲為雨流通於形質之中而品物無遺者所謂相見乎離致役乎坤也
  大明終始六位時成時乘六龍以御天
  然則聖人之法之也何以亦如乾道之統乎天道哉乾道之始而終終而始聖人極深研幾而大明之初之潛二之見三之惕四之躍五之飛上之亢無非因時而成之至理在天在易總不外此聖人亦時乘六龍而已矣乾道在我天道不在我乎御即統也是乃聖人之元亨也
  乾道變化各正性命保合太和乃利貞
  乾元而亨又何必更言利貞哉乾道之變化無窮資始流形不足以盡之化有其漸變有其成則說言乎兌戰乎乾各正其流形之性命而勞乎坎成言乎艮保合其資始之太和利無不利貞無不貞變化之妙乃如此
  首出庶物萬國咸寧
  然則聖人之利貞何如乎天道無心而成化聖人有心而無為非不為也為於乘龍御天時矣夫何為哉首出庶物而已矣變者自變化者自化民日遷善而不知為之者萬國咸寧不亦猶乾道之變化而各正保合乎是乃聖人之利貞也
  象曰天行健君子以自強不息
  乾天也天一也何以二哉非二也乾上乾下者天包乎地地有晝夜天無晝夜徹上徹下循環無息之運用然也其天行之象乎是明明示人以乾之健也君子觀象而知所以法之矣為龍不徒其剛為馬必先其良不息之道厥唯自強自強不息其究也厚德載物
  潛龍勿用陽在下也
  乾卦六爻皆陽而獨於初言陽何也正以明此一陽為太極生兩儀之陽也此一陽為兩儀之陽自應潛而勿用以為大用之本而况為初而在下卦之下乎德位如此時占可知矣
  見龍在田德施普也
  乾六爻皆龍而獨於二之見也象其德於在田也象其德之施且普何也二之為龍中德也聖人重中德而况為乾之中乎故見雖不同於飛在田雖不同於在天龍德既中未有見而不施施而不普者也二與五應所由利見之也
  終日乾乾反復道也
  於初言陽於二言德而於三則言道何也陽者有氣而無形處乎德之先者也德者得也或性生而得之於天或躬行而得之於心皆得乎道之中者也若九三雖九得正位而三則不中得正故知其不離乎道不中故知其必當反復乎其道不然則差之毫釐失之千里矣豈乾乾君子乎反而復之求無失夫道也然非乾之九三不能
  或躍在淵進无咎也
  知進退而後善出處故可進可退聖人之大器識能進能退聖人之大本領四之或躍欲進也而猶在淵仍退也進退未定持疑兩端而已乎因位而度時也出於内卦之上似當進處於外卦之下又似不當輕進苟度時而不失其時雖進亦无咎也何况不遽進乎爻故就其見在而許之象則逆計其將來而信之
  飛龍在天大人造也
  乾五以龍德居天位人知其自然而然也殊不知亦非偶然而致者也盖生知性率亦有恭已之修而過化存神豈無同流之業大人之德位俱隆皆大人之所造有然也可以知自古無任天不盡人之聖人
  亢龍有悔盈不可久也
  之夬以天而為澤澤居上有盈象焉盛極則衰時勢之所必然天道人事同是一理亢於外者盈於内也老子曰滿而持之不如其已言既滿則未有不溢者也盈不可久至於亢而悔亦晚矣而欲無悔得乎
  用九天德不可為首也
  九皆龍德乾之九非天德乎用之者何以見無首而吉也盖九雖天德龍之剛猛在首苟不善其用而即以之為首觸物未有不傷赴事未有不僨者也天德且不可為首而况不為天德者乎
  附餘
  以上皆兼德位時占而言然則孔子釋爻象而獨乾卦不加象曰何也乾之爻義不可以一言而盡其象也故文言以後復分德位時占而申明之若坤卦文言以後則又自明其所言未盡之意也
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也
  君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
  君子行此四德者故曰乾元亨利貞
  文言者申卦所已言而文之有次序而無雜亂也朱註詳矣然既有彖傳而復有文言何也彖傳明天道文言明人道也乾有元亨利貞天有春夏秋冬人有仁義禮知故聖人同天道以臻人道之極君子盡人道以合天道之符第猶是法乾之君子也又何以與大象異大象之君子法乾之心文言之君子法乾之理法心者先天之學也法理者後天之學也其實理外無心心外無理合自強不息行此四德而觀之及其成功一也
  初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
  初之姤為巽木拔摇樹木而連根取之也四之躍易世也五之飛成名也二之見入世也上之亢見以為是也三之惕厲憂而不樂也皆非所論於潛龍勿用之初也盖乾六爻皆龍六龍各有其德初之為龍其德則太極動而生陽之始如聖人處於人所不見之地而隱者乎真正隱者身外無可移其志世間不得知為誰獨善自怡是非何涉即憂樂為人情之常而若人則有樂而無憂故可以天下之樂而樂不可以天下之憂而憂天下有如是之堅深而莫能摇動者哉確乎其不可拔矣必如是而後謂之潛龍顧安得而用之哉
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
  不伐者離中虚也離為日無所不照故博萬物之生長成實者日以晅之也故曰化五大人二亦大人大人之稱同所以成其為大人者不同五以德符位二以學全德也何也二固中德也而九則以陽居陰非其正不能正其中豈得為大人乎龍德而正中者也然正中之功莫過於存誠存誠莫先於閑邪閑邪須從言行著力庸言信而庸行謹邪自閑而誠自存矣二本兩儀生四象之太陽也非其誠乎存誠始見其能正中正中方顯其為龍德故既見而善世不伐何其正也在田之德博而化何其中也則二之正中與五之中正無異矣雖不得與五同位而學之所全德豈讓夫五哉君德也安得不亦謂之大人而利見哉附餘
  正中朱註謂不潛而未躍之時也接解殊難貫串盖九二以陽居陰雖中不正賴有龍德能自正中耳所以說到閑邪存其誠邪字正是正字之對不然既為君德之大人但言其言信行謹善世博化可也閑邪存誠句殊屬無謂
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  君子之德業無窮何以見乾三之進修猶從忠信修辭立誠著力盖三之履以乾為兌兌為口口多虚則心少實矣辭之不修皆由於内不忠信以致於外不立誠敗德隳業莫此為甚然德必有其至業必有其終德至業終而後安危之幾與功過之義既明且哲以保其身矣雖居内卦之上位而在外卦之下位夫何驕何憂也哉乾惕因時宜乎无咎
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
  四居下卦之上而處於上卦之下非上下無常乎而且陽居陰位似乎有不正之嫌不正則邪矣然乾體安得不正故知其非為邪也又變乾而為巽巽為進退為不果非進退無恒乎而且巽之性情主於伏若有不似乎龍之嫌不似龍則不得與龍為羣矣然乾德何爻非龍故知其非離羣也可以知或躍而猶在淵者之心矣心欲何為乎君子之德業先時而失之躁後時而失之縮欲及時也庶不負所學耳夫復何咎之有
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也文義耑釋利見大人五二同變離離為雉雉之鳴也聲相應又離為火火之炎也氣相求聲應氣求理固然也亦情有必至水火風雲亦因其象之情而明其理也盖二應五而為天火同人火也同人之辭曰利涉大川水也二於同人反易為大有五之大有反易亦同人故曰水流濕火就燥又四近五而為風天小畜風也小畜之辭曰密雲不雨雲也九五在天為飛龍小畜反易履虎尾故曰雲從龍風從虎可以知聖作物覩斷斷然矣親上親下者又因亢龍之不與乎三潛龍之無與乎四也利見大人信矣哉
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  以九居上貴矣高矣然前無進步故無位後無陰爻故無民以乾惕之三而非正應故賢人在下位而無輔動而之夬安得無悔
  以上申言爻象之德
  潛龍勿用下也
  前即其德而言之固隱者也是於己明勿用今即其位而言之下莫下於初矣是於人亦勿用
  見龍在田時舍也
  在田者草莽之間也既見而猶在田是雖有君德尚未及時耳為時所舍聖人其奈時何
  終日乾乾行事也
  乾之所以為乾本以功用言也君子之乾而又乾終日如是豈内而忠信外而立誠者但期於辭之修而已乎何以德至而業終也行事也
  或躍在淵自試也
  既非為邪又非離羣其上下而進退或躍而在淵者何為乎吾斯之未能信從來為聖賢所戒勉人試我則功過未可知我自試夫何得而咎之哉
  飛龍在天上治也
  聖人作而萬物覩其上古郅隆之治乎舍五帝而思三王未易言也
  亢龍有悔窮之災也
  天道反時為災人事盡頭為窮无位无民无輔可不謂之窮乎動而有悔可不謂之災乎雖曰天道有然其實人事致之也
  以上申言爻象之位
  乾元用九天下治也
  天德不可為首九固不可以不善其用也凡九皆乾乾元統天試觀夫剥盡純坤以後貞下起元自一陽而復二陽而臨三陽而泰四陽而大壯五陽而夬以至於六陽而乾乾一陰而姤二陰而遯三陰而否四陰而觀五陰而剥以至於六陰而坤坤而乾乾而坤長則云長消則云消剛而能柔何莫非乾之九何莫非元之用乎君道能然則不必有無為之名亦不必無有為之迹恭已正南而天下自無不治矣前申言爻象之德之後何以不文用九而兹復文之爻象之德有定用九之德無定亦如其占而已故但可於爻象之位與爻象之時同列而共文之耳
  潛龍勿用陽氣潛藏
  潛者藏之伏藏者潛之深初為潛龍其德隱而位下固宜乎俱勿用矣即其時觀之初雖陽也為太極動而所生之陽此時但有氣而無形無形之氣有不潛伏而深藏者乎是於時亦宜乎其勿用也
  見龍在田天下文明
  二之同人為離同人類族辨物而離有文明之象故君德雖為時舍既在田矣聖人之存神過化天下有不文明者乎
  終日乾乾與時偕行
  三固不徒修辭而行事矣其行也非若今日然而明日或不然者終日乾乾亦如天道之健而無息與時偕行者也
  或躍在淵乾道乃革
  天道成於四時乾道成於四德然天之四時今年如此明年則未必如此以其革也革則四時同而所以為四時者不同乾之四德亦然也故六龍皆得乎乾道惟四欲及時而自試者其以之小畜而中爻互體當革也乾元亨利貞革亦元亨利貞當革而革之亦乾道之順天應人也是自四而乾道乃革矣可以知堯舜不同於羲農湯武不同於虞夏而元亨利貞則同也四安得不欲及時而自試也哉
  飛龍在天乃位乎天德
  前言天德不可為首是天德即龍也龍即聖人也朱註謂天德即天位若解作天位則是乃位乎天位文義不亦複乎聖人之大寶曰位有天德而不得位聖人雖龍無能為也夫安得聖作物覩而臻上治乎乃者為飛而在天者幸之之詞也時為之也故孔子不怨天不尤人
  亢龍有悔與時偕極
  時之有極者天運也變而通之者人力也與時偕極不任理而任數者也何怪乎窮而得災堯舜之揖讓其有見於中天之極運乎
  以上申言爻象之時
  乾元用九乃見天則
  天之則未易見也乾元用九而天下治用之者用其陰陽消長之宜而得夫剛柔變化之法也陽生於子極於午陰生於午極於子自復而乾自姤而坤坎離盡於卯酉而随蠱啟否泰之先寒暑之往來晝夜之推遷四立四季二分二至其間雷動而風散雨潤而日晅艮止而兌說乾君而坤藏無非天則也無非其剛而能柔也皆乾之九為之也皆元之用為之也天之所以為則者不於此乃見乎君道如此豈特天下治而已哉
  乾元者始而亨者也
  利貞者性情也
  乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
  朱註詳矣第忽然又釋元亨利貞何也因上文乾元而推及亨利貞無非元之能也故復申言之而贊其大大矣哉與大哉不同猶云果然大也
  大哉乾乎剛健中正純粹精也
  六爻揮旁通情也
  時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
  朱註詳矣第文言至此而乃贊乾道之大何也聖人於彖象之義反復申明而知彖之所以繫元亨利貞者乾有剛健中正之德既純且粹而至精非文王之私意也其性體自然而然也性體具而情狀自著而知象之所以繫潛見惕躍飛亢者六爻為發而揮乎其狀旁而通乎其情也非周公之私意也其情狀亦自然而然也故法乾之聖人但時乘六龍而已矣天道在我天下之能事畢矣
  君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
  君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是占者必即其所占已成之德或吉或凶或悔或吝或利貞或无咎而日用之以見於其行事也乃初之占曰勿用則何以說也潛之所以為潛者德隱而位未見氣行而時未成是德位時俱不可用占者何所用之哉
  君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
  二時舍而天下猶被文明之化以成其為君德者何也君子得占而即以用其占二之同人則同人之彖象不可用乎故同人而類族學以聚之矣類族而辨物問以辨之矣同人而於野寛以居之矣於野而涉川仁以行之矣學問居行如此非大人而何哉大人而同人非君德而何哉
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  三四於六畫皆人道而三則處於人之下故重剛雖云同五自不若飛龍之在天而尊不中且既讓二又不若見龍之在田而安占者得之未有不危者也猶幸其重剛得正也可以勉不中以為中乾惕因時庶幾无咎
  九四剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  四則處乎人之上矣然以九居四非正也而繫之以剛明乎其為乾德耳其奈不中何哉故不特亦為三之上不在天下不在田而陽居陰位且中不得與三同在人之中而乾乾惕若盡其所以為人矣不亦殊可自或乎人亦第恐不自或耳或之者疑之也苟能自或必求自信故无咎
  附餘
  此釋占而獨稱九三九四者何也固所以明人道也亦所以示占者當即爻而玩其占也盖詞之所示者有限而象之所示者無盡大要聖人貴中道重剛而不中與重柔而不中者相類剛而不中與柔而不中者亦相類德位與時盡在占中如其占辭无咎則亦應得无咎他若吉凶悔吝之詞於此可以類推矣
  夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
  不直曰大人者而曰夫大人者夫字之義承上文而發語之詞也以明上文言人道此言天道而天道則與人道迥異矣大人以九居五剛健中正天之德也地承天之德以為德不與天地合德乎大人以乾之大有火在天上日之明也月借日之明以為明不與日月合明乎天地之運行日月之推代四時所以成序不與四時合序乎四時行而百物生成變化而行鬼神有吉不能無凶不與鬼神合吉凶乎再即一卦而統觀之下乾先天也上乾後天也二見龍而利五見五飛龍而利二見非先天而天弗違後天而奉天時乎天且弗違而况人與鬼神人者指三四言也鬼神者指初上而言也初上有往來屈伸之義焉統論一卦而不得獨遺之也不然既言鬼神合吉凶止於况人可也又况鬼神不亦復乎於以知易道盡於乾道合乎乾道則範圍天地而無不合天弗違奉天時五故儼然一天矣占者值之惟恐不足以當之
  亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
  人世之道進退而已而存亡得喪即見焉故聖人於易剛柔相推而生變化變化者進退之象也知進知退何致有悔於以知亢之為言之義矣卦至第六畫進到極處自無可退是知進而不知退者也則知存而不知亡亦知得而不知喪矣然而知之者亦難乎其人也其唯聖人乎聖人當進而進當退則退存不幸存亡不苟七知之而不失其正得喪又不足道矣非聖人而能若是乎其唯聖人乎堯舜不揖讓天下必亂於朱均老子其猶龍乎止善用得一個退字以上申言爻象之占
  附餘
  彖傳象傳文言所謂孔子之易也然孔子則以但言理而不言象與數殊不知象亦言其理數亦言其理也學者欲明其理因其言而求其象與數可也若謂孔子之言未嘗本諸象數即本諸象數亦當存而不論則并所明之理未必非私智之所鑿與邪說之所障也
  坤【坤下坤上】
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
  坤地也純陰也柔也順也柔為體而順為用也自兩儀而四象四象而八卦八而十六十六而三十二三十二而六十四皆以配乾者也配乾則乾元亨利貞坤亦元亨利貞可也何以同元亨而利貞則利牝馬之貞盖地之道不及於天者三之一則坤之德亦不及於乾者三之一也然牝馬何也乾為馬坤配乾非牝馬乎龍變化而自用馬馴服而用於人為人用而又牝焉順之至也所以配乾之健也君子有攸往可以知先後得喪矣地不敢先於天天為地之主也矯而先之所往必迷順而後焉乃得其主亦配乾之義也於六子何如乎坤西南也前巽入離麗而後兌說朋也若東北則艮止震動而坎䧟非其朋矣應得而得應喪而喪皆君子之所利也君子知先後者如此得喪者如此能安此而貞之其何往而不吉乎附餘
  從來主利作句讀以朱註陽主義陰主利也陰陽利義固有是理第於彖中文義似乎無屬而且彖傳文言並不及主利之義即程傳於文言後得主而有常句主字下硬添利字朱子從之文義亦似牽連不逹今以先迷後得主作句讀利字貫西南東北一氣讀未知是否無可就正姑以云然尚俟質之高明
  彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
  乾元坤元分之為二合之本為一何以大哉贊乾元而以至哉贊坤元天地豈有兩元之異乎非也至即至善至誠之至無過不及之謂也自方圖乾以君之萬物當資始於乾元則無不資坤元而雷動風散以生焉有其至者所以承其大也故資生者雖地生之而非地竟能生之也天未施地無以生天既施地無不生乃順承天而已矣資生而承天坤元顧不至哉
  坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨
  乾元始而亨坤元亦生而亨也坤亨何如乎亦順承天而已矣天高則地厚天覆則地載厚而能載天無疆地亦無疆坤德所以配乾也盖自方圖坤以藏之則所含者弘雷動風散以來雨潤日晅既光且大而流形之品物有不咸亨者乎若文義則是第一句起第二句下二句足上二句法也
  牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
  坤之利貞所謂艮止之而兌說之乾君之而坤藏之也於牝馬何取乎牝柔也馬順也地之類也坤順承天自資始流形直至各正保合始而終終而復始牝馬者取其行地而無疆也其柔順何如乎所以利牝馬之貞也君子攸行亦唯柔順如坤可也
  先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
  乾道有進退存亡坤道有先後得喪君子可不知之乎地有承天之功而無先天之理先迷者失其為坤之道也後則順天而天主之得其坤道之常矣西南得朋巽離兌為坤柔之三女東北喪朋震坎艮為乾剛之三男乃與類行西南之朋宜得也乃終有慶東北之朋宜喪也朱註反之西南似多一轉矣
  安貞之吉應地无疆
  地以安貞配天君子以安貞應地所以吉也
  象曰地勢坤君子以厚德載物
  坤地也地亦一也而何以二哉非二也坤上坤下者地承乎天天無高卑地有高卑隨上隨下形勝相因之體質然也其地勢之象乎是明明示人以坤之道也君子觀象而知所以法之矣為釡而不洩為輿而不敗德唯其厚物可以載厚德載物其究也自強不息
  初六履霜堅氷至【之復】
  易尊陽而抑陰何也陽貴而陰賤陽善而陰惡也始不防之終將亂焉坤之初則太極生兩儀之第一陰也一陰無謂其甚微六陰由此而旋盛即之復而觀之復十一月之卦也是時氷霜滿地霜自今日履氷不自今日而知其堅之必至乎乃動而順也雖出入猶無疾朋來猶無咎而堅氷之至則斷斷可逆計矣安貞之君子可不早為之戒哉履之象變震為足也
  象曰初六履霜陰始凝也馴致其道至堅氷也
  乾之初九陽在下坤之初六隂始凝一陽一隂確是兩儀相峙然陽藏而陰凝豈可以始而忽之乎坤德固以順為貞有不當順者此類是也若以為霜不妨於履而習焉履之馴致其小人之道未有不至堅氷者也
  六二直方大不習无不利【之師】
  二則兩儀生四象之所謂太陰者也太陰者陰之正也正則直又以坤為坎而得乾之中爻誠直矣太陰者地之象也地則方又以六居二而得坤之正體誠方矣直而方則不獨為坤之廣抑且如乾之大矣而况之師既曰丈人猶待習乎吉而无咎有不利乎柔順中正自然而然者也坤道之純者也
  象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也天圓而地方天地之妙盡此矣二言方可也而言直方何也坤主靜人但知其靜而不知其靜而動也然坤之動也闢乾之動也直不言闢而言直又何以說也靜體而動用靜别而動交交而為用乾亦得坤之闢坤不得乾之直乎故有見於其動者動不離乎靜直亦不外乎方也則所謂大者即於其動之不習無不利而知地道之光被無疆矣
  六三含章可貞或從王事无成有終【之謙】
  三則四象生八卦而成其為坤者也坤為文非章乎坤主翕非含章乎亦之謙之德也不可貞乎然坤道為臣道也雖不即從王事不有時而從王事乎先迷故無成後得主故有終亦君子有終之義也
  象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
  含章未有不發者可貞者貞其時也三之謙德然也苟時發而從王事既勞謙而得艮剛之明復承順而本坤柔之量則非徒以才自見者矣知光大也知之象三變互為坎水也
  六四括囊无咎无譽【之豫】
  坤虚而能容翕而善藏有囊象焉又為吝嗇有括囊之象焉然何獨於四取之四則横圖所謂八生十六之第四陰也三陰已成坤矣而又加一陰且以六居四重陰過於收歛非括囊乎然建侯行師而括囊者何也以非其時也不得其時三在内已含章四在外安得不括囊時不當出而不出亦豫而順動之義也使非然者雖有德有才求譽適以致咎豈安貞之君子哉
  附餘
  凡爻象之辭周公固以文王之兩彖發仰思之獨志然先天後天各有所取取其重者而已盖本彖本象者主也之彖之象者客也故主客俱重者合取之或主重而客輕或客重而主輕則又有舍客取主舍主取客之不同如坤四不取建侯行師者舍客而取主者也其他可以類推
  象曰括囊无咎慎不害也
  四之括囊慎之至也人或疑其太過徒以一身无咎其如天下何哉似乎慎而害矣而不知非然也苟一身不能自慎安能慎天下與其不及也寧過慎之慎之世但有不慎而害者正未有過慎而害者也
  六五黄裳元吉【之比】
  五則横圖所謂十六生三十二之第五陰也乾之五在天矣坤之五豈非地之所以配天乎兹六五又適得天地之中數六順而五中中以為順不猶黄以為裳乎乾為衣坤為裳黄裳者所以明坤之為文而配乾者文之色得其中文之飾得其下也亦比之義也坤元而比吉故占者如之不如是則後夫矣
  象曰黄裳元吉文在中也
  坤六段中虚而成文本不在外也黄裳則幾乎無文矣而得元吉何哉非無文也的然者日亡闇然者日章文不在外而在中也
  附餘
  乾有兩君德坤有兩臣道乾之九五君也九二則臣而君者也虞帝之玄德當之坤之六二臣也六五則君而臣者也文王之徽柔當之
  上六龍戰於野其血玄黄【之剥】
  上則横圖所謂三十二生六十四之第六陰也六畫皆陰已無陽矣豈有龍乎之剥剥窮上反下是未嘗無陽也然不利有攸往而君子攸往陰盛已極疇懼其為龍也而不與之戰龍戰於山地之間非野乎戰必傷傷必有辨也玄者自玄黄者自黄
  象曰龍戰於野其道窮也
  小人恃勢而無忌憚敢與君子戰君子則何以便輕身與小人戰哉盖小人之道長極矣君子之道消極矣至此不一戰則天道人道俱冺矣其道窮也所以明龍之不能戰於朝自不容不戰於野
  附餘
  初之堅氷至者防龍戰於野之禍於其始上之龍戰於野者著堅氷至之勢於其終君子知其終可不戒之於其始哉
  用六利永貞【之乾】
  易之用皆乾坤乾坤之用惟陰陽陰陽之用為六九乾用九坤不用六乎然乾之用九剛而能柔渾淪之元也坤之用六何以柔而能剛起元以配乾哉曰貞而已矣貞則所以起元也永貞而已矣永貞則何其剛也故筮得此卦而六爻皆變者為純乾乾元亨利貞是元亨而猶利貞也豈不利永貞乎永而貞焉則氷霜知戒必不至於龍戰含括咸宜亦各得其時位而且為直為方為黄為裳無有不利正無有不貞者矣
  象曰用六永貞以大終也
  自剥盡而純坤乾之貞為坤之貞矣貞下起元復而臨而泰而大壯而夬夬去而純乾亦永此貞而已矣故姤遯否觀而又剥而為坤其間之雷動風散雨潤日晅止之說之君之藏之雖乾知大始有然也亦坤作成物有然也坤作成物貞何如其永乎是乾大始而坤大終矣用六永貞非以此哉天道如此而况人事乎
  附餘
  易者交易變易之謂也觀乾之用九以元坤之用六以貞乾元坤貞互相為用始終終始循環變化乾坤兩用之妙如此即此可以窮易之理矣
  文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方
  後得主而有常
  含萬物而化光
  坤道其順乎承天而時行
  乾坤兩卦乾道總是一個健坤道總是一個順順者正以順乎乾之健也順乎乾之健則所謂牝馬之貞也故於其體言之雖至柔而至靜於其用言之則動剛而德方然則於何見之見之於其利矣乾始而坤代之終後得主而有常有常如菽者自菽粟者自粟也又見之於其亨矣乾施而坤作之成含萬物而化光化光如花者自花秀者自秀也不特此也當其資生而元也時未至不敢先時已至不敢後惟順乎乾之健也承天而時行者乎於時行見剛方於承天時行益見其至柔而動剛至靜而德方此之謂坤之道也然乾文言自元而至於貞坤文言自貞而至於元何也自元至貞者乾以君之所主在元元則所以貫貞也自貞至元者坤以藏之所主在貞貞則所以起元也乾元坤貞天地之道盡之矣
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至盖言順也
  從來亂臣賊子原非無故而生為君父者既不能積善於前又不能防惡於後未有不至悖逆不道者由辨辨字是善惡分别之介順字朱註作慎愚謂應如字不應作慎何也順字正是馴致其道之馴字註脚猶云聼其為不善而不之禁履霜必至於堅氷附餘
  吾儒往往謂孔子不言報應此獨於坤卦言之者何也坤陰也陰善陰惡其為德最厚其為害亦最毒禍福無門一切心造報應豈爽也哉
  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也六二純陰陽信而陰疑又以坤為坎坎為狐狐多疑何以不習无不利而能不疑其所行天中地正直非其正耶天仁地義方非其義耶敬以直内守於此而不易義以方外施於彼而咸宜内直外方坤德斯盛可以容民可以畜衆利復何習行復何疑君子哉丈人之吉而无咎者也
  陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
  此補釋爻辭無成有終之義也弗敢成代有終立萬古臣道妻道之凖則
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽盖言謹也
  言不出口曰謹過於慎也四於三才為人道處於天地之間而居乎人之上是賢人也復於其之豫者而觀之天地人物無非此順動之理故天地當變化則變化雖草木亦蕃矣天地不當變化則閉矣雖賢人不當隱乎於以知四之括囊而咎譽兩無所涉者是不得不如是之過於慎也盖言謹也
  君子黄中通理
  正位居體
  美在其中而暢於四支發於事業美之至也
  二稱君子五亦稱君子故知其為兩臣道通者文之虚而能逹也理者文之序而不亂也正位者以其有為君之德也居體者不失其為臣之道也暢者不期然而昭著也四支者以一人之身論比四支皆其輔也黄裳元吉何以見其文在中也哉盖黄固中德而文則通且理也裳雖下飾正君位而居臣體也如是之美無不在中焉誠中形外有不暢於四支者乎其發見於事為功業之間者自無有不美而或可加尚者也黄裳之所以元吉也非文王不足以當之三分天下有其二以服事殷周之德其可謂之至德也已矣是以謂之文也
  陰疑於陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄天地之道原是陰陽相配不可陰陽相勝陽且不可勝陰而况陰可勝陽乎若小人自信其為小人必不敢凌君子若君子不碍其為君子亦必不肯廹小人唯陰疑於陽矣小人有似乎君子君子反不若小人勢大力強陰必戰陽道窮理極陽必戰陰聖人有憂之而稱龍稱血皆非無故也玄黄雖雜而天地終不改亦扶陽抑陰之義也
  附餘
  羲皇畫卦本自乾至坤以見天上地下天南地北天左旋而地右轉兌離震巽坎艮居其中而萬物生生無窮焉此先天之體序之正也乃夏有連山商有歸藏連山首艮歸藏首坤首艮者萬物之成終而成始也首坤者亦萬物皆致養焉之義也文王以為萬物雖生於坤艮之土而六子各有妙用其所以妙萬物皆乾坤之神為之也自當首乾而次坤乾坤者萬物之父母故變而為後天之用乾用九坤用六而三男三女即見之於兩卦之中矣何物不生於乾坤亦何事不備於乾坤何理不盡於乾坤哉


  易原就正卷一
<經部,易類,易原就正>
  欽定四庫全書
  易原就正卷二
  邢臺包儀撰
  周易上經
  屯【震下坎上】
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
  乾坤之後而屯繼之何也乾坤既交而退長子代父母用事而中男次之也而况雷雨為天地之始事乎帝始出震猶然勞坎氷霜欲盡氣機已滋萬物逡逡然將春矣故謂之屯古春字所由從屯從日也萬物出乎震不元亨乎動而未出險不利貞乎坎䧟也可以往乎震而帝不當立之以為君乎勿用有攸往利建侯正所以元亨利貞也
  彖曰屯剛柔始交而難生
  動乎險中大亨貞
  雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
  卦名屯其義何也以二體言之也然震一索而得男何以便遇坎險乎乾坤靜别而動交當其靜也一無所有及其動也一切俱生水之於天地間猶人世之有利欲焉人世之險莫險於利欲之途試觀人有生以後何其多利欲乎剛柔始交而難生此其所以為屯也乃文王則見其長子用事也震為雷一陽能動於重陰之下天下之動者莫如雷安得不元亨然動於坎䧟之中也安得不利貞是動乎險中而大亨貞者也勿往建侯之義亦可於二體之象知之矣震雷坎雨天地晦暝所謂絪緼化醇之時也雖曰草昧人得其秀而最靈不敢與天地争功可也若不與天地成能則不可宜建侯而不寧此渾沌之世所以繼開闢而作之君
  附餘
  乾坤之交陰陽也不曰陰陽而曰剛柔何也陰陽者氣也剛柔者質也氣者形而上者也質者形而下者也形而上者不可見形而下者為可據也
  象曰雲雷屯君子以經綸
  坎不言水而言雲者以震在下也震為雷先雷則無雨震為龍龍伏則雲興而况萬物之始必雷動於下雲蒸於上而後絪緼而化醇兹震下雷也坎上雲也其雲雷之象乎是明明示人以萬物始生之為屯也君子觀象而知所以法之矣乾道成男坤道成女五性感動而善惡分萬事云為而經綸起經之綸之其究也正位凝命
  初九磐桓利居貞利建侯【之比】
  初震主也卦主也動乎險中必須遲回審顧敬慎有素而後可屯之比勿往而原筮非磐桓乎利貞而永貞不居貞乎動險之難經綸之始也初能如是故利建之以為侯不建侯天下屯而何以比哉彖之所謂建侯者正此義也
  象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
  凡有志於天下者似乎當奮身直前以濟之而何以磐桓非所論於草昧之世也草昧之初經綸斯始一有不正上拂天心下㓕人道可不慎乎於以知初得其正不能不磐桓以行其正也則利建侯者亦從可知矣陽一君而二民固也震乃以一陽下於二陰非以貴下賤乎有君德而下濟乎民生民未有不順從而比之者也
  附餘
  志者心之所向雷風水火各有所向而况雷善動而風善入水中實而火中虚皆有心象故經文志之象正變約互皆取象於雷風水火也於此總挈註明不復更贅亦欲刪繁就簡耳學者可以類求而知之
  六二屯如邅如乘馬斑如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字【之節】
  二震體也與五為正應初為震主則二不得自主矣不屯如邅如乎如也者若似乎之意也雖震有馬象而可乘二則為馵足之馬也不乘馬斑如乎若此者初為寇耶非也初與二各得其正婚媾也然二則之節而節矣豈棄正應與初乎勿用有攸往而變兌為少女子貞不字矣苦節不可貞十年乃字云爾十年者何屯之究也為鼎鼎之上爻則十年矣陰柔處屯非定鼎既久之後不可出而圖吾君屯邅守正待時而動動而中節經綸乃見是數度德行之所從出也
  象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  凡人之情害我者絶之易親我者絶之難乃二之柔正而乘初之剛正屯邅不字誠難矣節亦苦矣苦節不可貞此其常也十年乃字是不可貞而可貞者也非反常乎
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝【之既濟】動險於震之極而既濟不在水而在陸矣既互地又互山是在山地之間也變為離約為剥文其身而艮剛在其首於山地之間而取其象非鹿乎不中不正未有不即之者上無應與豈有虞乎震動而坎䧟震木而坎叢即鹿無虞䧟入林中而已矣初吉終亂之義也君子知勿用攸往往必見吝安得不思患而豫防之
  象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
  禽者獸之總名也言為人所擒制也故可佃而不可從從之未有不為禽所䧟者即鹿无虞非從禽而何哉君子知幾而舍之否則必窮而取吝天下求富貴福澤而䧟於利欲之中徒取羞吝者何異從禽而窮者乎
  六四乘馬斑如求婚媾往吉无不利【之隨】
  動險非陰柔所能雖坎有馬象可乘四又為薄蹄之馬也不亦乘馬斑如乎然四與初應四柔正而初剛正婚媾也之隨隨從也已不能濟屯而從人以濟之婚媾不可不求也求婚媾而兩備四德何往而不吉不利乎
  象曰求而往明也
  四坎體坎為水水内明而外暗四為水底為益暗能求婚媾以濟屯故許之以明
  九五屯其膏小貞吉大貞凶【之復】
  屯之復復則屯而又屯矣五坎主也坎為水為雨詩曰陰雨膏之五固有膏象焉然坎主正所謂險䧟也當屯而䧟於險中建侯者已得民於下五雖陽剛居尊何為哉而况與十年乃字之二應其誰與之相濟屯其膏而已矣貞可也无疾无咎利往勿往小吉而大凶也
  象曰屯其膏施未光也
  坎體雖暗陰暗而陽明故潤萬物者莫潤乎水以其所施未有不光也五當屯而䧟於險中屯其膏者即大象為雲不為雨之意也所施豈能光乎無怪乎小貞吉而大貞凶
  上六乘馬斑如泣血漣如【之益】
  益不可屯屯可益乎上之益屯雖無異於五之復屯而無德無位則尤甚即於坎亦有馬象可乘而上又為下首之馬也不亦乘馬斑如乎又無應與而下首者憂懼之象也坎為加憂為血卦不泣血漣如乎屯到極處陰柔無能勢所必至情有必然亦足動其遷善改過之心矣故凶咎悔吝不加焉
  象曰泣血漣如何可長也
  從來英雄豪傑當大患大難之際必不徒作兒女子情狀泣血漣如豈處屯長久之計哉上之陰柔無能可知也
  附餘
  卦惟二五言屯而初三四上不言屯何也初與四當屯而能不屯三與上當屯而不足與言屯故惟二五言屯
  蒙【坎下艮上】
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
  屯而繼之以蒙何也蒙為屯之綜卦也所謂反易之卦二十八此其一也長子即序而中男次之少男又次之天地立君而後立師君以立制師以立教物始生而猶穉何異於山下之泉未逹乎然而逹則未有不亨者故蒙有師道焉師道當何如乎重道必先自重尊師所以尊道不然則蒙無初筮之誠我來再三之瀆矣利貞之戒豈特為占者乎童蒙者少男之象也初筮者約復之象也再三者坎艮有再索三索之象也求亦索之義也
  彖曰蒙山下有險險而止蒙
  蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
  卦名蒙其義何也以其象也亦以其德也象云何上覆以艮山之堅凝而下伏以坎水之險䧟德云何内懷夫坎險之不測而外得夫艮止之剛明是卦象與卦德皆蒙也然蒙何以亨哉蒙亨者以其亨之行乎時而得中也行不以時時而不中則非蒙亨之道矣觀卦體之五志應而二剛中蒙不瀆我我不瀆蒙養之以正作聖之功不外此時而中也利貞其要矣乎
  象曰山下出泉蒙君子以果行育德
  屯難之世盈天地間皆水也山與水何分上下乎經綸以後山自高堅而安於上水自深長而就於下坎䧟而艮不䧟山止而水不止艮為徑路坎為溝瀆矣兹艮上山也坎下水也其山下出泉之象乎是明明示人以物生方穉之為蒙也君子觀象而知所以法之矣艮山外止而邁阻行不可以不果坎水内䧟而流長德不可以不育果行育德其究也治歷明時
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝【之損】
  蒙而初又陰也蒙之甚者也教之於其初是發蒙也童蒙求我初筮告而曰利用刑人何也初陰不正而當坎水之下流蒙可以下流乎下流可不用刑乎變兌而之損塞其下流刑之所以發之懲忿窒慾之義也然坎以一陽困於上下之二陰有桎梏之象焉刑之可也桎梏則不可盖有孚可貞而利往者必不如是之困蒙也蒙為我困吝不在蒙而在我矣
  象曰利用刑人以正法也
  立教必先立法初不知教法者也用刑所以正法法正則可以已矣
  九二包蒙吉納婦吉子克家【之剥】
  二坎主也卦主也為天下作之師惟包容務廣而納受務恕也匪我求童蒙不利有攸往蒙固未可以往矣求我者無不容非包蒙乎吉可知也而又之剥以一陽受五陰有納婦之象焉包蒙吉納婦寧不吉乎盖五之志應於二而有子象坎之陽主於内而有家象屯以長子立君而治國蒙以中子立師而教家也是子之克家者也
  象曰子克家剛柔接也
  朱註謂指二五之應愚謂不特此也亦二五各得其剛柔相濟而相接也
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利【之蠱】
  三以坎為巽女也蒙而蠱赤子之心喪盡矣如此之女取之何用且也本與上應陰柔而不中正乃乘剛中納婦之二悖理縱慾之人情必不能以自守非見金夫而不有其躬者乎何利之有勿取无利不獨戒上亦以戒二也盖弱於質者猶可教而誘於利者不可教也躬者艮有身象焉
  象曰勿用取女行不順也
  朱註謂順當作慎愚謂當如字不必作慎不順是逆理也觀順以巽上下順知蒙以順為正若作慎文義殊淺行者坎水之流也
  六四困蒙吝【之未濟】
  蒙當求我者也四與二隔而之未濟竟如水火異物各居其所而不相為用不亦困乎小狐濡尾无攸利其吝也自取之也
  象曰困蒙之吝獨遠實也
  陰虚而陽實卦惟六四一陰不在九二乘承比應之列故曰獨遠實
  六五童蒙吉【之渙】
  柔而不弱中而不倚而又之渙風行水上水凈風清卦之所謂童蒙者也以假廟之精誠與涉川之敬愓為求我初筮之貞亨安得不吉
  象曰童蒙之吉順以巽也
  施教與受教皆非順不可然而能順者必有所以之一德也五童蒙固順矣其以何德哉本艮止之體而為巽入之材其順也盖以巽也是以吉也
  上九擊蒙不利為寇利禦寇【之師】
  坎為盜有寇象艮為手有擊象又為止有禦象之師師兵象也治蒙而以兵非擊蒙耶蒙非寇而擊之者為蒙寇丈人豈為寇哉禦寇者也有寇蒙者亦禦之而已矣
  象曰利用禦寇上下順也
  用剛得當於理皆順山自峙然而隆上水自淵然而趨下而况教學授受之際乎
  需【乾下坎上】
  需有孚光亨貞吉利涉大川
  蒙而繼之以需何也有教不可以無養養者萬物之必需也然何以謂之需乾之三男既俱用事震動艮止各有其常惟坎水變遷而最險故天地間利人者水居多害人者亦水居多乾出而遇坎猶父出而觀子也子雖險不敢加於其父坎雖險豈能䧟乾之純陽剛健乎以其能待也是故謂之需既需矣坎主之中實不有孚乎乾體之陽明不光亨乎有孚光亨不貞吉乎若以象觀之乾與坎西北之卦也水旺於西北而滔注東南非大川乎坎得乾之中畫而乾以全體臨坎不利涉大川乎占者知之亦惟得其需之義而可也
  附餘
  卦辭稱利涉大川者七不利涉者一爻辭稱利涉者二用涉者一不可涉者一需訟未濟指坎體而言益中孚指巽體而言盖坎為水有大川之象而巽為木木可為舟楫以濟川故益之彖傳曰木道乃行中孚之彖傳曰乘木舟虚渙之彖傳曰乘木有功又舟楫之利盖取諸渙合二體以取象也謙則中爻互卦為坎同人則中爻互卦為巽即時位之義而取其象者也又山澤之通氣皆川也頤大畜之類是也
  彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
  卦名需其義何也以卦德言之也當須而須者也坎險在前可不須乎不須則䧟矣䧟不困而窮乎非所論於乾德之剛健也剛者必明健者必強何至於䧟不䧟何至於困不困何至於窮需之義其可知也則所謂需有孚光亨貞吉者又於二體知之矣天本在上水本在下兹坎上而乾下是位乎天之位矣然何所以而位天位也坎主以九居五既正且中正中而需豈不有孚光亨貞吉乎則所謂利涉大川者又於兩象知之矣坎雖險䧟而乾以剛健臨之不可往則不往當往而往未有不成濟險之功者豈不利涉大川乎
  象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
  坎不言水而言雲屯固以震之為雷為龍在下也需乾下而亦曰雲何也水者氣之液也氣先凝而後液氣屬陽陽盛則氣盛氣盛則凝而為液兹乾在下而坎在上盛陽所蒸膏雨可待其雲上于天之象乎是明明示人以須之即至之為需也君子觀象而知所以法之矣水早之變我必有以回天心陰陽之和我自無所用人力飲食宴樂其究也自昭明德
  附餘
  宴謂身安而無所營為樂謂心恬而無所謀慮不然需固飲食之道也君子豈徒飲食者哉聖人教天下以處需也必飲食宴樂而後謂之需
  初九需于郊利用恒无咎【之井】
  以九居初而得正卦之不䧟於險者也雖之井何傷乎改邑而郊可需也不改井而恒可用也无喪无得何咎之有是需也故羸瓶無與焉
  象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也時遇有險易人世之常變也行險自不若居易處變亦豈若守常我不犯難何難之及不失其常安得有咎需郊所以利恒也
  九二需于沙小有言終吉【之既濟】
  二剛而得中亦卦之不䧟於險者也然而去險不遠矣于何需之互為兌兌於地也為剛鹵剛鹵之地則沙也非需于沙乎又兌為口舌剛中而之既濟是有濟險之材觀變以待時不知者未免疑而議之不小有言乎然則終亂而曰終吉何也需久而後濟者也善思患者也思患預防可以不亂故能成涉川之功不終亂而終吉矣
  象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  需沙人但知沙有可需之地也以為衍也不知二之衍不在沙而在中也若剛而不中輕進妄動乾坤之大無非隘途而况沙乎剛而得中一意觀變待時不用凶事始安得不以吉事終大川務在利涉人言何足恤哉
  附餘
  衍寛平之地左傳有昌衍漢書有鄜衍皆地名故衍之文當承需沙為義沙未有不衍者也
  九三需于泥致寇至【之節】
  三逼近坎矣水之涯也水之涯而又互兌為澤之口不有泥乎水涯澤口之泥善䧟而可需乎節亦需之義也泥則苦矣需泥者勢必䧟坎為盜有寇象焉寇之至也誰致之哉過剛不中而致之也亦苦節不可貞之義也
  象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
  泥固不可需而災猶在外卦始雖忽而繼能謹未嘗不可以免禍自我者惕其迷也敬慎者開其悟也朱註謂發明占外之占聖人示人之意切矣正所謂孔子有孔子之易此則顯而易見者也亦以見乾剛之正終不為坎䧟所困窮
  六四需于血出自穴【之夬】
  四坎體也是入險者也坎為血卦而之夬不利即戎豈遂無戎乎鋒鏑滿前柔正不進則需於血矣然坎之兩傍水之窪也窪溝也深也有水曰窞無水曰穴兹為雲而未為雨無水也穴也故坎之初與三皆窞而需之四與上皆穴也四以柔正而應剛正夬又有决去之義豈終需於血乎出自穴雖未能成涉利之功亦不致有䧟險之困者也
  象曰需于血順以聽也
  一無所為之謂需故需難血非可需之地故需血尤難四於血而能需聼之而已者也四何以能聼之哉非其柔正而順也不能文王之於羑里以之
  九五需于酒食貞吉【之泰】
  以九居五位乎天位當需而泰然需之宴樂而已坎主而互離變坤而互震坎為水為矯揉離為火為大腹坤為釡震於稼也為反生水與稼並而入釡於火焉矯揉以成之大腹以當之非需於酒食乎人知泰之吉而得亨吾知需之貞而得吉也
  象曰酒食貞吉以中正也
  酒食者口腹之資也悔吝之端也貞而吉者殊寡矣五何以得貞吉哉以坎主而剛中而得正既中且正而况需之道當如是乎
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉【之小畜】雲上于天可需也雲而為風不雨矣何需乎無可需而柔正有濟險之志則直入於穴矣自我西郊乾之三爻近于西三與上應以剛正應柔正連類而來非不速之客乎柔固不敢於侮剛而正則能敬之敬之則同心共濟終能成涉川之功而吉也亦小畜亨之義也
  象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也上無濟險之責而有濟險之志有濟險之志而無濟險之才不自量力度德而入穴是其失也豈當也哉乃能資人以濟險而終吉未大失也
  訟【坎下乾上】
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
  需而繼之以訟何也訟為需之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也養道興而爭端起也盖自乾出而遇坎而知坎之為利固多其為害亦大矣兹乾上而坎下是乾欲制坎也而坎則險又坎欲䧟乾也而乾則剛爭端起而能無訟乎聖人有憂之以為皆坎之故也坎中實不有孚乎有孚而受制於剛之下不亦窒乎窒而訟訟之始也始而中中而終始可也中猶可也終則不可也不當惕中乎惕中吉而終則凶也乾五有大人之象坎體有大川之象知吉知凶利見不利涉判然矣
  彖曰訟上剛下險險而健訟
  訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
  卦名訟其義何也以卦德上乾剛而下坎險也而不特此也剛其體者用必健再合險健而觀之内險外健矣即分險健而觀之已險彼健矣皆訟之道也訟安得不有吉有凶有利有不利哉所謂孚窒惕中而吉者為卦自遯變剛來居二而得中剛而能柔也終凶者訟未有終而不凶者也不可成也故卦體九五為中正之大人而二尚之卦象坎水為淵源之大川而乾剛可入乎訟之所以惟惕得吉也聖人之憂民如此
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  天地萬物之理上下固有定分而上者貴於能下下者貴於能上若上下之勢不相親則上下之情相違矣違則疑疑則忿忿則訟也故天地不交而為否火澤不交而為睽未濟所以慎辨物居方兹乾上天也坎下水也其天與水違行之象乎是明明示人以違而不親之為訟也君子觀象而知所以法之矣有作期成事必循乎天理自始善終謀必合乎人情作事謀始其究也用晦而明
  初六不永所事小有言終吉【之履】
  訟而見大人何啻履虎尾乎然履者禮也惕中者以禮自持矣豈肯終訟非不永所事乎坎變化為口舌亦小有言而已故不終凶而終吉也
  象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也初訟之始也而予之以終吉何也不永所事適得乎訟之不可長也雖小有言所辨於上下之禮自明也盖不終訟者也不終訟則不終凶不終凶則終吉矣
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚【之否】
  二坎險之主也孚窒而欲訟否之匪人不利君子貞豈克訟也哉乃卦變自遯有逋象焉剛來非歸耶遯而來非歸而逋耶又以坎為坤坤有邑象焉坎有家象焉三陽連類而處於坤地之上邑人三百戶之象焉盖之否而乾坤之策一百八十本坎之策九十二剛來之策二十八合之共三百也大往小來歸逋下邑歛德避難之義也庶幾可以无眚
  象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
  逋逃也竄逃而藏匿也二險主何以不克訟限於上下之勢也則歸逋者不但逃而已逃而藏匿於邑人三百戶之中也竄也所以避患也不然而干名犯義患之至也自取之也掇也
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成【之姤】
  訟非婦人事也女壯何為哉三在遯二本六也兹卦變雖居陽位而原舊之柔德仍未變非食舊德者乎窒而厲者此也惕而吉者亦此也故於不正知其所貞於不中知其有終則貞厲而終吉也推而言之三近乾乾為君君則王也當知小心不敢於越分畏事不敢於居功而况既曰利見大人又曰勿用取女豈從王事而有成乎
  象曰食舊德從上吉也
  我在其下者皆上也三近乾食舊德而終吉者以柔德順從乎在上之三陽而得吉也人只是不肯順從人所由訟端斯起耳
  九四不克訟復即命渝安貞吉【之渙】
  訟而渙渙者散也既曰不利涉大川又曰利涉大川四何以處此哉不利涉者主也利涉者客也世固有唆訟者其如我之不訟何四雖不中而欲訟剛居柔位而不克以假廟之誠為孚窒之惕理以自解正以自守矣是以無成訟之凶而獲息訟之吉也
  象曰復即命渝安貞不失也
  天下訟端之起莫不以一朝之忿往而不復執而不渝遂至於悖理逆情涉川終凶而後已胥失之矣以是知四之不克訟而得吉者復即命於天理為不失渝安貞於人情亦不失也四之所以吉也
  附餘
  二以下訟上其不克者勢也四以上訟下其不克者理也可見訟不可以不度勢而揆理
  九五訟元吉【之未濟】
  五卦之所謂聽訟之大人也訟之興也正如水火之不交皆由於羣狐之不知畏而敢於涉川者汔濟而濡尾小懲而大誡也天下無寃民斯已耳不大善而吉乎
  象曰訟元吉以中正也
  兩彖無元吉之辭五何以訟元吉哉既得乾剛之中又居陽位之正是德中而體正也朱註所謂聽不偏而斷合理則中正之用也是以元吉
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之【之困】
  終訟而困天理人情之必然鞶帶註謂命服之飾太玄云帶其鉤鞶錘以玉環乾為衣為圜為玉為金有鞶帶之象焉終朝卦六爻為六日亦為六時一日十二時晝夜各六上則有終朝之象焉褫奪也坎為盜盜思奪上與三應坎體也連類而奪之則又有三褫之象焉聽訟者原為天下伸寃理枉也乃見上之終訟而困若寃若枉鍚之鞶帶容或有之而不知上之終訟而困者恃乾剛之健為兌說之口強辭奪正怙惡窮奸雖有取勝之時斷無不敗之理終朝三褫之國法可欺人心難昧亦有言不信之義也然不繫凶咎悔吝之辭者何也聖人深惡其終訟也
  象曰以訟受服亦不足敬也
  訟無必勝之理而况受服乎即受服亦不足敬而况終朝三褫乎聖人之惡終訟也千古而一心
  師【坎下坤上】
  師貞丈人吉无咎
  訟而繼之以師何也爭訟興而兵端起也自乾剛不足以制坎險兹坤順出而撫循之猶嚴父不能化劣子慈母出而率從也水歸於地兵寓於民註所謂伏至險於大順藏不測於至靜之中又二五相應之專以一陽而統五陰皆師象也然師可以不正乎師可以不任老成之人乎貞丈人吉无咎否則不能有功而無過矣
  彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣
  剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
  卦名師其義何也以卦體言之也坤為衆而坎又自坤來九二以一陽統五陰則師之為言衆也師不可以不正二五應與而剛柔皆不得其正故戒之以貞貞之為言正也左之右之衆無不正非王者之師乎則丈人吉而无咎者又可於卦體卦德知之矣二剛中而五柔應非所以任老成之人乎坎險不測坤順以寧兵凶事也行雖似乎毒天下而天下不以為毒救民於水火之中者血流自漂杵稽首若崩角矣惟見其吉也夫何咎之有哉可以王矣以此毒天下而民從之皆推原彖辭也則孔子之易也
  象曰地中有水師君子以容民畜衆
  天下之順者莫順於地猶之民也天下之險者莫險於水猶之兵也地藏水而水以潤地猶之民寓兵而兵以衛民也茲坤上地也坎下水也其地中有水之象乎是明明示人以順而且險之為師也君子觀象而知所以法之矣兵可百年而不用不可一日而不畜民可有事而令其死不可無事而失其養容民畜衆其究也類族辨物
  初六師出以律否臧凶【之臨】
  初師之始也師而臨非師出耶丈人而備四德坎水而塞下流節制之師也非以律耶而又曰否臧凶者何也八月有凶之義也善其始者不可不善其終而况師乎是丈人之所當慎也
  象曰師出以律失律凶也
  師固不可以無律然律之善不善律之得失也否臧則失律矣是以凶也八月之戒丈人可不慎哉
  九二在師中吉无咎王三錫命【之坤】
  二卦主也之坤臣道之純者也利牝馬之貞而君子有攸往非在師乎以九居二而得中剛而能柔恩威並濟有制勝取殘之吉無窮兵黷武之咎矣是丈人也而不特此也應五任專雖相隔三爻而有加無己所謂時地日遠眷注日隆者也坤為文為布有王三錫命之象焉亦後得主之義也
  象曰在師中吉承天也王三錫命懷萬邦也
  坤之道順承天施而已二之坤而在師雖有中德權不重不足以威遠任不專不足以成功其吉也承天之也莫於錫命然錫命豈為二哉坤為地為衆有邑國之象焉王盖懷萬邦也原為懷萬邦而二在師亦以懷萬邦而三錫命
  六三師或輿尸凶【之升】
  南征吉而曰師或輿尸凶何也以其當恤而勿恤也兵危道也凶器也必其知己知彼而後可進可退不當恤乎三不中不正以坎為巽升而勿恤巽木上升不下矣下則必折也是見傷也坎為輿師升而見傷不輿尸乎故當恤者不可謂勿恤也勿恤而或至於輿尸不亦凶乎
  象曰師或輿尸大无功也
  三之升而勿恤奮氣直前豈不欲有功耶知進而不知退未有不敗者也至於輿尸豈不大无功耶故將不貴勇而貴智兵不貴忿而貴義也
  六四師左次无咎【之解】
  卦有内外外為上亦為左用師者守則據敵之上戰則趨敵之右制勝之道也四外卦而柔正師而解不戰矣非左次乎次舍也亦无往來復有往夙吉之義也雖無勝功亦無敗咎
  象曰左次无咎未失常也
  用師之道有常有變變不可測常不可失知不可與戰而不與之戰全軍退舍非兵家之常乎四得之矣何咎之有
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶【之坎】禽之義己見屯三爻坤為地田也變而為坎坎為盜盜於田者非禽乎用兵非聖人意也不得已而用兵必有孚心亨行有尚禽也而執之何咎乎然將不可以不選而任不可以不專也五與二應二坎主而互三四為震震長子也三四則弟子矣丈人吉无咎可不長子帥師乎若又委之於弟子則未有不輿尸者故雖貞亦凶也
  象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
  二之可以帥師固互震而為長子矣然不徒以其為震也二本坎主而得乎剛中行險之道者也帥師而中行使之當矣非中行而使之當乎不當乎輿尸之凶豈弟子任其過哉
  上六大君有命開國承家小人勿用【之蒙】
  師而居上有大君之象焉上則師終也坤為柄為文為布為均順極而為艮篤實輝光非大君有論功行賞之命乎又坤有國象而坎有家象卦備井田之意爻當封建之時非開國承家乎然而蒙也蒙昧君心者要功濫賞必自小人之再三凟也坎險為之也勿用者凟則不告之義也艮止為之也非貞吉无咎之丈人不得有開國承家之君命
  象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
  師所以靖亂也師之終功固不可以不正而不可又為亂之始也故大君之命爰正師功而正功之際豈無不忠不孝不仁不義之小人功雖可録罪亦可誅倘姑恤而用之未有不為亂階者開國承家夫何異於藉寇兵而賫盜粮必亂邦也
  比【坤下坎上】
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
  師而繼之以比何也比為師之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也師以服天下而天下比之也卦象水不離乎地猶四海不違一人而又卦體一陽得位五陰相從皆比也比安得不吉乎然師之後而天下比服天下者以力乎以德乎不可不自審也坎為加憂有原筮之象焉陽剛中正有元永貞之德焉夫何咎哉雖水有不寧之象而地有方來之義即上以一陰獨外於五是後夫也大順之世豈無頑民比則吉不比則凶凶豈在元永貞者哉
  彖曰比吉也
  比輔也下順從也
  原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
  原本白文彖曰下比吉也朱註此三字疑衍文故從來皆衍而不讀愚謂止當衍也字不當衍比吉字盖比字正是卦名吉字是彖辭耳下文比輔也下順從也是所以釋卦名而以明比則吉之意也不然彖傳無遺漏彖辭吉字之理而且於下文原筮云云俱不融貫再四思維似應更定若謂卦名比而彖即繫之以吉者比之為義兼臣民而言之也以上卦論四為柔正之近臣五得其輔也以下卦論陰有從陽之大義坤順在下也比之所以吉也而况九五有剛中之德當比無慚二體有感應之情來比自衆雖有後夫何致于凶乃上陰自外王化而取困窮凶之道也不比則凶益以見比則吉也
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  水者地之用也地者水之歸也故水附於也而地統乎水可下而亦可上相資而不相間以一人而撫天下以天下而奉一人理不殊也兹坤下地也坎上水也其地上有水之象乎是明明示人以相資無間之為比也先王觀象而知所以法之矣天下何為而比我我必有以比天下天下比我以萬國我比天下以諸侯建國親侯其究也遏惡揚善順天休命
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉【之屯】以六居初是其咎也然坤陰柔順而無應真誠无妄非有孚耶有孚而比之原筮者无咎比之者何咎乎又之屯而備四德變坤為震震仰盂有缶象焉上坎為水水盈科有盈缶之象焉非有孚盈缶耶雖曰勿用有攸往又曰利建侯是終來有他吉豈特无咎而已哉
  象曰比之初六有他吉也
  當建國親侯之世比九五者皆六也獨初六之屯而利建侯故初雖六惟有孚而無他心于理自有他吉也有其德而遭逢時會者也
  六二比之自内貞吉【之坎】
  二與五正應也之坎而有孚維心亨非比之自内乎以柔正應剛正而又行有尚不貞吉乎
  象曰比之自内不自失也
  比不可以不正不正而比失不在人而在己盖道義自之道義名節自之名節我不自失誰使之失自内者不負所學以不負吾君斷不為身外所動而易其心不自失也貞何如之安得不吉
  六三比之匪人【之蹇】
  蹇利西南不利東北而三乃坤以為艮則東北矣而况不中不正所比者雖非盡是後夫抑知誰為大人皆匪人也而何益於比乎不言凶咎悔吝者聖人深鄙之也
  象曰比之匪人不亦傷乎
  匪人羣比固可鄙也尤可憫也盖比之者其必以為無傷也試思乘承應與皆匪人匪人知有利而不知有義未有不相傷者凶咎悔吝何待言哉三胡不惕然自反也
  六四外比之貞吉【之萃】
  四雖與初應而初非正應之萃坎水而塞其下流豈内比于初乎不内比初而剛正之五可比也非外比之乎柔正而比剛正以原筮假廟之誠為方來利見之義既貞矣寧不吉乎
  象曰外比于賢以從上也
  四不内比初而外比五非于五之剛正而賢耶又不特于其賢也初下也五上也君臣之義不可廢也以從上也
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉【之坤】
  五卦主也陽剛中正而之坤四德惟其至順萬物共此無私非顯比乎顯比之象云何坤六斷而中通網開一面者似之有三驅之象焉坎在前而變坤漏網而去者似之有失禽之象焉水自流而地自若去而不追者似之有邑人不誡之象焉亦後夫喪朋之義也王者之世得失勿恤王者之民從違不知顯比如此其吉也故亦如兩彖之辭也
  象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
  五顯比而得兩彖之吉者以其位也以其德也位九五而有既正且中之德也然何以失前禽也之坤則順也順未有取逆者也舍逆取順故失前禽然失禽而王者不誡可也邑人何以不誡順也者中也民心罔中惟爾之中上下而順民順而中是上使之中也
  上六比之无首凶【之觀】
  有孚顒若而曰比之无首凶何也衆陰羣比而上獨觀望不來也是後夫也亦盥而不薦之義也以不寧之時而鬼神其道匪人之尤也安得不凶
  象曰比之无首无所終也
  朱註詳矣但无首則无終要知大有分别是周公言其象孔子言其理也盖首者生人之始也即人生之終也無君之人无始矣豈有終哉
  附餘
  乾坤之後有屯蒙需訟師比者三男代父母用事固也然震艮各一用而坎獨六用何也天地間水為最多其險阻猶利欲焉治之而爭奪息教之而倫理明凡食色貨利一安於命則性正而踐形矣
  小畜【乾下巽上】
  小畜亨密雲不雨自我西郊
  比而繼之以小畜何也小陰也畜止也羣陰比陽以來必有得位之陰因而畜陽矣而况三男俱已用事正當長女出而用事乎然長女用事何以不先與坤毋遇而與乾父遇也乾生三男震自用而屬之坤坤生三女巽不自用而屬之乾屬之乾巽當用事乾父不為巽女率乎兹巽上乾下一陰得位而上下五陽不能相通是陽為陰所畜也然陰雖畜陽陽盛於陰乾健巽順二五剛中不猶有可亨之道乎且於卦象觀之陽為陰所畜陽氣不舒則蒸而為雲以一陰畜五陽有密雲之象焉陰陽和則雨陰陽不和則不雨風行天上雲雖密安得成雨有密雲不雨之象焉雲聚於乾而射於巽陰德已就陽功未致密雲不雨者有自我西郊之象焉陽之所以猶可亨也朱註謂文王演易於羑里正小畜之時也則此彖為文王自謂也學者不可不知
  附餘
  凡雨陽倡則成陰倡則不成今雲過西則雨雲過東則不雨是其驗也諺曰雲往東括塲風方知俗語乃是至理
  彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
  健而巽剛中而志行乃亨
  密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
  卦名小畜其義何也以卦體言之也柔得位者多矣得位而上下不應陰且小安能畜陽之大乃六四巽主也上二陽為其體初與四為正應下三陽連類而為其用非上下應之乎此所以為小畜也然何以亨也内外有健巽之德二五得中行之體亨之道也而不特此也即其象而論之知我往之可尚乘彼施之未行故小畜而即繫之以亨也
  象曰風行天上小畜君子以懿文德
  懿說文專久而美也風行於天之下與地之上皆不足以畜物惟行於天上則剛猛之氣物不可當萬物皆為所畜矣兹巽上風也乾下天也其風行天上之象乎是明明示人以陽倡於陰之為小畜也君子觀象而知所以法之矣風在上而文生焉吾自美吾文天雖下而德隆焉吾自美吾德懿文德其究也作樂崇德薦上帝以配祖考
  初九復自道何其咎吉【之巽】
  此即文王之事也羑里之囚西郊幾不可復矣然彼畜而我巽疑乎其非道而可咎也密雲不雨利往利見畜之未極巽以行權其復也自道也有何可得而咎也兩彖雖無吉辭不妨直以吉加之
  象曰復自道其義吉也
  兩彖無吉辭而直以吉加之何也聖人處常以經處變以權權者反經合道義之與比者也既自道矣揆之於義豈必顯有占辭之吉而後吉之耶利往利見其義吉也亦不可為典要之一端
  九二牽復吉【之家人】
  此即文王之同患難者也如范蠡之於勾踐也利女貞去國君臣無異在家夫婦復則牽連而復吉不牽連而吉乎
  象曰牽復在中亦不自失也
  初之復剛而正也故雖與小畜之四應而不自失二之牽復則不在正而在中也中以為正亦不自失也所以吉也
  九三輿說輻夫妻反目【之中孚】
  此即殷之三仁也輻輪柱也老子三十輻為一轂說輻則輪破轂裂而不可行矣坤為大輿巽本自坤來非輿乎三近四而為所畜將以為輿之可載而行也乃一陰下折孰知其為說輻之輿哉三剛正而四柔正有夫妻之象焉剛柔雖正而皆不中不夫妻反目乎反目者何象也互離為目之中孚象離則亦象目豚魚吉而涉大川輿說輻則與中孚反矣非反目乎然說輻反目而何以不繫凶咎悔吝之辭也亦不以成敗論英雄之意也
  象曰夫妻反目不能正室也
  三剛正豈不欲正已以正人哉我生不辰遭家不造刑于寡妻有能有不能焉至於反目能正其身而不能正其室也觀過斯知仁矣
  六四有孚血去惕出无咎【之乾】
  此二老避紂西岐之事也血者巽陰之象也惕者乾乾之象也去者風散而為天也出者乾互而為兌也以巽順之一陰不足以當乾剛之三陽傷害至而憂懼來幾不免矣然柔正而備乾德不有孚乎有孚矣不血去而遠害惕出而無憂乎何咎之有亦密雲不雨自我西郊之義也甚矣備德而僅无咎小畜之時之難也
  附餘
  自乾體而言則六四一爻為陰柔小人自巽體而言則下三陽又皆為強暴小人易不可為典要如此
  象曰有孚惕出上合志也
  四柔正而有孚五剛中而有孚柔正而為剛中之輔剛中而為柔正之助故不但血去而且惕出者上合志也
  九五有孚攣如富以其鄰【之大畜】
  五陽剛中正合巽體而同心同力以畜強暴者也剛中不有孚乎中而正不亦富乎有孚何如以風而為山風行而山止風散而山固非有孚攣如乎亦密雲不雨之義也是巽體同心也富何所以得位而居尊四為巽之主上乃畜之極非富以其鄰乎亦不家食之義也是巽體同力也小畜而之大畜自西郊而涉大川此文王三分有二之時也
  象曰有孚攣如不獨富也
  誠自足以感人而同心同力矣以鄰者豈徒材位之富也用屈羣力哉
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶【之需】處止也載滿也詩大雅厥聲載路密雲而需之不雨者以風為水既雨矣雨而猶風也既處矣畜極而陽與陰和尚其德而至於載也然小人亦甚危矣君子可不慎哉巽長女而居上有婦象焉陰無常盛之理雖有孚而貞也不亦厲乎變而為坎坎為月月上於天之上有幾望之象焉陰當極盛之時陽有受抗之勢雖光亨而亨不在我也君子往焉豈不凶哉不能絶之於始自當防之於終利涉大川無與焉此文王以服事殷之至德也不失其為小畜而需也
  象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  陰陽和而雨且處德固載矣豈一朝一夕之故哉德不積何以載德積載也小人之勢已成於君子之優容而君子復有所往小人安得不疑疑之未有不害之者凶乎不凶乎征凶之戒正恐小人之有所疑也
  履【兌下乾上】
  履虎尾不咥人亨
  小畜而繼之以履何也履為小畜之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也履者禮也物畜而後有禮也尊乎其乾天之高說之以兌澤之卑文發於情情本於性雖有兇人不生殺機其惟禮乎故合象而觀之乾剛在前猛在首也兌柔在後澤在尾也有履虎尾之象焉危矣哉不說則咥也虎尾其可履乎天下剛不足以制剛而柔足以制剛暴不可以馴暴而禮可以馴暴履虎尾不咥人亨而况不為虎尾者乎未有不亨者矣盖兌為口有咥象又為說則不咥也聖人禮法之教所以為治世之大經
  附餘
  長女用事以後何以不次中女而次少女重柔德也巽風入而躁離火麗而烈不若兌澤之說而下柔之至也
  彖曰履柔履剛也
  說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
  剛中正履帝位而不疚光明也
  卦名履其義何也至剛莫如乾至柔莫如兌以剛履剛者暴以柔履柔者媚暴則悖情媚則蔑理皆非履之所以為禮也卦體以兌之至柔而履乎乾之至剛豈復有悖情蔑理之失乎然所為履虎尾不咥人亨者又不獨以其柔之至而以其德之說也乾雖剛天下無拳打笑面之情理應之不偽相與忘機安得不亨何况乾體九五既中且正内中正者外光明履帝位而不疚者也是柔以說故不致咥剛以中正亦必不咥此又兌之所以亨也孔子之易也
  象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
  治天下者其惟禮乎禮之有尊卑貴賤數度隆殺所以明上下之義也上莫上於天下莫下於澤然而下濟光明天有時而為澤上千名分澤不可以為天兹乾上天也兌下澤也其上天下澤之象乎是明明示人以禮之一定而不可亂之為履也君子觀象而知所以法之矣上以統下必正所以為上下以奉上必安所以為下上下既辨民志自定其究也裒多益寡稱物平施
  初九素履往无咎【之訟】
  有孚而惕中以禮自處者也初兌體澤也變而為坎水也變其用不變其體非素履耶澤水而决其下塞則流矣非往耶利見大人之義也不咥人則終凶無與焉何咎之有剛正居初未為物遷者也
  象曰素履之往獨行願也
  上天下澤是澤欲其下也初之訟有不利涉大川者在焉我不涉而川亦不行豈其所願乎决而為坎則行矣惟初九獨得之故繫之以素履往也
  九二履道坦坦幽人貞吉【之无妄】
  无妄者無所為於前無所冀於後也二雖剛中而無應備四德以為履得乎履道者矣得履道而无妄不坦坦乎不利有攸往變震而處於蒼筤萑葦之間非幽人乎匪正有眚無與焉不貞吉乎
  象曰幽人貞吉中不自亂也
  幽人不貞者多矣不吉者亦多矣不中則然也之无妄而若不中則匪正者亂之矣為匪正亂誰亂之乎自亂也非所論於履二也誠幽人之貞吉者也
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君【之乾】三兌主也以柔居剛不中不正變而為乾四德無與自以為能者也能視乎能履乎以兌互離離為目水克火火克金則眇矣以兌互巽巽為股金又克木則跛矣眇而以為能視跛而以為能履以此處危正當兌口虎咥之凶不亦宜乎即之乾有大君之象焉天德不可以為首寧可以為視為履耶剛猛是務武人而已本義謂秦政項籍誠然也
  象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
  視期明履期行人情也而况恃能者然既眇矣豈有明乎既跛矣誰與行乎以此為視為履而又以三近四四正虎尾三為咥口當乎不當乎位既不當安得不凶則之乾雖為大君而謂之武人者盖不知羣龍无首之用而徒恃其剛暴自守之志者也以之為君且不可可見志剛者一無可為也
  九四履虎尾愬愬終吉【之中孚】
  四之位正乾之所謂虎尾也非履虎尾乎以剛居柔而之中孚豚魚吉信及無知之物矣而况虎乎故能以涉川之心而愬愬焉不咥人亨始而愬愬者未有終而不吉者也
  象曰愬愬終吉志行也
  志剛者不足與行可以知愬愬終吉者矣四雖亦不中不正也剛而能柔盡其中孚之誠利涉大川矣夫何虎尾之不可履而志不得行乎是以愬愬終吉也
  九五夬履貞厲【之睽】
  五彖傳所謂剛中正者也彼曰履帝位而不疚此曰夬履貞厲何也孔子為兌柔幸也周公為乾剛戒也以其之暌也暌乖異也材位可為而有乖異之象是獨斷獨行而决烈其履者也非夬履乎以為君道之當然耶雖貞亦厲虎咥人人將殺虎矣
  象曰夬履貞厲位正當也
  甚矣人之不可有所恃也不惟才不可恃德亦不可恃而况位乎夬履貞厲恃才乎恃德乎恃位也恃位則亦何所不恃哉所謂予無樂乎為君惟其言而莫予違也厲乎不厲乎位正當也乾剛獨任兌柔說應自然非君道所宜
  上九視履考祥其旋元吉【之兌】
  祥者善惡禍福之兆也履之終而之兌兌利貞戒辭也不當視其所履而自考其祥乎然而履也者澤履天也兹以天又為澤是履之有始而有終者也非旋乎虎不咥人亨而兌又亨不大善而吉乎君子所以自辨定以來終其身於禮而已矣
  象曰元吉在上大有慶也
  卦之在上者多不得吉况元吉乎吉則有慶矣元吉不大有慶乎非履之之兌不能也澤及萬物媚兹一人者也



  易原就正卷二
<經部,易類,易原就正>
  欽定四庫全書
  易原就正卷三
  邢臺包儀撰
  周易上經
  泰【乾下坤上】
  泰小往大來吉亨
  泰者天地之交也天地交而萬物生何不繼乾坤而序泰乎曰羲皇畫卦示人以先天之象文王演易示人以後天之事也乾坤定而功用見焉屯立君而經綸起蒙作師而德行優需飲食以養之訟始事以謀之師畜衆於民比親侯於國定民志而先之以畜止懿文德而承之以履禮夫然後成其為泰矣盖自剥盡純坤一陽生於復二陽生於臨三陽生於泰是坤往居外乾來居内小往而大來也此天道也若以人道觀之則歸妹天地之大義也六往居四九來居三而為泰亦小往而大來也總之陰往而陽來未有不吉未有不亨者也
  彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
  泰獨繫之以小往大來吉而且亨者何也泰運開自天地泰和成於上下三陽為正月之卦剛柔有進退之宜則是自冬至而立春天地既交萬物有不通乎自歸妹而變化上下既交其志有不同乎通則泰運開而同則泰和成矣安得不吉而且亨可以博觀夫小往大來之幾矣以卦體之氣觀之非内陽而外陰乎以卦德之理觀之非内健而外順乎以卦象之義觀之非内君子而外小人乎内外消長固自有數而在内者自長在外者自消泰之所以吉亨者正君子之道長而小人之道消也
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
  天地之道靜别而動交然一陽動而為復僅足以見天地之心二陽動而為臨猶慮夫八月有凶之義三陽動而為泰則天道下濟地道上行天施地生品物咸亨矣兹乾下天也坤上地也其天地相交之象乎是明明示人以物茂時和之為泰也惟后觀象而知所以法之矣造化不能無過不及民生不能自為損益財成而不失其道輔相而適得其宜左之右之於民以之其究也儉德辟難不可榮以禄
  初九拔茅茹以其彚征吉【之升】
  初之升以乾而為巽巽為木木初生則茅也茅出地曰鍼茅花曰秀茅葉曰菅而茹則根也彚者類也聚而上者謂之升升有拔之象焉當泰而用見大人三陽連類而進非拔茅茹以其彚乎南征吉不征吉乎
  象曰拔茅征吉志在外也
  爻之所謂拔茅征吉者人但知其為連類三陽而不知初與四正應要令小人知君子之心凡我同類者皆可進也初之志不獨在卦之内而在卦之外也
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行【之明夷】註所謂主乎泰而得中道者也何以有四誡乎甚矣處泰之難也之明夷當拔茅之後乾以為離而火其地不荒乎變離而至坎坎為水水由地中行非河乎有往有來遐或遺也有小有大朋未易亡也皆非中行之道也二則明入地中矣荒也而包之智之量也用晦而明矣河也而馮之勇之功也往來無不周矣遐也而不遺仁之普也小大無私係矣朋也而胥亡義之和也備四誡而知勇仁義見焉夫然後得尚于中行矣亦明夷之利艱貞也處泰而有明夷之心猶否而有苞桑之繫
  象曰包荒得尚于中行以光大也
  二備四誡而得中行孔子以為彼三者皆本於包荒智量之中者也是包荒則得尚于中行矣而何所以乎之朋夷以天為火光莫光於火大莫大於天既光且大非包荒得尚于中行乎
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福【之臨】
  畜水曰陂澤之障也變兌兌為澤而坤土障之故有陂象兌為口口非出則入故又有食象三自歸妹九來六往而為泰泰則平矣平有不陂者乎六固往矣往有不復者乎此理數之必孚者也而况之臨八月有凶乎然臨則備四德矣備四德而艱難貞守雖天定者自是勝人人定者亦可勝天无咎而有福恤孚徒自畫耳兌為說是以勿恤也
  象曰无往不復天地際也
  歸妹六往居四而為泰漸不六來居三而為否乎泰則乾坤之動而交也否則乾坤之靜而别也非天地闔闢之際乎
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚【之大壯】
  翩翩得意疾飛之貌變坤而為震震為鵠故有翩翩之象初當泰而拔茅茹四過泰而不翩翩鄰孚耶之大壯而獨曰利貞戒辭也何戒乎有不富者翩翩而隣且孚也在小人不戒可也君子可不戒乎
  象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  翩翩而繫之以不富何也嚴小人之辨也三陰本應居下而兹在上是徒得夫在上之名而皆失夫居下之實也不戒而繫之以孚又何也推小人之心也小人得時乘勢未有不欲害君子者非外力之所強是中心之所願也嚴其辨所以抑小人推其心所以警君子
  六五帝乙歸妹以祉元吉【之需】
  福之所止曰祉五則註所謂以陰居尊之泰主也卦原自歸妹來而約象仍歸妹故泰之需古人既占驗之矣可即以占驗者而繫之辭彼以祉元吉此獨不以祉元吉乎有孚光亨貞吉之義也亦飲食宴樂之象也
  象曰以祉元吉中以行願也
  陰居尊而非正以祉元吉者何也雖非正然而中也不特此也歸妹征凶无攸利便拂所願兹泰之需而歸妹占者如是非中以行願乎
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝【之大畜】
  卦下實而上虚有城象無水曰隍隍則城成而壕之也坤為衆有師象乾為圜有邑象坤為文有命象乾為言有告象泰極則惡大而之大畜猶之多藏也安得不家食而涉大川泰之終否之始也非城復于隍乎人力不可爭天理須自守雖貞亦吝勢必自吉而向凶也
  象曰城復于隍其命亂也
  城復於隍者運也數也天之命也雖告命在我命豈能長治乎其命亂也如命何哉
  否【坤下乾上】
  否之匪人不利君子貞大往小來
  泰而繼之以否何也否為泰之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也泰亦未有不否者也至於否天地閉塞乾坤之功用無能為矣世道亦然奈何至於否乎殊不知世道之否雖曰天運必由人事以致之故聖人究竟亂本則以為之匪人致之也之匪人不利於君子之貞致之也盖自夬盡純乾一陰生於姤二陰生於遯三陰生於否是乾往居外坤來居内大往而小來也此天道也若以人道觀之則漸女歸待男行也九往居四六來居三而為否亦大往而小來也總之陽往而陰來惟有否而已矣君子何利之有
  附餘
  否卦名應句讀之匪人不利君子貞當一氣讀下之字方有著落盖君子之貞無往不利否亦何傷惟匪人用事則斷乎不利之也者猶言這也未知是非俟質高明
  彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而而萬物不通也上下不交而天下無邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也否而之匪人不利君子貞必推本於大往小來者何也時否於天地之靜别世否於上下之乖離三陰為七月之卦進退有向背之義則是自夏至而立秋天地不交矣萬物豈復猶通乎自漸而變化上下不交矣天下豈尚有邦乎不通則時之所以否无邦則世之所以否皆大往小來之所致也君子雖貞匪人豈利之乎再於大往小來而慱觀之正無不與泰相反邦之象乾為君坤為衆上下不交君不足以統衆故曰無邦天下者恰好上天下地也然則泰言健順而否言剛柔何也泰交而為用否别而為體也
  象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄天本在上地本在下體固别也然體雖别而用則交不交則無以為用而世道於是乎否矣故一陰生而為姤猶有相遇之義二陰生而為遯遂嚴侵長之戒三陰生而為否則天不下濟地不上行天地閉塞萬類收藏矣兹乾上天也坤下地也其天地不交之象乎是明明示人以物息時違之為否也君子觀象而知所以法之矣不儉德適以斂怨不辟難必致犯難而且榮我者禄不為辱我者餌乎儉德辟難不可榮以禄其究也財成輔相以左右民
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨【之无妄】
  同一象也泰之初許之以征與之以吉否之初勉之以貞而與之以吉且亨何也人未有生而必為小人者小人而君子則竟君子矣而况之无妄而有四德者在乎匪類而為善類安得不吉而亨此聖人鼓勵小人之微意也泰之初變巽木否之初變震木木之初生皆茅也故象同
  象曰拔茅貞吉志在君也
  乾為君象而居卦上非君乎小人惟志不在君則罔上行私無所不至矣可以知拔茅貞吉者坤為臣象以茹彚之初應有命之四非志在君乎志在君貞則自吉亨何待言
  六二包承小人吉大人否亨【之訟】
  以地為水小人之最險者也然而水由地中行則有包容承順之象焉訟有孚惕中而見大人大人吉乎小人吉乎不利君子貞大人否矣不利貞而終不失其貞是以亨也
  象曰大人否亨不亂羣也
  真小人易知假君子難辨荀氏之於曹瞞揚子之於新莽亂羣者也二之包承小人而有似乎君子故聖人不欲稱君子以君子特稱大人以别之斷不為小人所亂雖否安得不亨
  六三包羞【之遯】
  以地為山小人自恃其勢可倚也故欲連君子以為為之黨然不利君子貞而君子遯矣寧肯為所包容乎殊可羞也互巽為長女婦人有求而不得必自含羞故有羞象
  象曰包羞位不當也
  三之自恃其勢而欲結連君子正以恃其位耳變地而為山其高有限互天以為風惟上是援陰居陽位不中不正所謂包羞者非位不當而何哉一以為小人警一以為君子幸也
  九四有命无咎疇離祉【之觀】
  内卦坤為文命令之象也當否之時匪人載途君子屏跡以避咎也幾無所謂天之命矣四過中將濟而不極其剛互艮艮止也否不止於此乎天運循環而知於是乎有命且之觀則君子為觀矣尚何咎之有哉不特此也一君子在上衆君子之福也故曰疇離祉
  象曰有命无咎志行也
  天命不祐動而得咎雖有志其安行哉四之觀而疇離祉則知初之志在君亦云下觀而化也兩志字正相應
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑【之晋】
  否閉塞之象也晉昭明之象也否之晉不休否乎然不曰否休而曰休否有休之者也君子而康侯非大人乎故兩彖雖無吉辭亦當直以吉歸之而又諄諄致誡者猶慮夫不利貞而晝日三接之義也有危亡之心而後有苞桑之固然則取象苞桑者何互巽為木木之善柔而綿固者莫如桑叢生未折曰苞又巽為䋲直有繫象焉又變離離之於木也科上槁恐其為科上槁也故特誡之以繫于苞桑
  象曰大人之吉位正當也
  三陰居内匪人以位不當而致否一陽得中大人不以位正當而休否乎秉治秉權轉否為泰其吉也非大人其誰與歸
  上九傾否先否後喜【之萃】
  傾覆也不利君子貞而君子兹萃矣假廟用大牡豈猶然否世耶即一卦而覆之則為坤上而乾下非泰乎知泰則怠知否則喜有先必有後也
  象曰否終則傾何可長也
  天運自有循環人力但乘時勢否既終矣可長乎不可長乎何可長也安得不傾
  同人【離下乾上】
  同人于野亨利涉大川利君子貞
  否而繼之以同人何也匪人不利君子貞以致否否極而泰來雖天運有必然之理亦人事須同心同力以濟之則利君子貞矣同心維何卦象天在上而火炎上一望無際無偏無礙非曠遠無私之野乎于野未有不亨者同力維何乾在後天位西北於時為冬水歸冬旺水寒則凝結而不流離在下得火之温煖有川流不息之象焉非大川乎同力雖大川亦利於涉皆君子之貞也尚復有不利之虞哉
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
  同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
  卦名同人其義何也以卦體言之也卦惟一陰以六居二非柔得正位又得中道乎而且上應九五為乾主非應乾乎得位得中而應乾人孰不可與之同是名同人然則同人而亨利涉者何亦以卦體言之也乾之道與物無私赴功必力惟恐其過剛阻於行耳兹乾主之剛得離主之柔以相濟克剛克柔寧復有阻乾之行者乎再即其卦德而觀之内離文明而更藉夫外乾之健離主中正而尤得夫乾主之應不皆君子之正乎君子哉乃可以言大同矣同莫同於通志大莫大於天下唯君子為能通天下之志此又推原其致亨而利涉之義以明利君子之貞也孔子之易也
  象曰天與火同人君子以類族辨物
  萬物皆備於我本無不同而拂人之性者不可與言大同之道也天與水違違則逆逆則訟天與火從從則順順則同兹乾上天也離下火也其天與火之象乎是明明示人以惟性無殊之為同人也君子觀象而知所以法之矣類各有族物必有辨同者不可使異異者務可使同類族辨物其究也容民畜衆
  初九同人于門无咎【之遯】
  變艮而之遯艮為門闕二偶在前初不有門象乎且于野者必自門始則初之同二也非同人于門乎然遯矣不獨處而同人不有咎之者乎小利貞猶君子之貞也雖門非涉川之地而遯亦非涉川之時矣何咎之有
  象曰出門同人又誰咎也
  爻曰于門象則謂之出門何也遯之義也遯有不出門者乎出門同人不但無各立門戶之私而西岐之二老沮溺之耦耕德不孤必有憐又誰得而咎之哉
  六二同人于宗吝【之乾】
  宗黨也羣而不黨君子之貞也之乾六畫皆陽則黨矣非同人于宗乎位雖中正而材本陰柔内無四德而外貌六陽徒自取吝而已
  象曰同人于宗吝道也
  之乾宜乎其為吉占也而何以吝之元亨利貞之四德不可以苟焉假似者也質陰柔而貌陽剛久假不歸惡知非有同人于宗者非自吉而向凶之道乎
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興【之无妄】
  于野而變震為萑葦為蕃鮮有莽象焉本離為戈兵有戎象焉互巽則伏非伏戎于莽乎變震而之无妄則約象為巽艮巽為木為高艮為山為徑路高山生木而成徑路者則陵之象也本離為火而炎上又升之象也非升其高陵乎三以過剛之人處于野之地而有匪正之行欲同二而不得内懷叵測之險必伏莽外起窺伺之謀必升陵然而上不為之應援也乾為天天道所以成歲至上則三歲也不興者不利有攸往雖三歲何益哉
  象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  不于野而于莽伏戎何為乎欲同二而受制於正應之五彼此皆剛未有不敵者也然則三歲不興又何也之无妄不可有匪正之行所謂无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  九四乘其墉弗克攻吉【之家人】
  墉者墻内外之限也之家人亦家之義也三居内卦之外則為二墉矣于野而隔我者莫如墉四居三上欲同二而三隔之不乘其墉乎乘墉者將以攻之也三且伏戎而升陵克乎弗克乎剛居柔位終能自反弗克攻利女貞之義也故兩彖雖無吉辭而與之以吉嘉其先忿於慾而後順於理也
  象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  既已乘墉胡為弗克豈勢之不敵耶抑力之不勝耶非也和順於道德而理於義易之用也在我者不中不正在彼者非應非與義之所在宜乎其弗克也弗克必困困而不反是失則矣凶咎將隨之而何以吉哉其吉則困而反則也
  附餘
  三四人道也而獨不言同人何也三求同而敵剛四求同而困反是三屈於勢而四屈於理涉川而匪正君子而女貞者也故三四獨不言同人
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇【之離】
  乾於五聲為哭離於五聲為笑兹乾變離而之離離麗也麗人者悲喜不能以自主五二雖正應乃二為伏戎乘墉者所隔安得不號咷究竟三歲不興而弗克攻安得不笑麗人而同人不先號咷而後笑乎又離為戈兵為甲胄乾主率五陽同二有大師之象以中正勝三四有克之之象且五至二約象為姤姤遇也是大師而克未有不相遇者亦利涉大川之義也若牝牛之畜則不可
  象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  同則同可也其先何以號咷偏曲者易比而鮮終中直者難合而善後同人之先剛柔應與強弱相當非以其德中而理直乎雖隔於伏戎乘墉之三四未有不能勝之者則所謂大師相遇非正言乎其相克耶
  上九同人于郊无悔【之革】
  于野者自門始而至郊終郊外則野矣故初居内卦之先同人于門則上居外卦之盡非同人于郊乎于郊是猶未至于野也且之革去故而無新可從不當有悔耶雖然三非正應上無私與即不能如革之元亨利貞豈亦悔不亡耶故曰无悔
  附餘
  初門也二則宜乎其為庭三墉也四則宜乎其為城城是以言攻庭是以言宗五則郭也非郭何以容師郭之外非郊耶上故曰于郊亦尚象之義也
  象曰同人于郊志未得也
  惟君子為能通天下之志是我志得而後通也我志未得何以相通上之同人于郊雖予之以无悔然而郊也者一無所有之地豈欲通天下者之本志乎但之革而未至於革命此文王之事也
  大有【乾下離上】
  大有元亨
  同人而繼之以大有何也大有為同人之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也自君子能通天下之志則此時之天下不啻麗日當空無所不照矣故繼同人而為大有所有既大内乾健而外離明非元善之德乎離得位而乾為應非亨通之道乎其但言元亨而不致誡詞者又何以說也自同人而來既已利君子貞矣
  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
  其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  卦名大有其義何也以卦體言之也卦唯一陰而五陽皆大以離主之柔既居乎五位之尊又處於五大之中正應乾主而同類相連上下有不咸應者乎此大有之義也所謂元亨者何則以其德言之而亦兼言其體也德何如乾之德剛而健離之德文而明體何如以文明而居天位應與相資以剛健而象天行隨時無息德與體合有不元亨者乎
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命水火為天地之大用地妙於用水而天妙於用火故光天化日照臨萬有而萬有藉之以變化無窮火之用頋不大哉然火在天之前後左右或不能無遺照焉惟在天之上則無所不照矣兹離上火也乾下天也其火在天上之象乎是明明示人以物無遺照之為大有也君子觀象而知所以法之矣此天之休命也我惟能順之而後可以永其休順之如何天命有善而無惡惡務令其無所施善務令其知所式遏惡揚善順天休命其究也建萬國親諸侯
  初九无交害匪咎艱則无咎【之鼎】
  交係應之謂也害人致我者咎我自致也易之用本貴乎交不交則咎在我非所論於大有之初也大有之初猶人生初出母懷便是富貴子弟原不必交交則未有不引我損我而致害者也若初不係而四不應大有元亨鼎亦元亨四既不得致害初豈或自致咎耶艱則无咎者既以其初而予之復以其初而戒之也
  象曰大有初九无交害也
  初心未變多慾未萌無交故無害則知有交必有害矣安得不艱
  九二大車以載有攸往无咎【之離】
  離得坤之中畫坤為大輿二不可為大車乎非大車不足以載大有而又有牝牛在焉可以知有攸往而无咎矣
  象曰大車以載積中不敗也
  世豈無車雖大而不可載者乎以其或至於敗也本彖元亨之彖利貞二積兩彖為四德而得中焉夫何敗故有往而无咎
  九三公用亨于天子小人弗克【之睽】
  睽矣而公用亨于天子何也睽而合之義也乾為天為君有天子之象焉三居下卦之上有公侯之象焉又為玉為金有獻享之義約象夬則揚于王庭矣非公用亨于天子乎有大不居用亨我后自是小人之所不能
  象曰公用亨于天子小人害也
  遏惡揚善之朝忠侫不可以不辨要知此一物足以釋西伯文王豈有翦商之心
  九四匪其彭无咎【之大畜】
  彭盛貌所有既大所畜又大不家食而涉大川可謂盛矣盛則必衰非剛而能柔者得无咎乎不矜其德不居其功明哲保身其斯之謂與
  象曰匪其彭无咎明辨晳也
  晳者事無巨細一一分理無遺也當大有而或有見之不明辨之不早何順天之休命乎匪彭者之大畜而多識前言往行既明且辨一一分理無遺夫復何咎
  六五厥孚交如威如吉【之乾】
  大有之世非乾之德威兼備不足以通天下之志畏天下之心而享久安長治之休之乾厥孚何如乎五虚而得中故交如六柔而能剛故威如如也者擬似其交之不以迹而威之不以形也安得不吉
  象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也一陰之孚而得五陽之交非信以發志乎既交如而又威如非恐其易而无備乎交所以揚善威所以遏惡可以順天休命矣
  上九自天祐之吉无不利【之大壯】
  本彖元亨之彖利貞合之為四德居四德而處大有自無用壯之失而享順天之休順天天安得不祐之祐者助也助天之威者雷也變大壯為雷在天上非自天祐之乎吉无不利天人交至其舜禹授受之時乎
  象曰大有上吉自天祐也
  處大有難處大有之上為尤難非天祐何自而吉哉然所以致天祐者人也可以知天祐之必有自矣附餘
  六爻不言大有而小象獨于初上言大有者何也大有初九者所以戒生來富貴之人善守大有于其始大有上吉者所以勉久遠富貴之人保全大有于其終
  謙【艮下坤上】
  謙亨君子有終
  大有而繼之以謙何也所有既大不可不謙也卦德内止而外順卦象山處於地下皆謙也謙有不亨者乎故君子惟退以為進而屈以為伸難乎其為始信乎其有終也
  彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
  天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也謙而即繫之以亨何也不觀之天地乎莫高於天而能下莫厚於地而善卑然而光明者益見其高上行者不滯於厚非謙有必亨之理乎可以即天地而類推之矣在天之成象在地之成形即二氣之屈伸往來與生人之情偽感應不謙則盈矣不益流福好則虧變害惡矣故孤寡不穀而德愈光汚辱自甘而人莫踰君子有終誰謂非謙之必亨
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  物不得其平爭端斯起天下事爭之則不足讓之則有餘所以貴謙也謙有謙於至高而屈於至卑者乎山與地較高卑迥異兹坤上地也艮下山也其地中有山之象乎是明明示人以山下於地之為謙也君觀象而知所以法之矣多者不可以不裒寡者不可以不益物必稱而得宜施必平而無怨裒益稱平其究也辨上下定民志
  初六謙謙君子用涉大川吉【之明夷】
  謙以地中有山之明夷豈日入地中非謙乎謙而又謙利艱貞之義也能艱貞便是君子山與澤通氣在地中而水隨火導川流益自不息則大川矣以艱貞之心為涉川之用何往不濟兩彖雖無吉詞有終安得不吉
  象曰謙謙君子卑以自牧也
  卑者明入地中之象也自牧者明夷之用晦也初以柔處下不是因人而致其謙是居卑之體涵養成就自然而然也
  六二鳴謙貞吉【之升】
  柔順而中正柔順是有能謙之資中正是得善謙之道變巽為鷄有鳴象焉謙而有鳴之者亦升之義也聲望嘖嘖於人口便見其貞是以吉也
  象曰鳴謙貞吉中心得也
  王莽之下士而致稱功頌德則知有鳴謙而不貞不吉者矣貞吉者彼鳴我謙豈徒聲音笑貌為哉中心得也
  九三勞謙君子有終吉【之坤】
  之坤地也萬物皆致養焉互坎勞卦也水利萬物而不爭勞而能謙善世而不伐君子之終也安貞之吉也若勞而不謙便是小人便應終凶韓信霍光豈漢家寡恩薄德耶
  象曰勞謙君子萬民服也
  坤養萬物其於人也非萬民耶萬民服人道好謙之公心也天下既仰其豐功又高其雅量有不終吉者乎
  六四无不利撝謙【之小過】
  四德位俱當无不利者不宜上宜下大吉之義也又戒之以撝謙者何也小過互兌為口口以悦人而且飛鳥遺音以是知謙不嫌於過言過乎謙亦小過之一端也
  象曰无不利撝謙不違則也
  推賢讓功道理合當如此使藺亷知之覺回車負荆俱屬多事
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利【之蹇】
  不富者陰也蹇利西南正後天坤位也坤為衆五又得坤之中上下相從非不富以其鄰乎不利東比者艮也互震變坎而又互離震動坎險而離為甲胄為戈兵不利用侵伐乎然伐而曰侵見五與三非正應也侵伐且利復何不利之有哉其不言謙者何也君不必有謙之名而况卑法地矣何必更言謙乎
  象曰利用侵伐征不服也
  兵凶器也聖人不得已而用之夫何利於侵伐乎卦惟九三一陽非我同類梗化不服不得不征征而服則為純坤矣
  上六鳴謙利用行師征邑國【之艮】
  艮止也謙至上謙極而止矣艮為黔喙之屬有鳴象焉有鳴我謙者理直則氣壯義奮則功成五征不服之三上與三應上變坤為艮三亦以坤地而為艮山非邑國乎用以行師而征之夫誰曰不利師衆也坤之象也
  象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  艮不獲其身不見其人鳴謙何益哉不得志於三征三是征其邑國故侵伐之五可用之以行師以是知人即謙到極處未有邑國不征者去邠之太王幾人哉若太王即用之以征狄人又何致居岐山之下
  附餘
  二與上兩鳴謙何也二中正而巽順謙得恰好而善於謙人故鳴之上柔順而艮止謙到極處而無可謙人故亦鳴之善於謙故許之以貞吉無可謙故許之以行師
  豫【坤下震上】
  豫利建侯行師
  謙而繼之以豫何也豫為謙之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也夫人而既謙矣天下未有不和樂以應之者抑時而既豫矣亦未有無所攝而御之者坤為衆有師象焉震為長子有侯象焉建侯以統衆行師以用衆皆占者之所利也
  彖曰豫剛應而志行順以動豫
  豫順以動故天地如之而况建侯行師乎
  天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
  卦名豫其義何也兼卦體卦德而言之也言乎其體九四一陽而上下應之卓然惟其所欲為剛應而志行矣言乎其德内坤順而外震動先順而後動順以動也非皆所以為豫乎然何以建侯行師亦利也有順動之德者天地之所不能違建侯行師特人事之當然而然耳當然而然者時也義也不可即順動而類推之乎天地所以無戾氣聖人所以養太和皆順以動也豫之時義大乎不大乎
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  謙者禮也豫者樂也禮本地制樂由天作地制以艮天作以震自一陽來復為黄鐘而六陽終於無射律呂相生正變不忒何莫非陽之奮也兹坤下地也震上雷也其雷出地奮之象乎是明明示人以陽和順動之為豫也先王觀象而知所以法之矣象其聲以因天和取其義以葆人和重氣之始冬至祀上帝於圜丘而配以祖重物之成秋季祀上帝於明堂而配以考作樂崇德殷薦以配其究也懿文德
  初六鳴豫凶【之震】
  震驚百里豫可以如雷之鳴乎小人初當得意便自滿自矜凶之道也
  象曰初六鳴豫志窮也
  初非窮地鳴其所豫志窮矣安得不凶
  六二介于石不終日貞吉【之解】
  二何以有石象也之解以坤為坎矣地之中有剛焉非石乎觀於艮剛之為小石可知也凡物兩間為介介所以分坎一陽間於二陰之間非介乎故豫而解是不溺於豫矣吾見其介然自守者如石之安而靜也靜生明明生斷理欲之幾微又待終日而後辨哉貞吉即復吉夙吉之義也不終日者變象互離為日在西南坤方未終也
  象曰不終日貞吉以正中也
  介于石能守而已矣何以遂不終日而予之以貞吉哉二本坤之中德六居陰之正位既正且中自不為豫所溺見得明而後守得定亦惟守得定而所見無不明矣安得不予之以貞吉
  六三盱豫悔遲有悔【之小過】
  小過有飛鳥之象焉鳥之飛也必先上視四由豫而三仰之小人附勢溺慾往往仰面看人非盱豫乎盱豫亦人情之常也過小而易改者也故勉之以悔不悔則有悔矣變艮山而阻止有遲滯之象焉
  象曰盱豫有悔位不當也
  不中不正豫非溺人人自溺耳位不當也所由宜下不下而盱以致悔也
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪【之坤】
  雷出地奮故豫四為卦主而之坤不由四而豫乎利建侯行師不大有得乎簪所以聚髮也巽一陰為寡髮坤三陰而震二陰則多髪矣以一陽聚五陰非朋盍簪乎亦得朋之義也而戒之以勿疑何也陽斷而陰疑之坤故戒之周公所以吐握惟謹也
  象曰由豫大有得志大行也
  四則所謂剛應而志行者也爻言其剛應象明其志行志不大行所得便未必大有
  六五貞疾恒不死【之萃】
  豫而可以萃乎沉溺於豫者也與四三互而為坎坎為加憂為心病是政出於由豫之四恩不能施於盱豫之三位雖居尊而貞勢則危疑而疾矣假廟利往不又有恒不死之象乎然何以不言豫也豫固君之所當然也是以貞也
  象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  提出六五正見以柔暗乘剛明不能振作而貞疾矣疾不幾於亡乎何以有恒不死之象以其中也中豈遽至於亡耶
  上六冥豫成有渝无咎【之晉】
  豫之晉明出地上而何以冥也至上已豫極矣猶可以錫馬蕃庶乎知進而不知退知得而不知喪利令志昏是冥於豫者也然猶是震體也動而不為豫所冥未嘗不可以補過亦自昭明德之義也雷見于火有成之象焉火以為日有渝之象焉
  象曰冥豫在上何可長也
  冥豫而曰在上豫極矣冥亦極矣何可長正以期其速渝也


  易原就正卷三
  欽定四庫全書
  易原就正卷四
  邢臺包儀撰
  周易上經
  隨【震下兌上】
  隨元亨利貞无咎
  豫而繼之以隨何也豫和也隨從也天下有和而不怡然相從者乎彼此相從未有不元善而亨通者然君子小人之不同有非義則匪正矣能无咎耶戒之以利貞者見居躬涉世之難必備乾之四德而後可故乾之四德同彖者五焉屯隨臨无妄革也屯始交而難生臨浸長而消息天道之長慮也无妄以眚而得災革以變而去悔人事之大戒也隨於是得三焉當革而未可以革六三以之居貞當獲而有所不獲九四以之明道遇眚而不入於眚上六以之用亨夫是三者聖人皆非有意為之也亦隨其宜焉耳隨其宜而不失四德又何咎哉
  彖曰隨剛來而下柔動而說隨
  大亨貞无咎而天下隨之
  隨之時義大矣哉
  卦名隨其義何也夫唱婦隨陽唱隂隨理也情也故以柔隨剛為卦之常以剛隨柔則卦之變也變云何觀卦之初上而知始終相隨之義矣初自困來而下於二五自噬嗑來而下於上合二變而兼未濟皆剛來而下柔也不特此也内變坎而為震外變離而為兌震動而兌說是德為此動而彼說也非皆所以名隨之義耶然辭何以既言元亨又必戒之以利貞而後予之以无咎盖大亨而能貞貞而无咎則天下之所從也否則違時悖義動而得愆說亦惟戾耳隨之時義大乎不大乎
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  兌正秋也月令謂雷始收聲水始涸是澤隨雷動亦隨雷藏也不可因動而隨者推本於其静而隨耶兹震下雷也兌上澤也非澤中有雷之象乎是明明示人以與時休息之為隨也君子觀象而知所以法之矣人能覩澤於明而莫能覩澤於晦人能聞雷於動而莫能聞雷於息無本之學也不覩而覩不聞而聞嚮晦入宴息其究也振民育德
  初九官有渝貞吉出門交有功【之萃】
  卦變所謂自困來者也困極而思有所從故來居初隨二也隨人者主於人而不能自主能不變其常乎為官有渝之象焉然所主所變惟得其正則吉本彖之義也二互艮為門闕利見利往豈門内事耶以假廟之誠廣無私之量出門交有功則之彖之義也
  象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  九居初正也六居二亦正也九來隨六而皆得正官有渝非以其從正而致吉耶出門交有功自不若二三之偏係而有丈夫小子之或失也
  六二係小子失丈夫【之兌】
  兌說也二與五為正應卦變九五自噬嗑來頤中有物必齧而後合二不能待初隨我而我說之遂為在下之小子所係係小子則失丈夫矣
  象曰係小子弗兼與也
  係小子則惟小子與之矣丈夫豈兼與耶
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞【之革】
  革去故也卦惟三四不變是當革而仍未革則三之隨四猶是故人故係失與二相反四亦樂三之相隨而兩備四德不有求必得乎然而非正應也故又戒之以利居貞不貞則為依阿之小人所得不償所失矣妄求苟得者不於此廢然返耶
  象曰係丈夫志舍下也
  人之取舍决於志三若不舍在下之初四豈容其隨有求得耶
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎【之屯】
  屯則勿用有攸往而可隨乎雖兩備四德未嘗不貞大臣有陵君之勢分茅胙土劍履几杖要知皆殺身夷族之先資耳隨而有獲不亦凶乎然而在噬嗑是離體五六變而四不變猶自明者也明則見幾幾則信理而一斷之於道便不為利慾所昏更何咎哉周公當其明霍光當其凶功盖天下者不賞威名震主者身危此韓信之死於大丈夫當真王一語而千古未之知也
  象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
  有得必有失有利必有害自然之理也義也隨有獲是無所不獲矣天下有無所不獲而不至於凶者耶苟其信之惟以道自處明哲保身其斯之謂與故斷其凶於義而歸其功於明也
  九五孚于嘉吉【之震】
  文言謂元善亨嘉是嘉即亨之嘉也蓋卦備四德而爻得正位者初即元二即亨也故革之二孔子以為行有嘉可以知隨之二矣隨之所以為隨者動而說也兹九五居尊而之震六二應順而之兌震動兌說恰好是卦之動而說而况震兌又皆亨不亦嘉乎中實中虛安得不彼此相孚兌利貞而震笑言啞啞不喪匕鬯又安得不予之以吉
  象曰孚于嘉吉位正中也
  兩彖無吉辭而予孚嘉何也卦之四德六爻所共位之正中二五所獨不論德而論位論位即以見德所以嘉也所以孚也所以吉也
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山【之无妄】
  上為兌主所謂動而說者也人心惟不相說則携離解散而不相隨兹下動而上說隨而无妄真誠相感全無私合所謂天下隨之者也自是固結而不可解盖下動上說中歷四爻互艮則為手互巽為繩直手與繩相當真誠固結之象非如既拘且係又從而維之乎人和則神亦享矣周之岐山在其西亦兌位也兌為巫變兌而為乾乾為君巫所以悅神君是以稱王故又有王享西山之象焉兩備四德不致匪正而有眚也
  象曰拘係之上窮也
  人之隨我係之可也而何至於拘上則有退而無進矣窮矣不有所以拘而係之者太王居岐山之下安得從之如歸市乎
  附餘
  或曰五不言隨固君無隨臣之理而初與二上亦不言隨獨三四言隨何也初卦之所以為隨者故不欲其私隨而勉之以出門交有功隨從也彼在前而我從其後也二宜從三三隂柔不中正而不足隨五為正應二隂柔不自守而弗與隨故曰係小子上居隨極而無可隨故惟見其真誠之拘係也則三之所以隨四四之所以隨五可知矣
  蠱【巽下艮上】
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
  隨而繼之以蠱何也蠱為隨之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也隨人者必有事蠱則壞極而有事矣亂當復治自然之理也不元亨乎第所由以元亨者卦變自賁井來而既濟兼之既濟有濡首濡尾濡衣袽之象而且本卦艮山與兌澤通氣又巽木有舟楫之功不利涉大川乎然而難言之也非先患而維之後患而持之兢兢乎始終其事者未必利涉安得元亨蠱也者木之蠧而山將崩也木生於震震取乎甲帝出之始終則巽艮也故先甲而為艮者三日得乾之辛後甲而為巽者三日得坤之丁辛所以自新丁所以丁寧也巽艮與辛丁互對治巽以辛治艮以丁乾坤之道備矣何蠱之不得元亨哉
  彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
  蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
  卦名蠱其義何也以卦體言之也内與外皆剛上而柔下以卦變言之初與二五與上亦皆剛上而柔下剛上則末強柔下則本弱末強而本弱未有不壞者也又卦德内巽而凡事卑下外止而凡事苟且非皆所以為蠱也既蠱矣元亨豈易言哉將泰而先隨將否而先蠱是蠱者天下亂也元亨非天下治耶治天下不能無事利涉大川則往有事矣有事必知所先後而永終可以謀始先甲後甲為艮巽舉震木也三日三日不又於辛丁起乾坤耶終萬物始萬物者艮也一始而無不始者巽也言萬物之潔齊也物壞而復潔齊亂之終治之始非天運之所必然耶終則有始天行也帝出乎震之妙也
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  生物於春木之時也殺物於秋風之令也同一巽也而生殺異其權况山風當夏盡之候物未有遭之而不壞者兹巽下風也艮上山也其山下有風之象乎是明明示人以物壞而有事之為蠱也君子觀象而知所以法之矣世敝而振民以仁身先而育德為本事莫大於治已治人之道也振民育德其究也嚮晦入宴息
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉【之大畜】
  卦變自賁來賁初原是九九陽也父也今以六居初若似乎因循前緒家食而已者不家食而涉大川則克振家聲矣非幹父蠱之子哉有子如此考復何咎然涉川危事也知其危而先甲後甲其終吉也宜矣
  象曰幹父之蠱意承考也
  孰非盡人之子哉而幹蠱者不多見父在觀其志父没觀其行正取其意向何如耳能幹父蠱非意在承考者耶
  九二幹母之蠱不可貞【之艮】
  卦變賁二原是六六隂也母也今以九居二之艮為山坤地而隆其上非幹母蠱者哉然以剛乘柔倘使無處非山也萬物何所附以致養焉故曰不可貞
  象曰幹母之蠱得中道也
  幹蠱難事也而幹母蠱為尤難盖必得乎其道也何道也九雖非正位二則得中道也
  九三幹父之蠱小有悔无大咎【之蒙】
  卦惟三四不變三不變而應井來之上以九居上艮主也艮為正位當其極凡事苟且而蠱極矣三之蒙而過剛少年喜事更張太銳幹父蠱而未免有悔者也然以其有悔也而咎之孰小孰大人自見諒也
  象曰幹父之蠱終无咎也
  三年無改於父之道可謂孝矣為人子而至於幹父蠱豈得已哉有悔似亦有咎其始也或然終无咎也又何悔之有
  六四裕父之蠱往見吝【之鼎】
  四不變而應賁來之初以六居初巽主也巽為入位處於下凡事卑巽而蠱深矣蠱之所以元亨者涉大川也四之鼎鼎但元亨而一無所事是隂柔無為因循日甚非裕父之蠱哉夫何往往必見吝其奚疑
  象曰裕父之蠱往未得也
  裕蠱者見本彖為利涉而之彖又元亨豈不欲有所往哉殊不知鼎非涉川之具也雖欲往而未得也徒吝而已
  六五幹父之蠱用譽【之巽】
  五在井卦原是九非幹父蠱耶應二則剛柔相濟之巽則申命行事以此幹蠱天下無不仰其善繼善述之達孝故曰用譽譽也者風聲之所及也
  象曰幹父用譽承以德也
  甚矣治蠱之難也初厲而二不可貞三有悔而四見吝五獨用譽者何也同是承蠱而治之諸爻承之以才之有餘不足而五則承之以德之克剛克柔也
  上九不事王侯高尚其事【之升】
  上在井卦原是六而今為九之升已無可升矣然用見大人南征吉而曰不事王侯何也當幹蠱用譽之世元亨矣而上既無幹蠱之任雖有大人見何為哉不在朝而在野才無所用而德有可居故曰高尚其事九進而至于上我固高而彼尚之豈猶賢勞乎幹蠱之事哉亦升之義也
  象曰不事王侯志可則也
  有堯舜不妨有巢由天子不得臣諸侯不得友其志何如哉安車蒲輪而至者猶未置身於蠱外者也志可則後世惟嚴光得之
  臨【兌下坤上】
  臨元亨利貞至于八月有凶
  蠱而繼之以臨何也臨大也十二月之卦也自十一月冬至一陽來復漸積而二陽浸長則大矣蠱有事而後可大故臨所以繼蠱也既臨矣從此而三陽開泰以至於六陽為乾乾元亨利貞臨有不元亨利貞者乎然而消長之理循環無端圓圖春分為臨秋分為遯自一陽之月至二隂之月遯也八月也至秋分亦遯也八月也遯則隂長陽消矣得無凶乎
  彖曰臨剛浸而長
  說而順剛中而應
  大亨以正天之道也
  至于八月有凶消不久也
  卦何以名臨也以卦體之剛長也剛豈遽長耶漸至而不驟方來而未艾有自然而然不期然而然之妙也浸而長也隂符經曰天地之道浸言一氣不頓進一形不頓虧臨之剛長而陽逼於隂者其斯之謂乎則元亨利貞者可知矣卦德内說而外順卦體剛中而柔應自是元亨而必言利貞者盖大亨以正不獨人事當然亦天道之所必然耳而况浸長者不能不浸消耶至于八月有凶以明其長而至于消也即至矣可不戒哉
  象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆以二陽之浸長論之臨者大也以兩卦之時義論之則不行之謂臨也至於斯而不行必說而衆順之也天下有說如兌而衆順如坤者乎兹坤上地也兌下澤也其澤上有地之象乎是明明示人以說衆不行之為臨也君子觀象而知所以法之矣說可以教衆必能容教有盡而思无窮容有限而保无疆教思容保其究也遠小人不惡而嚴
  初九咸臨貞吉【之師】
  咸感也感而無心曰咸初備四德而為正衆之丈人是大公至正之君子無心感人以為臨而天下亦以無心化之故曰咸臨何其貞也陽節方長隂節方消未至八月但有吉而無凶
  象曰咸臨貞吉志行正也
  隂浸長則思黨小人以害君子陽浸長則思正一己以正天下咸臨貞吉者是以九居初本志既正而行有不正者乎行之象决兌澤而下流也
  九二咸臨吉无不利【之復】
  復剛反而臨剛長君子得時得位之象也若得時得位而以有心臨天下則小人何所容豈無窮無疆之世哉故亦曰咸臨而其占為吉无不利者何也是无疾无咎利往之義也而况剛得中而勢上進耶
  象曰咸臨吉无不利未順命也
  二象未順命本義云未詳諸家解者又俱未妥竊謂否四爻有命无咎註謂天命二之復復其見天地之心此命字亦應是天命蓋隂陽消長之理原是天命若但聽順天命而一無人力維持世何貴乎有君子哉二之咸臨得吉而无不利者固有天命在焉而實有人力以維持其間未徒順乎天之命也
  六三甘臨无攸利既憂之无咎【之泰】
  三為兌主兌為口為說泰然臨人而徒以口說之是把好言好語將以籠絡在下之君子非甘臨耶咎在是矣君子終不為之籠絡何利之有然而兌之為德也少女之性不說則憂與其甘而无利何如憂之无咎哉
  象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
  澤不可以為天也小人而可乘君子之器乎以不中不正之隂柔下臨浸長之二陽甘何益哉位不當也以是知憂之无咎亦非本無咎也咎自此而庶不長也處泰而有不當泰者戒之哉
  六四至臨无咎【之歸妹】
  征凶无攸利而曰至臨无咎何也是猶未至於八月也歸妹有婚媾之義四應初而各得其正若婚媾然矣而况後天卦位坤兌之交恰好地澤緊接非臨之至乎至即冬至夏至之至也是以兩彖雖凶何咎之有
  象曰至臨无咎位當也
  成卦之位不當不可以為至應爻之位不當亦不可以為至兹卦位適如後天之坤上兌下而爻位又柔正適應乎剛正皆當也寧復有或至或不至之咎乎
  六五知臨大君之宜吉【之節】
  坤有國象五居其中非大君耶變坤地而為坎水水知也如是以為臨非知臨耶知臨而能節則不至於苦矣非大君之宜乎安得不吉
  象曰大君之宜行中之謂也
  以六居五柔矣非正也大君之宜何謂乎坤位得中坎水流行知臨而吉無所不宜行中之謂也
  上六敦臨吉无咎【之損】
  損以為臨而有孚利往也天下何損乎臨而無所損非敦厚其臨者乎吉而无咎善於損而不至八月有凶者也敦之象變艮而坤土隆其上也
  象曰敦臨之吉志在内也
  内謂内卦說萬物者莫說乎澤志在内則教思容保無非厚澤矣故敦臨而吉也此志之象則因教思容保取義也
  觀【坤下巽上】
  觀盥而不薦有孚顒若
  臨而繼之以覯何也觀為臨之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也我臨人人必觀我我有所以為觀者而後可觀也為觀莫如尊可觀莫如敬而尊敬莫如承祭八月之卦當酉政酉月當嘗祭萬物告成薦宗廟而嘗新之時也上巽為潔互艮為手又止也將祭者潔手非盥耶潔手而又止焉非不薦耶九五中實非有孚耶既尊且敬非顒若耶夫如是以為觀而誠可觀矣隂節雖長孰不仰化於陽德耶附餘
  本義四隂長而二陽消為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意何謂也盖九月則又進一隂而為剥十月則六爻皆隂而為坤兹當隂長陽消之際其實是盛隂窺伺衰陽而九五應先受其剥落乃聖人意在扶陽抑隂謂九五有中正之德不是四隂窺伺九五是九五為四隂所仰也故名其卦曰觀否則四陽長而為大壯四隂長則當為小壯矣豈聖人扶陽抑隂之意哉而彖辭云云者是又不欲示之以為觀之迹而示之以為觀之神也若曰陽位之尊嚴如此陽德之冲穆如此宜乎其下觀而化也
  彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下
  觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
  觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
  卦名觀其義何也卦體以九居五而在四隂之上陽大隂小以小觀大非大觀在上耶卦德内順以柔勝而外巽以行權况九五之既中且正以為觀於天下乎此其所以名觀也可以知其致潔而誠中形外者有不下觀而化者耶由是而極言之觀不以迹而以神也四時不忒天之神道為之也設教而天下服聖人之神道為之也皆所以為觀也故君子過化必本於存神以神道設教聖人渾然一天矣
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
  物之善入也莫如風其善化物也亦莫如風故萬物致養乎坤潔齊乎巽潔齊者教之義也兹巽上風也坤下地也非風行地上之象乎是明明示人以善入善化之為觀也先王觀象而知所以法之矣同是民也而方異之同是教也而民異之省方以觀民設教以為觀其究也非禮弗履
  初六童觀小人无咎君子吝【之益】
  卦以觀示為義爻以觀瞻為義本義詳矣初變坤而為震震一索而得男初也非童耶童何知有顒若之誠與涉川之利哉益則觀無益則不觀童之情也君子乎小人乎小人可也君子則不可咎吝迥别矣
  象曰初六童觀小人道也
  初而六也童之柔暗者也變坤順而為震動柔暗而好動觀非所觀矣豈君子之道哉小人道也
  六二闚觀利女貞【之渙】
  門内露隙而視謂之闚假廟涉川而曰闚觀利女貞何也身在廟而心在川不闚觀耶假廟而不薦顒若以涉川丈夫豈如是耶得坤之中畫而居二女子之貞也故利焉
  象曰闚觀女貞亦可醜也
  非禮勿視視之不可不正也容闚觀耶雖女子所宜而貞亦非美德况不為女子者乎其醜也可勝道哉盖心神渙散之女子假廟涉川未有不醜態萬狀者
  六三觀我生進退【之漸】
  變坤而為艮艮有身象故曰我漸進也進可以不自察其生平乎然而猶觀也進不遽進退不竟退是尚在進退之間可進而進可退而退不以進退為進退而以我生為進退也進退者三近巽也
  象曰觀我生進退未失道也
  知進而不知退亢龍亦有悔以退而為進老子其猶龍甚矣進退時宜之難也而三則不中不正似乎失進退之道矣觀我生以為進退是處於進退無可無不可之間也未失道也
  六四觀國之光利用賓于王【之否】
  以巽木為乾天而互坤坤有國象乾為君則王也然則不利君子貞而曰觀光用賓何也否陽往者也觀之否陽來者也陽來而有孚顒若非國之光乎非王之賓乎利之者何也猶恐其徒觀也終於不薦而已也
  象曰觀國之光尚賓也
  卦以九五為主有主不可以無賓五為四隂所逼正欲得賓以自輔之否而陽來則賓也其尚之也必矣豈徒觀光而已哉
  九五觀我生君子无咎【之剥】
  觀八月之卦也時雖未至於剥而剥則五當之然應剥之數在天而不可剥之理在我我生而果君子也小人奈我何哉以九居五既中且正觀我生非君子无咎耶
  象曰觀我生觀民也
  天下之治亂本於民心之向背我之生平可知矣則五之所以觀我生者正惟觀民以自觀也坤為衆隂為民應與之二中正則得民且得衆矣
  上九觀其生君子无咎【之比】
  其指九五也比輔也上非所以輔五者哉然必其可輔而輔之否則微子不失為殷仁比干何益於紂主乃觀其生而君子矣无咎矣安得不比之乎亦原筮元永貞之義也
  象曰觀其生志未平也
  下有欺罔之羣小上不可無憤勵之孤忠觀其生而君方有道民不離心有志者豈不念先剥而後坤國喪則家亡勢必將以及我矣容不憤然自勵也哉志未平也變坎為水水有不平之象焉
  附餘
  五上兩爻皆曰君子无咎聖人之微詞也一以明其為君子而四隂雖長五上實无咎可乘自當仰而觀之一以警其為君子而四隂方長五上必无咎自信而後可以為觀
  噬嗑【震下離上】
  噬嗑亨利用獄
  觀而繼之以噬嗑何也噬齧也嗑合也相觀必期於相合有間之者不齧之而後合耶噬嗑矣即所以亨也天下有強梗而間我者可推此而治之矣内震威而外離明中爻互坎為桎梏互艮為閽寺閽寺者内不得出外不得入禁止之嚴也治獄之道惟威與明而六五又寛柔得中不亦利用獄乎噬嗑之義大矣哉
  彖曰頤中有物曰噬嗑
  噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
  卦名噬嗑其義何也於卦體得其象焉下動而上止頤之象也兹下動而上麗一陽間於其間非頤中有物齧而合之之象乎噬嗑之義云爾也而利用獄者可得而詳言之矣治獄之道不噬安得嗑不嗑安得亨而且過剛則或枉過柔則或縱非善動不足以御變非虛明不足以得情即使如雷似電不合亦不章若夫有位無德不中亦不行獄關重大豈易用哉故即卦之所以得名與其體德象變而彚觀之無不適得其所利雖以六居五而似不當位亦宜乎其法嚴而性寛也利用獄也
  附餘
  或曰卦以九四一陽間於其中為頤中有物曰噬嗑山火賁以九三一陽間於其中豈不得為頤中有物耶是賁亦可以為噬嗑余曰若以山火為噬嗑是頤中有舌非物也舌可以齧而合之耶或又曰何以見九三則為舌也余曰於咸之上爻知之上六咸其輔頰舌兌為口謂之輔頰可也上六與九三為正應猶輔頰之有舌也故山火自為賁不可為噬嗑況為卦下動而上麗非頤口齧合之象乎故以九四為物間而名其卦為噬嗑
  象曰電雷噬嗑先王以明罰勑法
  聖人本欲以德化天下也至於用刑豈得已哉然而難言之矣非至明則既死不可復生非至威則懲一不能警百聖人何以用刑而有刑措之風耶兹離麗於雷上電也震動於電下雷也非電雷之象乎是明明示人以至明至威之為噬嗑也先王觀象而知所以法之矣罰不明則民無所措手足法不勅則民何所為從違明罰勅法其究也勞民勸相
  附餘
  易六十四卦而以刑罰之事著於大象者凡四噬嗑曰明罰勅法賁曰明庶政無敢折獄豐曰折獄致刑旅曰明慎用刑而不留獄噬嗑旅上卦為離豐賁下卦為離離明也聖人知刑獄為人司命故設卦觀象必以文明為主而後世付之文法俗吏何耶
  初九屨校滅趾无咎【之晉】
  震木一陽在下有校象焉又為足初則趾也以康侯之明當用獄之始雖未能必天下無惡人自能令天下不敢為惡屨校㓕趾小懲而大誡天下皆奉法寡過之民矣蕃庶之錫晝日之接隆禮於康侯者為不誣也
  象曰屨校㓕趾不行也
  初之上二三四便互艮艮止也非不行耶止惡於初無惡復行矣何咎之有
  六二噬膚滅鼻无咎【之暌】
  互艮有身象變震為兌兌一隂附於二陽之上非膚耶又艮為鼻凡人賦形之始也故畫家畫人先畫鼻所謂鼻祖是也噬嗑者齧而後合不睽何以合哉此一獄也細故也初犯也懲惡易於噬膚杜患早於㓕鼻雖不謂之有功亦可因之无咎小事吉之義也
  象曰噬膚㓕鼻乘剛也
  噬膚也而何至於㓕鼻初為震主震為反生二以柔正乘剛正鼻者生之始也不㓕之必致反生除惡務除其根豈徒无咎已哉
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎【之離】
  腊之為言夕也朝曝而夕乾也周禮腊人掌乾肉柔而難斷是也噬嗑而三互坎坎為豕頤中之物非肉耶近離而又之離離為日日以晅之非腊肉耶三承四而柔不勝剛非遇毒耶亦火盛毒之義也德不足以化頑梗固我之吝頑梗亦自外王化豈我之咎哉
  象曰遇毒位不當也
  噬腊肉何毒耶我柔而彼剛我三而彼四弱不足以制強下不足以敵上位不當也非遇毒而何哉
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉【之頤】
  胏腊之有骨者金剛也矢直也四柔而九剛亦互坎又為離體非噬乾胏者耶之頤震動而艮止止而動者為金動而止者為矢金剛矢直以剛治強以直理枉不謂之得金矢耶然獄為民命攸關剛直未可恃也安得不艱難貞固而後吉亦頤貞吉之義也
  象曰利艱貞吉未光也
  離火以炎上為光四雖離體而居下燃亦不得熾利艱貞而吉者非以其未光也耶未光則不明不明而剛直自用民命何堪所由利艱貞而後得吉
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎【之无妄】
  離得坤之中畫為黄變乾則金也五亦互坎而當離主非噬乾肉耶備四德以用獄天下莫不仰其寛猛之得中故有得黄金之象焉然又有匪正者在也必既貞且厲而後无咎聖人慎刑之意深哉
  象曰貞厲无咎得當也
  聖人不得已而用刑期於得當而已寛則或失之姑息猛則或失之操切甚矣得當之難也兹貞固以自持危厲以自懼不圖有功惟求无咎豈復有或寛或猛之失當也哉
  上九何校㓕耳凶【之震】
  離於木也為科上槁一陽在上亦象校亦象何下之三四五互坎故有耳象而上之一陽離火息其上炎而為震故有㓕耳之象明罰勑法用獄者不啻震來既虩虩而復笑言啞啞是置王章若罔聞者何校不為過㓕耳當其罪堯舜之世不能免放殛之誅惟有凶而已矣
  象曰何校㓕耳聰不明也
  火外明而内暗亦上明而下暗以離為震火炎息矣豈猶明耶何校㓕耳非罪其聽之不聰正罪其聰之不明也世之窮兇極惡未嘗不知有三尺而愍不知畏所謂利令智昏可悲也夫
  附餘
  噬嗑者所重在噬也何中四爻言噬而初上不言噬本義謂初上無位為受刑之象中四爻為用刑之象聖人之情見乎辭文公得之矣
  賁【離下艮上】
  賁亨小利有攸往
  噬嗑而繼之以賁何也賁為噬嗑之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也自乾道成男坤道成女有夫婦父子君臣上下而使無禮義錯於其間成何世界故曰物不可以苟合而已不苟合而有賁聖人所由因天理而節文也然則何以見卦之為賁乎下離火也上艮山也中四爻互震龍也互坎為水連震為蕃鮮水上之蕃鮮則藻也山龍火藻黄帝堯舜垂裳而治之始也非文飾乎文則亨矣而不可過也小利有攸往否則率天下而為偽矣
  彖曰賁亨
  柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也
  文明以止人文也
  觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  賁以為飾也若似乎勉然而為之不知皆自然而然當然而然者也即卦之自損與既濟變者而論三來而文二上來而文五非柔來文剛耶柔來文剛剛豈不分而文柔耶二上而文三五亦上而文上然剛者質也柔者文也以文文質者質自無不及是以亨也以質文文者恐文或太過故小利有攸往也剛柔之交各相為飾非自然而然之天文也耶再即卦德而論人文亦可知矣内離有文明而無不相麗之美外艮有各得其分而止之之義豈非當然而然之人文耶不特此也即天文而觀之六十四卦無非天文而剛柔相推盈虛消息四時之變以察矣即人文而觀之三百三千無非人文而名分各得一道同風天下之化以成矣賁道顧不大哉
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  天下凡事都用得文飾惟獄則一些不可用故酷吏刻覈曰深文鍛鍊曰文致皆有敢心為之也以此折獄下殘民命上干天和敗國亡家同歸於盡明不及遠也明莫明於火火在天上則無所不照在山上且去而不留而况山下耶兹艮上山也離下火也非山下有火之象乎是明明示人以明不及遠之為賁也君子觀象而知所以法之矣善用我明周詳庶政雖獄亦庶政也倘折之而曰敢則君子之大戒也明庶政无敢折獄其究也致命遂志
  初九賁其趾舍車而徒【之艮】
  卦唯初與四兩爻不變變者以動極之爻為主故於上九而得反賁於上之象不變者以静極之爻為主故於初九而得自賁於下之象之艮艮有身象身之最下者非趾耶行其庭非賁其趾耶初與四應而不與四賁四於既濟本坎體其於輿也為多眚眚車何足取而况庭非乘車之地乎不見其人徒步而已非舍車而徒耶
  象曰舍車而徒義弗乘也
  君子之取舍惟義所在四本於坎體居下而不變正多眚之輿也眚車可乘乎初不舍之而徒恐未免致眚而不獲其身矣揆之於義乘之何益
  六二賁其須【之大畜】
  人之文明而柔順中正者莫如須卦變二自損來原是兌體兌為口三兌主則口也今柔下居二而文剛剛上居三而文柔口之賁而下生者非須乎然則之大畜何以說也不家食而涉大川正是賁須之丈夫
  象曰賁其須與上興也
  二隂柔而中三陽剛而正隂從陽理固然也而况須附於口二本兌主口不動而須能自賁耶與上興也必矣
  九三賁如濡如永貞吉【之頤】
  分剛上而文兌澤之柔以成離明之象而又互坎非賁如濡如乎水火既濟文質彬彬永而貞之安得不吉是為得所養也亦頤之義也頤貞吉賁不尤當永耶
  象曰永貞之吉終莫之陵也
  甚矣質不可以無文文亦不可以失質無文則侮失質則靡不至於陵替者鮮矣可不貞乎可不永貞乎予之以吉者非三之陽剛得正文質咸宜終莫之陵耶
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾【之離】
  畜牝牛而曰白馬何也賁而離文明太著矣聖人有憂之白者賁之質也四與初應而初不與四賁則皤如矣四在既濟為坎體不變之爻坎之於馬為美脊為亟心皤如故取象白馬亟心故取象翰如亦坎有飛鳥之象也婚媾者初之於四在損為山澤婚媾也四之於初在既濟為水火亦婚媾也且二三五上變而初與四不變又猶然婚媾也然四之求初甚急而初不與四賁者何哉四又坎體有盜象舍車而徒者見白馬之翰如能不疑其為寇耶匪寇也婚媾也初不得因三之隔而致疑矣
  象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
  以隂從陽理所必至舍近求遠情或未然兹以六居四而比以九居三當位矣豈有近舍賁濡之三而遠求賁趾之初耶白馬翰如將何為誠可疑也疑之能无尤乎既匪寇而婚媾也始雖疑終无尤也
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【之家人】
  艮山也變巽為木巽木得艮山而成林有山林之象焉然而家人也則丘園矣應二為離主得坤之中畫坤為帛而外陽相束有束帛之象焉又坤為吝嗇兩陽而束一隂有戔戔之象焉利女貞女子賁而得貞者至丘園而止耳束帛戔戔不離乎女貞者近是亦小利有攸往之義也禮奢寧儉始雖吝而終則吉也
  象曰六五之吉有喜也
  悔自凶而趨吉吝自吉而向凶易之道也五吝矣宜乎其可憂何喜之有終不向凶而得吉無可憂也無憂不有喜乎離火中虛于五情為喜二雖非正應而應則為五有
  上九白賁无咎【之明夷】
  天文人文無非離明生色成文耳明而夷矣賁無色也非白賁乎利艱貞夫復何咎賁極而返樸還淳善補過者也
  象曰白賁无咎上得志也
  文極當衰失志之時也上能返樸還淳以補過豈不得志耶離火炎上則志也三雖非正應而應則上得之
  易原就正卷四
<經部,易類,易原就正>
  欽定四庫全書
  易原就正卷五
  邢臺包儀撰
  周易上經
  剥【坤下艮上】
  剥不利有攸往
  賁而繼之以剥何也文飾不可以久恃也盛極必衰自然之理治極必亂亦自然之數也有生長安得無消落乎故剥者九月之卦也萬物自春生而夏長必秋收而冬藏時至九月未有不剥者矣五隂方盛而一陽將盡亦猶世之小人黨惡而君子孤危尚利有攸往耶唯有順時以知止而已
  彖曰剥剥也柔變剛也
  不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
  卦名剥其義何也不覺其浸消潜落而若或有剝之者也卦體本於六陽純乾自夏至一隂而姤由是乎二隂則遯三隂則否四隂觀而五隂剥隂進於陽柔變乎剛也隂柔與陽剛非小人與君子迥别耶君子每不容小人而小人必欲害君子不利有攸往正小人連類而長也豈徒不往而已哉卦德内坤而外艮坤順而艮止有順而止之之象焉不觀其象退無以見幾而進無以察變消息盈虚雖君子不無人力於其間亦天道自然之運行也
  象曰山附于地剥上以厚下安宅
  不稱先王君子而獨稱上以一陽獨在上也凡物賦於天而附於地但凡物附地地皆得生而長焉豈曾見山亦有生而長者乎惟消落而已兹坤下地也艮上山也非山附於地之象乎是明明示人以不生長而但消落之為剥也上其觀象而知所以法之矣民者君之地也國者民之家也坤德以厚而載物艮山以静而安居厚下安宅其究也施禄及下居德則忌
  初六剥牀以足蔑貞凶【之頤】
  坤變震為足卦體有牀象焉牀者寢而安之之所也不利有攸往安寢可也忘危則不可剥之者方自足始而猶然頤以自養蔑貞矣安而忘危未有不凶
  象曰剥牀以足以㓕下也
  牀之寢而得安者在下不在上㓕下則牀上不安矣剥牀以足非以㓕下耶
  六二剥牀以辨蔑貞凶【之蒙】
  辨本義謂牀幹即牀身也正上下分辨之處故曰辨變坤為坎坎中滿一陽居於二隂之間於牀有辨象焉蒙昧也初既剥牀以足矣而二猶蒙昧而苟安不旋即及辨耶故與初剥雖異而凶則同
  象曰剥牀以辨未有與也
  以蒙昧之人而不利有攸往匪我求童蒙童蒙求我不往則不求不求則不筮不筮則不告矣誰其與之乎未有與也安得不凶
  六三剥之无咎【之艮】
  艮止也剥而艮不剥矣衆隂方剥陽而惟三與上應去邪從正非同在當剥之時而獨无咎者乎
  象曰剥之无咎失上下也
  五隂同類而三處其中彼四隂則上下之間也三何以獨无咎哉變艮而與正應雖上下不欲失我我失上下矣當失而失之何咎之有
  六四剥牀以膚凶【之晉】
  變離離中虛而外實有膚蓆之象焉晉進也剥不利有攸往而可以進乎則剥足剥辨者及膚矣雖康侯何為哉凶可知也
  象曰剥牀以膚切近災也
  同是蔑也剥足剥辨者必蔑貞而後凶剥膚者何以直言凶隂禍之來謂之災遠可禳而近不可救况切近乎惟有凶而已矣
  六五貫魚以宮人寵无不利【之觀】
  卦以一陽閉五隂於内有禁闈之象焉故曰宫人艮變巽巽有魚象魚獨尾柔耳剥自姤遯否觀而來正互皆巽也至剥而巽始亡則下四爻從巽來者不如魚駢頭而貫乎五近上而不言剥何也不正也而得中隂長也而之觀是率衆隂而觀一陽者也率衆隂而不往則若貫魚以制其命觀一陽而不薦顒若則又若宫人雖而惟聽命於其君予之以无不利亦聖人嘉勉小人之微意也
  象曰貫魚以宫人寵終无尤也
  率衆隂而受制於陽亦五之分也何遽予以无不利盖柔居隂長誠宫人之者也入宫見妬始雖為失者所尤而柔順得中以此承則終无尤也亦何不利之有
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬【之坤】
  乾為木果艮得乾尊上之畫而為果蓏一陽高懸則碩果也不食者亦艮止之義也變而為坤坤為大輿又艮為門闕為閽寺有廬象焉剥者剥陽也此一陽亦可以剥乎天道將窮地道代終乾坤同備四德乾重在元坤重在貞坤安得不貞此一陽以為乾元之大始非碩果不食乎輿載也廬覆也惟君子能厚下而得輿若小人必至剥廬而無安宅矣
  象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也百姓者君子之地也君子者小人之宅也坤為衆得輿非民所載乎艮為鼠為黔喙之屬剥廬豈終可用乎世道無君子天下應無安宅矣
  復【震下坤上】
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
  剥而繼之以復何也復為剥之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也天地之道循環無端夬而必姤未有剥而不復者也既復矣則一元之始也可不言元而直言亨矣一陽震動於下而五隂中虚聽其出入而有疾之者乎自此而二陽為臨三陽開泰四陽大壯五陽夬而六陽乾朋類之來豈或有咎之者乎盖天地生生不息之機惟陽是主未有往而不反反而不復者其道然也故追論其未復之先自姤卦一隂始生至此七爻耳非七日來復耶逆計其已復之後由元始而亨通自無不利耳非利有攸往耶復之所以不言元並不言利與貞而直言亨也
  彖曰復亨剛反
  動而以順行是以出入无疾朋來无咎
  反復其道七日來復天行也
  利有攸往剛長也
  復其見天地之心乎
  復何以直言亨也自一隂始於姤而至於剥皆剛往也往而不反乾坤或幾乎息矣剥窮上反下陽氣潜長於坤中隂氣浸消於復外於卦體觀之非剛反耶剛反則陽長隂消而有不亨者乎然所以亨者則又何也卦德内震動而外坤順動而能順孰阻其行疾咎俱無非所以亨耶故於未復而原其始無往不復七日必來隂陽消息之天運然也再於既復而究其終槩言利往當無不亨陽剛漸長之世道然也可以知天地之心矣天地無心以生物為心剥盡而為純坤使非積隂之下至日陽生將何以為乾元之大乎故君子體仁即復也無非天地之心也誰謂不可見乎
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
  開天一畫太極所謂動而生陽陽之最穉者也陽雖穉而動不可遏故震得之為雷動莫動於雷耳本於天而始於地正乾坤同此一元也兹震下雷也坤上地也非雷在地中之象乎是明明示人以一陽初動之為復也先王觀象而知所以法之矣至日陽生萬物元始初動甚微惟静以養閉關而商旅不行后不省方其究也施命誥四方
  初九不遠復无祇悔元吉【之坤】
  初復之主也七日而復豈遠耶牝馬之貞而无疾无咎豈祗悔耶安得不大善而吉
  象曰不遠之復以修身也
  震為足足以上皆身也身以外皆遠也動而以順行不遠之復非修身而何哉能修身便為有道仁人故二下之而四從之
  六二休復吉【之臨】
  備四德以為復非復之休美者耶未至於八月而利有攸往吉之道也
  象曰休復之吉以下仁也
  二何以休復吉哉初為復主而天良不失元善生成仁者也柔順而中正者既近之容弗下之耶
  六三頻復厲无咎【之明夷】
  惟明而後能復明可夷乎夷其明則非既復而不失利艱貞又非或失而不復非頻復耶危則危矣善補過者也
  象曰頻復之厲義无咎也
  厲矣何以得无咎哉聖人最喜人復雖頻何傷厲者警之也无咎者勸之也而况揆之於義豈終厲而致咎耶
  六四中行獨復【之震】
  震起也復者以其能自震起也四之震上下各二隂而居其中虩啞不喪而應於初非與衆人同行而獨能震起自復者乎人苟如此有何吉凶休咎可得範圍
  象曰中行獨復以從道也
  處於羣隂之中而獨與初應初修身而二下之有道者也與有道者應豈肯仍從同類而不從道耶所以能獨復也
  附餘
  同一初也于二言下仁于四言從道何也不遠復原是仁至于中行則道矣不然不足以見其修身
  六五敦復无悔【之屯】
  以坤之中虚為坎之中實備四德以為復非敦厚其復者乎勿用有攸往而兹則利有攸往矣何悔乎屯無累夫復者也
  象曰敦復无悔中以自考也
  復之屯是其悔也何以能敦而无之以坤為坎坎水内明足以自考坤五柔順而且得中中則不偏於屯明則不迷於復中以自考故能敦復无悔也自考亦其不能有藉於初也
  上六迷復凶有灾眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征【之頤】
  頤所以出言語入飲食也復而頤言語飲食是務者出入能无疾乎坤變艮以馴順之材為苟止之行終迷不復而已矣凶之道也然何以明其凶也天之所降謂之灾人之自致謂之眚喪天良而㓕人理不有灾眚耶即坤為衆有行師之象焉頤象國而上象君非灾則眚之人用行師不終有大敗并及其國君以罹於凶耶意者敗無終敗凶無終凶而不知迷復矣征之為言正也自己不正未有能正人者也至於十年則姤四爻也无魚之凶克征乎不克征乎以是知復不終日者也七日不復雖十年亦不復矣自求口實者可不慎哉
  象曰迷復之凶反君道也
  迷復而斷之以凶且極言其無不凶何也君道以天地之心為心迷復則良心失矣與天地反矣非即所以反君道耶君道反而凶如此况其下焉者乎
  无妄【震下乾上】
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
  復而繼之以无妄何也復則不妄矣人盡而天見焉而况實理自然無過天雷有不元亨利貞者乎然言元亨而必言利貞則又何也乾稱父而震長子子無先父之理動而無應有匪正之象焉其匪正不有眚耶有眚豈利往耶以是知无妄者至誠也至誠動物而不動心若告子之不動心則匪正有眚而不利有攸往者也
  彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
  天命乾為天雷即天之命令也卦何以名无妄哉變自訟來剛來也凡來者皆自外而為客未必得内而為主兹以訟卦違行之坎剛為无妄成卦之震主非剛自外來而為主於内耶又何以元亨而利貞哉卦德内震動而不妄外剛健而無息卦體九五剛中而得六二柔中之應皆正也大亨以正天命自然而况人事耶其匪正者可知矣彼未嘗不恃以為无妄而可往也可往耶其何所之也人事如此而况天命耶天自無佑匪正之理人何得有逆命之行
  象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物圓圖卦氣自地雷復至天雷无妄是立春蟄蟲振而草木萌動萬物者莫疾乎雷也物因雷動雷動不妄則物亦不妄矣兹乾上天也震下雷也非天下雷行之象乎是明明示人以物物而與之以无妄也先王觀象而知所以法之矣時不可忒物不容私對不外物育不違時茂對時育萬物其究也順德積小以高大
  初九无妄往吉【之否】
  卦變所謂剛自外來而為主於内者也不利君子貞而曰无妄往吉何也備四德以處否方將休否傾否矣而况否剛往而此剛來雖有匪人其奈无妄者何顧安往而不吉哉
  象曰无妄往吉得志也
  處否者多不得志以匪人匪正而不利有攸往也兹无妄之往任我所為天命自佑非得志者耶
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往【之履】
  一歲之農始於耕終於穫三歲之田始於菑終於畬又一歲芟草曰菑三歲悉耨曰畬六爻皆无妄而二不言无妄何也虚中而無欲者也履虎尾不咥人惟忘機者能之忘機是無心也無心則無欲雖无妄於何見哉註無所為於前無所冀於後兌於地也為剛鹵震於稼也為反生震兌相取何異不耕而自穫不菑而自畬耶則利有攸往正而無眚亦亨之義也
  象曰不耕穫未富也
  陽清而隂濁故陽主義而隂主利陽尊而隂卑故陽主貴而隂主富則富也者計其利而為之也二无妄而並不得以无妄稱其不耕而自穫者豈曾有計利之心哉未富也
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災【之同人】震本坤來坤為牛一索而為震有失牛之象互巽為繩直有繫象變離為火火逆行有所行不順之象近乾有邑象人象從同人來无妄而可以同人于野乎安必其人人皆君子也有匪正者則眚及我矣非无妄之災耶无妄而得災何異或人繫牛行人得牛而乃問之邑人乎同人于野所由斷斷利君子貞也
  象曰行人得牛邑人災也
  天下事有可以情理必而如此者即有未可以情理必而不得不如此者雖係無干終成疑案行人得牛烏知為誰舍邑人無從詰捕矣非邑人災而何耶
  九四可貞无咎【之益】
  利往利涉而曰可貞无咎何也无妄者實理自然之謂也非惟不可損而亦不可益益則不貞不貞則咎矣四猶是乾體也貞乎不貞乎為巽順而能伏處可貞乎不可貞乎不當益則不往不涉無不可夫何咎是初雖動而四不應與安分守己之人也既無匪正之迹不必有无妄之名
  象曰可貞无咎固有之也
  註有猶守也解似鑿而意亦淺孟子有我固有之若固有之應同看為妥盖當利益而不為利益所動人情之最難者也四何能可貞而得无咎本乾體之開先而天良不息為坤初之巽順而性分無偏自是可貞自應无咎非加勉而然也固有之也
  九五无妄之疾勿藥有喜【之噬嗑】
  乾屬金金於人為肺變離為火火克金金不能下及以生水水不能上升以制火而人病矣故有疾象无妄而用獄也其間不能無无妄之禍亦不能無无妄之福皆疾也非无妄之疾乎以无妄而疾自无妄而即愈何須藥藥則以其一卦之中正變互約草木金石具備也无妄者無所用其加减故勿藥又離於五臟為心五情為喜心无妄而情自喜不有喜耶放殛四凶終不易堯舜之垂裳若禹之下車湯之解網則帝降而王矣
  象曰无妄之藥不可試也
  之噬嗑有頤口之象疾而用頤口是試藥也无妄之疾可以勿藥而无妄之藥豈可或試耶變離則互坎有心病加憂者在焉故戒之而無如天下之誤於藥者比比也
  上九无妄行有眚无攸利【之隨】
  兩備四德而曰行有眚何也以之隨也同人且不可而况隨人乎无妄而隨人為主於内者反不得以自主矣行不有眚乎雖備四德未免為匪正者所干何利之有
  象曰无妄之行窮之災也
  隨人者彼在前而我隨其後也上無前矣何所隨也隨人已不可而况無可隨耶行且窮矣窮且災矣災在天而窮自取安得不有眚而无利
  大畜【乾下艮上】
  大畜利貞不家食吉利涉大川
  无妄而繼之以大畜何也大畜為无妄之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也无妄則可以畜矣以艮山畜乾天正是位乾於西北而艮以止之者也所畜既大所利惟貞否則任重有蚊負之虞而道遠無鵬程之奮矣可不貞乎利貞矣上莫大於養賢下莫大於圖功艮有家象中爻約歸妹有出嫁之象互隨有隨人之象非不家食耶二與五應吉可知也有山則澤自通氣而乾又居西北水旺之鄉非大川耶五與二應利涉又可知也皆所以利貞也
  彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德
  剛上而尚賢能止健大正也
  不家食吉養賢也
  利涉大川應乎天也
  卦名大畜其義何也以其德言之也内純陽而無私則剛也天行而不息則健也外以坤地而隆為艮則篤實也以乾陽而止於山則輝光也又剛健有日之象輝光有新之象日新其德所畜不亦大乎其言利貞又何也以卦變觀之自需來也坎水而為艮山剛上矣以卦體觀之非陽往也六五而尊上九尚賢矣且於身世行止之間有艮德如山之止而兼乾健如天之行皆至大至正者也然則剛上而尚賢非養賢耶不家食吉可知矣能止健非應乎天耶利涉大川可知矣
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天之大地之廣萬物之多總無往而非天也日月有明容光必照焉非天則何所容光而况艮以一陽在上而實二隂在下而虚不實不成其為山不虚何以與澤通氣則山之空虚處皆天也兹乾下天也艮上山也非天在山中之象乎是明明示人以山天静藴之為大畜也君子觀象而知所以法之矣畜莫如德先聖先賢為典為則前言詔我以明之往行朂我以成之多識以畜德其究也除戎器戒不虞
  初九有厲利己【之蠱】
  大畜而蠱承前人已壞之緒而當兩大川危哉不有厲耶初剛正而能知止則利涉者利己矣元亨無與也
  象曰有厲利己不犯災也
  川不易涉也而况兩大川利貞者可以止則止已乎不已乎不已則犯災矣非所論於剛正之初也
  九二輿說輹【之賁】
  輹車軸也二為五畜五在需卦原是坎坎於輿也為多眚兹變而為艮艮止也輿之有輹行則駕之止則說之輿而說輹亦暫止而可以旋起之義盖之賁則小利有攸往而已不家食而涉大川者豈如是乎不如不往矣故有輿說輹之象焉
  象曰輿說輹中无尤也
  輿說輹爻何以无尤辭可以進則進可以止則止中道也二得中夫復何尤故爻於取象之外並不得以咎吝之辭繫之也
  九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往【之損】
  三與上不相畜而相逐者也盖乾之三陽良馬也而艮亦得乾之三陽同是良馬不相逐耶既皆良馬不患其致遠無功惟患其輕車易道不可不艱貞也損而有孚元吉无咎可貞非利艱貞耶而且艮本坤體有輿象一陽在上有閑象二隂中虚有衛象乾則日象也非日閑輿衛耶戒之哉艱貞而日閑損利有攸往之損者豈不然耶
  象曰利有攸往上合志也
  馬良而輿不閑固不利於往輿閑而馬不良亦豈利往哉盖不良之馬有此逐而彼不逐者可奈何志不相合也三與上同得乾之三陽為良馬利有攸往非以上合志也耶
  六四童牛之牿元吉【之大有】
  畜之大者有必大不得其畜安得所有乎然必有其始而後有其終也四艮體艮本坤來坤為牛第一耦為太極初動而静之純隂三索得男為少男非童牛耶艮一陽在前其於木也為堅多節非童牛之牿耶防觸而止於未角自是大善而吉也亦元亨之義也
  象曰六四元吉有喜也
  童牛而不牿將來能無憂乎以六居四則純柔也既牿矣上互震動而下互兌說自動無抵觸之可憂而說有服勞之足喜予之以元吉非六四而能若是乎
  六五豶豕之牙吉【之小畜】
  豶犗也宫刑也大畜而之小畜大必由於小也卦變在需原是坎坎為豕豕牙為害以其牡勢也去其勢則絶其剛躁之性矣兹剛上而為艮艮止也非去勢耶是豶豕矣牙雖存何害之有吉之道也
  象曰六五之吉有慶也
  牛繫物也不牿惟觸我而不為用豕放物也不豶則齧人而不勝其害豶豕者豈特六五之吉哉且彼此無害而相慶矣非有慶耶故喜為一人之私喜而慶為天下之公慶也
  上九何天之衢亨【之泰】
  乾為天上與三應四陽同類無異於四衢無碍泰者通也通者非衢乎畜極而通即山亦天衢矣不家食可也涉大川可也泰吉亨而此則直言亨可也何者驚訝之詞實喜甚之詞也
  象曰何天之衢道大行也
  天在山中以來畜德而道不行無為貴德矣畜極而通以山為地天地交泰内君子而外小人財成輔相左右宜民何天之衢非道大行耶
  頤【震下艮上】
  頤貞吉觀頤自求口實
  大畜而繼之以頤何也易有不易之卦八頤其一也為卦二陽外實而四隂内虚下震善動而上艮能止頤之象養之義也物畜然後可養也然而頤養之道貪亷以别賢愚以分争讓以滋戎禮以作安危以啟禍福以乘是不可以不正也非貞而後吉耶世之頤而不正者多矣故於人當用觀而於已在自求苟有不正豈所以盡頤之道哉
  彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也
  天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉頤何以貞而後吉哉養之不正未有得吉者也非養正則吉耶觀頤者何也人各有所養之道不養小以失大乎自求口實者何也我必有自養之術不謂性以違命乎則貞也則貞而吉也於是而可以推言之矣自帝出乎震而至於艮則萬物之成終而成始也兹適當震動而艮止焉非天地所以養萬物耶聖人法天地以養萬民而知萬民非我一人所能養我惟養賢而已矣養賢有不及萬民者耶天地之養以時聖人之養不違時頤之時大乎不大乎總不離乎養之以正也
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  天下之大人物之衆動止兩端而已大都皆因動而動因止而止若動者自動止者自止於物則山與雷於人則頤也兹艮上山也震下雷也非山下有雷之象乎是明明示人以下動上止之為頤也君子觀象而知所以法之矣言語頤之所出也不慎則玷飲食頤之所入也不節則疾慎之節之其究也獨立不懼遯世无悶
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶【之剥】
  文其身而上下皆剛首龜也卦不有龜象耶無龜不靈是龜不食之剥則變剛為柔是舍矣而且頤無陽剛相維繫未有不朶者不利有攸往可以求口實乎在我者理也在人者欲也動於欲者必棄其理初與四應剛為柔引何異舍靈龜而觀朶頤爾者賤之也我者媿之也凶可知矣
  象曰觀我朶頤亦不足貴也
  靈龜能不食至貴者也觀我而朶頤何為哉即不舍靈龜亦不足貴矣而况舍靈龜耶安得不爾之而賤之
  六二顛頤拂經于丘頤征凶【之損】
  卦之所以為頤者初上二陽也凡動必自下而上為理之常非經耶顛倒而下則拂經矣山而石不可以致養兹損兌澤之深以為艮山之高則土為之也非丘耶然而損也者損人以益己也頤自養而可以損人乎損於下固為理之所不可損於上抑豈情之所能得惟見其拂於經而征則凶也
  象曰六二征凶行失類也
  二拂經固不可何以征亦凶也養道宜静而不宜動征則動而行矣行則不與上之為止者類矣而况之損乎未有不凶者也
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利【之賁】
  賁文飾也變震為離動極而火發矣猶文飾以為頤而奢靡口腹非拂頤耶豈善於自養者雖正亦凶而况未必正乎頤道之不可以用文飾也非謂今年勿用而來年或可用自此而推究大過而大過又究頤當初爻則十年矣舍靈龜而觀朶頤用乎勿用乎十年勿用是終不可用雖小利有攸往亦非所漫予也何曾日食萬錢無下箸處史譏之矣
  象曰十年勿用道大悖也
  頤之道一日不可不用也之賁而拂頤勿用不亦悖乎至於十年終勿用則大悖矣惟有凶而已矣何利之有
  六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎【之噬嗑】
  文其身而剛猛在首足以口用事者非虎耶故頤又有虎象變艮為離離為目有視象山勢下有耽耽象火性炎有逐逐象噬而嗑頤之正也然所恃者下動也非顛乎顛何以吉也噬而無不嗑者莫如虎恃下動而專於下不猶虎之視耽耽而欲逐逐乎專則未有不噬嗑者所由下自動而上自止也頤之正也无咎之道也是以吉也
  象曰顛頤之吉上施光也
  光者艮一陽有煇光之象變離火有光明之象顛頤下施也而曰上施光何也下動而上無以止之將何所附而當動即動不當動即止以為頤道之光乎權在上而不在下也故顛頤雖下之施而其吉則上施光也可以知養賢以及萬民非聖人在上而能光被天下乎
  六五拂經居貞吉不可涉大川【之益】
  君為養民之主也而但益以自養人情豈有此常理乎五雖不正而猶中也故勉之以居貞吉若謂益有利涉大川者在也則斷斷不可
  象曰居貞之吉順以從上也
  益以自養者能居貞耶居貞則吉而其吉何以說也五艮體自坤來而不失其柔中之順上艮主又變坤而適代其致養之功順以從上所由居貞而吉也
  上九由頤厲吉利涉大川【之復】
  上艮主艮也者萬物之所成終而所成始也又變坤萬物皆致養焉下動而上止動者動其所當動止者止其所當止非由頤耶然位高任重言語飲食之間必慎必節而後吉是厲吉也地道無成而代有終五當大川不可涉即上之大川也无疾无咎而利往不利涉大川耶
  象曰由頤厲吉大有慶也
  由頤則無所不由之矣予奪之所從出恩怨之所自歸每見其厲而不得吉者比比也天下恒惜其德澤之不終兹何幸由頤而厲吉也一人有慶兆民賴之非大有慶耶
  大過【巽下兌上】
  大過棟撓利有攸往亨
  頤而繼之以大過何也大過為頤之究卦也所謂不易之卦八此又其一也苟得其養自非尋常之所能及則大過矣為卦四陽居中而均列且巽德為工而兌性善附有棟象焉二隂上下而外虚又巽木不果而兌金毁折有撓象焉其為棟也不亦撓乎雖然此隂失之不足於陽無傷也有大過人之材者必能圖大過人之功建大過人之業利有攸往亦何往而不亨哉
  彖曰大過大者過也
  棟撓本末弱也
  剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
  大過之時大矣哉
  卦名大過其義何也以卦體言之也陽多隂少陽大隂小隂不及而陽太過大者過也然大雖過而棟撓者豈大之過哉古之為室者必豐其基必鎮其甍兹初上皆隂柔各以一當四為礎不堅為極不固未有本末弱而棟不撓者也而猶利往而亨者何也又以卦體兼卦德言之也剛不嫌於過而惟恐其不中巽兌雖柔德而惟患其不行剛得乎中而柔見乎行利有攸往是以亨也雖然棟撓而利往大過之時豈尋常之時耶當非常之時必得非常之人能捍非常之患而後可以成非常之功設身處地而深思之天下事之其難其慎有大於此者哉
  象曰澤㓕木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  易自太極分隂陽隂陽備五行而五行生克之理不可不及亦不可太過如木也水生之金克之不及與太過皆無益而有害者也故弱水逢強木則涸水多木不漂乎弱金遇強木則缺金剛木不伐乎兹巽下木也兌上則酉中金水之澤也非澤㓕木之象乎是明明示人以太過之為大過也君子觀象而知所以法之矣木本直而有立象澤流行而有遯義獨立者懷疑遯世者心憂不懼无悶其究也慎言語節飲食
  初六藉用白茅无咎【之夬】
  巽為木初隂則茅也又為白非白茅耶夬决也當大過而决小人危道也必先有以自安而後可以无咎剛而為棟者已撓矣柔而為茅者可藉也藉而用之雖過於慎兩彖皆利往何咎之有
  象曰藉用白茅柔在下也
  易之道剛有剛之用柔有柔之用因其時地而用所當用自不負所用也可以知巽柔之為白茅使不在下安得用之以為藉乎
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利【之咸】
  澤㓕木而能生者惟楊而已楊過則必枯二正過之始也然於四陽之中則下也生於下非枯楊生稊乎之咸取女吉而比初隂非老夫得其女妻乎夫雖老而妻猶女生育之功可成也夫何不利之有
  象曰老夫女妻過以相與也
  天下事有不可過者有不妨過而可以過者夫妻相當是相配也不相當而為夫妻是相與也兹老夫而女妻夫過矣女與之老亦何樂而不與之過以相與也
  九三棟撓凶【之困】
  三居内卦之上棟象也過剛不中而之困以巽為坎坎陷也棟而陷非棟撓乎是以凶也
  象曰棟撓之凶不可以有輔也
  居室之制凡壁楹戶牖一切土木相連者皆得依倚而可以有輔惟棟則挺然獨立撓則撓矣凶無如何不可以有輔也而况三之過剛必折乎
  九四棟隆吉有它吝【之井】
  四居外卦之下亦棟象也而高出於巽木之上之井則往來不改非棟隆乎撓者凶而隆者不亦吉乎然猶恐其不終隆也有它吝亦繘井羸瓶之戒也
  象曰棟隆之吉不撓乎下也
  棟之所以撓者不在上而在下也四與初應剛柔相濟矣不撓乎下則隆者自隆安得不吉
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽【之恒】
  澤㓕木而能生者固惟楊楊過而枯五尤過之極也而於四陽之中又在上生在上非枯楊生華耶之恒有夫婦之象焉利有攸往而比極隂非老婦得其士夫乎婦已老而夫雖士斷無生育之理矣即使无咎名亦不正二多譽而不與五故曰无譽聖人所以鄙之也
  象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  天下之不可久者莫如華而况枯楊所生耶即如夫婦之道本屬天倫人紀之常似無可醜者乃老婦而士夫焉不亦可醜也哉
  上六過涉㓕頂凶无咎【之姤】
  澤不可以為天也凶之道兆於此矣天在上而又當上非頂象耶姤遇也凡人之遇有幸不幸焉澤至此竟㓕木矣過而涉之者不㓕頂乎凶何如之然而遇為之也豈其咎哉龍逢比干千古無不惜之故斷之以凶而予之以无咎聖人正恐見義不為者藉口
  象曰過涉之凶不可咎也
  事雖不濟而心則無可尤盖幸而成天下之事固當論其功不幸而死天下之事自當原其心所謂不可以成敗論英雄過涉而凶者可咎耶不可咎耶
  坎【坎下坎上】
  習坎有孚維心亨行有尚
  大過而繼之以坎何也㓕木之澤勢必决兌之下塞流行而為坎一洩千里前波後浪汪洋無際非水之習焉而為坎耶習焉而為坎正以明坎之為水迥不同於兌之為澤也而况反覆皆坎乎故羲皇謂之坎而文王特謂之習坎所謂不易之卦八此又其一也然而坎也者險也陷也四隂各外虛而二陽皆中實非有孚耶險可以陷吾身而不可以陷吾心非維心亨耶心有定主何險不濟非行有尚耶心亨則行尚信乎處險者孚之斷斷不可無也
  彖曰習坎重險也
  水流而不盈行險而不失其信
  維心亨乃以剛中也行有尚往有功也
  天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
  卦名坎而曰習坎其義何也坎為水天下之險莫險於水上下皆坎前後皆水險而又險非重險耶然險矣何取乎有孚水之為道也流雖趨下而不至於盈行雖極險而必不失信卦象如此所由取有孚之義也可以知維心亨者二五之剛皆得中也行有尚者如是以往必有功也大哉險乎其時不可違而用不可廢乎使天可以升蒼蒼者皆得而測識之矣使地無山川丘陵萬物其何所容焉王公不有所以守其國社稷不亦危乎故天地有自然之險而王公即因天地之險以為險險之時用大矣哉
  象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
  水火皆天地之大用也自天一生水地六成之而水尤為萬物之源故天地之間惟水居多不至則已至必洊至逝者如斯來者又如斯也兹坎下水也坎上亦水也其水洊至之象乎是明明示人以相習而為坎也君子觀象而知所以法之矣水之流也習不已而成大川人之學也習不已而成大賢治已必德行有常治人必教事時習常德行習教事其究也繼明照於四方
  初六習坎入于坎窞凶【之節】
  坎窞即俗所謂水旋窩舟人謂之回溜者是也舟入回溜楫無所施舵亦不靈即免沉溺難保損傷節之象水澤也習坎而又之節初居重險之下而陷益深有窞象非入于坎窞乎苦節不可貞是以凶也
  象曰習坎入坎失道凶也
  習坎而入坎不能行有尚矣非失其有孚心亨之道乎既失處坎之道未有不入坎而凶者也
  九二坎有險求小得【之比】
  處坎以濟險而至於無險為貴比之象水地也坎而之比非猶有險乎有險復何求乎比有求象相比者必相求也變坎水為坤地坤為釡為囊有得象水中之地勢不能大有小象二雖剛而得中有心亨之義焉亦求小得而已矣
  象曰求小得未出中也
  二坎主有心亨之義不能行有尚而止於求小得何也駕於一隂之上而猶掩於一隂之下是未出乎險之中也雖不失心亨之義而行有尚無與焉
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用【之井】
  之往也坎坎上坎下坎也乘二剛有枕象變巽為木枕木者圓轉而不安險且枕前有險而後且枕險也坎之井往來井井者來之坎坎矣坎而可以井乎其險益陷其陷益深險且枕入于坎窞矣故井可以用坎而坎不可以用井來之何為乎
  象曰來之坎坎終无功也
  來而又之者豈不欲濟險有功耶殊不知隂柔非濟險之才而不中不正德位俱無徒坎坎耳終无功也何用哉
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎【之困】
  樽之象以初爻為足二爻為底三四爻為身五爻為盖六爻為口先天坎水居酉位水酉者酒也簋盛黍稷器内圓而外方者為卦上坎下坎坎内陽而外隂陽圓而隂方故象簋則貳字應作句讀缶坎中實也牖室之所以受明卦體二五兩陽象牖之檻而上下中四隂虚而受明者也故象牖然何獨於四爻取之以其處兩卦之間而近五也然四何以不言坎之困澤無水矣不言坎可也大人當困時惟貞而已雖樽酒簋貳必竭其用缶之誠猶恐其有言不信也納約自牖虚而能受或以為太䙝也非其咎耶處困无咎處坎終无咎也
  象曰樽酒簋貳剛柔際也
  柔不足以濟險剛亦不足以濟險故國家不幸而當坎困君臣之間尚徒隆禮以相加而不能剛柔以相際虚文耳可以知樽酒簋貳者禮雖薄而心自誠剛柔際也有何患之不可捍而傾之不可定乎
  九五坎不盈祇既平无咎【之師】
  坎之師地中有水坎豈盈乎至平而止矣雖於人無功亦於已何咎心亨之義也
  象曰坎不盈中未大也
  水流而不盈坎亦可以不盈乎地中之水也大則盈不大則不盈未大也未大而豈無將大可大之時乎故不可以遽咎之未大正與二爻小得對
  上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶【之渙】
  繩三股為徽四股為纆坎為矯輮為亟心變巽為繩直矯輮為用亟心為體非繩之徽纆乎又坎於木也為堅多節上坎下坎非叢棘乎故荀九家有為叢棘所變之巽又為木木為歲星三歲之井勿用之三也三險枕入窞安能為我解繫而出置也故曰不得渙散也坎之渙則亦可以不言坎不言坎而言坎體險極之象當假廟涉川之時而有孚心亨行有尚無與焉則精神渙散矣何異繫徽纆而寘叢棘乎位險才弱又无應與雖三歲且不得是終無解繫出寘之日也凶而已矣
  象曰上六失道凶三歲也
  甚矣險之不可以隂柔濟也盖有孚心亨行有尚此濟險之道也上六則失道矣失道之凶非三歲備嘗其既險且枕入窞勿用之後而能翻然於繫之何以解寘之所由出乎
  離【離下離上】
  離利貞亨畜牝牛吉
  坎而繼之以離何也離為坎之究卦也所謂不易之卦八此又其一也自天一生水地二生火以來水為萬物之源火為變化之本無水則萬物俱息無火則變化以窮何以見天地至神至妙之大用也哉是以坎離獨得乾坤之正交而隂陽互根水火相濟坎之不可無離猶離之不可無坎也然而離也者麗也物之所麗不可不正必利貞也能正而有不亨者乎利貞維何乾得坤之正交而為離坤為牛非牝牛耶牝牛柔順柔順即其貞也畜牝牛未有不吉利貞之所以亨也
  彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
  柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
  卦名離其義何也隂附於陽而麗乎陽也陽為質而隂為文隂固不可以不附陽而質亦不可無文以麗之不觀之天乎日月之所繫也使天而無日月則晝夜寒暑誰為之是日月麗乎天也再觀之地而見以為地者土也百穀草木之所載也使土而無百穀草木則墳衍原隰何為哉是百穀草木麗乎土也兹為卦上離下離非於人有重明之象乎明不可以不正正亦不可以不明重明以麗乎正明以化之正以成之有不化成天下者乎可以知利貞亨之義矣同一柔也若不中不正則凶咎悔吝隨象而繫其占烏乎亨而且予之以畜牝牛吉盖卦體二五皆柔本坤順之中而得乾交之正柔麗乎中正故亨中正之牝牛不足畜耶是以吉也安得不繫之曰利貞亨
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  理不獨立數不孤生有一必有二凡物皆兩也故有天必有地有隂必有陽有晝必有夜有日必有月所謂日月之代明使無以為代明而明不有時而息乎兹離上火之明於前也離下明之繼於後也非明兩作之象乎是明明示人以明不可息之為離也大人觀象而知所以法之矣既前鑒於已往亦後燭乎將來我無昏志物無遁情繼明照四方其究也常德行習教事
  初九履錯然敬之无咎【之旅】
  旅有去其所止而不處之象非履乎火光炎上初為二隂所掩則或起或㓕紛雜不齊非錯然乎履而錯然非其咎乎然火烈人望而畏之有敬象焉苟能敬之便自无咎亦旅貞吉之義也
  象曰履錯之敬以辟咎也
  履錯不似乎趨咎者耶何以敬為其敬正所以避履錯之咎也
  六二黄離元吉【之大有】
  二得坤之正交於乾者以為離主坤為地天玄而地黄黄中色也非黄離乎所有者大不元吉乎柔麗乎中正者也
  象曰黄離元吉得中道也
  卦凡二皆中也有凡中即元吉者乎中而不得其道既非黄離從何元吉兹柔麗乎中正是柔中而得夫坤順之道者也而况之大有乎火在天上矣安得不予之以元吉
  九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶【之噬嗑】變震有缶象又有鼔象互兌有歌象又有嗟象中爻約大過於人為老夫老婦有大耋象之噬嗑離上而震下矣離為日日射東方之震木返照也非日昃乎雖猶離也日已昃矣非日昃之離乎天時之有晝夜世道之有盛衰猶人之有生死人定者固可以勝天數定者亦可以奪理至於日昃鼔缶而歌已晚矣大耋之嗟何益哉凶可知也
  象曰日昃之離何可久也
  世無生而不死之人而况桑榆暮景乎鼔缶而歌且幸一日之餘生大耋之嗟徒滋百年之妄想使日昃而可久即羲文今日猶存也何可久也
  九四突如其來如焚如死如棄如【之賁】
  如也者意中想像若似乎之詞也變離而為艮艮山也山突然而起非突如乎又止也止則不往何以來也之賁而為山非來如乎火無所不焚山亦無如之何也焚則死死則棄不焚如死如棄如乎火烈無情信然哉後明將繼而四以陽剛不正致此也
  象曰突如其來如无所容也
  凡物皆可以容物惟火一無所容而况火如山之突然而來乎未有不焚而死棄者也
  六五出涕沱若戚嗟若吉【之同人】
  變乾乾於五臟為肺五情為悲五聲為哭本離中虚有鼻象鼻與肺通故悲而哭者必涕互兌為口為說不說則戚且見於口而嗟沱者横流也若者比類而甚之之詞也五隂柔居尊而不得正又且於上下不正之陽剛同人而遇不可同之人于野則燎原之火矣利君子貞能不憂不懼乎火無所不焚而獨不能焚川利涉大川是以吉也亦惟涕戚而後吉也
  象曰六五之吉離王公也
  六五若是其涕戚而何以吉也天理之所不冺人情之所不容惟名分之足恃耳變乾為君非王公耶本自離來非離王公耶王公其誰敢易之所由雖涕戚而終得吉也
  上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎【之豐】
  王假之非王耶離為戈兵為甲胄變震而宜日中離明震威則明威遠及矣非王用出征耶又變震震為足足之最上則首也離火而息其上炎非折首耶出征而止於折首可嘉也非有嘉折首耶醜類也離之究也為坎上則究坎矣坎離水火不相類而得以相濟非獲匪其醜耶凡出征者有無功而得過者矣亦有功過相半者矣兹有嘉折首便是不窮兵不嗜殺獲匪其醜便是能納降能服敵不但有功无咎之道也
  象曰王用出征以正邦也
  征之為言正也所以正人之不正也王之殱首惡而宥餘孽者期於正邦而已也邦之象孔子自取之卦彖傳照天下之義也
  附餘
  水火為天地之大用上經起乾坤而終坎離固矣但離上爻何以稱王而取出征折首之象天下所歸往者王也五行各有生克制化之功而水火之用水之克火是其常火之制水是其變若火不足以制水則水不能生物而反為害必得火以制之而後成其化不為天下所歸往耶兹坎上爻繫置而三歲不得暗極矣非炎上至明之火不足制之何以解繫而出置既未濟所由取伐鬼方之象正火之所以制水而暗者化于明也

  易原就正卷五
<經部,易類,易原就正>
  欽定四庫全書
  易原就正卷六
  邢臺包儀撰
  咸【艮下兌上】
  咸亨利貞取女吉
  上經首乾坤而下經首咸恒何也乾坤父母也自乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉惟人也得其秀而最靈皆本於男女而夫婦者也天地交而水火之大用以彰則山澤雷風用事矣咸恒者男女之始夫婦之道乎人道之興由於夫婦夫婦之配始於男女故下經首咸恒而咸又先於恒也所謂山澤之通氣也咸有不亨者乎然而不可不貞也所取不可非女也取女吉非女則不吉矣可不慎哉
  彖曰咸感也
  柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也
  天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
  卦名咸其義何也無心而感也男女之道人物同然蠅虱無異皆出於自然而然不期然而然者也非無心之感而謂之咸乎可即其卦體卦德卦象以明卦辭之意矣體維何兌柔居卦之上而艮剛處卦之下艮山之氣感而兌澤之氣應兌澤之氣感而艮山之氣應非相與耶德維何内如山之止而本無異慮外如澤之說而自有同情非止而說耶象維何兌以少女上於少男之上艮以少男下於少女之下非男下女耶故相與則亨止說則貞下女則取女是以亨利貞取女吉也而感則必通之理不可恍然於天地之大聖人之神乎天地何嘗有心哉静别而動交與萬物若無預也乃感者自感不覺其化者自化生者自生矣聖人亦何嘗有心哉下觀而化民日遷善而不知為之者感人心而天下和平矣於以知感不以心而以情也天下豈有無情之物哉怪石可以成虎腐草可以為螢配馬而驘接木而果比比然也而况因類而感乎觀其所感而天地萬物之情可見矣附餘
  咸恒兩彖傳本義謂或以咸自旅變恒自豐變但咸之柔上剛下若不接二氣感應句串看殊無義味且恒之剛上柔下若以卦變言皆不得其正矣彖之所謂利貞者不亦相反耶卦變歌曰咸旅恒豐皆疑似夫疑似者未必確然之詞也故於經文無悖直從卦體可也
  象曰山上有澤咸君子以虚受人
  天地間無不通氣之物何獨言山澤哉盖山澤且通氣而况他乎以其虚也虚而後能通通而後能受也山若不虚澤必不居兹艮下山也兌上澤也非山上有澤之象乎是明明示人以山澤通氣之為咸也君子觀象而知所以法之矣廣益大修身之量持盈為絶物之端以虛受人其究也懲忿窒慾
  初六咸其拇【之革】
  咸無心之感也宜静而不宜動之革則以山為火山静而火動矣艮有身象而動之最下者則拇也非咸其拇耶革之四德無與焉猶幸有悔亡者在也故不至於二三之凶吝
  象曰咸其拇志在外也
  初艮體艮止也何以動而欲行有動之者與外卦兌體之四為正應心之所向能不為說我者動乎志在外也
  六二咸其腓凶居吉【之大過】
  拇之上而易動者則腓也之大過以為利往而往也非咸其腓耶而不知棟且撓矣不亦凶乎然以六居二猶有中正之德者能因其所居而静以居之庶乎反凶而得吉
  象曰雖凶居吉順不害也
  君子素其位而行不願乎其外願外則逆理而不能順受其正矣徒知有利而不知有害者也二之雖凶居吉者以艮止而為巽順非安分而順應耶棟任撓而往任利惟中惟正以自處夫孰得而害之
  九三咸其股執其隨往吝【之萃】
  腓之上而隨足動者則股矣股之動并拇與腓萃聚而動者也非咸其股耶然股不能自動而惟隨所動三艮主也止極而偏為執執其隨正所以為股也假廟用牲無與焉如是而曰利往往必見吝而已矣
  象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  三正所以為艮者也艮為止止則宜乎其能處矣乃因初拇二腓之不處也而咸其股焉豈得自主而處耶亦不處也隨之也有所執也有所執者志在焉志在而所執之高下定矣隨人者未有高出於人上者也下也安得不往而見吝
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思【之蹇】
  變澤而為水同類也有朋象焉憧憧者心不定而行無已也取兌澤决其下塞而川流不息之象焉四當股上脢下心象也而不言心咸主也而不言咸何也咸感於無心不可以言心故不言咸而獨言貞不貞則悔矣蹇貞吉之蹇者不貞吉乎貞而吉悔不亡乎然而有利不利也若不論東西南北而但憧憧往來則大人不可見惟朋從爾思而已貞乎不貞乎蓋以四陽居隂位而失正須知因占設戒之諄且切也
  象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
  不正而感便為心害則知四之貞未感也未感則亦何害之有所由吉而悔亡也又四之本體互乾而為天變卦互離而為日心在人之中如日在天之上以其光大也若累於私感而憧憧往來是兌澤决其下流因所說而陷其心矣豈猶然光大之心乎光大之心斷未有憧憧者也
  九五咸其脢无悔【之小過】
  陽剛中正而曰咸其脢无悔何也咸不可過也大過者凶矣小過非其悔耶猶幸其中正也當脢處而無所感豈有所私耶人之四肢百骸五臟六腑總於背而脢不動亦猶鳥翼之附於背而展歛不在背也咸脢无悔可小事不可大事之義也
  象曰咸其脢志末也
  天地萬物之情各有所感方成世道然而情之所通志之所專也五當尊位不能感人心而天下和平失其本矣但咸脢而無所感謂非志末也耶不宜上者也於已雖无悔於世復何益
  上六咸其輔頰舌【之遯】
  脢之上而最動者則輔也頰也舌也皆取象於兌為口也然一口何以三取象鄙之也澤不可以為天澤最下而天最上而况又居上乎以天為口實者必信口荒唐而無所據以此感人人未有不遯者也不言凶咎悔吝者有小利貞者在也
  象曰咸其輔頰舌滕口說也
  輔頰舌皆所以動而言者咸其輔頰舌則無所不動無所不言矣非滕口耶滕口者或詞氣有相傷或聲容有不善人將遯我而凶咎悔吝立至矣兹猶然兌也兌則說也感人以言而人說人雖遯我未有不以我為說者也
  恒【巽下震上】
  恒亨无咎利貞利有攸往
  咸而繼之以恒何也恒為咸之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也男下女而夫婦矣夫婦之道不可以不久而立心如一日也兹長婦職内長子職外男女分治不改其度天地之序也然則象屬雷風而義言夫婦何取之乎曰皆取之也雷動而風發雷振而風止唱隨之義也雷警而風温雷伏而風烈代終之義也得其恒理未有不亨而无咎者也可不正而固耶誠知貞之為利也則無所往而不利矣
  彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
  恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也
  日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣卦名恒其義何也得乎常理之正而經久也陽尊而隂卑上下之分也卦體震在上而巽在下非剛柔得其正而上下得其常耶雷動而風行相與之義也卦象震在前而巽在後非雷風得其正而相與得其常耶即以卦德觀之内巽順而外震動是巽震得其正而順動得其常矣再以卦體觀之剛應柔而柔應剛是應則得其正而皆應得其常矣此其所以為恒也則卦辭之恒亨无咎而必言利貞者可知矣久不可非其道也天地之道惟正能久不正何以亘萬古而如新則所謂利有攸往者又可知矣以其貞也貞者四德之終也貞下起元始終終始循環無端是利貞未有不利往者也於以博觀而推言之日月何以久照四時何以久成非得乎隂陽變化之正而能然乎則知聖人之化成天下者不徒於其久也久於其道也恒可以不利貞耶不正於心者必見之於其情天地萬物之情豈非各得其正而後可以言恒哉
  象曰雷風恒君子以立不易方
  變化無方者雷風之不可測也然而雷屬乎天而出於地風屬乎地而下於天必有所以為雷為風者雖千變萬化而不失其常者也兹震上雷也巽下風也非雷風之象乎是明明示人以相與不易之為恒也君子觀象而知所以法之矣以其不變化者貞其變化之端以其至變化者大其不變化之用立不易方其究也見善則遷有過則改
  初六浚恒貞凶无攸利【之大壯】
  浚如浚井之浚初與四應固得常理之正然以為常理而巽入之壯以入入必深非浚恒耶壯不可恒恒亦不可壯兩彖雖利貞而貞亦凶何所利乎
  象曰浚恒之凶始求深也
  浚恒何以凶也以其初也初則恒之始也雖與四為正應交淺不可以言深况求深耶於友則踈於君則辱凶之道也
  九二悔亡【之小過】
  恒而小過過雖小陽居隂位而不正非其悔耶然不可大事而又有宜下者在也悔不亡乎變艮為止止於恒故不言恒可也
  象曰九二悔亡能久中也
  以九居二宜有悔者也而何以亡也位雖不正而德則中也中則能久久中者不可大事無傷也
  九三不恒其德或承之羞貞吝【之解】
  陽爻陽位是其德也恒而解不恒矣不恒其德則无往有往復吉夙吉之戒不知其何以自處矣不可羞乎承奉也或者不可億逆之詞也貞吝者惜其德而鄙其心也
  象曰不恒其德无所容也
  既言羞而復言吝是不羞則吝矣可以知天下之大無非承羞之人屋漏之間無非貞吝之地何所容我之不恒也哉
  九四田无禽【之升】
  南征之行非為田也豈為禽乎而曰田无禽何也震本坤體坤為地為衆衆人升於地上而雷動風行非田乎四與初應初巽主為雞有禽象四處於二隂之下初伏於二陽之下雖曰正應我不能往彼不能來非田无禽乎无禽是無功也無功亦人之恒也不入於凶不罹於咎是猶可以見大人而勿恤然而田不可恒也故亦不言恒
  象曰久非其位安得禽也
  欲得禽而後田亦田於有禽之地而後得即一時不得亦久而必得四之无禽與初雖正應而非正位久何益乎所謂守株待兎者也安得禽也
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶【之大過】
  震巽為長男長女五與二應故得婦人夫子之象焉甚矣恒之難也不恒固不可過恒抑豈可哉小過僅悔亡大過寧不凶乎恃柔德而貞中位婦人之道也若夫子吉凶迥然自别
  象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也同一恒德也夫子之與婦人何以吉凶迥别哉夫唱婦隨終其身以為恒柔德之貞也從一而不易未有不吉者也刑于寡妻久於道以為恒剛德之義也若於義無裁制之宜而惟婦是從未有不凶者也
  上六振恒凶【之鼎】
  恒從舊也鼎取新也恒之鼎動而去其所故有元亨無與也隂柔處震動之極不能固守以終恒非振恒耶庸流得位妄意作為貽害不小豈不凶乎
  象曰振恒在上大无功也
  恒矣而無端振之豈非將以有功耶殊不知恒已在上進無所容退無可守振之者惟有凶而已矣不但无功而且大无功也
  遯【艮下乾上】
  遯亨小利貞
  恒而繼之以遯何也凡物之理未有久而不變者也當其變也固不可以進而矜能亦不可以近而犯難故遯之為言退避也卦自五月夏至一隂始生至六月則二隂浸長此後皆隂長陽消之時也小人漸進君子不當退避乎然退非必退去不與争競便是退避亦非必遠避不入利害便是避君子善藏善處形迹冥然身雖遯而道自亨若小人豈可以其浸長也而肆無忌憚也乎小利貞聖人以為猶未至於否之匪人也而戒之亦所以警而惜之也
  附餘
  遯猶未否也先否而退避焉則君子何持危之有曰否可持也遯不可持也否之小人隂節已盈盈且敗敗而後持之邪正已别易為功遯之小人隂節方厲厲而進進而欲持之邪正莫辨易為害故處遯之君子則舍遯無術也
  彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也
  小利貞浸而長也
  遯之時義大矣哉
  卦名遯而猶繫之以亨者其義何也能遯未有不亨者也不觀之卦體乎九五剛中正既當位矣而六二柔中正應之剛柔相濟不先時而妄動豈後時而履危與時行也此當遯而遯之所以亨也可以知小利貞之義矣自一隂生於姤浸而至於二隂長於遯則由此而浸由此而長者何限哉戒小人以利貞正恐其將來之不利君子貞也推而言之總是處遯者不可以不隨時而制義盖為功固非小補致禍亦非小過已也遯之時義大矣哉
  象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
  凡物之理有進必有退有趨必有避相形則不可以相並也即如人見以為山之高而不知山之上猶有天焉而况天行無息山止不移則進者日進不進者自退矣趨者日趨不趨者自避矣兹乾上天也艮下山也非天下有山之象乎是明明示人以退而避之之為遯也君子觀象而知所以法之矣小人進而我當退小人趨而我當避遠之也然而嚴於内不嚴於外嚴其道不嚴其辨善且不為何惡之有乎遠小人不惡而嚴其究也教思無窮容保民無疆
  初六遯尾厲勿用有攸往【之同人】
  上爻為首初則尾也當遯惟先去者得以自安遯而同人是我從其後矣危道也非遯尾厲耶涉川非遯時之事勿往猶君子之貞宜知所深戒也
  象曰遯尾之厲不往何災也
  同人之大川豈遯尾者所利涉耶其厲也災將至矣然而利君子貞焉知勿用攸往之戒者川雖大不往何災也
  六二執之用黄牛之革莫之勝說【之姤】
  女壯矣遯而不可有遯之名不言遯可也勿用取女是明明戒之矣可不堅執固守乎艮本坤體坤為牛艮陽有革象二得中而位當柔而堅固者莫如牛革故取象於黄牛之革不形於外不變於中非莫之勝說耶遯不以迹而以心者也
  象曰執用黄牛固志也
  志不固必不能當遯而執於遯然而執也者於已似偏於人似逆用黄牛則中且順矣可以必遯而無虞非固守其志而能若是乎
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉【之否】
  天地不交則隂陽不和是以有疾危道也艮為門闕為閽寺二隂止於内有畜臣妾之象焉初之隂穉為妾二之柔中則臣也匪人可與遯乎則欲遯而不得遯矣非係遯乎係於匪人無疾厲乎畜臣妾吉非臣妾則不吉可知矣亦不利君子貞之義也
  象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也係遯何至於厲哉不徒有疾而已也以高山而為平地苟止而卑順焉疾之弱而疲之極也非有疾憊也耶是以厲也若畜臣妾吉亦惟臣妾之所事而已矣不利君子貞天下事尚可為哉
  九四好遯君子吉小人否【之漸】
  小人是君子中之小人非二隂之小人也漸進也遯退也以進為退是不遽然而遯者四與初為正應原自相好君子遠小人不惡而嚴所謂絶交不出惡聲者也巽順以為遯非好遯耶洵君子趨吉之道也若小人則斷斷不能
  象曰君子好遯小人否也
  好遯之吉何以獨歸之君子盖惟君子為能好遯耳常變經權之妙用豈小人所能善其術哉
  九五嘉遯貞吉【之旅】
  此當位時行而亨者也亨者嘉之會有嘉象焉去而不留之為旅五與二應剛柔各得其中正遯而旅是得志遠去者矣非嘉遯耶旅貞吉遯安得不貞吉堯舜之世宜乎有巢由之高蹈
  象曰嘉遯貞吉以正志也
  嘉遯何以不直言吉而必曰貞吉是貞而後吉也盖遯之迹不可假而遯之心尤不可苟二已固志矣五志若不正不亦相形貽誚耶
  上九肥遯无不利【之咸】
  以乾而為兌兌為澤澤則潤而裕如也有肥象焉咸感也剛居上位而下無係應感人以為遯是人皆信我之當遯而且任我自遯矣非肥遯耶夫何不利之有
  象曰肥遯无不利无所疑也
  有所係則有所疑矣心生顧慮身為罣碍豈能裕如自得耶非所論於肥遯者也不與三係而无所疑自无不利
  大壯【乾下震上】
  大壯利貞
  遯而繼之以大壯何也大壯為遯之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也隂陽消長氣數循環自然之理也小利貞而大者遯大豈終遯而不壯耶大壯所以繼遯也當四陽之盛為二月之卦雷動於天神妙萬物交泰以來之吉亨自不待言然而壯極則衰將至矣可不守之以正乎利貞之戒又不同於小利貞之義也
  彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
  大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  卦名大壯其義何也以卦體言之也隂小而陽大陽長過中非以其大者壯耶然又何以壯也再觀卦德剛莫如乾而動莫如震兹純乎其剛而以之者動而不可禦不亦壯乎則大壯而利貞者可知矣大而不正何貴乎其為大哉既大且正則又可即正大而推言之天地無情於四時百物見其情四時行而百物生行者自正生者自大正大而天地之情見而況處於天地之間者耶
  象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
  欲勝人者先自勝能自勝者強於人其惟禮乎故大莫如天壯莫如雷夫誰敢與相敵然非大無以成其壯非正無以成其大天有隂晴雷有動息亦天地自然之節文也兹震上雷也乾下天也其雷在天上之象乎是明明示人以正大無敵之為大壯也君子觀象而知所以法之矣人世之正大其有加於禮者乎禮也者履也君子之所履小人之所視也而可以非禮乎非禮弗履其究也省方觀民設教
  初九壯于趾征凶有孚【之恒】
  變乾而為巽巽為股股之最下則趾也恒不可壯壯豈可恒乎恒其壯而初在下非壯于趾乎以此而征未有不凶無如其剛正自居信以為利往也而有孚果利往耶可以為新進喜功之君子戒
  象曰壯于趾其孚窮也
  趾也而可以壯乎君子居下位不惟避過難圖功為尤難人不信我而我但自信羣疑未便獨執可行動而獲罪終老孤臣其孚窮也賈長沙之謂也
  九二貞吉【之豐】
  陽居隂位不貞矣然而壯之豐明以動也明動相資者必不徒恃其壯自能因不貞以求貞故可不言壯而獨言貞勿憂宜日中不亦吉乎
  象曰九二貞吉以中也
  人但知九二之因不貞以求貞而得吉也其何以能求貞哉乾德本剛健而中正二得乾之中自能不失其乾之正則九居二而貞且吉者非以其中耶
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【之歸妹】過剛不中小人之象也陽剛得正又君子之象也三前之四震主也震為蒼筤竹為萑葦可以為籬有藩象焉以乾剛為兌柔有羝羊象羝羊不有角耶乾剛在前故觸兌柔上缺故羸也壯而歸妹說動也恃壯而說動其用壯也視天下若無物然小人不足怪君子亦若是乎征凶无攸利雖貞亦厲耳大壯似兌三互兌而變亦兌兌為羊居乾剛之極非羝羊乎觸藩羸角其厲如此
  象曰小人用壯君子罔也
  君子之與小人迥别者小人之所為皆君子所不為者也兹何以小人用壯君子雖無用壯之迹而乃有恃壯之心不亦罔也乎哉觸藩羸角同一厲而已矣
  九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹【之泰】
  四震主一陽為三藩變陽而為隂則决矣豈猶羸乎震自坤來坤為大輿得乾之初而為震猶大輿之有輹也陽居隂位既失其正便是其悔乃本卦利貞而之泰吉亨不貞吉而悔亡耶然所以悔亡者何也泰通也通則藩决不羸矣而況壯于大輿之輹哉泰然而小往大來者也悔是以亡也非貞吉而能若是乎
  象曰藩决不羸尚往也
  藩籬之隔即是艱途决而不羸往便無碍而況輿既大而輹且壯耶
  六五喪羊于易无悔【之夬】
  夬决去也大壯似兌而五互兌兌為羊羊外柔而内剛五位剛而質柔是其悔也大壯而夬本卦與互卦皆不成其為兌矣非喪羊乎動而之夬兩羊俱喪不亦易乎然壯羊是羝羊也與其觸藩而羸角不若喪之而无悔亦告邑不戎利往之義也
  象曰喪羊于易位不當也
  五之无悔固幸而喪羊也喪羊之易何幸哉爻有不幸而位正當者矣不有幸而位不當者耶位不當而喪羊喪羊易而无悔即謂之不幸中之幸也亦可
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉【之大有】大壯而恒且不可而況大有乎恃壯者未嘗不以為進退可自如殊不知上以極柔動而應三之過剛三已觸藩羸角矣上雖不致於羸角不亦羝羊觸藩耶既已觸藩無剛决之才者自不能猛然而退以守本柔弱之質者抑豈能奮然而遂其進耶无攸利其去羸角也幾希矣然大有元亨大壯利貞合兩彖而為四德猶可艱難以得吉艱則吉艱乎不艱乎
  象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
  天下事必精詳於其前復詳慎於其後而能退步在我進亦自遂兹不能退而又不能遂非其前後並不致詳耶无攸利是其咎也乃本彖利貞而之彖元亨利貞而艱元亨則吉豈終无攸利哉咎不長也
  晉【坤下離上】
  晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
  大壯而繼之以晉何也晉者進也壯未有不欲進而況大壯耶然何以不繫貞亨等辭而獨言康侯為進而得位者言之也卦變自觀來觀五陽剛而為君故稱王晉五隂柔則為臣故稱侯坤下有國邑之象而離上則明照四方安國之侯也非康侯耶康侯不當錫優隆而眷接殷切耶坤為牝馬則蕃息又為衆則庶也離為日其數三又五與内三爻為類有三接之象焉用錫馬蕃庶晝日三接是康侯多受大賜而顯被親禮矣又何必更以貞亨等辭虚文嘉與之哉
  彖曰晉進也
  明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
  卦名晉其義何也天地之間物之只有進而不見其退者惟日為然是晉也者進也則卦辭之所謂康侯而錫馬日接者可即其卦象卦德卦變而知之矣象維何以離日之明而出於地上有其時矣德維何以坤地之順而麗乎大明有其德矣變維何以觀四之柔進而上行於五有其位矣逢時而德位俱隆所由稱康侯而用錫馬蕃庶晝日三接者非以是哉
  象曰明出地上晉君子以自昭明德
  天地之大使無離火之明不知其為天地矣安知復有萬物哉故離為火日則火之精也繫於天而出於地其未出也不見其為日其既出也無不被其明隂晴非所論也兹離上明也坤下地也非明出地上之象乎是明明示人以大地光明之為晉也君子觀象而知所以法之矣人心之德如日之明私慾以蔽如未出地明徧於物惟自克昭自昭明德其究也飲食宴樂
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎【之噬嗑】
  變地而為雷動萬物者莫如雷動而不可當摧萬物者亦莫如雷也噬嗑者必齧而後合是我欲進而人未遽信也應貪而畏人之四安得不見摧而況用獄未有不摧人者非晉如摧如耶然順以為動動而明也勉其不正而貞焉不猶可以得吉乎倘終不見信而罔孚也寛裕自處又孰得而咎之哉隂性本暗而多疑有罔孚之象坤象為釡而能容有裕之象
  象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
  既曰貞吉而必繫之以晉如摧如者何也以其為坤之六也純隂未交於九來居四之不正不可反我之不正以自勵而獨行正也耶既曰罔孚而猶繫之以裕无咎者何也以其為晉之初也在下無與乎柔進上行之非命不可即我之正命以自安而非未受命也耶
  六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母【之未濟】二亦欲進者也變坎為加憂而濡尾无攸利不晉如愁如乎然未濟有亨道焉以六居二而得正不貞吉乎貞吉云何介大也福者無所不順之稱也坤無所不順而德合无疆何其大也大順非介福耶又坤為母二得坤之中畫為隂之至尊而離亦然且晉自觀來觀五以九稱王晉五以六上行非王母耶是五雖非正應而善類相資兹介福即受之於其王母也
  象曰受兹介福以中正也
  老子曰天道無親常與善人二之介福豈特王母之賜哉必有所以受兹者不失其中德而又居乎正位王母亦因其當福而福之耳
  六三衆允悔亡【之旅】
  不中不正宜有悔矣晉進也旅去其所止而不處亦進也坤為衆至三則衆矣坤隂連類彼此相允晉而旅非為衆人所允去其所止而進乎旅貞吉悔不亡乎
  象曰衆允之志上行也
  卦變柔進而上行初二三皆柔也不皆欲上行者耶乃初摧而二愁至三而衆允者其志豈徒為悔之亡耶可以得志而上行矣
  九四晉如鼫鼠貞厲【之剥】
  離為日變而為艮艮為鼠又互坎為盜以日盜之鼠晉而剥非晉如鼫鼠乎貪而畏人鼠之情也不利有攸往雖貞亦厲而況不貞耶
  象曰鼫鼠貞厲位不當也
  四在觀卦為利賓位當者也九在觀卦稱君子亦位當也兹柔進而上行剛來而不中不正乃致有鼫鼠貞厲之象非以其位不當而何哉
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利【之否】
  柔進而上行以四之六而居九之五位有失正而得中之象焉非失得耶故以隂居陽而又否之匪人是其悔也然不利君子貞而君子未嘗不貞也悔不亡乎否極則泰來失得何足恤明德自昭匪人其如予何而況大往小來者行且小往大來矣往吉无不利
  象曰失得勿恤往有慶也
  失得之於人大矣何易言勿恤哉盖大明在上無所不照自否而往未有不泰者也不徒勿恤而已也往有慶也是以吉无不利也
  上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝【之豫】
  火極而為雷剛明而上動非角耶進無可進而猶動而進也非晉其角耶角無所用而坤有邑象離為戈兵之豫而行師不維用伐邑耶伐邑危道也不亦厲耶然利建侯矣不亦吉而无咎耶第建侯而必行師也雖貞亦吝也
  象曰維用伐邑道未光也
  維用者只此而已之詞也夫離之為道火光炎上明照四方豈區區及一邑哉乃動而為震離火息其炎上矣光乎不光乎明不足以及遠伐邑且至於貞吝道未光也
  明夷【離下坤上】
  明夷利艱貞
  晉而繼之以明夷何也明夷為晉之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也夷者傷也明出地上有不入地中者乎是日行之有晝必有夜也然而夜也者為萬物静息之機也星辰所以凝光草木所以著根於日夫何傷不見其明則以為明之夷矣天地生物之心惟正日行以成歲序日行而明夷不宜乎有艱貞者在耶故當明夷之占者亦惟有艱難守正而已矣
  彖曰明入地中明夷
  内文明而外柔順以蒙大難文王以之
  利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
  卦名明夷其義何也以卦象得名以卦德取義也象維何離日之明出地上則萬物光昭入地中則一切冥昧兹自地上而入地中不見其為明矣非明夷耶德維何明入地中雖天地之常序亦人世之夙夜猶之乎蒙難也豈無有内如離德之文明而外如坤德之柔順者耶以此而蒙大難則文王與紂之事也所謂利艱貞者亦可知矣明不自恃而晦以自養卦體之坤五離二是也晦其明也五應二而二明夷非内難耶上近五而五得中非能正其志耶則箕子與紂之事也
  象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
  劍必有匣鏡必有函韜其光也不韜其光則露而易蔽塵且昏矣故天地之有日月萬物惟其照臨而有晝必有夜出入暘昧亦其常序耳兹離火在下而坤地居上非明入地中之象乎是明明示人以晝暘夜昧之為明夷也君子觀象而知所以法之矣坤為衆而蒞之不可以不明離為明而用之惟善晦蒞衆用晦而明其究也作事謀始
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言【之謙】
  變火而為山明止矣明不夷乎夷而猶謙也離為雉雖有遠舉之志不敢有高飛之心不于飛垂其翼乎然雉不能一飛即遠去也離為日其數三又為龜可不食君子有終三日則夷盡其于行也雖變艮為黔喙之屬非三日不食乎山高水長惟有去而已矣倘更有所欲為而往也人必有議我者矣行者客也不行者主也主人不有言乎亦離本乾體乾為言初為離主之隂所掩而有此象也餓於首陽之下者當之
  象曰君子于行義不食也
  食之於人大矣食則生不食則死容三日乎惟君子知有義而已矣與其不義而生也寧死明夷而行矣義之所在生不大於死死不大於義而況食乎首陽之餓所以千古獨成其為聖之清
  六二明夷夷于左股用拯馬壯吉【之泰】
  離以中虚為明之泰為乾中實矣而且乾於西北則為寒為水非明夷耶然夷而猶泰也何夷乎離為大腹腹之下為股乾為天天左旋則左股也未及腹而先及股非夷于左股耶傷雖未切既及股將及腹矣救之不可以不速若雉之垂翼而飛則遲矣必馬之疾馳而壯也庶幾免禍而得吉非用拯馬壯吉耶亦乾為馬之象泰吉亨之義也此釋羑里而稱西伯者當之
  象曰六二之吉順以則也
  聖人之處常也固不恃才以損德其處變也亦惟善權以合道六二之拯夷而吉可知矣柔中得正本自坤來以為乾循地順而昭天則當夷而夷非其順耶當拯而拯不有則耶順以則安得不吉豈特馬壯乎哉
  九三明夷于南狩得其大首不可疾貞【之復】
  狩者畋以去害也南狩者以明去暗也離以炎上為明之復為震息其上炎矣非明夷耶夷之極而明必復七日之義也陽剛得正與上六暗主為應離居南方本乾位乾為首兹變體動而以順行利有攸往可以向明除害矣不于南狩得其大首耶然自復至乾必漸而及若以為貞也而疾之則不可盖得其大首者示人君不道之戒不可疾貞者嚴人臣不軌之防武王所以觀兵孟津諸侯不期來會者八百而後弔民伐罪也
  象曰南狩之志乃大得也
  聖人欲與天下除其害必先與天下見其心不然得不得未可知也南狩者不必論其有戡亂之才與勝殘之德而志在除害以救民將何所不得乎乃大得也
  六四入于左腹獲明夷之心于出門庭【之豐】
  坤中虚而無碍有出門庭之象焉坤為腹腹有左右中四於坤體居左非左腹耶三為離炎上之明而居四下非入于左腹耶晦明於人所不見不知也雖無明夷之事而時切明夷之心變坤而為震順而動矣順而晦明可以動而遠去矣勿憂宜日中不亦獲明夷之心于出門庭耶四盖以微罪行不欲為苟去者也故微子不失為殷仁
  象曰入于左腹獲心意也
  大臣遇暗主而思去國有其心未能適如其意者往往有之四入于左腹矣吾盡吾心矣可以如吾意矣不然四安能出門庭哉
  六五箕子之明夷利貞【之既濟】
  上水下火明幾息矣微子明而去比干夷而死箕子為之奴正所謂明夷也明夷可不貞乎初吉終亂於我何加焉
  象曰箕子之貞明不可息也
  利貞之戒戒占者也何戒乎箕子之貞正如水火之相濟也水外暗而内明火内暗而外明暗者自暗明者自明明不可息也
  上六不明晦初登于天後入于地【之賁】
  坤之極是地之上也豈地中之離猶明乎不明矣晦而已矣非不明晦耶之賁為山以坤地而隆其上乾體之至高者也非初登于天乎山高地厚以離火而伏於下坤柔之至暗者也非後入于地乎夷人之明者適以自夷其明耳非紂而何
  象曰初登于天照四國也後入于地失則也
  明者君之則也登天普照未嘗不明入地失則南狩可危須知弔伐亦聖人不得已也
  家人【離下巽上】
  家人利女貞
  明夷而繼之以家人何也夷者傷也非家人其誰惜之然離明而巽齊者又何也家道明而後齊也其有不齊恒起於婦人若夫難齊亦莫過於婦人皆女之不貞故也刑于寡妻以御于家邦利女貞之戒正乎内而外自無不正也
  彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也
  家人有嚴君焉父母之謂也
  父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
  卦名家人而獨戒之以利女貞其義何也以卦體言之也二柔中而五剛中非女正位乎内男正位乎外耶是女貞之必由乎男也男女各得其正自有天地以來乾道成男坤道成女適以昭其性分之當然耳故夫唱婦隨無異於天施地生而下濟上行知始代終非天地之大義有如是耶然家人而槩之以男女則男女之中兼有父母在矣女正固由乎男而男女之正不又由父母耶不然嚴君之稱何謂也不特此也統觀一卦而使父子兄弟之夫婦無不各盡其大義家道不亦正乎天下之治亂不定惟家道不得其正正家而天下雖大推此加彼未有不定者矣此家人之所以利女貞也
  象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
  五行生克制化之理相得則從不相得則變故澤火為革風火為家人盖火生於木木來從火火熾風生風從火發性情之順也兹離下火也巽上風也非風自火出之象乎是明明示人以同居相得之為家人也君子觀象而知所以法之矣治家者必内離明而外巽齊明於内者齊乎外也明而後齊言行其大端焉言可以無物耶行可以無恒耶有物有恒其究也赦過宥罪
  初九閑有家悔亡【之漸】
  之漸而女歸吉非有家耶變艮而一陽在上有防閑之象焉非閑有家耶治家之道始若不閑終必有悔兹閑矣而治之有漸何悔不亡
  象曰閑有家志未變也
  閑也者閑其志也志變則家不齊矣於女歸有家之始而閑之閑於其志之未變而如艮止焉家有不齊者乎悔是以亡也
  六二无攸遂在中饋貞吉【之小畜】
  二離主而互坎巽木來從離火而坎水居其間有烹飪之象焉故曰饋饋者進食於尊者之名以其應五而得中也故曰中饋遂也者如其意之所欲為也是女子不正之病根家人而小畜柔得位矣非主家之婦人乎既中且正密雲不雨則无攸遂在中饋而已矣婦道之貞者也安得不吉在如舜在璿璣玉衡之在察也離陽明於外有明察之義焉
  象曰六二之吉順以巽也
  二之貞而得吉人但知其克盡婦道也而不知其嫻有婦德耳離本坤來非其順耶木來從火非其巽耶内柔順而外卑巽無違夫子不驕不吝此其所以貞也是以吉也
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝【之益】
  之益火變為雷矣火猛烈而雷震驚以此處家人三又剛正自用不亦過於嚴而嗃嗃耶治家過嚴雖上蒙悔而下惕厲敢有嘻嘻之婦子哉利往利涉無不可吉乎不吉乎若嘻嘻則始雖樂得夫因循以相適而終必致滋夫玩狎之吝矣
  象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
  處家人而惟嗃嗃若似乎失之過嚴殊不知治家之道與其寛也寧嚴悔厲吉豈失也哉未失也則婦子嘻嘻可知矣一家之中各有其當然之節嘻嘻者其初未嘗不以為相適而有益至於終吝而後知失家節也
  六四富家大吉【之同人】
  以巽木為乾金木内藏金有富家之象焉而况四巽主為近利市三倍柔得正而同人以治家家未有不富者公于野之心共涉川之利外君子而内女貞不大吉乎
  象曰富家大吉順在位也
  四固富家大吉矣以其巽主而順耶不特此也巽主長女也女雖貴乎順使不得其位何能巽以行權而致富兹居内卦之上近九五之尊是以長女之順而在長婦之位矣柔正得位内助行權家道所由富而大吉也
  九五王假有家勿恤吉【之賁】
  之賁有山龍火藻之象焉當五位而山龍火藻以為飾非王耶而且賁也者剛柔相文隂陽相助五與二應各得中正二中饋則五有家矣假至也猶言至此也非王假有家耶然小利有攸往似乎當恤利女貞又可以勿恤而吉也亦亨之義也
  象曰王假有家交相愛也
  五以二之在中饋而曰王假有家何也剛柔之相濟也剛柔不相濟則隂陽相勝而相惡矣不成其為家不如其無家有家者五與二夫唱婦隨而交相愛也交相愛即所謂火生於木木來從火火熾風生風從火發也
  上九有孚威如終吉【之既濟】
  治家之道過嚴則嗃嗃過寛則嘻嘻必如水火之既濟而後可水流而不失其信非有孚耶火炎而莫犯其明非威如耶有孚威如治家如此不惟其初吉也夫何終亂之有
  象曰威如之吉反身之謂也
  威如者若有威之可畏然豈徒作威而人畏之耶之卦終亂而予之以終吉其吉也何謂也哉家之本在身身修而家自齊上九克剛克柔以自治如水如火以治人不怒而威形端表正反身之謂也安得不吉
  暌【兌下離上】
  暌小事吉
  家人而繼之以暌何也暌為家人之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也天人之理各有盛衰家道既成之後未有成而不敗者也敗則乖異必先為之兆家人所以反易而為暌亦自然之數也既暌矣雖有離火之明與兌澤之深各不相為用豈猶可以大事耶隨時安分步趨自繩小事尚有吉之道則中爻約象為既濟而小亨初吉之義也
  彖曰暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地暌而其事同也男女暌而其志通也萬物暌而其事類也暌之時用大矣哉
  卦名暌其義何也以卦象言之也乾坤之妙以動交為有用兹火動於上而不能下交於澤澤動於下而不能上交於火是上者益上下者益下而暌矣又離為中女兌為少女從來女子多疑而善妬可以同居也耶居即同而行不同其志然也所謂面合心離者也亦暌也暌何以小事吉也以卦德卦變卦體言之也兌雖說而必麗乎離之明柔進上行而失其正得中應剛而亦非正皆不可以大事也是以取約象小亨初吉之義而繫之以小事吉也然而暌也者天地萬物之大義也天不暌於地何以成其為天地不暌於天何以成其為地男不暌於女何以成其為男女不暌於男何以成其為女萬物不相暌何以各成其為物事同志通而相類暌無不合之理也可以知當暌而睽暌之時也暌不終暌暌之用也暌之時用大矣哉
  象曰上火下澤暌君子以同而異
  天地間物理人情不親無以見疎亦猶不疎無以見親也而暌合同異之事於此迥然各别矣兹離上火也兌下澤也非上火下澤之象乎是明明示人以體合性殊之為暌也君子觀象而知所以法之矣知同而同我何能與天下異知異而異我又不能與天下同同而異其究也反身修德
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎【之未濟】
  變兌為坎澤決下流矣水火不交猶之乎暌也非其悔耶而何以亡暌而合者也初與四應四在家人互坎體有馬象卦變自離來者柔進三而剛居二非喪馬耶然自中孚來者柔進五而剛居


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