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易像钞 明 胡居仁

易像钞 明 胡居仁
  欽定四庫全書     經部一
  易像鈔        易類
  提要
  【臣】等謹案易像鈔十八卷明胡居仁撰居仁字叔心餘干人絶意仕進以布衣終其身後追諡文敬事迹具明史儒林傳是書前有居仁自序稱讀易二十年有所得輒抄積之手訂成帙又取先儒圖書論合于心得者録之三卷以下則皆與人論易往復劄記及自記所學復為櫽括歌辭以舉其要居仁之學其源雖出吳與弼而篤實則遠過其師故在明代與曹端薛瑄俱號醇儒所著居業録至今稱道學正宗其易亦簡明確切不涉支離元渺之談考萬歷乙酉御史李頤請以居仁從祀孔子廟庭疏稱居仁所著有易傳春秋傳今頗散佚失次朱彝尊經義考載有居仁易通解注曰未見而不載此書豈此書一名易通解歟然李頤時已稱散佚失次何以此本獨完疑後人裒其緒言重為編次非居仁所手著也乾隆四十三年五月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀


  易像鈔原序
  余自游吳聘君之門始知句誦詞章為不足學當以斯道自任絶意仕進得暇讀易幾二十年稍有所得隨讀隨鈔積之既久不忍棄去復手自訂成帙名曰易像鈔先儒有言易之為書窮神知化非天下之至精其孰能與于此世之註解殆皆妄也此盖不特箴弼之失云然余雖不任註解其應鈔不鈔非所鈔而鈔亦自知妄無所逃罪或曰窮年兀兀在書册中作活計嘻此蠧魚也余曰書册安能蠧魚人人自蠧魚耳余又見蠧魚一生活計作于書册中然似頗為書册居守初不甚為書册蠧盖有蠧名無蠧實者蠧魚也依書册則生離書册則死生死以書册猶書册也若蜉蝣焉朝生暮死于泥沙汚濁中矣與其泥沙而蜉蝣而生死毋寧書册而蠧魚而生死姤之言包也有魚无咎无魚起凶蠧雖微亦魚也人有家無書有書無蠧始包无姤魚蔀為豐屋不懼窺其戶閴其无人乎余尚恐不得比數于蠧魚卒為蜉蝣之朝夕若曰無事書册余曷敢昧心餘干胡居仁識


  易像鈔原序
  欽定四庫全書
  易像鈔卷一      明 胡居仁 撰


  天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也【易大傳】
  河圖上下左右皆九層中具十五外包十五縱横皆為十五中央四方分為五位皆以生數統成數而同處其方徹上下三奇即為乾三耦即為坤二在五與七之間即為離一在六與十之間即為坎自五而一而六兩奇一耦反覆之即為巽兑自十而二而七兩耦一奇反覆之即為震艮貫左右皆然即圖即卦伏羲原不曾費手為畫
  七八木火之數九六金水之數鄭氏曰木火用事而物生故曰精氣為物金水用事而物變故曰遊魂為變遊魂謂之鬼物終所歸精氣謂之神物生所信木火之神生物東南金水之鬼終物西北二者之情之與春夏生物秋冬終物相似
  河圖中五圈便是五行本體中一圈便是土體萬物皆生于土生此
  河圖為龍馬所之圖圖圈内凡五様古今无異議特黑白之文為旋毛則古今未言之惟鄭氏通志始有之至宋廬陵朱公升臨川吳公澄皆謂其然近日靈寶許公亦云然即今馬可以例見特今馬惟有旋毛无此陰陽順逆生成象數耳又曰凡天陽數必在左順而往凡地陰數必在右逆而來至于陽在陰中亦左順而往陰在陽中亦右逆而來皆定體也【楊止菴】
  陽自後而生往前為順一三入而為主六八環于外而從之陰自前而生來後為逆二四入而為主七九環于外而從之一三自後而生往前為順者陽中之陽七九自前而生來後為逆者陽中之陰二四自前而生來後為逆者陰中之陰六八自後而生往前為順者隂中之陽一奇一耦從先至後各順其序如兄弟然一生一成從内至外各有其别如夫婦然
  諺咎人轍云无四六圖以生數言北與東一三共四南與西二四共六以成數言北與東六八共十四南與西七九共十六有四六則已全體造化矣易言哉易言哉
  數者祗是氣之分限節度處【朱子】河圖許多圈子皆天地氣數痕迹【蔡元定】
  河圖陽生于正北長于正東盛于正南極于正西陰生于正南長于正西極于正北終于正東縱觀則陽生陰中陰生陽中横觀則一九太陽居西北二八少陰居東南以西則九分為二七以南則二七合為九此河圖之相生而未始不相克也【章本清】
  造化不出五行一六水即坎二七火即離三八木即震巽四九金即兑乾五十土即艮坤此圖書之所同似不必析某為某卦補某為某卦一一穿鑿以強合之【章本清】
  易曰參伍以變圖之中五與一四合五二三合五為三五圖之中五與十為三五七八合為十五九六合為十五亦皆三五三个五為十五五个三為十五參以三伍以五三其五伍通為參五其三參通為伍圖與書无往不合


  洛書上下左右皆五層皆以奇數統耦數而各居其所玉齊胡氏曰一得五成六而合九四得五成九而合六二得五成七而合八三得五成八而合七又如二四成六而九居中一八成九而六在旁二六成八而七處内三四成七而八在下書之九六七八无適而不遇其合也
  河圖自一至十五十五點之在馬背者其旋毛之圈有如星象故謂之圖非五十五數之外别有所謂圖洛書自一至九四十五畫之在龜背者其背文之坼有如字畫故謂之書非四十五數之外别有所謂書【纂言】
  一十五河圖之中數三其一十五為洛書之全數洛書三其九為二十七三其六為一十八以成四十有五而乾遂得其九以為九坤遂得其六以為六此洛書所以為天道
  圖書之數自北而東同自南而西異物物生所同成所異物而无以自成者豈生數之固然蓋成數之不足耳故名之為人而无以自成皆物乎物之數者也易逆數不論生底造化全論成底造化
  河圖洛書皆木數居東伏羲畫卦皆自下而上即木之自根而而枝也其畫三木之生數其卦八木之成數重卦則亦兩其三八其八耳【胡廷芳】
  下天一之象進中五西北六之所由生左天三之象進中五東北八之所由生右天七之象退中五西南二之所由生上天九之象退中五東南四之所由生又六退中五成北之一八退中五成東之三二進中五成西之七四進中五成南之九
  圖書三同二異或曰陽不可易而陰可易陽不可易謂一三五陰可易謂二七四九劉氏曰北東陽始生之方四南陽極盛之方陽主進數又必于進極而後變胡雲峰曰相生則有不易之體相克故有變易之用水木不變而金火通變蓋金入于火不别于火火能煉金乃别其金金火固有通變之妙也
  縱上下共十横東西共十右斜西南東北共十左斜東南西北共十同河圖之十縱上中下共十五横左中右共十五右斜西南中東北共十五左斜東南中西北共十五又縱東四三八西二七六横南四九二北八一六皆相乘十五同河圖之十五
  圖對待為流行書流行為對待
  圖生數居中成數附于五生數之外中為主外為客書奇數居正耦數附于四奇數之側正為君側為臣造化貴陽賤陰假圖書以顯其理出于自然之妙非可容一毫智力抑揚于其間
  天五居中地十合歸四隅既為以陽統陰之象又若純陽用事而陰氣盡歛无一用事之象
  縱横合之成十既為天地陰陽之大數四方合之各十五象日月朔望之分上下合之成三十左右合之亦成三十象日月晦朔之辨又為日月陰陽之大數
  圖明天地生成之體貴得偶書表陰陽消息之行主尊陽【鄧潛谷】
  圖二七在南書九在南陽究于九圖書不易在天為明命在人為明德中天而生為天下至聖之固聰明睿知逹天德稟受之初毫不容有偏纔偏便去知入愚偏甚則為下愚乃圖書全體則人人原自具足不少虧欠
  洛書陽生于正北長于正東極于正南消于正西陰生于西南長于東南盛于東北終于西北九退為七八退為六火金易位為相克以南九分為二七以西二七合為九亦未始不相生也【章本清】
  圖書生克不同而一之在下者无不同一萬化之根也天一生水凡物之初生其形皆水水乃有生之最先也一歲十二月一日十二時皆肇于子子水位也水生于陽成于陰氣始動則陽生氣聚而靜則成水故曰天一生水地六成之以生水之初屬一至成水則六矣【章本清】
  河出圖洛出書聖人則之圖書固是卦畫之原然易傳明言仰以觀于天文俯以察于地理觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物于是始作八卦以通神明之德以類萬物之情則俯仰遠近无之非則无之非畫程子謂見兎亦可起卦政如此
  奇數南北一九分分東西三七分分耦數西南東北二八分分東南西北四六分分學者皆當思其所以然
  水火互根水一而火九水陽内景始于一火陽外光究于九也一而三為進數為發散為木九而七為退數為收歛為金俱有至理
  呂叔簡曰學問工夫只在箇定火火定則百物兼照萬事得理水明而火昬靜屬水動屬火故病人火動則燥擾狂越及其甦定渾不能記甦定者水澄清而火熄也故人非火不生非火不死事非火不濟非火不敗惟君子善處火身安而德滋
  圖與書俱出伏羲之世天乃錫禹洪範九疇或至禹時又因洛書之傳而衍其義為九章大法耳非至禹時而洛書始出也或曰圭與龜通用禹時又有玄圭之瑞因衍為疇故曰天乃錫禹洪範九疇又曰禹錫玄圭告厥成功云
  瞿九思曰河圖洛書是合作一箇看底不是分作兩箇看底書之一九二八三七四六總是圖中一箇地十分開來
  王子植曰圖書皆一在下一者止之歸宿之地也止于一者逆數也



  此圖本來无一字邵子若問先天一字无馬明衡吾在鴻濛未判中蘇伯厚欲求象外无窮意都在先天未畫中王伯安始信心非明鏡臺須知明鏡亦塵埃人人有箇圓圈在不向蒲團坐死


  孔子曰易有太極周子曰无極而太極邵子曰道為太極又曰心為太極又曰能造萬物者天地能造天地者太極朱子曰太極者象數未形而其理已具之稱形器已具而其理无眹之目西山蔡氏曰邵子所謂一動一靜之間者非動非靜而主乎動靜是為太極
  天道此立地道此立人道此立不特人物物亦有此一圖故曰一物各具一太極萬物統體一太極只人是直生動物則横生植物乃倒生直生為正横生倒生皆偏正者理通偏者理塞遂有靈蠢之異耳君子修之吉不失其直故曰人之生也直小人悖之凶便或横或倒了故曰罔之生也幸而免
  太極只消一圖可以圓亦可以方合内外徹上下貫左右而无不通周子圖而為五然无極此圖分二此圖分五此圖成男女此圖化生萬物此圖得意者總可以一圖而了也因其以无極番易遂謂无極與易有兩般因其以五行番八卦遂謂五行與八卦有兩般已无以得周子之意或又不達易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶之大義而故盤旋于真精妙合二氣交感化生无窮之物類中第以最靈自厚幸則又何時可望立脚太極之上而能生兩生四生八以成大業于天下乎間嘗互證朱子之言其曰太極非有以離乎陰陽也即陰陽而指其本體不雜乎陰陽而為言耳【然則陰靜陽動上加一圈只是明其不雜之意不然是離陰陽而言太極也】又曰今人說是陰陽上别有一箇无形无影底是太極非也【然則陰陽上别有一圈全要得意于圈外】又曰理不外乎氣若說截然在陰陽五行之先及在陰陽五行之中便是理與氣判為二物【知此則分作五圈不特判為二且似判為五也】又曰非太極之後别生二五而二五之上先有太極【會五圈為一圈便可无先後之疑】又問自太極以至萬物化生只是一箇圈子何嘗有異曰人物本同氣稟有異故不同【如此却因氣稟之異圈而為五也】北溪陳氏謂分而為五非有欠合而為一非有餘得意于五而會歸于一由周子進孔子因孔子及周子神明默成俱存乎人矣
  易有太極是生兩儀四象八卦要思這不是說箇天地虚懸道理元初聖人畫卦若是畫一畫象天畫一畫象地又畫一畫象人便是揚子雲之太玄了知此圖之圈而為五似以一圈為人而又以一圈為物學者須是會五于一始為得之
  太極者在天地之先而不為先在天地之後而不為後終天地而未嘗終始天地而未嘗始與天地萬物圓融和會而未嘗有先後始終者也有太極則兩儀四象八卦以至于天地萬物固已備矣非謂今日有太極而明日方有兩儀後日乃有四象八卦也雖謂之曰太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦其實一時具足如有形則有影有一則有二有三以至于无窮皆然是故太極者无物之先本已混成有物之後未嘗虧損自古及今无時不存无時不在萬物无所不稟則謂之曰命萬物无所不本則謂之曰性萬物无所不主則謂之曰天萬物无所不生則謂之曰心其實一也古之聖人窮理盡性以至于命盡心知性以知天存心養性以事天皆本乎此也【邵伯温】
  泉南陳布衣真晟言心言敬而以心字中之一點規而大之為太極以不失此一點為敬意味殊是親切須知心之乚一腔也方寸也横列三點三才也三才統體一太極太極統體為一心君子戒慎恐懼全體而勿失此之謂敬耳若指中一點為太極左右二點為動靜似為未圓之見
  朱子答何叔京性者三才五行萬物之理而已矣非有一物先立乎未生之前而獨存乎既没之後也其曰執曰用曰建亦體此理以修己治人而已矣非有一物可以握持運用而建立之也
  朱子答楊子直謂太極含動靜可以本體而言也謂太極有動靜可以流行而言也若謂太極便是動靜則是形而上下者不可分而易有太極之言亦贅矣夫既以太極為形而上矣其解无極又謂所以著夫无聲无臭之妙却似有兩層形而上也能知周子以无極二字番易字則自不為兩層之解矣
  朱子婺源學藏書閣記天理民彝自然之物則其大倫大法之所在固有不依文字而立者然古之聖人欲明是道于天下而垂之萬世則其精微曲折之際非托于文字亦不能以自傳也故自伏羲以降列聖繼作至于孔子然後所以垂世立教之具粲然大備天下後世之人自非生知之聖則必由是以窮其理然後知有所至而力行以終之固未有飽食安坐无所猷為而忽然知之兀然得之者
  天地萬物晝夜寒暑彌滿六合流行今古皆易也主之者太極【止菴楊氏】
  太極渾然一理其大无外其小无内人物各得一理似乎分矣合而言之又渾是一理實未嘗分正如天地間總是一月光萬川雖各得一月光總是一月光【敬軒薛先生】
  朱子之言太極象數未形而其理已具玉齊胡氏謂此不雜乎陰陽之太極形器已具而其理无朕玉齊胡氏謂此不離乎陰陽之太極不雜之太極虚一之一不離之太極掛一之一不雜之太極不可圖不離之太極可圖具如右
  薛文清先生曰心所具之理為太極心之動靜為陰陽太極理雖至妙而其實不外乎身心動靜五常百行之間後人論太極即作高遠不可究詰之理求之去道遠矣
  房審權曰太極在天地之先而不為先在天地之後而不為後
  易有太極先要理會易字又要體貼有字蓋有易而无太極者易无太極兩儀四象八卦吉凶大業一齊都无說處
  蠡測各具一太極本來自具非分而與之之謂統體一太極千燈一光非還而合之之謂
  明道先生曰萬物皆備于我不獨人爾物皆然都自這裏出去只是物不能推人則能推之雖能推之幾時添得一分不能推之幾時减得一分百理具在平鋪放着幾時道堯盡君道添得些君道多舜盡子道添得些孝道多元來依舊
  太極者兩儀未判之真元乾元者乾儀先立之太極太極在乾儀中即名乾元太極在坤儀中即名坤元實非二物又曰乾儀立太極全體在乾元故大坤儀立太極全體在坤元故至天根乾元之端月窟坤元之端為物亦一而已又曰太極一圈即乾坤二元之統會也【管登之】
  極之為言始于箕子申于孔子其為物不貳而生二生四至百千萬億以迹觀之渾无一物以理求之樞紐萬物聖人見其理故曰太極昧者惑于迹故設為太清太虚太空之號而于太極之理无睹焉學術邪正所由判也【方達】
  太極者造化之根底未有天地由此生天地故曰先天既有天地由此生人生物故曰後天非先天之外又有一後天先天之體即後天之用也非太極之外又有先天後天天地之體用即太極之體用也【章本清】
  問論性者或以理言或以氣言或兼理氣言何如顧叔時曰厥初一氣也孰主宰是理也所謂性蓋自其主宰言之也曰如此得无遺氣曰既曰自其主宰言便是就氣上點出理來曷嘗遺氣吾儕要識性須從主宰處認取方有下落雖曰性不離于氣亦必知其有不墮于氣者存而後性之真面目始見耳若向氣上認取他這箇紛紛紜紜清濁純駁千態萬狀將指何者為性曰然則理與氣二乎曰識得理是氣之主宰如何分而為二曰然則理與氣一乎曰識得理是氣之主宰如何混而為一又曰大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生人與禽獸都從那裏來有何差殊其不同者只是這些子靈處耳曰何以有這些子不同曰理同而氣異也曰這些子恐亦是理之發竅曰誠然第謂之發竅便已落于氣矣這箇竅在禽獸僅通一隅在人可周萬變自禽獸用之只成得箇禽獸自人用之便成得箇人至于為聖為賢與天地竝其究判然懸絶而其分岐之初不過是這些子故曰幾希自從源頭上看也又曰庶民去之君子存之存之則人矣去之則禽獸矣存與去兩者其間不能一寸故曰幾希此從念頭上看也從源頭上看便知人絶无可自恃處從念頭上看便知人畧无可自肆處由叔時之言觀之此一圖以乾南為統體則誠明之性乃人之源頭以離東為發竅則明誠之教乃人之念頭從源頭上看不通便塞絶无少可自恃處從念頭上看不存便去畧无少可自肆處此一圖方始到手
  張心虞曰學者謂太極多說得高遠令人難尋如薛敬軒之言極是切近其言曰只于身心口鼻耳目手足動靜應事接物至近至小處看太極尤分明不必專論于千古之上六合之外也然近者小者既盡則遠者大者可默識而一以貫之矣
  或問易有太極何處見得龍岡賀氏曰吾心渾然一太極也吾心本來无一物也而萬物皆備反觀之謂知來順應之謂數往无時而不反觀隨時而為順應蓋无所不用其極也又曰隨時制變者易也而廓然大公之體无不具廓然大公者太極也知易者渾身都是易都是極
  今人言太極多似懸空撈摸不根易說王子植曰易變易也此體常運謂之生孔子言天地之大德曰生生生之謂易一陰一陽之謂道若指其呈露徧滿者而言自一息一念一舉動一語默一刻一時一日一月一年一紀以至元會運世之始終皆生生也皆變易也故舉易之一字而道無餘藴矣學者要先知易然後可與言太極
  易筌立天之道曰陰與陽陰陽天之極也立地之道曰柔與剛剛柔地之極也立人之道曰仁與義仁義人之極也天非陰陽不立地非剛柔不立人非仁義不立猶屋之有極而立為屋三極者參而三合而一極之為言至也太極者至之又至非尋常之極故曰太極


  乾坤縱而六子横易之本震兑横而六卦縱易之用乾坤定南北之經對待以立本震兑當春秋之分流行以致用立本者以陰陽交合為義致用者以四時進退為序體則陰陽相含用則陰陽有别【邵子】
  先天易之體也先致其用後天易之用也先立其體先天卦位以三女從乾三男從坤後天卦位以三男從乾三女從坤【通變】
  卯為日門太陽所生酉為月門太陰所生不但日月出入于此大而天地之開物雖始于寅至卯而門彌闢閉物雖始于戌至酉而門已闔一歲而春夏秋冬一月而晦朔弦望一日而晝夜行度莫不由乎左右之門也【思齊翁氏】
  出震而晝全用坤道坤西南居巽離兑之中入兑而夜全用乾道乾西北居坎艮震之首母親而父尊用和而體嚴也潛谷鄧氏曰巽離坤皆陰卦而致用于南乾坎艮皆陽卦而藏用于北生德必柔德成必剛聖人秉剛德以自克自復致和柔以竝生率育乎民物也念菴先生曰發育之功天地所固有然天地不常有其功一氣歛閉而成冬風露之撼薄霜霰之嚴凝隕穫摧敗生意蕭然其可謂寂寞而枯槁矣鬱極而軋雷霆奮焉百蟄啟羣卉茁氤氲動盪于宇宙之間則向之風霰為之也是故藏不深則化不速蓄不固則致不遠天地且不能違而况人乎
  易逆數或以自震而乾為往而順自巽而坤為來而逆如此却是半順半逆念菴先生曰以其變易不窮終不離于主宰而言故謂之逆又曰易有太極逆也生兩儀是順今看來出震見離夾之巽坤之間入兑歸坎夾之艮乾之間亦是逆數
  纔動則坤之用行纔靜則乾之體立震兑動靜之門也自出震以後匪坤列于西南萬物无以成自入兑以後匪艮列于東北萬物无以生夏易首艮商易首坤疑此
  異教有以心鼻相對為息愈把捉愈不定硬坐久將虚靈活潑天機盡窒殺羲文傳人方居則先天首定于上身定于下天地定位象口止手恭鼻息口通山澤通氣象足交而出股交而入雷風相薄象離目外照坎耳内聽水火不相射象是為太極對待之全體動則後天東方明震出巽齊離見以坤役為終西方晦兑說乾戰坎歸以艮成為止是為太極流行之大用
  離坎分晝夜言震之出至離而中兑之說至坎而中離晝之明居巽坤之中欲其巽而順又常欲如坤之晦坎夜之勞居乾艮之中欲其戰而惕又常欲如艮之止
  離心明竅于目前乎坤冕旒以蔽之象坎心聰竅于耳前乎艮黈纊以塞之象
  乾兑離震同根陽儀乾兑同根太陽離震同根少陰巽坎艮坤同根陰儀巽坎同根少陽艮坤同根太陰天宇夜靜必零露電發必雷隨風雨常交致山地相函附皆以同根之故
  有震出然後有離明明體剛高明柔克是以列離于巽坤之間有兑入然後有坎陷陷力柔沉潛剛克是以列坎于乾艮之間坎尚行以震出要艮而止彊弗友剛克離畜牝以巽入要兑而終夑友柔克
  夏而秋火克金者也火金之間有坤土焉火生土土生金克者又順以相生冬而春水生木者也水木之間有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金順以相生所以為秋之克木土逆以相克所以為春之生生生克克變化无極孰主宰之曰帝【雲峰胡氏】
  離南坎北天地中正之交震東兑西時令出入之序艮東北巽東南輔震以出生坤西南乾西北輔兑以收入聖人布置八卦方位其精如此或猶謂其多不可曉殆未之深考耳
  一而二乾與坤勢若平分而坤必以乾為主二而四四而八乾坤與六子亦若平分而六子必以乾坤為主如卦圖次第坤乾夾兑而列于西蓋出震半邊屬陽屬生且長男長女用事便已做得父母入兑半邊屬陰屬殺不得父母為主就便不成造化了也
  坎離乃乾坤交之中故乾坤全副家當交與坎離震兑乃造化出入門戶震出邊長男動而前少男止而後之長男出而作長女入而助之凡以見離而全用其出入兑邊坤母以藏之之道先其入乾父以君之之道後其入凡以歸坎而全體其入全體其入正所以全用其出蓋乾坤不自用而以六子為用乾坤主乎六子而妙用六子固如此
  乾坤夾兑而西列夏秋之交為歛秋冬之交為藏皆老之義兑入正當成功而去之時允為老者宜居之位此天道也而人事反此必辱且殆又何疑乎
  乾坤六子初為氣中為精末為形雷風氣也山澤形也水火精也
  乾坤坎離反不轉陰陽之對待震艮巽兑反得轉一氣之流行
  以方位論易乾南坤北天位乎上地位乎下之象耳離南坎北日升而晝火明于空月沈而夜水積于淵之象耳神无方易无體易未可以方位論也
  天地雷風水火山澤聖人合八物以象人異教第以四大言身漏缺一半
  天體圓轉動而无窮何處放置得八卦只有地上可以陳列八卦或謂文王八卦嘗以卦畫求之縱横反覆竟不得其所以安排之意竊疑以畫求之終竟難通且不成文王以前便无如此次第只而今要移動一位終移動不得此便是聖人天地自然之文章也
  八卦者河圖四正四隅之位洛書四實四虚之數聖人原兼圖書以作卦故曰河出圖洛出書聖人則之
  易不可為典要如以乾南坤北等為先天易以乾西北坤西南等為後天易皆典要之死殺易非所以為易須知八卦皆乾為君乾非先天之定于南又豈後天之定于西北乎聖人說天地定位章只是明八卦對待之體原未折做兩截圓而為圖說帝出乎震章則是陳列地上明箇方位次第之理自然如此已耳
  先天乾尊于南陽畫多于上陰畫多于下後天震用于東陽卦降而下陰卦升而上先天定位為尊卑貴賤之體故卦之純氣中氣居四正偏雜居四隅後天交易為升降往來之用故卦之交者居四正不交者居四隅
  夏秋之交火金相克坤立居中以為之生冬春之交水木相生艮土居中以為之克周子曰五氣順布四時行于夏秋之交之土見之易曰天地節而四時成于冬春之交之土見之
  出震動以用其靜齊巽見離役坤皆善動之則入兑靜以體其動戰乾勞坎成艮皆主靜之功如謂動有而靜无隳无以求靜去羲文出震入兑之旨殊遠
  皇明大統歷日載有嫁娶圖以乾為翁坤為姑夫居離婦居震本之郊特牲舅姑降自西階婦降自阼階授之室也後人以陰陽家視之皇祖治歷明時大義之蝕晦亦非朝夕之故矣
  日月垂天成八卦象三日暮震象月出庚八日兑象月見下十五日乾象月盈甲壬十六日旦巽象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月滅乙癸晦夕朔旦坎象水流戊日中離象火就已【虞翻】
  纔出震即翕以坤土纔入兑又止以艮土出震无坤動處既多分散入兑无艮靜處又何歸宿謂易簡理得而成位乎中謂圖從中起謂易為逆數皆此
  乾全體陽明而發竅在離乾曰大明離亦曰大明秉乾之大明以為明者離也乾離皆正南面之位惟人正生故為萬物之靈而人人具足虚靈不昧之明德物横生倒生便多暗塞不明人之正必明而邪必暗所從來矣
  帝出乎震總在明處出匪明以動即動而明相見乎離大明中天矣特言相見不言獨見便可以識大學明親合一明明德于天下之義旨
  圖書一皆居下故坤坎之位不易坤乾之藏也坎火之伏也乾之下不極火之伏不深萬物未有能生者凡坤復晦朔亥子之際乃天下之極深處是之謂淵【章本清】
  木金土各二以形王水火各一以氣王坤陰土故在陰地艮陽土故在陽地震陽木故正東巽陰木故近南而接乎陰兑陰金故正西乾陽金故近北而接乎陽坤土王于季夏義在中央故言地不言方兑以成物為說故言秋不言西【項平甫】
  後天八卦坎離震兑居四方之正乾坤艮巽居四隅之偏說卦傳曰帝出乎震至成言乎艮以此證後天之方位一一脗合固不必推原其畫于何人何時也如謂先天畫于伏羲後天改于文王進六子退乾坤則伏羲仰觀俯察徒知先天而不知後天流傳數千載未嘗无易何為不知流行變動直待文王而後改哉且伏羲之時帝不出震而文王之時天地定位曾得而易之哉六子必非聖人所能進乾坤必非聖人所能退也【章本清】
  離居乾位陽中含陰坎居坤位陰中含陽震居離陽之升于下者起于東也兑居坎陰之見于上者盡于西也艮居乎震陽有始而有終巽居乎兑陰雖終而復始乾居艮者陽極于上至此為純陽也坤居巽者陰萌于下至此為純陰也陰陽奇耦其變動不測如此何必以先後天圖而拘泥之哉【章本清】
  瞿九思曰先天乾在南方是天地造化已付託于乾後天離在南方以離代乾是天地造化又已付託于離孔子始作八卦章後明明提出離來以為千古綱領見千古有德位底聖人俱得統于離而離之一卦具為千古學脈无疑矣又曰離是天地心法庖犧此箇心法從天地傳得下來
  王子植曰若謂别有先天在形氣之外不知此理安頓何處又曰後天有為功課皆是先天无為妙理未可岐而二之
  先天為八卦定位全體後天即重卦流行大用後天謂更定自文王以周易首乾而論耳不知夏易首艮商易首坤乾一下西北坤即往西南滿局變動而還復遂成六十四故首艮者原尊乾首坤者即承乾首乾者乃下艮三代聖人授守一道其為易首皆原重卦之所自始初非至文王而始有更定之謂也

  易像鈔卷一
  欽定四庫全書
  易像鈔卷二      明 胡居仁 撰


  卦在有象之後皆屬後天然圖之卦位皆體之立書之卦位皆用之行故就後天中又權分先後如自昔相沿說
  先天乾不已之天命後天坎惟危之人心乾即坎之全體降至坤而衷于民則陷成坎坎即乾之中體起其陷而麗于天則返為乾
  先天乾一陽明全體兑二一陰上生離三一陰中生震四二陰上中生巽五一陰下生坎六二陰上下生艮七二陰下中生坤八則全體為陰乾一頭面全然不見陽明幾于消盡而陰陽互精有消即息此坎一所以原後天之始自以陰函陽言則坎為孕息之象自陽在陰中言則坎為險陷之象次坤二次震三次巽四以全坤之順平坎險又統二長動之入之于其下徹始以要于五中次乾六次兑七次艮八以全乾之健拯坎險又統二少說之止之于其上徹終以要于五中以五中即乾一全體而坎一得之以為中二長以先之先此中二少以後之後此中坎一盡翻遂為離九坎一頭面陶鎔變化到離九亦全然不見故曰乾元用九乃見天則文序首乾坤中坎離終既未濟皆此
  先天乾坤為主六子為用後天坎離為主合乾坤震巽艮兑皆坎離之用以乾坤中天地交而後有坎離之中用坎離之中必合乾坤全力統二長二少盡要于五中然後坎離之大用復歸乾坤之全體是為體用一原先後无間
  千古危微精一聖功總于坎上有事二順三動四入大分屬靜與生邊六健七說八止大分屬動與成邊三七合始東終西四六合始東南終西北二八合始西南終東北八終東北成之事止矣由是一九合始北終南即坎暗成離明長夜盡旦故曰相見乎離萬古中天故曰大明終始
  先天一二七八位數俱合三四五六位數交錯後天一二三四位數俱合六七八九位數交錯先天不言中全體无非中也後天言中即中皆全體也先天方似不易後天圓似易不易太極易无極易有不易不易本易故孔子曰易有太極周子翻之曰无極而太極太極本无極
  乾南坤北從中一交便成離坎離非自東而之南坎非自西而之北也乾離禪代離進居乾乾若退西北而居艮天尊而上艮以陽上止即天尊定位乾无退也乾既來艮艮又若出東北而居震震因正位離東矣坤坎禪代坎進居坤坤若退西南而居巽地卑而下巽以陰下入即地卑定位坤无退也坤既來巽巽又若出東南而居兑兑因反位坎西矣自乾坤一易為離坎後天八卦方位一時天然齊易而竝列絶不容絲毫人力安排布置
  陰陽消息大義消自上息自下消為陰息為陽以先天言之乾陽坤陰相為消息則泰不則否以後天言之坎陽離陰相為消息則濟不則未合先後言之先天之乾陽超陰上陰不為消且為不生之陽後天之坎陽孕陰中有坎之息方為成列之乾坤列為坤坤道成女坤靜下處而二長一動一入于其下皆坎之祇平之義列為乾乾道成男乾動上運而二少一說一止于其上皆坎之尚行之義蓋乾主施施即消不消不虚中虚為離故乾之離即陰消自上之象消盡成坤而坎即息于坤中坤主受受即息不息不盈中盈為坎故坤之坎即陽息自下之象息極成乾而離即消于乾中君子尚消息盈虚而曰天行皆此
  先天八卦主一乾邵子曰道為太極者是後天八卦主一坎邵子曰心為太極者是先天乾體純陽一畫上消為兑中消為離下消為巽二畫上消為震上下消為坎下消為艮三畫全消為坤是為有消而後有山澤雷風水火之變化有先之消斯有後之息故恒言謂之消息有先之消即有後之息故消息間不容息先天乾陽分陰若有象之後後天坎陰含陽又无極之前陰含陽以陽之施成陰之受以乾之消成坤之息以離之虚成坎之實全體乾坤盡含之于一坎中如乾男坤女盡孕之于母腹中文王繫心獨于坎邵子所謂天向一中分造化人于心上起經綸皆此
  乾用九而九乃為離所居則六可以識大明終始天德不為首之義焉坤用六而六乃為乾可以識大終之義焉
  人心發用皆坤坎而乾離无為乾无為故首出庶物離无為故大明終始心知乾離之象意物坤坎之象乾中虚則離乾離无兩體心知可知矣坤中實則坎坤坎无兩體意物可知矣乾但虚為離坤即實為坎虚實无兩體心知意物可知矣


  一陰一陽之謂道兩儀一陰一陽四象陰儀之上一陰一陽陽儀之上一陰一陽八卦二太之上一陰一陽一少之上一陰一陽八之上各重以八第四畫兩儀第五畫四象第六畫八卦卦位各以一陰一陽而立卦數各以一陰一陽而對俱一陰一陽盤澗董氏曰自兩儀生四象太陽太陰不動而少陰少陽則交自四象生八卦乾坤震巽不動而兑離坎艮則交
  陰陽兩端再參得甚物來作三天地生物只一陰一陽

  交變錯綜生千生萬无窮无盡更不可限以數目故曰一陰一陽之謂道【胡叔心】
  一陰一陽之謂道就是形而上者謂之道若單是一陰謂之陰既偏于陰矣若單是一陽謂之陽又偏于陽矣繼之者善這一陰一陽不接續而惡且滋何善之繼之有成之者性這一陰一陽不完全而情且肆何性之成之有
  一陰一陽如環无端謂陰陽只是一箇可謂陰陽却是千變萬化而无窮亦可一死一生固一陰一陽之道耳聖人明言原始反終故知死生之說非原始而知所以生必不能反終而知所以死死生之說亦終何自而知乎
  初生之一奇一耦則兩儀兩之上各生一奇一耦為四象四之上又各生一奇一耦為八卦是皆自然而生瀵湧而出不假智力不犯手勢而天地之文萬事之理莫不畢具乃不謂之畫前之易謂之何哉其曰畫前之易乃謂未畫之前已有此理而特假手于聰明神武之人以發其秘非謂畫前已有此圖畫後方有八卦也若不識此而欲言易何異舉无綱之網舉无領之裘直是无着力處【朱子答袁機仲】
  程子曰開闢便是陰陽不可道今日有陰明日有陽有便齊有離了陰陽便无道又曰陰陽亦形而下者而曰道惟此語截得上下最分明元來只此是道朱子曰若只言陰陽之謂道則陰陽是道今曰一陰一陽則是所以循環者乃道也一闔一闢謂之變亦然
  天地之造化萬類陰陽二者而已龜山過黄亭詹季魯問易龜山取紙畫箇圈子用墨塗其半云這便是易朱子謂此說極好易只是一陰一陽做出許多般様
  一陰一陽對待為質交錯而成一定不易做兩箇看亦得流行為氣循環不已變化无窮做一箇看亦得陰陽之質具于地升發于天為氣陰陽之氣行于天凝聚于地為質陰陽之理妙于人心合天道地道而為人道
  太極纔動便是陽纔靜便是陰不是動後方生陽靜後方生陰截然為兩段先有此後有彼
  盈天地之間所以為造化者陰陽二氣之始終盛衰而已陽生于北長于東而盛于南陰始于南中于西而終于北故陽常居左而以生育長養為功其類則為剛為明為公為義而凡君子之道屬焉陰常居右而以夷傷慘刻為事其類則為柔為暗為私為利而凡小人之道屬焉聖人作易畫卦繫辭其進退消長之際所以示乎人者亦深矣【朱子】
  一陰一陽之謂道原循環不已故言繼原完全无缺故言成繼之者成之者繼與成都屬人分道如是人若不繼何善之有人若不成何性之有
  四端在人仁義一陰一陽禮智一陰一陽仁義禮智隨處發見善之繼也仁義禮智渾全具足性之成也如乍見惻生惻善端也若善端斷滅接續不來將乍見而惻不生其惡不可勝言不得名為人矣然非知皆擴充火然泉達到充之足保四海亦不謂之成故繼惟言善而成乃言性
  一陰一陽即氣即理一息不來不繼一念非理不繼然非息息俱來念念皆理亦不言成
  八總之四四總之兩兩歸之一道盡之一也令不足以象極待圜中焉象之是立象不足以盡意剛柔不足以立本而一陰一陽不足以盡道也【潛谷鄧氏】
  分陰分陽兩儀立焉兩而四四而八八而六十四總是分陰陽而成兩儀如文序乾坤陰陽平分泰否平而互分隨蠱至既未十八卦平而雜分其餘二陰四陽二陽四陰共三十卦一陰五陽一陽五陰共十二卦俱以貞勝分人之學與不學世之治與不治總在兩儀分不分上辨
  楊敬仲曰吾之也吾之也可畫而不可言也可以默識而不可以知知也者吾之全也者吾之分也全即分也分即全也者吾性中之象者吾性中之形故曰在天成象在地成形
  章本清曰乾體本實而離為之用坤體本虚而坎為之用所以坎離得陰陽之中震動艮止即坎中一陽之上下巽入兑說即離中一陰之上下可見天地間只是一陰一陽


<經部,易類,易像鈔,卷二>
  乾兑離震全體巽坎艮坤半體天包地外地在天中之象乾兑同根太陽兑為澤澤潤流于天上從天而降艮坤同根太陰艮為山山根發于地中從地而止天精惟日故日麗天中地脉惟水故水由地中雷出地行天由内而動于外常與離電俱至以離震同根少陰之故風起天行地由外而入于内常與坎雨交發以巽坎同根少陽之故崔氏曰地中有山與水猶人身中有骨與血若地下則虚空也然則或謂天包水水浮地者妄矣若水而可以浮地則日亦豈載天者乎



  十二月卦或謂出于京房非也復至日臨八月易固言之矣皇極經世以一歲之月一日之辰配一元之會一運之世皆十二也亥子之交混沌始判己午之交升降攸分一日十二時如此一歲十二月如此一元十二會如此乾坤俯仰之消息上下古今之盛衰觀此十二卦亦可見矣十二月三十六旬分之則七十二候十二卦三十六陽分之則七十二畫三十六陽貫乎三十六陰之中天地間无非一陽氣之運而已

  息于復盈于乾消于姤虚于坤消息盈虚天行也易獨于剝卦言之其意微矣【雲峰胡氏】


  方圖分為二右半陽左半隂兩之義分為四右半下截陽之陽上截陽之陰左半下截陰之陽上截陰之陰四之義分為八自乾至歸妹為一八自同人至震為二八自姤至解為三八自遯至豫為四八自小畜至臨為五八自家人至復為六八自巽至師為七八自漸至坤為八八八之義卦爻二分之陽爻一百九十二陰爻一百九十二四分之陰陽各九十六就卦圖四分之陽之陽陽爻六十四陰爻三十二陰之陰陰爻六十四陽爻三十二陽之陰陽爻四十八陰爻四十八陰之陽陽爻四十八陰爻四十八陰陽之在宇宙其平分而運固如此自古帝王之治天下期于平而止亦以此有此一圖精神方謂之成位乎中方謂之全生全歸原始反終而知死生之說
  分方圖而觀西北十六卦天卦自相交東南十六卦地卦自相交其斜行則乾兑離震巽坎艮坤自西北而東南皆陰陽之純卦也不能生物西南十六卦天去交地天卦皆在上而生氣在首故能生動物而首向上東北十六卦地去交天天卦皆在下而生氣在根故能生植物而頭向下其斜行則泰損既濟益恒未濟咸否自東北而西南皆陰陽得耦之合也所以能生物也圓圖主運行之事方圖主生物之事【邵子】
  天地定位否泰反類山澤通氣損咸見義雷風相薄恒益起意水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四【邵子】
  方圖貞悔相當四象乾坤否泰夬剝大畜萃大有比需晉大壯觀小畜豫震巽益噬嗑井屯鼎隨蠱頤大過无妄升復姤坎離既未蒙革困賁師同人訟明夷渙豐解家人艮兑咸損蹇暌旅節漸歸妹小過中孚謙履遯臨
  八卦重而為六十四卦一卦之上各有八卦也實則自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四也大傳曰因而重之爻在其中矣者是也此陰陽流行之數前三十二卦為陽後三十二卦為陰古往今來者也【西山蔡氏】
  方圖自中起有震巽之一陰一陽然後有坎離艮兑之二陰二陽又然後成乾坤之三陰三陽其序皆自内而外内四卦四震四巽相配而近有雷風相薄之象震巽之外十二卦縱横有坎離有水火不相射之象坎離之外二十卦縱横有艮兑有山澤通氣之象艮兑之外二十八卦縱横有乾坤有天地定位之象四而十二十二而二十二十而二十八皆有隔八相生之妙以四隅言自外而内則乾坤否泰第一層之四隅兑艮咸損第二層之四隅坎離既未濟第三層之四隅震巽恒益第四層之四隅【止菴楊氏】
  方圖乾復坤姤之中為乾坤天地之中臨同人遯師之中為坎離日月之中乾坤震巽上下正交兑艮坎離左右對交
  方圖震巽居中巽居左而向于東南震居右而向于西北是乾坤初畫之交易動則物萌其生意散則物發其鬱結二者言生物之功次巽者坎次震者離是乾坤中畫之交易潤則物以滋通晅則物以舒榮二者言長物之功次坎者艮次離者兑是乾坤三畫之交易止則物以成歛說則物以欣裕二者言收物之功次艮而位極于東南者坤次兑而位極于西北者乾乾于萬物无所不統是君之也坤于萬物无所不容是藏之也言君震離兑之陽得乾而皆有所君主言藏巽坎艮之陰得坤而皆有所歸宿也【西山蔡氏】
  八卦相錯以一卦為主錯綜合來皆十五三五十五五三十五是為參伍以變錯綜其數而皆不出河圖之中數
  震巽恒益四卦從中孕育為一小方坎離既未一氣潤晅十六卦為次方兑艮咸損止說通氣三十六卦為又次方乾坤否泰升降君藏六十四卦乃成一大方徹内外有四層原來都是十六卦四四十六四箇十六天地持衡震巽中萌山澤形用水火神行无往非四營成易之義章本清曰圖從中出震巽為之中心蓋震巽屬木木主仁也兹可以見天地生物之心矣又曰先天圓圖即天地之運而循環无端方圖即天地之交而化生莫測蓋運主乎順陽極陰生由姤而坤陰極陽生由復而乾此所以惟順則行也交主乎逆震巽中起陰上陽下坤乾外包水上火下此所以惟逆則生也
  天四象自交成十六重卦乾夬大有大壯履兑暌歸妹同人革離豐无妄隨噬嗑震地四象自交成十六重卦坤剝比觀謙艮蹇漸師蒙坎渙升蠱井巽天四象交地得十六重卦否萃晉豫遯咸旅小過訟困未濟解姤大過恒地四象交天得十六重卦泰大畜需小畜臨損節中孚明夷賁既濟家人復頤屯益
  張行成曰天統乎體體必分兩故圓圖各分四位地分乎用用必合一故方圖合為一中又曰先天方圖衍乾坤之兩儀而八之也故八而八之極于六十四又曰圓圖當兩用方圖當一用者陽一而用二陰二而用一也又曰陽之進數自一一而起至八八而終陰之退數自八八而起至一一而終迭相倡和各得六十四之六十四則四千九十六是為重易之全數



  南北水火之正東西水火之交南北一九二八三七四六對待之正東西一九二八三七四六參伍之交

  易像鈔卷二
<經部,易類,易像鈔>
  欽定四庫全書
  易像鈔卷三     明 胡居仁 撰


  卦圖始生自乾一至坤八六十四卦皆用一倍法兩兩生去雖未生出數可逆加故曰易逆數【潛室陳氏】
  隂陽各居本方則陽自下而上隂自上而下皆為順隂陽互居其方則陽自上而下隂自下而上皆為逆此自然之固有真至之理也【朱子】
  乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八大分小分内分外分横分直分左分右分正分斜分不差毫无往不合【朱子】
  圓圖左陽右隂左三十二卦陽始于復之初九歷十六變而二陽臨又八變而三陽泰又三變而四陽大壯又一變而五陽夬而乾以君之陽之進也始緩而終速其進也以漸所謂陽在陽中順也陽主升自下而升亦順也復至无妄二十陽明夷至同人二十八陽臨至履亦二十八陽泰至乾三十六陽二十陽之微二十八陽之著三十六陽之盛陽在北則微在東則著在南則盛亦順也陽順而隂逆不言可知矣隂在右方三十二卦則反是【思齋翁氏】
  乾兌離震在天為陽在地為剛在天則居東南在地則居西北巽坎艮坤在天為隂在地為柔在天則居西北在地則居東南隂陽相錯天文也剛柔相交地理也【邵伯温】
  所謂圓圖其實即横圖䂓而圓之耳横圖震巽復姤正在中間先自震復而却行以至于乾乃自巽姤而順行以至于坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔弦望晝夜昬旦皆有次第莫不由乎其中矣【玉齋胡氏】
  先天圖八卦各自為一節不論月氣先後不然臨本為十二月之卦何以為春分卯中遯本為六月之卦何以為秋分酉中【玉齋胡氏】
  六十四卦圓布者乾盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生于子中極于午中隂生于午中極于子中其陽在南其隂在北方布者乾始于西北坤盡于東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圓于外者為陽方于中者為隂圓者動而為天方者静而為地者也【西山蔡氏】
  復至乾凡百一十有二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡百一十有二隂復至乾凡八十隂詩自從會得環中意閑氣胸中一點无【邵子】
  邵子之學全在先天圖上更不拈起文王周公易辭一生用力多在卦圖上【西山蔡氏】
  古易六十四卦只是横圖與圓圖方圖而已後世聖人繫辭時遂不容不逐卦拆出看【虚齋蔡氏】
  圖之左邊起乾夬歷八卦而至暌歸妹又歷八卦而至家人既濟又歷八卦而至頤復圖之右邊起姤大過歷八卦而至未濟解又歷八卦而至漸蹇又歷八卦而至剝坤左右各二卦互一卦合六十四卦互體只成十六卦又合十六卦互體只成四卦乾坤既濟未濟也周易始乾坤終既濟未濟以此【草廬吳氏】
  復至乾陽自少而多極于乾則一變為姤姤至坤隂自少而多極于坤則一變為復六十四卦兩兩相對皆歷三十二位而變而真機則在坤復乾姤之間【楊氏】
  一氣循環復至乾生物之始故震兑隂上陽下為交泰之義主動言太極之用以行姤至坤成物之終故巽艮陽上隂下為尊卑之位主静言太極之體以立【徐氏】
  陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中皆順行【邵子】
  圓圖左屬陽右屬隂坤无陽艮坎一陽巽二陽為陽在隂中逆行乾无隂兑離一隂震二隂為隂在陽中逆行震一陽離兑二陽乾三陽為陽在陽中順行巽一隂坎艮二隂坤三隂為隂在隂中順行此皆以内八卦三畫隂陽言若以外八卦推之隂陽逆順行亦然易是互相博易之義觀先天圖便可見東邊一畫隂便對西邊一畫陽蓋東一邊本皆是陽西一邊本皆是隂東邊隂畫都是西邊來西邊陽畫都是東邊來姤在西是東邊五畫陽過復在東是西邊五畫隂過互相博易而成易之變雖多般然此是第一變【朱子】
  冬至子之半冬至一陽胚于觀之半自觀之半合比剝復頤至屯之半五卦皆屬子坤為子中子半後半也子初為前半子半為後半朱子叙二十四氣有言初言半言中每月二氣前十五日為初初即前半歷家之所謂節後十五日為中中即後半歷家之所謂中惟至分四節曰中以其為子午卯酉之中圖之乾坤坎離當上下左右之中也【楊止菴】
  圖夬姤夾乾剝復夾坤由姤至夬乾透體以坤道摩盪一過矣由復至剝坤透體以乾道摩盪一過矣八卦之互相摩盪也亦然序以乾坤剝復夬姤立三才之義是為羲文相授守一道
  伏羲之易當以圖觀【浚儀王應麟】
  邵子觀物外篇天地之氣運北而南則治南而北則亂張文饒謂先天圖自泰歷蠱而至否自否歷随而至泰即南北之運數【泰南歷蠱凡十五卦至否共三十二卦否北歷随凡十五卦至泰共三十二卦】
  六十四卦圓為天无不虚方為地无不實人有圓之虚方之實天下之能事備矣
  夬極而乾反為姤剝極而坤反為復夬姤夾乾乾君定于南剝復夾坤坤藏定于北
  同人與師對待同人春之分師秋之分同人反大有師反比亦對待履與謙對待履夏之立謙冬之立履反小畜謙反豫亦對待同人大有小畜履皆主乾以開泰師比謙豫皆主坤以傾否文序以此十卦合為首一局便盡皇羲先天一圖之義
  六十四卦分配節氣二至二分四立總為八節每節各兩卦外十六氣每氣各三卦合之為六十四章本清曰自乾之純陽歷離兑以至一陽之震而其原則為純隂自坤之純隂歷艮坎以至一隂之巽而其原則為純陽非數往之順乎自震之一陽歷離兑以至乾之純陽而隂又將姤自巽之一隂歷坎艮以至坤之純隂而陽又將復非知來之逆乎可見全圖一也由左觀之隂陽皆逆由右觀之隂陽皆順左旋則總為知來右旋則總為數往不必從中半分為數往之順半分為知來之逆也易數皆未生總以知來為主由一奇以推極乎數之陽由一偶以推極乎數之隂自震至乾自巽至坤按圖象與卦位皆逆數也况數其巳往知其將來理本一致而隂陽消息盈虚循環无端惡可截然分之為二哉又曰造化之理非逆則无順使皆順窮矣聖人作易參贊之深旨全在於逆故曰易逆數也
  金氏曰伏羲之畫卦也有圖而无書有占而无文時未有文字此六十四卦者即六十四大字也是六十四字者天地人事時義物理之常變悉管乎是矣
  六十四卦内三隂三陽分二十卦六子内俱三【震坎艮内合巽離兑巽離兑内合震坎艮】乾坤内唯一【乾内合坤坤内合乾】其一五分十二卦乾坤内各三【乾内合巽離兑坤内合震坎艮】六子内唯一【震坎艮内合坤巽離兑内合乾】二四分三十卦乾坤内各三【乾内合震坎艮坤内合巽離兑】六子内各四【震坎艮内合震坎艮乾巽離兌内合巽離兑坤】三三分一五分為奇皆隂陽配合共三十二二四分合乾坤為偶皆偏陽偏隂共三十二六十四蓋半交而半不交此冬夏所以至而春秋所以分孟子言天下之生久一治而一亂也
  天地原是平分而運乾坤内三分者一一五分者三純者一二四分者三六子内一五分者一三分者三二四分者四奇分半交偶分半不交卦卦皆然是之謂平无如人之不平何矣作易聖人之有憂患憂此患此
  乾不變對坤盡變一變對五變共十二卦二變對四變共三十卦三變首尾共二十卦居中六變坤坤變即反此即乾坤而六子可知合之為六十四可知其无不對待處便都是天地之平處也
  先天圓圖卦氣或見與月卦不合欲有改為此非可以人為智巧與也間嘗考之坤復之交合十二畫止一陽爻其為冬至子半一陽生之象无疑自冬至至大小寒八卦二十陽陽始生也自立春至雨水驚蟄八卦自春分至清明穀雨八卦俱二十八陽陽漸長也自立夏至小滿芒種八卦則三十六陽陽極盛矣此與自復而臨而泰而大壯而夬而乾夫何以異乾姤之交合十二畫止一隂爻其為夏至午中一隂生之象无疑自夏至至大小暑八卦二十隂隂始生也自立秋至處暑白露八卦自秋分至寒露霜降八卦俱二十八隂隂漸長也自立冬至小雪大雪八卦則三十六隂隂極盛矣此與自姤而遯而否而觀而剝而坤又何以異而必區區以月卦為拘夫乃非六十四縱横曲直反覆相生自然之造化也耶

<經部,易類,易像鈔,卷三>
  天地一歲之運即天地一元之運說卦氣者以復臨泰大壯夬乾姤遯否觀剝坤十二卦配十二月自无不合但以先天圓圖六十四卦為配除復稱至日復為陽至為十一月一陽生之卦則姤為隂至為五月一隂生之卦勿問可知乃臨十二月卦而屬春分泰正月卦大壯二月卦夬三月卦而俱屬立夏遯六月卦而屬秋分否七月卦觀八月卦剝九月卦而俱屬立冬竝係舛牾且隂陽生長進退之序又復踈密不同是以有改為一圖又竊推之聖人贊易既于復卦可考合二至二分四立之消息亦原有帝出乎震一章見于大傳似當有後天六十四卦一圓圖以明之蓋先天體也統明隂陽之至後天用也分四分八分十二詳見時令之全故又為補添一圖如右俟知者詳考
  或曰子之謂先天似矣如後天所屬復多不類何曰冬至坎中立春艮中春分震中立夏巽中夏至離中立秋坤中秋分兌中立冬乾中此則四時八節十二月无一不正且與出震齊巽見離役坤說兌戰乾勞坎成艮无一而不脗合初非私意小智有所強為安排布置于其間
  先天坤復之交為冬至子中後天既濟坎之交為冬至子中先天乾巽之交為夏至午中後天未濟離之交為夏至午中先天坤隂窮而震陽始生後天坎得坤位一陽正孕于坤中且與離互精而聯合既濟為火隂根乎水陽先天乾陽窮而巽隂始生後天離得乾位一隂正孕于乾中且與坎互精而聯合未濟為水陽根乎火隂先天見天地定位之全體後天見火水不相射之大用
  離坎之中南北之正中天地之大中也左分為陽為生右分為隂為成故坎起既濟為火隂極而水陽生為冬日長至至未濟而水陽復極離起未濟為水陽極而火隂生為夏日短至至既濟而火隂復極以一歲分隂陽既濟半未濟半未濟邊三十二卦坎陽為主為始終生數二十卦成數十二卦既濟邊三十二卦離隂為主為始終成數二十卦生數十二卦統隂陽觀歲運邵子所謂水火相逮既濟未濟于此可考
  唐傅仁均曰理歷之本必推上元之歲日月如合璧五星如連珠夜半甲子朔旦冬至自此以後既行度不同七曜分散不知何年更得餘分普盡還復總會之時惟日分氣分得有可盡之理因其得盡即有三端之元故造經立法者小餘盡即為元首此乃紀其日數之元不關合璧之事矣今圖冬至起既濟即古法上元連珠合璧夜半甲子朔旦冬至一九相因定象俱在此每歲日行黄道一週天月行月道二十七日有餘一週天月道交絡黄道每行黄道内十三日有奇而出又行黄道外十三日有奇而入終而復始亦俱在此坎主冬至而既濟内體離為極南故曰南至離主夏至而未濟内體坎為極北故曰北至又皆實理實象竝非牽合



  乾坤易之門
  乾          【變六】
  【一變】姤【同人】履【小畜】【大有】夬【變五】
  【二變】遯訟巽鼎【大過】
  【无妄】【家人】離革
  【中孚】暌兌
  【大畜】需【大變壯四】
  【三變】否漸旅咸
  渙【未濟】困
  蠱井恒
  益【噬嗑】随
  賁【既濟】豐
  損節【歸妹】泰【變三】
  【四變】觀晉萃
  艮蹇【小過】
  蒙坎解升
  頤屯震【明夷】臨【變二】
  【五變】剝比豫謙師復【變一】
  【六變】          坤
  一爻變六五爻變六二爻變十五四爻變十五三爻變二十六文變一合乾坤不變為六十四所謂天地設位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中乾坤為易之門皆如此蓋六十二卦皆乾坤之變而坤偶又皆乾奇之變故曰天下之動貞夫一故曰吾道一以貫之朱子易學啓蒙列為三十二圖其實只是一圖也


  羲畫六十四卦文序反覆合之止成三十六
  乾○
  坤○
  屯蒙 ︵字位過密 無法显示︶
  需訟
  師比
  【小畜】履
  泰否
  【同人】【有大】
  謙豫
  随蠱 ︵字位過密 無法显示︶
  臨觀
  【噬嗑】賁 【泰否二變否變噬嗑泰變賁】
  剥復
  【无妄】【畜 旋乾轉坤傾否開泰胥自複姤之幾始大】頤
  【大過】
  坎  ︵字位過密 無法显示︶
  離  【之家隂陽之府】
  咸恒 【震艮巽兌二合泰否三變否變咸泰變恒】
  遯【壯大】
  晉【夷明】
  【家人】暌
  蹇解
  損益 ︵字位過密 無法显示︶
  夬姤
  萃升 【夬姤乾合巽兌而乾不復見萃升坤合巽兌而坤不復見】
  困井 【泰否五變否變困泰變井】
  革鼎 ︵字位過密 無法显示︶
  震艮
  漸【妹歸】
  豐旅 【泰否七變泰變豐否變旅】
  巽兌
  渙節 【屯蒙震艮合坎之始渙節巽兌合坎之終泰否八變否變渙泰變節中孚】  ︵字位過密 無法显示︶
  【小過】  【合之終也】
  【既濟】【濟未】
  【泰交義象望天下後世開之于无窮耳】


  乾坤坎離在上為主各六在下各二【自相合為卦八互相合為卦八】震艮巽兌在下為主各六在上各二【自相合為卦八互相合為卦八】乾合震艮巽兌【四在上四在下】坤合震艮巽兌【六在上二在下】坎離合震艮巽兌【二在上六在下】乾坤十六體【十二在上四在下】巽兌十六體【十二在下四在上】震艮十六體【上七下九】坎離十六體【坎上八下八離上六下十】震兌陽畫在下【上皆下卦以合陽下皆上卦以合隂】艮巽陽畫在上【上皆上卦以合陽下皆下卦以合隂】上【坎不合離 震不交巽離不合坤 艮不交兌】下【震艮不合坤離不合乾】
  羲畫對待之體文序流行之用以文序乾坤等八卦對屯蒙等五十六卦八卦對待之體五十六卦流行之用八卦乾坤配天地坎離配日月震艮巽兌合為頤大過中孚小過配四時天地日月四時萬古如一故不變
  上序陽以屯始也貞為震即出震之義下序隂以咸始咸悔為兌即入兌之義陽長自下隂消自上陽長自東隂消自西朱子曰長處便是陽消處便是隂進處便是陽退處便是隂聖人尊陽抑隂之義即此可以槩見蔡氏曰爻之奇偶就該得消息卦之消息就當個奇偶也
  上乾坤正交為泰否父母之象六子不交男女之象下六子正交為咸損恒益既未濟夫婦之象
  每卦必有對兩卦為一對一直具十二畫畫卦此法重卦此法序雜卦亦此法如首合乾坤兩卦而觀乾六畫在上坤六畫在下便見乾為主坤為從天尊地卑乾坤定之象又為黄帝堯舜垂衣裳而天下治之象
  乾坤相綜為變化而否泰居中坎離相綜為變化而既未濟居終艮巽相綜為變化而損益居中震兑相綜為變化而恒咸居中此泰否所以為首局既未濟所以為終局咸恒損益所以為中局
  三隂三陽之卦泰正交否定位正交全定位半随蠱噬嗑賁咸恒困井漸歸妹渙節十二卦皆先随後蠱等皆交泰之正交損益豐旅既濟未濟六卦皆先損後益等皆位否之定位无往非陽全隂半之義
  乾坤屯蒙需訟合為首一局十八畫剛爻十八畫柔爻雖若剛柔平分實則純體陽剛屯蒙主震艮合坎屯雷雨上動為膏澤天下有君道蒙山泉下出為源脉天下有師道需訟主乾合坎以不陷外險為需以有孚内險為訟需向外一步即防失脚訟向裏一步即察非心四卦首序于乾坤成列後在文王為臨保緝熙在堯舜則危微精一萬古聖學真血脉真工夫便于是可見
  乾坤交而成泰否序先泰後否乾居中為主坤居上下為客泰固藉君子在内否亦藉君子在外此從古以來之世道雜先否後泰則君子竝生小人并包兼容之天度也
  坎一剛居坤二五用事成師比于泰先離一柔居乾二五用事成同人大有于否後巽兑一柔居乾三四用事成畜履于泰先艮震一剛居坤三四用事成謙豫于否後一剛一柔為主之卦各六主坎震艮者親地主離巽兑者尊天四居泰先四居否後皆以夾輔乾坤是為乾坤交而旁生六子之象二為剝復即謙豫之倒體又為中十二卦主人二為夬姤即小畜履之倒體又為後十二卦主人
  乾坤至謙豫凡十六卦屯蒙合三男以有事于坤【屯蒙中爻皆坤】需訟合三女以有事于乾【需中爻為離兑訟中爻為離巽】師比合三男以有事于坤【師中爻為震比中爻為艮】小畜履合三女以有事于乾【小畜中爻為離兌履中爻為離巽】同人大有合三女以有事于乾【同人中爻為離巽大有中爻為離兑】謙豫合三男以有事于坤【謙中爻為坎震豫中爻為坎艮】殆若邵子所謂十六而天地之道畢然反覆合之止成九卦又太陽數九之義象
  震艮首用事合坎為屯蒙合離為噬嗑賁巽兌首用事合乾為小畜履合坤為臨觀震艮巽兌互合為随蠱泰之先有六坎皆震艮乾坤之合否之後有四離則震艮與乾之合泰之先四乾二坤否之後四坤二乾皆適相等
  泰否合既象乾内坤外泰前小畜履再前為師比否後同人大有再後為謙豫亦象乾内坤外是為序卦首局内外賓主之辨邵子自古國家其興也未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中國之道盛其亡也未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛咸于泰否象之矣
  乾開坤闢後首序六坎實象有三十六重險要出屯與蒙為一對合十二畫觀之坎之六畫包震艮于中屯蒙无亨上下十二重循環逼塞為險要動无出之處要止无入之處需重以坎包乾需訟无孚上下十二重循環逼塞為險但有入淵之凶竝无涉川之利師比以坤包坎師比无貞上下十二重從中結塞為險无師不為天下之毒无比不成匪人之傷
  自同人至大畜十四卦反覆止成七卦又若合為一局泰否合乾居中上下皆坤臨觀合雖純體隂柔亦乾居中上下皆坤臨觀前随蠱後噬嗑賁皆三隂三陽再前謙豫再後剝復謙倒為剝剝倒為謙豫倒為復復倒為豫皆一陽五隂再前為同人大有乾離之合五陽一隂再後為无妄大畜乾與艮震之合四陽二隂其先後夾輔臨觀亦如其夾輔泰否緣泰否中已含臨觀二象臨觀中復含泰否二象之故泰否合先師比後謙豫共十卦為一局臨觀合先同人大有後无妄大畜共十四卦為一局剝復亦先随蠱後坎離共十四卦為一局屯蒙需訟四卦剛柔各十二畫合乾坤為三十六居前頤大過坎離剛柔各十二畫合乾坤亦三十六居後亦適相等
  咸恒至損益十二卦合為一局咸恒兑巽包艮震于中損益艮震包兌巽于中咸損相反恒益相反遯大壯二柔四剛乾居艮震外晉明夷二剛四柔坤離之合家人暌二柔四剛離與巽兌之合蹇解二剛四柔坎居艮震外爻各三十六剛柔相等乾坤坎離俱備于中
  夬姤至革八卦合為一局夬姤兌巽合乾萃升兌巽合坤困井兌巽合坎革兌巽合離震艮至渙節十卦合為一局豐旅震艮合離渙節巽兌合坎漸歸妹巽艮震兑之合震艮至既未濟十四卦合為一局震艮居前巽兌居後分隂分陽多自為對此震艮巽兌之分體漸歸妹中孚小過震艮巽兌之合體豐旅渙節震艮巽兌之互體合中孚小過既未濟居終與上經頤大過坎離同
  坎離居中前頤大過後咸恒咸恒即頤大過之交合前无妄大畜後遯大壯遯大壯即无妄大畜之交合无妄大畜頤大過坎離咸恒遯大壯十卦又若聯合為中一局
  泰否合中分之乾六爻居中坤六爻居上下臨觀合三分之乾四爻居中坤四爻居上四爻居下遯大壯合三分之坤四爻居中乾四爻居上四爻居下遯大壯亦臨觀之反體臨觀純體坤柔遯大壯純體乾剛遯大壯前十卦始剥復後十卦終夬姤剝復中爻純坤无妄大畜上下皆乾咸恒中爻亦乾頤大過坎離四卦居中頤坎即蹇解之合大過離即家人暌之合夬姤中爻純乾損益中爻皆坤晉明夷上下亦坤家人暌蹇解四卦居中巽兌合離為家人暌即大過離之合艮震合坎為蹇解即頤坎之合剝復至夬姤二十二卦聯合于中又為一大局
  震原初始艮要上終自合為頤含剝復二象反而中合即為小過肖坎巽原初始兌要上終自合為大過含夬姤二象反而中合即為中孚肖離
  泰否居中前後四卦剛柔俱十二爻合乾坤為三十六剝復居中前六卦自随至賁剛十六爻柔二十爻後六卦自无妄至離柔十六爻剛二十爻合之三十六夬姤居中前六卦自家人至益後六卦自萃至剛柔皆十八爻合之三十六序卦聖人之心之極其整密于此亦畧可窺其萬一
  乾坤合為泰否重乾在中坎離合為既未濟重離在中參伍至此危微精一聖功无餘藴矣
  泰否後由随蠱至既未濟凡十八變皆乾坤三隂三陽之交合无非保泰傾否之時用随蠱否泰初上變邵子泰到盛時須入蠱否當極處却成随噬嗑賁困井否泰二五初上變咸恒損益否泰三四初上變漸歸妹否泰三四變豐旅渙節否泰二五三四變既未濟否泰二五變自剝復至損益剛爻原始要終之卦多自夬姤至既未濟柔爻原始要終之卦多以剝復反覆十二卦又象成一坤道之故
  乾坤列震艮首用事乃重震重艮至革後方見以屯盡變為蒙盡變為革震艮能事至此而方備也重巽重兌序于豐旅渙節間亦豐盡變為渙旅盡變為節以重巽合坎而天下之險有不下渙者无之以重兌合坎而天下之險有不上節者无之巽兑能事亦至此而始畢耳
  震艮巽兌四卦之合隨蠱咸恒損益漸歸妹皆長少之交随長男下少女之始歸妹少女歸長男之終蠱長女事少男之始漸長女歸少男之終咸損則二少相與恒益則二長相與皆交頤小過長少皆男大過中孚長少皆女雖頤反小過大過反中孚皆不言交
  噬嗑賁震艮合離困井兌巽合坎噬嗑盡變為井賁盡變為困豐旅震艮合離渙節巽兌合坎豐盡變為渙旅盡變為節噬嗑賁列随蠱咸恒間困井列損益漸歸妹間豐旅渙節列漸歸妹既未濟間以皆三隂三陽由泰否變泰否父母之合原始既未濟中男中女之合要終中則皆少長男女之合也
  坤坎乾離四正卦之合為師比同人大有巽兌合乾艮震合坤為小畜履謙豫小畜履中爻亦乾合離謙豫中爻亦坤合坎居泰否先後為乾坤全局畜履反夬姤謙豫反剝復乾坤又若分為兩局是為三才三極之道
  乾坤但列而不交即象有否而无泰人知屯蒙需訟師比畜履八卦開于泰先不知實亦闢之否後也臨觀遯壯皆泰否消長之際剝復夬姤皆泰否消長之初與極序卦聖人尤致謹焉故以泰否居中為首局之主次則臨觀為主次則剝復為主次則遯壯為主次則夬姤為主以之領袖諸卦剝復遯壯則震艮與乾坤合臨觀夬姤則巽兌與乾坤合故以重震艮重巽兌居後要終
  坎中爻為震艮震艮中爻為坎離中爻為巽兌巽兌中爻為離體常不易隂陽之正性也中孚巽兌二隂之合也而中爻為震艮小過震艮二陽之合也而中爻為巽兌頤震艮二陽之合也而中爻為坤大過巽兌二隂之合也而中爻為乾變乃雜居隂陽之互根也
  乾坤坎離為四正卦震艮巽兌為四偏卦此亦相沿說震以動始艮以止終巽以入始兌以說終震以動隂巽以入陽艮以止隂兌以說陽非震无動非艮无止非巽无入非兌无說以德以體原无不正不得言偏特四可反易而為二故五十六亦遂可反易而為二十八耳
  羲畫正卦生成不易之易文序反卦變通變易之易不易者常易常易者未始或易善窺伏羲之精意以畫善窺文王之精意兼序
  邵子謂天地之氣運北而南則治南而北則亂坤與坎皆在北乾與離皆在南坤居乾上為泰坎居離上為既濟皆北而南之象反之則為否為未濟皆南而北之象也
  乾坤十卦後為泰否泰否天地之中也泰乾坤之交不交即否随蠱至既未濟十八卦亦若十有八變而成一卦總欲乾坤常交有泰无否之義劉氏曰非乾无始非坤无生非泰无物隂陽剛柔健順動静不交則二儀息屈伸往來浮沈升降不錯則四時泯雌雄牝牡吸嘘唱和不比則物不育方圓動静翕張受施不具則器不立語默作止應感取予不備則事不形内外上下要詳令共不合則治不興本末始終表裏大小不貫則學不成故非泰无二儀非泰无四序非泰无物非泰无器非泰无治非泰无學仰以觀乎天俯以察乎地遠以稽乎物近以取乎身无適非泰也文序泰居乾坤十卦後前師比小畜履後同人大有謙豫六子先後夾輔之深矣
  上易之陽體也外也乾坤交而六子受職六子則男女也統于尊而從陽下易之隂體也内也六子交而乾坤不用六子則夫婦也成于交而貴隂上乾合坎離坎離合震艮不合巽兌正位乎外以齊外下乾合四偏卦坤合三女離二體合坤不合乾正位乎内以肅内終既未濟則水火之交不交人道之終始夭夀之原死生之分善敗禍福之所從起也【鄧元錫】
  邵子八卦用六爻乾坤主之六爻用四位坎離主之坎離生物之數也天有四時故天地之體數皆四而生物者必四離四陽坎四隂由乾坤至坎離屯蒙需訟四卦居先屯蒙四隂地之體數需訟四陽天之體數臨觀无妄大畜頤大過六卦居後臨觀頤四隂无妄大畜大過四陽由咸恒至既未濟遯大壯晉明夷家人暌蹇解八卦居先萃升革鼎震艮巽兌中孚小過十卦居後皆四隂四陽皆坎離生物之體數體數四用數三如時有四而月惟三故以屯蒙需訟原乾坤交之始以頤大過合坎離而為之中以中孚小過合既未而要之終體數偶如地主生物用數奇如天主運行乾坤二四隂四陽之卦三十皆體數偶數一隂一陽之卦十二三隂三陽之卦二十皆用數奇數
  上序乾坤始坎離終皆有體含用之象邵子所謂无極之前隂含陽下序咸恒始既未濟終皆有用含體之象邵子所謂有象之後陽分隂
  屯蒙随蠱噬嗑賁无妄大畜皆震原始艮要終而合之則為頤頤盡變則為大過震艮皆陽大以自下進長為義故序先震後艮大者過只是過乎中故要于坎離之中而止咸恒夬姤萃升困井革鼎皆兌要終巽原始而合之則為中孚中孚盡變則為小過兌巽皆隂小以自上退消為義故序先兌後巽小者過亦只是過乎中故要于坎離之濟而止邵子自下而上謂之升升者生也自上而下謂之降降者消也故陽生于下而隂生于上也出震為生而入兌為消也
  自姤至剝逆序姤恒下體剝咸下體始至剝皆坤用事不必剝盡而後為坤自復至夬順序復恒上體夬咸上體復至夬皆乾用事不必夬終而後為乾
  由復而臨而泰近由姤而遯而否遠皆逆序于泰否後喜君子之進而易之憂小人之進而難之也由泰而壯而夬遠由否而觀而剝近皆順序于泰否後見君子之去小人常寛而小人之去君子常迫也復盡變為姤剝盡變為夬剝復艮震于坤夬姤兌巽于乾復姤震巽為初剝夬艮兌為終始終條理之交也剝而復明治生于亂見天地之心夬而姤明亂生于治嚴天人之介是為易之大綱
  康節問伊川雷從何處起伊川答起處起乾坤列後雷起于坎天造草昧雷雨滿盈為屯坎子中坎逢雷朱子謂之夜半雷聲人无夜半雷聲雷聲不于坎起茫茫宇宙萬古長夜别無開闢之日
  天地設位易行乎中乾坤成列易立乎中須知乾坤後六十二无非乾與坤易坤與乾易以定天地之位以成乾坤之列易之立人之立易之行人之行人外无易易外无人一有未立未行乾坤之列无不毁天地之位无不虛皆仰愧俯怍徒具人形醉生夢死之行屍已耳可懼也夫可懼也夫
  章本清曰天地者隂陽之統會水火者隂陽之流行雷風山澤者隂陽之節宣是以乾坤坎離為經之終始而艮兌震巽交于下經之首又曰觀水火既濟見乾坤之體為不易觀水火未濟見乾坤之用為不窮妙矣哉一隂一陽之道哉
  瞿九思曰用大衍之數五十以成序卦次第之圖第自乾數起歷五十卦至而止為第一周又自震數起周而復始歷五十卦至明夷而止為第二周自家人以後莫不皆然第循序挨次排去不假一毫安排布置乃恰好至第三十二周凡二十五轉以終于未濟而十有八變成卦之象自見此亦所謂彌綸天下之道之所不廢也


  易像鈔卷三
  欽定四庫全書
  易像鈔卷四      明 胡居仁 撰


  乾坤 丨 乾坤 天地定位
  屯蒙  【艮震】坎
  需訟 丨 乾坎
  師比 ○ 坤坎 一陽為主居二五
  小畜履 【巽兌】乾 一陰為主居三四
  泰否 丨 坤乾 天地正交
  【同人大有】 ○ 離乾 【一隂為主居二  五師比全變為同人大】謙豫  【有艮】坤 【震一陽為主居  三四小畜履全變先後泰否為 首一局】随蠱 □ 【為謙 豫巽艮坎離 前】
  臨觀  【兌震】坤 【五巽兌坎】
  【離前】賁  【四噬】離 【嗑艮震】
  剝復  【坎離】坤 【前】
  【艮震三无】  【大妄】乾 【畜艮震坎】
  頤【離前】 □ 【二大 過巽艮坎離 前】
  坎離 丨 坎離 水火不相射【兌震一乾坤交】
  咸恒 □ 【之正 中巽艮坎離 後】
  遯【大壯】  【艮震】乾 【坎離後     臨觀全變為二       遯大壯】
  晉【明夷】 丨 離坤 【坎離後     需訟全變為三       晉明夷家人】暌  【巽兌】離
  蹇解  【艮震】坎 【坎離後四】
  損益 □ 【巽艮 坎離後 前十二卦後十二卦先咸恒之兌 震   五後坎離為中一大 局】
  夬姤  【反巽】乾         【兌剥復全變為夬】
  萃升  【姤巽】坤         【兌大畜无妄全變為萃】
  困井  【升巽】坎         【兌噬嗑賁全變為困】
  革鼎  【井巽】離         【兌屯蒙全變為革】震艮   【鼎艮】
  漸【震歸】 □ 【妹異           艮隨蠱之兌           震】豐旅  【反艮】離
  巽兌   【震巽】
  渙節  【兌巽】坎
  【兌中小孚】 □ 【過巽 艮巽始小畜終中孚皆 悔震原始屯之貞要終小過之悔 兌震兌始履終中孚  皆貞艮原始蒙之悔要終小過之貞既】 丨 離坎 水火正交【未濟濟乾坤合交】
  屯蒙震艮合坎需訟乾合坎師比坤合坎原始渙節巽兌合坎中孚小過既未離合坎要終雲行雨施品物流形雲行雨施天下平俱此



  三十六宫都是春
  ︵字位過密 無法显示︶
  乾 泰否剝復咸恒夬姤豐旅坤 【同人】【有无大妄】【畜大】遯【壮大】萃升巽兌屯蒙謙豫頤 晉【夷明】困升渙節需訟随蠱【大過】 【家人】暌革鼎【中孚】
  師比臨觀坎 蹇解震艮【小過】
  【小畜】履【噬嗑】賁離 損益漸【妹既歸濟】【濟未】︵字位過密 無法显示︶
  【三百八十四爻合之止成二百一十有六爻總分横竪惟人所立】
  八卦不易者四變易者二共六卦六其六為三十有六重卦不易者八變易者二十八合之亦三十有六惟有不易是以能易惟有不變是以能變所以謂之易有太極所以謂之无極而太極太極本无極
  邵子耳目聰明男子身洪鈞賦予未為貧須探月窟方知物未躡天根豈識人乾遇巽時觀月窟地逢雷處見天根天根月窟閑來往三十六宫都是春楊氏曰手探足躡日用不可須臾離便是手足有所措不然即是手足无所措矣安足以識人知物而得稱為男子哉
  人心復姤之真幾純善无惡地逢雷太極動而生陽幾一動便是天根乾遇巽太極静而生隂幾一静便是月窟閑來往動而无動静而无静此豈言語思慮之所能及哉天根月窟乃人人日用尋常心體
  經世通變易上下經反復視之各十八卦若各為一卦則天地各用三十地多四卦以為體也以先天卦圖凖之上經用天之十七卦地之十三卦下經用天之十五卦地之十九卦又從地各用十三天多四以為體地從天各用十五地多四以為體又曰六十四卦反復視之而三十六者八正卦常存于五十六之中三十六為用則常有二十八不用太陽之策見少陽之策亦隐也
  雜卦
  乾
  坤
  【坤坎合】比師
  臨觀
  屯蒙 【序屯蒙雜易以師比序師比雜易以屯蒙】
  震艮 ︵字位過密 無法显示︶
  損益
  【大畜】【妄无】 ︵字位過密 無法显示︶
  萃升
  謙豫
  【噬嗑】賁 【損益一變】
  兌巽 【損益二變】
  随蠱
  剝復 【上大有同人小畜履夬姤皆在下此剛柔上下之辨坤離合】晉【夷明】
  井困
  咸恒
  渙節 【夫婦偕老損益五變】
  解蹇
  暌【人家】 ︵字位過密 無法显示︶
  否泰
  【大壯】遯
  【乾離大合 有】【人同】
  革鼎
  【小過】
  【中孚】
  豐旅 【否泰一變】
  離  ︵字位過密 無法显示︶
  坎
  【小畜】履
  【乾坎合】需訟 【坤坎合比師原始乾坎合需訟要終】
  【大過】 ︵字位過密 無法显示︶
  姤 【小人小人去君子甚易而君子去小人甚難固如此】漸 【否泰二變反為歸妹】
  頤
  【既濟】 【否泰三變反為未濟】
  【歸妹】 【否泰四變】
  【未濟】 【否泰五變】
  夬
  文序三十六孔子雜之亦三十六以乾坤咸恒不易如序卦上下之分又以大過以下八卦反對止五卦上十六下二十合之亦三十六也然孔子明言暌外家人内暌以上合為二十卦家人以下合為二十卦若平分則兩之義自乾坤至随蠱為十三卦自剥復至中孚為十三卦自豐旅至夬為十三卦則列為三才之義又大過以下另為一局序不易者八反易者二十八雜不對者八正對者二十八六十四又似總以八為主
  以乾坤為上咸恒為下分如序者上主陽一陽五隂之卦隸乾坤後者六下主隂一隂五陽之卦隸咸恒後者六二陽四隂之卦十五隸乾坤後者十隸咸恒後者五二隂四陽之卦十五隸咸恒後者十一隸乾坤後者四自乾坤至困三十卦與上經之數相當而雜下經十二卦于其中自咸至夬三十四卦與下經之數相當而雜上經十二卦于其中又以六十四論上陽爻七十二隂一百八隂多于陽三十六下陽爻一百二十隂八十四陽多于隂亦三十六以三十六論上陽爻三十九隂五十七隂多于陽十八下陽爻六十九隂五十一陽多于隂亦十八或三十六或十八互為多少非特可見隂陽交易之妙而三十六宫之妙愈可見矣【胡雲峰】
  乾坤後比師始坤坎之合需訟終乾坎之合二分之咸恒居中咸恒前自比師至井困共十四卦咸恒後自渙節至需訟共十四卦首尾聯合皆以坎雜之以坎陷為憂蓋甚于序之以坎陷為憂云
  序泰否雜易以損益序損益雜易以泰否泰否天道之大運无天之非人損益人道之大權无人之非天邵子曰時有否泰事有損益聖人不知随時隂陽之道奚由知變之所為乎聖人不知随事損益之道奚由知權之所為乎此損益否泰相通序雜天人合一之義
  胡氏曰天地間剛柔每每相雜至若君子之為剛小人之為柔決不可使相雜故雜卦之末特分别君子小人之道言之然要終曰剛決柔原始曰乾剛坤柔君子小人之分别寧惟雜卦之末為然已首致嚴于雜卦之初而凡乾必剛凡剛必為君子凡坤必柔凡柔必為小人蓋无一卦一爻非分别君子小人之道也
  邵子君子多而去之者小人也小人多而去之者君子也小人去君子始姤終剝序雜皆逆列君子去小人始復終夬序雜皆順列雜更以夬終為君子難進而易退小人易進而難退自古然也姤小人巳為政遯二小人合為一否三小人合為一觀四小人合為一剝五小人合為一至于五小人合為一而君子欲不去得乎復君子已為政臨二君子合為一泰三君子合為一大壯四君子合為一夬五君子合為一至于五君子合為一而小人欲不去亦得乎君子小人之迭為消長固如此乃小人每多合而君子反多暌此所以為大過之顛此所以為未濟男之窮雜以大過以下另為一局而以夬要終其為天下後世君子謀至矣
  山先生與羅春伯書宇宙无際天地開闢本只一家來書乃謂自家屋裏人謂之自家不知孰為他家古人但問是非邪正不問自家他家君子之心未嘗不欲其去非而就是捨邪而適正其怙終不悛則當為夬之上六耳舜于四凶孔子于少正卯亦治其家人耳按宇宙一身天下一家卦有六十四皆一身一家事雜分睽外家人内若有内外之分然家内終于夬家外統于乾終為合外内之道而曾不分為自家他家固如此
  劉苕溪曰夬以五君子決一小人不曰小人道消而曰道憂蓋上下交而志同如泰之時然後小人之道不行若以五君子臨一小人徒能使之憂而已惟其有憂將圖之无所不至故曰不利即戎
  朱子曰小人自是不可合之物一薰一蕕十年猶有臭雜以夬終蓋聖人不得已之意
  比一剛居五為主次臨次泰次大壯終夬所謂有是君有是臣有是政如陽剛之主不在尊位而欲君子彚征竝進以夬為終世必无之比後即受以臨臨後歷十六卦然後泰泰後即受以大壯大壯後歷十六卦然後夬君子或先不同心而欲輕為躁進終事于夬世亦无之鄧汝極曰易道尊一而夬姤重微故雜以比始以夬終
  大者過小者姤責在大者大止于内小巽于外止而巽動不窮是為漸之女歸待男行以大包小原始要終養之于中是為頤之養正既有漸之吉又有頤之正大小各得其位是為既濟之定有如小乘大柔乘剛女无歸妹之終而男有未濟之窮必終之以夬則君子之不得已而惟以變其窮耳君子何心決去小人如小人之必仇君子哉
  聖人于序之泰言君子道長小人道消于否言小人道長君子道消于雜之夬言君子道長小人道憂然初不于姤言小人道長君子道憂小人違天逆理故有憂君子樂天知命何憂之有惟消長不能違時耳章本清曰從古君子小人不容竝立曾有臯臯訿訿與兢兢業業者可竝用于朝堂之理哉後人欲為調停之術者計亦左矣
  瞿九思曰雜自乾至困為上截自咸至夬為下截上截坤比師臨觀萃升謙豫剝復晉明夷皆合坤其為坤者一十有三而其合乾者不過乾大畜无妄三卦下截否泰大壯遯大有同人小畜履需訟姤夬皆合乾其為乾者一十有二而其合坤者不過否泰二卦上陽而坤多陽卦多隂也下隂而乾多隂卦多陽也以乾始以夬終夬上六一變即純乾意在變柔為剛返坤于乾返後天于先天以寓返末世而登之上古之意又曰乾兑離震是先天上四卦巽坎艮坤是先天下四卦雜卦若不升兌于上而降巽于下升震于上而降艮于下升離于上而降坎于下便與先天兌離震在上巽坎艮在下之圖不合如何返得先天惟兑離震自當在上巽坎艮卦當在下故解蹇遯大壯大有同人比師大畜无妄井困暌家人小過中孚一十六卦自不得不從之而上者反下下者反上此六十四卦所以獨一十六卦上下顛倒與序卦不同又曰序泰先于否雜否先于泰天地同是自然定位然非用了許多經綸措置從後天反其類返過來如何便得自然定位孔子雜卦精藴全在反其類句又曰用天數二十有五以成雜卦次第之圖第自乾數起歷二十五卦至剝而止為第一周又自復數起終而復始歷二十五卦至旅而止為第二周自離以後无不皆然第循序挨次排去不假一毫安排布置乃恰好至六十四周凡二十三轉以終于夬而乾之策二百一十有六之象自見如乾坤比四天數二十五乾策三十六天然相接毫髮不爽以至大過姤漸頤既濟歸妹未濟夬莫不皆然或以大過下八卦為有錯誤而欲序正之不知量甚矣

  制器尚象十三卦
  離 佃漁
  益 耒耨
  【噬嗑】 交易
  乾 衣
  坤 裳
  渙 舟楫
  随 服牛乘馬
  豫 擊柝
  【小過】 杵臼
  暌 弧矢
  【大壯】 棟宇
  【大過】 棺槨
  夬 書契
  鄭氏子器曰益莫大于稼是以耒耜取諸益然離之佃漁噬嗑之交易必先于垂衣裳之乾坤明佃漁耒耜交易具然後君得垂衣裳而治之是君藉民一驗也市道興而不以通之則益者窮故為渙之舟楫随之服乘小過之杵臼以利用用之而有争奪故為豫之擊柝暌之弧矢以守貨守而安故為大壯之棟宇大過之棺槨以厚生然後張官置吏而為夬之書契則君道立是又官藉民一驗也田漁耒耜交易益之原舟楫服乘杵臼益之通擊柝弧矢益之守棟宇棺槨益之厚書契益之治雖謂諸卦皆益可聖人盡以其益厚下而已穆然澹然惟上衣下裳垂以臨之有損而已易言元亨而繼以利未嘗禁利且導之利程子曰人无利直是生不得王者盡人而導之利天下之利舍王者將安歸是又不為大利大益乎叔世不然朘削之事百方俱試所為佃漁舟車棟宇莫不榷之而離之益盡税履畝征鋤銚貸青苗而益之益盡酤荈有榷塩麫有額手實有斂市易有稽而噬嗑之益盡筭舟車賦戎馬而渙随之益盡藨席黄蘆鬻酒坊牙契會竹有監木有課而暌豫大壯小過大過之益盡所收之窠愈多所入之利愈纎而所出之用愈不足蓋至于夬不能治而乾坤亦幾于易位語曰善養生者如不欲食啖病火者啖彌多瘠彌甚啖不足以益肌火鑠之也以損為益何以異此

  大衍之數
  太陽一 掛扐十三【三奇為九動奇】 過揲三十六【四九之數】少隂二 掛扐十七【二奇一偶為八静偶】 過揲三十二【四八之數】少陽三 掛扐廿一【二偶一奇為七静奇】 過揲二十八【四七之數】太隂四 掛扐廿五【三偶為六動偶】 過揲二十四【四六之數】陽奇而隂偶是以掛扐之數老陽極少老隂極多而二少者一進一退而交于中陽實而隂虚是以過揲之數老陽極多老隂極少而二少者亦一進一退而交于中朱子曰以四乘掛扐之數必得過揲之策以四除過揲之策必得掛扐之數其自然之妙如牝牡之相銜如符契之相合可以相勝而不可以相无此為蓍之全數
  四十九策除掛一而為四十八以四約之為十二以十二約之為四數其揲之一變也一四為奇三分十二而得一也朱子曰凡四為奇是一個四也凡八為偶是兩個四也全氏曰書以五為中圖兼十為中五虚其天一而用四為奇十虛其地二而用八為偶也三個四加掛一為十三四個四加掛一為十七五個四加掛一為二十一六個四加掛一為二十五虚一太極之統體有定掛一太極之流行各足不虚一則分兩者无所主宰不掛一則揲四者不能變動
  三個四五個四為奇四個四六個四為偶四個七四個九為奇四個六四個八為偶无往而非自然之數
  三個四為十二乃老陽掛扐之數凡掛扐壹是皆以老陽之數為凖而去取以成九八七六是為尊陽之義又以其備一歲周天之數全氏曰以四乘除一與三易三與一易一三為奇用九之象一與二易四與四易二四為偶用六之象又曰掛一者掛五中之一揲四者揲五中之四一餘九故陽用九四餘六故隂用六楊氏曰掛一以象三左陽象天右隂象地物生于天成于地天氣行于地中故從右隂地中掛一以此一合左陽右隂之二即三也故曰象三
  去掛一之蓍老陽奇數十二【三個四】策數三十六【四九之數】少隂奇數十六【兩個四一個八隂為主】策數三十二【四八之數】少陽奇數二十【兩個八一個四陽為主】策數二十八【四七之數】老隂奇數二十四【三個八】策數二十四【四六之數】
  揲數為陽合之七十有六餘掛一四數共七十二七十二候之數行為隂合之一百二十一周天之
  朱子曰沈氏筆談易象九為老陽七為少陽八為少隂六為老隂其九七八六之數皆有所從來凡歸餘之數有多有少以一約四多為隂如爻之偶少為陽如爻之奇三少乾也故曰老陽九揲而得之故其數九其策三十六兩多一少則一少為之主震坎艮也故皆謂之少陽少在初為震中為坎末為艮皆七揲而得之故其數七其策二十有八三多坤也故曰老隂六揲而得之故其數六其策二十有四兩少一多則一多為之主巽離兌也故皆謂之少隂多在初為巽中為離末為兌皆八揲而得之故其數八其策三十有二諸家揲蓍說惟筆談簡而盡
  朱子曰初一變得五者三得九者一故曰餘五九者五三而九一後二變得四者二得八者二故曰餘四八者四八皆二三變之後為老陽者十有二老隂者四故曰陽饒而隂乏少陽二十少隂二十八故曰陽少而隂多蔡元定曰五十之蓍虚一分二掛一揲四為奇者三為偶者二是天三地二自然之數而三揲之變老陽老隂之數本皆八合之得十六二老以陽之動為主故老隂以其四歸于老陽此老隂之數所以四老陽之數所以十二也少陽少隂之數本皆二十四合之得四十八二少以隂之静為主故少陽以其四歸于少隂此少陽之數所以二十少隂之數所以二十八也按老陽十二少陽二十合之為三十二老隂四少隂二十八合之亦三十二隂陽之分原適相等
  朱子曰四十九蓍虚一外止四十八分掛揲之餘為奇偶各二老陽老隂變數各八少隂少陽變數各二十四合為六十四八掛各得其八此乃奇偶對待加倍而得者體數也若天三地二衍而為五十者用數也蓋體數常均用數則陽饒而隂乏也此正造化之妙若隂陽同科老少一例是體數非用數蔡元定曰隂陽之體數常均用數則陽三而隂一玉齊胡氏曰用數陽三而隂一者于六十四變之中取其十六變為用又于十六變之中以四約之則老陽十二而用其三老隂四而用其一是一饒一乏為隂陽之用也邵子云天有四時一時四月一月四十日四四十六而各去其一是以一時三月一月三十日體雖具四而其一常不用亦此西山蔡氏曰四十九蓍去掛一之蓍則四十八以四約之為十二以十二約之為四四與十二十二與四宛轉相因為四十八故其數之成四與十二自然相為經緯如老陽奇數十二以十二約之得一則一之象以四約之得三則三之象老隂奇數二十四以十二約之得二則一之象以四約之得六則之象少陽奇數二十以十二約之得一餘八由老隂而息蓋陽之未成者以四約之得五則之象少隂奇數十六以十二約之得一餘四由老陽而消蓋隂之未成者以四約之得四則之象策數之以十二與四相因為進退亦如此
  十三十七二十一二十五俱掛一之一以為主數三個四合掛一為十三四個四合掛一為十七五個四合掛一為二十一六個四合掛一為二十五一有定主是為太極之流行十三揲過三十六四其九十七揲過三十二四其八二十一揲過二十八四其七二十五揲過二十四四其六四有定營是為隂陽之大分
  自老陽掛扐十二進一四則為少隂十六又進一四則為少陽二十又進一四則為老隂二十四自老陽過揲三十六退一四則為少隂三十二又退一四則為少陽二十八又退一四則為老隂二十四二老之間相距十二掛扐過揲皆以四遞為進退此亦四營成易之義
  學者相傳九為老陽七為少陽六為老隂八為少隂而卦爻止稱九六不稱七八以九六之數合之為萬有一千五百二十七八之數合之亦萬有一千五百二十少隂少陽之數原隐于老隂老陽之中也楊氏曰老少之别原所以生爻非所以名卦其實六爻之為隂陽者老少錯雜非乾坤獨老而六子皆少也
  子曰極數知來之謂占極數極天地之數極大衍之數數言極本之太極外天地之數外大衍之數无數數必本之太極无極
  纂言易以隂陽相易故名之曰易又曰包犧氏見天地萬物之性情形體一隂一陽而已于是作一奇以象陽作一偶以象隂見一隂一陽之互相易也故自一奇一偶相易而為四象八卦極于六十四卦是為卦畫之象又作揲蓍之法自一變而極于十有八變是為蓍數之

  凡初揲左手餘一餘二餘三皆為奇餘四為偶至再揲三揲則餘三者亦為偶故奇三而偶二
  三變成爻為七者二十四體卦為震坎艮為八者二十四體卦為巽離兑為九者八體卦為乾為六者八體卦為坤
  乾之策二百一十有六【六其三十六】坤之策百四十有四【六其二十四】凡三百有六十當期之日【每期歲以二十四氣計則三百六十六日而不足以十二月朔計則三百五十四日而有餘折中之為三百六十日】少陽之策一百六十八【六其二十八】少隂之策一百九十二【六其三十二】合之亦三百有六十
  聖人以蓍法教人明性命之理未分先必虚一有所以立之于儀象之先巳分又復掛一有所以行之于儀象之後是為立于太極之上和順道德理義窮理盡性至命能事止于分揲掛扐之數而已者日用不知之百姓也
  掛扐全數老陽十二變數亦十二様少陽二十變數亦二十様老隂二十四變數乃止四様少隂十六變數乃有二十八様胡氏曰老陽少陽得奇策本數初无損益老隂以少陽之奇二十損之止得四少隂以老陽之奇十二益之乃得二十八陽君道隂臣道陽得制隂隂必從陽惟從陽故數多或為陽所損數少或為陽所益惟制隂故可以損隂之多而為少可以益隂之少而為多陽尊隂卑之義也
  子曰知變化之道者其知神之所為合乾坤之策凡三百有六十合六子之策亦各三百有六十此策凑手當得期之日而无一日架漏牽補當得萬物之數而无一物滲漏虧缺其于變化也幾乎
  三變成爻一爻由是一卦由是十有八變成卦一卦由是八卦由是自暴自棄下愚一變不能安望其有成爻成卦之能事
  四營成易纔于蓍策上分掛揲歸一次便已成易不待成爻成卦然後為易論語所謂欲仁仁至者此
  四十有九七七之陽數去掛一止四十八凡八卦之畫俱四十八乾四十八四分之計三十六畫陽十二畫隂是陽占四分之三内一分為隂所克也坤四十八四分之計三十六畫隂十二畫陽是隂占四分之三内一分為所克之陽也然則乾策三十六而坤策十二十二即老陽之奇數總之全體皆陽數以陽為主耳天道貴陽賤隂聖人扶陽抑隂亦何容心于其間哉【巽離兑俱四十八陽二十八隂二十陽多于隂者八震坎艮俱四十八隂二十八陽二十隂多于陽者八】
  一二三四五天地之生數也五中數故不用六七八九十天地之成數也十全數故不用而河圖洛書之全數亦无當于五與十焉故四象之畫成而以一二三四紀其次九八七六積其實揲蓍之法具而掛扐之五與四以一其四而為奇九與八以兩其四而為偶奇以象圓而徑一者其圍三故凡奇者其數三偶以象方而徑一者其圍四而用半故凡偶者其數二所謂參天兩地者也及其揲之三變則凡三奇者參其三而為九三偶者參其兩而為六此九六所以得數之實也至于兩奇一偶則亦參其兩奇以為六兩其一偶以為二而合之為八兩偶一奇則亦兩其兩偶以為四參其一奇以為三而合之為七此七八所以得數之實也是其老少雖有不同然其成之所自得數之所由則皆有從來而不可誣矣若專以一三五為九二四為六則雖合于積數之一端而于七八則有不可得而通者矣【章本清】
  就蓍法分來纔分便具足兩之儀四之象四九四三分為太陽九四七四五分為少陽七皆奇四六平分為太隂六四八四四分為少隂八皆偶易用九六不用七八九對六陽數多于隂君子統小人便是治之八對七隂數多于陽小人勝君子便是亂之耳
  瞿九思曰大衍之數五十亦是序卦之法非必設蓍之法易筌則述陸秉曰此脱文也當云大衍之數五十有五其用四十有九者除六虚之位也古者卜筮先布六虚之位然後揲蓍而置六爻亦一說云然不知總天地之實數乃五十有五曰大衍則有未衍之五以超于數之先矣曰其用四十有九又有不用之一以立于用之外矣此等聖筆直是化工而可妄有測度于其間乎
  張行成曰積數以生卦者有定揲蓍以求卦者无常分二象兩掛一象三揲四象時再扐象閏三少為九三多為六兩少一多為八兩多一少為七四營成易十八變成卦此以蓍求卦法也陽進一進二隂退一退二虛張五分布十消前後一卦息前後一卦此以數生卦法也以蓍求卦卦自下而上者已往之卦也以數生卦卦自上而下者方來之卦也又曰太極太虚也太虛无物理為實義因理而有數因數而有因而有卦既有卦矣數乃藏于其中故曰知以藏往作易者于是為生蓍之法以探造化之原而求之因理以數因數以觀因以生爻積爻而成卦是故三四五六之策一見于上則六七八九之用策一爻生于下三揲既備一乃形十二變而四象具十八變而一卦成二十四變而八足一百四十有四變而八卦小成是謂知來又曰五十之用起于一者天也六十之用起于二者地也一无體而為體之全故五十先虚一一不用而為用之宗故七七又掛一餘四十八是為六八之用自體言之為十六之三則體中有用自用言之為十二之四則用中有體

  易像鈔卷四
<經部,易類,易像鈔>
  欽定四庫全書
  易像鈔卷五      明 胡居仁 撰
  九卦
  履 德之基  和而至   以和行
  □ 德之柄  尊而光   以制禮
  復 德之本  小而辨于物 以自知
  恒 德之固  雜而不厭  以一德
  損 德之修  先難而後易 以遠害
  益 德之裕  長裕而不設 以興利
  困 德之辨  窮而通   以寡怨
  井 德之地  居其所而遷 以辨義
  巽 德之制  稱而隱   以行權
  九卦之序復是本心先之以履謙履之為卦上天下澤人生斯世須先辨得俯仰乎天地而有此身以達其素履履有得有失又繫於謙與不謙之分謙則精神渾收聚於内不謙則精神渾流散於外惟能辨得吾一身所以在天地間舉措動作之由而歛藏其精神使之在内而不在外則此心斯可得而復矣次之以恒又次之以損益又次之以困蓋本心既復謹始克終曾不少廢以得其恒而至於堅固私欲日以消磨而為損天理日以澄瑩而為益雖涉危蹈險所遭多困而此心卓然不動然後於道有得左右逢其原如鑿井取泉處處皆足蓋至於此則順理而行無纎毫透漏如巽風之散無往不入雖密房奥室自一縫一罅即能入之矣【象山陸子】
  九卦在上經者三在下經者六反對者四不反對者五為乾者一尊乾也為坤坎艮者二為兑震者三為巽者五巽入也重巽貴其深入之也其有坎坎者陷也其无離不用離也蒙大難者晦其明故終於隱隱至明之極也憂患人之所時有即上聖大賢未有能自解免者乃其所以處憂患惟德非以憂患故修德而防危也豫之至也【潛谷鄧氏】
  復德之本與基相似基所行本所存井德之地與固相似固所得而守之地歸宿處
  九卦首履劈頭便是發文王天王聖明上天下澤之分凛然不易惟履其素至義章本清曰九卦首履繼謙履象一隂明上下之分說而應乾履虎尾而不咥用六永貞以大終於履三一爻見之謙一陽得遜順之宜内止外柔為君子之有終用九天德不可為首於謙三一爻見之
  履德之基朱子曰如起屋須有基址許多樑柱方有頓處
  瞿九思曰文王由履至謙純然以一敬緝熙無間以至於巽此所以為亹亹之文王由履和而至謙尊而光以馴至於巽稱而隱渾然不露而人莫有知此所以為穆穆之文王
  履謙乾坤人位之交人道之立一齊來底坤之三交於乾之三為履乾之三交坤之三為謙俱一隂一陽為主履首明上下尊卑之分謙盡忘功勞矜伐之心至於謙之三下而為初以止翻動時時處處无用不謙又時時處處无有不自知之時又无非夜半雷聲戒謹恐懼之流行是之謂復次恒損益困井五卦俱三隂三陽之分无用不平終以巽无之非柔巽謙抑之為完結謙字一案以明天澤之分此作易聖人所以處憂患之道憂患人所時有也聖人處憂患且如此餘可知矣


<經部,易類,易像鈔,卷五>
  邵子曰三才真數三而已參天者三三而九兩地者倍三而六珓之二十七三三而九也約之十八倍三而六也珓易之交以交故名珓也陽與陽交為太陽為乾兌之卦十六為珓九隂與隂交為太隂為艮坤之卦十六為珓九陽與隂交隂與陽交為少隂少陽為離震巽坎之卦三十二為珓九二十七通乎六十四六十四而三之即二十七易有真數三一隂一陽之列與一隂一陽之交天地人之至妙至妙也太陽九少隂少陽七八太隂六占法七八不變隂陽交於中也九六必變陽主進九進之極隂主退六退之極隂陽太於上下故遇九必退而用八以交隂初非變九而為八變陽而為隂遇六必進而用七以交陽初非變六而為七變隂而為陽易窮則變變則通九六之變蓋以通隂陽之交之窮而常會合於隂陽之交之中也【珓去聲效韻居效切音與酵同杯珓古者以玉為之】
  雲行雨施電發雷震隂陽二少无曰不合交於二太中此二太所以分為二而二少所以合為一俗占用少不用老此乃所謂日用不知之百姓已耳
  張行成曰天地自然之理無出乎四者孔子混四者【闕】   太極也故億萬世不可易
  朱子【闕】  以四起數自易以後無人做得一物如此整齊包括得盡又曰想他看見天下事纔上手來便成四截了羲皇初畫分兩兩交成四四者兩之分兩者四之合天地萬物之理兩對待四流行便無所不盡羲畫原來如此初不是康節撰得出
  生數則一二三四分隂陽太少以成數則六七八九分隂陽太少一二三四生數屬陽順數九八七六成數屬隂逆數謂九餘一八餘二七餘三六餘四謂一函九二函八三函七四函六俱無不可
  四不言五皆自五來四不言十未嘗無十至於二三居一四之中二三合為五一四亦合為五七八居九六之中七八合為十五九六亦合為十五五洛書之中數十五河圖之中數中無往而不在十五無往而不在固如此
  一二三四四之位順布六七八九四之數逆布九用八為退數一用二即進位九一成十二八成十未嘗不是此位此數六用七為進數四用三即退位六四成十三七成十未嘗不是此位此數進何進退何退總以義命為權衡方謂之進退不失其正而深於消息存亡之理
  太陽變化十六以乾兌為主少隂變化十六以離震為主少陽變化十六以巽坎為主太隂變化十六以艮坤為主邵子曰十六而天地之道畢
  陽珓九即四之太陽通乾兌之卦十六隂珓九即四之太隂通艮坤之卦十六二太隂陽之純分參天兩地而得之之隂陽貞勝之珓九即四少隂少陽之合通離震巽坎之卦三十二二少隂陽之雜合參天兩地而得之之朱子曰四之數乃天地之間自然之理其在河圖洛書各有定位珓法者四之數自四而八而十六而三十二而六十四俱括乎其中
  邵子本一氣也生則為陽消則為隂二者一而已矣四者二而已矣六者三而已矣八者四而已矣此珓法也
  二十七反履之止成十八十有八變而成卦即此

<經部,易類,易像鈔,卷五>
<經部,易類,易像鈔,卷五>
<經部,易類,易像鈔,卷五>
<經部,易類,易像鈔,卷五>
  前河洛先後合圖以先天八卦竪列自乾至坤為順數為消體以後天八卦竪列自坎至離為逆數為息體天地盈虛與時消息君子尚消息盈虛天行也此出孫聞斯說後見瞿氏九思重定先天一方圖其言曰舊圖以乾起西北坤終東南惟正月之寅位當泰七月之申位當否其餘俱與月卦不合今以乾始東南坤終西北然後十一月之復果在子十二月之臨果在丑正月之泰果在寅二月之大壯果在卯三月之夬果在辰四月之乾果在巳五月之姤果在午六月之遯果在未七月之否果在申八月之觀果在酉九月之剥果在戌十月之坤果在亥始與方位毫髮不爽此與竪列先天八卦自上至下不期符合因為更布後天重卦一方圖則先坤後坎同位西北先乾後離同位東南凡離内外十六體列東與南為春為夏凡坎内外十六體列西與北為秋為冬乾坤退處坎離中天地以交而用事陰陽調寒暑時亦與竪列後天八卦自下至上不期符合舊止有先天方圓二圖别無後天今先後方圓俱備重復更定總無撰造而天地人物之理愈玩而愈無窮云
  繫傳曰神而明之存乎其人又曰苟非其人道不虚行後天卦圖家人同人並列正南其人乎非其人乎學者首宜醒目
  先天圖震巽恒益為中心震巽皆木木屬仁
  孟子曰仁人心也於先天一圖見之後天圖
  乾巽小畜姤為中心乾為天巽為木孟子
  曰盡其心者知其性知其性則知天於後
  天一圖見之先天全體體即用後天大用
  用即體先天後天原無二圖道心人心亦
  無二心道心曰微雷風方寂而涵於静無
  人心曰危乾巽相遇而形於動有世有不
  知仁為人心或知心而不知性復不知天者宜於此詳考焉
  
  易以卦發揮人道乾之彖曰元亨利貞明人道之乾也今輒以元亨利貞歸諸天劈頭誤起
  元亨利貞四字缺一便不成其為乾道四字全大段已是一部易了
  元亨利貞是四始而亨利于貞便是二合之為乾道又只是一
  聖人從資始處就說統天始之統之皆人也如父母受人育養恩生來子孫方受氣成形已是其人育養之所及矣單謂為父母所生可乎又如五穀豈不是天施地生然收藏之者人播種之者人人蓋要天地施生之終而又原天地施生之始矣統得來故御得來統御得來故終始得來終始得來故統御得來此所以為三才之道
  雲行雨施品物流行三才合一統天之雲雨雲行雨施天下平此却單是聖人御天之雲雨
  大明終始從資始處巳有人道故不至此纔露出人來大明終始有乾元為之始匪大明莫為之終其始人有精深大明者有粗淺小明者到大明便是與天地合德之大人大明大人小明小人不明日用不知庶民去之名人與禽獸無異者耳
  乾元從頭說起乾道則原始要終以為質者
  資始流形何嘗不是乾道變化只到得聖人乘龍御天後變化方全故性命由是各正太和由是保合
  元亨合言三才之分量故曰統利貞專言人道之能事故曰御利貞者性情也原始要終有聖人以為之正合性情而無不得其正故從初無失謂之乾始乾始能以美利利天下即聖人即乾始故曰大也
  潛龍一爻聖人反覆推明至五變其說龜山先生謂他卦爻皆當如是推明若不能爾則一爻之義只可用之一事也
  非天下之至健者不能潛
  潛龍不易乎世於世道何賴然是兜根真種子與徒隱之士霄壤不同正世道之所深賴也
  六位各為一位六龍原是一龍或曰不易世不成名遯世不見是而无悶古今無一述者方是潛龍此以潛言潛也既曰潛時所乘乘秋冬而潛為時乘春夏而潛夫豈得為時乃以一通六則有潛之潛有見之潛有惕之潛有躍之潛有飛之潛有亢之潛有潛而潛有潛而見有潛而惕有潛而躍有潛而飛有潛而亢或謂以潛為道者和光混俗而不以可法可則之迹示諸人又謂非混迹於凡流則情於物外名教之所不能束如此則豈所謂龍德而隱者乎無有不賺入異流去
  乾即之只一奇已乾然必三畫而後三才之道備必六畫而後兼兩之道全非於一畫有加
  大明乾之體終始乾之運即天即人更不分别
  終日乾乾行事也全在行事上徵驗元城劉公歲晚閒居或問先生何以遣日公正色曰君子進德修業惟日不足而可遣乎
  君子以成德為行如天行决定不缺一時缺一時不成其為天缺一德不成其為德不成其為行不成其為君子
  乾卦中爻天田人淵俱著箇在字最重君子依乎中庸全在人字得力遯世不見知而不悔唯聖者能之聖人勉人而思潛也
  不君不師不相而以人稱龍此便是宇宙間第一等事業槩言人人可與能也特言人三才之道也
  乾九三知至又知終乾上九知進不知退上三時位不同至當不易之理自然如此必欲上之知進又知退且謂至上唯宜靜不宜動此豈所以語上之為龍乎
  或躍在淵乾道乃革以為有窮通易轍之近之以伊尹出入於湯桀之間武王逡巡於孟津之會為應此乾六爻孰為桀孰為紂又謂天與不取亦是進修失時更似躍出淵外去重剛而不中解曰孔子上無天子下無方伯而所如多竊國之姦重剛而不中也文王上有商辛下有昆夷而所起僅百里之地亦重剛而不中也三重二四重五故謂之重剛不中二五其竊國之姦否抑五其商辛二其昆夷否上出五飛之上故亢解曰比干以宗臣剖心張仲以國老飲鴆傷哉乎窮之災也五聖作物睹之大人固有如此無道之否
  飛龍外又添出一神龍以推尊異教此漢唐以來所無蓋由不知潛見惕躍飛亢盡六龍皆神無一龍不神耳
  龍言乘九言用皆有意味故羣龍而見有首亦是偏陽強陽惟用九而見无首乃吉又曰乾元用九深體味之真所謂太和元氣流行也
  見龍正中飛龍中正俱已造位大人又俱曰利見大人【闕】 是中未大與天德不為首之義
  見龍在田玩學聚問辨寛居仁行之釋田字大有工夫蓋治土為田之田不止以凡地皆為田也在天亦然能合德合明合序合吉凶方是在天分量
  君子有龍德合天下而佃治之為在田合天下而覆幬之為在天合天下之人為人而使人盡其為人為在人以其深心極天下之深使人人研幾以極深為在淵
  乾坤用九用六之繫若如六爻皆變剛而能柔說陽變隂是九變則八宜云用八隂變陽是六變則七宜云用七若云九變則六六變則九占法又從無此例以六爻皆變為羣龍无首之又遺却見字
  萬以忠曰文王演易首提乾元叫醒人道人道立天地方有主提得人道明學問方有頭腦夫子贊乾元曰體仁足以長人又曰仁者人也而以時乘保合首出咸寧歸之人道將人道盡情叫破更無三才之别又曰人雖與物同生天一付精神命脉全體在人許多裁成輔相參贊彌綸事業惟人道為能是人即天地之心故三才全是人道
  大明終始始即元終即貞終始即貞元不終即無始不始即無以為元故不曰始終而曰終始文序一正一反即天地貞元之理而每卦具有終始之義
  以大明以下為聖人體乾事一膜之隔幾以千里言大明首出不言聖人或曰大明首出非聖人而何近之而終未得不露出人微意蓋聖人贊乾合三才言乾道不單以天言乾道見乾道無非人道也
  用九見羣龍无首吉是乾總頭學問用六利永貞是坤總頭學問亦頗不難明只九用而非用九便見羣龍俱有首矣六用而非用六便永貞有不利矣用六六上有一層乾也用九九上有一層所謂易有太極也用六之人坤道即乾道用九之人立太極之脚開太極之眼天下一人人人龍也盡一百九十二陽爻皆能潛能見能惕能躍能飛能亢之羣龍安見乾爻之六龍獨可為首也見有一龍可為首堯舜不與人同人不皆可以為堯舜矣存有首之見棄一人於度外非天度非龍德矣君子有終身之憂終身不忍以禽獸待一人即此無首之見也故曰慮以下人故曰欲並生哉蓋無首之見乃全體太極用事之見
  品物流形龜山先生曰天地之間一氣而萬形
  大哉乾元萬物資始言萬物先己提出人道今雜人生【闕】 類又謂乃統天天亦在乾元資始中皆說易相沿不通之論
  品物流形之後若無箇御天之人道以性命言則不得各正以太和言則不得保合性命不正情何由正利貞者性情也性命正而情無一之不正合性情而歸於正也六爻發揮旁通情也合六爻以效天下之動天地萬物並無不正之情也
  朱子謂龍水物也其出而與陽氣薰蒸故能成雨但尋常自是隂陽氣蒸鬱而成非必龍為之由是言之雲行雨施品物流形自是隂陽氣蒸鬱而成非必龍為之雲行雨施天下平則奚啻龍為之亦乘龍者之為之矣
  聖人贊易資始統天御天等事屬之大哉乾元資生承天應地等事屬之至哉坤元所謂乾元坤元果乾坤儱統之虚稱乎抑三極造位之實稱乎學者要思得之
  六十四卦大象皆曰以以用也如自強不息君子之健君子之天行也若云健行在天而君子以之於己何時凑泊
  張【闕】 一日奏事上問天對曰不可以蒼蒼者便為天須求諸視聼言動之間一念纔是便是上帝鑒觀上帝臨汝簡在帝心一念纔不是便是上帝震怒今按一念纔是便為健為強而不息一念纔不是便為不健不強而息更無别理
  元者善之長等非解法乃言善之長為人之元嘉之會為人之亨義之和為人之利事之幹為人之貞
  元以始萬物亨以通萬物利以遂萬物貞以正萬物目前常有此四心天乃見乾道在我
  亨者嘉之會兩美相接之謂嘉聚而為一之謂會亨已美至利上又言美利利天下不言所利利更美雖是種之美必開得花又必結得果方成其為美種耳利貞者性情也人不到性其情總為不果之花
  利者義之和利萬物也利天下也天道以利成物聖人以美利利天下總不以私其身後世但知一身一家之利是乃所謂害而非所謂利是乃利之惡而何可謂利之美是乃義之害而何可謂義之和
  貞者事之幹木旁生者為枝正出者為幹通作榦潛谷鄧氏曰木冬惟幹華葉盡剝一實而已智之藏用也亦然又曰君子體仁非故體之仁實其體方達曰能不自利而以利天下無論急人而周之宰制有方圖畫有等遠近上下内外親疎各得其所此以義利之也故曰利物足以和義
  易筌君子之乾无所見以四德而見其為乾
  朱子曰忠信是根有此根便能發生枝葉又曰人多是將言語做没緊要容易說出來若一一要實這工夫自是大
  朱子曰乾卦分明是先見得這箇透徹便一直做將去如忠信所以進德至可與存義也都是徑前做去有勇猛嚴厲斬截剛果之意須是見得方能恁地又如樂則行之憂則違之乎其不可拔亦是這般剛决意思所以生知者分明是合下便見得透故其健自然如此更著力不得坤卦則未到這地位敬以直内義以方外未免緊帖把捉有持守底意不似乾卦見得來透徹
  朱子曰忠信只是實若無實如何會進如播種相似須是實有種子下在泥中方會日日發生若把箇空殻下在裏面如何會發生
  朱子曰破釡甑燒廬舍持三日糧示士卒必死無還心如此方會厮殺忠信便是有這心如此方會進德
  列貴賤者存乎位朱子曰因他這貴賤之位隨緊慢說有那難處有那易處乾九三處一卦之盡所以說得如此九二位正中便不恁地
  聖人全體天德不以上在天為至下要有箇田中要有箇人又要有箇淵無田萬物無生處無人幾與鳥獸同羣無淵將至淺陋而於物無以容故必在田在人在淵而後在天為全體天德之學
  萬以忠曰九三乾學也業者日用功行之據身心棲泊之所故曰居九三君子乾乾惕若思進德以大其用必有所居之業亦惟在修辭立其誠辭庸言也立誠言有物也惟子臣弟友家庭事使應酬唯諾之常修省言辭體當自已誠意令有物而已蓋誠本人理人理所見惟是言行言常易放故立誠須在修辭且如接對尋常偶爾發辭不覺失謬如昔人云泥濘五寸須說一尺意氣動浮出其本位便已非誠而况其他故必片言半辭皆令當體從見在自心流出乃為真修真立何者修非為辭為立誠耳誠非在外即見在本分心通天地徹幽明貫古今隨處平滿總只是當前一念毫髪增損便為欠缺更復何論故思不出位言行皆庸乃所謂誠亦曰忠信知至至此知終終此自此默會誠源無論語默前後渾然一致則大人之造也君子所以危而惕也
  大戴禮女及日乎閨門之内及日猶言終日九三君子終日乾乾及日也夕惕若及夜也四與三同其乾惕進修無日夕之間曰及時日夕之互文也
  修辭立誠人於辭說間心即是口口即是心並無一言不真不實别無依違遷就以為諧俗自便之計其乾乾而自強為何如大抵人不忠信先已害了心怯症言辭不實又重犯口虚病君子先無此二病然後於健字有少分可望魏莊渠先生曰忠信所以進德若無真實心早自與理背了修辭立其誠所以居業人有實心必須做實事句句都是實話若容易出言不檢點便散了這實心
  呂叔簡曰君子進德修業業刻木如鋸齒古無文字用以紀日行之事數也一事畢則去一刻事俱畢則盡去之謂之修業古人未有一日不修業者故古人身修事理而無怠惰荒寧之時常有憂勤惕厲之意一日無事則一日不安懼業之不修而曠日之不可也今人昏昏蕩蕩四肢不可收拾窮年終日無一猷為放逸而入於禽獸者無業故也人生兩間無一事可見無一善可稱資衣藉食於人而偷安惰行以死可羞也已
  與時偕行天必行天之生物皆於行見之天時之行無已天行之時無已君子之行事與天俱無已
  亢龍在六龍之世而做到底者也然已謂之有悔謂之不可久若非此時定不到亢故緊足其義曰知進退存亡而不失其正
  後世臣子居乾上而不龍或卒於為蛇虺只是有位有民有輔亢龍無位無民無輔雖欲退亡喪五龍不容其退亡喪然既無是三者雖不退亡喪其實是退亡喪此所以終不失正而為聖人
  居高貴而无位差易辨纔見有恩澤自已出即有民矣纔欲羅賢人君子出其門下而為之用即有輔矣有是二者即有位矣後世龍德卒亡於公保傅之位只是未易到得那三無
  或躍在淵淵隨躍有可上可下可進可退到處有淵至於上惟有上更下不得惟有進更退不得亦到處是亢徒以悔為災而疑聖人之無亢不知龍惡知易
  乾初藏凡以主隂坤初凝凡以承陽即此亦可體認乾坤之元之意乾必有初潛而後有二見坤必有初凝而後有二動乾必專一而後直遂坤必翕聚而後發散周子所謂主靜立人極主此立此
  剛健中正純粹精此統論乾德若云爻爻皆然聖人何以於三四皆曰重剛而不中於上又曰知進退存亡而不失其正何待又言六爻發揮旁通情又如乾六爻皆君德皆天位此亦是槩論不成六箇君可做一處就乾六爻明之君位獨在五餘五爻皆從龍從虎聲應氣求之水火風雲臣民事物耳
  乾元者始而亨者也程子曰始初發生大槩一例亨通也利貞者性情也程子曰分在性與情只性為本情為性之動處情又幾時惡故者以利為本只是順利處為性若情則須是正也
  君子以成德為行萬以忠曰古人有以篤實剛方亷潔恬退寛厚名者皆可謂成行不可謂成德德則在自已心性上理會銷鎔氣質之偏以復還性情之正形神渾然融歸中和乃為成德未有德成而行不備者也虞書九德洪範三德皆就氣質偏處涵養克治使歸中和唐虞三代之盛上以此教下以此學並無他說然其說德又只在事上見曰載采采世間虛浮一種精神毫無著處
  利貞者性情也君子涵養性情以成其德到利貞德纔成性情纔理到至處
  乾先天而天不違學問坤後天而奉天時學問震坎艮皆屬乾斯須不健不得巽離兌皆屬坤斯須不順不得
  乾知大始故能先天而天弗違太極圖主靜立極西銘繼志述事存順没寧皆後天時奉之能事耳
  大人先天而天弗違誠未易言大人後天而奉天時亦非君子所可幾及但能後天未能先天惟能先天乃能後天
  乾上兩言其唯聖人坤四曰天地閉賢人隱此乾道坤道之别亦聖賢分量之别
  乾上亢龍有悔亢龍非聖人不能非聖人不能為亢龍而猥以有悔為疵疑聖人之無亢誤甚
  易中有兩高有乾上無民之高有蠱上不事之高蠱上君子可能乾上非聖人不與
  乾三惕二前固未易安乾上悔五上更不易處
  羣龍無首爾雅龍有三停九似謂自首至膊膊至腰腰至尾皆相停九似角似鹿頭似駝眼似鬼項似蛇腹似蜃鱗似魚瓜似鷹掌似虎耳似牛頭上有物名尺木龍無尺木不能升天其嘘氣成雲因雲以蔽其身故不可見今江湖間時有見其一瓜一尾唯頭不可得見用九見羣龍无首是實象又龍之亢有逆鱗一尺不可犯亢龍升而不能下為逆故有悔亦是實
  易像鈔卷五
  欽定四庫全書
  易像鈔卷六      明 胡居仁 撰
  
  乾元亨三才合一利貞專言南面大明人道坤元亨乾坤合德利牝馬之貞專言北面應地人道
  乾坤雖無二元然乾以陽為元坤以隂為元其判天壤隨乾元所施之處而無不至故曰至哉坤元如乾有施而坤不至即不為順不為承而物無由生矣
  玩資始資生二資字萬物自始自生自性自命乾元坤元亦特為資之已耳人固可不自竪立而成位天地之中乎
  坤隂以乾陽為主無敢耦之為朋故東北喪朋明有主也若西南無朋隂之於隂柔之於柔臣之於臣子之於子婦之於婦更不可與合又成甚學問
  安貞不擇地而安得朋以代乾也失朋以從乾也以隂必從陽離喪朋類乃能成化育之功是專以東北為利也以坤常减乾之半必反之西南乃終有慶又專以西南為利也試觀地之四方果有一方不利不資生者否
  君子有攸往往坤道也婦事夫臣事君俱往故坤三言地道妻道臣道而不及子道子雖父在來者耳來曰知曰察往曰數曰彰已有辨小往大來泰大往小來否更不容混
  凡剛本在上者在下則上凡柔本在下者在上則下乾剛自下而上為大為元亨利貞坤柔自上而下為元亨利牝馬之貞屯自下而上蒙自上而下皆倣此
  坤舉西南東北以離坎為正中西南恰得本位東北所當止之地不言西北東南避乾并及巽也坤道君子之慎於攸往如此西南三女屬焉合之為朋不為母東北三男在焉尊之為主不敢朋西南得無不盡之分矣東北喪無不安所止矣如是而更有失脚之事貽千古之恨者無之矣
  專言乾坤自在其中專言坤不以乾為主又成甚義理以故坤六爻之隂劈初來定須因霜而堅凝極上來定須稱龍以血戰二直方五黃裳三含章四括囊真若天威不違顔咫尺然此坤道所以為順也
  乾重元坤重貞乾元原其始而亨利貞為之終坤貞要其終而元亨利為之始
  程先生詩道通天地有形外乾元通乎氣外坤元通乎形外
  天以神用言行地以質用言九即天行以奇六即地以耦纔耦便有高下尊卑纔有高下尊卑便不可不順故地言而名坤
  隂始凝凝成也定也冰堅也隂所患惟不凝到堅冰纔凝子孝臣忠纔成纔定而永無亂賊之患故言順
  始初金柅之繫即坤初堅冰之至故曰貞吉
  春雨至而發生秋霜至而堅凝一般是承天之順然春生邊屬陽不屬隂故乾全體以雲雨明健坤原始以冰霜明順
  隕霜不殺菽無冰春秋皆為記異然則時霜而霜時冰而冰應嚴凝而嚴凝應寒沍而寒沍在天為正令在人為正道故曰雨露霜雪無非教霜天之教履初之順堅冰至滴水點凍至於腹堅馴伏而致極其順也爻言堅冰至言至堅冰以堅冰為至而至之自初也隂承陽如是始謂之凝始謂之順若履霜而堅冰不至仍不為順此孫聞斯說實前所未發
  堅冰至原始有終無成從中有終以大終要終有終尹伯奇履霜中野幾有坤初之順只自沈便不是堅冰之至
  六二之動直以方若說六二之靜便不是直以方了又如或從王事若說必從王事便不是知了又安得為光大
  履霜堅冰【句】至【句】觀解甚明霜上加冰斯之謂馴致其道斯之謂至凡女待男士待君劈初來俱先不可無此操履
  陽濡則露隂結則霜隂沍斯冰陽解斯泮喜不忘勞不怨用則行舍則藏子事父臣事君能如是斯免於為賊為亂故聖人訓人早辯
  處女寒士不春温霜不解肅不東風冰不解堅原始履霜從中括囊四隱是已用復隱總無改於冰霜之素
  陽不舒千年有凍色時未至没世無榮意未夫是謂女貞已夫是謂婦順
  君終無代父在子專俱不霜不冰而逆莫甚初不待操刃然後名為亂賊
  曹彬事周世祖為引進使典茶酒宋太祖嘗從求酒彬曰此官酒不可相與自沽酒以飲太祖及即位語羣臣曰世宗吏不欺其主者獨曹彬耳余行之曰陳橋之變甘心北面不欺於酒而不能不二於周也兹所謂履霜而堅冰不至者
  唐穆宗詔蕭俛撰成德王士真碑俛曰王承宗無可書又撰進之後例得貺遺若黽勉受之則非平生之志裴均之子持萬縑詣韋貫之求銘貫之曰吾寧饑死豈忍為此哉此亦履霜一義
  范文正公為舉子時讀書南都學舍留守有子居學見公食粥歸告其父以公厨食饋公公不下筯留守子曰大人聞公清苦故遺以食物而不下筯得非以相凂為罪乎公謝曰非不感厚意蓋食粥安之已久今遽享盛饌後日豈能啗此粥乎石徂徕讀書南都時侍郎王濟聞其困窮因餉客授以盤餐却不受曰今日固好明日何如二公之操又履霜一義
  王文正公為相退食必召諸子使之席地聚食乃語左右曰剩與菜羮此輩生長公相家已驕矣不可使不知淡薄之味公嘗陪祀東封有子侍行家信至公發之見所衣帶以紅為之公怒曰我在爾已好華如此欲壞清風我死望汝輩純素難也亟令送還易之余行之曰美珠之受無乃與剩菜之味異乎銀器之易無乃與還帶之風殊乎以文正之賢而晚節猶若是與寇平仲能决澶征而弱於天書胡邦衡敢攻奸檜而不能忍於黎渦兹皆所謂履霜而堅冰不至者
  范質仕周為宰相及太祖受禪不改其任嘗謂同列曰人能吸得三斗釅醋可為宰相寇準年三十餘太宗欲大用之尚難其少準知之遽服地黃兼餌蘆菔以反之未幾髭髪盡白準已不霜質更亂霜
  龜山先生曰人人有易不知自求只於文字上用功要作何用又曰敬義立而德不德不乃所謂大德不則四海之内皆兄弟之意夫能使四海之内皆兄弟此所以為大也
  梁伯鸞少嘗獨居而不與人同食比舍先炊已呼伯鸞及熱釡炊伯鸞曰童子鴻不受人熱者也脚下無霜有是乎
  嫌疑不處稍有嫌疑必戰必血嫌疑之事且無况其實有悖逆之事乎夫如是以子方可謂無一念不在親而免於賊以臣方可謂無一念不在君而免於亂
  諺刀刀見血又有言一摑一掌血我這裏是鼎鑊刀鋸學問皆坤上之戰之血
  說卦傳帝出乎震戰乎乾月令仲夏之月日長至隂陽爭仲冬之月日短至隂陽爭月令言爭如陽至而隂不為伏則陽爭隂至而陽復為愆則隂爭此隂陽無辨之爭漢儒之言也易言出震戰乾既為標出帝字又以震陽起於全陽之後為出以乾陽要於全隂之終為戰此隂陽有辨之戰聖人之言也
  公將不利於孺子此周公之疑之嫌我之弗辟無以告我先王此周公之戰東征此周公之于野天動威破斧缺斨此周公玄黃之血王出郊天雨反風此周公之天玄而地黃
  畧有嫌疑必戰必血非大賢以上不能此所以為坤上坤初凝必冰所以堅其始坤上戰必血所以厚其終三章必含無成有終有成必無終矣四囊必括无咎无譽有譽必有咎矣譽稱美過實聲聞過情君子所恥况在隱閉時位豈不為害無譽闇修之至其行有常之至故言謹不害
  坤彖言含弘光大二言直方大三言知光大用六曰以大終此坤之德合之大耳坤之稱大稱元猶妻以大稱配以元名相似
  朱子以克己復禮為乾道主敬行恕為坤道克己復禮禮卑如地惟卑法地健雖在已盡忘其已此羣龍无首之見無非取諸人而盡舍其己者故曰乾道主敬行恕以乾為主以己為承無敢不敬而強恕以行此利永貞以大終得所依歸能不失己者故曰坤道
  乾无首坤不可無首乾不為首坤不可莫為之首乾見无首然後能通天下之至變盡天下之至精坤知有首然後能立天下之大本成天下之大務
  易用九六以圖書生數言九天數一三五之積六地數二四之積以圖書成數言除十不用陽主進九陽進之極數隂主退六隂退之極數以蓍策言乾用九九者三奇之變四九之分坤用六六者三耦之變四六之分圖有十書虚十用九虚一圖書之中之一乾奇宅中之體用六虚四圖書之中之四坤耦四隅之體以圖書分體用九六用圖中之十五體即用不用原為用一四不用書中之五用即體用原有不用以參兩言九參天之數六兩地之數用九以參天用六以兩地九六用而天地位易之所謂成位乎中者此
  乾元即太極坤元即乾坤上稱龍即乾龍馬貞曰牝龍戰曰血不言牝以血見也彖曰馬爻曰龍馬八尺以上亦龍也龍神物民咸用之之謂神初為霜為冰二為直為方三為章為含四為囊為括五為裳為黃能大能小能幽能明龍之能事皆坤所自有非至上然後稱龍士窮而節見坤窮而龍見窮則變變則通通則久所以為永貞之利也總言龍六原通一陽性無疑隂性有疑動直無疑動闢有疑疑潛疑見疑惕疑躍疑飛疑亢皆有戰也不稱龍似無主不稱血猶無戰也乾初稱氣坤上稱血一原始一要終互見也坤以乾行隂以陽行血以氣行乾初藏坤初凝氣凝與凝也乾自二見至五飛坤自二動至五黃氣行與行也上處乾坤之窮亢似氣鬱疑似血滯稱龍稱戰稱血似氣血兼治實則陽先隂後氣主血從陽氣震盪隂血必隨以通流故龍戰而曰于野陽饒而氣遍布四支也其血而曰玄黃隂乏而血震動流行也震為玄黃是也潛藏以原乾始玄黃以厚坤終人身血氣得理之時其即九六成用乾坤成位之日乎
  坤初履霜脉絡從乾上來陽極而亢定是淒之以隂君父有亢定是臣子之霜雪而非臣子之雨露坤初順始不從春生處起脚惟從秋肅處起脚肅之以隂而無敢不肅寒之以霜而益其為寒直從脚底著實踐履從霜上更加凛冽寒至骨徹凍至腹堅夫是之謂堅冰至爻言堅冰至若天時自至言至堅冰乃由人必至之劈初頭有此霜嚴至持冰堅大節何歲寒不可涉何窮冬有足虞原始堅冰真是霜雪無非教要終血戰雖於疑嫌亦不處是為臣子忠孝之極致然於臣子分義曾無毫末加也所由與亂賊有辨唯此坤道之所為順唯此
  乾用九六在其中坤用六用九之二耳其一六不得而用亦非六所能用用九直透乾元故乾元稱大用六但可至乾故坤元稱至後天乾六坤所至之乾耳與乾一之元微有先後一層之隔
  坤德定是方不可員定是有常不可無常舍方覬員舍有常覬無常無不立敗
  脚跟無霜不秋而彫面孔無血見敵輒走
  乾初潛藏坤初堅凝此兩爻非止乾坤六爻乃三百八十四爻全體根基
  禮决嫌疑嫌疑之際君子不處隂疑于陽必戰决不處其疑為其嫌於無陽故稱龍决不處其嫌猶未離其類也故稱血决要血决要離其類有西南之得不可無東北之喪夫玄黃者天地之雜物相雜故曰文此坤之所以為文天玄而地黃天地又原是分清理白此坤上終極於順之能事
  直在乾方在坤直正之義方之猶形影敬以直内直是原來本體敬是合本體工夫禮哀公問弗敬不正不習無不利通習坎之習坤二習不直坎不習無大終之日
  首出無首乾道得朋喪朋坤道乾不首出與庶物為伍矣乾有首全體非乾矣西南不得朋乾坤不列矣東北不喪朋坤不承乾矣得朋而曰乃與類行喪朋而曰乃終有慶何乾以奇立坤以耦行巽離兌皆坤朋也何以西南言得得兌與行所以承艮得離與行所以承坎得巽與行所以承震合之皆為坤承乾何以東北欲喪巽喪成歸於震而巽乃終離喪成歸於坎而離乃終兌喪成歸於艮而兌乃終合之皆為成歸于乾而坤乃終譬之順妻事夫以宫人逮媵娣和妯娌事非一端皆得朋而謂之與類行無攸遂在中饋一無其功惟夫之功而夫功是終一無其能惟夫之能而夫能是終皆喪朋而謂之乃終上當無成有終之終如朋猶未喪是以必戰必血
  易筌坤二曰不習不與其類相習也乾二言學坤二言習欲明論語學習之義者考此
  周氏弘禴曰用上九非十分之聖神不能用上六非幾聖之大賢不能以極隂對極陽處極隂猶難為力也管登之曰乾坤本無二元而兩儀既分則坤非受乾元之元為元而生六子故坤牝馬也亦牝龍也又曰吾人德性有小疵氣質有微濘便是血又曰本德性猛鍊氣質豈非戰乎化形色渾成天性豈非戰勝乎故曰用六永貞以大終大指乾元以大終謂以乾元之大終也又曰坤用六以卦變言可言小始大終以卦德言直是以大始以大終蓋無極之先上有一箇太極之虚而已一生二二生三而後可以始萬物故乾以三奇成卦其最初一畫即乾元也坤之六畫即開乾之三奇而耦之若分乾元之半以為元者元可分乎哉既列三才之即分矣坤元即乾元所以坤龍即乾龍不害兩元兩龍之稱也此中含有二義一指無物之先一指有物之後一在三才之表一在三極之中也是坤原以大始亦以大終而中間雜有隂邪許多變態非戰不能還元故曰大終亦權辭也何哉乾坤可分大小而乾元坤元何可以分小大用九冠以乾元用六不冠以坤元以此又曰坤對乾雖有淑慝而坤元之得統於乾元自始至終永無慝故曰夫乾天下之至健夫坤天下之至順健順之用顯則淑慝之用藏而顯藏亦互相為用也
  直方以直故方不直無方徐用中曰敬以直内渾是一團天理無私欲芥蔕其中而有著橫邪去處則内外自然昭融如影隨形視聽言動人倫事物因時制義即物裁成左右逢原觸處皆合故謂外方是即合外内之道
  效法之謂坤六二所謂直直之謂正正之謂敬雖重複解說總是形容坤二自然效法成順之象故曰不習无不利
  坤二含章可貞朱子曰學者須常收歛不可恁地放蕩只看外面如此便見裏面意思才高須著實用工收歛少間許多才都為我使都濟事若不細心用工收歛則其才愈高而其為害愈大也
  隂雖有美含之以從王事弗敢成錢肇陽曰人臣事君只有一个不敢之心先束縛於名分而後漸可與明代終之義
  敬者德之聚夫坤其靜也翕便是敬也朱子曰敬只是收歛來又曰只收歛身心整齊純一不恁地放縱便是敬又曰敬只是此心自做主宰處又曰持敬之說不必多言但熟味整齊嚴肅嚴威儼恪動容貌整思慮正衣冠尊瞻視此等數語而實加功焉則所謂直内所謂主一自然不費安排而身心肅然表裏如一矣又曰敬只是去了許多怠慢又曰敬莫把做一件事看只是收拾自家精神專一在此又曰敬有死敬有活敬若只守著主一之敬遇事不濟之以義辨其是非則不活若熟後敬便有義義便有敬又曰敬義只是一事如兩脚立定是敬才行是義合目是敬開眼見物便是義又曰敬者守於此而不易之謂義者施於彼而合宜之謂又曰敬要回頭看義要向前看按坤二之所謂直方便如此
  隂以凝為道不凝便不喚做順如草木之實箇箇結得堅凝聚那全陽生意在其中方始是活種會發生凝稍不堅無有不做敗種去隂始凝凝又要到堅第如薄冰猶未凝也臣事君子事父妻事夫徹骨髓為忠為孝為節此不是容易俱有那冰心在
  乾初曰陽在下坤初曰隂始凝只下與凝兩字便是乾坤合德全體工夫朱子論凝道云這凝字最緊若不能凝則更没些子屬自家須是凝方得隂凝之凝亦此凡父道君道夫道一下足以盡之子道臣道妻道一凝足以盡之只有天道完全是下所以成其高明地道完全是凝所以成其博厚若一息不下便都上浮去了如何成得個天一息不凝便都下墊去了如何成得個地陽惟下然後能發生隂惟凝然後能收歛發生收歛原只是一氣
  乾初潛不成乎名坤四括无咎无譽皆非人所易幾之事或止以沉晦目括囊殊失易旨
  坤言囊與為腹同義章見全坤化光之美囊具全坤承載之量初非淺小包舉事業
  坤三曰含章重柔而處剛位之若但以柔居剛而謂之含初與五皆然矣四曰括囊重柔而處柔位之若但以柔居柔而謂之括二與上皆然矣
  日乾夕惕繫於乾三其實通乾六爻而皆有事無成有終繋於坤三其實通坤六爻而皆有事此人道成位乎中之義也
  括囊無咎無譽劉氏曰有咎非括囊也有譽亦非括囊也世之避咎而趨譽者衆矣不知譽且為咎譽成而咎滋多無咎之道其無譽乎又曰括囊之道順天地之閉而然時閉則閉無毫髪之私
  知光大順臣順妻人有乾知以為之主故光故大坤道之學用則含章有成非含無終非含含則括囊有咎非括有譽非括舍含括二端之外無以自立於世
  坤五黃裳曰文在中離二黃離曰得中道文明闇然在中總不絲毫外炫
  君子敬以直内義以方外龜山先生曰盡其誠心而無偽焉所謂直也若施之於事則厚薄隆殺一定而不可易為有方矣敬與義本無二所主者敬而義則自此出故有内外之辨其實義亦敬也又曰人之生也直是以君子無所往而不用直直則心得其正矣直言其正以此
  或不敢自决之辭從不敢造始之意無成不敢有所專成有終有偶之於先必畢之於後可貞貞臣之理莫敢於此矣
  坤道其順矣乎凡地道臣道妻道子道弟道稍不順無有不做成大惡去只看乾坤後屯蒙諸卦六二之難曰乘剛勿用取女曰行不順童蒙之吉曰順以巽利用禦寇曰上下順需于血曰順以聽食舊德曰從上吉比吉曰下順從即一向背之間猶不可有毫之差他可知矣
  舜禹之攝原不曾南面原是相堯相舜是為坤五黃裳之事
  疑嫌三義皆於坤爻發之地道承天妻道承夫臣道承君不可疑不可嫌不可
  乾為馬乾卦不言而諸卦皆言之坤為牛坤卦不言而諸卦皆言之六子皆乾坤之分也震為龍震卦不言獨於乾卦言之乾之首出惟震震之首出即乾又獨於坤上言之震為玄黃龍戰而曰其血玄黃政明其為震龍耳
  疑惑為疑鈞敵亦為疑天地二體地承天原一而不二疑乃二二乃不一此坤上所以必戰
  龜山先生曰乾之六爻有臣位坤之六爻無君位坤六爻備極臣道初履霜堅冰節槩始事二直方三含章四括囊五黄裳隨時位以為顯晦上龍戰節槩終事
  戰乎乾龍戰於野戰無兩義只是戰乎乾冠之以帝以八卦之主宰言如儀之太極龍戰乃以六隂爻之主宰言坤之乾也于野何曰坤德方戰稱龍不可以方拘皆野矣其血何曰聖人明言猶未離其類故稱血西南得朋乃與類行類不當離也東北喪朋乃終有慶類當離矣至上而猶未離何云得主何云承天時行以嫌於無陽故稱龍所以别嫌以未離其類故稱血所以離喪朋類玄黃何曰聖人明言天地之雜天玄而地黃乾坤成列天地各正初未有雜其雜六爻相雜雜物撰德從玄黃始也此乾坤以後入屯之也屯曰剛柔始交而難生震為龍為玄黃坎為血卦屯上又曰泣血其脉絡可見如此微獨屯嗣此六十二卦卦卦相雜物相雜故曰文皆玄黄成文之也
  坤上曰龍戰忠臣孝子之極致若說戰龍便是亂臣賊子之大惡
  乾坤之上皆曰窮乾上不是陽盡坤上不是隂盡坤上龍戰更不是隂將盡而陽來戰乾坤成列兩儀並運不能一息相無乾不可變坤如夫不可為婦坤不可變乾如婦不可為夫乾坤之上之窮乃其極處究竟處之時位乾窮亢而悔坤窮戰而血乃其極處究竟處之成能若剝復之交則陽窮於上而生於下夫姤之交則隂窮於上而生於下剝而姤則為陽盡而隂來夬而復則為隂盡而陽來此兩物對待一氣流行隂陽之辨也
  八卦原屬一體乾離坤坎尤為同位乾離一故乾曰大明終始明以離象坤坎一故坤初曰氷坤上曰血明以坎象
  
  雲雷屯君子以經綸人處心若無雷雨天下之心即有經綸盡屬縱横又何經綸之與有至誠經綸天下之大經無非雲雷之能事
  險在下震從上動動之易故解險在上震從下動動之難故屯
  以震一索而得男為剛柔始交巽一索而得女獨不為剛柔始交乎因而重之爻在其中凡爻皆以重卦論遍六十四卦曾無有單指小成卦體論爻義者
  萬物歸乎坎非震不出初震主坎四柔震初剛象交之始故曰剛柔始交坎五險中與初未合尚為坎險所難故曰難生萬物始生必冒險難而出如草木之生必有甲有核如胎卵之生必有包有殻甲核包殻皆險中也孚甲穿核破包蛻殻皆動乎險中也
  初利居貞四求婚媾此屯所以治伊川先生云某一日與韓持國范夷叟泛舟於潁昌西湖須臾客將去有一官員上書謁見大資頤將謂有甚急切公事乃是求知已頤云大資居位郤不求人乃使人倒來求已是甚道理夷叟云只為正叔大執求薦章常事也頤曰不然只為曾有不求者不與來求者與之遂致人如此持國便服按後世人才風俗盡不逮古無他只為上不下求而下倒求上習為故然耳
  平常底道理便是長久底道理女子貞不字十年乃字不字似過奇象故以乃字為反常
  民以鹿喻杜號山無定鹿
  君子幾不如舍知微知彰知柔知剛皆謂之幾望屯三以知幾待時之事
  初利居貞二貞不字陳無已名師道一字履常苦節厲志自其少時傅公欽之初為吏部侍郎聞師道游京師欲與相見先以問秦觀觀曰師道非持刺字俛理色伺候乎公卿之門者殆難致也公曰非所望也吾將見之懼其不吾見也子能介於陳君乎公知其貧甚因懷金餽之反覩其貌聽其議論竟不敢以出口【後山集答秦少游書】辱書諭以章公降屈年德以禮見招不佞何以得此豈侯嘗欺之耶公卿不下士久矣乃特見於今而親於其身幸孰大焉愚雖不足以齒士猶當從侯之後順下風以成公之名然先王之制士不傳䞇為臣則不見於王公夫相見所以成禮而其弊必至於自鬻故先王謹其始而為之防而為士者世守焉師道於公前有貴賤之嫌後無平生之舊公雖可見禮可去乎且公之見招蓋以能守區區之禮也若冒昩法義聞命走門則失其所以見招公又何取焉雖然有一於此幸公之他日成功謝事幅巾東歸師道當御欵段乘下澤候公於上東門外尚未晚也
  屯其膏如雲方合之雲須解為雨不可貞雲貞則雨必吝須是大解大澍小貞恐止於為沾沾之數點而無以語於普天率土之濊澤故吉小而凶大
  蹇上應三而曰來碩吉三止險之主來三來以止五之險上有求於三非三有求於上屯四應初而曰求婚媾初動險之主四求初往往以動五之險其象與義亦甚分明說者多謂初求四四往初何居
  女子貞君子幾這兩様時務非震體俱未易識得男不下女而女從之斷非貞女君不下士而士從之斷非貞士
  屯二屯如邅如邅也俗作趂自後及之也初動主初能先二能後言二之分量亦能自後及初
  君子幾不如亦三之功屯難未解誠以轟雷澍雨為功然雷雨不成日日作還須是止霽時節多五有解險為雨之象又有以險撰止之象以險撰止便是雷雨既霽寧平無事之日屯三五為止以輔佐太平為任豈非君子之幾人大怕強其所不能轟雷澍雨是初之分量是初之能事二三則體剛而爻柔戡亂禦侮非其所長而寧平佐理亦其所優為耳
  屯勿往貞其為動蒙勿瀆貞其為止
  屯之中為成羣驚走之民曰鹿屯之上為窮棲叢棘之民曰禽聖人目比上為前禽屯上同禽微之矣
  屯初盤桓按山石之安為磐龍伏而未升為蟠通作盤桓威也辟土服遠曰桓當天造草昩之初辟五服遠威震域中惟屯初之能事以方伏而未動故象盤桓恐其不求而往故繫之利居貞恐上不知求有求又未必往如女子貞之不字故繫之利建侯貞曰居徹裏由衷存主安固之辭驚遠懼邇霹靂震動事業從砥横砫山嶽鎮定心術流出斯謂之利居貞斯謂之志行正
  即鹿無虞周禮山虞掌山林之政令物為之厲而為之守禁無虞無典守之野鹿如無統御之亂民
  泣血漣如漣風動水相連成文漣即連也與蹇四來連之義同亦有連合於初而相須濟屯之意
  初建侯上泣血前人詩勸君莫話封侯事一將成功萬骨枯
  屯爻三言乘馬孫聞斯曰物之健行不息者無如馬動而險亦無如馬馬言乘即剛柔合併而乘載之精神無刻可停女子之貞婚媾之求泣血之漣其精神全於此貫屬者
  四婚媾上泣血亨屯拯險恐無二心迅雷轟霆淵底震動解之澍瀰天之雨四所媾也觸之流成川之血上所泣也雷霆所至無不為雨亦當防血若但為血民且何辜象言何可長若不免於血雖出震何能長得人可與長久此屯上為生民立命一腔血心也
  剛柔始交而難生謂難生可謂以難而生可孟子言生於憂患死於安樂最深此意天所以厚人之生全在一難字若曰富貴福澤將以厚吾之生猶似失聖人之意者
  屯五屯膏之心即坎五不盈之心聖人雲行雨施之心遍天下及後世曾不自以為足而况其動險之初乎
  以動駕險危其險未易亨故十年不字以險乘動危其動或失正故泣血漣如
  乾坤以剛柔分故曰乾剛坤柔餘六十二卦俱以剛柔為貞勝為分合屯蒙原始屯曰剛柔始交而難生蒙曰剛柔接既未要終既濟曰剛柔正而位當未濟曰雖不當位剛柔應俱可考見
  乾剛坤柔一而二二而一息息相推相盪交流竝運方成列方不毁屯於二四上俱言乘馬便其義馬無乘牡先而牝不後牝承而牡無倡匪陽即隂匪偏陽即偏隂譬之草木孚甲且無日夭喬復何有
  震坎相望之卦動免乎險曰解動乎險中曰屯屯二四上之斑視坦途皆荆棘而况非坦途視軌道皆險阻而况其險阻常凛朽索之懼常懷泛駕之虞長慮却顧震動竦懼時刻是箇盤桓居貞之心此所以為險中之動
  屯初以動主遇險利居貞貞其動思以拯險也屯五以險主遇動五而貞貞其險不思善動矣膏澤何時得下於民小貞吉大貞凶得其小必失其大如堯舜而無揖遜雷雨何以滿盈乎唐虞如湯武而無征誅雷雨何以滿盈乎商周凡為拘常襲故之動而不為警世之震為一方一隅之雨而不為稽天之浸俱吉小凶大之貞未光之施而屯五之所不取
  三已不為女子之貞五更無取小貞之吉三五同功之義即於此可見時雨無霈而桔橰抗抗日月無出而爝火熒熒屯五大亨貞之主也决不其然故曰小貞吉大貞凶或曰小貞雷不驚人雨不破塊故吉大貞初為疾雷五乃暴雨止為不崇朝之事而惡乎有滿盈之量且屯物之始生亦不勝疾雷暴雨故凶
  泣血漣如劈頭難到底不易人心惟危首發於虞廷自古真正英雄俱從戰兢中來也屯上之泣便其真血脉孫聞斯曰泣血漣如繫之屯上所以承乾坤之情意而通六十四卦之脉絡者全在乎此故戒慎恐懼是中庸徹底學問又孟子所謂生於憂患而死於安樂也
  凡人生一難心即險途無非亨途生一易心則亨途無非險途剛柔始交而難生劈頭難到底且不敢易矣故屯上之能事以泣血要終象曰何可長便是思其可長之善動
  屯婚媾蒙納婦屯反為解曰朋至蒙反為蹇曰朋來就一身求之乾坤合德而剛柔有體皆婚媾之事而得朋之道謂與人婚媾而得人為朋亦天下原一家中國原一人耳
  屯初四二五之為乘為婚媾也皆剛柔原始動險之交也三震終爻上坎終爻上乘馬三即鹿上泣血三無虞此兩爻未交是以止謂之始交然合四柔爻而皆備震坎之剛德是以於三特明曰君子幾言幾見三雖即鹿應終不處乘馬下三雖無虞應終不處泣血下
  乘馬班如雲雷合而齊驅竝駕迴翔徧歷周旋審視二四上俱同心一德之人故其象竝同惟二對五則貞不字不如是不由其道不足與有為也四對初則求見宜舉舉宜先上臣事君惟以人也上對三則泣血雲勢之一開一闔雷聲之一疾一緩皆赤衷所注皆血心所流夫是以雷雨有不動動必滿盈而屯所以大亨貞皆此
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  屯行正正在五中行以震動蒙養正正在二中養以艮止程子曰極須為天下之中天地之中理必相直坎之中不止為地中乃是天中故君天下之德澤師天下之道脉皆以坎中為正
  劉彦冲蒙齋記三代而下易學廢矣六國之士為談說所蒙兩漢之士為章句所蒙晉魏之士為虚無所蒙隋唐之士為辭藻所蒙皆處偏滯而不反如波滚沙反以自渾如谷騰霧反以自瞑初不知其豁然者常存也
  山下出泉蒙章本清曰山者泉之源也
  蒙亨彖曰以亨行時中言二先知先覺亨先在已因以其亨時行剛中以亨一卦之蒙蒙所以亨亨以二之得時得中以其亨使人亨以其昭昭使人昭昭
  渟水曰洿今作汚濁也蒙之再三瀆不論大小總是不流之水不流必汚必濁其何以告人其人何可告
  山下出泉凡水皆下流惟山泉是向上湧出二震動湧出五與正應故曰順以巽三乘二遏止其出故曰行不順上應三導之使行疏之使通故曰利禦寇故曰上下順不然以止而益三之乘便為寇
  蒙三勿用取女萬以忠曰心源不淨一切皆浮即如讀書會友近世儒者多靠此豈非好事但自無實見處終屬流浪所謂見金夫不有躬無攸利者也
  玩屯卦要看個窮字三上不相為動終無雨也玩蒙卦要看個實字四初不相為止終成瀆也
  利用刑人以正法楊敬仲曰用正法以刑之也以其昏昏使人昭昭世以邪法刑人益人之桎梏者多矣又曰地中有水師君子以容民畜衆水行地中有以容之則聚無以容之無由而聚也又曰觀我生進退未失道也未失道以退而生文旨不因乎進蓋觀三猶未可進以五所貴尚不在三也又曰漸曰進得位往有功人臣之位皆君之所命人臣之功亦君之所用使君不用之其何能為故臣之功皆君之功也臣無功臣之位皆君之位也臣無位聖人慮斯義之未白繼曰其位剛得中明乎非人臣之位也又曰豐其屋自高大也蔀其家自藏蔽其家使人不得至也闚其戶閴其無人雖三歲之久亦不得見明其自藏之深固也為人上不能謙虚禮賢自大自足至於此禍可勝言哉
  屯二柔不字之女子蒙二剛克家之男子此剛柔男女之别
  後世舉業之師與凡有名位而好為人師皆金夫也凡務舉業而從師與依附名位而從之以為師皆見金夫之女也
  爻義論近論應隔一位幾以千里觀蒙四獨遠實可見見金夫不有躬全身倒入功利上去了如何站立得住然僅曰無攸利但論其見如是遂無攸利耳若是歸了金夫又何足齒而論利不利
  擊蒙不利為寇就擊人者說利禦寇就受擊者說人無刑擊益友鮮有不墮坑落塹而淪于險陷之歸者
  蒙三頑冥不靈而必不可發然後寇視之然曰利禦寇猶然包之心也包不足而擊有餘是先寇而先以寇令耳故直謂之為寇
  蒙四困不特自困直欲困初大抵四與三皆彖之所謂瀆蒙【爾雅水注澮曰瀆】與泉蒙反五童泉蒙也【爾雅泉源水濫泉正出沃泉縣出汍泉側出】蒙亨二以亨行合一卦而為通流之泉五二正應五泉正出三四側出初垂出人人之初皆泉而人人之筮不初再三瀆筮不克初人之故耳周子山下出泉静而清也汨則亂亂不决也静山體清泉體
  蒙初曰利用刑人二有包有納有克專以儀刑感化為事此所以為剛柔接此所以為時中上以擊為事即利禦寇而不為寇與二去以千里
  小子始達之愛敬蒙之山泉也瀆不得逆行不得三言順欲利導而放之四海成人旣充之仁義屯之雷雨也宜滿盈宜光大其施三言班欲分布而沛之彌天
  易筌初六之蒙自二發之内障也見少有著即性之牿必說之而天乃不鑿六三之蒙自上擊之外障也見有可欲即躬之賊必禦之而人乃不侵
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  需于酒食貞吉這彌天之雲都是酒而盡天下之人可以飲而醉都是食而盡天下之人可以食而飽四出方為行雲上入將為收雲收所宜收猶不自為主而惟客是敬是為要終不陷不困窮之義
  需上不速之客三人世人未易有其一須險精神到透頂徹底方可與幾耳
  天降時雨山川出雲屯雲似山出需雲似川出自山出陽舒而多雨自川出隂歛而少雨小畜與小過之五皆曰密雲不雨自我西郊雲出西行東大抵多無雨諺雲行東日色紅
  雲上于天水與天並運也天與水違行雲下于天矣故需之酒食即雲行雨施之膏澤而訟之歸逋亦雲開見日之光華需有孚天宇自如而外坎為上天之雲則外險化盡訟有孚天行自如而内坎為下流之水則内險瀉盡
  君子以飲食晏樂范文正公曰只如安樂人忽有憂事便喫食不下矧有病更憂生死更憂身後是在大怖中飲食安得可下也
  隂凝上結則合以成雲陽散下流則注而為雨雲上于天雲須天而後興天須雲而後雨君子以飲食宴樂水禽有信天公
  需四出自穴歐陽公與梅聖俞老夫當避路放他出一頭地
  需須乾坎相須以成德下三爻惟微防有惟危上三爻惟危透出惟微在禮速客之辭曰主人須矣需須之義最分明五曰需于酒食五為需主之義最分明
  需有三解而義亦一需須也乾坎相須以成德也物稚不可不養故受之以需需者飲食之道人須險以成德之健如須飲食以養物之稚也需不進即言其不陷也于郊用郊亦交也于險有交但是遠耳遠非常理不將凡事避難何所不至于沙便在沙中于泥便在泥中沙猶砥礪之資泥乃汚淖之物故小言終吉而致寇可虞三泥疾垢初非陷穽四血憂患盡屬生機自穴坎險何能穴人乃人自為穴便做却一箇安身窠座四無需血力量亦無望其能出上在需極能如四之自出可知入于穴以能出自不為穴故不妨于入能于險極中透出剛健來做得主人故乾三陽亦稱客不速而來必敬之方未大失親仁就道尊賢敬士如伐木之速諸父速諸舅見弟無遠方是客固不可一日而忘速也五酒食貞吉一切險陷都是所須所養酒食穴之出入又不足言矣龜山先生詩人生無艱危君子竟何别天地一穽中逼仄身亦人生觸處有萬險豈必此地多風濤皆險在前之說君子雖自嚴至潔宜若污昭昭掲日月所向將蝟如則于泥之說願言夷險不須問莫負對酒持霜螯則酒食貞吉之說
  易像鈔卷六
<經部,易類,易像鈔>
  欽定四庫全書
  易像鈔卷七      明 胡居仁 撰
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  訟不利涉大川彖曰入于淵淵坎之坎窞也小民无知而在陷上无道以拯之非擠入之于淵而何下險而好訟自入于淵者也上以健制險而成民之訟入人于淵亦自入于淵者也
  乾坤後屯蒙需訟四卦不先凑乎學問斷无入門之日屯蒙震艮坎合以有事屯以天地生命起念纔震動都是盈滿之雷雨蒙以宇宙學脉起念纔艮止都是湧出之山泉需訟乾坎合以有事需險在乾外時刻以樂天循理爲事而以利涉公之於天下訟險在乾内時刻以見過自訟為事而以利涉先之於一己屯與需便是文王視民如傷事蒙與訟便是文王望道未見事堯舜兢業過一生仲尼潛心文王俱首在此
  君子以作事謀始乾道心也坎人心也人心纔動便危原始有謀全體道心即事即心即心即天天謀為謀謀在事先
  歸逋竄歸二逋兼初與三逋釋為竄逋亡也逃也竄匿也藏也改易也坎為穴初三兩陰如鼠入穴遁亡自全為竄
  鞶帶即禮之所謂男鞶革也以為命服蓋繁纓之誤訟爭也又責也終凶訟人而忘自訟責人而忘自責如書之所謂怙終故凶初不永二四不克方訟人即自訟始訟人終自訟者三食德如為人子不見父母之非為人臣不見君上之非為人弟不見兄長之非自訟有得故曰德從舊如此不是從新如此故曰舊德五則全以大人正己物正之道率天下故元吉上乃所謂聼訟之人以威服人故不足敬
  需二曰小有言終吉訟初亦曰小有言終吉大有言不得小无言无不賺入鄉愿路頭去也人謂寧百取譏於流俗毋一得罪於先王謂之寧取亦未妥流俗之百譏小之言无非箴規藥石如需之相須而訟之自訟乃為得之
  訟初不永所事猶在事上醒頭訟三食舊德則已進而有得此小言與貞厲之别
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  地險民衆有聚衆據險之亂應有統衆平險之治故一剛動於險内五柔順於坤外統衆以平定之曰師毒音篤詩亭之毒之亭謂品其形毒謂成其質一曰化育之意一曰完厚之意漢儒誤釋為害音牘便謂以義動民雖毒天下亦可為遺害不小地中有水疏曰見地包水象其為容畜不然當云地在水上或上地下水水上有地
  否臧凶蘇氏曰師出不可不以律否則雖臧亦凶以律正勝也不以律奇勝也能以奇勝可謂臧矣然其利近其禍遠其小其喪大故凶
  左次无咎凶事尚右惟左是次宛然長子丈人之心所謂殺人衆多以悲哀蒞之戰勝以喪禮處之皆其能事故无咎不然是樂殺人也此輿尸之所以為凶也
  師或輿尸凶范文正公與韓魏公為經畧安撫招討副使約公進兵公曰當自謹守以觀其變未可輕兵深入韓公嘗云大凡用兵當先置勝敗於度外公曰大軍一動萬命所懸而乃置於度外某未見其可魏公舉兵入界次好水全師陷没魏公遽還至半途陣亡父兄妻子數千人號於馬首皆持故衣錢招魂哀慟聲動天地魏公悲憤掩泣駐馬不能前者數刻公聞而嘆曰當是時難置勝敗於度外也
  李伯紀曰諸亮出師表親賢臣遠小人云云夫君子小人於用兵之間若不相及而亮深以為言誠以寇攘外患有可掃除之理小人在朝蠧政害本根浸長難去其患有不可勝言者是以吉甫贊周王以北伐必有孝友之張仲裴度相唐宗以東討必去姦邪之元稹君子小人之不兩立從古已然今宜留神照察在於攘逐戎狄之先朝廷既正君子道長則所以捍禦外患者有不難矣
  師上曰小人勿用小人在内既三曰小人勿用小人在外李伯紀曰君子小人若氷炭然不兩立治亂安危係其進退在人主有以察之而已
  在師中吉无咎師衆也即民即兵即兵衆即民衆无兩般能以衆正可以王二在師中便其人是為順治威嚴樽俎折衝有備无患有征无戰之王師彖所謂丈人之吉惟此故无咎初出以律有征无戰纔失律非乘人而揜不備必殺人而尚首功輿尸兵凶戰危殺馘斬獲多所謂一將成功萬骨枯世或獻馘獻囚盛張功伐聖人以為大无功此王覇最嚴之辨四左次師不能無出出而不失師中之意故曰未失常五田禽利執止於講武不是觀兵長子帥師止於有征原來无戰戰而輿尸即全捷損人多故貞凶上大君有命曰正功全是正此師中之功小人勿用初失律三輿尸小人之所自入有此兩竇上佐命之臣操用人之柄者故特以示戒
  舞干苗格因壘崇降蠻荆來威淮南寢謀兵以不用為威上之所謂正功正此但如後世之斬馘為功皆首功而非正功皆後世雜霸雜夷之師而異於所謂王師
  四左次與三輿尸全反止是屯宿在那裏又且是箇左方何待交兵而戰即有匡王定國之功又必遜避弗居故无咎故曰未失常易筌三四皆副將三以隂居剛故躁動而有輿師之凶四以陰居柔故左次以聼主帥之令
  矯矯虎臣在泮獻馘淑問如臯陶在泮獻囚這還是輿尸中事與文王伐崇執訊連連攸馘安安氣象殊遠故自昔說詩以魯頌為變
  王三錫命或見後之為師專于討有罪而不知古之為師惟是命有德有五服五章之天命而五刑五用之天討在其中有公卿大夫之錫命而方伯連帥之錫命在其中如一有良牧一銷亂於未萌制勝於不戰而一安萬邦有良牧萬銷亂於未萌制勝於不戰而萬安古之王者之為師唯如此三錫命本於天惟有德是命上有命本於王終不忝厥命王惟命德君道上更防小人臣道小人勿用亂本永弭開國承家錫命之寵世世為光萬邦永懷也夫
  師或輿尸象曰大无功陳圖南先生詩愁聞劔戟扶危主
  蘇氏曰師出則嚴其律師休則正其功小人无自入焉小人之所由入常自不以律始不以律而以奇勝其人豈可與安居哉師休之日將録其一勝之功而以為諸侯大夫則亂自此始矣聖人之師其始不求苟勝故其終可以正功
  師上大君有命上是大國之君又衆小國之君所待命者有命總以三錫之王命為命其平日為師不在邊境在朝廷不在兵衆在紀綱不在威強在德業能以一之衆自歸於正推之萬皆然殊不以首功為尚如所謂輿尸者然象故曰以正功
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  原筮原以高平為象實即原泉之原五非險陷之地而為高平之原蓋地上有水象分散而流五其從出之原耳爻言盈缶惟有原故能盈也比五原放乎四海師二出在為時雨與屯蒙需訟之二五俱同義筮比如无五原涸可立待何元永貞之與有
  後夫凶惟乾五有先天之能事自乾五外惟比五可與先天之能事後夫猶言後天其道指先天之道比五止為後天則先天一脉遂幾絶於天下矣故凶故曰其道窮若大有六五止是後天能事故曰順乎天而時行也乃終有慶无成有終用六永貞以大終終事是全坤之事比不但下體是坤并五爻俱全坤之體故劈初下順曰終來上逆而不順便曰无所終非但上无終并下四爻而俱无終也
  易筌考工記曰惟若寧侯毋或若女不寧侯古謂諸侯之不朝貢者為不寧比之世不寧之侯亦方來而不已故曰上下應晉康侯來朝諸侯也康與寧同義又坎險多憂故為不寧之象
  比彖言原爻言孚言首似一脉凡地上之水或為斷港或爲絶流或如溝澮之涸可立待此无原者也或汎濫横流此不歸原者也无原與不歸原皆水地无孚不成比者也以圖書言一六共宗而位北以卦言後天之坎位即先天之坤位故比初即稱有孚水地原比原有孚也曰然則水原固在地乎曰水原竅於地而生於天天一生水五其原也故從五而言既曰原筮又曰元永貞也易原始要終為質人之於首也稱元首上以五為首原與元之義俱備焉无首要終不為斷港為絶流為溝澮立涸之水即為汎濫横流之水而已矣地上有水之水不如是故曰无所終又以井推之比五顯地内隱而水外顯也井五寒内巽夏令而外坎冬令也比上无首比天水天水下澍以滲地而无也井上有孚井地水地水上溢以升木而有也此實象亦實義也
  大人首繫于乾二五未有不剛健中正而可為大人君子首繫于乾三未有不日乾夕惕而可為君子小人首繫于師上則知戈矛鬬怒无不為小人矣匪人首繫于比三則知依阿淟涊无不為匪人矣
  古者大辟之刑身首異處比之世天下一君上不歸王化甘心做那悖逆不順之民犯的是大辟去首之刑即幸而漏首終不可保其有故凶故曰无所終亦為險極之象
  王三錫命初不及於致討王用三驅必然解去一面此王之所以為王師得之而萬懷比得之而萬國親也
  比吉上坎為天險不可升尊卑上下之制截然在上這那是險都是不可犯之分義如有不輔便无主了有不順不從便都做却逆亂之民了如之何其无比故曰比吉下不可无上為之比地不可无水為之比先王建萬國親諸侯教萬國之民各親其諸侯以為之比如地上之不可无水
  比之匪人否之匪人天下无人道之患莫大乎下不順從莫大乎内小人而外君子孟子故曰人莫大焉无親戚君臣上下又曰不信仁賢則國空虚
  險中有陷曰習坎天機飛舞在此險中有順曰比萬國治安在此險中有動曰屯滿盈雷雨在此險中有入曰井盡人无渴在此險中有健曰需彌天慶雲在此險中有說曰節四時不忒在此險中有止曰蹇泰山四維在此險中有明曰既濟長夜晝旦在此
  師田比驅總无安意肆志可弛儆備之時然師貞要終比元原始師以律臧比以缶孚師二如禹征苗湯征武用介俱在師中比五如禹陟位湯建中武垂拱俱尊位故比言王惟五而師可以王惟二比三驅以簡下順之坤民欲萬國永有親輔之樂師三錫以懷上順之坤衆欲萬永无鋒鏑之憂比下三爻皆範王驅以相親而三以匪比為傷師上三爻皆承王命以令衆而上以用小人為亂匪人小人何在曰王之左右不可盡目為匪人而别无一君子然城社是憑狐鼠分多師之三比之上凡皆君側乘剛極險之爻也師三近銜王命而師上為應爻比上近握王章而比三爲應爻師上應三有援在内或衆得為政必矯命雄行比三應上有援在外如輔車相亦載胥及溺師上衆為政而煩有徒干戈滋大故曰必亂比三非所親而失其身千古遺恨故曰不亦傷
  宋永亨曰易於乾坤二卦之後繼以屯蒙需訟師比六卦卦皆有坎聖人防危慮險之意深矣
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  小畜之上稱尚德无取說腹之力爭見其異於四初稱素不顯乾之能事見其異於三
  易筌剛不能制剛而柔能之如衣冠可以化強暴是也文德正柔順之德不尚威武之謂朱氏定國曰君子大綱大節原无可議而言動之間少有滲漏小人即得以瑕摘之故檢點議論飭厲躬行正防奸之善物也 徐子曰一室盡男子而無一婦人其家必不成一軍皆擐甲而无一輜重其軍必立散故畜男必以女畜衆必以財畜陽必以隂也卦中曰雨曰血曰妻曰富曰婦俱陰義俱畜陽義
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  九卦以為首一菴唐氏曰人當下進為只從脚踝發軔此是學者第一步這處躐等縱飛輪神駿之功枉費心力天下古今不少英雄俊傑昂首軒眉弘希玄覽只未得著實脚踝趨趨步步徒作一塲想像話頭現弄影相耳
  君子以辨上下定民志明道先生十事劄子古者冠婚喪祭車服器用等差分别莫敢僭踰故財用易給而民有常心今禮制未修奢靡相尚卿大夫之家莫能中禮而商販之類或踰王公禮制不足以檢飭人情名數不足以旌别貴賤既无定分則奸詐攘奪人人求厭其欲而後已豈有止息哉此爭亂之道也
  呂氏祖謙曰朝不混市野不踰國人不侵官后不敢干天子之權諸侯不敢僭天子之制公卿大夫不牟商賈之利九卿九牧相屬而聼命於三公彼皆民上也而尺寸法度不敢踰一毫分守不敢易所以習民於尊卑等差階級之中消其逼上无等之心而寓其道德之意是以民服事其上而下无覬覦賤不亢貴卑不踰尊舉一世之人皆安於法度分守之内志慮不易視聼純一易直淳龎而從上之令父詔其子兄授其弟長率其屬何往而非五禮六樂三物十二教哉方位國野設官分職何往而非以為民極哉嘗讀晉國國語每歎絳之富商韋藩木楗過朝之事以為當商之饒於財使之澤其車而華其服非不足也而必易車服於過朝之際不敢與士大夫混然无别焉民志之定而中道之存成王周公之遺化固隱然在此也
  初素二坦坦先是見得上下尊卑之定分有凛然不可一毫踰越者在故率循初分而之為素恪安二位而履之為坦坦之道即有剛和乾能事而殊不見其能此所以為而應乎乾此所以為虎尾不咥人而亨三咥而凶只為犯一能字武人為于大君是聖人哀其志而取之三原不敢犯分只寧咥而凶之武人異於所謂履坦之幽人耳
  中庸素位一章初一爻可了崔仲鳬曰隨分而止人之大美非分而求人之大惡
  道坦坦人但不安分便跬步无非荆棘
  小畜巽風行天之上披拂成章故象文履兌澤在天之下高卑有等故象禮畜以隂制陽而受畜者三以陰陽而被者四剛應柔而其文著柔剛而其禮嚴文禮一原也【章本清】
  夬上乘五剛之小人三應五剛之武人五亦為夬決說不易入故貞剛果自遂故厲
  畜上尚德德莫尊於乾上能尚而巽之故成載初素乾原无可加飾初惟以素之故往吉如畜四有制乾之意便反目三以和乾為能便咥剛柔大分之不可易固如此
  易筌乾為虎四乃其尾三言虎尾謂三往四四言虎尾謂三來見
  孔子言求志孟子言尚志天下未有无其志而有其事者易凡言志處志即士君子未見於為效天下之動之事也或乃曰爻以位為志如三言志剛却補出才弱四言志行又謂九雖剛而志柔似屬蛇足且聖人明言剛柔相易不可謂典要今說易者不知六爻相雜之有主而但以爻位之剛柔言當與不當止執一爻以論爻而不通六爻以論爻是一爻之變未適也何以通之三百八十四爻乎哉
  道坦坦程子曰面前境路常須令寛狹隘使人難走上旋周中規折中矩視頭有烱目夬頭有硬尖
  夬貞厲三言未必中正然何莫而非五之良藥也君上而決此忠讜必日遠朋友而決此直諒必日踈
  處眇跛而自以為能固凶然而視實不可忽於眇也實不可忽於跛也於眇无忽全明者固可知矣於跛无忽正行者固可知矣人以能自居則病而能无一之可廢則取人之道也此夬所以為貞厲也
  擬三為秦政項籍誠不倫或曰其志在統攝諸剛而為之君亦且不止於將矣若然是為柔乘剛豈曰柔剛是為逆而抗乎乾豈曰說而應乎乾是當為賊為亂何止為眇為跛象曰志剛明其志在應乾而和剛此豈斧鉞之誅詞也
  夬還是當夬還是不當夬若是當夬何以有貞厲之戒五固說之以道則說說之不以道則不說視三為匪道是以直如夬之決去耳不知三說止是眇跛不是匪道眇一目小耳豈明匪其明不以道之視跛足偏廢耳豈行匪其行不以道之象言不足以有明不足以與行因眇跛而輕忽為不足五所以夬五所以為貞厲
  二與五正應五以純剛至健底性居於人上要他放教和說平易極是難事故說一个坦字不足又將一个坦字來添而特謂之道
  臨相綜看初素二幽臨初二皆咸第以說意上和以說意上咸耳未開口也開口而在三三見能四愬五夬上考於三皆有裁而於剛說兩爻若默為之應臨三有甘四至五知上敦於三皆弗入而於剛說兩爻无弗受其臨以三雜撰巽入上三爻皆乾剛兼有斷制臨三雜撰坤順上三爻坤柔惟謹承從耳
  姤包魚與瓜遯畜臣妾否離祉觀生剥得輿夬遇雨壯決藩泰包荒臨咸復无祗悔匪得數義而存之其於處小人之道未有不失者
  四愬愬愬三而應初五夬三而貞二上旋三以下二初皆以三位不當之故畜初復復至五上上旋旋至二初君子以同道為朋故如此
  不處以有二剛在下人舉步聨屬不絶曰又藉足必及地有所承藉而始得進曰三匪藉二初固无以行進而說應上乾也
  易筌視者進步處時時著眼離視以為者冥行耳
  泰之上下交以五二君臣為主若四與初上與三截然有君子小人之辨消長之分者
  易筌小人道消非消小人也化小人為君子也故曰舉直錯諸枉能使枉者直
  君子在内為主小人在外為客便是泰聖人豈不欲人盡君子无一小人顧君子小人相間世界凡有六十二純是君子若惟一乾純是小人亦若惟一坤耳
  泰君子道長貞乾也前乎需訟受坎磨盪小畜受巽兑磨盪後乎同人大有受離磨盪无妄大畜受艮震磨盪乾之兼體全用六子固如此又統三十六論之前乎泰一六後乎泰五六終之視始工夫若五倍然原始為君子易而要終為君子難又如此
  朱氏定國曰泰内陽外隂以君心所存言理欲之分内健外順以君身所為言邪正之分内君子而外小人以君所用言賢奸之分
  動陷止皆以貞健入麗說皆以明順内健體立外順用行求人心无泰不可得已求世道无泰不可得已
  泰朋何亡合以尚五即不如娣袂之良之用心凡包荒馮河不遐遺非己之能而初與二之能故五曰帝乙歸妹以祉元吉或曰古之建官曰公公无私无朋然觀元祐諸賢不和遂為紹聖小人所乘元符建中韓曾不和遂為崇寧小人所乘紹興趙張不和遂為賊檜所乘以是知泰二之言朋亡蓋以得尚中行為朋亡如坤之言東北喪朋耳
  泰河凡小人諛說奸邪讒諂之言一不察便足流禍如千里之堤潰以蟻穴是以君子在有所必馮
  泰三艱貞无咎大有初艱則无咎噬四利艱貞吉大畜三利艱貞大壯上難則吉明夷彖利難貞艱難也根也如物根也
  堯已降二女于媯汭嬪于虞謂帝乙始制王姬下嫁之禮殊誤
  帝乙歸妹五處上君位二處下臣位言君臣則堂階之分猶嚴言帝妹則魚水之情至篤以祉從中而左右四上為以以陰必從陽以順必承健以小人必事君子以娣必尊君又如閽寺必統於冢宰宫中必監於丞相自内自外无一人不禔之以福是為泰五之元吉
  君子之於小人通可同不可不惡不絶皆通義雖泰交通耳不同也通所以亨不同所以吉故泰之彖曰小往大來吉亨朱子曰若論陰陽須二氣交感方成歲功若論君子小人則一分陰亦須消盡盡去小人盡用君子方能成治
  泰四翩翩疾飛貌又往來貌急于奉公朝夕不暇啓處不遑也不富忘其家計忘其身圖也初于三陽同類一德一心以其彚也四于三陽非同類左之右之无之不見其可親以其隣也法度明章程一君子不煩告戒小人无不委心承聼輸志說從不戒以孚也不戒以孚小人輸誠以事君子于内勿恤其孚君子推誠以任小人于外惟泰交之三四有此
  泰五歸妹五為震帝乙也二為兑妹也二曰尚五曰歸泰交之象也今解作帝女下嫁帝乙爻下添出一箇帝女已屬蛇足且二雖剛泰之臣也以五嫁二二為夫五為婦五尚可南面而稱帝乙否
  帝乙歸妹不是帝乙始制王姬下嫁之禮或是帝乙始制歸后之禮娶妻必親迎文定厥祥親迎于渭世子而親迎也韓侯迎止于蹶之里諸侯而親迎也意古者天子亦親迎至帝乙始為歸春秋桓八年冬祭公逆王后于紀九年春紀季姜歸于京師意唯天子得歸諸侯仍親迎春秋諸侯不親迎俱有刺譏政以明其僭耳
  泰曰朋亡解曰君子維有解此為第一然坤言得朋蹇言朋來解亦言朋至斯孚慶歷中上與執政論朋黨事范希文對曰方以類聚物以羣分自古邪正在朝未嘗不各為一黨不可禁也在聖鑒辨之耳誠使君子相朋為善其於國家何害趙閲道為殿中侍御史其言常欲朝廷别白君子小人謂小人雖小過當力排而絶之後乃无患君子不幸而有詿誤當保持愛惜以成其德傅欽之事英宗一日奏事殿中英宗問曰多士盈庭孰忠孰邪公曰大忠大佞固不可移中人之性繫上所化英宗敬納其言三言俱通易旨
  
  泰時之小人在外方消之小人願交君子之小人通君子之小人否時之小人在内方長之小人不欲交君子之小人阻抑遏塞君子之小人小人只阻抑遏塞君子不使之通便是極惡大罪了其他嫉妬傾害更不須說
  儉有作斂者易筌曰儉于聼可以養虚儉于視可以養神儉于言可以養氣儉于嬪嬙可以養夀命儉于心可以出生死不可榮以禄如不可得而親不可得而踈之謂非戒君子也
  凡草茅初進之士陽剛之必為君子固无疑其質之陰柔者方其初進亦豈遽甘心為小人故否初猶以貞望之惟兩箇隂柔合并來則小人已成又一箇合并來則全是小人道路别无君子道路可望行走也
  人之為人抱陽負陰否内隂外陽便是匪人之象剝以上一爻為乾之貞初二皆有蔑之象故凶否以外三爻皆為乾之貞非内三爻所利故曰不利君子貞君子自无不貞也
  泰内乾三爻之為君子不待言否内坤三爻雖言小人但肯貞于從君子无不吉亨初无茹與彚之足拘蓋君子小人止于邪正上分不是陽與剛必為君子而陰與柔必為小人也
  易之分别君子小人于否泰見例大凡三箇陽剛正大之人合為一羣其為君子之道不問而知矣三箇隂柔私小之人合為一羣其為小人之道亦勿問而知矣
  包承以承為包皮膜外包包羞以羞為包心術内包聖人以小人吉立包承公案吉其承開小人善之門小人其包醒君子鑒人之目
  否初拔茅无以異于泰初小人之初人人君子也傾否上之時當傾九之剛能傾傾謂倒而向下也大人否亨象曰不亂羣這羣是亂不得底休否大人吉休之義與忿疾憎惡反但有忿疾憎惡便是自稔亂自速亡之道當否而有苞桑之繫全從休上植根休天包之量惟天有休命惟大人有休否惟君子日休惟一个臣休休
  薛文清言忮心一生而天地否良心一發而天地泰凡陰肯麗陽便都是福之所止故泰五以歸妹言祉否四以疇離言祉
  大人否亨曰不亂羣君子不與小人為羣乎曰有羣之時无亂之日且物以羣分人但知同之為羣而不知分之為羣也
  位不當三咥臨三甘暌三曳兌三來孚三鼓罷否三羞豫三盱噬三遇毒震三蘇蘇未三征晉四碩鼠萃四大吉豐四蔀小過四遇之大壯五喪羊以三言不當者十以四言不當者四以五言不當者一大抵兑震二體為多言行君子所以動天地言動不當无一當矣若小人則不消做出别樣罪惡然後為不當但安處于内竊據高位恬然不動便要將一箇乾坤都闔殺了也
  泰否分别君子小人王巖叟字彦霖大名人舉明經事宋哲宗言用人之際邪正難辨辨之少差治亂所係又曰陛下今日進聖學者正欲理會邪正兩字正人在朝則朝廷安人君无過舉天下平治邪人一進則朝廷便有不安之象非謂一人便能如此乃其類應之者衆上下蒙蔽人主无由得知不覺養成禍患耳又曰或聞有以君子小人參用之說告陛下者不知有之否此乃深誤陛下也自古君子小人无參用之理聖人唯說君子在内小人在外則成泰小人在内君子在外則成否君子既進小人不能與君子同事自然不得親近小人既進君子不肯與小人爭進自然稍稍引去君子與小人競進則危亂之機也此不可不察劉元城先生安世字器之大名人事神宗哲宗徧歷言路正色立朝知无不言言无不盡每以辨是非邪正為先進君子退小人為急嘗言微仲堯夫不知君子小人不兩立如氷炭故開倖門延入李鄧排去正人易若反掌調停之說果何益乎世以公為知言
  否五其亡其亡合三剛君子教戒之繫于苞桑危安其位亡保其存亂有其治也
  張魏公浚入見宋高宗親書否泰二卦以賜浚浚奏自古小人傾陷君子莫不以朋黨為言夫君子引其類而進志在天下國家而已其道同故其趨向亦同曾何朋黨之有惟小人則不然更相推引本圖利禄詭詐之踪莫可跡究故或為小異以彌縫其事或内外符合以信實其口人主于此何所决擇而可哉則亦在夫原其用心而已又曰臣觀否泰之理起决人君一心之微而利害及于天下百姓方其一念之正其畫為陽泰自是而起矣一念不正其畫為隂否自是而起矣當今時適艱難民墜塗炭陛下若能日新其德正厥心于上臣知其將可以為泰矣異時天道悔禍幸而康寧則願常思其否云
  朱子序潘義榮集天地之化包括无外運行无窮然其所以為實不越乎一陰一陽兩端而已其動靜屈伸往來闔闢升降浮沈之性雖未嘗一日不相反然亦不可一日而相无也聖人作易以通神明之德類萬物之情其所以為說者亦若是焉耳矣然及其推之人事而擬諸形容常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛隂為小人而排擯黜抑惟恐其不衰何哉蓋陽之德剛陰之德柔剛者常公而柔者常私剛者常明而柔者常暗剛者未常不正而柔者未常不邪剛者未常不大而柔者未常不小公明正大之人用于世則天下蒙其福私暗邪僻之人得其志則天下受其禍此理之必然也
  易筌轉移世道只有聨屬善類一着
  泰否之初俱象拔茅因泥包匭菁茅包茅不入又大過之初藉用白茅茅之為物薄而用可重諸語自昔相沿俱以用人彚征竝進為說似與泰否初旨无干泰初之茅拔人對外三隂言否初之茅自拔就内三陰言泰之世萬物通矣然不虞為間不用則茅塞之乎諺去草不去根終當復生須是連根而拔又須是連類而拔治地而使土无不開由是治人而使人有可用由是是為泰初首義二乃際天所覆為包極地所載為荒初拔茅如分畫而治之事二包荒如統均而治之事又恐襟帶包終不周壅決梗圮時作須用馮邇固不可泄遠尤不可忘須不遺坤朋可得可喪乾主在應首出須用亡至于三益不敢易視土宇之平治而謂无陂无復既艱又貞是為泰三爻乾道大來之作用否之世萬物不通矣然得无茅塞之患不在人在己不在身在心乎急須自薙其根又盡芟其類以坤初氷霜之志自勵乃不失其貞而得亨是為否初首義二當天地不交之中一味以地承天當上下不交之中一味以下承上以臣惟知有君不敢不承以婦惟知有夫不敢不承以小人惟知有君子不敢不承這是小人吉底道路若以坤二直方大之道論天施而後地生夫先而後婦從天氣不下降地氣自須收歛而不上升夫男不下女婦女定須貞固而无妄從男小大不竝立承則小而吉否乃大而亨出乎小人入乎大人守得徹骨寒豈無撲鼻香是之謂亨三時位當閉塞之極无章可含惟有疾可藏汚可納垢可含辱可受曰包羞如此與初貞二否亦同凡皆君子路不則便如歐陽公責高若訥謂其不復知有人間羞恥事乃為徹底小人是為否三爻坤道小來之作用以乾坤陰陽分内外泰内皆君子否内皆小人聖人已為分别明白如何可混然小人回頭便是君子小人惟否非其否而不知有君子儉德之否大人不亂羣之否遂卒為小人耳若知得小大惟人自取乾道坤道分量不論否泰一般可為君子遇泰則泰而有泰之吉亨遇否則否而有否之吉亨天地度量自寛聖賢門戶亦寛終不過為分别而忍棄一人于小人之歸也
  否儉德儉約也節也制也初拔茅便是兜根厚自芟柞約己節己制己真工夫如此身世任他閉塞方寸却自開通此即大人否之根基故曰貞吉而首與其亨
  孰為否初之茅曰无如榮禄盖富貴利達之毒入人心髓久矣榮禄根直截拔得又推類而无不盡此心更有何物可入若有一絲榮禄根未盡榮禄類未充或不自拔而為人拔根株終在終喚做茅塞萬物自通爾却自塞世道盡泰爾心獨否人自不察耳
  泰亨豈非大人事惟到否亨其大尤見故否二即係以大人既示君子處否之道尤以開萬世小人出小入大克念作聖之門
  陽長至五然後决陰長至二便遯陽不為陰用剛不為柔用君子不為小人用夫主不為臣妾用中國不為外藩用乃天地之常經冠之定分古今之正義于此无失方存劄得一箇君子住四曰好遯反乎好必歹矣五曰嘉遯反乎嘉必慝矣上曰肥遯反乎肥必瘠矣于君子宜何居聖賢每言无道則隱默容舍藏卷懷獨善皆遯義二陰君子小人二四分分已遯三陰君子小人遂至相半于德且儉難敢不避禄即為辱何禄可榮否五休亦畧如休官休致之為休連世道責任也須放下君子非忍忘天下天下自不用君子君子固无如之何矣在遯而嘉在否而休非純乎天德全體乾剛恢乎有大度者不能若四陰成觀而曰我生五陰成剥而曰得輿巽與止之德視之乾健不逮故遯嘉否休亦若非其所優為耳
  泰小往大來吉亨否大往小來爻曰大人吉大人否亨可見君子之為君子進有泰之吉亨退有否之吉亨否吉无異于泰吉否亨无異于泰亨而世或有以出處進退生二見亦不勝其自待之小矣
  否彖明言大往小來二爾來為主之爻也既已名為小人何又以大人與之如乾二五革五以剛爻名大人然蹇上柔爻也亦名大人如訟蹇以剛卦稱大人然離萃升困巽皆柔卦也亦名大人至于坤二曰直方大坤三曰知光大臨五曰大君師上亦曰大君見大人分量人人具足人卒自安于小人耳
  位正當如五否五兑五中孚五以噬渙例之噬五曰得當渙五曰正位則有正而不當有當而不正又有但得當不言位者正當係之位是就位言正言當如比五隨五巽五曰位正中又就位言正言中正同而當與中有别則當不可以混中中不可以混當不言位但言中正如姤五井五又如訟五豫二晉二艮五言中正加一以又不同言位曰正中既正又中不言位曰中正中先于正中重于正五兑五中孚五以道非道之說混雜甚否五小人閉塞甚非正不足以消其邪邵子詩請觀風急天寒夜誰是當門定脚人非如當門當關之為當不足以當正與當不是馮虚形容得令人望之而若有儼然植立者在故特言位位正中中義渾成位正當當有力量此正當與正中之辨不言位則以德論矣
  凡地上一日无人闢治必草荒如莨莠不去嘉穀必不可得而樹故泰否之初俱以拔茅為第一義泰通一通百通征正行也以正道行也泰初是无欲真脉一切染不得直頭正行无之不吉否不通須漸次為通其分量與泰初不同惟貞然後吉天下大務唯田與桑天下大患唯凍與餒泰三陽生長之卦屬春夏泰内乾若先男教二曰包荒三曰于食若棲被野朝饔夕飱使民无餒之事否三陰生長之卦屬秋冬否内坤若先女教五曰包桑四亦曰疇麻田為疇若以麻以桑可績可使民无凍之事桑麻都是寒具耐得寒守得暖耐得否守得泰此便是在否吉亨之義否中有巽為柔木即桑象彖易聖人一字都是實象實義
  否初拔而貞茅根都去了茅類都盡了尚須貞不貞始于拔中于承極于羞如王安石榮禄官爵都不入其心却附會周禮以利承君引用兇邪塞盡賢人君子之路天下人无不切齒怨惡猶傲然自賢自智跡其節槩寒于氷霜總不謂貞總是承羞一路人宋祚之否卒以是人致小來之戒其嚴如此
  楚辭寧誅鋤草茅以力耕乎將從容富貴以偷生乎又荃化而為茅孟郊死辱片時痛生辱長年羞此皆拔茅包羞可証之義象
  承與羞是從古來小人一線氣脉只世間生出此等人便將賢人君子否塞盡便將世道否塞盡否之匪人總罪在小人之辭不利君子貞君子小人總不相能總不相為用之辭
  凡尊君卑臣之世都是否世上有驕下无諂上有陵下无援秉道執義不少回狥便是皎然大人風範曰否亨隨否淺深俱斡旋出通路惜乎三代以下人臣俱不足以語此承意沾滯未盡可羞面目終在小人窠臼終跳不出否亨事業殆幾絶響
  以道事君不可則止這便是否亨大人第一義然則一无承乎曰坤承天蠱承德承以天與德何害于承若否之包承所包惟承萬分善承皆小人于己无失之事于世道何賴以致否塞沈痼曾无通路便在此故小人之吉便是君子之否便是世道之不幸有大人者舉世承大人否决不亂于小人之羣天經賴以不墜地維賴以不裂存劄得一箇君子立乾坤路住便喚做否亨不是身否道亨亦不是惟否乃亨
  童觀小人无咎君子弗為包承小人吉大人弗為否是小人道長小人成羣之世于外君子中做得箇休否大人猶易于内小人中做得箇否亨大人更難觀五曰位正當二曰不亂羣便見位正當有四不亂羣惟一從古難其人唐之狄文惠梁公似之
  問君子否亨乎曰君子否貞否貞外君子一路分青理白君子做得徹若置身小人羣中獨能不亂做得否亨事業此非大人未易與也


  易像鈔卷七
  欽定四庫全書
  易像鈔卷八      明 胡居仁 撰
  
  同人于門武王門銘敬遇賓客貴賤无二
  易筌二五同心同德物猶間之則知父子君臣間以間而離者多矣故師莫大于君心而兵革為小克莫難于小人而敵國為易
  瞿氏九思曰乾之大象當用乾字而用健字六十四卦竝无應乎坤應乎離應乎坎應乎震應乎巽應乎艮應乎兑而獨同人曰應乎乾亦竝无坤行也離行也坎行也震行也巽行也艮行也兑行也而獨同人曰乾行也然考震六三爻亦曰震行以先天乾兑離震俱屬陽儀故惟離兑于乾可曰應乾亦惟同人震可曰乾行震行若天行但曰健不曰乾六十四卦无一非乾之分體莫尊于乾而不言乾是為乾以君之之大義
  
  大有初无交害不以有交五上自天祐之以五惟信是惟順是思又惟賢是尚是以特有自天之祐亦初不以有為五之有无此初所以无咎而上所以為上吉
  同人之初惟恐二專麗乎初以為同與之為出門之同大有之上惟恐五專麗乎上以為有祐之以自天之有自天凡頭上目下四旁方寸中盡皆天此之謂自天彖言應乎天而時行亦自己所居天位之天五與天應得來故上尊五如天以天祐五
  晉稱王母離稱王公大有稱天子此尊威親慈與出地行天之别
  比初言孚承地融液周遍之孚大有之初言交天日交初交中之交有孚盈缶比初地之邊下水之窪下或如潮汐之水循環得轉或如泉源之水瀵湧得上原原委委溪溪曲曲流衍洋溢无不周徧充滿斯謂之盈无交害日道交初謂之天首交中謂之天尾初原始可謂之首在下又可謂之尾凡日行交道或自内而外或自外而内正當其交處則有陵揜之害而初不當内外之交故曰无交害惟三正當内外之交陰亢陽月揜日每在此春秋記日食之變或外藩侵中國或妾婦乘其夫或小人陵君子三有小人之道將雜撰兑毁以虧蔽體故曰小人弗克小人害
  易筌六五為卦主四陽在下无不應之矣上一陽在上天之位也而亦應五是天之祐五也繫辭傳云信思乎順又以尚賢蓋陽在君上其象為天賢在君上其象為師傅六五在本爻但見其信思順而已至上九而後見其為尚賢蓋當大有之世羣心皆應未足為大羣心已集而又能尊賢如武王天下大定必得箕子為師而後為大有故大傳以此為六五之全德而象辭亦曰大有上吉明事關全卦非止上爻而已猶師之上六論師之事至此而終其言大君蓋指六五非謂上六為大君小畜上九論畜之道至此而成稱月與婦亦指六四非謂上九為婦也
  
  有所收歛向内不自滿亢曰謙有而不居曰謙功德在外不自高亢矜伐曰謙屈己下物曰謙貶己從人曰謙纂言艮山之高而在地下是貶抑其尊甘處物下坤地之卑而在山上是推遜卑者使居己上易傳以山降于地地藴夫山合言謙義亦此意
  姚崇執秤誡云衡天下之也君子執之以平其心夫衡在天以齊七政在人以均萬物稱物平施為政以公毫不差輕重必得是執秤衡之理也聖人為衡四方取則志守公平體兼正直存信去詐以公滅私无偏无黨君子似之今按謙言平謙君子之衡也
  謙不要于君子之正即柔懦即小人即坎陷此謙初所以用涉大川
  誠齋楊氏曰德厚者无盈色德薄者无卑辭如鐘磬焉愈厚者聲愈緩薄者反是故有功有勞而不伐不德惟至厚者能之
  謙言天道地道人到勞謙亦分明天地氣象
  謙五不言謙而言侵伐或曰君道不可專尚謙柔已非本旨或又改侵伐為征伐拘曲莫甚
  謙四撝定指乎三之止故无不利豫三盱張目乎四之動故悔
  宋氏曰易之利行師也以豫其征邑國也以謙不豫不謙謂之悁忿之師近之坤為衆非主一之剛莫統豫行師合坤衆有震雷之驚謙行師合坤衆有泰山之安故皆利耳
  謙三以功下人是為下際光明是為尊而光謙之四五上又能下三是為卑而上行是為卑而不可踰
  謝顯道良佐與伊川先生相别一年往見之先生曰相别有一年做得甚工夫良佐曰也只是去箇矜字曰何故曰仔細點檢得來病痛盡在這裏若按伏得這箇罪過方有向進處或問矜字罪過何故恁地大良佐曰今人做事只管要誇耀别人耳目渾不關自家受用事有底人食前方丈便向人前喫只蔬食菜羮却去房裏喫為甚恁地謙五之利用侵伐謙上之利用行師征邑國天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙若非盡去其滿假之盈心與矜功炫能之勝心妬功嫉能之忮心惟天下之賢人君子是下是後是歸是服謙義終有未盡終不凑手故有當潛師掠境而侵有當聲罪致討而伐有當以上伐下正其不正以歸于正而征皆此
  
  記曰聖人作樂以應天制禮以配地雷天氣出地奮為豫應天之象澤地形下天下為配地之象又曰樂者為同禮者為異雷地天地之交統同之象天澤天地之判辨異之象又曰樂由天作禮以地制樂者敦和率神而從天禮者别宜居鬼而從地豫悔震陽五陰一陽一陽為主樂由陽來之象貞兑陰五陽一陰一陰為主禮自陰作之象又曰樂至則无怨豫之刑罰清之象禮至則不爭之民志定之象禮先樂後故先豫後
  介于石不終日朱氏定國曰人心之天養之以静則明累之以欲則昏是以心无物而後能觀物心无事而後能見事也
  上交不諂下交不瀆以下交上无卑屈心以上交下无汚慢心夫是之謂順動順動順天理之動也夫子以是言幾則知周子幾善惡非穩當語朱子為圖以釋之謂幾之正出者為善幾之旁出者為惡更未穩書一日二日萬幾幾者動之微猶言萬感萬應无動而弗微也非幾乃是惡故曰爾毋以釗冒貢于非幾
  豫五貞疾與介石同義復雷主初正出入无疾豫雷主四不正出恐不能无迅疾恒不死猶言恒不殺二中正介之于下五中貞之于上以貞故恒化疾為和反乘為應隨地奮出无非生幾震動非暫无疾而不死乃常无疾而不死彖謂刑清民服傳言神武不殺朱子曰學者常喚令此心不死則日有進皆此
  家語地載神氣吐納雷霆流形庶物豫與復其所謂吐納雷霆者歟
  豫象之大者不害于物又借為樂則作樂薦帝之義借為先則擊柝待暴之義
  
  澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息唐一菴曰造化機微出入有度宴以休其應息以存其動莫呈寤先則莫考寐後不收寐功則不致寤效
  雷澤歸妹澤雷隨澤之于雷必歸必隨陰從陽靜根動之義也
  同人于門初欲二盡同乎以上之四剛隨初出門初欲二以應隨五三以近隨四又欲二三與上合隨以君五同人出門凡同皆君子矣隨出門凡隨皆君子矣門内之同之隨父子惟文周夫婦惟任姒兄弟惟二程二陸諸先生
  門外有剛健之君子同人之初不出與同于同人乎何有門外有剛說之君子隨初不出與交何隨之有
  隨五孚于嘉二係子三係夫上係君凡柔必以剛為係惟剛所下皆可嘉二更專于門内小子之從而弗兼與門外丈夫之事令他日震出有功之子光顯得兑說丈夫之門戶尤可嘉五位正中合以成孚柔无遺善剛不待言故吉
  隨二曰係小子三曰失小子二三皆震出長人之體也止為澤中之藏便如止為門内之婦又震先艮後相反不為震出之長子便是艮止之小子故以為戒隨五孚于嘉剛中說體出震長世聲音顔色悉足以來天下之善以天下之善為善惟人之善是隨而不自有其善蓋與革五虎變事業同革五從烈火千煅百煉鑄成隨五從迅雷夜半一聲迸透
  王用亨于岐山天下无不南征之賢人王用亨于西山天下无不西歸之民必人君為天下之歸往舍二端之外无之矣
  嚮晦入宴息陳圖南先生示金礪詩常人无所重惟睡乃為重舉世以為息魂離形不動覺來无所知貪求心愈動堪笑塵地中不知身是夢一日有一客訪先生適值其睡傍有一人諦聼其息聲則以筆墨烏塗于如是數次滿烏塗莫辨客怪而請問之曰彼先生華胥調此混沌譜也
  王子植曰真息即是真心若呼吸出入之息乃息之末流耳
  彬甫曰自古无不同之聖而有不同之時聖人者時之主也天地將闢必有人以開其先天地將閉必有人以禪其後謂人不能違時而一聼其權于代謝密移之運此庸衆人之所藉口不為聖人說也聖人无論時可為與不可為而无不引之為己任隨時之義之大隨此服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨取此
  西山用亨與嚮晦宴息亦一義如春秋之不為唐虞時也即春秋而為唐虞則夫子隨時之亨與息也
  李仲魯曰衡石之為天下貴以其善隨昂隨重不任受德低隨輕不任受怨裒隨多不任受盈益隨寡不任受縮若衡石自避于多寡輕重之外何物之程是為隨初官有渝之大旨
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  禮亨孰羶薌嘗而薦之非孝也養也君子之所謂孝也者國人稱願然曰幸哉有子如此所謂孝也已此蠱初之所謂有子曾子曰君子之所謂孝先意承志諭父母于道柔行巽入期父母之順于理而不期父母之從乎我此蠱初之所謂意承考從乾父坤母論六爻皆子從上要終而止論五爻皆子有子之分量獨在初初巽主能直要上止也
  蠱之取象于幹父幹母欲人知有子道隨之取象于係子係夫恐人淪為婦道先天巽位西南後天坤來居之一擔坤母之責任在巽先天艮位西北後天乾來居之一擔乾父之責任在艮艮任乾于上巽任坤于下乾上坤下則否是為父母之蠱之象六十二卦俱幹乾坤之事于蠱見例蠱元亨而天下治有乾元用九而天下治分量以巽艮論先以乾坤論後巽坤柔之所由入艮乾剛之所由止蠱遂兼得乾坤二元又能先後而為六日之甲也
  蠱二不可貞以幹母自貞何能出震以起止之敝隨五亨西山以失地為拘何能善動以亨五之業此蠱期于幹惟要上止而隨期于時惟主初動
  隨吝二三兩柔内係而失其所動有以渝二三之係便為隨時之善動蠱吝四五兩柔苟安而失其所止有以飭四五之止便為涉大川先後甲之有事隨戒初不出門震動之男欲其長世蠱尊上之高尚艮老為乾子考即父成功不退又非所以厚終也
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  巽兑隂卦坤純陰合為臨觀見于上經尊二陽爻為主也臨以下人為德觀以則于人為道臨懼消以下體兑觀尚生以上體巽兑乃正秋巽則東南耳下人是何等虚懷二陽合并不啻有天地大生廣生之盛德至于八月則忽變為秋氣之肅殺安得无凶
  臨曰剛浸而長言澤之浸長遯曰浸而長言山之浸長兑本柔卦故以剛爻言浸長艮本剛卦故以柔爻言浸長剛浸長而曰八月有凶剛長不專貴其浸也柔浸長而曰小利貞柔長猶取其浸矣彖易聖人下二浸字自别陰符說天地之道浸便謬
  月令八月水始涸地澤臨秋澤也八月之水也長以積漸消以倏忽是為八月有凶是為消不久
  復剛長有雷震之迅臨剛浸而長便如巨浸大澤之水殊未易頓長此皆是實理實象
  甘臨无攸利表記君子之接如水小人之接如醴君子淡以成小人甘以壞盜言孔甘亂是用餤君子不以口譽人口惠而實不至怨菑及其身君子不以色親人情疏而貌親在小人則穿窬之盜也歟
  長育之以累年摧殘之以一旦積漸之以累年消涸之以一旦至使滿腔春生之意倏忽變為秋殺之氣臨之大亨以正之天道奚宜如是易蓋以浸長為難而驟消為戒示教思容保之君子知所從事故曰至于八月有凶耳八豈例為凶月哉
  臨彖消不久以兑陰遇坤升上消不富以巽隂遇坤泰小人道消以坤處乾外否君子道消以乾處坤外至于剝之消息在順而能止豐之消息在動不過中時刻俱在眼前竝不須向外摸索
  復一剛反滿局都是陽生之氣臨二剛浸長滿局都是陰消之氣震一剛為主一君二民君子之道兑二剛為主二君一民小人之道也
  復剛曰反曰長艮震皆剛卦以艮反震言反以震長子足以長五隂言長臨剛曰浸長兑柔卦以爻言剛言浸長復以剛卦言反與長反猶反手長无積漸臨以剛爻言浸長自復至臨浸以一月二剛方長得成浸長成兑乃八月月卦之體積漸成浸長之剛倏忽成頓消之體如為震之生出甚難為兑之收入甚易善端之充長甚難消亡甚易賢人君子之培養甚難摧折甚易教思容保之念引長之甚難斷絶之甚易不令人喜不令人怒為皥皥之臨甚難市私恩狥小惠爲驩虞之臨甚易故曰至于八月有凶故曰消不久
  臨曰剛浸而長遯曰浸而長或以没其柔字見聖人抑陰之意良是然震剛浸長為兑是剛長為柔反若以長得消故以有凶示戒巽柔浸長為艮是柔長為剛有長而不失其正之義故以小利貞示教震坎艮三剛周流坤爻從初至上皆不失其為剛巽離兑三柔周流乾爻從初至上皆不失其為柔既无長象寧有浸義惟震長一剛為兑巽長一柔為艮剛柔相易若從中積久漸漬得來故皆曰浸至于兑剛一長則為乾聖人于夬曰利有攸往曰剛長乃終艮柔一長則爲坤聖人于剥曰不利有攸往曰小人長夬欲以乾終剥期于順止夬審所尚剝本天行皆聖人繫易之精意
  遯之浸而長者柔曰小利貞柔浸不失巽順之意且是浸成剛止故以貞示利臨之浸而長者剛曰消不久剛浸非復震迅之義反欲浸成柔說故以消戒凶
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  樂記孰亨而祀非達禮也得觀盥不薦之義
  省方觀民設教安城劉氏曰學惟无量故不厭教惟无方故不倦誠密修顯証登此身于无己之途隨方設教嘿載斯人于康莊之上印之大道似更渾成若昭昭然掲日而行懸鵠而射提單詞為宗驅天下從之則茫茫宇宙又若占一蹊徑而逐塊之士即法成魔者不盡无也夫風行地上執方則入而神无方者風也如劉氏言深得觀民設教之旨
  小人无咎君子何可以小人自安闚觀女貞丈夫何可以女貞自處蘇氏曰大觀在上故四陰皆以尚賓為事初童而未仕者也急于用以自衒賈惟器小而夙成者為无咎二譬之女利貞而不利行如不待禮而闚以相求貞者之所醜也
  初六童觀潛谷鄧氏曰初柔在下逖于上德高下懸而莫之能覿也惟田爾田亦宅爾宅出作入息渇飲饑食明王之道何知焉是固民之質也小人道也二處中閨言不出梱行不踰閾惟壼政肅祗于外事何知焉是固王化之基也禮流視曰淫闚觀其有淫乎貞已上以其道為帝王師為天下師王躬君子王朝君子風于比屋君子无咎矣若猶未也后弗堯舜民不與被堯舜之澤若撻之市予過予謫志能平乎大人无己通天下為己即觀人觀己也可以為觀矣
  小畜初二從風而有君子之復觀初二從風而止為无咎之民利貞之女剛柔異質若此
  程子曰化天下只是一箇風如小畜中孚之五俱曰有孚攣如家人之五曰王假有家益五曰有孚惠心渙五曰渙汗其大號漸五曰婦三歲不孕終莫之勝觀五曰觀我生凡皆如程子所謂化天下只是一箇風風如是則靡然无不向也
  易筌觀卦一爻勝于一爻所觀漸高所見漸别又曰觀以四陰而逼二陽聖人却謂二陽在上為天下所仰翻作一段絶好境界其扶陽抑隂往往如此
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  噬嗑足目俱到之學足到而目不到不合目到而足不到不合
  噬嗑明罰勅法豐折獄致刑俱以震為主刑罰皆以生人耳豈以人之生乎哉
  一小善不足以成君子之名君子之所以成名者小善之積也一小惡不足以滅小人之身小人之所以滅身者小惡之積也
  噬腊肉遇毒王肅注君子于味必思其毒于利必避其難
  噬嗑食也又噬市也嗑合也然則所云膚腊胏肉非日中纎膩之市利人所日厭而不足者乎此而不噬不嗑非以謀身而矧于天下乃有漁商人毫末之利開人主侈大之心如安石之于宋其流禍至今未巳也可勝歎哉
  賁中之坎得位噬中之坎不得位諸家謂噬四為間亦是或曰噬賁豐旅皆隂陽之間故皆以用獄言之
  噬嗑動而明則亨動稍不明諺一盲引衆盲相將入火坑噬初方滅趾噬上遂滅耳者此
  噬嗑亨利用獄只當下一步不敢妄動將小罪小惡根芽盡情精讞勿使遺漏直是快刀利斧必斷必絶方稱利用妙手
  龍門子厚味腊毒噬嗑遇毒亦實象


  易像鈔卷八
  欽定四庫全書
  易像鈔卷九      明 胡居仁 撰
  
  賁柔來文剛剛上文柔竝无剛為質柔為文之說而紛紛未巳即一相沿之腐說猶然奚怪成心之難化也
  噬嗑剛柔分而柔得中節剛柔分而剛得中噬反為賁不曰剛柔分而曰分剛亦柔中為主之義聖人貴得中之爻如此
  无敢折獄非不折獄只存无敢之心耳與弗敢成之敢同
  與上興二麗三三震起至上而止便是興之義又與陵義相關
  白賁无咎陽明先生曰後世大患全是士夫以虚文相誑畧不知有誠心實意流積成風雖有忠信之質亦且迷溺其間不自知覺今欲捄之惟有鞭辟近裏删削繁文返樸還淳是對症之藥
  噬嗑賁倒體賁初火性遇止在前不上炎而能下便能受上之止所以為義弗乘噬上火性處動之上不克下而炎上何以合下之動所以為極惡大罪噬初宜動而不動何以合明便為小惡賁上宜止而終止文明有止便為得志爻象分明如此而或不勝異說之支離謂何
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  剝不利有攸往龜山先生曰君子尚消息盈虚天行也消息盈虚天且不能暴為之而况于人乎然君子之尚消息盈虚无時不然獨于剝言之蓋君子小人之相為消長至剝而極矣此成敗之機而邦之興喪繫焉雖動息語默之微一失其機不可復救况施于事乎東漢之衰君子欲以力勝之引姦凶而授之柄卒至于俱傷兩敗而國隨以亡不知此故也
  剝言牀孫聞斯曰剝變定自人之所安處始故曰危者安其位君子安而不忘危故曰生于憂患死于安樂
  牀安身之几君民一體君子小人亦原一體安則俱安君之所恃以安者民巽牀君巽民君自巽其所安也小人之所恃以安者君子剝牀小人剝君子小人亦自剝其所安也然巽牀而曰在牀下无隱不悉无微不體既設身以處之又抑身以下之剝牀而曰以足以辨以膚不惟使君子无安身之地且欲使君子无容身措足之地无完身自全之地君子小人用心之不同如此乃小人有剝君子惟止小人自剝廬君子自得輿容如地屹如山剝之厚下安宅之心不啻巽在牀下之心歷萬年不移也此所以為君子蘇氏曰君子之于小人不疾其有丘山之惡而幸其有毫髪之善蔑貞絶滅无餘而後凶可必也若猶有餘則君子自其餘而懷之矣
  剝初曰滅下下剝之民即指初剝二曰未有與與乃其同類中之可與者如三如五
  剝五貫魚以宫人寵无不利凡男子女媵多皆剝道何必天子此贊易聖人之微意與深戒又剝自姤始故取象貫魚章本清曰昏義古者天子后立六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聼天下之内治天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聼天下之外治鄭康成註為當夕之說每十五夕而一周鄙悖謬妄于是為極或者天子統六官后統六宫合一朝之外治不外乎六官而莫非天子之所統合庭臣之内職不外乎六宫而莫非后之所統即後世百僚皆天子之命臣其妻莫非天子之命婦合百官朝于天子所以輔天子明章天下之男教合百官之命婦朝于後宫亦以助后明章天下之婦順也使天下之百官悉敬承天子之男教則外和而國治使百官之命婦悉敬承后之婦順有不内和而家理者哉以此言之則又何必夫人嬪與世婦御妻必為天子宫中有名位之妾媵而後可也夫以天子之尊臣妾天下豈百二十人之足多但以理揆之一人御衆女為古帝王定制其不可明甚書有不邇聲色之訓中庸有去讒遠色之言聖人于色荒唯恐防之不早乃于昏義以此垂訓萬世吾不信也
  剝上碩果不食范忠宣公繳奏歐陽修朋黨論疏小人无朋惟君子則有之一君子存羣小人雖衆必有所忌而不敢為唯空國无君子然後小人得肆志于无所不為則漢魏唐梁之際是也
  小人剝廬終不可用聖人嘗以剝之无咎許三以宫人寵許五而要終則斷以為不可用君子小人之辨其嚴如此
  緇衣小人毒其正小人視君子如仇讐常有禍之之心始于剝牀終于剝廬其毒正為何如
  膚崔憬謂薦席也若謂體膚之膚則不止切近而已
  反復其道七日來復六一合五二合四三合皆七二休三頻四獨五敦皆反皆來上迷直前无反終止于六不來為七非復義矣故凶震二既二皆七日得得以二五之合至于八月有凶震陽長之卦兑隂消之卦八月之象即兑即四隂皆是
  復其見天地之心朱子曰一箇物裏面都有一箇天地之心人自迷而不見耳
  出入无疾後漢郎顗上書雷二月出地百八十三日雷出則萬物出八月入地百八十三日雷入則萬物入入能除害出則興利人君象也
  至日閉關月令章句云關在境所以察出禦入也劉子翬字彦冲學者稱屏山先生崇安人嘗言吾于易得入道之門所謂不遠復者則吾之三字符也因作復齋銘曰學易者必有門戶復卦易之門戶也入室者當自戶始學易者當自復始
  休復之吉以下仁薛君采曰後世不務修身故亦不知親賢之為務君子是以知世俗之日陵夷也
  復初曰仁剝上曰果凡果必具一仁一仁會生萬果无復初之仁而欲碩剥上之果无剥上之果而欲下復初之仁天地從來无此造化
  陽以進為復陰便當以退為復此王氏說如二乘初有以下乎初而无敢上乎初俾進在初退在己便象休復三隔二一層退不勇便象頻復四初應爻象獨復五居順中象敦復上无退步初何由進便象迷復
  復六四曰獨復復惟一剛人能有之以為獨也小畜九二曰牽復上下合應有五剛也是為君子之用心
  復小而辨于物此是坤道静翕主人剛自外來而為主于内此是乾道動直主人
  人知復以一陽震發五陰不知復以五陰翕聚一陽所謂復以自知者此顔之如愚亦以此
  復君子之事而上迷為小人剝小人之事而三之為君子小人中之君子許之无咎君子中之小人曰凶有災眚曰大敗曰十年不克征戒之至矣
  復上迷總以遠初用行師終有大敗以應三非長子五主坤中為國君上不能以以乃反厚歸薄故凶上四合為十年亦終不能如四之從初故曰至于十年不克征頤三十年勿用三合上初為十年言初上皆不為用屯二十年乃字五二合成十或四初既合加五來亦是十
  屯六二頤六三復上六皆以十年為象二四六八十皆地數而十則終數屯二字二雷五雨隂陽終應也頤三勿用三動上止隂陽終不應也復上不克征上終迷无以下初也若同人三之三歲不興三不足以敵五也坎上之三歲不得上乘五亦如三之乘二也漸婦之三歲不孕巽從初子之言不敢或乘乎三夫也既三之三年克之未四之三年有賞大國火陽水陰南北定位又貞勝之道也
  人不到見天地之心總謂之迷孔子四十不惑言能不迷耳
  屯小貞吉賁小利有攸往坎求小得遯小利貞暌小事吉旅小亨巽小亨小過可小事既濟亨小稱名小取類大故曰齊小大者存乎卦義不專以陽大隂小為小也如云復小而辨于物復義自是大不得大則物不能辨矣
  復亨亨以剛反出入无疾朋來无咎卦有下動上順之象動而不順行將无動不成疾動以順行時雖方在地中或發聲而出或收聲而入无非生機震動生意流行何疾之有吉凶悔吝俱生乎動有動主无順朋朋无助順主有妄動將无動不成咎動以順行以動召順順輔動而不動以順而善補何咎之有反復其道七日來復人有動易于向前難于却後遇阻多毖遇順多傾惟天行至健惟自強不息終日乾乾之君子為能反復俱以天行復所稱反主惟一剛耳五柔或以坤黑終迷有一无反如疾尚錮不稱反復或以用六自畫不來為七咎且旋生不稱來復初反而五與俱反无一柔不以剛反為道是為反復其道三四之合二五之合一六原始要終之合无日不七无日不來而成復是為七日來復如是者動以順行即終日乾乾反復道之天行復道原是乾道故反復來復皆曰天行
  迷復不是迷而不復亦不是暫復旋迷迷其為復如齊王不忍觳觫之心豈其不復只喚做迷知有牛不知有羊知有禽獸不知有百姓故曰凶有災眚甚且興兵搆怨以求大欲无異于以鄒敵楚故曰用行師終有大敗語之反本發政施仁則謂惛不能進僅欲嘗試而齊卒不治故曰以其國君凶至于十年不克征百姓日用而不知日用是復不知是迷知即不迷故不可以仁知之見同于百姓之不知而謂君子之道鮮
  復剛反乾為木果艮為果蓏震為反生剛反以倒體則艮剛反生以全體則乾剛反生乾動直震動反雷在地中如乾艮之果下種地中雖若方萌方芽實則至翕至聚至收至歛精神專一向裏畧无一毫外透故曰復以自知子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也夫有不善而後知知而後不行无貴自知矣復之自知知在幾先不在幾後知從内精不從外瑩如鑑照物物无遁形猶為外知復乃神鑑内朗透裏光明洞燭畧有塵滓不容自昧令不善沾不得土落不得根何由得行夫是之謂剛反夫是之謂自知初之所謂不遠復者此
  乾三反復道屯二反常復彖反復其道蹇大象反身蹇三來反歸妹三反歸這反非全乾至健與震艮二剛俱未易幾鄒爾瞻曰復亨曰剛反人心之虚屬陽陽必剛剛為果决為直遂不反則神不入神不入滔滔東注何虚之與有反則專而翕專而翕所謂不遠復休復敦復獨復與先王之不省方皆剛反義也
  復四中行獨復四初正應一線不移中行由地中自有之動以成順不緣初以能自出頭故為獨復五自考亦能不為初以者自初言一動能以五順行自五順言曾非分初之動以為動故能各自出頭不為動以上迷反欲以初則反順而成逆矣故凶
  復小而辨于物孫思邈曰心為君君尚恭故曰小詩曰如臨深淵如薄氷小之謂也初不遠猶言不離戒謹不睹恐懼不聞須臾不敢離遠便是首得復小之義
  不遠復復本體不遠工夫如初之力量能到須臾不離復體地分无祇悔如顔子不遷不貳不遷庶幾中節不貳庶幾无過故不適于悔之途而稱元吉
  剝三之失上下復四中行合上下凡來皆朋上之征亦在其中然自到頭无迷患故稱獨復
  剝上得輿能使下五陰皆為其民復初不遠更合上五隂皆為其朋剥要終上止復原始下動上下所處不同乃其為天地之心則一耳
  剝固復夬亦姤剝而復之初君子即有修身之思唯恐其有不善之萌夬而姤之初小人即有蹢躅之孚唯恐其无罅隙之乘復五敦君子所以終為君子而无如迷者之不悟姤五隕小人所以卒為小人而亦无如角者之不入君子落得為君子小人枉自為小人其所就之不同如此
  不遠復遠【于願切】離也違而去之也人所以遠復惟有不善而不知知而復行其于自知復體便跬步千里顔子有不善而常知其于不善當下覺當下消不到為不善所蔽離去自知復體故曰不遠復若云失之未遠而復之則已進于悔之塗矣安得謂之无祇悔而元吉乎
  不遠復不消論到行不善地頭但有不善便都蔽昧我不得昏翳我不得常如大明中天寸雲无點常知不善自无不善連為善字様也不消論到二以下都以行證知休與拙反如作偽心勞日拙作德心逸日休二日用平常竝不作偽惟有作德日休復二休從從容容地做工夫三頻急急忙忙地做工夫此二與三之辨四正應初不單是行行必以中且又能自出頭曰獨復五培養深厚工夫綿密曰敦復初不遠復常知不善便所知是善所謂明善明此所謂擇中庸而得一善得此自休至敦總亦不遠工夫但有生熟深淺不同上于不善不消到全不知只不常知則知之時少不知之時多斯謂之迷用行師也欲去惡也欲討罪只知不透徹便行不端的善惡混淆便著數舛錯故曰終有大敗至于以其國君一步事業更藉重常知不善之人方始來得乾知大始首出庶物萬國咸寧復知不善一人定國萬民是若纔遠已迷若迷終遠如以迷導迷何以正國故凶至于十年不克征夫能知不善非常知不善尚有復行之患不知不善不善坑塹與其身相為終始子曰年四十而見惡其終也已曾子曰五十而不以善聞則不聞是如此
  初故蔑而上惟得剝果所以碩上終迷而初无遠復身所以修
  彖繫朋惟坤復二卦坤得喪兩利復惟來非斯人之徒而他有所與方寸地亦淤塞者耳矧曰見天地之心
  復猶諺所謂回往心剝有變復惟反此之謂回往心人有是心能出能入可出可入起震歷乾自巽要坤全體生生何疾之有人有是心不立必有朋已能來人亦來何咎之有
  復剛反此人人方萌之果核六爻便是六様有事于復工夫不遠復无祇悔近求諸身須臾不離不適于悔无之不貞此幾于性安一路故元吉休止息也休復如果核既已下地一下便定畧无些子震撼移動故吉頻急也連也頻復連二初為一體持之以危危以為安故无咎中行猶言中路在上下之交則兩岐路居五陰之中則四义路行之于可東可西可南可北之中畧无一迷一直應初曰獨復五又順體之中人一己百人十己千必要于成故无悔惟上為迷原始无以應初要終遂无定主如木再植其根且傷矧其眩惑无主遷徙不定故用師不得止是貪兵忿兵竝无義兵也以國君不得止是狥君逢君竝不能正君也至于十年不克征動步便舛舉足便錯盡天一地十之數滿盤皆虚也復幾方動未動其動甚微故自昔先王必以動而无動極其閉關為義而况後人商旅行羣動作后省方不居方萌芽一折无物能生君道一反无復主宰困而不學民斯為下復上之迷之謂矣
  剝爛復反失諸正鵠反求諸其身行有不得皆反求諸己幾于復矣而爛義如未入手反義猶屬影響試看上以厚下安宅象辭下有剝上惟厚下逾剝上逾厚稍推開稍隔礙出乎厚必入乎薄這便喚做臭惡嘴臉歪賤骨頭齷齪肚腸須用腐化盡方是爛如顔子一日克復克是爛字入手復乃反字得力也
  復曰朋來豫亦曰朋盍簪剝曰民所載謙亦曰萬民服復豫之于五陰皆曰朋震剛原始合坤動順二德宜相取相下宜交修並進謙剝之于五隂皆曰民艮剛要終合坤止為君順為民自當分剛柔辨上下定民志然君民一體相須民分良不薄于朋誼也
  大凡人從軀殻起念不從天地之心流迸出萌茁出都喚是迷復
  論一歲之運隂陽各分六位七則更生自子至午往為姤自午至子來為復往姤不言來復言之往姤半體之成來復全體之生文王約月為日日就月將日邁月征一月有一月之功一日有一日之功反得身轉便以日易月无日不來庶幾真見天地之心耳後人有云士過三日即當刮目相待亦庶幾七日之復旨
  乾所以為至健惟其能主乎坤坤所以為至順惟其能承乎乾動而以順行這至微動幾合至順坤體為行置之出入反覆之衝而畧无毫髮可以改置變移得真是動而无動所以通天下之志而成天下之務只有這些子宇宙之所以闔闢天地之所以施生亦只這些子為關這關容不得商旅馳騖故閉之而不許行亦容不得后逐向外方做察察之明去故閉之而不許省閉關與洗心退藏于密同義心密聖人時時退時時藏復關先王日日至日日閉
  人所以迷大關不出兩件一是功利淪人心髓做了千萬年不起錮疾如以國君等事是一關一是全副精神明于責人而獨昏于恕己是以求人不勝苛察如用行師等事是一關這關全然閉塞得便喚做自知畧有罅縫走透便喚做迷人
  復四曰獨即復即獨真如一夫當關商旅也行不得后也省方不得精神既是專一工夫畧无滲漏曾思慎獨義旨亦似從此體貼出
  象稱先王者七比豫觀噬嗑復无妄渙而震居四震帝所自出太極陽生之所自始天下之動之所自始先王之所以動而世為天下道惟此君子慎動惟此人无坎德无歸處无巽德无入處无震德更无動處出處七卦皆本先王言後王亦未易承當耳
  復不省方篤恭天下平修己安百姓大畏民志不親反仁不答反敬不治反知壹是皆以修身為本惟省其在己非方其在人觀省方觀民設教民各有方隨方為觀教各有方隨方為設又别是一省法復不省方觀省方姤誥四方風散雷動體本不同且觀行于地姤下于天與復在地中義更别耳
  君子以剝為宅而安止如泰山先王以復為關而閉塞如厚地剝宅安天下无不碩之果矣復關閉天下无終迷之目矣
  
  復動以地无妄動以天動以地曰有不善動以天曰其匪正義理无窮工夫无窮從此悟入
  先王以茂對時育萬物司馬公時至獨樂園危坐讀書堂嘗云草妨步則薙之木礙冠則芟之其他任其自然相與同生天地間亦各欲遂其生耳張文潛庭草詩人生羣動中一氣本不殊奈何欲自私害彼安其軀
  雷之發聲衆物皆應故曰天下雷行物與无妄
  耕穫菑畬不是仍有妄種未消只如為善得福便是耕穫便是菑畬了但為善禍福一聼之天福亦不喜禍亦不懼何耕穫菑畬之有是爲无妄之正
  或解无妄之三行人得牛指上邑人之災指初上曰行有眚无攸利未見其為得牛初曰无妄往吉往則未見其為邑人吉又未見其有災其于上下文俱似不一顧也
  趙氏曰知易莫如孟子莫非命也順受其正全是无妄大亨以正天之命也易旨天命无不正其匪正有眚人以病目視之若有匪正是匪正生于有眚人之為耳天命曾何不正之有如无妄之災而无牛无妄之疾而藥斯謂之匪正有眚不利有攸往
  素問六經調者謂之不病雖病謂之自巳也无妄之疾勿藥有喜旨矣
  惠迪未必吉而反凶作善未必祥而反殃皆无妄之災之疾若從逆未必凶而反吉作不善未必殃而反祥此乃小人僥倖之為原不在正命中數算君子不道
  不耕穫透過功利關行人得牛透過災禍關勿藥有喜透過生死關初往吉三關俱不待言象故明得志
  不耕穫象曰未富章本清曰未嘗有欲富之心也以未富而往以柔中往應剛中何往不利陰爻中虚即未富之象
  吳草廬解无妄之疾曰九五剛健中正可謂无妄矣而下有應故曰疾疾者以外物之應能為内心之病也夫聖人明言剛中而應大亨以正矣而可反以應為疾乎
  无妄天之命若无妄之疾无妄之災而稍可以弗順是天又有妄命矣豈所以為天哉
  无妄之藥不可試邵子詩有命更危亦不死无命極醫亦无效惟將以命聼于天此外誰能閑計較又詩請觀風急天寒夜誰是當門定脚人當門定脚是為勿藥之喜初非謂勿藥自愈而有喜
  三曰无妄之災五曰无妄之疾動而自止健弗為應便象災健而履止動弗為應便象疾故三明言止為災而動為得五之勿藥有喜則巳在止外而與正動自應也
  无妄之藥或曰醫之用參术也積痼之人不能效也有良醫焉擇其藥之偏而有毒者攻之而於病也霍然矣夫用違其症即參术亦有病而誡當其時即偏毒之藥皆盧扁所藉手也兹亦所謂无妄之藥不可試之一端
  
  艮之畜乾大以正之君子之用心巽之畜乾制之而已終不脫小人之體質此所以有大小之辨
  小畜之初自復大畜之初利己于勇于受人之中而晳知人之鑒毫髮不爽此所以為君子
  利有攸往上合志初遇四自己二遇五自說四五皆非初二合志之人也君子小人之辨其分明如此其嚴如此世有以君子自命而不免上合小人以利往兹其所以卒于失身而莫救以死乎
  陸績認豶豕之牙為豕牙亦遂以童牛之牿當作角犢角繭栗非傷人者其穿鑿不倫一至此
  後世人臣有能以其身為畜上之天衢凡登進皆剛健之賢无賢不為登進之四通八達惟賢人利往如是而道不大行者无之童牛之牿豶豕之牙自古以養道善成天下之賢只有此二局即為童牛而无牿即為豶豕而无牙恐不免仍有所忮懻媢嫉觸囓而傷之者在小畜之上止于雨處大畜之上究于大行此卦體剛柔大小之辨
  
  頤主上成之者初上初兩剛即口實之義象
  山下有雷頤下頤如雷欲動上頤常如一座山壓止其上更開口不得言語有不慎飲食有不節者无之
  頤三民也即賢非上所養矧其拂貞不得為賢我高皇帝與儒臣論曰人主職在養民但能養賢與之共治則國无虚禄民實惠苟所養非賢反厲其民何補于國哉故人主養賢非難知賢為難然則靈龜者固自求之靈明亦知人之哲鑒也舍靈龜无以知初矣惡能養初以及萬民哉故曰舍爾靈龜觀我朶頤凶
  言語不慎以口而生罪過飲食不節以口而生疾病雷聲于震蟄于乾坎艮艮東北冬而未春之交也山下有雷陽氣之緘藏者方密故為慎為節而為頤若如冬雷動成災沴矣夫豈得為頤乎
  
  大過棟橈棟以三四為象三上應爻上以弱三剛无所于四初應爻初以弱四剛无所于附象撓獨立遯世或曰上一柔在四剛之上獨立之象初一柔在四剛之下遯世之象或曰四剛自固于中上不能乘初不能消之象
  觀大過大壯二象便知大當有以載乎小亦當有以下乎小
  大過取象于枯楊或曰楊性勁直堪為屋材寧折終不曲撓若榆性則懦軟久无不曲
  大過之二以巽體生體老為夫大過之五以兑體殺體老為婦老婦種子是殺根得其士夫士少壯之稱君子可媚以君子為夫小人可媚又以小人為夫兹孔孟之所謂閹然媚世之鄉愿深惡而痛絶之者
  四剛二柔之卦共十五宜皆大過而惟澤風為大過四柔二剛之卦共十五宜皆小過而惟雷山為小過大過四剛居中而居外者名中孚小過四柔居外而居中者名頤二剛原始要終足以育養四柔為頤居中則失位不中故就小言過二柔居中以從剛大為孚其原始要終亦以中四剛為主故就大言過聖人剛柔之辨其嚴如此小過可小事不可大事大過之時大矣哉大過之事便是大事若小事將不成其大矣
  學齋云大過本末弱也本末二字皆從木以一陽畫藏于木之下而根株回暖故為本以一陽畫散于木之上而枝葉向榮故為末大過巽下兑上四陽畫積于中二隂畫處初上猶之木焉上缺下短本末弱也
  易筌木在水中必毁惟楊可生故二五皆以枯楊為象
  習坎見其為原泉為流水水不流喚做死水鳥不飛喚做死鳥人不習亦俱喚做死人人自不省耳
  鳥數飛為習便見不可已亦政自已不得此六十四卦外又文王一字之易而魯論言學習言傳習言性習俱此
  地險山川丘陵唐張喬山川心地内一念即千里麗以中為正故曰重明以麗乎正故曰黄離元吉得中道坎曰水流而不盈水須上下通流故初入窞即不流既曰失道上有係與寘即不流亦曰失道
  坎二求小得陷不在大失嘗在小如之何勿求
  坎二曰未出中未濟小狐汔濟亦曰未出中二剛中不為險中猶凛凛惟危若未出于險中然坎五則中而位乎天位矣不盈以科則當盈以流水之體則原不可盈祇平原來是平而要于平虞廷所謂道心所謂中不過不盈祇平而已象曰中未大亦殊是大不得詩詠文王小心翼翼二求小五未大總是乾體自強不息一脉坎中未大要于乾震主未光要于艮此通八為一脉絡
  坎大象曰常德行爻曰祇既平不常不平便无之非險先天不待習後天必有習重卦皆後天文王于坎獨加一習坎天一所生之始惟坎為陷故惟坎名習也坤二言不習何曰直方大坤二之動動與天合何必習何待習坤二變坎動而成陷何能不習何可不習水流相仍而來不己曰習坎鳥數飛為習人服行所傳之業熟復不巳為習惟坎自有習象惟坎亦自不能无習功如既為鳥不飛不得不數飛不得
  天行地勢水洊至明兩作與洊雷隨風兼山麗澤名卦之義已别至于稱健不稱乾言明不言火坎上獨加習尤俱有意義
  習坎有孚剛中實孚象也然有无孚者矣无孚便喚做小人行險僥倖如初之入三之枕上之係與寘有孚便喚做君子居易俟命如二之有得五之既平四之自牖孚乃脉絡聨屬通貫故維而心亨行而有尚无孚非斷流即絶港維于何有行俱不得
  統八純卦而言惟坎名習以下陷就坎六爻而言惟初名習以下之又下陷之又陷
  坎有險天險地險王公守國之險俱有之于二求小得泉竇只涓涓涓涓不已流為江河故得象明未出中即險中即剛中既小得如掘地得泉不待溢出外然後為流水也
  子言性相近習相遠性習之分亦先後天之判也習曰相遠得則天險不可升失則入于坎窞是以君子必慎其所習
  離四雖剛爻是一圑浮燥紛擾隂火用事坎四雖柔爻是一泓收斂寧靜陽水用事所以吉凶霄壤不同
  坎五猶象不盈四柔之科坎未易孚也凡人心術隱微中只畧有絲毫險意未化科終不盈盈科則成章矣斐然成章聖人以為吾黨不成章非吾黨矣祇既平一瀉千里一碧萬頃是海二五剛中是瀾四柔是未易盈之科
  不盈祇平許氏曰人行到憂患處如水流得滿然後行過去少些子不滿過去不得如舜事瞽瞍到底豫時是坑坎纔滿然後流得出
  習從羽從白羽水音白水色是為即坎即習以羽白言无習功亦便无坎德如鳥去兩羽如何飛得動如没溺汚濁泥中過活何時有潔白日子
  坎上加一習習即坎故以坎名習坎即習故以習名坎魯論言學習言傳習言性習孔子之言習猶文王之言習也坎陷也習亦陷也習于善主陷者也習于不善為陷者也謂習坎為習于坎猶二之
  坎陷也以陷象言四柔陷二剛者也二剛陷于四柔之中者也以陷義言四柔為陷者也二剛主陷者也四柔為陷如層城重壘如金城鐵壘二剛主陷如摧鋒陷陣深入城壘之中掃蕩廓清城无留堅壘无留固大凡形生以後理墮氣質之中人有如是之陷象人有如是之陷義故坎言心俗言心坎又言人心險于山川皆此
  坎五祇平萬以忠曰平字深味之令人當下恬然有與天地萬物同止其所氣象一道清泠萬古常寂堯舜不得絲毫桀紂減不得絲毫按祗平乾彖所謂雲行雨施天下平亦此
  坎有險惟危求小得惟微四納約惟不自侈而後能自牖五不盈亦不自大而後能祇平皆求小之義若坎窞之入既異于求小而徽纆之係更異于納約象皆謂之失道以微非其微則危乃益危耳
  牖曰自牖便知坎窞之入坎中又有一窞以自為陷阱與徽纆之係叢棘之寘皆人之自入自係自寘可知
  坎不盈惟不盈方无滿足而能祇方无汎溢而始平離初敬坎五祇皆戒慎恐懼之性體為之越流行者敬言于離初火性速而上戒于方熒之始祇言于坎五水性緩而下尚于洊至之中也
  
  坤為牛又為子母牛離之畜牝牛坤之子母牛也聞馬駒于母上旬生前母行中旬生中半母行下旬生後母行惟牛駒直是後母而行一步不離稍離輒呼母是為子母牛離性炎上已難遏抑得下以離重離明不相借更多自作聰明之弊今以重離之明而畜養得重坤之順如詩所謂不愆不忘率由舊章不識不知順帝之則安得不吉二黄離以有天下如明王以有國如明公得其中極其順明不觸物已如母牛五繼之只須以後順為道一毫聰明不用作凡一政一事之間雖无失墜常恐失墜更如子牛于母一步遠離輒有呼號五沱涕戚嗟而象謂之離王公政如此夫是之謂重明麗正夫是之謂繼明照四方而獨以大人稱
  離麗也如人之目暗室黑夜俱无見欲有見須日月出不然須有火光
  全體乾道然後做得坎之學問全體坤道然後做得離之學問坎行有尚尚天行之健也離畜牝牛畜承天之順也
  凡人目終日視他人故心亦逐外走心終日按他事故目亦逐外瞻營營浮光未嘗復照數語亦頗通于離畜牝牛黄離元吉易旨
  離麗也兩相麗為離父子麗无不親矣君臣麗无不義矣夫婦麗无不别矣長幼麗无不序矣朋友麗无不信矣
  人受天地之中以生坎中實于人為誠天誠為誠也誠著于心非有險而以危動為險故坎為陷離中虚于人為明天明為明也明生于心非有體而以麗物為體故離為麗
  離初言敬即堯之所謂欽明離四言突即朱之所謂啓明章本清曰欽明明日斂而日見其不足啓明明日開而日見其有餘日不足者聖日有餘者狂
  離性炎上昃乃下墜故曰匪醜而以為正突乃上歘【許勿切】故曰為首而以折為正
  繼之者善一陰一陽緝續不斷為繼大象于離明言繼卦不重善將不繼以明見例耳
  離五沱涕戚嗟只是原初一敬字
  黄離元吉注離南方之卦離為火土託位焉土色黄火之子喻子有明德能附麗于其父之道順成其業故吉然土為子頗似蛇足
  朱子曰周先生言道至貴者不一而足蓋是見世間愚輩為外物所摇動如墮在火坑中不忍見他故如是說不一又曰世間人心不在殻子裏面如發狂相似今按離四之突焚死棄蓋所謂墮在火坑中與發狂者
  比盈缶坎用缶離鼓缶禮器五獻之尊門外缶門内壺君尊瓦甒此以小為貴壺與甒之類也
  坎四用缶離三鼔之用百姓日用之用之鼓鼓之舞之之鼔愈平常愈切至王文成公詩不離日用尋常内直造先天未畫前
  日昃之離年已過中乃道明德立充然有得為鼓而歌之時不鼓而歌即長年大老語云谿壑易填人心難滿蓋所謂齷齪老盜蹠夀耳
  用納約險自无枕陷亦幾平鼓缶而歌麗不失正昃亦可久
  坎陷全以剛健坎之三四與剛健反矣離麗全以柔順離之三四與柔順反矣然坎三上


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