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易俟 清 乔莱

易俟 清 乔莱
  欽定四庫全書    經部一
  易俟        易類
  提要
  【臣】等謹案易俟十八卷
  國朝喬萊撰萊字石林寶應人康熙己未召試博學鴻詞官至翰林院侍讀是書襍采宋元以後論易諸家舊說而參以己意前列諸圖不主邵子河洛先天後天方圓横直之說於變卦亦不取虞翻以下諸家而取來知德之反對其解經多推求人事證以古今之治亂得失如謂履卦六三為成卦之主而引莽卓安史解咥人之凶謂三百八十四爻惟離九四最凶而引燕王旦建成元吉高煦為証謂小畜九三為小人籠絡君子而引温體仁文震孟近事為說蓋參取於伊川易傳誠齋易傳之間不為杳冥之談者雖未必一一盡合而理關法戒勝於空言天道心體遁入老莊者多矣惟觀卦六四象下備引顧炎武方音之說則非未見音學五書者而象傳協韻仍從吳棫之舊則為不可解耳經文用王弼之本惟解上經下經而繫詞以下則一槩闕如蓋宗旨主於隨爻闡義故餘不及焉非脱佚也乾隆四十三年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  欽定四庫全書
  易俟圖       翰林侍讀喬萊撰


  莱按大傳曰古者庖羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物于是始作八卦以通神明之德以類萬物之情河圖者鳥獸之文而已大傳曰河出圖洛出書聖人則之則河圖者觀鳥獸之文而已儒者舍仰觀俯察近取遠取之道謂伏羲本河圖以畫卦亦惑已孔子曰鳳鳥不至河不出圖是河圖之出與鳳鳥之至同為祥瑞而已鳳可不時而至圖亦可不時而出何必因作易而始出哉孔子曰五十以學易可以無大過矣文言釋爻辭皆言理不言象學者可知所從事矣乃不究心於進退存亡吉凶悔吝之故求之荒忽不可知之圖不謂之惑不可也金華宋先生論河圖洛書詳因附錄於後【或問於宋濓曰關子明云河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右邵堯夫云圓者星也歷紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法其昉於此乎是皆以十為河圖九為洛書唯劉長民所傳獨反而置之則洛書之數為十河圖之數為九矣朱子發深然其說歷指序其源流以為濮上陳摶以先天圖傳种放放傳穆脩脩傳李之才之才傳邵雍放以河圖洛書傳李漑漑傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧脩以太極圖傳周敦頤敦頤傳程顥程顥其解易大傳大槩祖長民之意至于新安朱元晦則又力詆長民之非而遵關邵遺說且引大戴禮書二九四七五三六一八之言以證洛書以為大傳既陳天地五十有五之數洪範又明言天乃錫禹洪範九疇則九為洛書十為河圖夫復何疑其說以經為據似足以破長民之惑臨卭魏華父則又疑元晦之說以為邵子不過曰圓者河圖之說方者洛書之文且戴九履一之圖其象圓五行生成之圖其象方是九圓而十方也安知邵子不以九為圖十為書乎朱子發張文饒精通邵學而皆以九為圖十為書朱以列子為證張以邵子為主乾鑿度張平子傳所載太乙下行九宫法即所謂戴九履一者則是圖相傳已久安知非河圖也及靖士蔣得之著論以先天圖為河圖五行生成數為洛書戴九履一圖為太乙下行九宫華父則又以為劉取太乙圖為河圖誠有可疑先天圖卦爻方位縝密亭當乃天地自然之數此必為古書無疑乃僅見於魏伯陽參同陳圖南爻象卦數猶未甚白至邵而後大明得之定為河圖雖未有明證而僕亦心善之則是華父雖疑元晦之說而亦無定見也新安羅端良嘗出圖書示人謂建安蔡季通傳於青城山隱者圖則陰陽相合就其中八分之則為八卦書則畫井又於方圈之内絶與前數者不類江東謝枋得又傳河圖於異人頗祖於八卦而坎離中畫相交流似於方士抽坎填離之術近世儒者又有與太極圖合者即河圖之說又有九十皆河圖而有一合一散之異洛書既曰書而決非圖之說夫圖書乃儒者之要務若數者之不同何也濂應之曰羣言不定質諸經聖經言之雖萬載之遠不可易也其所不言者固不強而通也易大傳曰河出圖洛出書聖人則之書顧命篇曰河圖在東序論語子罕篇曰河不出圖其言不過如是而已初不明言其數之多寡也言其數之多寡者後儒之論也既出後儒宜其紛紜而莫之定也夫所謂則之者古之聖人但取神物之至著者而畫卦陳範苟無圖書吾未見其止也故程子謂觀兎亦可以畫卦則其他從可知矣初不必泥其圖之九與十也不必推其即太乙下行九宫法也不必疑其為先天圖也不必究其出於青城山隱者也不必實其與太極圖合也唯劉歆以八卦為河圖班固以洪範初一至次九六十五字為洛書本文庶幾近之蓋八卦洪範見之於經其旨甚明若以今之圖書果為河洛之所出則數千載之間孰傳而孰受之至宋陳圖南而後大顯邪其不然也昭昭矣或曰子之所言善則善矣若鄭康成據春秋緯文所謂河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜書感河圖有九篇洛書有六篇者將果足信乎濂曰龜山楊中立不云乎聖人但言圖書出於河洛何嘗言龜龍之兆又何嘗言九篇六篇乎此蓋康成之陋也此所以啓司馬君實及歐陽永叔之辨而并大傳疑非夫子之言也或云楊雄覈靈賦云大易之始河序龍馬洛貢龜書長民亦謂河圖洛書同出於伏羲之世程子亦謂聖人見河圖洛書而畫八卦然則孔安國劉向父子班固以為河圖授羲洛書錫禹者皆非歟濂曰先儒固嘗有疑於此揆之於經其言皆無明驗但河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏故蔡元定有云伏羲但據河圖以作易則不必預見洛書而已逆與之合矣大禹但據洛書以作範則亦不必追考河圖而已暗與之符矣誠以此理之外無復他理也不必寘疑於其間也或曰世傳龍圖序謂出於圖南若河圖由圖南而傳當以龍圖解河圖可也而容城劉夢吉力辨其偽焉何哉濂曰龍圖序非圖南不能作也是圖南之學也而非大易河出圖之本旨也八卦之設不必論孤陰與寡陽也不必論已合之位與未合之數也或曰然則易之象數舍河圖將何以明之濂曰易不云乎大衍之數五十其用四十有九又曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四此固象數之具於易然也不必待河圖而後明也或者無辭以對濂因私記其說而與知易者證焉】



<經部,易類,易俟,易俟圖>
  震川歸先生曰易圖非伏羲之書也此邵子之學也邵子曰一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四如根之有幹幹之有枝愈大則愈少愈小則愈繁也後之儒者引大傳易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦為據指大傳為圖說歸先生曰因傳而後有圖非傳為圖說也莱按歸先生之言是也使横圖而果為伏羲畫也則八分十六十六分三十二三十二分六十四孔子之傳且詳言之矣不應至四象生八卦而止也况此圖邵子得之李挺之挺之得之穆伯長伯長得之陳希夷授受固有據也希夷以前伏羲以後孰傳而孰受之耶考邵氏經世書辨惑曰陳搏字圖南亳州真源人唐末進士歷五季亂隱華山宋太宗賜號希夷先生其易學主意言象數四者不可闕一具見於聖人之經不煩文字解說止有一圖寓陰陽消長之數與卦之生變圖亦非創意所作孔子繫辭述之明矣觀此則因傳而有圖不其然歟
<經部,易類,易俟,易俟圖>
  邵子方圓圖皆從横圖來規而圓之以象天也矩而方之以象地也其圓圖分横圖自乾至震之卦左旋而列於左分横圖自巽至坤之卦右旋而列於右其位則乾南坤北離東坎西艮西北兑東南震東北巽西南其序則乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八其左旋者列乾於一【澤天諸卦以次列焉】列兑於二【列天澤履於一諸卦次兑而列焉餘倣此】列離於三列震於四其右旋者曰巽曰坎曰艮曰坤而五六七八之位如左旋例以故乾坤復姤適居上下之中合於乾盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生子中極於午中陰生午中極於子中之義而節氣之流行寓焉其方圖割横圖為八居圓圖之内象地在天中也其一層乾與坤斜對否泰者天地之交也合否泰之斜對而成四隅是四隅皆天地之蟠際也其二層兑與艮斜對咸損者山澤之交也合咸損之斜對而成四隅是天地之内皆山澤之流峙也其三層離與坎斜對既濟未濟者水火之交也合旣濟未濟之斜對而成四隅是天地之内皆水火之升降也其四層震與巽斜對恒益者風雷之交也合恒益之斜對而成四隅是天地之内皆雷風之鼓盪也而由内達外又合於雷動風散雨潤日暄艮止兑說乾君坤藏之義圓圖則八卦之上各加八卦方圖則八卦之下各加八卦

<經部,易類,易俟,易俟圖>
  邵子先天方位圖言對待之體也天上地下日東月西山鎮西北澤注東南風起西南雷動東北大傳天地定位云云也其後天方位圖言流行之用也春而夏夏而秋秋而冬冬而復春五氣順布四時行焉大傳帝出乎震云云也莱按帝出乎震云云孔子列東西南北方位與文王西南得朋【巽離坤兑也】東北喪朋【乾坎艮震也】方位合乃天地間一定方位非文王易置之而有此方位也天地定位云云孔子言八卦相錯而已原未言及方位也邵子乾南坤北離東坎西艮西北兑東南震東北巽西南與文王方位不合是邵子改文王方位也不曰邵子改文王方位反曰文王改伏羲方位是不可不辯【堯峰汪氏曰邵子所謂伏羲之圖不知所本此先天之學所以見非先儒也朱子既主邵子而他日又有康節說伏羲八卦近於穿鑿附會之疑後之學者可以審所從矣○南雷黄氏曰易者範圍天地之書也廣大無所不備故九流百家之學俱可竄入焉自九流百家借之以行其說而於易之本意反晦矣漢儒林傳孔子六傳至菑川田何易道大興余不知田何之說何如也降而焦京世應飛伏動爻互體五行納甲之變無不具者吾讀李鼎祚易解一時諸儒之說穢蕪康莊使觀象玩占之理盡入于淫瞽方枝之流可不悲夫有魏王輔嗣出而注易得意忘象得象忘言日時歲月五氣相推悉皆擯落多所不關庶幾潦水盡而寒潭清矣顧論者謂其以老莊解易試讀其注簡當而無浮義何曾籠落玄旨故能遠歷於唐發為正義其廓清之功不可冺也然而魏伯陽之參同契陳希夷之圖書遠有端緒世之好奇者卑王註之淡薄未嘗不以别傳私之逯伊川作易傳收其昆侖旁薄者散之于六十四卦中理到語精易道於是而大定矣其時康節上接种放穆修李之才之傳而創為河圖先天之說是亦不過一家之學耳晦庵作本義加之於開卷讀易者從之後世頒之學宫初猶兼易傳並行久而止行本義於是經生學士信以為羲文周孔其道不同所謂象數者又語焉而不詳將夫子之韋編三絶者須求之賣醬桶之徒而易學之榛蕪蓋仍如焦京之時矣自科舉之學一定世不敢復議稍有出入其說者即以穿鑿誣之夫所謂穿鑿者必其與聖經不合者也摘發傳註之訛復還經文之舊不可謂之穿鑿也河圖洛書歐陽子言其怪妄之尤甚者且與漢儒異趣不特不見於經亦且不見於傳先天之方位明與出震齊巽之文相背而晦翁反致疑於經文之卦位生十六生三十二卦不成卦爻不成爻一切非經文所有顧可謂之不穿鑿乎晦翁云談易者譬之燭籠添得一條骨子則障了一路光明若能盡去其障使之統體光明豈不更好斯言是也奈何添入康節之學使之統體皆障乎世儒過視象數以為絶學故為所欺余一一疏通之知其於易本了無干涉而後反求之程傳或亦廓清之一端也】

  【莱】按此圖在邵子四圖之外蓋截横圖之半也邵子曰一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四猶根之有幹幹之有枝也可得而截其半耶曷為乎截其半也大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦其八分十六十六分三十二三十二分六十四孔子未之言也又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣是八卦旣成之後重而為六十四非一筆畫去遂有六十四也據横圖之說則一筆畫去不至六十四不止也而八卦成列之義何以稱焉儒者欲彌縫其說截横圖之半指為伏羲八卦次序者此也



  【萊】按大傳曰乾為天故稱乎父坤為地故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女此伏羲畫卦之次序也因指邵子横圖為伏羲所畫遂指伏羲次序為文王次序嗟乎大傳載八卦次序多矣如乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兑說也又乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊又乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口皆以乾坤震巽坎離艮兑為次序未有以乾兑離震巽坎艮坤為次序者又雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兑以說之乾以君之坤以藏之雖列乾坤於六子之後而六子之次序如故也其不以乾坤震巽坎離艮兑為次序者則有動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮此以帝出乎震方位為次序終未有以乾兑離震巽坎艮坤為次序者以乾兑離震巽坎艮坤為次序者乃邵子之學非伏羲之易也善乎歸先生曰儒者不敢以文王之易為伏羲之易而乃以伏羲之易為邵子之易也
  【莱】按邵子之外張仲純劉長民之徒以圖說易者紛紛矣象若艱深理本膚淺雖推而演之要不免於附會穿鑿之失邵子詩曰須知一本能雙幹始信千孫與萬孫此横圖之旨也又曰乾遇巽時為月窟地逢雷處見天根此圓圖之旨也又曰天地定位否泰反類山澤通氣咸損起義雷風相薄恒益見意水火相逮旣濟未濟此方圖之旨也惟因傳有圖故不謬於聖人非諸家穿鑿附會者比然于羲文周孔之易不無毫釐之差況其他乎吾儒論易折衷於孔子而已凡孔子所不言者可勿論也其連山歸藏互體五行納甲飛伏之說雖鈎深索隱於易未必無合然皆易之流非易之道也若夫主卜筮之說謂孔子之易非文王之易據邵子之圖謂文王之易非伏羲之易余小子不能無惑焉


  序卦反對圖
  【有天地然後】
  【萬物生焉】
  【也穉之物也蒙者蒙蒙以之受故蒙必】【生物盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物
  之始生也訟以之受故訟】【有必食飲物穉不可不養也故受之以需需】
  【者飲食之道也也比者比比以之受】【故比所有必衆訟必有衆起故受之
  以師師者衆也履以之受故】【禮有後然畜物比必有所畜】
  【故受之以小畜否以之受故】【通終以可不物履而泰然後安故受】
  【之以泰泰者通也有大以之受故焉】【歸必物者同人與物不可以終】
  【否故受之以同人䂊以之受故】【䂊必謙能而大有有大者不可】
  【以盈故受之以謙也事者蠱蠱以之受】【故事有必者人隨喜以】
  【䂊必有隨故受之以隨觀以】【之受故觀可後然大物有事而後可】
  【大故受之以臨臨 者大也也飾者賁賁】【以之受故已而合苟以可不物可觀而後有所合故受之以噬嗑噬者合也】【復以之受故下返上窮剥盡終以可不
  物致飾然後亨則盡矣故受之以】【剥剥者剥也畜大以之受故】
  【畜可後然妄无有復則不妄矣故受
<經部,易類,易俟,易俟圖>】


  六十四卦惟乾坤坎離頤大過中孚小過無反對之義瞿唐來氏謂之錯其反對之卦謂之綜


  雜卦反對圖
  乾剛
  坤柔
  憂師比樂
  臨觀之義或與或求
  著而雜蒙屯見而不失其居
  也止艮震起也
  損益盛衰之始也
  也災妄无大畜時也
  萃聚而升不來也
  謙輕而豫怠也
  也色无賁噬嗑食也
  兑見而巽伏也
  也飭則蠱隨无故也
  也反復剥爛也
  也誅夷明晉晝也
  井通而困相遇也
  也久恒咸速也
  也止節渙離也
  也難蹇解緩也
  也内人家暌外也
  否泰反其類也
  也退則遯大壯則止
  也親人同大有衆也
  也新取鼎革去故也
  小過過也
  中孚信也
  也旅寡親豐多故也
  離上而
  坎下也
  也處不履小畜寡也
  也親不訟雷不進也
  大過顛也
  姤遇也柔遇剛也
  漸女歸待男行也
  頤養正也
  旣濟定也
  歸妹女之終也
  未濟男之窮也
  夬決也剛決柔也君子
  道長小人道憂也
  莱按大過顛也以下不取反對之義先儒疑其錯簡有因為易置者是殆不然音韻旣叶對待復工結出剛決柔君子決小人之義乃作易本旨豈錯簡乎況曰雜卦次序且不拘矣變動何不可耶

  卦變之非
  易中剛乘柔進上下往來之義先儒謂卦之變也論卦變者亦紛紛矣虞翻曰賁自泰來程子非之曰安有乾坤變而為泰泰復變而為賁之理乾坤變為六子八卦變為六十四皆由乾坤之變也朱子據邵子横圖之說謂乾坤無生卦之理執乾一兑二次序坤且居八又安能變而為六子耶朱子非程子者如此而朱子卦變則一陰一陽之卦從復姤來二陰二陽之卦從臨遯來三陰三陽之卦從否泰來四陰四陽之卦從大壯觀來五陰五陽之卦從夬剥來童溪王氏曰八卦成列因而重之而内外上下往來之義已備乎其中自八卦旣重之後又烏有内外上下往來之義乎汴水趙氏曰震坎艮二陽之卦也巽離兑四陰之卦也若二陽之卦自臨來四陰之卦自觀來則六十四卦生八卦矣【莱】按程子非虞翻之說而程子之說朱子非之朱子非程子之說而朱子之說先儒又非之先儒非朱子之說而剛來柔進上下往來之義終未有以得其是也明蜀人來知德者字矣鮮舉嘉靖時鄉試始學易釡山中六年無所得入求谿深山中數年悟易象又數年悟文王序卦孔子雜卦又數年始悟卦變之非曰自孔子没而易亡二千年矣儒者篤信諸家傳注而不參証孔子十翼之言宜其長夜至今日也其以某卦自某卦變者虞翻之言也先儒昧反對之義不察其非如訟之剛來得中謂自遯來失之千里矣需訟反對之卦也需之五來而為訟之二也雜卦曰需不進也訟不親也推之他卦莫不皆然其發先儒未發如此以易學薦授翰林院待詔堯峯汪氏編儒林傳列歸太僕後莱以反對之說証剛來柔進上下往來之義皆合因圖列於後
<經部,易類,易俟,易俟圖>
<經部,易類,易俟,易俟圖>
<經部,易類,易俟,易俟圖>
<經部,易類,易俟,易俟圖>
<經部,易類,易俟,易俟圖>
  一卦變六十四卦圖【餘倣此】
  乾【乾為本卦順變至坤後同】
  姤【同人】履【小畜】【大有】夬
  遯訟巽鼎【大過】
  【无妄】【家人】離革
  【中孚】暌兑
  【大畜】需【大壯】
  否漸旅咸
  渙【未濟】困
  蠱井恒
  益【噬嗑】隨
  賁【旣濟】豐
  損節【歸妹】泰
  觀晉萃
  艮蹇【小過】
  蒙坎解升
  頤屯震【明夷】臨
  剥比豫謙師復
  【坤為本卦逆變至乾後同】坤


  易俟圖
<經部,易類,易俟>
  欽定四庫全書
  易俟卷一       翰林侍讀喬萊撰
  【乾下乾上】
  乾元亨利貞
  萊按元亨利貞孔子彖傳文言可謂深切著明已學易者何容更為詮釋而或者曰六十四卦之中若屯若臨若隨若无妄皆曰元亨利貞固不得以四德例之而他卦或言亨或言元亨或言貞或言利貞又難一例解也程子曰惟乾坤有此四德其餘諸卦皆隨事而變焉斯言是也乾天也坤地也乾以資始為元坤以資生為元乾以剛健為貞坤以柔順為貞是地之元亨利貞且不同于天之元亨利貞又何得以他卦之元亨利貞比于乾之元亨利貞而乾之元亨利貞下同于他卦之元亨利貞一例而解之耶其他卦之曰亨曰元亨曰貞曰利貞曰利有攸往利涉大川貞吉貞凶貞厲貞吝之類皆乾之元亨利貞散見于六十四卦之中隨事取義萬殊而一本者也天之元萬物資始也推之一人一事各有始終也天之亨品物流形也推之一人一事各有通塞也天之利各正性命也推之一人一事各有利有不利也天之貞保合太和也推之一人一事各有貞有不貞也又何疑于孔子之說耶【汴水趙氏曰元亨利貞以道則括三才之始終以辭則統一書之綱領元者元也亨者通也利者利也貞者固也此元氣流行始終自然之序始而終終而始天之運行地之發育陰陽之消長萬物之生生化化皆不出範圍之外宇宙自開闢以前至萬古以後一元亨利貞也帝王自興創之初至傳授之際一元亨利貞也千歲有千歲之元亨利貞一日一時有一日一時之元亨利貞一事物一語默乃至不可勝窮之變莫不皆然天首三才乾首諸卦故于乾發之散于諸卦或无或有或有而不備或備而析言之或比言而有他辭皆隨卦起義乾則體元氣始終之序統會萬事該貫衆理以御諸卦之變按趙氏之說與余合附記于此】儒者學易亦折衷于孔子之言而已孔子所未言者不敢鑿也孔子所已言者不敢悖也若乃舍孔子深切著明之說另為占詞以解至謂不得以孔子之說為文王之說余小子不能無惑焉【朱子論易專主卜筮門人楊道夫問曰今之揲蓍但見周公作爻詞以後揲法不知當初只有文王彖辭時又如何揲朱子曰他又須别有法今不可考耳按此問足破文王教人卜筮之疑 汴水趙氏曰伏義作易非專為筮後人以三易掌于太卜遂例視周易為占書不知文王周公之詞雖託諸象數實主于人事或勉之或戒之或開其迷蒙或指其歸宿皆本人事以明吉凶未嘗倚于象數故謂周易以筮則可以為專于筮則不可 秋山王氏曰易有聖人之道四焉辭變象占孔子言之詳矣伊川易傳止尚其詞康節數學止尚其象漢上易說止尚其變晦庵本義止尚其占謂非說易不可謂說之全則有所遺也】
  初九潛龍勿用
  萊按伏羲仰觀俯察畫一奇以象陽即此爻也大傳曰爻也者效天下之動者也三百八十四爻皆以人事言也乾天也以天道言人事故六爻皆聖人皆天子皆五帝三王之盛焉象之以龍雖有飛潛躍見之殊時也位也非德之不足也初在下潛龍之象時當潛也故曰勿用二曰君德明二之終為天子也初曰成德明初之已為聖人也 陽爻用九陽數窮于九也陰爻用六陰數窮于六也用九用六之說紛紛矣萊按此參天兩地之義而七八九六之數起焉三其三則九老陽也三其兩則六老陰也兩其兩一其三老陰變少陽也故少陽曰七兩其三一其兩老陽變少陰也故少陰曰八【孔氏曰卦辭多文王後事升卦六五王用亨于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王後事也故馬融陸績等皆以為爻辭出于周公是也】
  九二見龍在田利見大人【見龍之見賢遍反卦内見龍並同】
  萊按下二爻為地二田之位也有見龍在田之象龍之見也澤及于物人孰不利見之耶先儒有二利見五五利見二之說平甫項氏曰非也二曰天下文明五曰聖人作而萬物覩皆人利見之也
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  萊按先儒謂諸爻稱龍三不稱龍者終于臣位也文言曰君子進德修業欲及時也則三之惕有時而為四之躍也豈終于臣位者彖傳曰時乘六龍以御天則三之為龍也明矣其不稱龍者重剛不中之爻非天非田之位時值危疑道應憂懼乾而又乾夜以繼日龍之象无此義也故周公曰君子若曰君子指占者而言則非余小子之所知也
  九四或躍在淵无咎
  雲峯胡氏曰其位上下之交其時進退之際躍以或言審于進也淵以在言安于退也
  九五飛龍在天利見大人
  萊按聖人之德天子之位巍巍蕩蕩過化存神獲際其時斯人何幸孰不利見之乎蒙齋李氏曰乾之六爻惟舜能備之耕稼陶漁時潛也元德升聞時見也歷試諸艱時乾乾也納于大麓時躍也老而命禹則不至于亢
  上九亢龍有悔【亢苦浪反】
  萊按盈虚消息有必至之天行進退存亡有可脩之人事曰亢龍時也曰有悔有可悔之事也
  用九見羣龍无首吉
  廣平游氏曰乾以純陽陽極而亢坤以純陰陰極而戰如其不變則亢而災戰而傷不能免也乾用九則陽知其險而變故无首吉坤用六則坤知其阻而變故利永貞 瞿唐來氏曰凡卦初為足上為首上九羣龍之首也不見其首則陽變陰剛變柔知進知退知存知亡知得知喪所以無悔而吉此聖人開遷善之門也居九而為九所用我不能用九故至于亢居六而為六所用我不能用六故至于戰故乾坤發用九用六之義
  彖曰大哉乾元【叶縈】萬物資始乃統天【叶汀】
  萊按元亨利貞天之所以為天也元首四德故夫子傳彖而贊其大也盈天地之間者唯萬物萬物有形者也有始之于无形之先者形之所以著也則乾之元也雖曰亨曰利曰貞各為一德皆物之所資乎而統之者元也元之所以大也若夫復之一陽即貞下所起之元也无復之一陽則一歲之萬物不能始无乾之元則萬古之萬物不能始六合内外千百世上下皆天之所際皆元之所際也故曰統天
  雲行雨施品物流形【施始䜴反卦内皆同】
  本義此釋乾之亨也
  大明終始六位時成時乘六龍以御天【叶汀】
  萊按天所不違者時也聖人所乘者亦時也元而亨而利而貞貞而復元乾道之終始也聖人大明其終始之故于以知卦之六位或潛或見或惕或躍或飛或亢皆時為之也體乾者亦因時而已曰龍善變化也曰六龍兼六爻之用也曰乘控馭也曰御天覃敷天道也朱子曰此聖人之元亨也【東谷鄭氏謂此節錯簡也當在乾道變化之下草廬吳氏謂此節當在首出庶物之下首出庶物節聖人之元亨也大明終始節聖人之利貞也二說皆有理附記于此】
  乾道變化各正性命保合太和乃利貞
  萊按品物流形之後由甲拆而暢遂由暢遂而繁實則乾道之變化也朱子曰變者化之漸化者變之成乾道以漸變物而至于化性命所以各正也性物所受也命天所賦也曰正无弗充也曰各正无或遺也歲功至此庶其成矣又將因發而觀其存也曰保合太和朱子曰太和陰陽會合沖和之氣也周子曰太極之真二五之精妙合而凝其太和之謂與曰合凝而未分也曰保完而无害也乾道之變化至各正性命則利也而貞具焉至保合太和則貞也而元寓焉此天之所以為天也【瀘川毛氏曰變化之餘各正性命收斂于冬也斂之不固則泄不以時凡雨雪不應水泉不收愆陽伏陰冬華春實皆天地之沴氣也故斂之于冬者萬物之所以正也】
  首出庶物萬國咸寧
  本義聖人在上高出于物猶乾道之變化也萬國各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也此言聖人之利貞也盖嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向于實也貞則實之成也實之既成則其根蔕脱落可復種而生矣此四德之所以循環而无端也然而四者之間生氣流行初无間斷此元之所以包四德而統天也
  象曰天行健君子以自彊不息
  萊按雷曰洊風曰隨水曰洊明曰兩山曰兼澤曰麗皆重之義也天地不取重義者无兩天地也然天曰行地曰勢寒暑晝夜南北高深亦有重之義焉法天之健自彊不息乃至誠無息地位非聖人其孰能之【又按文王彖辭一卦之義也周公爻辭一爻之義也上下兩卦之象闕焉故孔子繫之以辭先儒移置卦之後彖之前良是但今本沿習已久不敢立異】
  潛龍勿用陽在下【叶滸】也
  雙湖胡氏曰小象于乾之初曰陽在下也於坤之初曰陰始凝也陰陽之稱始此即太極所生兩儀之一也陰陽之名一立而六十四卦之中動静健順剛柔奇偶小大尊卑變化進退往來之稱亦由是而著矣
  見龍在田德施普也
  汴水趙氏曰九二有君人之德當納麓宅揆之時德澤之施普博无間猶陽氣昔潛而今發壟畝之間並興稼穡利天下而不言所利
  終日乾乾反復道【叶斗】也
  萊按終日乾乾非徒怵惕于是非得喪之場也實欲反復于立身處位之道以進德也
  或躍在淵進无咎【叶九】也
  平甫項氏曰儒者謂在淵為藏非經意也龍之得水猶人之得時何謂藏乎初九之藏在地下非在淵也或躍矣而在淵焉羽翼已成審處已密如是而進則无咎也
  飛龍在天大人造【叶走】也
  萊按造如再造之造大人至此危亂者造而為治安樸畧者造而為文明也
  亢龍有悔盈不可久也
  紫巖張氏曰盈者天道所虧地道所變鬼神所害人道所惡安能久哉
  用九天德不可為首也
  本義言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也
  本義元者生物之始天地之德莫先于此故于時為春于人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于時為夏于人則為禮而衆美之會也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于時為秋于人則為義而得其分之和貞者生物之成實理具備隨在各足故于時為冬于人則為智而為衆事之幹幹木之身而枝葉所依以立者也
  君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
  萊按在天為元者在人為仁也元首亨利貞仁首義禮智所貴君子之體之也體有諸躬也元足以長乎善君子足以長乎人也君子之道繁而有節質而多儀者莫禮若也嘉之所會萬物潔齊燦然可觀也并育不害也合之于禮吉凶賓嘉之重有秩然之度數也食飲進反之微有油然之節制也利者義之反也曰和何哉利于己則害義利于物則和義君子小人之殊也坤之義曰方乾之義曰和聖人賢人之别也文王曰貞孔子更曰固何哉曰不正不可言事也不固不可言幹也貞兼夫正而固也君子之建大功垂大業盖本諸此也 西山真氏曰四德之說世言天與人二今以此條觀之則人與天未嘗不一也盖在天為元亨利貞而在人為仁義禮智元亨利貞理也生長收藏氣也有理則有氣仁義禮智性也惻隱羞惡辭遜是非情也有性則有情天人之道曷嘗有二邪然天无心而人有欲天惟其无心也故元而亨亨而利利而貞貞而又元通復循環未嘗閒斷於穆之命終古常新人惟其有欲也故惻隱之發而殘忍奪之辭遜之發而貪冒雜之羞惡之發而苟且間之是非之發而昬妄賊之于是乎與天不相似矣學者當知天有此德吾亦有此德屏物欲養性情則通體皆仁隨觸而應即天之春物物欣欲也動容周旋莫不中禮即天之夏物物嘉美也吾之及于物者足以養欲給求即天之秋萬寶得遂其性也吾之守于内者足以根本萬事即天之冬萬物所由以出也人與天其果二乎哉
  君子行此四德者故曰乾元亨利貞
  汴水趙氏曰元亨利貞至于君子行之而後有德之名【范諤昌以彖既釋元亨利貞文言又釋之疑其重複趙氏曰易周萬變而卦止六十四乾首諸卦而彖止四言辭雖至約理則无窮安得不反復屢致其說前章通而為一此章析而為四後章兩而為二易變易也元亨利貞散于諸卦其變不一故聖人極其變以為言】
  初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也【樂音洛】
  萊按易與論語丘不與易也易字同易者移風易俗之義龍而見曰善世龍而隱曰不易乎世名者實之賓也初德成而名不成何哉曰未有功業表見于時鮮有知者故不成乎名不易乎世則遯世矣甘貧樂道何有于悶不成乎名甚且不見是矣知希我貴又何有于悶時當樂也樂則行之道可憂也憂則違之違謂非得志行道之初心也樂行憂違亦既无所固執矣雖然有不易者焉曰確擇之明也曰不可拔守之堅也此之謂龍德而隱【汴水趙氏曰此章文法與大傳中諸爻問答絶同當是門人紀録之辭漢儒合彖象于經之時止及一爻二爻者仍著本篇乾坤六爻皆備故取附于卦】
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也【行下孟反】
  萊按見龍在田言其德之及物也文言曰庸言庸行閑邪存誠何哉曰天下无无體之用也庸言信庸行謹心之下也邪无可閑而閑之誠不待存而存之功之密也推是而及于物也善在一世而不伐其能德被天下而並忘其惠非聖人能之乎曰龍德又曰君德明功之由于德德之堪其位也五曰大人二亦曰大人是五之天地合德日月合明四時合序鬼神合吉凶皆由二之信庸言謹庸行閑邪存誠之所致也故中庸之道至于參天地【卦例二五曰中九五曰正中二言正中遂有不潛未躍之說按孔子贊乾之大曰剛健中正純粹精也則中正乃乾所固有不必九五始言中正也】
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣【幾堅溪反】
  萊按二君德已具進至于三復何為哉唯進德脩業而已忠主于心者信見于言者脩辭訓誥是也立其誠華於外者實于中也德曰進不自止也業曰居有諸己也知至至之四句由體而用也幾動之微義事之宜也至至于五也知其可至而至于五則可與言進退之幾終終于三也知其當終而終于三則可與存上下之義至於五上位也縱居上位乃安行時位之常何有于驕終于三下位也雖在下位乃安守分義之正何為而憂此舜禹益伊尹周公之事至于五則為舜禹終于三則為益伊尹周公而厲之一字周公所獨也何則舜禹益尚已放太甲于桐伊尹不以為嫌復歸于亳太甲不以為怨若成王則疑周公矣於以慨世運之降而聖人之漸難為也此周公繫此爻而知其厲也【此說余參之汴水趙氏東谷鄭氏而悟者】
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恆非離羣也君子進德脩業欲及時也故无咎【離力智反】
  萊按改革之際雖聖人亦有難白之隱此夫子所以原其心也躍上也進也淵下也退也无常无恆形容一或字踪跡雖異位地縱殊然非為邪以離羣也推其進德修業之功明其及時行道之欲咎之所以无也
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下【叶滸】則各從其類也本義作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從其類聖人人類之首也故興起于上則人皆見之【臨川吳氏曰鶴鳴而子和雄鳴而雌應一雞鳴而衆雞皆鳴同聲相應也日火之精而取火于日月水之精而取水于月磁石鐵之母而可以引鐵同氣相求也濕者下地故水之流趨之燥者乾物故火之然就之龍興則致雲雲從龍也虎嘯則風生風從虎也凡此六者皆同類相感召聖人與人亦同類故作于上而萬物咸覩之又曰先以聲氣水火雲風六句為比而後言聖人作則人利見之又以動植之親上親下喻利見者之親聖人亦然諄諄言之而人以各從其類一句總結上文九句也】
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  進齋徐氏曰爻辭但言有悔而夫子以動釋之盖吉凶悔吝生乎動也
  潛龍勿用下【叶滸】也
  萊按以爻位言也
  見龍在田時舍【叶暑】也【舍去聲】
  萊按見龍在田既曰德施普也又曰天下文明兹言時舍何也平甫項氏曰舍非用舍之舍去聲讀東谷鄭氏曰龍在淵在天之物也田豈龍之所安哉時舍者非久安之位也
  終日乾乾行事也
  萊按上一節言道此一節言事由體達用之義也三之位非無事之位也故曰行事
  或躍在淵自試也
  汴水趙氏曰凡飛者必先躍所以作其飛沖之勢今鳥雛習飛必跳躍于巢以自試其羽翰四之躍亦猶是也
  飛龍在天上治【叶持】也
  萊按上治治之最上者也熙熙皥皥蕩蕩平平其斯時之謂歟
  亢龍有悔窮之災【叶兹】也
  萊按此專以位言不言其致災之故
  乾元用九天下治【叶持】也
  隆山李氏曰四德獨舉一元何也元亨利貞同出于元如循環然乾道之終則一元復用矣
  萊按乾元天德之首也上言天德不可為首此用九而冠以乾元也大哉乾元何施不可而曰用者善其用也洪範傳一曰正直二曰剛克三曰柔克其用九之義與而天下无不治矣
  潛龍勿用陽氣潛藏
  萊按陽氣潛藏冬令也以龍而言在湫谷也使此時而在天在田為雷為雨害滋大矣人事亦如是也故曰勿用陽在下也以德言下也以位言此以時言
  見龍在田天下文明【叶芒】
  萊按德施普也著其功也時舍也明其位也天下文明被其化也
  終日乾乾與時偕行【叶杭】
  萊按反復道進德也行事建功也此一節乘時也
  或躍在淵乾道乃革
  萊按進无咎可革也自試欲革也此一節乃革也
  飛龍在天乃位乎天德
  萊按大人造美其制作之盛也上治著其蕩平之化也此一節喜其位之配乎德也
  亢龍有悔與時偕極
  萊按盈不可久有必亢之道也窮之災也處已亢之地也此一節明致亢之由也
  乾元用九乃見天則
  本義剛而能柔天之法也
  萊按天德不可為首用九之故也天下治也用九之效也乃見天則用九之道也
  乾元者始而亨者也
  本義始則必亨理勢然也
  利貞者性情也
  本義收斂歸藏乃見性情之實 平甫項氏曰始而亨者乾之事業利而貞者乾之性情也性情指本體言之利者散而為萬貞者合而為一已散而復合已萬而復一雖萬有一千五百二十而其所謂虚一者未嘗動也
  萊按利而貞貞而復為元性也而情寓焉散而為萬物曰性命合而為利貞曰性情易于復見天之心于剥于復于蠱見天之行于臨見天之道于无妄見天之命于咸于恆于大壯于萃見天之情于乾見天之性情
  乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
  本義始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也
  萊按文言元者善之長也一章分元亨利貞而四之乾元者始而亨者也利貞者性情也分元亨利貞而二之乾始能以美利利天下不言所利大矣哉合元亨利貞而一之
  大哉乾乎剛健中正純粹精也
  萊按此章合卦爻而言夫子彖傳文言反復贊美不足至是復嘆曰大哉乾乎歷數其德而贊之曰剛其體也曰健其行也曰中无過不及也曰正不偏倚也曰純有陽无陰也曰粹有善无惡也曰精神妙中凝色象外絶也此贊乾之卦而天與聖人可各備也
  六爻發揮旁通情也
  本義旁通猶言曲盡
  時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
  本義言聖人時乘六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也 中溪張氏曰彖言雲行雨施而以品物流形繼之則雲雨為乾之雲雨此言雲行雨施而以天下平繼之則聖人之功即乾而雲雨乃聖人之德澤乎
  君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
  萊按初何言成德也曰遯世不見知而不悔唯聖者能之則初固聖人也何言行而未成也曰成者德也未成者行也隱也故弗用也周公爻詞唯三稱君子此章二亦稱君子初亦稱君子以德言也故二曰君德初曰成德
  君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
  萊按二曰庸言庸行閑邪存誠此以德性言也未及學問也古無帝王而不聖賢者无聖賢而不學問者此追述其學聚問辨之功也聚已辨已无以居之不有諸已也何以居之曰寛優裕自得也无以行之不能及人也何以行之曰仁惠澤咸周也二三皆言德業二復申言者明君德所由成也漢祖唐宗有九五功名無二三學問
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  萊按九陽爻三陽位曰重剛卦以二五為中故三四皆曰不中在下卦之上而不在天在上卦之下而不在田逼于上則疑易生絶于下則忌易起此其所以危也此一節發揮一厲字
  九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  萊按上下皆乾四居上卦之下下卦之上曰重剛三不在天不在天而人之位可安也故曰知終終之四則皆不在焉此其疑也或曰聖人有天下而不與者曷疑也曰舜禹有天下者益不有天下者而皆避堯舜禹之子是舜禹疑其不有天下而益且疑其有天下也此四之所以疑也此一節發揮一或字
  夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況于人乎況于鬼神乎
  萊按後天而奉天時是後天之事專指天時言也天時曷言乎後天也曰日月之往來四時之代謝以象告也大人治歷明時對時育物後而奉之也若先天不違其不違者何事哉曰乾之大人當與中庸至誠至聖參看羲農黄帝堯舜禹湯當之天未以象告而羲農黄帝堯舜禹湯之所為即先天事也推而遡之如書契之興衣裳之制水土稼穡之利禮樂甲兵之防迨網罟舟楫弧矢杵臼之類至纖細已亦行之千萬世而无弊皆天之所不違也其即先天之事與邵子曰堯以前先天也堯以後後天也殆不然已【文言同聲相應一節止發揮利見二字其德盛化神之妙全從此節發出極巍巍蕩蕩之至矣先儒引回紇見一大人而還之占以證斯爻恐非其類也】
  亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪【喪息浪反】
  本義所以動而有悔也
  其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎本義知其理勢如是而處之以道則不至于有悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之也
  瞿唐來氏曰初九隱而未見二句釋一潛字而言君子者再盖必君子而後能安于潛也上九亢之為言三句釋一亢字而言聖人者再盖必聖人而後能不至于亢也萊按貴而无位一段止言時位之亢此節發出知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪以明悔由自致結到知進退存亡而不失其正以括全易之義

  易俟卷一
  欽定四庫全書
  易俟卷二      翰林侍讀喬萊撰
  【坤下坤上】
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉【喪息浪反】
  萊按元亨利牝馬之貞明地道也君子有攸往以下以地道明臣道也程子曰坤乾之對也四德同而貞則異乾以剛健為貞坤以柔順為貞故曰牝馬之貞【程子又曰利字不聯牝馬為義如曰利牝馬之貞則坤只有三德 平甫項氏曰樓尚書鑰為安世言北方畜馬蕃庶當遊牝之時每一牡將十牝以出雖千百為羣各從其牡終不他合所謂牝馬之貞也】地從天者也臣從君者也皆以後為義君子而有所往也居先則迷失坤之道也後而得所主則利合坤之道也【舊說先迷後得句絶主利者陰主利也按彖傳曰後順得常得字作虚字看文言曰後得主而有常得字不當句絶明矣東谷鄭氏曰後而得所主則利文義方合彖傳文言亦合從鄭氏】西南陰方巽離坤兑也類也曰得朋東北陽方乾坎艮震也非類也曰喪朋安法坤之静也貞法坤之正也如是則吉也【汴水趙氏曰乾之彖辭簡而理博坤之彖辭詳而戒嚴尊陽抑陰其義可見】
  彖曰至哉坤元【叶縈】萬物資生乃順承天【叶汀】
  萊按乾曰大哉坤曰至哉至者无不至也乾以資始為元坤以資生為元順而承乎天也朱子曰始者氣之始生者形之始
  坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨【叶滂】
  天職覆地職載物之載于地者以其厚也天无不覆地无不載是坤之德合于天之无疆也含无不包也弘无不充也光无不著也大无不被也此品物之所以咸亨也【集中溪張氏廣平游氏】
  牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行【叶杭】
  本義言利貞也馬乾之象而以為地類者牝陰物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也 平甫項氏曰君子行此四德者指聖人言也君子攸行指賢人言也指聖人言故曰乾元亨利貞言配天也指賢人言故下文有迷有利有得有喪有吉有凶皆擇善而固執之事也終之曰應地无疆言配地也
  先迷失道後順得常西南得朋乃與類行【叶杭】東北喪朋乃終有慶【叶腔】
  建安邱氏曰坤道主成成在後故先乾而動則迷而失其道後乾而動則順而得其常
  萊按君子有所往以下專言人事矣西南陰方東北陽方陰則為小人陽則為君子西南得朋者小人與小人為朋也東北喪朋者小人不與小人為朋也小人與小人為朋同流合汙而已故曰乃與類行小人不與小人為朋雖一時寡援少助然終不受比匪之傷故曰乃終有慶此聖人扶陽抑陰之義示小人以遷善改過之方若云反而之西南則終有慶矣不獨文義中無此一層而道理亦大悖矣
  安貞之吉應地无疆
  萊按卦三言无疆德合无疆者坤合乾之无疆也行地无疆者馬行地之无疆也應地无疆者君子合坤之无疆也
  象曰地勢坤君子以厚德載物
  萊按重乾无二天故言行重坤无二地故言勢行晝夜往來也勢南北高深也厚德載物君子體坤之極功也
  初六履霜堅氷至
  本義霜陰氣所結盛則水凍而為氷此爻陰始生于下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷之將至也夫陰陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易于其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉盖所以贊化育而參天地者其旨深矣
  象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
  本義按魏志作初六履霜今當從之馴順習也
  六二直方大不習无不利
  本義柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔順中正得坤道之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而无不利
  萊按坤至柔而動也剛至静而德方六二直方全體坤德矣盖乾以九五為主天道也君道也父道也坤以六二為主地道也臣道也妻道也項先生曰大字自為句或衍文觀小象直以方也文言直其正也方其義也可見蒲陽鄭氏曰坤爻辭皆協霜字韻初履霜三含章四括囊五黄裳上玄黄則二之直方無疑矣乾之中四爻曰在田曰乾乾曰在淵曰在天亦叶先韻
  象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也萊按坤之直方于動處見小象六二之動全體坤德也
  六三含章可貞或從王事无成有終
  程傳三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善歸之于君則上无疑忌之心下得柔順之道可貞固而守之也或出而從上之事不敢當其成功唯奉事以守其終耳守職以終其事臣之道也
  象曰含章可貞以時發【叶廢】也
  程傳夫子懼人之守文而不達義也言為臣處下之道義所當為者則以時而發非含藏而終不為也含而不為不盡忠者也 漢上朱氏曰含章者坤之靜也以時發者坤之動也
  或從王事知光大【叶地】也【知音智】
  萊按地之含弘光大順承天也三之從王事而无成有終者知地道之光大如是也卦言光者四皆含而後發之義闇然日章其斯之謂
  六四括囊无咎无譽
  本義括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣
  萊按先儒謂四處近君之位无相得之義故括囊是殆不然文言曰天地閉賢人隱四去位而隱者也若在位而不言聖賢無此道理張禹孔光在位而不言東漢君子不在位而言皆非也汴水趙氏曰沒世无聞君子所疾何為有无譽之詞盖時當昏濁名者忌之府譽者毁之媒古之皦皦特立之士罹害嬰釁皆由得譽于衰亂之世故无咎可以免禍有譽亦可招禍
  象曰括囊无咎慎不害【叶係】也
  程傳能慎如此則无害也
  六五黄裳元吉
  本義黄中色裳下飾六五以陰居尊中順之德充諸内而見于外大善之吉也【程子曰陰者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也婦居尊位女媧武氏是也故有黄裳之戒朱子曰伊川要立議論教人可向别處說不可硬配在易上說此爻何曾有此義都是硬入這意所以說得絮了隆山李氏曰乾之九五堯舜之君也坤之六五皐夔稷契之臣也坤六五之應在乾九五乾坤相應者堯舜臯陶之遇合也乾為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣道也先儒謂五君位以陰居之為新莽武后之類此賊教之大者不可无辯汴水趙氏曰天玄地黄黄地之色也上衣下裳裳下之飾也言黄裳于坤六五則知為乾九五之配坤純陰聖人嫌于言君又不敢以臣當之故取象王后以存君位萊按朱子非程子是已若李氏之說指六五為臣道則文言正位君體何以稱焉若趙氏之說指六五為后則文言君子黄中通理又何以稱焉盖以爻言之至尊之位也以卦言之柔順之德也乃尊位而有謙德周之成康漢之文景是也文言備極贊美豈有戒詞乎】
  象曰黄裳元吉文在中也
  萊按文見于外則淺文藏于中則深此五之所以元吉也
  上六龍戰于野其血玄黄
  萊按龍戰之說不一或曰乾稱龍坤不應稱龍也或曰陰既極而陽來也或曰陰盛之極敢與陽争非以上六為龍也皆不然也文言曰疑于陽陰似陽也未離其類陰不可為陽也是上六之稱龍也明矣稱龍猶稱帝也著其僭也曰戰不可躍不可飛也曰于野不在淵不在天也曰血昭其敗也陰象也傷在陰也曰玄黄傷之雜而不可辨也聖人不欲著陽之傷也
  象曰龍戰于野其道窮也
  萊按初曰馴致其道上曰其道窮是道也何道也曰小人之道也小人之道有時而長亦有時而窮履霜一爻謹龍戰之禍于其始也龍戰一爻著堅氷之禍于其終也曰窮則龍戰之義非言其盛言其衰也
  用六利永貞
  萊按用九用六濟其所不足也陽之患在過剛羣龍无首則吉陰之患在不能固守永貞則利无首濟之以柔也永貞濟之以剛也
  象曰用六永貞以大終也
  萊按陽大陰小以大終者陰變陽也邵子曰坤无一乾无十坤无一者有乾以首之乾无十者有坤以成之也
  文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行【叶杭】
  萊按坤至柔也而萬物資生之時勾芒畢達孰得而禦之曰動也剛至靜也而品物咸亨之日賦形有定孰得而易之曰德方凡此皆後乎天以成物也後則得所主而合坤道之常也萬物之氣藴而未發者曰含萬物之形成而已著者曰光光无不含含无不光化者變之成將所含者化而光之也此坤之道也坤之道順也承天而時行也時行不先天不後天也【按彖傳後順得常原未及主利二字鄭氏曰後而得所主則利是後得主三字當一讀不聯利字文言後得主而有常利字亦添不入】
  積善之家必有餘慶【叶腔】積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至盖言順也
  萊按履霜之始何便說到臣弑君子弑父地位盖極言小之不可不慎微之不可不防也然亦非過計也王莽之簒安禄山之叛豈一朝一夕之故耶聖人道理只有辯之早一著則銷患于未萌矣順不當作慎觀馴致其道至堅氷也其義可見
  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也程傳直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方義形于外非在外也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎 隆山李氏曰乾九二言誠坤六二言敬先儒誠敬之學起于此乾九二言仁坤六二言義先儒論仁義之用取諸此
  萊按乾二三兩爻主學問言坤二爻亦主學問言易理學之祖也發于乾坤者聖人之道建諸天地也
  陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
  萊按五曰美三曰美居陽位也陽位在諸卦不言美在坤言美者純陰也純陰則陽貴矣六居三六居五美而弗炫其美也故三曰含章五曰黃裳
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽盖言謹也
  萊按天地閉之象曷為于四見之曰下三爻陰也重之又皆陰焉是一卦之中有陰而无陽也見于四者重卦之始也
  君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
  萊按乾之五稱大人重以位也坤之五稱君子重以德也黄地之色也中土之位也通洞達也无不暨也理條貫也无不晰也正位五也居體六居五也乃人君有文明之德而謙讓自下者聖人恐疑其存而不發也又申暢于四支發于事業之義以極贊其美
  陰疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄萊按陰疑于陽陰似陽也猶臣盛之極疑于君也必戰之勢也陰曷為稱龍也為其嫌于无陽也陰不知有陽猶臣不知有君也曰稱龍非真龍也曰血陰類也猶未離其類也疑于陽而實陰也猶疑于君而實臣也血曰玄黄陰陽皆傷也曰天地之雜陰似陽臣似君昧尊卑之義也曰天玄而地黄陰終不可為陽臣終不可為君嚴上下之防也平甫項氏曰聖人惡陰道之盛故陳其禍敗列其名分以深戒小人曰疑于陽曰嫌于无陽曰未離其類曰天地之雜皆指陰而言无與陽事也程沙隨曰稱龍偽號也
  【震下坎上】
  程傳屯序卦有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也盈者物之始生也萊按傳易者執一卦論一卦執一爻論一爻此易之旨晦而難明窒而鮮通也曷言乎不可執一卦論一卦也以屯而論承上兩卦乾坤而來盖天地初闢草昧未開藉君子之經綸者屯之後不可不教也繼以蒙不可不養也繼以需不能不爭不能不戰也繼以訟繼以師武功克奏比所以大一統也天下甫定王業初成小人弄權者有之小畜一陰是也小人弄兵者有之履一陰是也皆天運世道自然之消息也歷陽爻三十陰爻三十天地交而泰不交而否推之六十四卦各有微旨奥義錯綜條貫其中非循其脉絡得其會通烏能窺易之藴耶曷言乎不可執一爻論一爻也以屯而論初九成卦之主人所知也以初九為成卦之主而諸爻不從初九發義字釋句解失之千里矣何則初創業垂統之人也五衰微陵替之主也二之不字五正應也守正之臣也四之求往初正應也開國之佐也三不應五亦不應初竊發割據之雄也迨初之帝業既成五至上而有泣血之凶三有无虞之吝雖不字之二亦來反常之譏矣推之他卦莫不皆然文言曰六爻發揮旁通情也雖各自取義未有不聯貫者 誠齋楊氏曰氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯【屯張倫反】
  萊按屯何以具四德也曰卦之屯洪荒初闢之義也爻之屯乘龍逐鹿之時也以卦而言天待人而成地待人而平以爻而言亂待人而定治待人而開經之綸之亨所以大也利也貞也勿用有攸往不遽往也待時也利建侯有主則治也
  彖曰屯剛柔始交而難生【難乃旦反六二象同】
  萊按剛柔始交者乾坤初闢也難生者屯也孔頴達曰此一句釋屯之名動乎險中方指二體言
  動乎險中大亨貞
  萊按以二體言震動也坎險也震在坎下有動乎險中之義也動即經綸也天地平成其亨大矣然則可妄動乎故又曰貞
  雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
  萊按雷震象雨坎象雷雨之動滿盈則屯之難在水也其洪水横流之義與曷為洪水横流也曰天一生水也當是時天未成地未平天造草昧也不可无人以治之建侯即使禹治之之義也過門不入詎有寧時耶彖言勿用有攸往彖傳畧之何哉盖文王以待時為先孔子以亨屯為急初之磐桓不遽往也孔子曰志行正明其非无故而磐桓者聖人之情見乎辭矣朱子曰天造猶言天運草雜亂昧晦冥也
  象曰雲雷屯君子以經綸
  萊按坎在震下雨既沛也曰解坎在震上雲方升也曰屯屯之難事比亂絲非經以引之綸以理之益之亂也山澤先焚水土繼治稼穡既教禮樂嗣興皆經綸之事也迨于後世若封建若井田若學校又三代之經綸矣
  初九磐桓利居貞利建侯
  萊按乾坤既立之後震一索而得男即此爻已乃天地間第一男子開國之君是也磐桓難進之貌曷為乎難進也曰天下大器王者大統非可詐力取也故有居貞之戒行一不義殺一不辜而得天下非貞也志在行正可妄進耶彖曰利建侯若初者利建之以為侯也又按居貞者處于正也有得天下之道无利天下之心湯武是也平甫項氏比之漢高雖不足當此而貨財无所取婦女无所幸約法三章亦有行正之義焉勝廣梁藉失磐桓居貞之道宜其敗也
  象曰雖磐桓志行正也
  萊按孔子恐人誤認磐桓二字怠于有為指出行正之志以明磐桓之故武王十三年養晦豈无故而磐桓者若隗囂劉表怠而自止失斯義矣
  以貴下賤大得民也
  萊按初陽也貴也應四而處其下貴下賤也湯之于尹文王之于望先主之于亮是也此其大得民也六十四卦之初惟屯與復最貴屯之初帝王也復之初聖賢也
  六二屯如邅如乘馬班如匪寇㛰媾女子貞不字十年乃字【邅張連反】
  萊按二柔順中正上應于五而乘初剛屯邅不進有乘馬班如之象盖不肯從初不能從五也初順天應人之人也自二視之則寇也此女子之貞也然初豈為寇者㛰媾也貞而不字迨至十年數已窮理已極不字者亦字矣或曰字初乎字五乎曰字初何以知其字初也曰初之大業既成五不得保其尊位矣可得而臣事之耶故曰字初何以女子貞不字也曰中正也又何以十年乃字也曰陰柔不能固守也何以不言吉凶也曰二字初初陽德方亨不凶也若吉則不可為訓故周公不言吉凶孔子終以反常譏之唐之屈突通類此【此說萊聞之少詹崔先生諱蔚林者】平甫項氏曰天下歸漢兩生四皓欲不從得乎此十年乃字之義也又曰六二稱女子者見賢而不從世難而不救女子之貞非丈夫之事也初康屯之主以寇視之豈明識之士哉
  象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝【幾音機舍音捨象同】
  萊按上有九五屯膏之主下有初九應運之人其間竊發割據者豈少人乎六三應此象已以柔居剛不中不正又動之極能妄動也有即鹿之象初既天命有歸三則智勇並困有无虞入林之象曰惟入无可出之路也聖人畫一策以開導之曰君子幾不如舍雖然未有能舍而不往者也不舍而往亦可羞已曰君子幾惟君子能之他不能也此爻在漢則陳涉田横之流在唐則李密蕭銑之類在明則張士誠陳友諒之徒也
  象曰即鹿无虞以從禽【叶窮】也君子舍之往吝窮也萊按周公曰吝孔子曰窮窮者智窮力竭銜璧輿櫬束手就縛之象也
  六四垂馬班如求㛰媾往吉无不利
  萊按求㛰媾往四求初乎初求四乎曰初求四也何以初求四也曰㛰媾之道陽先于陰也四方乘馬班如豈不待求而往者初象曰以貴下賤初求四明矣四與初正應也初開國之君四佐命之臣吉无不利周公勉之以往也
  象曰求而往明【叶芒】也
  萊按求而往不求不往也審之己度之君能濟屯也故孔子以明美之
  九五屯其膏小貞吉大貞凶
  萊按初九得民于下衆皆歸之五將不得保其尊位矣五陽剛中正者也陽剛既非暗弱之主中正又无荒亡之行何以遂至亡國朱子曰九五坎體陷于險中有膏潤而不得施之象孔子曰施未光咎五也非五之屯膏初九何以得民于下四海困窮天祿永終矣小貞吉不過襯出大貞凶來帝王之事大耶小耶安得不凶【明莊烈帝英主也恭儉至于亡國者屯其膏也時秦晉歲饑盜起廷臣請發帑金帝有難色侍郎周延儒出班奏曰帑藏非不竭之源發帑非善後之計諸臣還該尋箇長策帝大悦盡疑廷臣之忠直者尋相延儒引用温體仁而國事日非正與此爻義合】
  象曰屯其膏施未光也【施式䜴反】
  上六乘馬班如泣血漣如
  萊按卦三言乘馬班如二不欲進也四不遽進也上不能進也誠齋楊氏曰進无必為之才退有无益之泣唐之僖昭是也
  象曰泣血漣如何可長也
  【坎下艮上】
  程傳蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也為卦艮上坎下山下有險遇險而止莫知所之蒙之象也
  萊按天地既闢險難漸平逸居而无教則近于禽獸蒙之所以次屯也屯之主在初九震一索而得男是也蒙之主在九二坎再索而得男是也雙湖胡氏曰有長子代父長弟次兄之象焉屯建侯君道也蒙求我師道也天地既位君師立矣
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞【告古毒反】
  萊按物穉有必亨之理發蒙有致亨之道蒙之所以亨也曷言乎匪我求童蒙童蒙求我也盖教者無求于學者聖人之教始尊學者有求于教者教者之言始入譬之卜筮則初筮告再三瀆瀆則不告師道當如是也如是則利如是則貞二成卦之主我指二也
  彖曰蒙山下有險險而止蒙
  萊按成卦之義在彖傳第一句屯之剛柔始交而難生承上兩卦乾坤初闢來非二體也蒙之山下有險乃二體也險而動屯之所以亨也險而止蒙之所以不可不發也
  蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應【叶雍】也萊按蒙之所以亨者二有中德當發蒙之任行時中之道以發其蒙也應五應二也志應中心悦而誠服也彖辭發五求二非二求五之義者尊德樂道不如是不足以有為也
  初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也
  萊按取象于初筮者誠也誠而後告以九二剛中者也中則當告而告剛則必如是而後告也再三則意不誠瀆也不當告也若猶告焉在學者既蹈煩褻之愆而教者之道不尊在教者復騰紛紜之說而學者之蒙益固是瀆蒙也
  蒙以養正聖功也
  萊按正道德仁義也養涵育薰陶也當蒙穉之時以道德仁義涵育而薰陶之作聖之功基于此矣蒙彖辭指帝王言二五之應是也文王懼君臣分定尊卑濶踈不知師道之尊遂失養正之義曰求我曰不告俾學者忘其勢而尊其師教者竭其忠而重其道未有尊師之君而不聖賢者未有重道之臣而不忠良者太甲于伊尹成王于周公當之矣
  象曰山下出泉蒙君子以果行育德
  本義泉水之始出者必行而有漸也
  體坎之剛中以果決其行體艮之靜止以養育其德【節進齋徐氏】
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝【說吐活反】
  萊按諸儒之釋此爻也主設教說乃發一人之蒙者程子曰初陰柔居下民之蒙也發之之道刑罰立而後教化行當明刑禁以示之所謂齊之以刑也用說桎梏不專尚夫刑也若專尚夫刑民免无恥為政者之羞也平甫項氏曰艮為守禦故言于卦之終坎為法律故言于卦之始【按程傳釋蒙初上兩爻最妙李蒙齋學易記每卦每爻皆宗程傳獨不取此二爻曲高寡和不其然乎】
  象曰利用刑人以正法也
  程傳治蒙之始立其防維明其罪罰正法也使之由之漸至于化 平甫項氏曰教之于初者正法以示之而有餘止之于後者干戈禦之而不足
  九二包蒙吉納婦吉子克家
  萊按二以剛中之德上應于五當發蒙之任蒙之主也以一卦而言天下之蒙皆在并包之内先知覺後知先覺覺後覺包蒙吉也以一爻而言五陰也志應于二以陽受陰而成養正之功納婦吉也汴水趙氏曰一爻再言吉他卦鮮有如此者此聖人深喜之而曰子克家也子克家之說不一朱子曰居下位而能任上事也誠齋楊氏曰臣事君如子事父致君如伊周亦臣子分内事如子之克家非功也平甫項氏曰二在内為子上在外其嚴君與萊參隆山李氏之說子對乾坤言也屯之初長男也建侯而成經綸之功蒙之二中男也求我而當師保之任有子如此非克家者與屯不言家者化家為國也以文王而言武王屯之初周公蒙之二也
  象曰子克家剛柔接也
  本義指二五之應
  萊按爻詞美二也小象美五也五不接二二何能成克家之功哉
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利【取七具反】
  隆山李氏曰屯之六二近初九之陽而正應在五然震之性動而趨上舍初而歸五故曰女子貞不字此女子之屯者也蒙之六三近九二之陽而正應在上然坎之性陷而趨下舍上而從二故曰見金夫不有躬此女子之蒙者也
  萊按以卦言水易流也以爻言不中不正也女見金夫不有其身蒙之至也无所利矣故有勿用取女之戒士君子進退取與不可不慎柳子厚曰立身一敗萬事瓦裂不當作如是觀與
  象曰勿用取女行不順也
  平甫項氏曰婦以從夫為順苟非其夫皆謂之不順
  六四困蒙吝
  隆山李氏曰六四以陰居陰而上下皆陰蒙暗之甚者也從九二則隔六三從上九則隔六五獨遠于陽无以發蒙而困矣
  萊按初蒙之始也百姓之不識不知者故利用發上蒙之極也苗蠻之為梗為寇者故利用擊五童蒙之主君道也二發蒙之臣師道也三婦人之蒙也尚何利乎四士大夫之蒙也良可羞耳汴水趙氏曰此困而不學者
  象曰困蒙之吝獨遠實也【遠于萬反】
  本義實叶韻去聲 平庵項氏曰初三近九二五近上九三五皆與陽應惟六四所比所應皆陰故曰獨遠實也【鄱陽董氏曰自坤以後六十三卦小象散入爻詞之下遂不可韻讀本義復古本易故論叶韻萊按世人争言遵朱矣今之易非朱子所復古本也試官合爻象為題此古本之不可復也推而論之朱子之不合于程子者專主卜筮也卦變也不宜言義理也今制舉之家有言卜筮者乎有言卦變者乎有不言義理者乎曰無之也是未嘗遵朱也遵朱者遵一二庸儒之講義而已守講義之說俾義文周孔之易晦而不明甚且至于叛孔而亦不敢為同異之論其亦可慨也已】
  六五童蒙吉
  龜山楊氏曰五居尊位而下求九二之臣不挾貴也以童蒙自居不挾長不挾賢也苟有求焉而有所挾皆在所不告自天子至于庶人一也故惟童蒙乃吉夫湯之于伊尹高宗之于傅說皆學焉而後臣之由斯道也
  象曰童蒙之吉順以巽也
  程傳舍己從人順也降志下求巽也
  上九擊蒙不利為寇利禦寇
  程傳九居蒙之終是當蒙極之時人之愚蒙既極如苗民之不率為寇為亂者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒不利為寇治人之蒙乃禦寇也肆為貪暴乃為寇也若舜之征有苗周公之誅三監禦寇也秦皇漢武窮兵誅伐為寇也 莆陽張氏曰諸爻皆蒙其不蒙者惟二上二以剛居中包蒙以開其善上以剛過中擊蒙以懲其惡
  象曰利用禦寇上下順也
  雲峯胡氏曰上之剛不為寇而止寇上之順也下之人隨其所止而止之下之順也


  易俟卷二
<經部,易類,易俟>
  欽定四庫全書
  易俟卷三      翰林侍讀喬萊撰
  【乾下坎上】
  程傳需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需物之所需者飲食也故曰飲食之道萊按坎陷也卦之遇坎者皆有險之義焉聖人處險之道于屯則亨之于蹇則濟之于渙則拯之曷言乎需也曰險在前也有不可不需之勢焉曰雲上于天則又有可需之機焉需若无濟于險然不可濟而不濟險之所以濟也若犯難而行身且不免詎有禆于事耶彼夫險難之來雖智不能圖力不能勝而時无不移事无不過需以待之險可夷難可解也武王伐殷待之十三年之後勾踐沼吳畜之二十年之前得斯道也龜山楊氏曰剛健而上行乾道也險在前而不進有需之義焉
  需有孚光亨貞吉利涉大川
  萊按需待也坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進待之義也訟曰有孚需曰有孚訟主二需主五坎中滿也當需之時有欲速之心非光也無養晦之道非亨也不貞固而守之非吉也往而涉川詎有利乎五以正中之德位乎天位皆反是焉故孔子以全彖之辭歸之需曰利涉大川訟曰不利涉大川何也待則利爭則不利也
  彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣萊按大過有滅頂之凶既濟有濡尾之厲皆陰爻也未有陽剛而陷者艮遇坎為蹇艮止也見險能止故以智許之乾遇坎為需乾健也健則不陷故以不窮信之蹇之止止而止也需之待待而行也
  需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
  萊按彖傳釋卦辭專指九五一爻位如此德如此此其全備彖辭也往有功者需而往也世之躁于往者所以圖功也犯難而行僨事者多矣量可而進往乃有功梅邊熊氏曰始于知險而待時中于出險而得位終于濟險而有功需之義畢矣 又按易取反對之義始需訟二卦訟之剛來而得中也需之五來而為訟之二在二曰中需之位乎天位以正中也訟之二往而為需之五在五曰正中其不取乾體而取坎體者坎唯一陽少者多之所貴也先儒指為卦變非是詳見圖說
  象曰雲上于天需君子以飲食宴樂【上時掌反時音洛】
  本義雲上于天无所復為待其陰陽之和而自雨爾事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一有所為則非需也
  萊按聖人教人多恐懼脩省何以言飲食宴樂也事之當需者不飲食宴樂則有所為而失需之道矣郭子儀之窮奢極欲此有所需而飲食宴樂者疏廣市牛酒召故人高會此无所需而飲食宴樂者若何曾得志日食萬錢魏无忌失志日飲醇酒此未濟之飲酒濡首者非需之義也
  初九需于郊利用恆无咎
  萊按郊曠遠之地也初遠于險郊之象需之善者然善始者或鮮終聖人懼其變所守也又有利用恆之戒
  象曰需于郊不犯難行【叶杭】也利用恆无咎未失常也【難乃旦反】
  萊按東漢黨人明東林身在江湖刺譏時政並及于禍乃犯難而行者
  九二需于沙小有言終吉
  本義沙則近于險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉
  萊按二小有言何言也初在事外不犯難而行人不得而議之二臣位也全身遠害必有起而責之者如穆生去楚雖申公亦以為非況其他耶
  象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也【衍以善反】萊按有沙之地多寛衍而平易二陽剛之才居柔守中寛裕自處綽綽然以吉終者人言何足恤哉
  九三需于泥致寇至
  萊按下三爻乾體也皆剛健而不陷者于郊于沙于泥由遠而近爻之位然也三何咎焉致寇至咎三也曷咎也過剛不中非能敬而慎者曰至寇已至也曰致自我致也外來之災而曰我致之寇自反之道應爾自強之功如是垂誡深矣
  象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
  萊按處險之道人知當慎而不知當敬慎則不及于禍敬則禍不能及
  六四需于血出自穴
  程子曰穴身之所安也朱子曰血者殺傷之地穴者險陷之所程朱不同而先儒之說又各有同異或曰四為羣陽所傷出穴而避之也或曰二之進也四出言以害之三之進也四為寇以禦之迨羣陽彚進量力之不敵則順而聽命此小人之所以為小人也萊按先儒之說皆非需之義也陽且不進陰胡為而拒陽陰且不爭陽胡為而傷陰朱子曰四交坎體入乎險中為需于血之象然柔得其正需而不進又為出自穴之象從朱子
  象曰需于血順以聽也
  萊按順无所逆也聽无所冀也如蘇武歸漢出自穴也牧羊十九年有順以聽之義焉又如慕容垂復國出自穴也夫人段氏幸于苻堅非順以聽詎能全耶
  九五需于酒食貞吉
  萊按彖辭全從九五一爻發義大象曰飲食宴樂爻曰需于酒食是象之義亦五備之五陽剛中正居尊位曷需乎曰坎體也陷于二陰之間有需之義焉休養生息而无窮黷之為仁義漸摩不下刻急之令上下和樂君臣燕衎其需于酒食之象乎貞固守之吉之道也如宋神宗求治太急行新法擾亂天下又如漢景帝削六國召吳楚之變皆失需之道者
  象曰酒食貞吉以中正也
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
  萊按四曰穴上亦曰穴坎體也上需之終險之極宜出險也曰入于穴何哉四能需故入而復出上无所需故不出而入也大抵陷險中者非人莫濟下之三陽需極並進不速之客也敬以待之終當獲吉隆山李氏曰乾知險而需所以為君子謀陰知敬而避所以為小人計
  象曰不速之客來敬之終吉雖不當【平聲】位未大失也萊按不當位指不速之客言【顧炎武謂此象无韻萊按吉失皆五質夫子取以相叶人一例也】
  【坎下乾上】
  程傳訟序卦飲食必有訟故受之以訟
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
  萊按訟之前曰需訟之後曰師争食飲之微召兵戎之釁非細故也聖人見天地既闢蒙昧初開嗜欲漸興爭奪繼起于屯蒙需之後故受之以訟也既不能使人无訟因告人以訟之道訟字義從言從公言出于公訟也否則為誣為詐非訟也訟不可騁虚也曰有孚孚而窒乃訟也雖然勝負未分也不可不惕也若曲直之既明又不可不止也中則吉終則凶也此為訟者言之也而聽訟者不能必其聽不偏而斷合理也利見者必大人也至于涉險之道利在同心非相爭者所能濟也故曰不利 平甫項氏曰需以有實故需訟以有實故訟无實而需時至何用无實而訟情得必窮
  彖曰訟上剛下險險而健訟
  乾在上上剛也坎在下下險也上剛則有陵下之勢下險則有伺上之心以一人言則内險而外健以兩人言則此險而彼健此其所以訟也【集朱子胡雲峯】
  訟有孚窒惕中吉剛來而得中也
  萊按序卦雜卦皆反對也易中剛柔上下往來之義先儒指為卦變非也亦反對也自下而上曰往自上而下曰來剛來而得中者需之五來而為訟之二也坎中滿曰有孚為隱伏曰窒為加憂曰惕居下卦之中中而吉也二為成卦之主故彖辭之有孚窒惕中吉歸之二也餘詳需卦
  終凶訟不可成也
  程傳訟非善事不得已也安可終極其事故曰不可成終指上九也
  利見大人尚中正也
  誠齋楊氏曰虞芮爭田之訟必見文王鼠牙雀角之爭必見召伯利見大人以所尚者中正也指九五也
  不利涉大川入于淵也
  萊按涉大川乃冒險犯難之象相爭者當此載胥及溺矣曰入于淵
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  本義作事謀始訟端絶矣 平菴項氏曰乾陽生于坎水坎水生于天一乾坎本同氣而生者也一動之後相悖而行遂有天淵之隔由是觀之天下之事不可以細微而不謹也不可以親暱而不敬也禍難之端夫豈在大曹劉共飯地分于匕筋之間蘇史滅宗忿起于笑談之頃謀始之誨豈不深切著明乎萊按天西轉水東流故曰違行
  初六不永所事小有言終吉
  誠齋楊氏曰初才弱位下才弱者有慙忿而无遂心故雖訟而不永位下者敢于微愬而不敢于大爭故雖有言而小不永則易收小言則易釋所以終吉雲峯胡氏曰不曰訟而曰事冀其不成訟也
  象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明【叶芒】也九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚
  萊按二剛來而得中者卦之所以為訟也曷言乎不克也曰二所訟者五也五君也上下分定詎能勝耶曷為有臣訟君之辭也曰如晉卻至與周爭鄇邑王命劉康公單襄公訟諸晉是亦訟也封建之時大夫有食邑如季氏之費臧武仲之防孟嘗君之薛是也歸而逋歸而逋于其邑也周公慮其恐急跋扈為據邑要君之舉示之以卑約曰三百戶安之以生全曰无眚垂戒深矣周禮三百戶一成之地下大夫之制也
  象曰不克訟歸逋竄【叶蔡】也自下訟上患至掇【叶嘬】也本義掇自取也
  萊按竄醜之也患至掇危之也孔子嚴上下之分不許其无眚也
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
  萊按諸爻皆言訟三不言訟者无訟者也食食邑也食舊德不爭乎新也貞固守之吉道也曷言乎厲也當訟之時人強而已獨弱懼不免也而要之于終強者敗弱者全也或從王事无成坤三之辭重見于訟何哉平甫項氏曰坤之中爻動而成坎三仍坤之舊爻也无成之義臣道之正三能從上故以臣之正道歸之
  象曰食舊德從上吉也
  萊按二之訟也曰自下訟上三之无訟也曰從上吉則四非訟初明矣彖傳曰上剛以制其下下險以伺其上則訟原主上下言
  九四不克訟復即命渝安貞吉
  萊按舊說二與五訟三與上訟四與初訟非也二三四皆大夫也曷言皆大夫也平甫項氏曰二有邑有戶三有食有王事四之命亦爵命也大夫而有爭奪是无君也傳易者知二之訟訟君也不知四之訟亦君也故三之无訟曰從上吉也若訟初也何不克之有哉復即命復就爵命也曰復則前此乃不就爵命可知也是不可不變也曰渝渝其爭奪之心也是不可不誠也曰安安其尊卑之分也是不可不固也曰貞貞其臣服之心也如是則吉也
  象曰復即命渝安貞不失也
  萊按不失謂不失爵命也
  九五訟元吉
  白雲郭氏曰九五以中正之德聽天下之訟人之所利見實天下之吉也獄訟之歸虞舜虞芮之質文王其九五之謂歟
  象曰訟元吉以中正也
  本義中則聽不偏正則斷合理
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之【褫敕紙反】
  蒙齋李氏曰或者未必之辭鞶大帶也盖爵命之服人所敬也彼其之子不稱其服何足敬哉褫奪也終朝三褫之盖言衆所不容而欲奪之之意非已為人所奪也終朝之間人欲奪之者至于再至于三又何益乎
  象曰以訟受服亦不足敬也
  萊按終訟之人三褫不必言矣然當其未褫之時未嘗不揚揚得志孔子更以不足敬醜之其深惡痛疾如此
  【坎下坤上】
  程傳師序卦訟必有衆起故受之以師
  萊按一陰五陽一陽五陰之卦凡十有二自師比始王輔嗣曰少者多之所貴也寡者衆之所宗也五陽而一陰則一陰為之主矣五陰而一陽則一陽為之主矣陰之所求者陽也陽之所求者陰也陽苟一焉五陰何得不同而歸之陰苟隻焉五陽何得不同而從之考孔子彖傳皆以一陽一陰為成卦之主則輔嗣之言是已
  師貞丈人吉无咎
  萊按雜卦曰比樂師憂反對之卦也比一陽在五君道也四海仰一人之象故曰比師一陽在二臣道也一將統衆軍之象故曰師用兵之道不可不正也文王首言之曰貞弔民伐罪正也兼弱暴寡非正也雖然兵凶事也正已將非其人不勝也故又曰丈人吉无咎丈人長老之稱詩云維師尚父時維鷹揚是也指九二也吉戰勝也无咎何哉戰勝之後恩威之悞用殱縱之乖方收目前之功貽日後之禍皆咎也唯丈人則无此卦辭止七字用兵之道盡矣後世如曹彬之下江南徐達之克元都可稱无咎
  彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣【王往況反】
  漢上朱氏曰周官自五人為伍積之至于二千五百人為師衆之義也 西溪李氏曰王者之兵行一不義殺一不辜而得天下不為故曰能以衆正可以王矣
  剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
  本義剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之德者不能也毒害也師旅之興不无害于天下然以其有是才德是以民悦而從之也
  象曰地中有水師君子以容民畜衆【畜傳敕六反本義許六反】隆山李氏曰于師得古人井田之法于比得古人封建之法
  初六師出以律否臧凶
  萊按初師之始也故言出師之義律號令節制也否臧不臧也不臧者不以律也號令不行節制无法凶待問乎
  象曰師出以律失律凶也
  萊按大傳曰二與四同功而異位三與五同功而異位不及初上何哉王輔嗣曰初上者事之終始無定位也師之初用兵之始也故曰師出以律非初之有法制號令也上用兵之終也故曰開國承家非上之能論功行賞也
  九二在師中吉无咎王三錫命
  萊按卦唯九二一陽上下五陰順而從之卦之所以為師即彖之丈人也二有剛中之德將之兼謀勇者在于師中吉而无咎矣卦雖五陰從之五正應也任之專恩之渥錫命之加至于再至于三寵之至也三言其錫命之多猶晝日三接言其晝接之勤也或曰彖辭之義備于九二獨不言貞何哉二奉辭伐罪者貞君之事非將之事故曰能以衆正可以王矣
  象曰在師中吉承天寵【叶沖】也王三錫命懷萬邦【叶崩】也萊按周公曰王三錫命孔子曰承天寵也非侈陳其寵遇也盖信任專而事權一乃為必勝之道如裴度之平蔡是已迨征河北之時有元稹魏弘簡之掣肘雖度何能成功平甫項氏曰禹之征苗曰感曰格湯之伐夏曰室家相慶曰民大悦文王之遏徂旅曰以篤周祜以對天下武王之伐商曰萬姓悦服曰綏萬邦成王之四征不庭曰撫萬邦曰綏厥兆民皆言懷不言威
  六三師或輿尸凶
  程傳輿尸衆主也謂使衆人主之也本義謂師徒撓敗輿尸而歸也龜山楊氏曰唐九節度之師不立統帥雖李郭不免于敗誠齋楊氏曰河曲之師趙盾為將而令出趙穿邲之師荀林父為將而令出先縠後世復有中人監軍者師焉往而不敗皆主程子之說萊按五爻辭曰長子帥師弟子輿尸凶則程子之說是已何則五命將者也爻辭誡之于命將之始也若輿尸而歸則既敗之後矣又何誡耶從程子
  象曰師或輿尸大无功也
  萊按出師所以圖功曰大无功三可任耶五爻辭長子帥師喜其用二弟子輿尸戒其用三
  六四師左次无咎
  程傳左次退舍也見可而進知難而退師之常也度不能勝而完師以退愈于覆敗遠矣易發此義以示後世其仁深矣
  萊按五君也命將出師者二三四將也二有師中之吉將之勝者三有輿尸之凶將之敗者四无克敵之功亦无覆軍之禍將之不勝不敗者
  象曰左次无咎未失常也
  本義知難而退師之常也 誠齋楊氏曰善戰者不必進而退亦進也使高帝不至白登太宗不渡鴨綠咎于何有
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶【長丁丈反】
  萊按五任將者也故告以任將之道曰田有禽蠻戎寇疆場也敵加于己也曰利執言聲罪致討也不得已而應之也无咎也貞也雖然彖辭貞不遂言吉用丈人乃吉也九二一陽長子也堪丈人之任者任之不可不專也若既用以帥師又使弟子衆主之雖貞亦凶矣郭子儀相州之敗是已程子曰秦皇漢武窮山林以索禽獸者也非田有禽也
  象曰長子帥師以中行【叶杭】也弟子輿尸使不當【平聲】也萊按二有剛中之德以之帥師其所行也皆吉而无咎者
  上六大君有命開國承家小人勿用
  萊按師道既終王業已定命將出師者至此稱大君矣大君有命統于尊也開之以國承之以家恩渥而有等也用兵之時有功者不必皆君子行賞之後進用者不可容小人故有小人勿用之戒用者諮其謀畧畀以事權勿用者非不論小人之功不行小人之賞也或曰行賞者五也受賞者二也上六何與焉此論師道之成非以上六為大君也程子曰取卦義不取爻義斯言是已
  象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦【叶崩】也萊按小象之義賞功臣遠小人原是兩件事不必粘在一處講曰正功不可倖也曰必亂邦戒之深也
  【坤下坎上】
  程傳比序卦衆必有所比故受之以比比親輔也人必相親輔然後能安比所以次師也 汴水趙氏曰八卦既重九五正位他卦固有陰陽胥比者然剛柔雜居未免分貳求其純陰親比无有間隔唯此卦為然故卦名比
  萊按乾坤之後屯蒙需訟師各主一事而言未及大一統之義至此則亂定武成君臨萬國湯武之即位也師之後繼以比者明其非揖讓也
  比吉原筮元永貞无咎【比毘至反】
  程子曰筮謂決占卜度非以蓍龜也朱子指蓍龜而言萊按元永貞之德有諸己者也烏用卜乎惟自審耳程子之言是也涑水司馬氏曰比之道不可不善也不可不久也不可不正也有得天下之功无長天下之善非元也一時蒙其休百世不能安其利非永也勢力而取之雜霸而治之非貞也漢上朱氏曰原再也慎之至也必再筮自審果有元永貞之德然後可受天下之比而无咎也
  不寧方來後夫凶
  萊按元永貞比天下之德也不寧方來受天下之比也後夫凶之義程朱不合進齋徐氏曰萬國朝禹防風後至天下歸漢田横不來也【程子曰求比之道不速而後則雖夫亦凶夫剛立之稱傳曰子南夫也又曰是謂我非夫朱子曰此交已固彼來已晚而得凶矣又答或問曰人己相比已後于衆強去求比豈不為人所惡是取凶也左傳崔武子娶妻卜卦云入于其宫不見其妻凶人以為凶也武子云先夫已當之矣彼云先夫則此云後夫正是一様語陽便是夫陰便是婦後夫凶言九五既為衆陰所歸若後面更添一箇陽來則必凶古人如袁紹劉馥劉繇劉備之事可見兩雄不並棲之義也程朱不合如此】
  彖曰比吉也比輔也下順從也
  萊按比吉也三字程傳不作衍文本義作衍文王昭素衍一也字汴水趙氏曰吉者卦之義輔者吉之由兩舉卦名自有兩義從程子
  原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應【叶雍】也萊按以剛中也指九五不寧方來以下方指人來比五故曰上下應
  後夫凶其道窮也
  雲峯胡氏曰凡應字謂剛柔兩爻此則上下五陰應之又一例也其道窮者上獨不應也
  萊按一陰一陽之卦成卦之由專在一爻二體其餘義也如師彖傳先發剛中而應次及行險而順比彖傳專取五陰比一陽之義大象始及地上有水先儒以二體為主將爻作餘義與孔子不合
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  萊按比大一統之卦也孔子以卦建之義歸之萬國約畧之辭王莽置萬國可笑若此【按大象稱先王七比豫觀噬嗑復无妄渙是也稱上一剥是也稱大人一離是也稱君子五十三君子者合帝王卿大夫士皆可當其事致其功也泰之裁成輔相姤之施命四方非后不能任矣剥厚下安宅不必后也亦非士所能也故曰上離稱大人何哉離繼明之君也非卿大夫敢當也然未成其為君也曰大人先王指堯舜禹湯文武言也曾行其事乃居其名】
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
  萊按比道貴早初則歸附之最先者況又誠乎盈缶者充其誠之量也觀後至之凶則知初之吉觀後至之无終則知初之終來有他吉他吉非分之福不可量也如蕭曹之比漢高耿鄧之比光武是也若韓信之請王彭越之弗會媿有孚之義矣詎能終乎
  象曰比之初六有他吉也
  萊按比之初六與大有上九義同盖有貴要其終所難在上比貴得其早所喜在初故孔子于二卦皆不舉爻辭但曰大有上九比之初六而自天祐有他吉已在其中矣
  六二比之自内貞吉
  萊按上下五陰皆應九五而正應獨二也乃心膂之臣故曰比之自内既貞且吉寧顧問哉如漢蕭何唐劉文静宋趙普明徐達之類
  象曰比之自内不自失也
  萊按天下未定最患事非其主以致失身二之比五既得其主又以道合故曰不失
  六三比之匪人
  萊按匪人非小人也比非其人也何以比非其人也曰應上六也五既為天子矣三乃比于後夫立致喪亡可傷也已傷之者哀之也如從田横之五百人自剄島中亦可傷已進齋徐氏曰馬援勸隗囂專意東方而囂降蜀殺身亡宗為天下笑豈非可傷
  象曰比之匪人不亦傷乎
  雲峯胡氏曰不亦傷乎即孟子哀哉之意令人惕然有深省處
  六四外比之貞吉
  萊按四非五正應而比于五臣之自外來者也外比何以吉也比于賢也良臣擇主而事也又何言貞也五既為天子率土之濱莫非王臣孔子曰從上則不失其正矣此如陳平歸高帝馬援歸光武尉遲恭歸太宗是也
  象曰外比于賢以從上也【顧炎武曰此合平去為一韻者餘倣此】
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
  萊按師之後繼之以比乃武功告成而即帝位者湯武是也顯比者蕩蕩平平光明正大以受天下之比不但私恩小惠非王者所為即駕馭羈縻亦雜霸之事非顯比也聖人懼後世人主好大喜功薄海内外盡思臣服如秦皇之置桂林象郡漢武之通大宛身毒光武之征安南唐太宗之伐高麗也乃設王用三驅失前禽之象來者不拒去者不追比之所以顯也沈元雅曰邑人不誡者邇者安也邇者安則遠者至矣按小象上使中也不獨安其室家亦且厚其風俗誡令不事乃民日遷善而莫之為之者吉字總承爻辭故曰顯比之吉雲峯胡氏曰師之田有禽害物之禽也比之前禽背已之禽也在師則執之王者之義也在比則失之王者之仁也
  象曰顯比之吉位正中也
  程傳顯比所以吉者以其所居之位得正中也
  舍逆取順失前禽【叶窮】也【舍音捨】
  建安邱氏曰失上一陰曰失前禽
  邑人不誡上使中也
  本義由上之德使不偏也
  萊按孔子懼人悞認不誡二字謂不設坊表教令聽民之自化也補出上使中一義見下之能中皆上使之也
  上六比之无首凶
  雲峯胡氏曰王弼云乾剛惡首比吉惡後上六居五之後比之不先即卦辭所謂後夫凶者也諸家皆依之惟本義則與後夫之取義不同
  萊按比之无首指後夫言若云陰柔居上無以比下則卦以一陽受五陰之比九五是也更有何人可以言比耶
  象曰比之无首无所終也
  萊按九五乃開國之君受天下之比者也故以封建之義歸之初比之最先而吉上來之最後而凶二與四何以分内外也二正應四非正應也正應而比則心膂之臣非正應而比則歸附之士也三比上六非其人矣如范增從項羽之類但覺可傷而已

  易俟卷三
  欽定四庫全書
  易俟卷四      翰林侍讀喬萊撰
  【乾下巽上】
  程傳小畜序卦比必有所畜故受之以小畜為卦巽上乾下四以一陰得位為五陽所說是以為所畜也彖傳以六四畜諸陽為成卦之義不言二體盖舉其重者
  萊按舊說大畜君畜臣也小畜臣畜君也然卦取一陰畜五陽為義彖傳曰柔得位而上下應之已盡小畜之義不必更設他說夫比之後繼以小畜是天下初定王業初成而陰邪小人便來專權用事可畏哉
  小畜亨密雲不雨自我西郊【畜勅六反大畜卦同】
  程傳雲陰陽之氣陽倡而陰和則和陰先于陽則不和不和則不能成雨不成雨者自西郊故也東北陽方西南陰方據四而言故云自我四畜之主也萊按成卦之主稱我如蒙以九二為主故曰童蒙求我自我西郊我字程子指六四朱子指文王從程子夏侯勝引洪範傳曰皇之不極厥罰恆陰以陰畜陽故有密雲不雨之象
  彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
  進齋徐氏曰柔得位者以六居四也上下應者五陽應之也凡卦一陰五陽則一陰為之主小畜以四為主而又得位故上下五陽皆為所畜也
  萊按陽大陰小以一陰畜五陽曰小畜畜者籠絡羈縻之義使人人守正不入其彀中小人何能為乎乃柔得位而上下應之權勢漸歸依附日衆遂成小畜之象曰上下應不獨位卑而出其下者應即位尊而居其上者亦應如孔光之位豈在董賢之下亦趨承恐後之類是也
  健而巽剛中而志行【叶杭】乃亨【叶滂】
  進齋徐氏曰健而巽以二德言剛中以二五言志行謂陽之志可以行也
  萊按小畜之時君子之亨豈易言哉為卦内健外巽二五皆剛而得中有其志得行之義曰乃亨不如此則不亨矣
  密雲不雨尚往也自我西郊施未行【叶杭】也【施治豉反】
  萊按曰尚往則過此未必能往也曰未行則過此未必不行也君子可不早為之計哉然其時尚有可為之機聖人便思補救不肯袖手旁觀直待既雨既處始有征凶之戒其旨微矣
  象曰風行天上小畜君子以懿文德
  程傳君子所藴畜者大則道德經綸之業小則文章才藝之具懿美文德小畜之義也 汴水趙氏曰風行地上則舒散發達之功可以及物今行天上則舒卷烟雲成自然之文懿美其文德君子體小畜者如此
  初九復自道何其咎吉
  萊按初與四為正應有咎者也乾體剛健在卦之初四以陰邪小人得時用事初能蕭然自遠甘心在下復自道者也曰自道剛健之道初所自有復與不遠復義同復自道矣咎從何來吉之道也孔子曰其義吉不待問其事矣
  象曰復自道其義吉也
  九二牽復吉
  萊按二近於四以其剛中故能與初九牽連而復得朋友之助者也大抵小人得志之時君子脩己功夫正於此處用著故周公言復自道言牽復
  象曰牽復在中亦不自失也
  本義亦者承上爻義 中溪張氏曰復待於牽已不如初復之為易然牽而能復亦不為失也
  九三輿說輻夫妻反目【說計活反】
  萊按輿所以行也脱輻失所以行也小人初以甘言美意籠絡君子迨既墮彀中又横扼曲排俾不得行其志有輿脱輻之象三陽四陰三為四制而不得行也不能平而與之爭有夫妻反目之象凡與小人交者斷乎不終故曰反目瞿唐來氏曰巽多白眼反目之象也【明崇禎時大學士温體仁當國凡翰詹之才且賢者惡其逼已皆中之以事而去用巽懦闒葺之輩以形已之長因被論註籍帝忽簡文文肅入閣辦事出體仁不意遂深結之文肅語人曰温公推心置腹人言其意忌刻深殊不然大學士何吾騶曰詐也何可信文肅不聽初給事中許譽卿曾劾體仁至是吏部尚書謝陛承體仁指劾譽卿體仁謂糾出太宰不下部議竟票革職文肅争之力不從文肅怒曰言官革職而歸乃極榮之事體仁曰以革職為榮是以朝廷之處分不當也遂以此語入告罷文肅並罷吾騶正與此爻義合】
  象曰夫妻反目不能正室也
  萊按不能正室咎三也曷為乎咎三也聖賢道理惟在自反亦責備賢者之義
  六四有孚血去惕出无咎【去上聲】
  萊按四有孚與五有孚正對君臣相信固結而不可解矣四以一陰畜五陽宜傷害宜憂懼有咎者也以有孚于五五傾心任之傷害自去憂懼自消並咎亦无矣如唐明皇之信李林甫德宗之信盧杞宋神宗之信王安石高宗之信秦檜數小人者皆無傷害憂懼之事正與此爻義合小象有孚惕出提出上合志三字咎五也小人得志非五咎而誰咎耶合志者如神宗之志欲富強以復燕雲十六州安石新法與之合高宗之志不欲迎還二帝秦檜和議與之合是也又按四之有孚孚於五也五之有孚孚於四也在相信上說若云内有孚誠自古小人以小忠小信結人主者可謂之誠乎一陰畜五陽五亦在所畜之中惟畜故孚本義巽體三爻同力畜乾非一陰畜五陽之義矣
  象曰有孚惕出上合志也
  九五有孚攣如富以其鄰【攣力專反】
  萊按四曰有孚五亦曰有孚君臣相信也攣如固結而不可解也君臣相信而不言吉者信非其人也四比於五鄰之象也富以其鄰富四也人君當藏富於民乃富四也私之至也漢文之賢尚賜鄧通銅山況其他乎易于小人得志但形容君臣相信之深而不言吉凶其旨甚微若君臣相信不深小人何能為害如遯二執用黄牛之革亦同斯義
  象曰有孚攣如不獨富【叶廢】也
  萊按不獨富富四也
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶程子曰畜之大者畜極而散故為何天之衢畜之小者畜極而成故為既雨既處
  萊按五孚于四陰陽和矣曩之不雨者既雨矣曩之尚往者既處矣易之為書也教人謹小防微慎之於其始也迨時已極事已成不可為矣使未雨未處之時早有制防之道畜道何遂至成非惟不制防已也又尊尚陰德至於積滿畜之所以成也以卦義言一柔得位上下應之以爻義言初二獨善不事斡旋三縱憤爭終无補救此五之孚所以日深四之寵所以日固也然亦豈小人之福乎故有婦貞厲之戒月幾望陰盛之極也未盛以術畜陽既盛以勢害陽君子於此守括囊之義為避難之謀可也若尚有所往凶之道也月字婦字指六四此論畜道之成非以上九為婦為月也
  象曰既雨既處德積載【叶即】也君子征凶有所疑【叶仡】也程傳既雨既處言畜道積滿而成也陰敵陽則必消陽小人抗君子則必害君子安得不疑慮乎
  萊按德積載也咎陽也陰德之盛匪一朝一夕之故積之而始至於載也小人初以甘心美意籠絡君子迨其得志讒搆誅鋤無所不至前此尚可往者至此不可征矣聖人每於消長之機三致意焉所以驚君子之疎也朱子曰疑礙也
  【兑下乾上】
  程傳履序卦物畜然後有禮故受之以履履禮也人之所履也為卦天上澤下上下之分尊卑之義禮之本也故為履
  萊按履之一卦舊說皆未確其未確者何也不以六三為成卦之主也不以六三為成卦之主則諸爻不從六三發義不從六三發義萬語千言道不著矣凡五陰一陽之卦一陽主之復之初師之二謙之三豫之四比之五剥之上是也五陽一陰之卦一陰主之姤之初同人之二小畜之四大有之五夬之上是也履之六三何獨不然履與小畜反對之卦也小畜一陰在四一陰畜五陽為小人弄權之象履一陰在三一陰履五陽為小人弄兵之象彖傳曰履柔履剛也剛五陽也柔一陰也一陰履五陽卦之所以名履也說而應乎乾方指二體言且夫履禮也辨上下定民志懼天下後世有犯上作亂之事制禮而立之防也三犯上作亂者也本非應運之人敢為逆天之事自取敗亡而已故曰咥人凶以簒而言王莽董卓之類以叛而言漢之吳楚唐之安史是已故此卦以六三為主諸爻皆從六三發義五曰夬履夬決也決而去之也非三之決而誰決耶曰貞應決也曰厲不易決也如漢景帝之平七國唐憲宗之平淮蔡正而危也四大臣也履虎尾履三也如王允之遇董卓謝安之遇桓温也二之時非隱退之時二之位非隱退之位何以稱幽人耶曰近於三不陷於三如吳楚未叛穆生先去董卓縱召袁閎不來中不自亂其斯謂與初遠於三如梁鴻棲會稽管寧居遼東理亂不聞矣大抵五陽一陰之卦一陰原非等閒乃往來消息之機也姤一陰在初始而盛也夬一陰在上終而衰也小畜一陰在四於陽曰畜同人一陰在二於陽曰同大有一陰在五則吉履一陰在三則凶五多功三多凶非貴賤之等耶【萊初悟斯旨自信最確然以不合于先儒為懼後見子夏易傳東谷鄭氏汴水趙氏之說深幸先得我心之同然】
  履虎尾不咥人亨【咥直結反】
  東谷鄭氏曰卦之所取者象也義也畫也所取雖不同而一陰一陽者義則全在畫也一陰在下為遇柔遇剛也在上為夬剛決柔也在二曰同人上應于五其志同也在五曰大有履尊用柔諸陽服從所有者大也小畜與履二卦相對變在四曰小畜臣比乎君故能畜陽在三曰履何也雜卦曰履不處也不處者不可久安其所也三何以不可久安其所也非得衆之位也何謂非得衆之位大有之五君位也同人之二應乎君也小畜之四比乎君也三皆不得乎此不得乎此則无以得衆乃以一陰為衆剛之主上為剛所履而下履乎剛其危為履虎尾不可以久處也何以不咥人而亨也三兑體而上應乎乾也人能以兑說而承順乎乾是謂柔勝剛弱勝強理之至順也推是理也惟以禮自防者能之此履所以為禮也萊按先儒或指乾為虎或指兑為虎其說不一若山雷之頤非乾非兑虎視耽耽何以稱焉且易之象震為龍震不言龍乾言龍乾為馬乾不言馬坤言馬坤為牛坤不言牛離言牛又何以稱焉大傳曰易者象也象也者像也又曰聖人立象以盡意有意則有象不拘拘二體間也不得其意象可參也得其意象可忘也以履而言履虎尾象也柔履剛意也三之履五陽也甚危也曰履虎尾四之乘三也亦甚危也亦曰履虎尾立象盡意如斯而已儒者昧立象盡意之旨索之二體不得因向互體中爻卦變以求其合吁亦鑿已
  彖曰履柔履剛也
  萊按一陰履五陽故曰柔履剛也指六三也說而應乎乾方指二體
  說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨【叶滂】
  雷氏曰六三進則履乾之後履虎尾也反不咥人而得亨者由說而應乎乾故也
  萊按彖辭多從成卦之主發義故成卦之爻周公多以彖辭歸之三履之主也爻曰咥人凶與彖辭反何哉孔子於二體中看出悦而應乎乾示履危者以自全之術故曰是以履虎尾不咥人亨三不如是則咥人凶矣
  剛中正履帝位而不疚光明【叶芒】也
  東谷鄭氏曰五以剛中正履帝位而不為六三所累是謂不疚不疚則其道光明矣
  萊按彖傳以柔履剛釋成卦之義以悦而應乎乾釋不咥人亨之義又拈出剛中正履帝位而不疚者五光明如是此其能決三也
  象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
  程傳天在上澤居下上下之定理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辯别上下之分以定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也
  初九素履往无咎
  萊按初本陽爻居下无應操履皭然未有漸染素履之象如是而往无咎之道也
  象曰素履之往獨行願也
  萊按衆皆趨三初獨自遠故曰獨行願管寧華歆割席而坐高潔之行豈人所易同乎
  九二履道坦坦幽人貞吉
  萊按二何以稱幽人也曰不附三也何以知其不附三也曰九本陽爻二有中德豈附三者當三之為亂也天下有危機焉五尊為天子難免于厲四貴為大臣不勝其憂二翛然遠引遯世无悶是人之履皆危二之履獨安也有履道坦坦之象汴水趙氏曰邪徑多嶮巇中道則坦夷貞而且吉又何疑焉
  象曰幽人貞吉中不自亂也
  汴水趙氏曰卦以三起義而二迫于其後故以幽人自處居中守正不以三在前而自亂其中也
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君【跛波我反】
  東谷鄭氏曰三成卦之主也在卦則曰不咥人亨在爻則何以咥人凶也以成卦觀之下兑體也上乾體也兑說而應乎乾見其為不咥人也以一爻觀之三本柔也而位乎剛以柔居剛乃為羣陽之主所謂既不能強又不能弱如眇者之視不足有明跛者之履不足有行勢必至於見咥也以其主乎羣陽故曰為于大君質柔志剛妄用其躁僅為武人而已大君云乎哉 汴水趙氏曰三固多凶以六居三固不當位使在餘卦有他陰爻以分之其害猶小今乃主此卦之時莫有貳其權者故眇而自詭能視跛而自負能履適居乾後肆然履之咥人之凶良其自取猶剛暴武人欲履乾而僭大君之位其凶不待言矣
  象曰眇能視不足以有明【叶芒】也跛能履不足以與行【叶杭】也咥人之凶位不當【平聲】也武人為于大君志剛也汴水趙氏曰聖人釋爻多擷其要語而繫之辭獨此爻不遺一字盖以臣庶而僭大君聖人欲垂訓萬世釋之唯恐不明其憂深故其語詳使後人一見瞭然而戒訓凛若春秋作而亂臣賊子懼此爻盡之志剛者明三役於志而昧於義也
  九四履虎尾愬愬終吉【愬山革反】
  子夏易傳曰三以不順為衆同棄而已近也慎于難履者也 東谷鄭氏曰三為卦之主而四乘之五為夬決之君而四近之故亦為履虎尾然以剛居柔其剛不過雖履危而知懼者知懼則下可乘三上可輔五而其志得行矣【萊按履虎尾當專指六三】
  象曰愬愬終吉志行【叶杭】也
  萊按愬愬謹畏之貌孔子懼後世大臣值大變肩鉅任一味謹畏己也補出志行二字見愬愬之中有許多旋轉妙用借愬愬以行其志也志苟不行吉于何有
  九五夬履貞厲
  子夏易傳曰三柔失位志比武人五為一卦之主尊履帝位取而決之非係於情也然三者衆之趨也雖曰決之正之危也位正當也何其患乎
  萊按卦之夬也五陽決一陰也爻言夬者亦五陽決一陰也五陽同德一陰為梗五尊履帝位為五陽之主安得不決陰而去之貞正而固也正當決也固堅其決也夬之彖曰有厲履之夬也安得不厲知其厲則安矣
  象曰夬履貞厲位正當【平聲】也
  萊按當字平聲叶韻可見三曰位不當五曰位正當不當者不當天子之位也不當天子之位欲為天子凶其宜矣當者正當天子之位也正當天子之位有叛臣焉可不決與位不當位正當正相遥對因爻詞有厲之一字孔子恐後世人主遲徊問罪之師故曰位正當尊之也勉之也無容辭也
  上九視履考祥其旋元吉
  萊按靡不有初鮮克有終貞觀之後魏徵所以陳十漸也視履視其所履也考祥考其致福之由也當履之終視而考之周旋无虧盛德之至也大善而吉又何疑哉卦以三為主五以決三為重至上乃申明元吉之義見五之履帝位而不疚也此亦取卦義者與大有上九例同
  象曰元吉在上大有慶【叶腔】也
  萊按至上而能元吉慶在天下矣故曰大有慶
  【乾下坤上】
  程傳泰序卦履而泰然後安故受之以泰 雲峯胡氏曰自乾坤至履陽三十畫陰三十畫陰陽之數適相等然後為三陰三陽之泰泰豈偶然哉萊按陰陽各三十畫乾坤合而為泰即六十年為甲子而天地一交之義
  泰小往大來吉亨
  萊按乾天也坤地也乾坤二卦天自天地自地也分陰分陽至此而乾坤始合位上位下至此而天地始交卦之所以名泰也小曰陰大曰陽自内而外曰往自上而下曰來泰否反對之卦也小往者否之三陰往而居泰之外也大來者否之三陽來而居泰之内也天時人事幸際斯運何事之不吉何人之不亨耶
  彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
  萊按則是二字一氣貫下幸之也以造化言天地交而萬物通也以朝廷言上下交而其志同也以卦體言内陽而外陰也以卦德言内健而外順也以卦之時言内君子而外小人也否泰乃消息之機泰則君子道長小人道消也聖人歷言泰交之盛雖有陽不能無陰有君子不能無小人而扶陽抑陰進君子退小人情見乎詞矣平甫項氏曰否言内柔外剛泰言内健外順何哉健順以德言也匪人無德故不言德
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
  本義財成以制其過輔相以補其不及
  萊按乾坤合為一卦天地之全體備焉有天地不可無聖人財成輔相端有藉於后矣如寒暑晝夜天之道也不置閏不成歲也治歷明時財而成之也南北高深地之道也不治水無平土也封山濬川財而成之也又如春夏發生秋冬肅殺天之宜也播種有期斬伐有節輔相天之宜也荆揚宜稻幽薊宜黍地之宜也陂塘溝洫耕耨刈穫輔相地之宜也凡此皆以為民也平土而居力耕而食出作入息家給人足非聖人之左右不至此此聖人所以與天地參也觀泰之大象而三才之道備矣
  初九拔茅茹以其彚征吉
  本義三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也 程子曰茹根之相牽連者彚類也 梅邊熊氏曰此詩之所謂比也拔一茅而茹連焉拔一君子而衆君子出焉以其彚者各以其類而進自古成泰治之功必衆賢萃而後能也
  象曰拔茅征吉志在外也
  誠齋楊氏曰君子之志在天下不在一身故曰志在外
  萊按初無事業可見論其志而已在外公爾忘私之義也
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中仃【馮音憑行叶杭】萊按二保泰大臣也多戒辭何哉盖泰否反對之卦有消長倚伏之機焉憂之深戒之詳也曰包荒擴含弘之量不以褊心起其怨也曰用馮河其剛果足濟深越險也曰不遐遺不以遠于我者為可忽也曰朋亡不以近於我者為可私也如此則得尚于中行之道矣中不偏不倚也行用其中也兹爻之義唯司馬温公足以當之
  象曰包荒得尚于中行以光大也
  萊按包荒得尚于中行雖兼舉全爻之義而包荒為重雖小人得志必害君子而君子得志必容小人此等心思此等道理何等光何等大然後知小人反是者之曖昧褊狹也
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福【陂彼為反】
  古為徐氏曰或曰陰陽交運否泰相仍時世然也雖艱貞勿恤如之何曰平陂往復者天運之不能无艱貞勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理處其交履其會者必有變化持守之道若一諉之天運以為无預于人事則聖人之易可无作也
  萊按无平不陂无往不復聖人到此也覺得無可如何提出天運必至之孚以警醒君子而悲天憫人之情見乎辭矣艱貞乃處衰亂大道理聖賢大學問明夷曰艱貞泰亦曰艱貞以處明夷之道處泰尚何咎乎彼之孚可以勿恤我之福可以長享矣平陂往復之義先儒論皆未確萊謂以地而言有南北有高深无平不陂也以天而言日往月來寒往暑來无往不復也宋司馬温公變新法有以黨人報復為憂者公曰天若祚宋必無此事明王文成禽宸濠門人曰倘不濟奈何文成曰縱不濟亦只有此做法皆勿恤其孚之義也宋與明食兩先生之福矣天地有氣運聖賢有補救知而不為是計私避害矣漢黨人明東林貞則貞矣艱之一字尚欠體認
  象曰无往不復天地際也
  程傳无往不復言天地之交際也陽降于下必復于上陰升于上必復于下屈伸往來之常理也因天地交際之道明否泰不常之理以為戒也 平甫項氏曰四樂於世變故不戒以孚三正當其變故勿恤其孚四居三陰之首羣陰從之以叛陽三居三陽之上羣陽依之以拒陰此二爻相當之地故曰天地際也【萊按小象不曰无平不陂而曰无往不復者重天道也】
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
  中溪張氏曰陽之進曰拔茅以其自下而上升之難也陰之返曰翩翩以其自上而下復之易也
  莱按程傳翩翩疾飛之貌本義不待富厚而其類從之不待戒令而信也當泰之時小人處而不出屈而不伸鬱鬱久矣其求出求伸之志未嘗一日忘也迨時移局換有可乘之機翩翩而來如水就下如獸走壙可畏也易於小人得志之爻不言吉凶盖凶雖不凶終不許其吉也 按君子好義故難進易退小人嗜利故難退易進如王安石復相七日夜而至京師豈君子難進之義耶
  象曰翩翩不富皆失實【顧炎武曰夫子傳易四用此字于蹇于鼎皆合蒙與順巽泰與願亂為韻盖不可曉或古又有此音】也不戒以孚中心願也
  莱按陽實陰虚失實陽變為陰也皆失實則翩翩而來無一君子矣人情不齊必三令五申而後信不待告誡而孚者盖其貪富貴竊威福害善良皆根于心發于願不可遏抑而改移也
  六五帝乙歸妹以祉元吉
  程傳帝乙制王姬下降之禮者也五以陰柔居尊位下應九二降其尊而順從於臣如帝乙之歸妹降其尊而順從於夫也本義帝乙歸妹之時亦曾占得此爻如高宗箕子之類倣此程朱不合梅邊熊氏曰易中引帝乙高宗箕子等類皆本爻有此象故引以為證非占得此爻也誠齋楊氏曰王姬之貴不有其貴而貴其夫君人之尊不居其尊而尊其賢此五下從乎二致泰之治福溥天下故曰以祉元吉與程子合從程子
  莱按泰在下三陽而五不與焉否在下三陰而五不與焉是否泰之運乃君子小人消長之機在臣不在君也然泰之不終於泰五之柔當任其咎否之不終於否五之剛乃收其功又易之微旨也
  象曰以祉元吉中以行願也
  進齋徐氏曰中以行願居中應二行其志願非勉強也
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
  莱按掘隍之土積累以成城如治道積累以成泰也泰極而否城復于隍之象勿用師者不可力爭也自邑告命者告命不出於王畿也无保泰之功坐視至此可恥孰甚雖貞亦吝矣如司馬温公相宣仁太后變新法否極而泰也迨章惇蔡京當國城復于隍矣泰曰勿用師夬曰不利即戎乃知董卓之亂甘露之變皆用師即戎之禍也
  象曰城復于隍其命亂也
  莱按聖人罕言命否四言命所以壯君子之氣泰上言命所以抑小人之權泰變為否天寔為之謂之何哉
  【坤下乾上】
  程傳否序卦泰者通也物不可以終通故受之以否
  否之匪人不利君子貞大往小來【否備鄙反】
  進齋徐氏曰泰先言小往大來而後言吉亨是以天運推之人事否先言匪人不利君子貞而後言大往小來是以人事參之天運泰則歸之天否則責之人聖人之意深矣
  莱按聖人立象盡意多隱約其辭俾人深思起悟至小人將害君子則直截道破提醒君子早為之計剥之不利有所往否之不利君子貞是也匪人非人道也否泰反對之卦泰小往大來否大往小來其義一也小大往來之義詳泰卦
  彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也建安丘氏曰内陰外陽以天道言内柔外剛以地道言内小人而外君子以世道言
  莱按人莫把天地不交四字容易看過天地不交无萬物矣无萬物有天地乎上下不交天下无邦矣天下无邦有上下乎盖天地无不交之歲上下有不交之時故泰則兼言天運否則側重人事小人以害正而禍國家迨天下无邦小人亦何利乎嗚呼愚矣
  象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿本義收斂其德不形於外以避小人之難人不得以祿位榮之 平菴項氏曰儉德避難不與害交也不可榮以祿不與利交也
  莱按君子之禍從德而生小人最惡君子之德德且儉矣才可逞名可居耶
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨
  本義三陰在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨
  莱按泰之初拔茅茹以其彚否之初拔茅茹以其彚盖君子小人不同消長之機一也君子難進周公以征勉之小人易進周公以貞戒之當否之時小人已連類而進如彼何哉戒之以貞許之以吉亨俾不自絶於君子如果貞也又何求焉易於君子之貞有凶有厲於小人之貞曰吉曰亨盖君子之貞有小人為之傾害小人之貞無君子為之擠排也
  象曰拔茅貞吉志在君也
  莱按泰初曰志否初亦曰志進身之初不及論其事也小人之志不在君孔子提出君字以警醒之裴晉公帥河北為小人阻抑公上疏曰羣小之意止欲使臣失所不計國家之事此志不在君之證也
  六二包承小人吉大人否亨
  莱按泰二曰包荒否二曰包承包同而曰荒曰承則異一字之殊貴賤分焉包承者包容承順之義二柔順中正小人中之賢者故有此象小人之吉道也大人否亨者當否之時而不否者小人也大人未有不否者儉德避難亨在其中矣程子曰身之否道之亨也
  象曰大人否亨不亂羣也
  莱按不亂羣者如皇甫鎛見用裴晉公力辭宰相王安石為相司馬温公不拜樞密皆不亂小人之羣者若夫董賢既貴孔光不否王氏將簒張禹偏亨媿斯爻矣
  六三包羞
  莱按小人之中原有差等初惡未著尚勉之以貞二能包承遂許之以吉三不中不正小人之尤者其工讒善佞無所不至非不揚揚得意由君子觀之但覺其可羞耳項氏曰泰之九三君子之極盛也无所復勉憂之而已否之六三小人之極盛也无所復戒羞之而已東坡草呂惠卿制詞斗筲之才穿窬之智正此類也
  象曰包羞位不當【平聲】也
  九四有命无咎疇離祉
  莱按泰至三聖人有无平不陂之憂否至四聖人有有命无咎之喜乃天命之循環也至三而懼者未然而先防也至四而喜者已然而後慶也道重見機功宜乘勢天命既轉出而有為何咎之有疇離祉者一君子進則衆君子俱獲其福矣項氏曰泰之三知其將變能脩人事以勝之使在我者無可咎之事然後勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其當變而修人事以乘之有可行之時而無可咎之事不獨為一己之利又足為衆賢之祉也
  象曰有命无咎志行【叶杭】也
  莱按儉德避難之時不行其志久矣至此志乃行也觀志行二字則君子之祉豈在爵祿哉
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
  雲峯胡氏曰二五皆以大人言大人處六二之時有德无位守其否而後亨大人居九五之位有德有位能休時之否矣否雖暫息猶未盡傾也五當休否之初即有戒懼危亡之心則否之方休已有苞桑繫固之象矣其卒能傾否而為泰也固宜
  莱按休否者休而去之也大人之吉也否之後大壞極敝雖曰休之而君子未盡升小人未盡去遺孽敝政未盡除禍之根亂之萌種種伏焉其亡其亡操心危不縱逸也慮患深設周防也繫于苞桑勿問之矣如王允誅董卓亦能休時之否者無其亡其亡之戒遂及於禍
  象曰大人之吉位正當【平聲】也
  莱按位正當者正當天子之位宜休時之否者也
  上九傾否先否後喜
  莱按五休否矣聖人不勝其憂上傾否焉聖人乃覺其喜傾者顛而覆之也小人至此根株乃絶萌孽不生此後乃可喜也
  象曰否終則傾何可長也
  莱按夬上曰終有凶否上曰否終盖小人極盛之時若有不可敗之勢要之於終未有不敗者故聖人戒君子于其始快小人於其終也



  易俟卷四
<經部,易類,易俟>
  欽定四庫全書
  易俟卷五      翰林侍讀喬萊撰
  【離下乾上】
  程傳同人序卦物不可以終否故受之以同人夫天地不交則為否上下相同則為同人同人所以次否也
  同人于野亨利涉大川利君子貞
  程子曰同人于野謂於曠遠之地不為昵比之私乃至公大同之道也其亨可知天下大同則何險阻之不可濟哉至公大同之道君子之道也故利君子貞梅邊熊氏曰與人同心足以涉難故曰利涉大川
  與人同德而无私昵故曰利君子貞 雲峰胡氏曰坎離皆乾坤之用易至此十二卦坎體凡六見離體於此始見焉同人大有皆主離之一隂而言
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
  本義柔謂六二乾謂九五
  萊按同人大有皆五陽一隂之卦一隂在二彖傳曰柔得位得中而應乎乾曰同人一隂在五彖傳曰柔得尊位大中而上下應之曰大有可謂大書特書明同人之由于二大有之由于五也先儒皆先釋二體次及一隂失輕重之義不合于孔子是不可不論
  同人曰同人于野亨利涉大川乾行也
  沙隨程氏曰同人利涉在九五故曰乾行
  萊按剛則不私于野之象健則不陷涉川之象
  文明以健中正而應君子正也
  節齋蔡氏曰以德言則文明以健以爻言則中正而應
  唯君子為能通天下之志
  本義通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉
  萊按同人貴于野者欲通天下之志也有私則有所通有所不通無私則無所通無所不通故通天下之志必以歸之君子
  象曰天與火同人君子以類族辨物
  本義天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也
  初九同人于門无咎
  建安丘氏曰兩尸為門隂畫偶有門之象同人與隨之初九節之九二皆前遇偶故謂之門一扇為戶陽畫奇有戶之象節之初九亦前遇奇故謂之戶戶一而門二也 雲峰胡氏曰同人與隨之初皆易溺於私隨必出門而後可以有功同人必出門而後可以无咎
  象曰出門同人又誰咎【叶九】也
  程傳出門同人无偏黨也既無偏黨誰其咎之
  六二同人于宗吝
  萊按易以卦義為主其剛柔健順中正不中正及乘承比應之說皆合之以卦義而吉凶悔吝分焉如屯之五未嘗不剛健中正而為陵替之主遯之二未嘗不柔順中正而為憸險之尤萃之初應四而亂頤之三應上而悖故同人之二亦應五而吝也又如復之四隂而不中者應初而有獨復之功剥之三隂而不中不正者應上而有无咎之譽皆以卦義分吉凶悔吝不得一例拘也同人之二五陽一隂處其至少之地也隂者陽之所求少者多之所貴此其為成卦之主也柔順中正有其德也正應在五有其遭也爻之吉者莫斯若矣周公曰吝何哉蓋他卦以有應為亨同人以无應為大應係于私非于野也或曰五君也臣不當應君耶然天子之尊私此一臣豈大同之道乎臣而為君所私聖人恥之矣宗親之也睽五厥宗噬膚亦同斯義
  象曰同人于宗吝道【叶斗】也
  萊按周公曰吝孔子增一道字蓋二應于五世所争趨人以為榮也由君子觀之可羞而已故曰吝道也
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
  東谷鄭氏曰小人險陂而多忌好勝而自私非特喜人之同乎已視君子之同道相比必欲間而害之蓋不排異已不能使人同乎已也自古黨與之患皆起于此二五之同中且正也无他爻以分其應同而固也九三九四以不中正之資處二人同心之間害其同者无所不至三伏戎于莽以伺五之隙升其高陵以窺二之動莽在下謂居五之下也陵在上謂居二之上也必三歲而不興二人同心之密非三之所能勝不能勝則安能行也
  象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行【叶杭】也
  程傳所敵者五既剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也至於三歲不興矣終安能行乎
  九四乘其墉弗克攻吉
  東谷鄭氏曰四比於五猶隔墉也始乘其墉而有欲攻之心卒弗克攻者二遠而不可致五尊而不可敵四居柔猶能困而自反也自反而不失其則是亦吉也
  萊按六二一隂上下五陽皆欲同之何哉蓋二得中而應乎乾天子之親臣也津要之門終争附焉附之者衆則不能無親疎有親疎則有妬忌有妬忌則有仇恨而攻擊起焉此三之伏戎于莽四之乘墉而攻也
  象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  本義乘其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇
  東谷鄭氏曰同人之五與比之五同也然比以一陽而比衆隂上下俱得其所比故曰邑人不誡吉同人所同者惟六二也在上者區區焉與其宗黨為同亦隘且吝矣所以來三四之間至於先號咷而後笑大師克始相遇也周公之事武王霍光之事武帝君臣之志非不同也然不聞有讒慝之言至成王昭帝則舉國而聽于周公霍光由是三監上官桀之徒始起而間之非兩君二臣同心之密安能復相遇哉萊按二與五正應君臣一德者為三四所隔不得其同乃正人為奸邪讒阻者也聖人於同人之卦痛大君成立之形良士有難白之隱設大師相遇之象勸五斷然行之剪除奸惡而明良合矣如元載不敗則李泌不來也
  象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  萊按二有中德直道而行遂被讒阻至于號咷故曰同人之先以中直也爻言克象言相克何哉蓋君子能克小人小人亦能克君子故必用大師也
  上九同人于郊无悔
  本義居外无應物莫與同然亦可以无悔
  萊按上九陽剛君子當同人之時值二五之係應憤三四之戈矛置身物外蕭然自遠乃遯世不見知而不悔者周公曰无悔而孔子曰志未得何哉聖賢志在匡時凡置身物外者皆不得志於時之所為也同人之道貴通天下之志物莫與同其志豈為得乎
  象曰同人于郊志未得也
  萊按同人之義關於仕宦者其大已使其同寅協恭而和衷焉豈不甚快然而難矣此其間有邪正之分焉有異同之見焉邪正則黨分門戶異同則勢成水火門戶分則喜者援引怒者傾害水火成小之釁起戈矛大之禍延宗社漢之黨錮唐之牛李宋之蜀洛明之東林相盛衰倚伏於无窮歷千百年而一轍也讀易至同人之卦輒掩卷而嘆蓋六爻之中二衆所争也三伏戎于莽四乘墉而攻五大師相遇争奪而干戈者居大半焉初之不争在下也上之不争在事外也然則朝廷之上寮友之間未有不争者也又何怪歷代以來朋黨之禍相尋于无窮乎其亦可慨也已此易所以垂于野之訓而勉以君子之貞也
  【乾下離上】
  程傳大有序卦與人同者物必歸焉故受之以大有萊按一陽在五曰比治定功成之時也開創之主也開創之主故剛一隂在五曰大有重熙累洽之會也繼體之主也繼體之主故柔
  大有元亨
  程傳凡卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因卦義為訓戒者如師貞丈人吉同人于野亨是也有以卦才而言者大有元亨是也 建安丘氏曰一隂在上卦之中五陽宗之居尊能柔物之所與而諸爻之有皆五之有也豈不大哉唯所有者大故其亨亦大也
  萊按先儒釋同人曰又卦唯一隂釋大有曰又六五一隂兩又字失成卦之義
  曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
  本義柔謂六五上下謂五陽 誠齋楊氏曰同人大有一柔五剛均也柔在下者曰得位曰得中曰應乎乾而為同人我同乎彼之辭也柔在上者曰尊位曰大中曰上下應而為大有我有其大之辭也
  其德剛健而文明【叶芒】應乎天而時行【叶杭】是以元亨【叶滂】涑水司馬氏曰夫柔而不明則前有讒而不見後有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亂亡之端也明以燭之健以決之居不失中行不失時然後能保有其大而元亨也
  萊按聖人恐人悞認元亨二字為氣運之適然曰其德曰是以明元亨之由于德也應天指九二猶同人之二不曰應五而曰應乎乾也
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命本義火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之則釁蘖萌於其問矣天命有善而无惡故遏惡揚善所以順天
  萊按大有與其義相同曰元亨大有亦曰元亨明其時之盛也傳曰是以元亨大有傳亦曰是以元亨明其時之盛非倖致也象曰正位凝命大有象曰順天休命明其盛由於天而凝天庥者在人也首言遏惡何哉地既廣遠釁蘖易萌時當豐厚驕淫易作故遏惡重於揚善也豐之象曰折獄致刑亦此義也豐之不同於有者有之君明也何以知其明也曰離體也
  初九无交害匪咎艱則无咎
  本義雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者何咎之有然亦必艱以處之則无咎萊按未涉于害何有戒詞戒之于初勉其終也
  象曰大有初九无交害【叶係】也
  中溪張氏曰大有其時也初九其位也時位如此是以无害也 汴水趙氏曰聖人繫爻凡明善惡辨吉凶皆主之以時别之以位而後錯綜以辭其包義析理纎悉不苟不唯卦卦義殊亦爻爻理異不可易位而論此爻之象辭但舉卦之名爻之别就釋以爻之辭而他不立一語似若无所明然其為三百八十四爻之例則甚明且辯曰大有則其時曰初九則其位時位若此是以无交害也聖人以爻義已明故於此特諸爻之例
  九二大車以載有攸往无咎
  汴水趙氏曰引重致遠非大車不可任重道遠非陽德不能六五居尊衆陽各隨其位以應之九二以剛處中得臣位之正力量碩博足以負荷天下之重凡經國子民之事知无不行行无不力有攸往而无咎者
  萊按之九四只是承當不起有之九二只是承當得起
  象曰大車以載積中不敗【叶弊】也
  程傳壯大之車載積不敗猶九二材力之強能勝大有之任也
  九三公用亨于天子小人弗克【亨傳如字本義讀作享】
  萊按大有萬國來同之會也三下卦之上公之象亨于天子朝貢也小人則自有其有不知亨上之義如楚之包茅不貢是已至於唐之藩鎮擅其富強為公家之害故小象補出害字一層若預知後世之事者
  象曰公用亨于天子小人害【叶係】也
  程傳自古諸侯忠順奉上者則蕃養其衆以為王之屏翰豐殖其財以待上之徵賦若小人處之則不知為臣奉上之道民衆財豐反擅其富強益為不順是小人大有則為害也
  萊按比之時而有不來之國凶在彼者也曰後夫凶有之時而有不貢之臣害在此者也曰小人害凶在彼者可勿治也害在此者宜預防也聖人於萬國來同之日微露尾大不掉之形其旨遠其憂深矣
  九四匪其彭无咎【彭步郎反】
  萊按彭盛貌詩駟騵彭彭是也匪其彭不有具盛也大有之時大臣之位不患其不盛而患其過盛不有其盛則僭逼之嫌驕盈之氣皆無之矣何咎之有
  象曰匪其彭无咎明辨晳【叶制】也
  本義晳明貌 雲峰胡氏曰當大有之時而不有其大非明者不能也明辨晳皆以離言
  萊按當大有之時居大臣之位不能匪其彭則高而危滿而溢暗之至也四離體也惟其明故辨之晳是以匪其彭而无咎也
  六五厥孚交如威如吉
  萊按繫辭天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也此指五而言也于上者有之終也五之爻詞原備斯義何則居隂順也虚中信也下應九二尚賢也有厥孚交如之象天子之尊孚於臣者如交道焉順之至也因其順也又有威如之戒
  象曰厥孚交如信以志也
  本義一人之信足以上下之志也
  威如之吉易而无備【叶避】也【易以豉反】
  本義太柔則人將易之而无畏備之心【或曰備有備无患之義】
  上九自天祐之吉无不利
  萊按舊說或以上九為賢而六五尚之是以上九為臣道也殆不然已或以六五為賢而上九尚之是以六五為臣道也今制舉家遵下尚六五之賢一說指六五為臣道是大不然五一隂而有五陽柔得尊位而上下應之者謂之臣道可乎尚賢尚九二也傳之應乎天也豈上九耶易中上爻取卦義不取爻義者甚多先儒不察也如師之上論師之衆當開國成家非以上六為大君也小畜之上論畜之成至既雨既處非以上九為婦為月也革之上論革之成至豹變革面非以上六又為君子又為小人也此論有之終而履信思順尚賢如是是以自天祐之吉无不利也小象大有上吉正明斯義
  象曰大有上吉自天祐【叶貝】也
  誠齋楊氏曰八卦乾為尊六十四卦泰為盛然乾之上九悔於亢泰之上六吝於亂盛治備福孰若大有六爻亨一吉二无咎三明主在上羣賢畢集无一敗亂之小人无一害治之匪德士生斯世也緼袍華於珮玉飲水甘於列嗚呼盛哉
  【艮下坤上】
  程傳謙序卦有大者不可以盈故受之以謙
  萊按一隂五陽之卦雖二之多譽尚有于宗之吝五之多功尚有威如之戒在初為姤在上為夬在三為履在四為小畜皆小人之肆害者一陽五隂之卦初則為不遠之復二則為師中之吉四則為由豫之臣五則為顯比之主上則為碩果之陽雖三之多凶亦為勞謙之君子陽之當扶隂之當抑不亦較然可覩乎
  謙亨君子有終
  程傳有其德而不居謂之謙人以謙自處何往而不亨乎君子樂天而不競退讓而不矜安履乎謙終身不易所謂君子有終也【萊按君子有終程傳謂安履乎謙終身不易本義謂先屈後伸程朱不合涑水司馬氏曰君子之德誠盛矣業誠大矣不謙以持之无以保其終也即高不危滿不溢之義從温公之說是】
  萊按履一隂在三為衆陽所歸履不處也不處于三欲進而至於五也謙一陽在三為衆隂所歸艮體也止于三而不進也此隂陽之分君子小人之别伊周莽操之殊也固不得句解字釋而失作易之遠旨奥義
  曰謙亨天道下濟而光明【叶芒】地道卑而上行【叶杭】本義言謙之必亨 童溪王氏曰天氣下降以濟萬物天之謙也化育之功光明著見則謙之亨也地勢卑順處物之下地之謙也其氣上行以交於天則謙之亨也 雲峰胡氏曰下濟為謙光明為亨卑為謙上行為亨
  天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也【惡烏路反好呼報反】
  本義變謂傾壞流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其德愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也 節齋蔡氏曰虧盈益謙以氣言日月隂陽是也變盈流謙以形言山谷川澤是也害盈福謙以理言災祥禍福是也惡盈好謙以情言予奪進退是也萊按孔子於易明言鬼神害盈而福謙則實實能害能福乃誠之不可揜也艾南英曰天地間无鬼神是有陽而无隂矣更不必以造化之跡此等影響語解之
  象曰地中有山謙君子以襃多益寡稱物平施【襃蒲侯反稱尺證反施始豉反】
  本義以卑藴高謙之象也襃多益寡所以稱物之宜而平其施損高增卑以趣于平亦謙之意也
  萊按處已之事不可不謙處人之事不可不平【余昔以使事過永州遊朝陽巖岡阜平曠拾級而下石梁横亘更下十餘級峭壁突起因悟地中有山之義】
  初六謙謙君子用涉大川吉
  童溪王氏曰六謙德也初卑位也以謙德而處卑位謙而又謙者也故曰謙謙
  萊按卦之稱君子者美三也初六稱君子何哉謙美德也必功高位尊而謙豈無功而居下位者可不謙乎謙謙君子卑而不可踰之義也用涉大川與五之利用侵伐參看謙之為道也在上雖侵伐亦利在下雖涉川亦利
  象曰謙謙君子卑以自牧也
  萊按自牧程子曰自處也誠齋楊氏曰牧養也謙何俟于養也曰盈日鋤日不除謙日養日不長此顔子若无若虚之謙也
  六二鳴謙貞吉
  程傳二柔順中正謙德充積于中見於聲音顔色故曰鳴謙貞吉
  象曰鳴謙貞吉中心得也
  萊按孔子懼人以聲音笑貌為謙也故曰中心得本義以謙有聞釋鳴字與中心得未合從程子
  九三勞謙君子有終吉
  本義卦唯一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉 東谷鄭氏曰九三為衆隂之所歸乃自止于不得衆之位是勞而不伐有功而不德者此其為成卦之主而君子之有終也 雙湖胡氏曰謙以九三一陽爻為成卦之主文王辭唯主九三一爻而言不及其他故周公爻辭不復易但推原其勞而要其吉耳
  萊按功成神禹大舜有不矜不伐之辭才縱周公孔子有使驕且吝之譬推之後世此韓信彭越之所以多凶而郭子儀李晟之所以終吉也
  象曰勞謙君子萬民服也
  六四无不利撝謙
  雲峰胡氏曰四多懼之地也下乘功臣非利上近於君非利今上下皆謙所以无不利也无不利之時人每易以自安四以柔乘剛无功而在功臣之上愈當撝布其謙示不自安之意先言无不利而後言撝謙者以所處之地雖无不利而尤貴於撝布其謙也平甫項氏曰鳴者情於聲撝者用在於手
  象曰无不利撝謙不違則也
  萊按孔子懼其過也曰不違則乃恭近於禮之義
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利
  萊按五柔中居尊能下人者其交于鄰國也不自有其富推所有以卹鄰宜無有不服者已如有不服雖侵而伐之无不利也如成湯與葛為鄰是也嘗疑謙無所不宜惟侵伐之事无所用之後悟漢文帝賜尉佗書朕高皇帝側室之子也只此一句便可銷兵不用乃知謙之利用侵伐也又如唐德宗興元一詔亦具斯義
  象曰利用侵伐征不服也
  萊按孔子懼人悞認利用侵伐而強兼弱衆暴寡也指出不服以明侵伐之故若果服也又何征焉
  上六鳴謙利用行師征邑國
  本義謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征己之邑國而已
  象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  萊按二曰鳴謙上曰鳴謙二鳴謙而中心得上鳴謙而志未得何哉二居三之下三勞而不伐有功而不德二中心誠服其謙也不在聲音笑貌間也上居三之上无勲業表見於世僅以謙聞志豈得乎雖用之行師但能征己之私邑功不及遠矣
  【坤下震上】
  程傳豫序卦有大而能謙必豫故受之以豫 程子曰豫者備豫也逸豫也事豫故逸其義一也
  豫利建侯行師
  朱子曰建侯行師順動之大者 建安丘氏曰屯有震无坤言建侯不言行師謙有坤无震言行師不言建侯豫合震坤故兼言之
  曰豫剛應而志行順以動豫
  嵩山晁氏曰剛應志行以爻言順以動以二體言萊按九四一陽卦之由以為豫者剛有其才也應有其遇也有其才有其遇志之所以行也二體坤順震動是順以動也兼一爻二體之義所以豫也應五隂應之也小畜之四曰上下應
  豫順以動故天地如之而況建侯行師乎
  萊按辭利建侯行師謂卦體順以動則人心和樂雖建侯行師之大事亦无不利也孔子更極言之明順動之旨曰豫順以動故天地如之而況建侯行師乎先儒謂四震體也曰建侯五隂從一陽曰行師是殆不然四大臣之位非侯也建侯之義見于屯不重見于豫也五隂從二二遠于君將也五隂從四四近於君相也行師之義見于師不重見于豫也豫言建侯行師者專取人心和樂之義玩孔子而況語氣則建侯行師不可呆講矣
  天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
  本義極言之而贊其大也 隆山李氏曰自豫以下凡十二卦或言時義或言時用或只言時各隨卦體而贊之初无異義未有有時而无義有義而无用者也要之時義時用皆曰大哉者均為推廣之意
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  汴水趙氏曰人皆知雷之為怒不知雷之為和冬令雖謝春陽未融及震雷聲寒沍渙釋品物和暢猶治定功成之後先王協天地之和而播之雅樂也崇者有盛德必有備樂聞其樂知其德也殷盛也周公當和會四方之時制禮作樂郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝報本反始使知王業所自非徒說鐘鼓管籥之音以樂其樂也
  萊按二帝三王之法皆備於易容民畜衆井田之制也建萬國親諸侯封建之義也治歷明時羲和之命也明罰勅法臯陶之職也辨上下定民志伯夷之所掌也作樂崇德后夔之所興也薦上帝配祖考郊社之禮禘嘗之義備焉
  初六鳴豫凶
  本義隂柔小人上有強援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也 雲峰胡氏曰卦辭只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二幾先之豫也六三之遲猶豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辭主九四曰剛應而志行以德言爻辭則以勢位言六三以其勢位之可慕故上視之以為豫初六以其勢位之可援故應之以為豫且不勝其豫而以自鳴凶之道也
  象曰初六鳴豫志窮凶也
  萊按易之言窮者皆見于上爻窮則變也見于初者時不窮而志窮也曷言乎志窮也其志惟知有四也惟知有四則媚四之外計無復之也器小而盈不凶何待伾文用事雖柳子厚劉夢得不免鳴豫之凶
  六二介于石不終日貞吉
  汴水趙氏曰初與四應三與四比二介于初三之間介然如石曾不待終日之間已先知四之不當從守正如此吉之道也豫與比反比之五君道也羣隂比之而不比者凶豫之四臣道也羣隂附之而不附者吉
  萊按繫辭之釋此爻也曰知幾其神乎神極微妙不測之致矣又曰上交不諂下交不凟其知幾乎實實落落與人下手功夫蓋吉凶悔吝從交而來交雖千歧萬轍上與下可以盡之不諂無黨附之愆也不凟無怨毒之咎也凶悔吝之端絶矣故曰吉之先見者也至于時之當隱事之當避又有一時一事之幾焉人所未及見者君子見之如膰不至孔子遂行酒醴不設穆生先去孰得知其故哉以故見幾之象不在否不在剥不在睽而在豫也豫和樂之時也於和樂之時見之見之於早也見之不早非幾也李泌告肅宗曰惟陛下無意殺臣臣故求去若有意殺臣臣又安能去耶此見于早者之吉也然象非虚設於豫之二斯義者二亦有當見之幾焉二何以有當見之幾也曰九四一陽五隂應之功名日盛德澤日深人方共樂夫太平矣由君子觀之權歸大臣君且貞疾此其間有幾焉此其見幾而作不俟終日也
  象曰不終日貞吉以中正【叶貞】也
  萊按有正中之德故守之堅辨之早去之速
  六三盱豫悔遲有悔
  汴水趙氏曰三比於四之下故張目仰視以求豫此致悔之道也知其致悔能决然舍之則悔可免乃遲疑猶豫則真有可悔之事矣 中溪張氏曰聖人兩言悔者示人以致悔之端勉人以改過之勇也萊按四天下由之而豫者二去之甚速聖人以吉許之三悔之稍遲聖人以悔戒之大臣之不可附如此東谷鄭氏曰盱睢盱也不自安也遲遲疑也不自决也
  象曰盱豫有悔位不當【平聲】也
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪
  萊按四大臣之位一隂在四五陽因之而畜乃小人竊天子之柄者李林甫王安石之類是也一陽在四五隂由之以豫乃君子任天下之重者伊尹霍光之類是也夫天下由之而豫功名之盛德澤之普豈尋常可量乃大有得矣從來居大位者惟朋黨之禍不可不慎故泰二有朋亡之戒而豫四有勿疑朋盍簪之詞蓋權勢既歸趨附日衆但有親疎便成門戶若無汲引誰共功名黨附貽宗社之憂孑失寅恭之義二者皆非也惟開誠心布公道異我者勿追思既往同我者毋逆料將來惟賢惟能但求有功社稷不媢不嫉亦將无禍身家聖人之誡深矣四處多疑之位故曰勿疑程子曰簪聚也簪之得名取聚髮也言朋類合而從之也唐李德裕為相藩鎮帖服宦官斂跡亦天下由之而豫者惟朋黨之見不化終及於禍他如孔光終無薦引温體仁但有擠排避黨禍也無薦引則賢者不在位矣有擠排則能者不在職矣賢者不在位此莽之所以簒能者不在職此明之所以亡也
  象曰由豫大有得志大行【叶杭】也
  萊按孔子小象于由頤曰大有慶由豫曰志大行可謂深美之矣乃頤之諸爻五從上而拂三附上而悖二趨上而凶雖朶頤之初亦來不足貴之誚豫之諸爻五乘四而疾三比四而悔初應四而凶雖非比非應之二且見幾去矣嗟乎頤之上豫之四功高德盛之人也自君視之尚有僭逼之嫌自臣視之不無諂附之咎雖各自取義亦以見為大臣者功名之未易居為小臣者權要之未可附也垂誡深矣
  六五貞疾恒不死
  程傳六五以柔居尊當豫之時溺於豫者人君致危亡之道非一而以豫為多既溺于豫權歸九四不能自主故有貞疾恒不死之象如漢魏末世之君是也於四言大臣任天下之事於五言威權去已之義各據爻以取義也 汴水趙氏曰疾者豫之反書曰有疾弗豫是也東周之時諸侯恣横王室徒擁虚名貞疾也曰不死聖人垂訓於名分者甚嚴
  象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  萊按孔子恐人悞認貞疾之故指出乘剛二字見其迫于強臣也中未亡有中德也否則亡矣
  上六冥豫成有渝无咎
  程傳上六隂柔當豫極之時耽肆於豫昬迷不知反者也在豫之終有變之義苟能自變皆可无咎聖人此義所以勸遷善也故更不言冥之凶專言渝之无咎
  象曰冥豫在上何可長也
  萊按冥豫在上如隋煬帝陳後主之類樂其所以亡者周公曰成有渝勸之以遷善之門也孔子曰何可長信其無改過之日也


  易俟卷五
<經部,易類,易俟>
  欽定四庫全書
  易俟卷六      翰林侍讀喬萊撰
  【震下兑上】
  程傳隨序卦豫必有隨故受之以隨
  萊按隨之成卦也取反對之義傳曰剛來而下柔是也動以悦次及二體也兼山郭氏曰震東方之卦也萬物隨之以生兑西方之卦也萬物隨之以成
  隨元亨利貞无咎
  萊按隨何以全具四德也為天下所隨其亨大矣不貞能免咎乎必四德全乃可受天下之隨而无咎也
  曰隨剛來而下柔動而說隨
  萊按隨與蠱反對之卦也隨下卦之震蠱上卦之艮也變震來居兑柔之下陽隨乎隂也震動也兑說也人情不動不說則无所隨動矣又說焉卦之所以名隨也
  大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
  萊按隨必具四德而无咎者受天下之隨也天下曷為乎隨之也曰隨以時也有其德無其時天下不隨也時之所在天且弗違而況于人乎故曰隨時之義大矣哉王肅本時作之非也嚮晦宴息非隨時之義耶白雲郭氏曰堯舜隨于揖遜湯武隨于征誅伊周隨于致君孔孟隨于設教皆隨時之義也
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  平甫項氏曰震朝氣也兑暮氣也春入于秋歲之暮也卯入于酉日之暮也木入金鄉則絶雷入澤中則蟄人入晦時則息皆隨時之義也 黄氏曰卦爻取隨時而動大象取隨時而息
  初九官有渝貞吉出門交有功
  萊按剛來下柔之義蠱之上九下而為隨之初九初主乎隨者也程子曰官主守也渝變也既有所隨其所主守有變易也曷為乎變也序卦曰豫必有隨冥豫在上人心之和樂者變而為離叛矣雜卦曰隨无故也隨乎新棄乎故矣初震之主也動也居下而動變之始也不戒其變者時當隨也戒其貞者擇所隨也出門交慎所擇也有功得所擇也
  象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  萊按從正吉者諸葛亮之從劉備正也荀彧之從曹操非正也不失有内不失已外不失人兩義不出門不能擇也不能擇兩失之矣詎有功乎擇則正正乃有功若荀彧者罪之渠也何功之有
  六二係小子失丈夫
  程子之傳二爻也指五為丈夫初為小子傳三爻也指四為丈夫初為小子朱子從之平甫項氏曰凡言係者皆非正應以私意相牽係爾凡言失者正應也本有而今亡之故謂之失二與五為正應係初則失五矣三與上為正應係四則失上矣汴水趙氏曰在上曰係在下曰失以二言小子指三丈夫指初也以三言丈夫指四小子指二也萊按諸說皆未確也曷言乎未確也隨之義擇所隨也初始難者也五成帝業者也羣雄競逐成帝業者為丈夫不成帝業為小子丈夫謂五小子謂初他何與焉當成敗未分之日而擇所隨焉非識時務者不能決也二應五而比初周公為之商所隨曰若係小子則失丈夫矣三遠於五亦不近於初周公為之商所隨曰若係丈夫失小子而已雖兩分說而誡其係丈夫不係小子之意已在言外如范增之隨項羽係小子也韓信之去楚歸漢馬援之去隗囂而歸光武秦叔寶之去王世充而歸太宗皆係丈夫而失小子之證也
  象曰係小子弗兼與也
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
  萊按二之係二之失也三之失三之得也雲峰胡氏曰瘡以潰為得疾以去為得失小子三之所以有得也隨所求而有得得所隨矣居貞之戒何哉曰懼其變所隨也曷為懼其變也曰三不中不正也若呂布之隨董卓變所隨也關羽不隨曹操不變所隨也
  象曰係丈夫志舍下【叶滸】也【舍音捨】
  萊按志舍下明指初矣項先生謂四何哉曰志于心之誠也
  九四隨有貞凶有孚在道以明何咎
  萊按初言不失二言失三言失故得四無失而有矣曷言乎有也津要之位陽剛之才當隨之時隨之者衆矣雖然隨之者衆非臣道所宜也在上有專擅之嫌在下有黨附之咎雖正亦凶然則如之何周公曰无難也當斯任者患其存于中者有弗誠也施于事者有弗道也上下之分安危之機有弗明也苟非然也何咎之有
  象曰隨有其義凶也有孚在道明功也
  萊按大臣而受天下之隨危道也其義凶者不必問其事也周公戒之以有孚在道以明孔子側重明字履高位者明哲為先也如淮隂侯之作假王羞絳灌非孚也非道也而總由于不明若郭汾陽不媿斯義
  九五孚于嘉吉
  萊按五受天下之隨者也受天下之隨未有无良臣之助者孚于嘉焉是以吉也易言君孚臣者四隨之孚孚二也大有之孚亦孚二也君子也小畜之孚孚四也兑之孚孚上也小人也嗚乎孚美德也或孚于君子或孚于小人各居其半焉以兩朝言之如漢宣孚魏相丙吉則治漢元孚弘恭石顯則亂以一朝言之如唐明皇孚姚崇宋璟則治孚李林甫楊國忠則亂居九五之位者其亦慎所孚哉
  象曰孚于嘉吉位正中也
  進齋徐氏曰明五之于二皆得乎位之正中也
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山【亨音見大有卦後升卦同】程子曰太王去豳來岐隨之者如歸市人心固結而不可解此其亨王業于西山也本義亨作享誠意之極可通神明也程朱不合平甫項氏曰拘係之乃從維之明人心之變也倘人心不變何故拘係之且維之耶萊按項先生之言是也孔子曰拘係之上窮也窮則變也上居隨之極有變之義焉說卦曰隨无故也曷言乎无故也曰隨乎新也初之渝變而從乎新也上之窮亦變而從乎新也乃商之人心已去周之王業方興故曰王用亨于西山也亨作享從朱子即使之主祭而百神享之之義或曰太王王業之始不應見于上爻見于上爻者周之始由于商之終也瞿唐來氏曰兑西方也曰岐山
  象曰拘係之上窮也
  【巽下艮上】
  程傳蠱序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱承二卦之義以為次也 東坡蘇氏曰器久不用則蟲生之謂蠱人久宴溺而疾生之謂蠱天下久安无為而弊生之謂蠱
  萊按成卦之義取二體者如蒙之山下有險險而止是也取一爻者如小畜之柔得位而上下應之是也取卦氣者如臨之剛浸而長是也取卦象者如噬嗑之頤中有物是也取反對者如隨之剛來而下柔蠱之剛上而柔下是也觀傳第一句其義自見先儒不察成卦之由專二體失輕重之義不合於孔子而全卦之義晦矣
  蠱元亨利涉大川
  程傳既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟時之艱難險阻也故曰利涉大川
  先甲三日後甲三日【先息薦反後胡豆反】
  程子曰甲數之首事之始也先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至于三日言慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也朱子本鄭康成之說謂先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至於大壞後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壞與程子不合萊按孔子傳釋先甲後甲之義曰終則有始天行也則程子之說是也若辛若丁皆不可言始也從程子
  曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
  萊按卦之所以名蠱者隨下卦之震剛也變艮而為蠱之上卦隨上卦之兑柔也變巽而為蠱之下卦變為巽則在下者巽順而無匡救之義變為艮則在上者苟止而無振作之功上下不交政令弛廢此其所以蠱也童溪王氏曰夫蠱非事也以天下為无事而不事事則後有不勝事矣此蠱之所以為事也剛上艮也柔下巽也在上者有止息而无動作在下者有巽順而無違忤則禍亂之萌乃在于己安己治之中遂至于敗壞而不可勝矣此剛上而柔下巽而止所以成蟲皿也
  蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
  萊按蠱何以元亨也曰亂極當治也蠱元亨而天下治也非天下自治也乃往而有事故治也曰利涉大川此也諸卦言涉川者曰往有功蠱不言功而言事何哉序卦曰蠱者事也子治父蠱不敢言功也此其間有天焉蠱者亂之終亨者事之始前人之亂或在氣數之中後人之亨實有循環之理天行也易之言天行者三剥復蠱是也皆盈虚消息之道也甲天干之首故曰天行
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  本義山下有風物壞而有事矣而事莫大於二者乃治己治人之道也
  萊按振民者振作其氣俾无廢惰自安之人育德者涵養其德俾无逸豫自止之意
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
  萊按蠱事也貞固足以幹事故治蠱者皆曰幹也不言君臣言父子者前人已壞之緒也後人幹前人之蠱故諸爻皆取父母之象也初隂柔在下非能幹者稱有子何哉曰成卦之主也初何以成卦之主也傳曰剛上而柔下指初也故能幹父蠱稱有子也有子則考无咎矣然何以厲也曰三年无改於父之道禮也幹則改矣厲道也恐因其厲而憚于改也又以終吉許之孔子曰意承考者不承其事承其意也善繼善述者也謂之有子宜矣宋元祐時改熙寧新法章惇蔡京持三年無改之論傾害君子厲之一字周公見之早矣
  象曰幹父之蠱意承考【叶朽】也
  九二幹母之蠱不可貞
  本義九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也
  萊按漢之呂后唐之武后母之蠱也呂后之蠱惠帝不能幹而陳平幹之武后之蠱中宗不能幹而狄仁傑幹之不可貞者王陵褚遂良所以无濟陳平狄仁傑所以有功也
  象曰幹母之蠱得中道【叶斗】也
  萊按孔子恐人悞認不可貞為詭遇之事指出得中道補足爻義猶睽之遇主于巷補出未失道也
  九三幹父之蠱小有悔无大咎
  本義過剛不中故有小悔巽體得正故无大咎萊按初意承考善幹父蠱者二得中道善幹母蠱者三四不言母專言父者蠱之由于父者多也三過剛故悔四過柔故吝三之悔自凶而趨吉也四之吝由吉而向凶也幹蠱寧剛毋柔寧為三之悔毋為四之吝故孔子于三曰終无咎于四曰往未得
  象曰幹父之蠱終无咎【叶九】也
  王氏湘卿曰以九居三剛之至也以此為臣是諍君之臣以此為子是諍父之子諍則有不順之名故始不免於小有悔然不陷君父于不義則終无大咎也
  六四裕父之蠱往見吝
  本義以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝
  平甫項氏曰裕益也長其惡也如秦二世以就始皇之宫室為孝衛州吁以修先君之怨為孝皆裕蠱也萊按此固不止于吝矣若前漢平之繼哀後漢靈之繼桓此爻之義與
  象曰裕父之蠱往未得也
  六五幹父之蠱用譽
  萊按五柔中居尊乃不足于才而優于德者令聞既彰前愆克蓋矣
  象曰幹父用譽承以德也
  上九不事王侯高尚其事
  程傳上九居蠱之終无應于下處事之外是賢人君子不偶于時而高潔自守不累于世務者也故云不事王侯高尚其事士之高尚亦非一道有懷抱道德不偶于時而高潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆高尚其事者也
  象曰不事王侯志可則也
  萊按居蠱之終在事之外在事中者以事為事在事外者以不事為事也漸之上曰其羽可儀蠱之上曰其志可則高蹈者流見重于聖人如此此盛世不可無巢由亂世不可無管幼安亂極而治之世不可無嚴子陵也
  【兌下坤上】
  程傳臨序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也韓康伯曰可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也
  萊按傳曰臨剛浸而長則成卦之義在二陽浸長也專二體者非 平甫項氏曰易之卦義不專取字訓但因事立義耳人之所需者以飲食為急故需為飲食需不訓食也人之所行以禮為重故履為禮履不訓禮也治蠱者必有事故曰蠱者事也蠱自訓壞不訓事也能臨物者必大故曰臨者大也臨自訓涖不訓大也
  臨元亨利貞至于八月有凶
  萊按臨取二陽浸長為義蓋一陽之復雖亨而陽尚微至二陽其亨大矣天下无事不利于正而君子臨小人尤不可不正雖四陽之壯尚有利貞之戒況二陽乎當是時方共幸陽之浸長矣聖人已垂浸消之象曰至于八月有凶提醒君子俾當盛慮衰早為之防也否无及已平甫項氏曰元亨利貞六陽之卦辭也八月有凶二隂之卦氣也二陽方長雖未成乾而已具乾之德亦未成遯而已伏遯之禍聖人豈好為豫言哉二陽之長必至於乾者天道之當然也其長如此其消亦如此者亦天道之當然也撫消息盈虚之運者可不勉其所必至而防其所將及哉
  曰臨剛浸而長【長于大反】
  汴水趙氏曰浸漸也猶水之浸其長有漸也
  說而順剛中而應【說音悦】
  萊按二陽何以能臨四隂也以卦德言之說而順也无乖拂也以爻義言之剛中而應也際明良也有其德有其遇此其所以為臨也
  大亨以正天之道【叶斗】也
  萊按元亨利貞乾之四德也乾天也曰天之德二陽之長天實為之臨故具乾四德
  至于八月有凶消不久也
  萊按八月有凶其說有三何氏主建子之說從子至未八月為遯也孔氏主建丑之說自丑至申八月為否也禇氏主建寅之說自寅至酉八月為觀也汴水趙氏曰否自與泰為消長不必臨也雲峯胡氏雖主八月為觀之說然以觀消臨不若以遯消臨也長民劉氏曰以遯之六二消臨之九二何氏之說是也程子主何氏說從程子趙氏曰臨之時剛方浸長聖人已垂浸消之戒如唐五王反正未幾敗于三思當知聖人不為過計
  象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆萊按澤上有地臨之象也臨民之政无大于教養者或曰容保民无疆地也教思无窮屬澤何哉兑之象曰君子以朋友講習序卦曰入而後說之皆教之義也
  初九咸臨貞吉
  隆山李氏曰山澤通氣故山上有澤卦名為咸而澤上有地初二爻亦謂之咸隂陽之氣相感也
  萊按咸感也二陽雖長四隂未消感之而後臨則不忌君子之進無心以為感庶幾服小人之心如是則貞如是則吉
  象曰咸臨貞吉志行正也
  萊按初之志行正者陽在下位求其志而已未施于事也二吉无不利見諸事矣
  九二咸臨吉无不利
  萊按初曰咸臨二亦曰咸臨何哉位雖不同而君子臨小人之道則一也感之而後臨无心以為感善用其臨者也二陽浸長時已利矣又善用其臨吉无不利宜矣
  象曰咸臨吉无不利未順命也
  東坡蘇氏曰二陽在下方長而未盛也四隂在上雖危而尚強也九二以方長之陽而臨衆隂隂負其強而未順命從而攻之隂則危矣陽不能无損以咸臨之而後吉陽得其志隂免于害故无不利萊按聖人于蠱于剥于復曰天行于无妄曰天命于泰曰命亂于否曰有命蓋消長之機天實為之也臨傳曰天之道也小象曰未順命也命天命也二陽浸長天意已回四隂尚負其強盛不知天命而不畏也唯咸以臨之乃吉无不利否則起釁召争勝敗未可知也此臨小人大道理大作用為君子者不可不知
  六三甘臨无攸利既憂之无咎
  萊按三何以稱甘臨也曰兑體也以甘言美意籠絡君子此小人情態李林甫之口甜如蜜也小人為此凡以為例也君子守正不入牢籠亦何所利乎无所利有所憂矣能悔而憂之則无咎矣平庵項氏曰六三甘臨而无攸利見君子之難悦也既憂之无咎又見君子之易事也處已嚴故不受不正之媚與人恕故不治既憂之人爻辭雖為六三言之亦可以見二陽之用心矣
  象曰甘臨位不當【平聲】也既憂之咎不長也
  六四至臨无咎
  汴水趙氏曰四高位也下三爻皆其所治也至者至乎此也進至于此當臨人之位也位當臨人故得无咎
  象曰至臨无咎位當【平聲】也
  六五知臨大君之宜吉【知音智】
  萊按五何以稱知臨也為君之道在知人而已當臨之時二陽雖長四隂未衰五居尊位應乃在二是在朝不少小人而五之所孚獨君子也舊說以不自用而用人為知余以不用三四而用二為知也大君之宜莫過于此吉之道也乾坤之外復姤臨遯泰否壯觀夬剥十卦皆主隂陽消長而言君子小人之消長在臣道而主乎消長之機者君也臨與遯相消長之卦遯隂之長在二臨陽之長亦在二遯之五不應二君子何必避小人臨之五不應二小人何能順君子遯傳曰剛當位而應惜之也臨傳曰剛中而應幸之也故知臨重知人不重任人否則失卦義矣【明莊烈帝之二年魏黨誅夷竄逐殆盡起用東林君子滿朝矣乃君子戅直奏對多不稱旨獨王永光周延儒温體仁善逢帝意帝疑諸君子而信三小人未幾韓爌曹于汴喬允升輩盡去而國事日非矣大君之宜豈不以知人為重哉】
  象曰大君之宜行中之謂也
  萊按舜之大知曰用中故知臨曰行中五有中德二亦有中德宜其應也
  上六敦臨吉无咎
  隆山李氏曰以厚接物未有不安者故易之爻辭敦復无悔敦艮吉敦臨吉
  象曰敦臨之吉志在内也
  萊按非小象之志在内不知敦臨之為二陽也至臨之終敦厚以臨二陽則君子之道長矣此其由臨而泰也
  【坤下巽上】
  程傳觀序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀凡觀視于物則為觀【平聲】為觀于下則為觀【去聲】如樓觀謂之觀者為觀于下也
  觀盥而不薦有孚顒若
  本義觀者以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言孚信在中而顒然可仰也此卦四隂長而二陽消名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意
  萊按四隂盛長乃小人凌逼君子之卦唯九五中正居尊非小人所敢犯者聖人不取凌逼君子之義别取觀仰君子之義而名卦曰觀雖卦中本有此象此義而扶陽抑隂之義見矣盥而不薦有孚顒若象也借致祭時誠敬之象以形恭已南面之盛而過化存神之妙在其中矣論語曰使民如承大祭亦其證也
  曰大觀在上順而巽中正以觀天下
  萊按卦不取消長之義者以陽爻居尊位也故孔子傳大書特書以揭斯義曰大觀在上正其位也尊之也曰順以巽藏其用也予之也曰中正備其德也美之也曰以觀天下大一統也慶之也當位之陽如此彼四隂者敢萌異志耶
  觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
  萊按下之四隂本非善者五德盛化神革其面且革其心故曰下觀而化
  觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
  本義極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設教【省悉井反】
  風行地上周及庶物先王體之為省方之禮觀視民俗設為政教如齊之末業教以農桑衛之淫風教以禮别奢如曹則示之以儉儉如魏則示之以禮之類是也【集程子三山劉氏】
  初六童觀小人无咎君子吝
  卦以觀示為義指九五也爻以觀瞻為義觀九五也初在下民之象其觀也如童子之無所知識也百姓日用不知可矣君子而不著不察良可羞已无咎不足咎也【集朱子項氏趙氏】
  象曰初六童觀小人道【叶斗】也
  六二闚觀利女貞
  闚觀從門中觀如婦人之觀所見者狹也婦无公事知蠶織而已女无是非議酒食而已在女不失為貞非所論于男子也【集趙氏項氏】
  萊按觀之二中正應五亦爻之最善者周公不取此義但以闚觀醜之可見爻之吉凶悔吝皆從卦義看出中正不中正正應不正應未可一例拘也
  象曰闚觀女貞亦可醜也
  汴水趙氏曰觀水者必于海觀都邑者必之洛師觀天下者必登泰山觀言者必遊聖門門闚壁聽觀之醜也
  六三觀我生進退
  萊按五曰觀我生三亦曰觀我生尊卑之殊邪正之别豈三之辭可同于五乎曰非也稱我者指成卦之主而言也蒙之二小畜之四是已觀以五為主我指五也三不中不正之小人在下卦之上其志欲進而逼陽五居尊位未敢遽進觀五之得失以為進退小人之伺君子亦密已三方觀五五可不自觀乎故亦曰觀我生項氏曰凡論全卦之義皆以主爻為我蒙主九二辭稱我者二也小畜主六四辭稱我者四也觀以九五為主三所稱之我即五也小過以六五為我中孚以九二為我皆統言一卦之義者需三解三二旅四以本爻之吉凶稱我不在此例
  象曰觀我生進退未失道【叶斗】也
  平甫項氏曰臨二陽逼四隂九二咸以臨之不敢遽進者以隂方強盛未順命也觀四隂逼二陽六三觀以伺之不敢必進者以陽方中正未失道也此兩象辭指所敵而言諸儒但求之本爻所以未得其說也稱未者臨終當為泰觀終當為剥當斯時也特未而已
  六四觀國之光利用賓于王
  萊按王輔嗣曰辟險尚遠趨時貴近四之謂矣大觀在上國之光也而四近之觀國之光也既觀國之制度典章光華盛美宜賓于王朝效其智力致主澤氓此懷才抱德者得志于時之所為也
  象曰觀國之光尚賓也
  萊按尚賓美五也五不尚賓四何以觀焉【顧炎武曰真諄臻不與耕清青相通然古人于耕清青韻中字往往讀入真諄臻韻者當由方音之不同未可以為據也詩三百五篇並無此音孔子傳易于屯曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也于觀曰觀國之光尚賓也觀我生觀民也觀其生志未平也是平正皆從民字讀矣于革曰天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人于兑曰說以利貞是以順乎天而應乎人于節曰天地節而四時成節以制度不傷財不害民于繫辭傳曰君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是成貞皆從人民臣字讀矣至屈宋亦多此音離騷以名從均讀卜居以耕名生清楹從身讀九辯以清平生聲鳴征成從人讀而秦漢之書亦時有之又如天淵二字古與真諄同韻者也而乾傳形成貞寧皆從天讀文言正精情平皆從天讀訟傳成正皆從淵讀大畜傳正從賢天讀又萃傳臨晉姤三象傳正從命讀今吳人讀耕清青皆作真音以此知五方之音雖聖人有不能改者】
  九五觀我生君子无咎
  萊按五中正以觀天下者也曰觀我生何哉我天下之所觀也四隂在下闚伺朝廷但有過舉釁蘖萌焉可不慎乎反躬内省乃无咎也五曰君子上亦曰君子卦唯二陽稱君子者對小人而言也 平甫項氏曰觀本小人逐君子之卦以九五中正在上羣隂仰而視之聖人取小人觀君子之象象雖如此勢實漸危五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正上九之謹身在外僅可免咎不然九五中正以觀天下雖元吉大亨可也豈无咎已哉明二陽向消道大而福小也如唐武宗之時内之宦者外之牛黨皆欲攻李德裕以武宗剛明在位仰視而不敢動一日事變萬事去矣此觀之變為剥也
  象曰觀我生觀民也
  萊按觀民之義本諸身徵諸庶民也
  上九觀其生君子无咎
  平甫項氏曰上在卦外无名无位小人之進退下民之向背皆不由己但謹視其身思自免咎而已
  象曰觀其生志未平也
  萊按上之君子與五同也當聖明在御之時獨處无位之地而羣小浸長于下其志豈能平乎故周公曰无咎而孔子曰志未平也

  易俟卷六
  欽定四庫全書
  易俟卷七       翰林侍讀喬萊撰
  【震下離上】
  程傳噬嗑序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合也聖人以卦之象推之于天下事在口則有物隔而不得合在天下則強梗讒邪間隔其間不得合也小則懲戒大則誅戮以除去之然後天下之治成矣
  萊按頤中有物曰噬嗑易之以象名卦者始此噬頤中之物象也鋤奸去暴意也因象以求其意凡梗治而為暴者當鋤而去之刑二帝三王治天下大法也二帝三王之道皆備于易故因噬嗑之象專論治獄之道或曰反對為賁亦頤中有物也趙氏曰頤之噬也下動也賁則震上為艮非其義矣
  噬嗑亨利用獄
  程傳噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以有間也噬而嗑之則亨矣利用獄噬而嗑之也
  曰頤中有物曰噬嗑
  瞿唐來氏曰頤中有物梗之象也寇盜奸宄治化之梗也苗蠻侵擾疆場之梗也以至君臣之際寮友之間離貳讒謗間于其中者皆梗也 東谷鄭氏曰余嘗論成卦之名取義不一不必泥二體而為鑿說今觀此卦尤可見也曰頤中有物曰噬嗑大象則曰雷電噬嗑使聖人不言之于則釋經者必專指雷電而為噬嗑之說矣豈不晦全卦之義哉
  噬嗑而亨【叶滂】剛柔分動而明【叶芒】雷電合而章柔得中而上行【叶杭】雖不當位利用獄也【上時掌反】
  萊按噬嗑之所以亨者以卦畫言之三隂三陽剛柔分也克寛猛也以卦德言之震動離明不弛不惑也以卦象言之雷電皆至合而章也明且斷也以反對言之賁之二得中上行而為噬嗑之五雖隂居陽位而利用獄也不當位而利用獄者不過剛也
  象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
  中溪張氏曰蔡邕石經本作電雷 進齋徐氏曰明罰者所以示民而使之知所避勑法者所以防民而使之知所畏
  初九屨校滅趾无咎【校音敎】
  萊按中四爻用刑者也初上二爻受刑者也罪非一也輕與重可以盡之人非一也上與下可以盡之初罪之輕人之下也位下曰趾罪輕曰屨校滅趾程子曰校木械也過小故屨之于足以滅其趾也然何以无咎也孔子曰小懲而大誡小人之福也其斯義矣
  象曰屨校滅趾不行【叶杭】也
  本義滅趾又有不進于惡之象
  六二噬膚滅鼻无咎
  臨川吳氏曰膚者豕腹之下柔軟无骨之肉古禮别實于一鼎曰膚鼎
  萊按二比初治初之獄也初民之象易治噬者膚也然何以滅鼻也初剛也梗之強者反噬也鼻中而虚也中虚善治獄者滅鼻害其中虚之道也非二過也烏得咎之【龜山楊氏曰鼻息之出入也初應四滅鼻者俾其絶而不通也並記于此】
  象曰噬膚滅鼻乘剛也
  萊按舊說滅鼻者滅初之鼻也非也孔子曰乘剛乃受初之反噬者三亦曰遇毒則反噬之義明矣朱子曰以柔乘剛故雖甚易亦不免于傷滅其鼻指二也
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊音昔】
  萊按頤中有物何物也曰食物也若膚若腊肉若乾胏若乾肉是也腊肉噬之最難者膚噬之最易者乾胏視腊肉而較易者乾肉視膚而較難者象治獄者有難易淺深也鼻中而虚也金矢剛而直也黄金中而堅也皆善于治獄者三無是也應上治上之獄也難治噬者腊肉也且遇毒也亦小羞已然噬之難非刑之失也不得而咎之也
  象曰遇毒位不當【平聲】也
  誠齋楊氏曰六三以柔弱之才居剛決之位弱于齒而噬夫堅者也能不遇毒乎故曰位不當也
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉【乾音干胏美緇反】
  萊按以卦象言之間于頤中者四也噬嗑噬四乃合也以爻言之四居大臣之位任除間之責何哉雖易之道變動不拘非論于成卦之爻也曰成卦之義不在爻也曷言乎不在爻也曰頤中有物在全體也故卦義以四為間而受噬者爻義噬初上而四主乎噬也四主乎噬所治益廣所間益大噬乾胏也肉而兼骨其噬難已而四之噬也剛也直也得金矢也雖然鋤強除暴匪易事也二逢其易而傷三逢其難而吝四位高權大雖不畏反噬之事必艱且貞焉乃獲吉也六爻中惟四稱吉先儒謂四善治獄也
  象曰利艱貞吉未光也
  萊按先儒謂治獄之道惟九四最善而小象未光何哉躬為大臣不能以德化民俾天下无間迨有問焉而後噬之亦已晚矣艱且貞焉得吉幸已何光之有
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
  萊按彖傳曰柔得中而上行雖不當位利用獄也是治獄之事專歸于五也五君也君所噬者其間必大不若膚之易也又勢尊也雷霆所擊無不摧折者不若腊與胏之難也噬者乾肉此其象已黄象其中也金象其堅也中當噬也堅必噬也四曰貞艱五曰貞厲何哉鋤強誅暴正事也危道也為臣者不可不致其艱為君者不可不知其厲也四曰吉五不曰吉何哉刑者不得已而用之无咎足矣王者不以肅殺為吉也陳蕃之誅宦官臣而不致其艱者唐文宗之誅宦官君而不免于厲者聖人垂誡豈過計哉
  象曰貞厲无咎得當【平聲】也
  萊按得當者得當其罪也當字之義如漢書日食之咎此人當之是已
  上九何校滅耳凶【何何可反】
  萊按斯爻之義繫詞備矣 藍田呂氏曰滅耳為刵滅趾為剕刵輕刑也剕重典也初小懲不應重典上大罪胡用輕刑孔氏曰滅沒也非刑也屨校桎其足也桎大而沒趾也何校械其首也械大而沒耳也萊按斯言是也趾既斷矣屨校何施耳苟刵矣何校應脱是不可不辨 上作无位看亦不然如商鞅之車裂董卓之燃臍非罪大惡極而被刑者與
  象曰何校滅耳聰不明【叶芒】也
  本義滅耳蓋罪其聽之不聰也若能審聽而早圖之則无此凶矣
  【離下艮上】
  程傳賁序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也物之合必有文所以次噬嗑也為卦山下有火山者草木百物之所聚也有火則草木品彚皆被其光故為賁也
  萊按賁之成卦在柔來文剛分剛上而文柔止二體非其義矣 平甫項氏曰古之聖人謂人之情不可以徑行也因其羞惡辭遜之節而為之文以飾之其交也以禮其合也以義百拜而飲三辭而受六禮而㛰所以飾其情而養其恥也荀子不知而以為偽晏子不知而以為勞戰國之君以為迂濶西晉之士以為鄙吝嗚呼此伏羲文王周公孔子所以察天命之變成人倫之化者也可一日无乎故賁之六爻无一爻凶咎者疑者亦終于无尤吝者亦終于有喜聖人之貴文如此若之何以庸人之不便訾經世之大防也哉
  賁亨小利有攸往【賁彼偽反】
  萊按物相雜曰文故賁以柔文剛剛文柔成卦平甫項氏曰賁之卦辭微夫子彖傳其誰通之
  彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  萊按柔來文剛者噬嗑之五來而為賁之二也分剛上而文柔者噬嗑之初上而為賁之上也質非文不行柔來文剛故亨柔不可大事剛來文柔故小利有攸往剛柔往來乃自然之文天文也日月五星之運錯行于二十八宿經星之次舍是也卦德之文明以止者人文也君臣父子兄弟夫婦朋友粲然有禮以相接截然有分以相守也觀天之文而四時之代謝日月之薄蝕災祥之倚伏皆可察其變焉觀人之文而禮以坊其淫樂以導其和制度等威以定其志天下化而從風習而成俗矣賁道詎不大哉
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  萊按庶政而无文飾虎豹之鞟猶犬羊之鞟矣故曰明庶政折獄則不可文飾也曰深文曰舞文曰文致其罪曰文法誅皆獄之所大忌也故曰无敢折獄【如張敞之案椽吏也曰一日一錢千日千錢繩鋸木斷水滴石穿深文也嚴嵩之殺楊椒山也曰假傳親王令旨舞文也如漢宣之殺楊惲也曰日食之咎此人當之文致其罪也徐有貞之殺于忠肅也曰不殺于謙今日之舉為无名以文法誅也】
  初九賁其趾舍車而徒【舍音捨】
  萊按傳易者以初觀初未以四觀初遂不辨舍車而徒之曷故也卦之義柔文剛剛文柔四與初相應而相文者舍車而徒不受四之招也正應也曷為不受其招也孔子曰六四當位疑也禍從疑生甚且目為寇也可受其招乘其車耶聖人于賁之初設此象以告巖穴之士俾夷然高蹈不入權貴之門以銷文字之禍垂誡深矣使禰正平楊德祖之徒達于舍車之義詎及于禍耶何云賁其趾也初在下趾之象若乘非義之車辱莫甚焉徒步而行衆人以為羞君子以為賁也漢上朱氏喜論象于噬嗑之初曰震為足趾之象賁初曰趾豈亦震為足耶二體且未然求之互體者愚矣
  象曰舍車而徒義弗乘也
  本義君子之取舍決于義而已
  六二賁其須
  萊按二柔來而文剛者賁之主也何以主乎賁也曰再索得離遂成文明之象離之主即賁之主也曷言乎須也離麗也二附三猶須附頤故近取諸身而象須也曷為乎附三也曰相文也禮樂文章之事非在下者所能興也三下卦之上也又陽也得二之文而潤澤焉典章度數彬彬乎可觀也故小象曰與上興也指三也漢上朱氏曰毛在口曰髭在頰曰髯在頤曰須
  象曰賁其須與上興也
  梅巖袁氏曰隂不能以自明也得陽而後明柔不能以自立也得剛而後立下不能以自興也得上而後興
  九三賁如濡如永貞吉
  萊按舊說三得二隂之潤澤是不然已柔文剛剛文柔三隂三陽相比相應而相文者不可雜而亂也三比二相文者也二離主也文之至也三得之而潤澤焉濡如也文聖人所尚也永貞之戒何哉曰貞文之中有質焉曰永懼其久而流于過也卦之文莫三若也離體也又受二之文也故文質不可相勝之義韓魏公曰琦為相歐陽永叔為翰林學士天下文章孰大乎是三受二之文是已
  象曰永貞之吉終莫之陵也
  夢游潘氏曰陵勝也文終不能勝質也
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇㛰媾【皤白波反】
  萊按四與初相應而相文者初招之不至四不得其賁皤如也初何以不至也曰四疑初也又何以白馬翰如也曰疑者久當自釋知其非寇而實親也下三爻離也二文三極賁道之盛上三爻艮也止也初不文四上不文五曰皤如曰白賁皆不得其文者也何以不得其文也四疑五吝高潔之士翛然遠引矣
  象曰六四當位疑也匪寇㛰媾終无尤【叶怡】也
  萊按初无可疑曷為乎疑也六四所當之位疑也乾之四尚有或之之辭豫之四尚有勿疑之戒是已既知其非寇而實親也則終无尤矣要之于終者疑必久而後釋也
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【戔下千反又音牋】
  萊按五君位也當賁之時粉飾太平之事未有過于求賢者賁于丘園招巖穴之士也丘土之高者園曠遠之地上之象也上曰白賁非應召而來者也嗟乎求賢盛事也上比五宜相文者不來何義哉曰五之求賢也非真能用賢者亦文焉而已弗共天位也弗食天禄也束帛戔戔吝之道也然在五美招隱之風在上高却聘之節有相文之義焉終吉者如漢武徵申公轅固雖不竟其用安車蒲輪傳為美談也
  象曰六五之吉有喜【叶戲】也
  萊按喜莫大于求賢故孔子深與之
  上九白賁无咎
  萊按上分剛上而文柔者何云白賁也曰以卦義則剛柔之相文也以爻義則賁之極也人以文為文上以白為文也白可受采而不受也又艮主也篤實輝光也篤實質也輝光質又生文也雜卦曰賁无色也指上也聖人不專尚文且以質救文之失也情見乎辭
  象曰白賁无咎上得志也
  萊按蠱之上曰志可則賁之上曰上得志士各有志未可相強也
  【坤下艮上】
  程傳剥序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥卦五隂而一陽羣隂剥陽故為剥也以二體言之山附于地剥之象也
  萊按賁之後繼之以剥文之不可專尚也
  剥不利有攸往
  萊按難之在天地者屯也屯之難人得而治之難之在國家者蹇也蹇之難人得而救之難之在父母者蠱也蠱之難人得而幹之故聖人皆勉之以往至于剥則小人專害君子天下事不可為矣一言以盡之曰不利有攸往
  彖曰剥剥也柔變剛也
  萊按剥剥也猶巽巽也先儒有訓落者汴水趙氏曰落物自落也剥有剥之者剥不可訓落也剥者夬之反也夬彖傳曰剛决柔也剥彖傳曰柔變剛也隆山李氏曰君子之去小人聲其罪與天下共棄之名正言順故曰決小人之欲去君子辭不順理不直必萋斐浸潤以漸蝕之使日銷月鑠而不自知故曰變自一柔變而為姤漸至于剥幾幾乎剛皆為柔所變矣嗟乎小人得志之時有高爵厚禄以誘之有誅鋤竄逐以恐之非特立之士烏能不變哉
  不利有攸往小人長也【長丁丈反】
  萊按否言小人道長剥言小人長何哉蓋否之時三隂三陽君子與小人均也特其道長耳剥則幾无君子矣故曰小人長
  順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行【叶杭】也
  萊按不利有攸往君子之道窮矣而小人之毒何以救之孔子觀二體之象得順而止之之義焉小人之焰張矣逆之徒受糜爛之禍順之或收斡旋之功猶履虎者悦而應之遂不咥人也狄梁公之于武后王文成之于張永皆順而成功者漢之李杜明之楊左皆逆而被禍者此其間有天焉盈虚消息循環于不窮順天者存逆天者亡故君子尚之夬之時寧不知今日之剥剥之時寧不知後日之復乎隆山李氏曰君子處剥之時知後日之必復故樂天知命以待之不然憤羣隂之彚進不審時量力而抗之激其蠆尾之毒而甘受其禍于事亦何補哉
  象曰山附于地剥上以厚下安宅
  萊按不曰君子曰上者在位者也不在位之君子已不可有所往矣在位者既不能去小人亦不可干朝政惟施澤于下尚可為也
  初六剥牀以足蔑貞凶
  本義剥自下起滅正則凶 節齋蔡氏曰牀者人之所安故取以象剥足在下又取以象初 隆山李氏曰剥卦隂爻凡五六三舍羣隂以應上九故无咎六五率羣隂以受制于陽故无不利若初六六二六四則居剥之世專以隂剥陽者故三爻皆因剥牀而凶聖人雖于隂類當長之時猶不許小人之害君子其戒昭然也【萊按率羣隂以受制于陽非說見本爻】
  象曰剥牀以足以滅下【叶滸】也
  萊按君子得輿象曰民所載也剥牀以足象曰以滅下也何哉蓋遯之時君子之身已退否之時君子之道已消日侵月削以至于剥竄逐誅鋤幾无噍類當斯時也小人之害不在君子而在民矣此大象以厚下安宅為義也嗟乎民為邦本本固邦寧未有民受其毒而君不受其害者以故平甫項氏曰剥之小象為君言之也曷言乎為君言也初民也剥初則无民矣曰滅下二臣也剥之時未有乃心王室者是无臣也曰未有與四曰切近切近于五也剥膚之災及君身矣曰切近災是君子小人消長之際乃人君切身之利害也此聖人之微旨也
  六二剥牀以辨蔑貞凶
  辨分隔上下者牀之幹也象臣位也蔑貞則臣之中无君子矣安得不凶【集程子項氏】
  象曰剥牀以辨未有與也
  萊按未有與從項氏若舊說云隂未有與五隂剥陽之時其所與者亦多矣
  六三剥之无咎
  本義衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也
  萊按反對之義剥之三復之四也于復獨與初應曰中行獨復于剥獨與上應曰剥之无咎程子以呂強比之良然
  象曰剥之无咎失上下【叶滸】也
  萊按失上下而无咎者坤喪朋而有慶之義也
  六四剥牀以膚凶
  本義隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也
  象曰剥牀以膚切近災【叶兹】也
  萊按牀者身之所安也剥牀失其所安也初民位也二臣位也剥其足民失所也剥其辨臣失所也臣民失所利其災者視為不切近而勿恤也剥膚則災及君之身矣然孰非小人之為害耶隋煬帝時民死于戰者衆矣入都城笑曰大有人在臣率而叛者多矣觀天象戲曰外問大有人圖儂直至索鴆不得悔何及哉是知剥臣民者剥膚之漸也可勿懼與
  六五貫魚以宫人寵无不利
  萊按宫人象也一卦之中唯上九一陽餘皆隂也猶一宫之中唯天子一陽餘皆隂也卦中實有此象非别自取義也五君位也告之以處小人之道也小人駢進貫魚之象其勢雖不可遏其志在得寵利而已處之之道莫若以處宫人之道處之被之以恩澤絶之以事權既无肆虐亦不生變君子食其福小人免于害真无不利也或曰小人之竊威福者其才智過人宫人寵之遂弭服耶曰此等小人乃遯之二否之三小畜之四也若剥之五隂黨類甚衆用之不可誅之不能外戚宦官之象被之恩寵絶其事權萬世無弊之道也故孔子曰終无尤
  象曰以宫人寵終无尤【叶怡】也
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬
  萊按夬至于上極小人之衰落矣揚于王庭去之也一小人不可留也剥至于上極君子之衰落矣碩果不食留之也一君子不可去也艮為果蓏果之象在上獨存碩果不食也一君子在上衆君子安其位羣小人受其庇也輿所以載也廬所以覆也君子得之澤可及人小人剥之禍且及已得輿剥廬之象著君子之功破小人之惑也平甫項氏曰上九當剥之終巋然獨存天若祐晉則為謝安之止桓温而天下皆得所載天不祐漢則為王允之死于㴶汜而小人亦相隨而亡二者皆天也故此爻無吉凶之詞
  象曰君子得輿民所載【叶祭】也小人剥廬終不可用【叶膩】也平甫項氏曰一陽雖孤若收而用之下民得所載矣惟不可以小人雜之蓋小人雖當危急之時亦必妒賢害國不亡不止故曰終不可用萊按項先生之言是也唐之衰也藩鎮横于外宦官横于内羣小終不容李德裕宋之南渡也宗社未安讐恥未雪羣小終不容李綱可嘆也 又按剥之時為君子計不可不去彖之不利有攸往是也為世道計不可不留爻之碩果不食是也如韓琦不去王安石之新法必多匡救葉向高不去魏忠賢之毒焰何遂猖狂所關詎不大哉
  【震下坤上】
  程傳復序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復一陽生五隂之下隂極而陽復也歲十月隂盛既極冬至則一陽復生于地中也陽君子之道消極復長故為反善之義 邵子曰无極以前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起于復隂起于姤也又曰復次剥者治生于亂也姤次夬者亂生于治也未有剥而不復者未有夬而不姤者聖人貴未然之防是謂易之大綱萊按邵子之學全在復姤二卦故圓圖專取陽生子中隂生午中之義其詩曰乾遇巽時觀月窟地逢雷處見天根是也
  萊按六隂之下静之至也冬至子半一陽動焉震一索而得男也故乾之一陽為萬古之元復之一陽為一歲之元 隂生曰姤姤不期而遇也陽生曰復復既去而反也既去而反者内之也不期而遇者外之也雖隂陽只是一氣而扶陽抑隂之意見矣
  復亨出入无疾朋來无咎
  萊按以天道言資始者必流形也以人道言復而臨臨而泰也亨也復言出入无疾可見剥之時君子出不得亦處不得復言朋來无咎可見剥之時朋亦未必來來亦來不得東漢之時范滂遁還終亦不免南宋之時韓世忠不見舊日部曲非其證與
  反復其道七日來復利有攸往
  萊按復者剥之反也復之初剥之上也窮上反下其道以七日來復也觀剥之不可往知復之可往矣七日來復之說不一或曰自姤至復凡歷七爻一爻為一日七日也焦京竊斯說也以坎離震兑各主一方以六十卦分主一歲以六爻分主一日凡三百六十日餘五日四分日之一又分于六十卦每卦六日七分之說起焉或曰自建午之月至建子之月歷七月也不曰月而曰日者猶詩之一之日二之日也萊謂七月之說是也臨二陽之卦曰八月有凶復一陽之卦曰七日來復二陽八月一陽七月矣與夏至冬至之期合又何疑焉隆山李氏曰陽消而言月者幸其消之遲陽長而以月為日者幸其長之速也
  象曰復亨剛反
  建安丘氏曰此云剛反言剥之一剛窮上反下而為復也下文剛長言復之一剛自下進上為臨為泰以至為乾也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸往剛反言方復之初剛長言已復之後
  動而以順行是以出入无疾朋來无咎
  龜山楊氏曰一陽復于下而五隂在上則陽微而隂猶盛小人衆而君子獨動而不以順行則疾之者至身不能保尚何朋來之有
  萊按山附于地曰剥剥則以順而止地中有雷曰復復則以順而行時有汙隆道有行止順則一也
  反復其道七日來復天行【叶杭】也利有攸往剛長也萊按剥曰天行復亦曰天行不利有攸往曰小人長利有攸往曰剛長消息之道盡于此矣
  復其見天地之心乎
  本義積隂之下一陽復生天地生物之心幾于滅息而至此乃復可見
  萊按論天之行有晝不能无夜也有春不能无冬也有雨露不能无霜雪也論其心則闔所以闢也消所以息也殺所以生也地不能行故專言天天不獨生故兼言地
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
  本義安静以養微陽也 丹陽都氏曰舜十一月朔巡守而此言后不省方則知巡守者是月也不省方者是月之至日也
  初九不遠復无祗悔元吉
  本義一陽復生于下復之主也祗抵也又居事初失之未遠能復于善不抵于悔大善而吉之道也萊按隂則為人欲陽則為天理此孔子與顔子論仁曰克己復禮也復既失復得之謂也禮吾所固有復之而已故以顔子當復之初爻也復之初復之最先者也曰不遠復不復則悔矣復則不至于悔吉之大也孔子則從心所欲不有失何有復自強不息乾之道也顔子則三月不違仁有所失故有所復物與无妄震之為也
  象曰不遠之復以修身也
  萊按復有三義卦天地之復彖君子之復爻人心之復文王彖辭主君子小人消長而言周公爻辭不取此義何哉蓋復之一陽非衆小人所能害也復之五隂非一君子所能去也故不從消長義而以進德修業為本曰修身曰下仁曰從道曰自考養成德業然後為臨為泰為壯為夬方有本領方有事業不然何以謂之君子哉
  六二休復吉
  本義柔順中正近于初九而能下之復之休美吉之道也
  象曰休復之吉以下仁也
  南軒張氏曰克己復禮為仁顔子也二去初未遠能從初而復所以為下仁也
  六三頻復厲无咎
  隂處動極復之頻數而不能固者也屢失故危復則无咎【集程子朱子】
  萊按顔子三月不違仁故為不遠之復頻復則日月至焉者得一善不能拳拳服膺以即于失聖人危之矣又能復焉故无咎
  象曰頻復之厲義无咎【叶九】也
  臨川吳氏曰頻雖有厲復則能補過矣故于義為无咎也
  六四中行獨復
  本義四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象
  象曰中行獨復以從道【叶斗】也
  白雲郭氏曰剥六三乃復六四反對其義相類在剥取其失上下以應乎陽在復則取其獨復以從道
  六五敦復无悔
  隆山李氏曰易中陽長之卦凡在上隂柔之主則未嘗不附而順之无所于逆故復為一陽之長而六五則以敦復无悔臨為二陽之長而六五則以知臨為宜泰為三陽之長而六五則以帝乙歸妹為祉大壯為四陽之長而六五則以喪羊于易无悔諸卦五爻大率皆以下順陽剛而得居上之體作易者當陽長之世以此垂訓所以為君子地耳萊按李先生之言是也消長者君子小人也主乎消長之幾者君也君不順陽陽又何能長耶敦復充實而有光輝之謂大也初无祗悔五无悔有由勉而安之意雲峰胡氏曰初善心之萌五善行之固也
  象曰敦復无悔中以自考【叶朽】也
  建安丘氏曰二四待初而復故曰下仁曰從道五不待初而復故曰自考二四其學力之功五其天質之美歟
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
  萊按復貴下貴早居卦之上處復之終迷而不返者曰迷復凶之道也有災眚災害並至之義迷復之最甚者莫過于窮兵黷武故極言其凶以儆戒之曰終有大敗其始未必不勝也勝則禍遲而大也曰以其國君凶所凶不僅在國也國破而身亡也曰至于十年不克征十年數之終也恥終不可雪仇終不可報國終不可復也如夫差之伐齊隋煬帝之征高麗皆迷而不復者
  象曰迷復之凶反君道【叶斗】也
  萊按君有君之道反之安得不亡易中亡國之君皆于上爻之失五之位而居无位之地也

  易俟卷七
<經部,易類,易俟>
  欽定四庫全書
  易俟卷八      翰林侍讀喬萊撰
  【震下乾上】
  程傳无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄 朱子曰史記作无望謂无所期望也據諸爻名義合作无望不知孔子何故說歸无妄萊按序卦復則不妄矣則无妄是也建安丘氏曰唯其无妄所以无望也
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
  萊按卦取反對之義剛自外來而為主于内是主于巾者有理而无欲也曰无妄程子曰无妄誠也誠者天之道也動而健動以天也與天合德故乾之四德具焉雜卦曰无妄災也以災之一字盡一卦之義何哉蓋六十三卦之中曰凶曰悔曰吝皆自致也然豈无莫之致而致者故于无妄之明災之自外來也彖曰有眚六三曰邑人之災九五曰无妄之疾上九曰行有眚此雜卦之以災盡卦義也白雲郭氏曰自天致者曰災由人致者曰眚三之災五之疾无妄也自天致也上之眚因行而眚也不可謂之災也孔子曰災曷故也曰窮也非妄也眚而由于災也彖之有眚匪正也由人致也或曰匪正非不正也正其所正而非正也程子曰雖无邪心苟不合于正理則妄也朱子曰佛氏亦豈有邪心者皆對无妄而言匪正也言之精也獨平甫項氏不然其言曰否之時匪人得志不利君子貞无妄之時匪正之人詎有利乎故不利有攸往萊按項先生之說是也剥曰天行復曰天行臨曰天道无妄曰天命又曰天命不祐此亦寓消長之幾焉先儒悞看无妄之往何之矣遂有往則為妄之說不知從上文匪正來也匪正之人當无妄之時而往天命不祐尚何之耶如云往則為妄初何以往而吉二何以往而利耶蓋正而往則利匪正而往則不利也若匪正而无邪心天命不祐說不去
  彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也
  萊按以反對言大畜上九來為无妄初九成卦之主也上卦外卦也下卦内卦也剛自外來而為主于内是主于内者有天理无人欲也自外來者復之後繼以无妄也以二體言震動也乾健也動而健動以天不動以人也以二五之應言剛中而應應以正不應以私也此其大亨以正也臨以消長言故曰天之道无妄以賦與言故曰天之命道與命皆天也故備乾之四德
  其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  萊按无妄之時貞者利矣其匪正者尚能利耶天命不祐何以行哉曰何之矣曰行矣哉快之也誚之也
  象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物本義天下雷行震動生是物物而與之以无妄也兼山郭氏曰天非人不因人非天不成先王之仁
  德被萬物者在對時而已且日中星鳥以正仲春于是平秩東作宵中星虚以正仲秋于是平秩西成東作西成烝民乃粒萬邦作乂先王之政也國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵則仁及于禽獸草木黄落斧斤入山林則仁及于草木獺祭魚漁人入澤梁則仁及于魚鼈凡以對時育物而已
  初九无妄往吉
  萊按初剛自外來而為主于内者成卦之主也周公直以无妄歸之不假他辭焉无妄而往吉之道也初往而吉二往而利是无妄以往為貴也聖人之學重經世也彖不利有所往指匪正也于匪正之往不利知正而往者之利也先儒不合看窒而難通矣
  象曰无妄之往得志也
  誠齋楊氏曰九本乾體初居震始動以天者也焉往而不吉何志之不得哉
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往
  萊按耕而穫菑而畬是有所為于前有所冀于後也妄也不如是焉則利有所往矣无妄貴剛二柔也非无妄者中正也因設此象以勉之語意全在則字俾其擇而處之瞿唐來氏曰二為田有耕穫菑畬之象故乾二曰見龍在田
  象曰不耕穫未富【叶廢】也
  平甫項氏曰未富不遽富也非終不富也與未順命未失道義同
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
  雲峰胡氏曰六爻皆无妄三之時則无妄而有災者六二得位而有无望之福時也六三失位而有无妄之禍亦時也行人牽牛以去而居人反受詰捕之擾其災出于意料之外雜卦曰无妄災也其此之謂乎萊玩災之一字止有无妄之禍並無无望之福何則既无妄矣无得禍之道也而得禍焉是无妄之禍也苟无妄焉有得福之理矣而得福焉豈无望之福乎春申君傳斷章取義未可執以解易胡雲峰通釋初看覺有揮按之實多影響類如斯也无妄之災見于三爻者亦三多凶之義與
  象曰行人得牛邑人災【叶兹】也
  九四可貞无咎
  萊按四乾體非有妄者居柔也患不能守然陽剛之德四所固有可貞固守之而无咎也豈俟外求乎
  象曰可貞无咎固有之也
  九五无妄之疾勿藥有喜
  萊按易于五言疾者二豫无妄是也豫之五溺于豫也又柔也乘剛是以疾也无妄之五剛健中正應二之柔順中正无致疾之故也曷言乎疾也曰无致疾之故而疾焉此其為无妄之疾也藥所以攻疾也不應藥而藥亦足召疾勿之有喜垂誡遠矣曷誡也後世之君餌丹藥而致疾者多矣如唐憲宗以柳泌為台州刺史求長生藥尋藥暴崩穆宗復餌之不納張臯之諫亦及于禍甚矣易之廣大悉備也
  象曰无妄之藥不可試【叶持】也
  上九无妄行有眚无攸利
  萊按上乾體非有妄者健而行不知止也初當行而行故往而吉上當止而不止故行而有眚尚復何所利哉兹爻之義如漢之馬援垂暮之年功成身退角巾私第不亦善乎乃據鞍顧盼再征五溪援亦非有妄者行而不知止耳身死炎荒横遭讒謗眚由自致君子悲之
  象曰无妄之行窮之災【叶兹】也
  萊按亢龍有悔曰窮之災也无妄之行亦曰窮之災也皆乾之終也眚由于窮故亦曰災
  【乾下艮上】
  程傳大畜序卦有无妄然後可畜故受之以大畜萊按舊說以隂畜陽所畜者小曰小畜以陽畜陽所畜者大曰大畜夫陰畜陽者巽畜乾也陽畜陽者艮畜乾也然小畜之義在一隂畜五陽所重不在巽也大畜之義在四五二隂畜初二二陽隂畜陽陽不畜陽也曷言乎陽不畜陽也上不畜三可據也大抵小畜之四臣道也大畜之五君道也四同乎君者也以君而止天下之健非小畜比也釋褐楊氏曰大畜主四五四曰童牛之牿五曰豶豕之牙為畜者也初應四曰利已二應五曰脱輹受畜者也三良馬逐上何天之衢畜道通矣他卦之相應相配合也大畜之相應相止畜也他卦偏隂偏陽為非應大畜二陽相遇為合志此又一例也東谷鄭氏曰畜有三義以藴畜言畜德也以畜養言畜賢也以畜止言畜健也
  大畜利貞不家食吉利涉大川
  萊按大畜之義進德也尚賢也止健也三者皆利也貞也非利于貞也陽盛之時可出而仕也曰不家食吉雖險亦濟也曰利涉大川
  彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德
  平甫項氏曰剛健以主之篤實以充之輝光以之所畜愈富其德愈新畜道之大未有大于畜德者二體如是曰大畜也
  剛上而尚賢能止健大正也
  萊按大畜之時人君自畜其德尚已其施于事業則尊賢致天下之治除暴銷天下之亂其重也大畜无妄反對之卦也无妄初九上而為大畜上九剛上也五尚之尚者賢也下卦乾體也健也上卦艮體也止也止健者銷亂萌也皆大正事也或曰下文養賢兹曰尚賢豈一義耶曰養養在下之賢也尚尊而崇之也故孔子曰道大行
  不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
  萊按養賢乃能得士應天乃能濟險雲峰胡氏曰卦有乾體者多言涉川健故也
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德建安丘氏曰風以氣畜氣息則散故氣行天上為小畜山以形畜形畜則固故天在山中為大畜大畜言畜德小畜言懿文德畜德雖同而文德則德之小者
  初九有厲利已【已夷正反】
  來按艮視乾之健也為暴者也止之俾不得進乾視艮之止也妨賢者也因其止而遂不進皆各自取義也初與四相應而相止者四相也相不欲其進有厲也而不已焉災之所由生也故有利已之戒
  象曰有厲利已不犯災【叶兹】也
  中溪張氏曰厲災也惟已故不犯
  九二輿說輹【說吐活反輹音服】
  萊按二與五相應而相止者五君也君而不欲其進遯世无悶可也輿脱輹示不行也童溪王氏曰小畜之三見畜于四曰輿脱輹四脱其輹也大畜之二見畜于五亦曰輿脱輹自脱其輹也彼則制于人此則守于已優劣殊焉
  象曰輿說輹巾无尤【叶怡】也
  萊按中无尤乃不怨天不尤人之義身將隱矣心且甘之
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往【曰讀為日】
  萊按三健之極也極則當變與上无應不相畜者又皆陽也可進也良馬逐之象曰馬行也曰艮善行也曰逐非一馬也三逐上以進二陽又逐三以進也何以信二陽之進也上爻辭曰何天之衢无不通也二陽豈終不通者故信其逐三以進也斯時也不可有易心焉戒以艱不可有過舉焉戒以貞輿所以載也衛所以防也閑懼弗固也懼弗備也然猶懼其疎也更日閑之庶幾其往而利也嗟乎初曰利已戒其進也二曰脱輹喜其不進也三曰良馬逐又懼其進而蹶也養賢之時賢之難進如此可慨也已 坤為輿而象輿者皆見于乾爻何也坤言輿象其載也乾言輿象其行也項氏曰衛武衛也周人之輿有六等之備戈也人也殳也戟也矛也軫也
  象曰利有攸往上合志也
  萊按賢之進也不有上之合志其亦何所往哉
  六四童牛之牿元吉【牿古毒反】
  程傳四應初畜初者也初居最下陽之微者微而畜之則易制猶童牛而加牿也牛之性觝觸以角始角而牿之使觝觸之性不以象六四止惡于未之前大善之吉也【項氏曰告說文云牛角横木也引易童牛之告為證告從牿者别是一字說文云牛馬牢也此告不當從牛】
  萊按雜卦曰大畜時也曷言乎時也隂受制于陽者乾陽之尊受畜于四五兩隂何哉曰五居尊位四為大臣不得不聽其畜也時為之也
  象曰六四元吉有喜【叶戲】也
  程傳天下之惡已成而止之則上勞于禁制而下傷于刑誅故畜止于未之前大善而吉故可喜也
  六五豶豕之牙吉【豶符云反】
  程子曰六五居君位止天下之邪惡者夫以億兆之衆欲力以制之雖密法嚴刑不能勝也聖人操得其要則不勞而治其用若豶豕之牙所以吉也萊按舊說豕躁物而牙猛利豶去其勢也牙雖存躁自止也或曰豶牙不生也或曰牙非齒也埤雅云以杙繫豕也項先生曰告以制牛則牙以制豕可知矣瞿唐來氏曰船繫纜樁曰橜亦曰杙牙樁上杈牙也 汴水趙氏曰制天下之變貴静而不貴動回天下之勢在機而不在力幅員至廣人情不齊使大君不得執要御詳之機物物而畜之事事而制之勞亦未有濟也然五之吉不大于四者牿牛則制于初以養其性豶豕則因養其體而傷其膚猶之小人之為惡不威不懲五刑之用隨宜而施雖曰遂吾並生之欲要非聖人之得已
  萊按三言馬乾為馬也四目初為牛五目二為豕二體中无此象也先儒曰乾之初自坤變也曰牛乾之二坎中爻也曰豕將无妄之或繫之牛亦自坤而變睽之見豕負塗亦自坎而來耶吁何其鑿也易之立象盡意也遠取諸物者何所不取非廣八卦之象所能盡也且夫乾為馬者象其健也坤為馬者象其順也若善鳴若馵足若作足若的顙又有震之象焉若美脊若亟心若下首若薄蹄又有坎之象焉一物也四卦之義具焉則牛與豕豈坤與坎之所可拘耶又如遯之二曰黄牛之革先


国学迷 選擇曆書五卷 剪桐載筆一卷 讀杜心解六卷首二卷 [光緒]丹徒縣志六十卷首四卷 約書十二卷 主教諭帖戴主教大人諭帖存稿一卷 大富貴編一卷 史通削繁四卷 杜清獻公集十九卷首一卷末二卷 御製西洋北曆飛釣五星全書 微積溯源八卷 不用刑審判書六卷 羅忠節公遺集(羅山遺集) 一漚吟館選集二卷 宋朝事實二十卷 皇朝經世文編二十一卷 曾文正公全集十六種 老子翼八卷首一卷 意中緣傳奇二卷 寧都三魏全集八種 經德堂文集六卷 [光緒]黎平府志八卷首一卷 有正味齋駢體文二十四卷 五千年中外交涉史九十七卷 味真閣集二卷 得榭樓雜錄四十四種 檗隝詞存初集十二卷别集五卷 儀鄭堂駢儷文三卷卷施閣文乙集八卷續編一卷更生齋文乙集四卷 文選六十卷 天演論二卷 集驗良方 重訂外科正宗十二卷 松花庵韻史一卷 百二老人語錄八卷 方輿輯要簡覽三十四卷 瑟譜一卷 湖北財政說明書 王無功集三卷補遺一卷 庚申外史一卷 水經注圖四十卷補一卷 戴子高夢隱圖 千手千眼大悲心懺法 說文審音十六卷 記纂淵海一百卷 [浙江海寧]蔣氏支譜二卷 [山東寧陽]劉氏家譜 北嶽山房文集十四卷首一卷詩集四卷 明齋小識十二卷 熊魚山先生文集二卷首一卷末一卷 寶藏興焉十二卷 群書治要五十卷 松華館合集 皇朝藩屬輿地叢書六集 網師園唐詩箋十八卷 避暑錄話二卷 家範十卷 西陲要略四卷 古籀拾遺三卷附宋政咊禮器文字攷一卷 新編算學啟蒙三卷總括一卷識誤一卷 顧端文公遺書 澄懷堂書畫目錄_十二卷_首卷一卷.pdf 澄懷堂書畫目錄_十二卷_首卷一卷.pdf 鄭板橋漁村夕照詞_行書.pdf 蘇東坡滿江紅詞_草書.pdf 瀛壺居士六十徵畫.pdf 章氏叢書.pdf 章氏叢書.pdf 章氏叢書.pdf 章氏叢書.pdf 章氏叢書.pdf 章氏叢書.pdf 章氏叢書.pdf 章氏叢書.pdf 章氏叢書.pdf 章氏叢書.pdf 章氏叢書.pdf 章氏叢書.pdf 章氏叢書.pdf 四庫全書簡明目錄_二十卷_附四庫未收書目提要四卷.pdf 四庫全書簡明目錄_二十卷_附四庫未收書目提要四卷.pdf 四庫全書簡明目錄_二十卷_附四庫未收書目提要四卷.pdf 四庫全書簡明目錄_二十卷_附四庫未收書目提要四卷.pdf 四庫全書簡明目錄_二十卷_附四庫未收書目提要四卷.pdf 四庫全書簡明目錄_二十卷_附四庫未收書目提要四卷.pdf 四庫全書簡明目錄_二十卷_附四庫未收書目提要四卷.pdf 四庫全書簡明目錄_二十卷_附四庫未收書目提要四卷.pdf 鄭海藏先生書法抉微.pdf 吳篆論語.pdf 吳篆論語.pdf 吳篆論語.pdf 吳篆論語.pdf 篆文孝經_一卷.pdf 景德鎮匋錄_十卷.pdf 景德鎮匋錄_十卷.pdf 景德鎮匋錄_十卷.pdf 景德鎮匋錄_十卷.pdf 鄧石如墨寶.pdf 太祖康獻大王實錄_十五卷_F01.pdf 太祖康獻大王實錄_十五卷_F02.pdf 太祖康獻大王實錄_十五卷_F01.pdf 太祖康獻大王實錄_十五卷_F02.pdf 太祖康獻大王實錄_十五卷_F01.pdf 太祖康獻大王實錄_十五卷_F02.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F01.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F02.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F01.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F02.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F01.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F02.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F01.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F02.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F01.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F02.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F01.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F02.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F01.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F02.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F01.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F02.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F01.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F02.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F01.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F02.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F01.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F02.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F01.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F02.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F01.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F02.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F01.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F02.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F01.pdf 太宗恭定大王實錄_三十六卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F02.pdf 世宗莊憲大王實錄_一百六十三卷_F01.pdf
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