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复斋易说 宋 赵彦肃

复斋易说 宋 赵彦肃
  欽定四庫全書    經部一
  復齋易說      易類
  提要
  【臣】等謹案復齋易說六卷宋宗室趙彦肅撰彦肅字子欽復齋其號也嘗舉進士掌寧國軍書記調秀州推官移華亭縣丞攝縣事以内艱歸趙汝愚奏薦為寧海軍節度推官旋病卒蓋朱子薦之汝愚也彦肅所著有廣雜學辨士冠禮婚禮饋食圖皆為朱子所稱惟論易與朱子不合故朱子語録謂其為說太精取義太密或傷簡易之趣然彦肅說易在即象數以求義理以六畫為主故其言曰先聖作易有畫而已後聖繫之一言一字皆自畫中來譬如畫師傳神非畫煙雲草木比也然則彦肅冥思力索固皆研搜爻義務求其所以然耳其沈潛於易中猶勝支離於易外矣乾隆四十六年二月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅總校官【臣】陸費墀



  欽定四庫全書
  復齋易說卷一
  宋 趙彦肅 撰
  乾
  【乾下乾上】乾元亨利貞
  元亨利貞形容乾體夫子贊之其旨甚明後學玩辭自有所得更立語言去本愈遠
  九二見龍在田利見大人
  德具大人見者蒙利
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  三畫成乾名因實有内卦己盡乃日之終六而方三未盈也三而非六不亢也未盈故日新无已不亢故危而无咎惕主進厲主守其義深矣
  九四或躍在淵无咎
  或躍疑辭也在淵定辭也所居有定其應无方
  雲行雨施品物流形
  雲行雨施自元而亨品物流形亨而利貞隱然可見至保合太和乃明斷之聖人之文錯綜交遍求諸繫辭斯得之矣
  大明終始
  陽為大明終而復始極而不窮贊利貞也
  六位時成時乘六龍以御天
  初至上為六位九為龍自元而貞德之序也由貞而元德之妙也乘六龍者非乾元乎於贊利貞之其旨深矣
  乾道變化各正性命保合大和乃利貞
  大和妙用也感通之妙不離於寂所以為利貞
  或躍在淵進无咎也
  不主於進義在適時其進如此故无咎
  貞者事之幹也
  事以理為主事有變易理為之統
  嘉會足以合禮
  禮由中出天則也
  利物足以和義
  此即用以顯體非自外來乃互明爾
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  居三應上乾而又乾已至於三小成也期終於上大成也滿而不止驕何從生盈而不亢憂何自起歟
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
  上下進退无有常準隨時之義至難惟進德修業斯能見天則而知時中爾
  或躍在淵自試也
  隨時之義自試可知
  或躍在淵乾道乃革
  進退无常健之變也
  利貞者性情也
  感通不離於寂故終則有始周流不窮
  亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
  進極而退易道無窮聖人體之昧者守亢
  坤
  【坤下坤上】坤利牝馬之貞
  坤主於順其健應乾
  至哉坤元萬物資生
  元一也在乾為乾元在坤為坤元其曰大曰至者以别乾坤元非有二 萬物獨陽不生必資坤元非止託形於地
  六二之動直以方也
  静而全動而著易之取象必於動之生物通者直流形者方周遍者大有如是體故有如是用也
  六三含章可貞或從王事无成有終
  乃順承天卦體也含章可貞爻體也以六配三隂陽相雜故此爻之以隂含陽其文炳也二色成章隂陽雜也陽下隂隂乃上匪隂居陽陽施於隂隂則從之匪隂乘陽陽倡於始隂則終之終也者非謂成歲也始於化氣終於成形而義備矣
  含章可貞以時發也
  倡而和施而生時也反此則非時矣時之義大矣哉
  六四括囊无咎无譽
  六二中正坤道之純六三體雜陽來闢也六四重隂陽去翕也三爻之義取象精矣日有時而夜氣有時而冬隂陽有時而静又何咎乎
  黄裳元吉文在中也
  坤之六五象取居中不取得位故曰聖人之情見乎辭
  上六龍戰于野其血玄黄
  隂極陽存故戰隂衰陽微故俱傷戰以定分為隂之主交以達情為隂之夫戰在上交在下
  君子黄中通理
  中而不倚故通偏則滯矣
  正位居體
  正五之中位居坤之順體夫子贊此明六五之為純臣
  隂疑於陽必戰為其嫌於旡陽也故稱龍焉
  隂疑陽故戰戰非陽意也曰龍戰者陽非主戰為其嫌於无陽爾易道明此後世猶有謂隂亦稱龍者
  屯
  【震下坎上】屯元亨利貞
  元亨利貞乾道全體六十四卦隂陽錯綜其流旁通其用不窮五卦特出例餘卦爾
  剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈分氣者一受施者二一專而精二博而衍始者難生終焉效著陽之體段明見于此
  天造草昧宜建侯而不寧
  草昧猶鴻荒也有萬物立君長以治之
  初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
  盤桓有待震遇坎也居貞而利九居初也志行而正陽宜動也動静不失正而知時者其惟陽剛乎以貴下賤无首之吉此一爻為一百八十六陽爻之首故此義 陽志行本震體 應四始此爻【陽上應隂位逆情順】
  六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
  陽為馬凡陽皆乾之分體屯如邅如時也乘馬班如位也匪寇婚媾彼情也女子貞不字我節也十年乃字得應也是謂利永貞此一爻為一百八十六隂爻之首故此義 隂居二中正 下有陽乘剛 應五始此爻【隂上應五位順情逆】
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝鹿陽物也近之與應曰馬遠之與不應曰鹿象其物宜也六三遠實不可以求應上益闇人欲之起蓋始諸此 六居三不中不正 去陽遠 无應 居陽可止也 震體 其上坎
  六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
  二應五初為之難四應初五不迫之何謂也初大得民五屯其膏一也震動上行坎體中陷二也陽之性上故初有上行五无下比隂之性下故初從四易二應五難三也此其辨爾 六居四正 應初始此爻【隂下應陽位逆情順】 求而後往為諸隂之例
  九五屯其膏小貞吉大貞凶
  坎水乘震為雲澤未流也此爻為三十一爻九五之首專於應故致戒大君之道以乾九五為則 九居五正中 應二始此爻 小貞暫也大貞極也屯可以小貞以俟雨澤下流
  上六乘馬班如泣血漣如
  六居上危 下有陽 上極變 无應
  蒙
  【坎下艮上】蒙亨
  陽交隂始於屯終於蒙萬物從陽氣畢出 内卦剛中純德之守四隂揜之蒙而未發上九高而無位蓋師道也
  利貞
  隂交隂終於蒙利貞之義備矣
  險而止蒙
  見險而能止知也險而止蒙也
  蒙亨以亨行時中也
  因其亨而達之時中也
  山下出泉蒙君子以果行育德
  山下出泉清而不雜人之蒙也純一未散其散也物害之也非蒙矣如水之汙非源泉之罪也 有德故行之果内著外也行之當以養德外實内也泉以流為象故取諸行
  初六蒙利用刑人用說桎梏以往吝
  己之蒙達因以達人以身為律也善乎周子之言曰聖人之藴教萬世无窮者顔子也此爻當之 陽隂蒙師道也聖之事隂能錫類友道也賢之事 往吝戒專與四
  九二包蒙吉納婦吉子克家
  包納初六克家之象屯之爻相應蒙之爻近而相得卦時不同其情亦異 婦從夫如蒙之聽命於師也蒙卦上九為主二其子也
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
  三求應上上九艮也近與六五志不在三六三自售故不可取
  六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也
  六四不以无應為失而以遠實為吝故知蒙貴近陽也
  童蒙之吉順以巽也
  順以巽謂順從上也隂在陽下有巽體
  上九擊蒙不利為寇利禦寇
  有萬物乃立君師屯寓君道蒙寓師道君道親屯之用在初師道尊蒙之用在上 隂為蒙為寇上極疑變艮止不變乃止寇者
  需
  【乾下坎上】需
  隂陽居尊其類上行晉主離也明故下悉進需主坎也隂故下有待 内非乾无可進之資外非坎无難進之疑德盛時險故有待也 三陽在下須主九居五在險須助上下相須也
  有孚光亨貞吉
  中實為孚光亨不陷也其吉以貞 下卦乾也位天位者乾九五也上下交孚矣
  利涉大川往有功也
  需終於進不進非需
  雲上於天需君子以飲食宴樂
  陽氣烝坎水之上為雲坎水未能下而為兩 德成有待身存則道光是以君子貴全身也
  初九需于郊利用恒无咎
  位在下陽未盛宜遠險也
  九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
  積陽成乾德盛可往致寇之至我盛彼弱可以必克爻辭不言者存敬慎也象辭發之
  六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
  需至于傷然後順聽隂柔非知幾者 順而不阻者泰阻而不順者小畜阻而順者需【小畜阻下以順上】 以下從上為順四之不阻順九五也五為陽主同類喜合由陽觀隂險不可犯由隂觀陽盛不可遏二者互明以盡需義
  九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
  險難已濟惟時宴樂幾於鳧鷖既醉時也功成而需不滿假者故曰以中正
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
  三陽之志達五則止上六在外居可安也至夬卦乃決上六
  訟
  【坎下乾上】訟
  九二欲争二隂訟之所起
  上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也險而健訟才之偏也剛來得中才之美也觀象玩辭達易之變
  初六不永所事小有言終吉
  訟而情伸獲從四應其辯得明
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚
  聽主中正故不克訟理曲畏罪故歸而逋已受其災故邑人无眚九四上九皆在上者也【匿于二隂逋竄之象】
  六三食舊德
  初六從四辯而後明四上一體既有前比可无訟也
  九四不克訟復即命渝安貞吉
  初六自辯不待已言聽上之命訟變而静故吉
  九五訟元吉
  九二受曲訟皆息矣此中正不私於應之效
  師
  【坎下坤上】師貞
  師之主貴柔中師之帥貴剛中柔者出師之本剛者行師之用 以至仁伐至不仁師之正正故可久為萬世法
  初六師出以律否臧凶
  以至仁伐不仁師出之律也王者之師以柔出司馬統之以剛用 初六民也民柔王者用以為兵六鄉六遂之衆是也後世聚強暴之夫為兵失之矣
  九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
  時中之義行乎險難君子之道造次必於是用將得人故萬邦懷懷者說服異乎畏矣
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶坤卦為田二位亦為田坎實在中禽也二得衆而險五禽之猶害也在下得衆上討之有辭隨爻取義易之變也六五以應用二以類用三隂柔无斷如此
  上六大君有命開國承家小人勿用
  師之終不再舉賞功之際戒受封者勿用小人其義深矣用小人國必亂亂則師又舉非師之終
  或謂小人有功者不賞非也王者六鄉之民皆君子統之者六卿也何假於小人而用之
  比
  【坤下坎上】比
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也
  比之時一陽得衆初六可先比也五來接有它吉也【非應為它】
  六三比之匪人
  初比於五先也二應也四承也六三无是三者之義將不能比五矣
  小畜
  【乾下巽上】小畜
  總言之一隂畜五陽分言之三陽在下六四阻之欲上不得為小者所畜三陽藴於内巽之力弱二陽見於外故所畜者小
  密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
  天氣下降地氣上為雲天氣上往地氣下為雨小畜三陽在下六四阻之故不雨若來而往則雨故曰尚往隂制之故陽之施未行
  風行天上小畜君子以懿文德
  風行天上散乎外畜於内者小懿文德形諸外也
  初九復自道何其咎吉
  往其反為復陽欲上行遇隂而止故復于下以畜其德其往也本有咎既復矣咎變為吉
  九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
  二牽於初而復資諸人也所以牽復者以在中有諸己也惟有諸己故能資諸人
  九三輿說輻夫妻反目
  大畜九三德盛可試小畜九三欲用則未可欲止則不固大畜之長艮力也小畜之小由巽爾畜德非静不可 大畜同五故六四安小畜已專故六四危
  六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也自三言四乘剛則危自五言四承陽則順重卦故乘剛巽之承陽本體也然則六四之順信矣順上畜下故无傷无恐 下畜三陽上奉九五有君人之大德有事君之小心 需六四坎體雖承陽志未孚也故傷而去
  九五有孚攣如富以其鄰
  由中之信固結不解推以任四畜道濟矣
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  不雨卦體也既雨爻體也三陽畜於下不能成雨至此陽上故雨未雨故尚往既雨故處而尚載諸陽之德積至此極猶載滿也卦有上九陽之德成隂之功顯故宜處也若有所往疑於變陽之德隂之功皆且將毁 月受日光幾望則畜之盛月為隂小者畜也更進則生魄
  履
  【兌下乾上】履
  說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
  由卦言之以兌應乾履者二承者三故亨由爻言之不能上應志在履剛故見咥也
  剛中正履帝位而不疚光明也
  取卦才之美以盡履道之至
  上天下澤履君子以辯上下定民志
  乾父也八卦之始至尊兌少女也八卦之終至卑地氣有時而上行兌安於下故不取天尊地卑必取上天下澤也
  初九素履往无咎
  履之得失觀乎動六三物欲也二四近之上應之初與五无累焉不為物誘全其素以往莫之能禦矣
  九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也九二居中六三節之不進幽人也居中寂而善應故不亂 初九不雜於物九二居中履之善者以初九之義言二則近隂以九二之義言初則未中易隨爻取象不相須也
  九四履虎尾愬愬終吉
  履兌應初為履虎尾乾上行危惟懼乃吉

  復齋易說卷一
  欽定四庫全書
  復齋易說卷二
  宋 趙彦肅 撰
  泰
  【乾下坤上】泰
  九三包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
  離初與三而應五不以剛為明而配于中中貴於剛故也既主於中於包荒用馮河也何有
  九三无平不陂无往不復
  下卦極泰之盛上卦極泰之變盛故存人事以致戒變則推天行之必然平陂往復理有可懼泰盛宜戒也城復于隍勢不可遏泰變可推也内卦方天地交際未解故時與上六不同
  勿恤其孚
  不往應上
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
  從六五下賢其心休休焉者
  否
  【坤下乾上】否
  君子以儉德避難
  儉損其德謂韜光晦迹不見于外
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨
  隂承陽為貞剥陽為蔑貞初六能與其類承順諸陽則得貞而吉亨初六隂微故志於貞六三隂盛故不能也
  六二包承小人吉大人否亨
  下包初上承三小人行之以免禍大人行之以亨否全己者小濟時者大也
  九四有命无咎疇離祉
  九四去隂長非五之福居位以止隂三陽皆離祉也當隂盛而能安於禍福非知命者不能
  志行也
  志立故能安命以就義九四近君非全身遠害者
  同人
  【離下乾上】同人
  中虚内明故能同人有我而暗則私矣
  柔得位得中而應乎乾曰同人
  得中應乾同乎天也同乎天者同乎人也 二五心也人心天心同
  唯君子為能通天下之志
  同人者心
  天與火同人君子以類族辨物
  乾與離其卦殊天與火其物異故君子同天下之理不齊天下之物
  初九同人于門元咎
  出門同人自此以往无不同也其象則六二近而偶
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
  二五私系致三四之爭同人之時責同於一非无故者所以不言凶
  安行也
  始志於二終乃上行
  同人之先以中直也
  在卦六二至同人于野在爻乃同人于宗起三四之爭六二非不欲同也三四无中直之德自絶焉爾
  上九同人于郊无悔
  此爻有隱者安於隱之象非君子之志
  大有
  【乾下離上】大有
  柔得尊位大中而上下應之曰大有
  九居五不言得尊位所當居也六居五故貴之 五為大中尊於二也 上下應者不拘遠近凡一陽五隂一隂五陽之卦皆然
  其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  内卦充實外卦光輝所有大也 乾加震曰大壯大者壯也加離曰大有隂麗乎陽大者有之也柔得尊位陽應之隂能有大也 大有之盛次乾夬小畜皆不及也
  火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
  明能辨善惡健能遏而揚之 隂閉於陽遏惡也陽見于外揚善也
  初九无交害匪咎艱則无咎
  上无繫應静未交也不輕於進固其有也凡乾之初貴潜 匪咎由時无咎由己
  九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
  未積宜艱積中利往二者初之積易地則皆然
  九三公用亨于天子小人弗克
  大有之時五不私應故亨九三德盛有大者
  九四匪其彭无咎
  德積至四盛矣以陽居隂是不矜不伐不有其大者也
  六五厥孚交如威如吉
  六五中虚麗於陽信以志故諸陽交孚上下應之
  上九自天祐之吉无不利
  五能尊上上能為五所尊皆大有之至尊賢大也尊於君大也兩小者不能此大有所以上吉也師之所以不臣者君信其道故也師道雖尊君臣之分自明並行不悖烏有不順哉 有位者至五而盛无位者至上而盛大有之義君臣所同道在焉爾 君之大有極於尊賢
  謙
  【艮下坤上】謙亨
  内止无欲故外能柔順凡矜伐皆欲之動 陽實隂虛内篤實外虚少謙之義也
  君子有終
  一陽在下為謙初剛長二應君惟三乃謙爾 一陽終於艮在上為剥終不可用在下為謙終而不窮止得所也
  天道下濟而光明地道卑而上行
  一陽下濟三隂上行
  地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  地中有山藴剛以柔 多者未必能損君子與損之是施之以謙也寡者因謙義以得益
  謙謙君子卑以自牧也
  以謙制欲其猶牧也歟
  六二鳴謙貞吉
  上六以上應下固謙矣又不若六二實居三下也二爻俱鳴九三謙主有下逮无上行故六二中心得
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利
  諸爻歸三不從五則三富也就五言之三非謙矣故可伐
  上六鳴謙利用行師征邑國
  以謙下三三止不應征之以自治也
  豫
  【坤下震上】豫
  利建侯行師
  一陽主衆而在五下為侯為師
  剛應而志行
  志行非上行也
  初六鳴豫凶
  在下鳴以求應故凶
  六二介于石不終日貞吉
  九四當上下應時六二中正自守蓋知幾者也斯人也九五出則仕矣志行五不得以豫名之
  九五貞疾恒不死
  九居五正六居之貞疾五之為中无與於九六也
  上六冥豫成有渝无咎
  卦外无位冥不知豫卦成而變故无咎也
  隨
  【震下兌上】隨元亨利貞无咎
  元亨利貞常隨不失則无咎具此四德則能時中也【可以隨時可以隨人可以見隨於人】 元亨利貞天然完具雖至昏愚未嘗不隨特自蔽爾【隨故不假外求】
  剛來而下柔動而說隨
  否塞不通陽來下交故隂隨之陽取上畫隂取下畫交之極乃隨之至【陽倡隂和陽致之隂隨之】
  大亨貞无咎而天下隨時
  大亨貞陽德也與屯彖同
  隨時之義大矣哉
  隨時之義非聖人不能盡
  君子以嚮晦入宴息
  自震至兌朝以及暮故嚮晦入宴息
  初九官有渝貞吉出門交有功
  初主四常也隨二變也爻義以時變時義以畫變初隨六二故出門交有功當隨之時而取應失之矣卦義隂隨陽爻義下隨上也【在下隨人在上為人所隨】
  六二係小子失丈夫
  隂為小子陽為丈夫上隨六三則失初九也【隨非其人則隨我者去】
  六三係丈夫失小子隨有求得
  隨得其人故隨我非其人者去將更得同類來從我善惡不兩立也
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
  下皆隨上上為下所隨四得三并初二也四既得衆以為己有則凶率以從五又何咎乎惟有孚者此志明爾
  九五孚于嘉吉
  受人之隨當擇賢也 孚于九四天下隨之矣民隨臣小臣隨大臣大臣隨君樹后王君公承以大夫師長其義具此卦
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山
  上无位義取隨之極至
  蠱
  【巽下艮上】蠱元亨
  隨蠱兼反對 隂不能蠱上九故元亨
  巽而止蠱
  巽之伏隂將以蠱陽止而不防所以成蠱
  終則有始天行也
  事之无窮如天運之无已
  山下有風蠱君子以振民育德
  山下有風物必摇落故為蠱風亦有長育時取所重言之振民育德風俗正而蠱治
  初六幹父之蠱
  乾初九上主治蠱故諸爻皆幹父之蠱【上九主蠱无位非君故寄之於父】
  得中道也
  蠱之九二以陽居隂剛柔相濟又居中體巽故夫子曰得中道也若取其柔巽抑其剛德則與爻義未合
  六四裕父之蠱往見吝
  隂无所承然寛其蠱使不至甚未能往幹也
  上九不事王侯高尚其事
  位居賓師以道揆者下五爻言蠱至此言事能以道揆則无蠱矣
  臨
  【兌下坤上】臨
  陽下臨隂天地交際君道體此得民情也 臨親而下所以保民觀尊而上所以率民
  剛浸而長說而順
  剛長則說而順隂長則順而止之自然之象 剛柔進退其積也以漸日月之行其象尤著
  剛中而應大亨以正天之道也
  因卦德以明道體 君臨故曰道无妄天理故曰命各有所主
  至于八月有凶消不久也
  隂消不久退又息也
  澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
  无窮无疆法地之廣 教以防民情猶岸之蓄水
  六三甘臨无攸利既憂之无咎
  以柔乘剛妄以為美故无攸利既能憂懼不敢為美則无咎也
  六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也以柔居剛得中道也臨下之道剛柔皆偏惟行也可
  觀
  【坤下巽上】觀盥而不薦有孚顒若
  示之以盥而民孚言化速也聖人之誠自盥至薦純一无間民信之深自不待薦爾
  大觀在上順而巽中正以觀天下
  大觀在上統謂二陽中正以觀天下獨舉九五
  聖人以神道設教而天下服矣
  至神之道不外中正子思得之以述中庸本諸此也天之神寓於四時聖人之神寓於教 自姤至否
  陽臨隂者皆致力焉至觀而率服變化之妙非九五不可
  六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
  下卦之主故退觀民以成大順自下仰上故進觀五以望光華必先觀我生者下順從乃可進耳六三進退非為疑也尊上親下義當竭盡未失道也
  九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
  剥之五爻小人也觀之四爻君子也故曰變化之妙非九五不可九五觀民皆君子乃得无咎【君子絶句】
  上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
  其指九五上與五共安危者民非君子不幾於剥乎故上九志未安平必觀其民也
  復齋易說卷二
  欽定四庫全書
  復齋易說卷三
  宋 趙彦肅 撰
  噬嗑
  【震下離上】噬嗑亨
  頤中有物噬而嗑之食道也食道所以養人故亨
  利用獄
  頤外實中虛囹圄之象中有實焉囚也決而去之獄貴空爾此卦動故利用獄賁止故折獄致刑也【彖以材言】
  剛柔分動而明雷電合而章
  陽動隂薄之其聲為雷是故震二隂在上隂之其明為電是故離中隂在中離必遇震乃為電否則日也火也離合震剛柔分動而明故春分後雷聲始電至秋分而雷收電隱屯之時陽交隂難作矣噬嗑加離震益達合而章明然則陽得志難益散也
  六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
  以柔居柔而且乘剛故最易噬
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也獸乾者腊物雖小而有骨六三柔若易噬居剛實堅噬之者易而不戒則傷諸口遇毒故小吝終噬之故无咎
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
  易噬者膚乾肉次之難噬者乾胏乾腊次之乾腊雖小易之而遇毒乾胏雖堅人知其難致力焉故利艱貞吉陽體剛直與隂中伏陽者不同
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也以隂居陽與三同而象異者五離體故无幽隱噬者知其中堅貞厲則无咎矣 噬者六易九居之則當位六三位不當言未噬之體六五得當言既噬之效互相明也六三言體戒噬者謹六五言效勸噬者貞各有所主也
  上九何校滅耳凶
  噬嗑之義所包者廣故四爻取諸物象使人觸類而得初終舉用則為例者用刑噬嗑之一端爾
  賁
  【離下艮上】賁
  六二賁其須
  與三皆无應相須成賁
  九三賁如需如永貞吉
  永貞捨四取二也兩柔交賁文之過潤捨其一焉剛上柔下故永貞吉
  永貞之吉終莫之陵也
  二巽乎三四則乘之取二捨四則有順无陵
  六五賁于丘園束帛箋箋吝終吉
  六五賁上聘于隱者上九賁五來受聘命
  上九白賁无咎
  賁之極反質也艮止故靜貞【文之極得白乃所以為賁也】
  剥
  【坤下艮上】剥
  剥九月卦坤十月卦復十一月卦剥之後坤而後復也乾位西北坤藏於乾隂陽合德氣乃肈元而後陽氣出潜于黄宫猶月晦而朔合朔而後生明焉然則謂剥極即復者是未察乎此也
  不利有攸往
  隂盛不進受陽之止陽微不去期以止隂非明消息盈虛之理者孰能知此 決水者盡去剥果者核存易豈人私推天道爾
  順而止之
  順而止之變剥也剥而復復浸長至乾猶有序此學之之事順而止之聖人造化之妙也
  六二剥牀以辨
  初足二辨三則袵席與
  六三剥之无咎
  三應五比皆能存陽而免凶
  六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也六五有后妃之象身雖承順未免剥也是謂以順為剥惟止而无欲者可以制之而得其助易義精矣
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
  五陽消隂剥之一陽下自落爾窮上反下以成妙用非作易者孰能知之 陽在下為輿在上為廬上反之初君子得輿六易居上小人剥廬終不可用故陽去之【先得輿而後剥廬陽去隂乃居之】 果必碩而後反生陽必剥而後復故陽不可以无剥此天理也
  復
  【震下坤上】復
  由中出者自誠明也剥而反者自明誠也陽始交隂屬諸屯陽剥而反屬諸復屯乾動也復剥反也觀卦之序聖人之旨見矣【剥之反為復謂反卦也速於自上而下】
  朋來无咎
  初得九世六位為主六龍為朋
  七日來復天行也
  隂陽消長可以數推人之復有速有遲又有迷者不可預計也
  復其見天地之心乎
  一畫動乎至虚以象天地之心學易者當體此也分而言之隂陽奇偶合而言之天地之心蓋不倚於隂陽矣此其所同焉者也
  初九不遠復无祗悔元吉
  執柯伐柯其則不遠求在我也仁能守之故无祇悔不再失也
  六二休復吉
  初九先覺六二資之易為功也
  象曰休復之吉以下仁也
  自二觀初動者静也初九之仁寄言於二聖人微旨能言之類莫能加矣 草木之仁布種於地其生也根莖暢達莫之能遏一居初上不期而化何以異此子罕言者於此之贊易之辭非論語答問比也
  敦復无悔中以自考也
  二四之復資諸人者五之復成諸己者與初非應位自守中爾
  上六迷復凶
  隂暗遠陽也
  无妄
  【震下乾上】无妄元亨利貞
  天德全也
  天之命也
  剛自外來寄象爾其實天之所賦我固有也
  无妄之往何之矣
  天理自行有感通无作為无妄之動非所謂往若有所往是亦妄而已矣
  天下雷行物與无妄
  陽氣動品物皆應是為物與若言與物无妄則不可
  初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
  動以化隂二隂聽從故得志
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也其象類休復者
  九五无妄之疾勿藥有喜
  以應為累无妄之疾初能治之不待己除也
  上九无妄行有眚无攸利
  事類亢龍者也此卦論成就之功初當進上宜止二三當變四可貞五守中
  大畜
  【乾下艮上】大畜
  乾居艮下所畜者大大者畜於内也 无妄震下乾上動以天地受之以大畜乾下艮上全夫天而止也大畜之義大矣哉
  利貞
  畜欲貞
  剛健篤實輝光日新其德
  剛健篤實三陽内充輝光一陽外著
  能止健
  止如為人君止於仁之止
  不家食吉養賢也
  尚賢尊上九也不家食吉養賢三陽類升也
  天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天運而往象在山中君子觀之故多識前言往行以畜其德
  初九有厲利己
  陽未盛進則危止則利陽體故欲進位下故能止
  輿說輹中无尤也
  居中故能畜而不行以合卦義
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
  德盛成乾所畜者大與上合恙可有為也難貞則利不忘畜也
  六四童牛之梏元吉
  童牛之梏至順也以接三陽不亦善乎
  六五豶豕之牙吉
  以六居五故為豶豕之牙和順不拂上承上九下引三陽人君畜賢之道如此
  上九何天之衢亨
  德藴於内輝於外畜極而亨也
  頤
  【震下艮上】頤
  下動求養上止静以應之 動於春夏止於秋冬天地所以養物動於日出止於日入人所以養生少壯動衰老止亦其義也
  觀其所養
  養人養於人二者皆是
  天地養萬物
  贊初上之功
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
  隂虚无實空朶頤爾初九觀之何哉 初上陽畫皆良貴也上以静存初以動失
  六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
  上九艮止故近養五初九震動故遠應四 虎食肉異於龜蓋求養切者隂求陽養吉而无咎
  上施光也
  初九上施則光
  大過
  【巽下兌上】大過
  大過之時大矣哉
  事因時有无其時而為其事者未之聞也堯舜之禪湯武之伐時爾
  初六藉用白茅无咎
  剛過之時隂順伏者无咎乘陵者凶初六柔巽在下承事於陽尊卑明上下正隂伏而陽尊陽尊而隂依以重猶之祭器茅藉之器益貴茅亦因以取重焉
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
  陽大為幹隂小為枝莖華葉下者稊上者華二居初上老夫女妻過以相與五居上下老婦士夫是可醜也
  九三棟橈凶九四棟隆吉有它吝
  時方大過不取常應上不應三則反乎下故棟橈初不應四則安於上故棟隆
  坎
  【坎下坎上】習坎
  水得火而温隂從陽也火得水而滅所存者未燼而火去矣君子道長小人從化小人黨盛君子去之此剛柔之辨 坎陽在内隂在外故水明内景離陽在外隂在内故火明外景 水得陽氣升而為雲所以能升者陽也其升而復降者隂也坎升而為雲則中之陽散水之體未聚故暗而不明下而為水則中之陽聚而質成故内明也
  水流而不盈
  二偶畫地也一陽陷其中水流地中之象陷乎二隂而未出水常行地中豈有盈而溢者
  行險而不失其信
  水行乎坎其勢平其趨下盈科而進此其必然者
  維心亨乃以剛中也
  復之初坎之二五畫奇而實復動於虚坎存於中命之曰心取象精矣陽涉隂所以盡變隂能揜之不能阻其亨剛中故也
  行有尚往有功也
  水以流為尚險以去為通心以運用為神
  天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國以不可升為天險聖人取象精妙如此 神道設教而天下服體天險也宅都以勢而建國安用地險也王公設險必仰觀俯察而後國可守爾 天德純備高不可及故天下仰服不然雖有山川邱陵孰不能度哉
  九二坎有險求小得
  陽實在中得而非失有險未平未光大也
  象曰求小得未出中也
  陽居中則在險出險則失中卦時然也聖人觀象與其失中寧未出險其義居中光大險將自平爾
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
  坎隂陷陽至四而變因重卦也二五之剛挾柔在内麗象著而險情變三乘剛非可取者故不若四至順也承陽履隂无復險矣由是隂陽情通交際得焉樽酒簋貳情寓此也器用缶尚質素也納約自牖无隱情也險變為順故要其終
  九五坎不盈祗既平无咎
  坎不盈水在中也祇既平已盈科也坎不出險平之而已中未大者期守中以充乾乎
  上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
  隂柔坎體終不能變堅意陷陽以取極禍係用徽纆不獲去也寘于叢棘乘剛傷也
  象曰上六失道
  復之從道應初九也坎上失道陷二五也初上包括二陽其害為甚
  離
  【離下離上】離利貞亨
  隂麗陽正也正故可久隂麗則陽亨也
  重明以麗乎正
  八卦同德相應正也乃附麗之義故於離之
  柔麗乎中正
  柔麗二五中也麗于陽正也
  明兩作離大人以繼明照于四方
  日入而升謂之兩作日新不已謂之繼明
  初九履錯然敬之无咎
  柔乘剛所履錯然初九出而遇之能敬則隂陽合德動與物交皆天理也不敬則役於物而生咎 日出而作故此象
  六二黄離元吉
  麗於中天下之至德
  九三日昊之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
  離中虚為缶日昊象老景達者安於死生之變昧者嗟時之不久故凶
  九四突如其來如焚如死如棄如
  炎上侵五故戒之深不然如日之再升明之日新亦其象也
  六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也明極故憂深憂深故禍弭又麗於尊位故致吉也
  上九王用出征有嘉折首獲匪其醜
  上為六五所麗離之主在上與諸卦不同



  復齋易說卷三
  欽定四庫全書
  復齋易說卷四
  宋 趙彦肅 撰
  咸
  【艮下兌上】咸
  咸女在外未歸親迎之時故男下女恒女已歸居室之時故夫尊婦卑
  咸感也柔上而剛下二氣感應以相與
  匪隂先倡示皆感也感而後應則非速矣名卦曰咸其旨深矣夫子贊之其辭妙
  止而說
  止而說則情不流性情也 男止女說是女說於止也夫婦之情貞矣
  觀其所感而天地萬物之情可見矣
  是之謂情
  初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
  初動拇以感四咸之時隂陽近而相得近无感乃取應爻
  六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
  五志在上二感之不應故凶居而順三則吉
  九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  動股感上為二所執上志在五往咸吝也
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
  日月代明寒暑迭運往來屈信乃常理也若憧憧然以思繋物則不可爾 心感則精思感則粗聖人感人心非思所能與也或曰感不以心為感之至是未知心之妙爾
  九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
  四以思五以非心皆不明感通之妙 志末者欲以无心感上六在卦之外者
  恒
  【巽下震上】恒
  終則有始也
  恒故終則有始若終而窮豈曰恒乎
  觀其所恒而天地萬物之情可見矣
  以足咸義 感而恒與乾之文言贊貞同旨
  象曰雷風恒君子以立不易方
  乾交坤坤復交乾有震斯有巽動則有風風復動物是其證也故為恒 立不易方確乎不拔也
  初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也主於中正通時適變恒之道也執一不可以為恒初六隂柔居下以浚為常不知當浚則浚當顯則顯初无定也居始而求深焉攸利
  九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容也
  過中不恒也九二承之始可羞矣自以守貞吝於從也
  九四田无禽象曰久非其位安得禽也
  失中與正故无所獲且初六隂也
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
  居中則恒所應未定以六應九隂從陽也以震屈巽夫從婦也爻義為吉卦體為凶
  上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
  初與上一以深為恒一以振為恒偏而執一失中故凶 九二六五中矣而不正九三正矣


国学迷 味雋齋史義二卷 春秋通說十一卷 遺山先生年譜畧一卷 孫曾爲後議一卷 爾雅三卷 大方廣圓覺修多羅了義經二卷 正誼堂文集十二卷續集八卷 北燕巖集四卷 惕盦年譜(完顏文勤公年譜)一卷適齋詩集四卷 田畝冊 嘉慶七年壬戌科會試硃卷一卷 [湖南桂陽]邱氏族譜不分卷 法界宗五祖略記一卷 痘科撮要心法 史記榷參三卷漢書榷參三卷 太學新編黼藻文章百段錦二卷 道光二年壬午科同年齒錄一卷 江都馬布衣遺詩一卷 札樸十卷 天香樓外史誌異八卷 白雲子 十三經集字音釋四卷首檢字一卷 千慮策三卷 俟醫淺說 楞伽阿跋多羅寶經句義通說 浣花廬詩鈔四卷賦鈔二卷 清大考題名錄一卷(順治十年至咸豐二年) 乾州小志一卷 嶺南即事雜詠六卷 獨善堂文集八卷 [湖南湘鄉]蕭氏續修族譜三十一卷首三卷 皇明太學志十二卷 藥方不分卷 [乾隆]續修蒙化直隸廳志六卷首一卷 玉照新志六卷 說文字原一卷 種書堂遺稿三卷、題畫詩二卷 八指頭陀詩集十卷補遺一卷雜文一卷附詞 同治六年丁卯科順天鄉試硃卷一卷 公車徵士小錄一卷 可發一笑二卷 [浙江義烏]龍溪鮑氏宗譜十四卷 明遺民畫一卷 蘇門嘯雜劇十二卷 圖像三寳太監下西洋通俗演義一百回 文定集二十四卷 大學衍義四十三卷 顏氏學記十卷 [江蘇常熟]虞山鄒氏家譜不分卷 河東奉使奏草二卷 孔賈經疏異同評一卷 錢法纂要一卷 御試備官日記一卷 湯原縣志略不分卷 餘山先生遺書十卷附餘山先生行狀一卷 京師貧民女工廠簡章一卷 [乾隆]石首縣志七卷 春秋■義序一卷 淮浦閒草一卷 倚晴樓集 三祝記 歲寒集 張淮陽詩集 白雲稿 養蒙先生文集 西村先生集 望雲集 東臯錄 春雨軒集 淮南汪廣洋朝宗先生鳳池吟稿 春雨軒集 陶情稿 諸家老杜詩評 滄海遺珠 乾坤清氣 吳興沈夢麟先生花溪集 危太樸雲林集 頤庵文選 翠寒集 項襄毅公遺稿 張大家蘭雪集 全唐詩逸 白石山房逸稿 林外野言 敦交集 高東溪先生文集 北山小集 陵陽先生詩 呂敬夫詩 檜亭稿 鹿皮子陳先生文集 補刊全室外集 居竹軒詩集 所安遺集 道園遺稿 陳衆仲文集 蛻庵詩,集外詩,蛻岩詞 白雲集 石林居士建康集 靜思先生詩集 不繫舟漁集 羅鄂州小集 翠屏集 青陽先生文集 和靖尹先生文集 柳待制文集,附錄1卷 樵雲獨唱 秋澗先生大全集 竹岩先生文集 盤穀集 薩天錫詩集 白雲先生許文懿公傳集 西山真先生文集 松雪齋文集 湛然居士文集 藥房樵唱 胡仲子集 潛齋先生文集 履齋先生遺集,吳許公列傳 宋杜清獻公集 文山先生文集 裨幄集 淥江集 後村先生大全集 野處類稿 博趣齋稿 宋寶章閣直學士忠惠鐵庵方公文集 程洺水先生集 寧極齋稿 貢文靖公雲林詩集 雪溪詩 文公感興詩通 雪溪詩 宋端明殿學士蔡忠惠公文集 松麈勝言 韓文 詞海遺珠 左粹類纂 由拳集 續唐三體詩 世說新語 甔甀洞稿 上湖紀歲詩編,上湖分類文編 淮南子 晞髮集 新刻何氏類鎔 漁石集 念庵羅先生文要 陶靖節集 蕺山先生人譜 袁中郎十集 太倉十子詩選 大中丞苗晉侯先生文集,撫鄖雜錄 淮南鴻烈解 治法彙 祠山事要指掌集 李卓吾五種 博物典匯 銅鼓書堂遺稿 鴻苞集 性理真詮 阿字無禪師光宣台集 象山先生全集 兩罍軒校漢碑錄 勝飲編 蠡測彙鈔 十三經繹 明人尺牘選 [御選]歷代詩餘 西園康範詩集 澹軒集 頤庵居士集 苕溪集 侍宸祖師法語 演山先生文集 祈禱諸階秘旨 祈禱里社行移 增刊校正王狀元集注分類東坡先生詩 神隱 青羊萬壽宮萬字碑
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