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大易象数钩深图 元 张理

大易象数钩深图 元 张理
  欽定四庫全書    經部一
  大易象數鉤深圖   易類
  提要
  【臣】等謹案大易象數鉤深圖三卷元張理撰理字仲純清江人延佑中官福建儒學提舉是書上卷太極圖即周子之圖其八卦方位圖則本乎說卦又有乾知大始坤作成物參天兩地及大衍五十五數諸圖又有仰觀俯察剛柔相摩八卦相盪諸圖而皆溯原于河洛中卷天地數萬物數二圖仍即大衍策數又有元會運數乾坤大父母復姤小父母八卦生六十四卦八卦變六十四卦圖又有反對變與不變諸卦圖以下則六十四卦之圖分見于中下二卷而參伍錯綜序卦襍卦皆為之圖蓋純主陳搏先天之學朱子所謂易外别傳者也其書初少傳本通志堂經解所刻與劉牧之書均從道藏録出諸家著録卷帙亦復不同朱睦㮮授經圖載理之書有周易圖三卷易象數鉤深圖六卷易象圖說六卷焦竑經籍志書目與授經圖同而鉤深圖則作三卷朱彞尊經義考止載易象圖說六卷而不載此書蓋由未見其本但據書目傳鈔故輾轉岐誤白雲霽道藏目録以易數鉤隱圖與理此書並屬之劉牧亦由但據標題繕録未及核作者之異同今以徐氏刻本定著為三卷併詳考舛異之故以祛來者之疑焉乾隆四十六年十二月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  欽定四庫全書
  大易象數鈎深圖卷上




  右太極圖周敦實茂叔傳二程先生茂叔曰無極而太極太極動而生陽動極而静靜極復動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也五行之生也各一其性無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉

  舊有此圖
  太極未有象數惟一氣耳一氣既分輕清者上為天重濁者下為地太極生兩儀也兩儀既分則金木水火四方之位列兩儀生四象也水數六居坎而生乾金數九居兌而生坤火數七居離而生巽木數八居震而生艮四象生八卦也
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>


  乾三畫而為天者以一含三也坤六畫而為地者耦三而為六也天一地二之本數天奇地耦之本畫不待較而可知然妙理在乎一含三二含六耳乾一含三故索為三男而皆奇坤二含六故索為三女而皆耦此天地生成之理豈不妙哉震為雷雷出於地下故一陽在下坎為水水畜於地中故一陽在中艮為山山形於地上故一陽在上然陽動隂靜以動為基者故動震是也以静為基者故止艮是也動者在中非内非外故或流或止或動或静焉此坎所以為水巽為木木發生於地下故一隂亦在下離為火火出於木中故一隂在中兌為澤澤鍾於地上故一隂在上然隂柔而陽剛故木也始弱而終強陽在末也陽明而隂晦故火也外明而内晦陽在外也陽燥而隂潤故澤也外潤而内燥陽在内也或問澤内燥何也愚曰内燥則能生金外潤則能鍾水金所以能生水土所以能生金者即澤而知之也聖人豈苟之哉


  一陽生於子二陽在丑三陽在寅四陽在卯五陽在辰六陽在已而乾位在西北居子之前故曰乾知大始言乾以父道始天地也



  一隂生於午二隂在未三隂在申四隂在酉五隂在戌六隂在亥而坤位在西南盖西南方申也物成於正秋酉也坤作於申成於酉故曰坤作成物



  自一至十天尊於上地卑於下尊者乾之位故乾為君為父為夫卑者坤之位故坤為臣為母為婦皆出於天尊地卑之義也故曰天尊地卑乾坤定矣



  乾元用九參天也坤元用六兩地也故曰參天兩地而倚數九六者止用生數也


<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>


  戴九履一左三右七二四為肩六八為足五為腹心緫四十五縱横數之皆十五也天五居中央聖人觀之遂定八卦之象



  河圖之數四十五盖聖人損去天一地二天三地四凡十數獨天五居中而主乎土至洛書則有土十之成數故水火金木成形矣


  繫辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦其四象在乎天一地二天三地四天五天一居北方坎位為水地二居南方離位為火天三居東方震位為木地四居西方兌位為金此在四正之位而為生數也天五居中央則是五土數也土無定位然後分王四正之方能生萬物故北方水一得土五而成六南方火二得土五而成七東方木三得土五而成八西方金四得土五而成九此謂之四象也

  河圖有天一地二天三地四為象之始至於天五則居中而主乎土變化但未能成形謂之四象矣至於洛書有土十之成數故水火金木皆相奇耦而成形矣故河圖合四象之數可以定八方之位洛書有五行之數可以備八卦之象也是象生其卦必俟天之變而備於洛書土十之成數而後成八卦矣二者相需方能成卦


  此八象者始由四象所生也伏羲氏先按河圖有八方將以八卦位焉次取洛書土十之成數將以八卦象焉乃觀隂陽而設奇耦二畫觀天地人而設上中下三位以三畫純陽則為乾以六畫純隂則為坤以一陽處二隂之下不能屈於柔以動出而為震以一隂處二陽之下不能犯於剛乃復入為巽以一陽處二隂之間上下皆弱罔能相濟以險難而為坎以一隂處二陽之中上下皆強足以自託乃麗而為離以

  一陽處二隂之上剛以馭下則止而為艮以一隂處二陽之上柔能撫下則說而為兌



  乾陽之位共十二畫謂乾三爻震坎艮各一爻巽離兌各二爻共十二畫也坤隂之位共二十四畫謂坤六畫巽離兌各一畫震坎艮各二畫計二十四畫也陽爻君道也故得兼之計有三十六畫所以四九三十六畫陽爻則稱九也坤臣道也不得僭上故四六二十四畫所以隂爻則稱六也故乾三畫兼坤之六畫成陽之九也陽進而乾元用九矣隂退而坤元用六矣合此餘九六者盖天地剛柔之性也

<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>


  此天地之數十有五也或統而取之其旨有六盖合自然之數也且其一者始就河圖縱横之皆十五數也其二者盖天一地二天三地四天五凡十五數也其三者以其太極未分混而為一即是一也一氣判而為儀見三也二儀分而為象見七也四象演而生八卦見十五數也其四者謂五行之生數是一水二火三木四金五土見十五數也其五者將五行之數中分為之以象隂陽則七為少陽八為少隂亦見其十五數也其六者以少隂少陽不動則不能變亦且入為少隂隂動而退故少隂動而為盛隂所以退稱六也七為少陽陽動而進故少陽動而為盛陽所以進稱九也六與九合亦見其十五也斯盖一三五陽位為二四間而五居中然配王四方也如六七八九合而周以為四象也


<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
  天一下降與地六合而生水於北地二上駕與天七合而生火於南天三左旋與地八合而生木於東地四右轉與天九合而生金於西天五冥運與地十合而生土於中以奇生者成而耦以耦生者成而奇天陽也故其數奇地隂也故其數耦奇耦相合而五十有五之數備大衍之數減其五者五行之用也虚其一者元氣之本也盖天五為變化之始散在五行之位故中無定象天始生一肇其有數也而後生四象五行之數今焉虚而不用是明元氣為造化之宗居尊不動也


<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
  六位以二三四五為經七八九六為緯者象天文也天以龍虎鳥龜為經辰歲熒惑太白為緯六位之經无玄武之數者北望惟見斗樞辰極也故斗謂之北斗辰謂之北辰雖名曰北而實天中是一六太極之數潜宿於五也河圖六一居亥子之北五居中央是中央與北皆得太極之數也六位之緯无鎮星之數者鎮星二十八載一周天歲熒惑太白辰皆歷鎮星所鎮之宿而行如隂陽家所謂土居中宫王四季之說也故易爻凡三百八十四上契天象之數而吉凶之變占於七八九六如五星之變焉


<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
  右伏羲八卦圖王豫傳於邵康節而堯夫得之歸藏初經者伏羲初畫八卦因而重之者也其經初乾初奭【坤】初艮初兌初犖【坎】初離初釐【震】初巽卦皆六畫即此八卦也八卦既重爻在其中


<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
  鄭氏云古先天圖揚雄太玄經關子明洞極魏伯陽參同契邵堯夫皇極經世而已惜乎雄之太玄子明之洞極倣易為書泥於文字後世忽之以為屋上架屋頭上安頭也伯陽之參同契意在於鍜鍊而入於術於聖人之道又為異端也堯夫擺去文字小術而著書天下又不願之但以為律歷之用難矣哉四家之學皆出於古先天圖先天圖其易之源乎復無文字解註而世亦以為無用之物也今予作方圓圖註脚比之四家為最簡易而四家之意不出於吾圖之中於易之學為最要




  伏羲仰觀天文以畫八卦故日月星辰之行度運數十日四時之屬凡麗於天之文者八卦無不統之


  伏羲俯察地理以畫八卦故四方九州鳥獸草木十二支之屬凡麗於地之理者八卦無不統之
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>


  乾陽居上坤隂居下乾自震而左行坤自巽而右行天左地右故曰剛柔相摩


  震盪艮兌盪坤離盪巽坎盪乾八卦往來迭相推盪京房曰盪隂入陽盪陽入隂


<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>


  蓍之數七也七而七之其用四十九故其德圓卦之數八也八而八之為别六十四故其德方圓者運而不窮可以逆知來物方者其體有定可以識乎既往故圓象神方象知
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷上>
  本乾九二爻變成同人次變无妄次變益次變頤終其變至離而止本坤六二爻變成師次變升次變恒次變大過終其變至坎而止故上經始於乾坤終於坎離焉
  本咸六二爻變成大過次變困次變坎次變師次變蒙而終於未濟本恒初六爻變成大壯次變豐次變震次變復次變屯而入既濟故下經始於咸恒終於既濟焉

  大易象數鉤深圖卷上
<經部,易類,大易象數鉤深圖>
  欽定四庫全書
  大易象數鈎深圖卷中    元 張理 撰


<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>


  十一月復一陽生黄鍾氣應至四月六陽為乾故闢戶謂之乾五月姤一隂生蕤賓氣應至十月六隂為坤故闔戶謂之坤

<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
  復十二世臨二十四世泰三十六世大壯四十八世夬六十世乾七十二世姤八十四世遯九十六世否一百八世觀一百二十世剥一百三十二世坤一百四十四世




  乾一變姤二變遯三變否至五變為剥而止物不可以終盡剥窮上反下故受之以復坤一變復二變臨三變泰至五變為夬而止夬必有遇故受之以姤

<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
  一陽來復變臨為二陽變至泰為四陽變至大壯為八陽變至夬為十四陽終其變於歸妹成十六陽一隂始姤變遯為二隂變至否為四隂變至觀為八隂變至剥為十四隂終其變於隨成十六隂


<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>


  一升而合九歸五為君十降而合六歸二為臣此之謂陽卦順生也


  一降而合九歸五為君十升而合六歸二為臣此之謂隂卦逆生也
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>
  乾坤者數之一二也形之方圓也氣之清濁也理之動静也故乾具兩儀之意而分上下坤包四象之體而分南北東西兩儀四象共數有六并其乾坤之本體則八卦之數周備矣此乾坤所以去太極未遠内貞外悔兩儀之理也元亨利貞四象之道也二三四五以為經七八九六以為緯八卦之方也所以自一而二自二而四自四而八自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四六十四而天道備矣歲功成矣人事周矣此易故六十四卦而乾坤居首也學者能由六十四卦以歸一由一以悟太極則伏羲文王孔子皆備於我成變化行鬼神亦是道也

<經部,易類,大易象數鉤深圖,卷中>


  童蒙在五擊之在上是外學也耳目所入雖足以資吾適足以賊吾之真性故不利為寇也包蒙在二之在初是内學也心之所造貴於幾先一著於心便成機械所以脫桎梏吝也利者吾心之桎梏乎



  坎中之陽以為助乾卦之陽求待上一陽而為之援一隂避之而興進一隂阻之而復退此所以為需之吉凶也然聖人之意不責於二隂而責於二陽不責於三陽而責於坎中之陽權所在也故責之重也遂係之以酒食之象焉酒食者養人之具也人之所求待也為酒食之所困而為害者亦有之也始貪其利終罹其害者小人之常也必有道以處之所貴乎貞吉也貞者中正之義内中正則外固外固則不陷矣

  乾居亥位坎起子方亥子皆北皆屬於水始無所爭也一離於形則天西傾水東注天上蟠水下潤於是而訟矣


  坤為衆而師亦為衆者師統衆之義也統衆者非德則不可故以乾之九二入於坤為師以乾德在二也律因數起數自中出黄鍾之律起為度量衡差之毫釐則不可也北方之坎黄鍾之本也故繇言丈人爻言律丈與律法度之出非有德者乎北主幽隂殺伐之象南主嚮明朝會之象六爻分二三四五之數二居南方離明之地也故以比為南面五居中央非北也天北望惟見斗樞辰極辰曰北辰斗曰北斗雖名

  曰北實中天也師北向故有五人為伍之意比南面故有五等分爵之象上居五位後其君者也故曰後夫凶



  巽居東南之方乾氣自子至於已入於巽方為巽所畜名曰小畜以隂生於巽巽隂之微也故曰小艮居東北方乾氣自子至寅入於艮方為艮所畜名曰大畜者陽終於艮艮陽之究也故曰大自子至寅三畫之乾也自子至巳六畫之乾也是艮畜乾貞巽畜乾悔也大畜之所以得權者變小畜之九五而六五耳謙虚下人所以得權而畜人也小畜之所以朱權者變大畜之六五而九五耳滿假自大所以失權而為人所畜也


  乾亥位初爻本室壁二爻方起奎奎繋之者見其履虎尾也坤居申位參本坤之初爻以參繋兌者見虎尾之咥人也乾居兌下則無履虎咥與不咥之象矣以乾乘兌所以履虎之象明也履卦自兌入乾由戌達亥以人應天之道乎

  觀泰之象則見否之所生觀否之象則見泰之所起是隂陽之氣上下升降以成象也故否泰之卦皆曰往來



  乾居上三十六策變其中爻則同乎離離居下二十四策變其中爻則同乎乾是謂二人同心言外貌不同而心同也



  大有之卦衆陽盛時而五以六居之人君體元以居正可不知守位之仁乎推而明之四為侍從則曰匪其旁三為三公則曰公用享於天子二為侯牧則曰大車以載初遠於君位有要荒蠻夷之象則曰無交害皆發政施仁之道也如是則福及宗廟而永有萬世之業矣


  艮居寅屬木仁也坤居申屬金義也故五上有殺伐之象謙者以至誠為本也言心聲也不情之言則不出於誠非心之本也是為偽也故鳴謙居中者為至誠居外者為不情是以謙而内好勝也


  震居坤下是謂一陽之復天地之心也今出於坤上是謂出治之豫亦天地之心也坤中之爻静中之靜也故曰介于石震中之爻動中之靜也故曰貞疾恒不死


  自震逹兌由東徂西春作秋成之義也夫是之謂隨陽自隂中而起隂隨陽動也隂來迎陽而說之陽隨隂聚也故兌之上爻有羈縻之象



  巽居已位金之所生也至酉金王而巽之功成矣故巽五爻言庚今在艮下猶居寅位木之鄉也故言甲甲庚分子午之位循環無窮行權之道也金剋於木今居於木下是蠧生於木中也有蠱自然之象上九居山之高有高上之志足以振蠱壞之風使懦夫有立焉


  臨卦之象本指為人主者以臨乎下也臨下之術在施德於下而存心於上施德於下則二陽在下如天氣感地焉存心於上則行中以智而敦朴為先如高明柔克焉彼兌口之甘是區區能言而不能行如王者空降詔諭丁寜而仁澤實不行也何足以論施德存心之道哉


  四隂生隂侵陽之卦也比之於陽侵隂乃大壯之理也不曰小壯而曰觀者隂順巽而無侵陽之意也下既順巽上必以中正然後足以使下觀而化焉下觀而化矣則安有侵陽之事乎


  噬嗑本以口為象而趾鼻耳目亦繋之者盖一身賴口以為養也養之有道噬嗑之福養不以道噬嗑之禍禍多福少小人貪嗜者多也噬嗑先電而後雷電揚而雷震舌動而齒咀此自然之理也噬嗑與賁皆頤中有物一為賁一為噬嗑者噬嗑得頤之下動賁得頤之上止惟下動則噬嗑矣


  柔文剛以成離離為日日運於天其亨之意也剛文柔以成艮艮山也山不動而雲出為雨木伐以為用其小利有攸往乎然孔子皆謂之天文而不及地者盖觀象以作彖也象有日月遡明之象也日月因遡明而合朔朔晦相循而四時成矣此所以察時變也離有繼明之意而賁變離之四爻日月相持也此所以為天文之要道焉

  復卦之下陽即剥之上陽落於地也故有碩果不食之象其陽氣之種乎所以乾為木果而生木於亥也亥者乾之位也木有生而未芽芽則生子者孳也未芽之果本於剥上之陽如果在木末焉


  爻位者實數之六也太極者虚數之六也虚數之六本於含三之積筭含三之積筭本於圜物之徑一故天下之數十百千萬莫不出乎六六數進則為七退則為五是五為六之未盈六為五之已滿過則為七矣六為極矣一陽生則七日來復也二陽生則八月有凶也七為少陽八為少隂日為震月為兌臨雖陽長而實得八兌之數也故曰有凶於八月也復卦一陽來復曰七日者盖坤隂極於亥六數盡於一復出於坎并而得七也數周六甲運周三統而復為元亦七日來復之義云耳




  中孚信也而旡妄亦信也中孚之信其自然之誠也无妄之信是或使之也故曰剛自外來而為主於内誠信之道本自中出而中者亦中之為主也今反自外來而為内主安得自然哉此所以異乎中孚也


  頤中虚虚則靈龜之象君子見之以靈龜自警小人見之以朶頤垂涎三為下齒噬之動者也故凶甚於二五三之所以動者因初有震象耳



  大過一卦吉凶在初與上也棟之隆以應藉地之茅慎之至也棟之橈以應滅木之水乃大過也故大過之繇辭見於九三也陽氣驕為大者過九二配以少隂故能發生枯楊之梯者楊之芽枿耳九五配以老隂生之理窮矣遂有枯楊生華象象楊不能結實為萌芽也

  坎之彖曰維心亨是心無善惡之思無喜怒哀樂之動一入於習則同者變為異也故坎卦始終象小人習險以自陷其身戒人用心之惡也且隂陽者善惡之端也動靜之分也心之動則惡萌矣陽動而隂静陽善而隂惡六三以隂居陽所以為惡之大也又陷於二隂之中是染習皆惡也六四以隂居隂静之至也是復性而反誠也又居於二陽之間是染習皆善也故樽酒簋貳用缶有簡率敦朴之象二五雖以陽

  中然未免陷二隂之黨染習之氣不能免也孔子所以指之以未出中中未大之象也




  下卦離之貞也上卦離之悔也是下卦為貞明而上卦為繼明也月者遡日以明也合朔之時月包於日而後遡其明也此上卦所以包下卦有日月遡明之象也離為日而不為月在重離則月象生焉故曰明兩也又曰日月麗乎天也六二黄離是自中而明也所謂誠明之性也六五有哀悲之象者是既望之月而將遠於日也亦明極而晦生也

  一氣居中故澤之雲蒸於山而山之泉入於澤是山澤之相感也卦有三陽而九四居中中心象也惜乎朋於二陽未免有意有必有固有我故憧憧而往來也九五上連於上六是用在上六也故上六為頰舌而五為脢九三下連於六二是用在六二也故六二為腓而三為股股隨腓而動脢則不隨頰舌以言此吉凶所以異也


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