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大易缉说 元 王申子

大易缉说 元 王申子
  欽定四庫全書    經部一
  大易緝說      易類
  提要
  【臣】等謹案大易緝說十卷元王申子撰申子字巽卿邛州人隱居慈利州天門山垂三十年始成此書反覆設問取十數為河圖分緯之以畫先天九數為洛書錯綜之以位後天同時吳澂李琳諸人咸稱其殫思之精程子有云說卦所說卦位亦不能使人曉然朱子云文王八卦不可曉處極多蓋皆闕所疑也至河出圖洛出書其文見于易傳而相傳五位九宫則朱震序其授受源流謂陳搏以先天圖傳种放放傳穆修修傳李之才之才傳邵雍放以河圖洛書傳李溉溉傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧據此則劉牧之河圖洛書與邵之先天圖同本諸希夷然范諤昌以五位九宫之圖為伏羲所造劉牧以九為圖十為書及乎蔡元定乃反易之朱子引大戴禮記明堂鄭注云法龜文證元定之說為確王應麟據北史證大戴禮記實宇文周時盧辯注非康成今考康成注易于五位相得而各有合顯陳一六等數相配之方其注乾鑿度言八卦九宫亦甚詳而不以為圖書惟關朗易傳與元定符合然關朗易傳朱子嘗斥為偽書項安世亦云阮逸所作逸皇祐間人則又在之才諤昌後矣蓋千有餘年莫知所謂圖書即五位九宫之數迨陳希夷出始指以實之宜後人辨論紛紛也是書旁通互貫足以自達其所見一家之說固亦有未可廢者耳乾隆四十三年六月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀
  大易緝說原序
  易晦於九師褻於卜筮言易者何紛紛也深者遂為古奥難測之書淺者又如墻壁勸誡之語象數義理幾于不相為用學者徒能習知其辭罕究其蘊而易遂虚矣予所識知無慮十數家言人人殊獨吾友吳幼清最為精詣往往出人意表今見王君巽卿緝說確然粲然者也夫乾以易知坤以簡能乾坤毁則无以見易欲知易固自乾坤始欲知乾坤必先知易簡之用王氏淵源之學其幾是乎惜幼清方留燕山不得相與探賾其說且印吾言之是否也姑著之篇間以為異日張本大德七年良月朔廣平程文海書
  嘗觀魏鶴山答蔣得之書及史學齋臨汝講義皆祖張觀物語以九其圖者見後天八卦之象十其書者具洪範五行之數謂晦庵不及見是書故謂十圖而九書余雖不敢以其說為然然亦無以正其說之不然蓋二圖無一相合而縱横十五乃髣髴八卦之位然卦位雖見而除四正外至補四隅空處老師宿儒復不敢伸一喙此誠宇宙間一大疑事及分教澧陽時丁石潭遞至沅陽書院策題以易圖書數偕春秋王正月為問所疑正與前合余謂十圖九書本體也九圖十書經緯也擬書答之未果而石潭已矣至今抱此一恨忽南陽學正李君章袖編易見示讀之則吾巽卿所著緝說補說也巽卿生諸老後乃能力探其原而正之取十其圖者分緯之以畫先天取九其書者錯綜之以位後天自我作古無一毫之穿鑿有理致之自然真可以斷千百年未了底公案昔蔣得之指先天為河圖鶴山猶喜之今巽卿正二圖且緯河洛以為文王全易意見卓勝得之遠矣巽卿鶴山桑梓使鶴山見此其喜又將何如邪數年來經生學士晨星落落吞三爻於天上留七分於人間孰謂天門十六峯下尚有斯人為斯學乎蓋二圖于易猶河之崑崙源委正則下流正矣故特拈出以與世之知易者道時大德辛丑日長至昌元王履序
  欽定四庫全書
  大易緝說卷一     元 王申子 撰


  河圖
  易大傳曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合此言河圖數與象也
  先天畫卦
  伏羲氏仰觀天文俯察地理近取諸身遠取諸物者理也象也天不秘道龍馬負圖而出於河一奇一耦者數也象也理與氣寓於其中伏羲之心默與之契遂因之以畫八卦故大傳言其畫卦之序曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦是為先天易

  易者三才之道河圖當分作三宫看三才之象也其中宫天五地十太極也謂理氣象數所以為萬化之根本者全體已具而未分渾然居中而舉天地萬物生生化化盡无以出於此亦无以加於此故曰太極盖中宫之五其一其三其五緫之則九天也其二其四緫之則六地也合九與六已具十五之全數矣愚故曰天地真元之數止有五其六其七其八其九其十則各因五而得數以配上五者而已曰五曰十則數也五為陽十為隂隂陽氣也五為奇十為耦奇耦象也析而言之三二之合則天地也三個五則三才各一天地也九與六則老隂老陽七與八則少隂少陽也其十五則洛書縱横之數亦五行生成之數也以五乘十以十乘五則乂大衍之數五十也是曰理曰氣曰象曰數靡不全具渾然為一於中而未分豈非兩儀未判之太極乎


  兩儀天地也在易為乾坤河圖之上七也二也河圖之中五也十也河圖之下一也六也太極動而生陽一五七之三奇乃陽之輕清者上而為天太極静而生隂二十六之三耦乃隂之重濁者下而為地豈非太極既判之兩儀乎故先天卦止於三畫


  河圖中宫之五即參天兩地三二之合也即渾然之兩儀也積之已具十五之全數是天地真元之數止此五者其六七八九十則於五上加一二三四五而得數以配上五者而已故獨取五以生四象河圖次中宫一二三四也以五配一成三耦之六而六之成數在北是為老隂以五配二成二耦一奇之七而七之成數在南是為少陽以五配三成二奇一耦之八而八之成數在東是為少隂以五配四成三奇之九而九之成數在西是為老陽此豈非兩儀生四象乎

  河圖一五七之三陽上而為天在易則純陽之乾也二十六之三隂下而為地在易則純隂之坤也乾上坤下所以辨隂陽之分乾交於坤之中而為坎坤交於乾之中而為離離東坎西所以著隂陽之交故其畫坎離也以河圖中宫五陽之左者交於右十隂之右者交於左自其本體交而後形於外者无不交故取五之奇十之耦就左三之奇畫離於東離火也且藏八之耦於東之内故火之象内暗而外明又取十之耦五之奇就右四之耦畫坎於西坎水也且藏九之奇於西之内故水之象内明而外暗故曰水火隂陽之交又曰隂陽互藏其宅是以大傳於水火獨加一不字而曰不相射也隂陽既交極則必變故其畫兌震艮巽也陽左隂右不離本體取河圖中宫五與十之一奇一耦就外宫四象已成之奇耦而畫之中宫五之奇陽也陽動而左故取五之奇就正南七之奇正東八之耦得二奇一耦畫東南之卦曰兌又取五之奇就正東八之耦正北六之耦得一奇二耦畫東北之卦曰震陽極於左則隂轉而右右隂也故取中宫十之耦就正北六之耦正西九之奇得二耦一奇畫西北之卦曰艮又取十之耦就正西九之奇正南七之奇得一耦二奇畫西南之卦曰巽是乾之極則變而兌離之極則變而震坤之極則變而艮坎之極則變而巽也愚故曰乾上坤下所以辨隂陽之分離東坎西所以著隂陽之交兌震艮巽所以極隂陽之變此其所以為易此豈非四象生八卦乎
  先天或問
  或問漢孔安國劉歆班固皆曰伏羲繼天而王龍馬出河遂則其文以畫八卦禹治水時神龜負文列於背有數至九禹法之以陳九疇魏關朗亦曰河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右是漢魏諸儒皆以十為河圖九為洛書初無異說及宋劉牧獨以九為河圖十為洛書易而置之且引大傳而曰二者皆出於伏羲之世故易範相為表裏謂其傳得之范諤昌諤昌得之許堅許堅得之李溉李溉得之种放种放得之希夷今九經圖及經生學士皆凖劉牧之說晦菴雖曾改正然猶有安知圖之不為書書之不為圖之疑今子乃直訂十其數者為河圖且謂伏羲斷斷則是圖以畫八卦天地聖人之旨意果出於是則斯文幸甚其有不然豈不犯大不韙歟
  曰正緣漢魏諸儒止言圖書象數而不言伏羲如何則之以畫易大禹如何法之以叙疇遂使劉牧諸人得而易之而為九圖十書之說以惑後學晦菴雖曾改正然亦不過案舊說案禮經而訂之至其所自為說則亦曰安知圖之不為書書之不為圖又曰洛書固可以為易而河圖亦可以為範使圖書皆可為易皆可為範則不必改正可也今愚案天之文以求羲之畫即羲之畫以溯天之文而得自然而然不容但巳之理雖不敢自謂盡合天地聖人之旨意然十為河圖羲則其文以畫八卦則斷斷乎其不誣矣
  又問曰晦庵師友其講明河圖洛書真所謂工深而力到者其說曰河圖以五生數統五成數而同處其方盖揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五奇數統四耦數而各居其所盖主於陽以統隂而肇其變數之用也又曰河圖洛書之數皆以五居中河圖以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之象焉洛書以奇數為主故其中之所謂五者亦具五奇數之象焉其數與位皆三同而二異盖陽不可易而隂可易成數雖陽固亦生之隂也又曰河圖之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十又各因五而得數以附于其生數之外洛書之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其類以附于奇數之側又曰河圖主全故極于十而奇耦之位均論其積實然後見其耦饒而奇乏也洛書主變故極于九而其位與實皆奇饒而耦乏也必皆虚其中也然後隂陽之數均於二十而无偏耳又曰河圖六七八九既附于生數之外矣此隂陽老少進退饒乏之正也洛書之縱横十五而七八九六迭為消長虚五分十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯綜无適而不遇其合焉又曰聖人則河圖者虛其中則洛書者總其實也河圖之虚五與十者太極也奇數二十耦數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤坎離補四隅之空以為兌震巽艮者八卦也又曰是其時雖有先後數雖有多寡然其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而初無待乎書範則大禹之所獨得乎書而未必追考於圖耳今反覆其說義亦深長而子皆不從之何也
  曰自古講明河圖洛書之象數未有如晦庵之詳者但先生未免泥漢儒相為表裏之說故一一合圖與書而並言之不思其說之非然也且以河圖五與十為太極是矣然虚而不用却用四旁奇耦各二十為兩儀則是太極自太極兩儀自兩儀而非太極生兩儀也以六七八九為四象是矣然外之而取卦於四方則是四象自四象八卦自八卦而非四象生八卦也且謂析四方之合以為乾坤坎離不知如何析其合以為坎離於西東而其位不可易謂補四隅之空以為兌震巽艮不知如何惟兌可以補東南惟艮可以補西北而他卦不可補此愚所以不得而從之也
  又問曰玉井陽氏家傳易學盖自其五世祖得之㬊蓮蕩蓮蕩得之晦庵淵源有自故其家如字溪如以齋各有易說行于世玉井亦以明易擢高科年將八十工於易久矣今見子緝說特編二帙與子辨難平山蹇氏又為之跋以致諸子豈非緝說之砭劑歟其間舉大傳曰古者包羲氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始畫八卦晦庵亦曰聖人仰觀俯察遠物近身固有以超然默契於心取而畫卦則易非獨以河圖而作也伊川亦曰圖不出八卦亦須作玉井申之曰聖人畫卦始于一奇一耦一畫具時畫畫皆具逐節生去八卦而小成六十四卦而八卦之重八卦亦周以子之說為拘泥為不然奈何
  曰大傳旨意謂伏羲仰觀俯察遠求近取得其法象文理于心及見河圖與心默契於是則其象數以畫八卦以通神明之德以類萬物之情故曰河出圖聖人則之非謂觀象於天觀法於地近取諸身遠取諸物而遂以之畫八卦也況果如程朱之說則古今所謂河圖洛書特天地間一贅物耳河出圖洛出書聖人則之之言亦妄矣且玉井逐節生去之說以畫後天横圖則可若以畫先天圓圖則巽五又居乾一之後則又逐節生不去矣
  又問曰玉井難子先天四圖謂乾坤二卦兼取三圈之數乾用五而不用十坤用十而不用五坎離兼用中圈之五與十及本位之生數而不及成數兌震用中圈之五而不用十巽艮用中圈之十而不用五四卦又皆用本隅之成數而不及生數推詳到此不無偏枯其於兌震曰陽動而左左陽也故用五然兌隂卦也借曰左為陽離胡為而兼用十其於巽艮曰陽既極則隂轉而右右隂也故用十然艮陽卦也借曰右為隂則坎胡為而兼用五是皆出於安排非自然也又曰坎離以五居右十居左兌震艮巽則五居左十居右一左一右皆子自為之所謂附會遷就以成其說者也其難如是奈何
  曰前賢論先天卦圖者多矣雖康節亦不過據見成之圖推見成之卦而曰天地定位乾與坤對也山澤通氣艮與兌對也雷風相薄震與巽對也水火不相射坎與離對也愚以為伏羲當初位艮於東南位兌於西北位震於西南位巽於東北亦是相對因何各此定位而不可易離胡為而不可西坎胡為而不可東水火相息者也既對則胡為而不相射聖人又胡為於四句中獨加一不字邪遂取大傳生卦之序求之河圖案河圖奇耦之象以位八卦研窮數載然後略見端緒於是分河圖為三宫而三畫之象明錯綜其奇耦而八卦之位定乃近取諸身而質之然後曉然盖乾坤猶人之男女隂陽全體也坎離水火猶一身之血氣也艮為山猶一身之骨肉髪膚兌為澤猶一身之津液涕唾震為雷猶一身之聲音巽為風猶一身之嘘吸又血氣之變者也人身小天地亦止有此八者乾坤兼取三圈之數者隂陽全體也三陽上而為乾三隂下而為坤所謂分隂分陽兩儀立焉若乾用十則非純陽之乾矣坤用五則非純隂之坤矣坎離隂陽之交也故五之陽左者交於右十之隂右者交於左是隂陽本體之交也自其本體一交而後形於外者无不交故離居左而兼用十坎居右而兼用五其兼用五與十而不及成數者坎離乃隂陽交之中非交之極又為隂陽互藏其宅故隂之中有陽陽之中有隂所以離隂卦也正居左而為日為火坎陽卦也正居右而為月為水此其所以不相射聖人所以獨加一不字也其畫兌震艮巽也陽左隂右不離本體兌震居左故用五不用十巽艮居右故用十不用五左陽也兌離以隂卦居之故隂卦多陽而隂為之主右隂也艮坎以陽卦居之故陽卦多隂而陽為之主也四卦皆用成數而不用生數者隂陽已極而變也盖乾之極變而為兌離之極變而為震坤之極變而為艮坎之極變而為巽也坎離隂陽既分而交生之後事也故用生數而不用成數兌震艮巽隂陽交極而變成之後事也故用成數而不用生數愚故曰乾上坤下所以辨隂陽之分離東坎西所以著隂陽之交兌震艮巽所以極隂陽之變此其所以為易盖太極分而隂陽隂陽分而四象四象分而八卦天道左旋地道右轉此皆天地造化自然而然之理不可加毫末人為於其間者也天之圖具此象伏羲氏因而畫之愚不過探索而發明之耳而謂予安排附會遷就以成其說可乎

  或問曰晦庵謂先天之學康蓈得於李之才挺之挺之得於穆修伯長伯長得於希夷希夷先天圖說曰先天用九謂乾一與坤八震四與巽五兌二與艮七離三與坎六縱横皆九而其九居中也希夷又自述龍圖序曰天之垂象的如貫珠皆累累然如繫之於縷也且若龍圖本合則聖人不得見其象所以天意先未合以形其象聖人觀象以明其用是龍圖天散而示之伏羲合而用之仲尼默而形之始龍圖之未合也惟五十五數上二十五天數也中貫三五九外包之十五盡天三天五天九并十五之用後形一六无位又顯二十四之為用也兹所謂天垂象矣下三十地數也亦分五位皆明五之用也十分而為六形坤之象焉六分而成四象地六不配在上則一不用形二十四在下則六不用亦形二十四後既合也天一居上為道之宗地六居下為氣之本天三幹地二地四為之用三若在陽則避孤隂在隂則避寡陽大矣哉龍圖之變岐分萬途今畧述其梗槩焉以子之見希夷所說其然否如何
  曰先賢謂希夷之學知天知地者也後學何所容喙然以愚見觀之厥初天果散其數以示聖人則必無前後左右之次何以謂之圖聖人果自合而用之則是率巳意以畫卦又何以謂之因且乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八此乃次第生卦之序盖謂卦成之初第一為乾第二為兌云耳非若後天離坎配戴九履一而得九與一之數也今希夷乃以次第生卦之序為先天用數雖適凑著然非天地之真數而可用乎其曰圖之未合則陽去一隂去六陽形五隂形六以明五而顯二十四之用以為天地及圖之既合隂則天一為宗地六載之而用四十九陽則天三統地二地四用九以幹五行之數四十亦用四十九是未合時一數也既合後又一數也二十四四十九又何足以包羅天地之用邪至如去一去六而後成數形五形六而後成用幾七八九而後成象避孤避寡而後成卦愚恐天然之圖不如是之汗漫易簡之易不如是之穿鑿故亦未敢以其說為然也
  問畫卦自下而上
  或問伏羲當初始畫卦必自下而上何也
  曰於以見易者三才生生之象也天地間萬物之生那件不自下而上雖風雲雨露猶自下而上況他乎
  問畫卦横而不竪
  或問玉井難子之說曰河圖之數四方平鋪初無横竪特畫之簡編其在左右者若竪耳借曰圖有横竪則水火兩字雖似畫坎離然今一六在北二七在南離坎横而不竪其說為不通矣奈何
  曰此愚案卦畫以覆河圖之象見伏羲當初畫卦皆因河圖故先天卦圖圓而不方盖河圖六一十五二七之象皆横三八四九在左右則䜿故今水火字猶似竪畫坎離以見伏羲取河圖以畫八卦皆出於自然而無一毫作為之意於其間耳故愚止曰伏羲畫卦之初今玉井以文王重卦之位言之宜其不通也


  愚案河圖奇耦以求伏羲畫卦之因復案八卦位次以覆河圖象數之本見河圖中宫天五地十為太極分曉於是以極居中極分而兩儀兩分而四象四分而八卦然後見先天卦位的不可移復從而推之與六十四卦圓圖一一湊著於是作此圖名曰演極以發明之此即太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦也即天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射也即康節所謂一中分造化也即濓溪所謂太極動而生陽静而生隂動極而静静極復動一動一静互為其根也即數往者順知來者逆也太極判輕清者上而為天重濁者下而為地陽左而隂右陽南而隂北水火居隂陽之交因而重之為六十四乾盡于午中而姤隂生坤盡於子中而復陽生離日也盡於卯中坎月也盡於酉中皆自然而然此先天易也

  愚因餘暇又以已意畫此圖與前圖無一不合故名曰演極後圖盖以天地間陽左隂右陽上隂下乃隂陽一定而自然之體也於是畫一陽於左畫一隂於右而為兩儀太極居中又於一隂一陽之外各畫一陽於上一隂於下而為四象再於左偏短畫陽之左畫一陽於上而得乾畫一隂於下而得兌於左偏短畫隂之左畫一陽於上而得離畫一隂於下而得震再於右偏短畫陽之右畫一陽於上而得巽畫一隂於下而得坎於右偏短畫隂之右畫一陽於上而得艮畫一隂於下而得坤愚以是益信伏羲因河圖以畫八卦斷斷乎其不誣矣此所以知仰觀俯察遠物近身一奇一耦逐節生去之說決不可以畫先天卦也愚故曰先天易易之體也
  太極或問
  或問曰玉井舉晦庵之說難子云太極者象數未形而其理已具之稱且有理而後有氣有氣而後有象有象而後有數當是時兩儀且未有安有所謂五與十哉朱子曰虚五與十者太極也此亦猶大衍虚一以象太極之說非謂五與十為太極也子以為如何
  曰象數未形而其理已具此雖是晦庵之言然止可以言易有太極之易與濓溪之無極耳非太極也若太極止具其理則是初无一物既无一物則大傳曰太極生兩儀不知一隂一陽之兩儀於何處突然生來便分為兩世豈有是理哉濓溪太極圖說又不應便道太極動而生陽何則自古及今天地間物未有止具其理空空虚虚而有可動者其動也必是氣存焉氣即隂陽特有分未分之别而已且易中謂一為太極為道為元五為君位為極為中九為老陽六為老隂七為少陽八為少隂九為君德之類甚多若專以數言則一五九六七八亦數而已如上取義皆非也玉井曰當是時兩儀且未有安有所謂五與十哉是專以數說五與十此豈明易者之言乎況龍馬所負之圖雖有五與十在然出河之初理氣象數之名猶渾然為一也其中宫五與十以氣言則隂陽渾然渾然者五陽十隂老少未分也以象言則奇耦渾然渾然者三奇三耦二奇一耦二耦一奇亦未分也以數言則三二之合五行生成小衍大衍亦未分也是曰氣曰象曰數之全體渾然于中而未分故為太極若次宫外宫則均為隂陽均為象數便非渾然未分之全體矣愚故曰兩儀天地也以卦言乾坤也其實一隂一陽也隂陽未分為太極隂陽既分為兩儀是未分時隂陽渾然既分後陽自陽隂自隂隂又根陽陽又根隂象立而數行矣到此時然後說得有理而後有氣有氣而後有象有象而後有數是河圖中宫五與十實函三極之理氣象數渾然為一而居中謂非太極不可是太極者不但只具其理而已玉井又執虚五與十為太極之言謂如大衍虚一以象太極不思洛書虚五而含十謂之虚其中五可也今既實用四傍奇耦各二十為兩儀則亦當實用其中五與十為太極矣不然則是一虚一實一去一取皆人為之非天然也況大衍虚一以象太極而不用者謂天地之數皆始於一故揲蓍者虚之以象太極渾然之體及分二以象兩儀掛一以象三才揲四以象四時歸奇以象閏則其用也然亦不過以象之而已與此不類此既明用四旁奇耦各二十則亦合用其中五與十矣況五與十實隂陽象數渾然為一之全體而又可虚乎


  洛書
  伏羲八卦則河圖以畫之然天地間數非奇不行象非耦不立而河圖之數則十而耦也其象則一六二七三八四九五十合而皆奇故先天卦止見易之體而用有未周禹治水時神龜負文復出於洛其數有九九則奇也其象縱横皆十十則耦也文王於是取之以錯綜河圖重位八卦然後隂陽奇耦亭當不偏而易之體用始備是為後天易故曰河出圖洛出書聖人則之
  後天
  說卦曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮此言後天卦位也


  此圖中圓者河圖外方者洛書也盖文王取洛書之奇數耦象錯綜河圖之耦數奇象以重位八卦然後隂陽奇耦不偏易之體用始備何則天地間數无耦象无奇人皆曰二四六八十耦也而不思二之前巳有一則已成三矣自二至十數之皆然故曰數无耦非奇不行天地間事事物物有對有待然後成象謂如有父斯有子之象有子斯有父之象有隂斯有陽之象有陽斯有隂之象獨則不成象矣故曰象无奇非耦不立然河圖之數十則耦也其一六二七三八四九五十合而成象則皆奇也故先天卦止見易之體而用有未周洛書之數九則奇也其一九二八三七四六合而成象則皆耦也故文王取洛書錯綜河圖而用之然後隂陽奇耦亭亭當當而易之體用始備盖先合河圖之一六為水位坎于北二七為火位離于南三八為木位震于東四九為金位兌于西是合河圖老少四象以位四正也然其象合而皆奇故又取洛書一含九以河圖正北之一含正西之九九乃三奇乾老陽數也故位乾于坎之右附于西北取洛書四含六以河圖正西之四含正北之六六乃三耦坤老隂數也故位坤于兌之右附于西南取洛書二含八以河圖正南之二含正東之八八乃一耦二奇巽少隂數也故位巽于離之右附于東南取洛書三含七以河圖正東之三含正南之七七乃二耦一奇艮少陽數也故位艮于震之右附于東北是又取洛書錯綜河圖之老少四象以補四隅而其象合而皆耦此亦四象生八卦也由是一隂一陽一奇一耦相為體用由是東北子至已陽之方乾坎艮震居之西南午至亥隂之方巽離坤兌居之隂陽各正其位動静互為其根四時行焉百物生焉故出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說乎兑戰乎乾勞乎坎成乎艮終而復始生生化化而易行乎天地之中矣圖出於羲書出於禹文王錯綜之以重位八卦是為後天故曰河出圖洛出書聖人則之若夫太玄則有數无象而專用奇故奇奇而无對待經世書則有象无數而專用耦故耦耦而无變通皆不免於一偏
  後天或問
  或問曰希夷先後天圖說先天之數縱而為六合後天之數横而為六合合者交會也自文王退乾于西北退坤於西南然後方位交錯於天地既交之後而四時順序五氣流行萬物生生而無窮也康節曰此文王八卦乃入用之位後天之學也又曰文王八卦應地之方又曰易者一隂一陽之謂震兌始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位巽艮雖不交而隂陽猶雜也故當用中之偏位乾坤純隂純陽也故當不用之位經生學士多取康節之說而子皆不以為然何也曰希夷謂横而為六合及退乾退坤固非通論而康節謂震兌始交兌豈始交者乎又謂巽艮居用中之偏位則乾坤之位亦非中也謂乾坤居不用之位則巽艮之位亦豈切於用邪且乾胡為不可居於坤之位艮胡為不可居於巽之宫邪故愚不敢以為然也
  又問曰伊川門人問伊川云六子固是乾坤之用西北西南之位聖人如何安排來伊川曰康節說伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王重易時更定此位其說甚長大槩近於附會穿鑿固不曾深留意然說卦所說卦位亦不能使人曉然且當缺之不必強通也晦庵亦曰康節言文王八卦這是他不用卦畫生底次第序四正卦出四角似那方底意思這個且恁他說無大故分曉證佐未甚安且缺之又曰文王八卦不可曉處多如離南坎北離坎却不應在南北且做水火居南北兑也不屬金如今只看他底慣了似合當恁地相似姑缺之二大賢於此猶缺疑而不敢妄議子乃直取而位之文王旨意果如是乎
  曰易大傳謂河出圖洛出書聖人則之使洛書止可以為範則聖人不言之於易矣予取河圖以求伏羲先天八卦既見端的乃求後天於洛書積有餘年然後見文王取洛書所含之四象以錯綜河圖以重位八卦是亦本諸天地未嘗加毫末人為於其間雖不敢自謂盡合文王之旨意然晦庵釋錯綜字有曰錯者交而互之一左一右之謂綜者緫而挈之一低一昂之謂今以北之一含西之九以西之四含北之六以南之二含東之八以東之三含南之七豈非一左一右一低一昂之錯綜乎然則錯綜其數之言夫子殆為文王發也豈可為先賢缺疑而遂不之思邪
  又問曰南軒云天一之水得六而居北為坎地二之火得七而居南為離天三之木得八而居東為震地四之金得九而居西為兌是以坎之數六去三而餘三此三畫之乾所以生於西北離之數七去三而餘四此四畫之巽所以生於東南兌之數九去三而餘六此六畫之坤所以生於西南震之數八去三而餘五此五畫之艮所以生於東北乃四象生八卦也此說如何
  曰南軒此說即李泰伯劉牧四方取其位四維取其畫之說也然後天乃六畫卦若析之則坤六位而十二畫矣焉得曰六畫之坤乎
  又問曰玉井難子之說云案文王錯綜圖書位卦圖乾與巽猶可通坤與艮則難以強通矣盖河圖之一在北九在西二在南八在東位乾於西北位巽於東南猶有巴鼻若坤位西南四雖在西而六却在北艮位東北三雖在東而七却在南六遠於坤七遠於艮是不可以強通矣奈何
  曰愚案文王後天位卦之意先取河圖一六為水位坎於北二七為火位離於南三八為木位震於東四九為金位兌於西是先合河圖老少隂陽之四象以位四正卦然其為象皆奇故又取洛書一四二三含九六八七之象錯綜河圖而用之以北之一含西之九位老陽之乾於西北以西之四含北之六位老隂之坤於西南以南之二含東之八位少隂之巽於東南以東之三含南之七位少陽之艮於東北是又以洛書錯綜河圖合其老少隂陽之四象以位四隅然後其象皆耦由是東北陽之方乾坎艮震陽卦居之西南隂之方巽離坤兌隂卦居之隂陽各正其位動静互為其根奇耦不偏體用兼備而易之道行乎天地之中矣盖以北含西以西含北以南含東以東含南是一左一右交而互之一低一昂緫而挈之夫子所謂錯綜其數也況一四二三生之所在即九六八七成之所在盖一四二三積而縂之已具河圖天地之全數故用一則四二三之九在矣用四則一二三之六在矣用二則一四三之八在矣用三則一二四之七在矣又獨不見揲蓍十有八變以取老少隂陽之策者乎變變皆得一四二三得一四二三即得九六八七之策此易之神自然而然者也而謂之不可強通可乎
<經部,易類,大易緝說,卷一 >
<經部,易類,大易緝說,卷一 >
  先天圓圖陽左隂右易之體也後天横圖隂左陽右易之用也此二圖不知希夷以前何所託至希夷始出亦已奇矣然諸儒不究其本旨不知其為先後天體用之殊圓圖易之體愚已論之於前矣横圖為易之用者謂太極既判隂陽已分隂交於左陽交於右而為兩儀兩儀之上各加一隂一陽而為太陽少隂少陽太隂之四象四象之上又各加一隂一陽而為乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之八卦八卦之上各加兩儀則八而十六矣八卦之上各加四象則十六而三十二矣八卦之上各加八卦則三十二而六十四矣此正所謂一奇一耦一畫具時畫畫皆具逐節生去八卦而小成八卦而重為六十四卦亦周也故曰重卦既重後下三畫則八卦各居其宫上三畫則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八各以次加於八宫之上重乾仍居一重兌仍居二重離仍居三重震仍居四重巽仍居五重坎仍居六重艮仍居七重坤仍居八與逐畫生去無少差異其初畫之一隂即三十二卦之初六也其初畫之一陽即三十二卦之初九也剛柔交錯而三百八十四爻成矣皆自然而然此後天易易之用也
  重卦或問
  或問曰十三卦包羲氏已用之是包羲時巳有六十四卦之名矣且大衍起於河圖而生蓍蓍興於犧其十有八變而成卦則是包犧時已重卦明矣今子獨以為文王重易然則大傳非歟
  曰愚詳大傳十三卦之義乃夫子引上古聖人制作示人以用易之法若曰上古作為某事盖得諸某卦之象義云耳非必取是卦始為是事也故張横渠曰此夫子之言耳若夫蓍十有八變而成卦愚竊意伏羲時固已錯重而用之特未定其卦未繫其名及至文王始重而定之繫之名而為之彖此其所以稱周易歟
  又問曰玉井難子之說云伏羲畫八卦即自重為六十四卦孔潁逹正義已有定說又周禮掌三易之法其經卦皆八其别皆六十四歸藏以坤為首連山以艮為首則夏商時已有卦名矣今王氏以為文王重之始繫以名而為之彖别無證據殆臆度之說也奈何
  曰愚歷考傳記重卦聖人諸說不同原其初止有四說王輔嗣䓁以為伏羲鄭玄之徒以為神農孫盛輩以為夏禹史遷䓁以為文王後之論者不出此四說愚於四說之中求之伏羲而後神農神農而後黄帝黄帝以前太朴未散黄帝以後風氣漸開人之情偽方始交作而六畫卦中有損有益有革有訟有困有遯有蠱有剥有蹇有解有旅有節有否有明夷䓁卦名殊無上古淳朴之意與先天乾兌離震巽坎艮坤之名氣象大不侔歸藏連山亦不見屯蒙需訟之名且大傳曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪愚於是從漢藝文志歸之文王非臆度也不敢貴耳而賤心思也若孔潁逹正義則祖王輔嗣之註而曰鄭䓁以為伏羲畫八卦神農重之諸家以為伏羲畫八卦還自重之初亦未嘗有定說也又謂予拘於子雲之說子雲其亦從史之一人耳

  此案先天卦位推後天六十四卦位次以發明隂陽往來進退屈伸也說卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射數往者順知來者逆是故易逆數也而說者乃以為案巳往之迹知未來之事非也盖案後天六十四卦位次以覆考先天八卦之位而有此已生未生之異也往者已生謂自一陽之復數至六陽之乾是回從先天震四離三兌二而至乾一皆數已生之卦如今日而追數往日也故曰數往者順來者未生謂自一隂之姤前數至六隂之坤是方從巽五坎六艮七而後至坤八皆數未生之卦如今日而逆數來日也故曰知來者逆若一隂一陽之上復加一隂一陽如横圖倍而乘之以成六十四卦則自乾一至坤八純數未生之卦故又曰易逆數也
  先後天或問
  或問曰玉井難子之說云所謂先天者太極未判之先元有此易借聖人手畫出來一隂一陽逐節生去不待安排若先於天而天同之者邵子所謂畫前元有之易所謂先天之易也此伏羲氏之易也所謂後天之易者文王因伏羲已成之卦移易方位以應天之時應地之方若後於天而奉天者今隂陽家皆用之邵子所謂入用之位所謂後天之易也謂子以伏羲之易為先天文王之易為後天為不然如何
  曰愚謂先天後天只合如今人說前日後日前時後時時與日亦本於天而用於人者非先於天後於天之謂果如所說先後二字皆合音去聲況謂先天借聖人手畫出來頗似渺茫謂後天移易方位以應天應地頗似作為所謂太極未判之先元有此易此不過言其理而已正如大傳言生生之謂易而後言成象之謂乾之易也邵子所謂畫前元有易亦言其理而已曰畫前則是未有畫也明矣皆非謂伏羲有畫之易也愚謂通於天者河也龍馬負圖而出於河伏羲因之畫卦於先是為先天中於地者洛也神龜負書而出於洛文王取之重位八卦於後是為後天羲先文後豈不簡易豈不明白歟



  一二三四五天地之數止此五者六七八九十各因五而後得數以配上五者而已此五者小衍大衍所由起也故曰衍數然所以為是數者其條有七一者一二三四五積之則十五也二者參天兩地共十五也三者河圖中宫天五地十亦十五也四者洛書縱横之數皆十五也五者一為太極極生兩儀兩生四象四生八卦亦十五也六者老隂六老陽九共十五少陽七少隂八亦共十五也七者以十乘五以五乘十則大衍之數五十

  也是此五者小衍之則為十五大衍之則為五十此亦自然而然易之所以為易也
  衍數或問
  或問曰大衍之數自張觀物作衍數圖縱横布筭不可窮極自此以後說之見於世者凡五十餘家近世丁石潭又作原衍圖其說謂天一地二衍而為三地二天三衍而為五以至天九地十衍而為十九緫而積之得九十九數餘五十不用止用四十九以為大衍玉井問石潭曰今衍數止九十九又必須虚其一否石潭曰此不用數也然則由古及今諸儒論衍數者初無一定之說而子乃執一已之見以為如是而已可乎
  曰說經不比作文作文者可以各立一說說之高者為勝說經則必如唐玄宗所謂傳以通經為義義以必當為主至當歸一精義無二然後可以得聖經之旨況易簡之易乎愚謂大衍之數至易至簡只合如此不用求之於艱深也但天地之數五十有五而大衍之數止用五十者謂天地真元之數五而已小衍之為十五大衍之為五十若更用此真元之五則是兩個五十矣故虚五而不用而止用五十也顧不易簡而明白歟

  說卦曰參天兩地而倚數諸說皆以為參天之一三五兩地之二與四獨晦庵曰如此止是積數非倚數也故其論河圖洛書中有曰陽之象圓圓者徑一而圍三隂之體方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為四是所謂參天兩地也然未為明白故今圖以明之倚者依也依而用之之謂盖天之象圓圓者徑一而圍三地之體方方者徑一而圍四奇圓用全故歸奇之餘三其三而為九四九為三十六乾老陽策也耦方用半謂上與左屬陽故止用半故歸奇之餘三其二而為六四六為二十四坤老隂策也二耦一奇為七四七為二十八少陽策也二奇一耦為八四八為三十二少隂策也易之數皆依此而用之故曰倚數其奇之圓者有上有下其耦之方者有隂有陽又可以見天地間獨陽不生獨隂不成也


  序卦雜卦皆反對卦也先儒已圖之矣但其說未備且不及雜卦兼未正雜卦之錯簡故此復圖之上篇十八卦其中不反對者六乾坤坎離頤大過也下篇亦十八卦其中不反對者二中孚小過也此八卦雖不反對乃兩兩全體反易且雜卦自大過以下錯簡而不對者亦有八卦愚已移而正之於本文之下于以見縱横逆順隨時變易无適而不遇其合焉此其所以為易也

<經部,易類,大易緝說,卷一 >

  易之蓍七七而四十九奇也奇則數也蓋數非奇不行故易言蓍曰大衍之數曰天地之數易之卦八八而六十四耦也耦則象也蓋象非耦不立故易言卦曰設卦以觀象曰八卦以象告惟奇故圓故曰蓍之德圓而神惟耦故方故曰卦之德方以智蓍探未來之吉凶以示人故曰神以知來卦藏已往之吉凶以示人故曰智以藏往以蓍取卦變而變之合有四千九十六卦二萬四千五百七十六爻皆自然而然不可加毫末人力於其

  間若夫太玄潛虚亦有揲蓍之法然俱不免於一偏且不出於自然予巳論之於後學者宜參取而並觀之則知易之所以為神也


  大易緝說卷一
<經部,易類,大易緝說>
  欽定四庫全書
  大易緝說卷二    元 王申子 撰
  問成卦之主
  或問曰子於六十四卦專論成卦之主何也
  曰先天八卦後天重為六十四卦先天後天皆以乾坤為首蓋世間物物自天地生故聖人設卦卦卦自乾坤出乾坤二體之變即成卦之主文王主之以成卦體周公主之以取爻義夫子亦主之以為彖傳故聖人所繫卦辭爻辭无一字不在六畫上取來而諸賢之說則曰易者變易也變易以從道也以為繫易之辭聖人但據理而言多是設辭多是泛說果爾則是聖人率已意以繫易而可乎然愚所謂成卦之主有以二體取者有互全體取者有通六爻取者有專取上爻者有不取上爻者然各主之以成卦則一也○以二體取者
  屯主初與五故彖以元亨利貞言五以勿用有攸往利建侯言初而彖傳曰剛柔始交
  蒙主二不主上以上居一卦之外也故彖專言五之求二而彖傳曰時中曰剛中也
  需主五故彖專言五孚光亨貞吉而彖傳曰位乎天位以正中也
  訟主二故彖言有孚窒惕中吉不利涉大川而彖傳曰剛來而得中也
  師主二故彖言貞丈人吉无咎而彖傳曰剛中而應行險而順
  比主五故彖以吉元永貞无咎不寧方來言五而彖傳曰以剛中也
  小畜主四故彖以密雲不雨自我西郊言四而彖傳曰柔得位而上下應之
  履主三故彖以履虎尾不咥人亨言三而彖傳曰柔履剛也說而應乎乾
  同人主二故彖曰利君子貞而彖傳曰柔得位得中而應乎乾
  大有主五故彖曰元亨而彖傳曰柔得尊位大中而上下應之
  謙主三故彖曰亨君子有終而彖傳曰天道下濟而光明尊而光卑而不可踰
  豫主四故彖曰利建侯行師而彖傳曰剛應而志行順以動
  隨主初與上故彖以元亨利貞无咎言初而彖傳曰剛來而下柔言上與初
  蠱主初與上故彖曰先甲後甲而彖傳曰剛上而柔下終則有始
  臨主三故彖曰至于八月有凶而彖傳曰說而順至于八月有凶消不久也
  賁主二與上故彖以亨言二以小利有攸往言上而彖傳曰柔來而文剛分剛上而文柔
  復主初故彖曰亨反復其道七日來復利有攸往而彖傳曰剛反
  无妄主初故彖以元亨利貞言初而彖傳曰剛自外來而為主於内
  頤主初與上故彖以觀頤言上以自求口實言初而彖傳曰觀其所養觀其自養
  大過主初與上故彖以棟橈言初上之弱而彖傳曰本末弱也
  坎主二與五故彖曰有孚維心亨而彖傳曰乃以剛中也
  離主二與五故彖曰利貞亨畜牝牛吉而彖傳曰離麗也柔麗乎中正
  咸主三與上故彖以利貞言三上皆得其正而彖傳曰柔上而剛下
  恒主初與四故彖以利貞戒初四皆失其正而彖傳曰剛上而柔下
  遯主三故彖曰亨小利貞而彖傳曰遯而亨剛當位而應
  大壯主四故彖以利貞戒四之失其正而彖傳曰剛以動
  晉主五故彖曰康侯晝日三接而彖傳曰順而麗乎大明柔進而上行
  明夷主二故彖曰利艱貞而彖傳曰晦其明也内難而能正其志
  家人主二與四故彖曰利女貞而彖傳曰女正位乎内男正位乎外以言二五也
  睽主三與五故彖曰小事吉言三五柔而不正也而彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛專言五也
  蹇主三與五故彖曰利西南不利東北貞吉而彖傳曰往得中曰其道窮也
  解主二與四故彖曰无所往其來復吉有攸往夙吉而彖傳曰乃得中也往有功也
  損主三與上故彖曰有孚元吉无咎可貞利有攸往而彖傳曰損下益上其道上行
  益主初與四故彖曰利有攸往而彖傳曰損上益下自上下下
  姤主初故彖曰女壯勿用取女而彖傳曰姤遇也柔遇剛也
  升主初故彖曰元亨用見大人勿恤南征吉而彖傳曰柔以時升
  困主二與上故彖以貞大人吉无咎言二以有言不信言上而彖傳曰以剛中也尚口乃窮也
  井主初與五故彖曰改邑不改井而彖傳曰乃以剛中也
  革主二與上故彖以巳日乃孚言二元亨利貞悔亡言二與上而彖傳曰大亨以正革而當其悔乃亡
  鼎主初與五故彖雖止以象言而彖傳猶曰柔進而上行得中而應乎剛
  震主初與四故彖以震來虩虩言初之懼以笑言啞啞言四之則故彖傳曰恐致福曰後有則也
  艮主三與上故彖以艮其背言上行其庭言三而彖傳曰止其所也
  漸主三與四故彖曰女歸吉利貞而彖傳曰進得位進以正
  歸妹主三與四故彖以征凶无攸利言三與四皆不得其正而三又以柔乘剛故彖傳曰位不當柔乘剛也
  豐主二與四故彖曰亨曰宜曰中而彖傳曰明以動曰尚大也
  旅主三與五故彖以小亨言五以貞吉言三而彖傳曰柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明
  巽主初與四故彖曰小亨利有攸往利見大人而彖傳曰柔皆順乎剛
  兌主三與上故彖曰亨而又戒曰利貞而彖傳曰剛中而柔外
  渙主二與四故彖曰利涉大川利貞而彖傳曰剛來而不窮柔得位乎外而上同
  節主三與五故彖曰亨而彖傳曰剛柔分而剛得中當位以節中正以通
  中孚主三與四故彖曰利貞以言四戒三也而彖傳曰柔在内而剛得中
  小過主三與四故彖曰可小事不可大事以言三四二陽皆失位而不中也不宜上宜下上逆而下順也
  ○互全體取者
  泰乾下坤上故彖止言小往大來而彖傳曰内陽而外隂内健而外順
  否坤下乾上故彖止言大往小來而彖傳曰内隂而外陽内柔而外剛
  ○通六爻取者
  觀二陽之大者在上觀示下之四隂故彖傳止曰大觀在上
  噬嗑二陽居上下三隂居中頤齒之象也四以一剛梗於中故彖傳止曰頤中有物
  萃通六爻而不取上爻謂三隂聚於下二陽聚於中而上六不得聚故彖傳止曰萃聚也順以說故聚
  既濟通一卦而言隂上陽下故彖曰亨小曰初吉終亂而彖傳曰小者亨也曰剛柔正而位當也
  未濟通一卦而言故彖曰小狐汔濟濡其尾而彖傳止曰未出中也不續終也
  ○專取上爻者
  剥主上九故彖曰不利有攸往而彖傳曰柔變剛也小人長也
  大畜主上九故彖以利貞戒上而曰不家食吉彖傳曰剛上而尚賢
  夬主上六故彖曰揚于王庭孚號有厲告自邑而彖傳曰剛决柔也柔乘五剛也剛長乃終也
  問辭象變占
  或問曰子之說易卦卦爻爻必兼辭象變占四者而言之何也
  曰愚反覆大傳詳玩聖人之訓既曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占又曰易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占一再言此四者以示人是誠作易之要亦求易之要也何以見之天下至尊至大者莫若乾乾之初爻只四個字潛龍勿用其辭也龍其象也潛其變也而必曰勿用其占也卦卦爻爻備此四者而伊川易傳止尚其辭康節數學止尚其象漢上易說止尚其變晦庵本義止尚其占謂非說易不可謂說之全則恐猶有所遺也
  問錯簡脫簡羨文
  或問曰古今諸儒皆以為九經惟易不經秦火獨為全經今子乃云易中錯簡脫簡羨文凡二十有四无乃疑其所不當疑乎
  曰先儒只緣混文王彖辭與夫子彖傳為一而說之是以錯脫處隱而不見今愚分文王之彖自為一節夫子逐句傳文王之彖自為一節由是文意瞭然有不得不疑者學者試以予之所疑質之經旨則自可見矣
  錯簡十二
  乾彖傳大明至御天十五字當在乃利貞下
  坤初六象曰履霜堅冰當依魏志作初六履霜隨彖傳天下隨時當依王肅本作天下隨之
  隨彖傳隨時之義大矣哉當依王肅本作隨之時義噬嗑大象雷電噬嗑當作電雷噬嗑
  无妄彖傳无妄之往何之矣上下必有錯簡
  夬九三君子夬夬當在若濡有愠下
  井彖傳井養而不窮也當在脫簡往來井井下繫辭丄天一至地十當在天數五地數五上
  繫辭下易者使傾當作傾者使易
  雜卦大過以下八卦
  繫辭上易曰自天祐之一節當在盜之招也下
  脫簡六
  坤文言主字下脫一利字
  屯彖傳脫勿用有攸往一句
  井彖傳脫无喪无得往來井井兩句
  震彖傳脫不喪匕鬯一句
  渙彖傳脫利貞一節
  解六三脫无咎二字
  羨文六
  同人彖傳羨同人曰三字
  大壯上六羨羝字一字
  鼎彖元吉亨羨吉字一字
  萃彖萃亨羨亨字一字
  漸彖傳漸之進也羨之字一字
  繫辭下能研諸侯之慮羨侯之二字
  問周易之名
  或問曰易經四聖人手而獨稱周易何也
  曰案周禮言三易其經卦皆八其别皆六十四夏曰歸藏以坤為首殷曰連山以艮為首意者文王重易更以乾坤為首始繫以六十四卦之名而為之彖故稱周易以别夏殷之易歟或者謂取周普周遍之義以名書則非也况夫子大傳有曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪則稱周易不亦宜乎
  問六易之說
  或問曰古今說易者七百餘家而子獨取河圖洛書為天地之易并伏羲之畫文王之重周公之爻孔子之繫周子之圖為六易所謂七百餘家與先賢所集七易皆不與焉敢問何說
  曰易與諸經不同乃天地之文聖人節節因而成之有不容但已者蓋自无極而太極太極判而一隂一陽相為樞紐大而天地微而萬彚生生化化所以无窮皆自然而然至易至簡聖人不過因而明之以詔萬世初未嘗加毫末作為於其間而古今諸家之說往往求之太過各務新奇或以性理或以氣候或以步占或以老莊雖切近如太玄潛虚經世猶各得其一偏故予不得不摘出以見易之本旨在此而不在彼也
  問日月為易之說
  或問曰易道不過一隂一陽而已故鄭厚云易字從日從月一日也一月也此說如何
  曰易者生生化化不窮之理也太極未判兩儀未分已具此理故大傳曰生生之謂易而後言成象之謂乾效法之謂坤又曰易有太極是生兩儀是未有太極兩儀之先已有此易然則易豈有日月而後有者諸家只因認此字不分曉故節節差了如陸象山兄弟論无極曰易言有今乃言无是指易字只作一本書所以不識周子之无極皆此類也
  問彖
  或問曰先儒言夫子作十翼彖居其一是夫子作彖而子乃以為文王之辭彖曰下則以為夫子之彖傳何也曰文王重易後卦既有名名各有義六畫下或取卦德或取卦象或取卦體或取卦義或取卦變而繫之以辭以斷一卦之義此文王之辭夫子所謂彖也今經中彖曰乃夫子舉文王之辭而傳之猶今人舉書曰詩云之類若謂夫子作彖則夫子作繫辭不合自云智者觀其彖辭則思過半矣
  問彖傳
  或問曰子謂彖曰以下乃夫子舉文王之彖辭逐句釋之故曰彖傳其為義例如何
  曰夫子彖傳之例先釋文王所重六畫之象及所以名是卦之義如蒙山下有險險而止蒙是也既舉卦象以釋卦名然後逐句舉文王彖辭而釋之如蒙亨以亨行時中也以下一句釋蒙亨二字之類是也先儒之說皆混文王夫子之辭而釋之今愚分為兩節後蓋有不待釋而明白者矣其間夫子亦有不釋卦名而止釋彖辭者然亦未嘗不兼名義而傳之也故愚謂之彖傳
  問文言
  或問曰文言獨乾坤有之何也
  曰文言所以申彖傳之義獨乾坤有之者蓋卦卦自乾坤出乾坤德業至廣至大而聖凡分量有等有差故詳傳之以為之訓
  問大象
  或問曰諸卦大象取義與本卦之義不同何也
  曰愚觀文王重卦六畫上取象義立卦名往往不盡依伏羲先天卦象以取義夫子大象則取先天八卦本象而又取其善者用之如剥之為卦全卦以剥陽取義而大象乃取厚下安宅之類於此亦可見易之為道也屢遷用之吉凶則存乎其人也
  問爻辭
  或問曰聖人繫爻辭之義例如何
  曰此周公取名卦之義與成卦之主即其剛柔遠近之殊以乘六虚以求其時用之宜與不宜當與不當而繫之以吉凶悔吝之辭以示人初爻之辭猶擬之而後定自二爻至上爻則成其初辭所擬而已未嘗如諸說一爻各一義也
  問小象
  或問曰夫子釋周公爻辭而不稱爻曰初九曰而稱象曰者何也
  曰此因周公於逐爻初九六二兩字上取象取義故夫子稱象曰獨乾五見坤兩見且稱子曰易曰意者韋編三絶非一日之言而門人記之也其間有逐句釋者有止釋一句者有舉一句并下文釋之者有上二句舉爻辭以下二句釋之者學者毋一例觀之
  問繫辭
  或問曰繫辭之文先賢多疑其錯亂以為非夫子所作而子獨以為非聖人莫能道何也
  曰文王周公卦下爻下之辭皆繫辭也今子所問則上繫下繫夫子之辭也愚嘗即上下繫與卦爻之辭参互演繹見其間明作易之要示人用易之法委曲詳盡有條有理非胷中自有全易者不能道特諸賢章分句解自為錯亂耳上繫止合分為十七節自未畫前聖人因天地自然之易畫而為卦說起次言聖人設卦觀象繫辭以明吉凶之變次言易道至大聖人用之亦極其大所以配天地成德業皆易之功次釋六爻示人以用易之法次即舉大衍揲蓍辭象變占用易之要者以示人次乃贊聖人作易以為天下用之極功卒也言聖人雖竭其旨意以示人學易者又不可徒泥夫卦象爻辭而不求諸心也起結甚明下繫止合分為十一節自重卦說起至功業見乎變情見乎辭便有憂患之意次即舉十三卦聖人功業見乎變之事次言卦爻之變例且釋十一爻示人以用易處變之法次述衰世之意與作易者其有憂患之辭次三陳九卦皆處變之事次論六爻之變次即明以文王與紂之事言之卒也推明乾坤至易至簡而知至險至阻者示人且以知言之情偽結之與上繫言乾坤易簡之道而及於可久可大之氣象大不侔矣愚故曰繫辭上夫子明先天易用易處常之道繫辭下夫子明後天易用易處變之道也整整如是何錯亂之有
  問序卦
  或問曰序卦之文伊川易傳卦卦引之而子乃以為非聖人所作然則卦果无序乎
  曰上經三十卦以反對觀之止十八卦首乾坤者萬物父母也十變為泰否泰否乾坤二體之交也又十變為剥復剥復乾陽坤隂之終始也又四變為坎離坎離乾陽坤隂交之極也下經三十四卦以反對觀之亦止十八卦首咸恒者山澤通氣雷風相薄萬物男女也十變為損益損益咸恒二體之交也又十變為漸歸妹漸歸妹陽男隂女之終始也又八變為既濟未濟既濟未濟亦坎離之互陽男隂女交之極也大略如此豈得无序但莫曉其間諸卦次第如何安排耳若夫經中序卦之文義乖理淺决非聖人所作愚正不曉伊川何所取而卦卦引之以作傳也
  問象數二字
  或問曰案玉井難子之說云王氏謂河圖數耦而象奇耦謂數至十奇謂一六之類洛書數奇而象耦奇謂數至九耦謂一九之類不思一六一九皆數也而謂之象審爾則十與九亦可言象也而可乎奈何
  曰易中自一至十其字雖同而所以取象取數則異此易之大本旨也蓋天地間數无耦象无奇人皆曰二四六八十耦數也不思二之前已有一則已成三矣自二至十數之皆然故曰數无耦非奇不行故纔耦止可以言象而不可以言數天地間事事物物有對有待而後成象如有父斯有子之象有子斯有父之象有隂斯有陽之象有陽斯有隂之象獨則不成象矣故曰象无奇非耦不立故纔奇止可以言數而不可以言象必以一配九以九配一以一配六以六配一然後成象所以朱子之言四象不但只曰六七八九者四象也而必曰以一二三四為六七八九者四象也所以周公繫三百八十四爻之辭必於初九六二之類兩字上取象義而夫子釋之亦云象曰所以易言蓍則曰大衍之數曰天地之數言蓍惟言數者蓍七七而奇故也易言卦則曰設卦以觀象曰八卦以象告言卦惟言象者卦八八而耦故也易之為易象數而已理與氣時寓乎其中學易者若不識得這兩字分曉何以言易
  問五行之說
  或問曰玉井難子之說云王氏兩儀生四象圖與說指水為老隂火為少陽木為少隂金為老陽先儒未嘗如此說周子太極圖朱子註曰火陽盛故居左水隂盛故居右木陽穉故次火金隂穉故次水蓋五行生成之數與四象太少之數各自為說不可強通又邵子經世書水火土石地之四象太柔為水太剛為火前亦未聞水是老隂火是少陽也子以為如何
  曰天地間只一個五行彼有所謂大五行之說則不經愚案洪範五行之次一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土周子太極圖說亦曰陽變隂合而生水火木金土皆從河圖生數順數起則以六七八九十五成數配為五行一六成水二七成火三八成木四九成金五十成土也明矣六七八九非隂陽老少之數乎此固或者未之前聞然盛陽盛隂之於火水穉陽穉隂之於木金太柔太剛之於水火朱邵未生之前諸人其亦有如是之前聞乎且天下惟金為至剛火雖陽而有隂者存故易滅非老陽少陽之象乎天下惟水為至柔木雖柔而有剛者存故易折非老隂少隂之象乎先儒雖不如此說然天地之文聖人之經則說之甚詳善學者其何擇且周子太極圖所畫特見五行相生之序云耳  蓋左之陽變而生水即乾交於坤之中而為坎之水也水生木木生火火生土土生金金復生水右之隂合而生火即坤交於乾之中而為離之火也火生土土生金金生水水生木木復生火其餘四畫則聚於下小圈者也又安有所謂木次火金次水之次乎借曰有次則木於水金於土土於火三畫將如何次邪學者案圖而觀即自可見不可堅執先賢一時之言而失先賢所望於後學之意若曰五行生成之數與四象太少之數各自為說不可強通案易曰太極生兩儀兩儀生四象太極圖說曰太極動而生陽靜而生隂分隂分陽兩儀立焉陽變隂合而生水火木金土是易之四象即洪範太極圖之五行洪範太極圖之五行即易之四象特易取河圖象數之生者言之猶未離乎氣也故止言四象二書取河圖象數之成者言之則已具其質矣故言五行謂之各自為說不可強通得乎
  問擬諸物象
  或問曰聖人有以見天下之賾擬諸其形容象其物宜是故謂之象然乾健行故為馬胡為坤亦為牝馬震坎之於馬也亦為美脊為善鳴大畜有乾而爻稱馬宜也屯賁睽渙明夷中孚卦无乾而爻亦稱馬坤順從故為牛胡為離亦畜牝牛大畜无妄遯革卦无坤而爻亦稱牛兌為羊外柔而内剛也夬歸妹有兌而爻稱羊宜也大壯无兌而三五上亦皆稱羊坎為豕剛躁藏於内也睽大畜无坎而爻辭亦稱豕如旅如鼎卦有離而爻稱雉如中孚卦有巽而爻稱翰音宜也胡為乾稱龍而震亦稱龍將使學者何所執以為依據邪
  曰昔亦嘗疑之及觀王輔嗣略例然後釐然有當於心其辭曰爻苟合順何必坤乃為牛義苟應健何必乾乃為馬而或者定馬於乾案文責卦有馬无乾則偽說滋蔓難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧愈彌甚縱復或値而義无所取蓋存象忘意之由也忘象以求其意義斯見矣
  問辭同義異
  或問曰經曰生生之謂易曰易有太極則是太極未判之先元有之易以理言之也曰四營而成易曰六爻之動易以貢則又變易之易也曰易之為書也曰易之興也則又指有卦有爻之書言之也如曰无咎有本无咎有可以免咎有必如此而後无咎有不可咎於人有言其自取而又誰咎曰无咎則同而義不同如利見大人不拘上下如利涉大川不拘坎體如泰大來否小來是來於内也而困之四來徐徐需之上不速之客三人來則又據所居之地言其來也如歸妹之五曰帝乙歸妹是從歸妹卦上取義泰之五亦曰帝乙歸妹則又以隂柔順從在下之陽剛取義則初无一妹可歸也如革之初九曰黄牛之革則革乃名卦之革遯之六二亦曰黄牛之革則革乃皮革之革矣辭雖同而義則異將使學者何所準邪
  曰經不云乎易之為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適故於辭也亦然此聖人於繫易之際便示人以用易之法且曰神而明之存乎其人也
  問稱歲年月日
  或問曰經中稱歲稱年諸說不曰終則曰久而子獨以爻變言之其說可得聞歟
  曰聖人繫易无一字不在六畫上取來若卦无此象爻无此義聖人不鑿空着個字如處事變之稍艱者稱年案字義禾千為年比歲字有遠意處事變之稍易者稱歲案字義步成為歲比年字有近意其曰三其曰十以爻變求其情方為的當此因復之七日臨之八月革之巳日觸類而得之也
  問稱隂陽稱剛柔動靜
  或問曰古今只稱隂陽不稱陽隂而稱剛柔動靜何也曰厥初无極而太極太極具體之初必須先靜而後動是隂陽以體言之也及太極肇判又必先動而後静是剛柔動静以用言之也
  問彖象二物之說
  或問曰說易者有以彖之鼻向上象之鼻向下謂聖人取此二物以配隂陽故有彖曰象曰其說如何
  曰若以彖象為二物不知文言其狀何如此穿鑿好奇之論不足述也
  問參伍以變之說
  或問曰玉井難子之說云案朱子本義及語録即未嘗指定此是参以變此是伍以變不過謂参以數之又伍以數之更相考覈以審其實而已所謂欲伍以参者蓋参差不齊之中便有個當然之理也若曰三而参之為九五而参之為十五以至十而参之為三十三而伍之為十五五而伍之為二十五以至十而伍之為五十雖不指定為何數其於字義亦可粗通又三伍五為十五亦河圖中宫洛書縱横十五之數也引而伸之以至百千萬億之无窮故朱子語録云三個兩是六以五計之多一個三個三是九以十計之少一個又三個四只是十二必三個五五個三方成十五亦此意也以子之說為拘泥不通奈何
  曰愚初於此兩字莫得其說反覆諸家至朱子之言尤所致思為於下文遂成天地之文遂定天下之象兩句上說不去反復思之然後見得参者参也参三為参五者伍也伍五為伍故以為三参乾坤而成八卦三参八卦而成六十四是遂成天下剛柔相雜之文也一六二七三八四九五十各相伍而遂定天下五行生成相配之象如玉井所說又何以成天下之文定天下之象乎天官設其参傅其伍参亦謂卿三人伍亦謂大夫五人經中是参伍字諸說以参其伍及三與五字釋之可乎
  問復姤小父母之說
  或問曰康節云乾坤大父母復姤小父母說之者曰乾一變姤止於剥而受之以復坤一變復止於夬而受之以姤故乾坤是大父母一陽來復變而終於歸妹成十六陽一隂始姤變而終於隨成十六隂是小父母玉井亦難子曰上坤下震為復上乾下巽為姤此邵子所謂母孕長男父生長女者也以子之說為不然奈何曰此易中大節目雖是先賢之說有不安者不可置而不問以愚觀之既云復姤則是後天六畫之卦若以後天論乾坤是大父母咸恒是小父母一陽生於復由子至午而後為六陽之乾一隂生於姤由午至子而後為六隂之坤是復姤乃六畫卦中乾陽坤隂所自生而謂之小父母可乎若以生卦論則无一卦不生於乾坤今若以乾坤對復姤為言則不可謂之小父母矣
  問古今占卜之學
  或問曰自古以易為卜筮之書如左傳所占及鬼谷孫臏嚴君平司馬季主京房郭璞魏炤管輅袁李之流與近世麻衣希夷康節諸人占卜如神而子皆不取其說何也
  曰此易之流非易之道天地間有理而後有氣有氣而後有象有象而後有數象有定氣數有變惟理无窮故聖人取其象以設卦以明夫微而不可見之理即其數以察變以御夫見而不可執之氣其卦也藏已往吉凶之理以示人使人居則觀其象而玩其辭先審其吉凶之幾盡其所當為之道及其動而疑疑而未斷也則命諸蓍其蓍也探未來吉凶之變以示人使人趨之避之以歸于性命而已如子所說占卜如神者則曰某日當有某禍某日當獲某福某數合主兄弟䦧牆某數合主夫婦参商言之於數年之前驗之於數年之後遂使為帝為王者委天道於氣數之適然而不知恐懼修省為子為弟者委人道於命分之當然而不修孝悌忠信如是則不復有舜曾之為子伊周之為臣矣甚而如射覆如遁甲如風角啓大惡不道之心皆是術有以致之易之為書和順道德而理於義窮理盡性以至於命果若是乎二程不受康節數學之傳其亦有見於此矣不然昔者夫子荅子張十世可知之問未嘗一語及前知之事豈諸人生知之聖用易之道過於孔聖乎學易者先審乎此然後可以言易
  問揚子雲太玄準易如何
  曰太玄取數以一加二為三為三方三三而九為九州三九而二十七為二十七部九九而八十一為八十一家純乎取洛書數而用奇其所謂準易者玄之家準易之卦玄之首準易之彖故八十一家有八十一首玄之贊準易之爻故有七百二十九贊玄之贊有測準易爻之小象玄之文準易之文言玄之攤瑩掜圖告準易之上繫下繫玄之數以論九贊所象準易之說卦玄有衝以序八十一首隂陽之相對準易之序卦玄有錯以錯雜八十一首而說之準易之雜卦自首以下為十一篇然以愚觀之名曰準易而大不同者易之彖所以斷是卦之全體而玄之首四重方州部家而贊則不以四重為贊易之爻所以乘六虚之時用宜與不宜當與不當玄則初一次二次三次四次五次六次七次八次九而无位且无剛柔上下遠近之分則何以辨其時用宜不宜當不當邪易文言惟乾坤有之晬玄之乾也而玄之文不加之晬而加之中中者玄之中孚也其意專主交成卦氣以中孚為陽貞建子之月起于中孚故獨加以文而詳說之也是以司馬君實潜虚擬太玄專以氣候說易
  問易太玄潛虛取數
  曰易兼取河圖洛書之數故奇耦亭當體用兼備其數无欠亦无餘太玄純取洛書之數一六二七三八四九五五而无十自一至九亦无十故欠而增踦贏二贊潛虚純取河圖之數而用十為五十五行故餘而退元齊餘三者元始也齊中也餘終也退此三者而无變愚故曰太玄潛虚各得易之一偏者此也
  問易太玄潛虚揲蓍
  曰易之揲蓍也以天地眞元之數一二三四五小衍之為十五大衍之為五十故四營之以求老少隂陽之策其五十之中又虚其一者天地之數皆生於一一太極也是所虚之一在七七四十九策之外是數也皆倚天地圓奇方耦而用之故能成變化而行鬼神太玄之數則起於三而終於九九者三其三也故玄之蓍用六六者兩其三也六而六之故玄用三十六策而揲以數起於三故又虚其三而用三十三而揲是所虚之三乃在六六三十六之内與易異矣以三搜之至三而止得七為一得八為二得九為三是再合餘而以三搜之也故有旦筮晝筮夜筮之不同奇奇而欠故也潛虚之數起於十十者兩其五也故潛虚之蓍用五五而五之合用二十五策而揲乃三倍而用七十五策以其起於五故虚五而用七十策是於五行數内各虚其一也揲之以十謂可以得名而未可以得變故再揲以七耦耦而餘故也
  問易太玄潛虚反對
  曰易之先天八卦後天重為六十四卦以反對反易觀之止三十六卦三十六乃自一至八之積也太玄以一加二成三為三方三三而九為九州三九而二十七為二十七部九九而八十一為八十一家其不易者九中增争毅迎度吟瞢勤其反易者七十二合而觀之止四十五家四十五乃自一至九之積也潛虛以十十而十之其行當一百乃退而用五十五行是專用河圖五行之數故潛虛數有正有屈五十五亦自一至十之積也
  問太玄潛虚直日之說
  曰愚嘗謂太玄準易潛虚擬玄得易之餘而不見易道之大謂此類也何也易以乾坤二篇之策三百有六十當周天之度以歸餘象閏正其贏縮以見易道之變化即天道之流行初不以是擬其度而推測之也後之說者有以一卦直六日七分而坎離震兌四正卦各守其方至太玄則直以一首管九贊每一首直四日半以二贊管八策當一日以二萬六千二百四十四策當三百六十四日半又設踦贏二贊踦贊當一日四之二贏贊當一日四之一以當周天三百六十五度四分度之一而无贏縮至潛虚擬玄則遂以冬至之氣起於元轉而周天三百六十四變一變主一日乃授於餘而終之以一行當七日元齊當半餘當餘分以合周天之度是四聖人之易止為歷數之書耳
  問邵康節經世書
  曰此書程明道以為加倍法是也謂一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四由是推而為萬物之數皆純乎用耦而无奇其為元會運世也則以日經日為元之元其數一謂日甲之數一也以日經月為元之會其數十二謂月之數十二也以日經星為元之運其數三百六十謂日之數三百六十也以日經辰為元之世其數四千三百二十謂時之數四千三百二十也是日為元月為會星為運辰為世也一元象一年十二會象十二月三百六十運象三百六十日四千三百二十世象四千三百二十時此一元之經即一年之數也一世三十年是為一十二萬九千六百年自元之元更相變而至于辰之元自元之辰更相變而至於辰之辰故名經世著一元之數使人引而伸之終而復始起帝堯甲辰終顯德已未紀世之治亂以符其說故自顯德後人皆可以續之易之道不止於是故不免謂之數學此愚所以於古今說易七百餘家之中獨取周子太極圖以附天地及四聖人之易為六易者此也


  无極而太極
  无極者厥初未有太極兩儀之先已具個生生不窮之理雖无象可象无名可名然其理則至極而无以加也故曰无極太極者理氣象數所以為萬化之根本者全體已具渾然而未分也雖渾然未分然舉天地萬物生生化化盡无以出於此亦无以加於此故曰太極无極而太極者謂有是理而後有是氣也然太極之名何所始乎其始於夫子大傳易有太極之言乎夫子之言本於伏羲之易伏羲之易本於河圖河圖中宫天五地十太極也蓋中宫之五其一其三其五緫之則成九天數也其二其四緫之則成六地數也合九與六已具太極十五之全數矣故天地眞元之數止此五者其六則五上加一其七則五上加二其八則五上加三其九則五上加四其十則五上加五是各因五而得數以配上一二三四五而已十與五為太極者謂五為陽十為隂隂陽氣也五為奇十為耦奇耦象也其五其十則數也析而言之三二之合則天地也三個五則三才各一極也九與六則老陽老隂也七與八則少陽少隂也十與五則五行生成之數也以五乘十以十乘五則又大衍之數也是天地間曰理曰氣曰象曰數渾然為一而未分故為太極此伏羲因之以畫易夫子取之以立言周子得之以為圖也愚觀周子之圖其上止有一圈圖之名止曰太極而圖之說則曰无極而太極是周子分明於太極上說出无極以示人謂凡物之有不生於有必生於无况既曰无又曰極與下太極字並言是雖无一物而有個至極底道理在也晦庵乃曰○此所謂无極而太極混无極太極於一圈已非周子圖意而象山則曰易言有今乃言无是指易字只作一本書所以皆不能見周子之无極愚謂周子所謂无極即夫子所謂易也夫子曰易有太極是生兩儀是未有太極兩儀之先已有個易易者生生化化不窮之理非一本書也今欲求周子之說當以夫子之言為本以河圖之象為證則无極太極之義瞭然矣
  太極動而生陽動極而静静而生隂静極復動一動一静互為其根分隂分陽兩儀立焉
  理氣象數之全體渾然已具而未分者太極也其全體既具則不能不動纔動便是陽動極而静纔静便是隂静極復動一動一静互為其根其陽之輕清者上而為天其隂之重濁者下而為地故曰分隂分陽兩儀立焉
  陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉陽動隂静互為其根陽得隂則變隂得陽則合一變一合則必有陽中之陽陽中之隂隂中之陽隂中之隂老少四象相生相成而沖氣居中故曰陽變隂合而生水火木金土蓋此五者在天成象在地成形其布於兩間以行四時者氣也故在易以圖象之生者言之曰四象在此圖以圖象之成者言之曰五行故周子復曰五氣順布四時行焉
  五行一隂陽也隂陽一太極也太極本无極也
  此又沿流而溯其源以示人見五行即隂陽之變隂陽即太極之分太極本无極之理也
  五行之生各一其性
  五行物之成形者也性則理也此言物物各具一太極之理也
  无極之眞二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女眞者理之實精者氣之粹此言太極既判兩儀既分此理此氣妙合而凝於天地間為六子所以化生萬物而无窮也妙合而凝者謂乾交於坤之初得震而為長男坤交於乾之初得巽而為長女乾交於坤之中得坎而為中男坤交於乾之中得離而為中女乾交於坤之上得艮而為少男坤交於乾之上得兌而為少女此圖之第四層在易則生八卦之位次故周子於此止言无極二氣五行而不言太極豈非太極既判惟理與氣運行天地間以造化萬物乎而先賢乃以為人道之男女非也何也其下文即曰化生萬物是人之男女而化生萬物豈理也哉况下文萬物生生之後方曰惟人也得其秀而最靈乎
  二氣交感化生萬物萬物生生而變化无窮焉
  乾坤六子老少隂陽相交相感化生萬物萬物又各相交感而生生化化无窮焉此其所以為易


  惟人也得其秀而最靈形既生矣神知矣五性感動而善惡分萬事出矣
  此言人人各一極也二氣交感化生萬物人於萬物中獨秀而靈形之生也其體固靜靜則必動故神知焉然形之生也不能无清濁之殊神之也不能无理欲之異故五性感動而善惡分萬事出矣主  日月合明 四時 凶 小人
  聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉故聖人與天地合其德日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶君子修之吉小人悖之凶故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰原始反終故知死生之說
  此又言聖人立三才之極也蓋萬物之中得理之全氣之正者人也人之中與太極合德者聖人也人之所以為人者中正仁義而已唯聖人獨能盡之其主静者極之體其與合者極之用故與天地合其德日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶其有修此中正仁義惟皇作極者君子也故吉其有悖此中正仁義不恊于極者小人也故凶是以三極皆賴聖人而後能立故周子緫三才之道歸之聖人蓋三才一理也隂陽以氣言剛柔以質言仁義以理言其實一也三才之内凡盈虛消長進退屈伸即死生之說原其始反其終則知生生化化无窮之理焉然則易之道在聖人聖人用之以立三才之極三極既立則易之道為天下用矣

  大哉易也斯其至矣
  易大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業此言先天易也此圖實盡之故曰大哉易也此愚所以於古今說易七百餘家之中獨取河圖洛書之易并羲之畫文之重周公之爻孔子之繋及此圖為六易者此也
  先賢論无極太極
  晦庵之說曰上天之載无聲无臭而實造化之樞紐品彚之根柢也故曰无極而太極非太極之外復有无極也又曰不言无極則太極同於一物而不足以為萬化之根本不言太極則无極淪於空寂而不能為萬化之根本又曰濂溪恐人錯認太極别為一物故着无極二字以明之又曰无極只是說這道理當初元无一物只是有此理而已此個道理便會動而生陽静而生隂又曰濂溪恐人道太極有形故曰无極而太極是无之中有個至極之理又曰太極只是極至更无去處了至言至高至妙至精至神更没去處又曰太極只是極好至善底道理又曰太極非是别為一物即隂陽而在隂陽即五行而在五行即萬物而在萬物只是一個理而已又曰人人有一太極物物有一太極象山曰易言有今乃言无又曰通書言中焉止矣未嘗一及无極字又曰太極二字聖人明道之本原微妙中正今於其上又加无極二字是頭上安頭過為虛无好高之論也
  太極圖或問
  或問曰玉井難子之說云周子太極圖自上而下第一圈无極而太極也朱子曰无極者理之極至而无以復加非太極之上别有无極也其次左陽動而中根隂右隂静而中根陽其中又有一小圈則隂陽一太極也其次五行而水火之交系乎隂陽謂火陽根隂水隂根陽也又系以相生之序次以水火金木各系于一小圈言五行各具一太極也亦猶陽動隂静之中又有一小圈也其次一大圈傍註乾道成男坤道成女則男女各一太極也王氏說既與先賢異矣又於乾道成男坤道成女下乃曰此言乾坤之六子非人道之男女也其下即曰化生萬物若以為人道之男女而化生萬物豈理也哉愚謂天地始判之初未有人也忽然而人生其間則凡為男者豈非乾道之所成為女者豈非坤道之所成邪此氣化也亦猶人着新衣裳忽然而生蟣虱也及至生生化化之後始有人道之感而生生不窮此形生也凡為男者亦乾道之成為女者亦坤道之成也故周子特作一圈以明男女各具一太極也若止以乾坤生六子言之則拘矣况周子立言自為兩節既曰乾道成男坤道成女以結上文又更端曰二氣交感化生萬物其文意亦不謂男女生萬物也若周子之意止以乾坤生六子言之則其上已有隂陽五行亦不應重作一圈以象乾坤之六子也王氏又曰猶恨周子多隂陽内太極一小圈愚謂此圖先賢說者已多朱子又有詳註反復辨論无以復加其曰中圈者有其本體也謂一隂一陽各具一太極也既恨其多此一圈曷不刪而去之為辭甚厲子聞過而不知改其可乎
  曰玉井賜教誠非後學淺見所及然竊自守其固陋未敢輕捨其故步者蓋詳周子名圖止曰太極其上止有一圈而其說則曰无極而太極於圖名太極字上着无極二字又着個而字是所謂太極者畢竟先无而後有况易大傳有曰生生之謂易而後言成象之謂乾效法之謂坤又曰易有太極是生兩儀是未有太極兩儀之先已有個生生之理在是即周子之所謂无極也陸象山乃曰易言有今乃言无指易字只作一本書果如象山所云今易書中指何者為太極邪以夫子之言觀周子之圖是不可以第一圈合无極而太極也若謂第一圈為无極而太極是无極太極共此一圈則周子不着個而字矣蓋无極止是有其理无象可象无名可名初无形影可狀然天地萬化至極之理具焉故曰无極太極則所以為萬化之根本者全體已具所謂萬化之根本者即愚於先天太極下所論理氣象數之全體渾然未分者是也雖渾然未分然舉天地萬物之至極盡无以出於此亦无以加於此故曰太極周子无極而太極云者謂厥初有其理而无可象无可名者今其體已具也其體既具則不能不動纔動便是陽纔静便是隂故圖陽動隂静於第二圈而為之說曰太極動而生陽静而生隂一動一静互為其根分隂分陽兩儀立焉動靜互根則必有陽中之陽陽中之隂隂中之陽隂中之隂故圖水火木金老少四象土居其中而為之說曰陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉其曰五行一隂陽隂陽一太極太極本无極者則又沿流而溯其源以示人非謂隂陽内又具一太極也况周子止說五行一隂陽隂陽一太極即不曾說五行一太極且必曰太極本无極則是太極與无極亦有間矣蓋太極本於理正所謂有理而後有氣亦非謂第一圈為无極而太極也若謂隂陽内合有隂陽各具一太極底圈則合有隂一圈陽一圈五行各具一太極既有五圈則男女各具一太極合有兩圈至於物物各具一太極又合有幾圈邪則各具一太極之說豈周子圖意哉其曰五行之生各一其性者於此方言氣以成形之後物物各具一太極之理以結上文而起下文乾坤六子化生萬物之序也故下圖一小圈而說曰无極之眞二五之精妙合而凝是再從无極上說起即不在二氣交感上更端謂太極既判兩儀既分惟理與氣之眞精者妙合而凝於天地間為六子以化生萬物故周子於此不說太極而止說无極二氣五行也此下一大圈傍註乾道成男坤道成女朱子本圖註水火木金下各系一畫於小圈上□而曰此无極二五所以妙合而无間也果如是其畫不三則八今止四畫是著四象之生八卦也然則乾道成男坤道成女非人道之男女也明矣况此下方說二氣交感化生萬物是乾坤六子隂陽老少相交相感而化生萬物也萬物之中人為最靈蓋人亦物中之一耳豈有忽然而人生其間如新衣生蟣虱之理况下文始曰萬物生生而變化无窮惟人也得其秀而最靈方從人道上說去愚見如此故敢以河圖五與十為太極敢謂无極為无太極為有敢謂圖之五行即易之四象敢謂乾道成男坤道成女非人道之男女敢謂周子多隂陽内太極一小圈也玉井又曰若周子之意止以乾坤生六子言之則其上已有隂陽五行亦不應重作一圈以象乾坤之生六子也不思其上隂陽自是兩儀其上五行自是四象於乾坤六子之八卦何與焉昔先子龍溪常舉魏鶴山荅友人書訓申子曰須從諸經字字看過思所以自得不可只從前賢言語上做工夫又曰近時講性理者幾於捨六經而觀語録甚者將程朱語録而編之若策括策套此其於吾身心不知果何益乎又曰要做窮理格物工夫須將三代以前規模在胷次若只在漢晉諸儒脚跡下盤旋終不濟事又曰向來多看先儒解說近思之不如一一自聖經看來蓋不到地頭親自涉歷一番終是見得不眞又非一一精體實踐則徒為談辨文采之資耳又曰學者不求之周程張朱固不可徒求之周程張朱而不本之六經是捨禰而宗兄也不求之六經固不可徒求之六經而不反之吾心是買櫝而棄珠也又曰來書乃謂只須祖述朱文公諸書文公諸書讀之久矣政緣不欲於賣花擔上看桃李須樹頭枝底方見活精神愚之淺識陋聞病多坐此兹承玉井不鄙極口垂教故亦不敢不盡其愚以俟夫學者之自擇


  大易緝說卷二
<經部,易類,大易緝說>
  欽定四庫全書
  大易緝說卷三     元 王申子 撰上經
  【乾下乾上】
  乾健也陽之性健乾陽之純健之至者也得陽之健而成象之大者曰天故以天為乾之象孔子曰乾陽物也物物皆有乾凡三才之内屬乎陽者皆乾道也
  乾元亨利貞
  此文王之辭以斷一卦之義即夫子所謂彖也元亨利貞乾之四德元物之始亨物之長利物之遂貞物之成乾主宰造化終始萬物者也元而亨亨而利利而貞物始而終也始而終終而復始此乾之所以為乾生生化化所以无窮也 或問曰伊川曰乾天也誠齋曰乾為天為君子皆不以為然何也曰言得乾之大者為天為君可也若統言乾則周萬物而不遺夫子曰乾陽物也說卦曰乾為天天之乾也為君為父人之乾也為金為玉地之乾也為寒為氷氣之乾也為圜象之乾也為大赤色之乾也為良馬為木果物之乾也凡肖形天地閒者物物有乾專以天與君言恐非易之旨
  初九濳龍勿用
  此周公之辭晦庵曰畫卦自下而上故以下爻為初誠齋曰積天數之一三五曰九 理无形也故假象以顯義龍陽物也變化无常升降有時故取以象乾之陽也初以陽德在下其象為濳藏之龍于時為未可用惟當養晦以俟時勿者禁止之辭也
  九二見龍在田利見大人
  二離濳藏而見于田是陽氣逹於地上龍德已著之時也九五與天地合德之大人也而為之應故曰見大人見則九二剛中之道得行故曰利
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  九陽剛三陽位以陽居陽而乘二陽之上是重剛也而又不中且居下之上是未離于下而尊顯者也以重剛不中之體處非上非下之時乃危厲之地也唯其剛健得正故能終日乾乾進修不怠加以惕懼至夕不休故處危而无咎不失其為君子也三居下之上四逼近君位此二爻獨不稱龍聖人之意微矣哉
  九四或躍在淵无咎
  或者疑而未必之辭躍者動而向於上也淵者靜而安於下也九陽也故或躍四隂也故在淵謂九四居下體變革之際當進退未定之時宜動則動宜靜則靜隨宜進退以就安則无咎也
  九五飛龍在天利見大人
  五君位也剛健中正以居之是以天德而居天位其象為飛龍在天謂非人力所能致也所利者見在下大德之人與之其成天下之治而天下亦利見乎大德之君也
  上九亢龍有悔
  以純乾之九處一卦之上剛之極位之極也故亢亢者高上而不能下之謂陽剛過極而至于亢必有悔
  用九見羣龍无首吉
  用九言用剛也聖人於乾坤二卦特剛柔之用以為諸卦之凖羣龍者衆陽也言衆陽皆當以柔濟之而不可過故用剛之道无過於剛而動為物之先則吉首先也
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寜
  此愚所謂彖傳蓋夫子傳文王之彖以言聖人用乾之德也彖者總斷一卦之體能用乾全卦之體者唯聖人故以言之此章必錯簡大明至御天十五字合在乃利貞下大哉贊乾元之大也其大也萬物資之以為始始者氣之元也天亦賴之以總攝焉統者總攝之謂元貫四德亦可以見其統天也此乾之元也散而雲行溥而雨施品彚之物莫不流形於一元和暢之中此乾之亨也元亨出之序利貞入之序故乾道至此而生變化萬物由此而正性命受於天曰命賦於物曰性性命各正是復保合其一元之和此乾之利貞也始即元也終即貞也始而終終而復始天道也惟聖人能大明之以成六爻之位辨其時用之宜不宜又隨其時之宜乘六陽之變以行天之道御者行也如御車焉進退自我險易遲速則因之而已此聖人用乾之德以行天之道也故能首出庶物之上而萬國咸得其寜至此則聖人之德在天下即乾之德在萬物矣 或問曰子移聖經之文而說之可乎曰義以必當為主此章夫子舉文王乾元亨利貞之彖而傳之然後言聖人用乾之德以行天之道語意甚明白錯簡无疑况此亦晦庵釋論語互鄉童子見章之例移其義不移其文何不可之有
  象曰天行健君子以自彊不息
  此夫子之辭乾之大象不言乾而言健與諸卦不同者乾之象大非聖人莫能盡故但言其行健欲人皆可取法也君子上下通稱之名自彊不息亦法其行健而已
  濳龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也
  此夫子舉周公爻辭而釋之初之濳以龍德而在下也二離濳而見是乾陽發逹於地上龍德之施已普也三居危厲之地故反復於道而不敢自寜也四當可以進可以无進之時審其可而後進則兀咎也五則大人之所為聖人之事也上九亢之極何可久也用剛以柔不為物先乃善用天德者也
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
  此亦夫子之辭所以申彖傳之旨彖傳之言四德即天道以明之誠者之事也文言之言四德即人道以明之誠之者之事也君子體仁以下言君子體乾之德體者法其所為體之於身之謂也元者萬善之長君子體之以仁則足以君長乎人而无不愛亨者百嘉之會君子體之以禮則足以備秩情文利者萬物之宜君子體之以義則足以裁制事物貞者事之幹也君子體之以正固則如木之有幹足以植立于事君子而行此四德者乃合於乾也
  初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔濳龍也
  此夫子再釋爻辭也初以龍德而隱於下故守其道不為時世之轉移晦其光不求名譽之聞逹遯乎世而不以為戚人非之而不愠於心可樂者行之可憂者違之隱居以求其志行義以逹其道確乎其堅而不可奪此初九之所為也
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
  龍德而正中者以乾剛健之德而處正中之位也正中者以九居二得中而居中也故能於常言常行之間必信必謹外閑其邪内存其誠其善足以兼一世而位乎下故處之若无其德足以普萬物而得其中故所過者化是九二有君人之德而无其位者也故利見九五以行之
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  九三君子所以乾乾者進德修業而已德足乎已措於事為業其進修也必以忠信為主故其德日進必修其辭而不妄於外立其誠而无自欺於中故其業日廣又必致知於始求知所當至者而至之故志有定向而可與幾幾者擇善之端也又知其終而力行以終之得其所當至者而至焉故可與存義義者事理之當然也九三内而進德外而修業如此是以居下之上而不驕居上之下而不戚雖處危而得无咎也
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
  或躍而上或淵而下乃心非為邪也或進而躍或退而淵所行非違衆也蓋君子進德修業至四已成矣時行時止惟時之宜及其時則无咎也
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也天地間同聲必相應同氣必相求水於濕火於燥雲從龍風從虎氣類感召皆出於自然有不約而符者本乎天如日月星辰必親乎上本乎地如草木山川必親乎下亦莫不以類相從大人者出乎其類者也故一作興而在上下固利於見之而上亦利見乎下是亦各從其類也故曰利見大人
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  上雖高而在外九雖陽而居隂是貴而无位也下皆歸五而不歸已賢皆就五而不就已是无民无輔也孤亢如是焉能无悔況悔吝生乎動剛極无不動者故曰動而有悔
  濳龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
  此夫子三釋爻辭也下者時方在下未可用也時舍者時所居猶在田也行事者行其進修之事也自試者審其可則進不可則止是自試其可不可也上治者升乎上而治乎下也窮之災者亢極則災也天下治者言聖人以乾元之德用剛中之道則天下治也
  濳龍勿用陽氣濳藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
  此夫子四釋爻辭也初九以龍德而潛於下當養晦以待時也以九居二剛柔雜為文而見於地上是文明已著也九三則進修不怠之心與天運相為不息也九四離下而上乃乾道變革之時時既革則處之者亦不可以常也故當審進退之宜九五以天德而宅天位以天位而處天德德與位相稱也上九則時已窮極而處之者又不知變是與時偕極所以動而有悔也天則者剛而不過乃天道當然之則於乾之用九見之
  乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
  此夫子三釋彖辭贊乾之德與道而又言聖人用乾之德以行乾之道也乾之德分之為元亨利貞合之則一元而已元亨出之序自无而有功用相因故曰始而亨言始物者元也亨物者亦元也利貞入之序由散而歛其功用異故曰性情言散而各遂者情也歛而同歸者性也利而貞是性其情也而又曰乾始能以美利利天下則元始之中已有利矣不言所利者所利非止一事故曰大矣哉此贊乾之德也大哉乾乎以下則又贊乾之道剛健中正純粹精乾之道也剛言其體健言其用中者五與二也中正者五也剛而不過為得中者二四上也剛而得正者初三五也此其所以為純粹純者純乎剛健不雜於隂柔粹者一出於中正不雜于邪惡純粹者剛健中正之至精者又純粹之至也此他卦莫能與之同乾之所以為大也故聖人於六爻發揮之以旁通夫濳見厲躍飛亢之情矣而又隨其時之宜乘六陽之變以行天之道焉是以聖人之德流行天地間如雲之行雨之施而天下无不平也
  君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
  此夫子五釋爻辭也藴於身為德見於事為行德成而施於用日可見之者行也今初九隱於下德雖成而未見於外是行之未成也故弗用
  君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
  學以聚者聚其善問以辨者辨其非進德之事也寛以居者其處心廣而大仁以行者其及物公而溥修業之事也此九二有君人之德而位乎下之所為也故利見九五大人以行之
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  卦之六位兼三才而兩之初與二為地三與四為人五與上為天三之所居是上未至於天下巳離於田危厲之地也唯剛健而不失其正故能乾乾進修因時惕若是以雖處危地而无咎也
  九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  四上不在天下不在田而又出乎人之上矣是處非可必之地故疑疑則必能審進退之當故无咎
  夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
  大而天地明而日月變而四時幽而鬼神无往不合者合乎道也蓋大人者至公无私以道為體者也先天而天弗違謂意所欲為默與道契而无所戾也後天而奉天時謂知理如是順而行之不失其宜也故大而天地衆而人物幽而鬼神皆弗能違此大人之所以為大是以一作興於上普天之下莫不利於見之也
  亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
  進必有退存必有亡得必有喪理之常也亢而不知能無悔乎唯聖人為能知其理之必然處之以道而不失其正故聖人无亢
  【坤下坤上】
  坤順也隂之性順坤隂之純順之至者也得隂之順而成形之大者曰地故以地為坤之象孔子曰坤隂物也物物皆有坤凡三才之内屬乎隂者皆坤道也
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
  乾之元始萬物者也坤之元承乾之始而生萬物者也亨萬物利萬物則同獨貞體異乾以剛健之正為貞坤以柔順之正為貞牝馬取柔順而健行之義乾健行故為馬坤亦為馬者坤乾之配乾行而坤止則无以承天之施而成其化育之功此所謂柔順之貞坤之德也君子而行坤之道者亦唯柔順而已故居先則迷處後則得主利者凡隂之道皆主乎利故曰利萬物者主乎坤西南隂方故得朋東北陽方故喪朋必喪朋然後成其生育之功亦主利之事也安貞吉者謂安靜正固則吉蓋先而不後則失柔順之正朋而不喪則无主利之功不安靜則將妄動不正固則為柔邪失坤道矣
  彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
  此以地道明坤之德以釋彖辭至極也比大之義差緩大則无窮至則有極也始者氣之元生者形之元生萬物者坤也然坤不自生順承天之施而已故其厚足以容載萬物其德足以配合乎乾此坤之元也含弘謂其靜而翕則含且弘光大謂其動而闢則光且大品彚之物所以咸亨此坤之亨也馬而非牝則不順而非地之類牝而非馬則不能配乾而行地兀疆此坤之柔順利貞也故君子行坤之道者先乎陽則迷而失後乎陽則順而得以隂從隂猶與類行以隂從陽然後有慶又必安靜正固而後獲吉者蓋不安靜則為妄動不正固則為柔邪失坤道矣此章三无疆各不同德合无疆言坤之德合乾之无疆行地无疆言坤得地道之无疆應地无疆言人能合坤道之无疆也
  象曰地勢坤君子以厚德載物
  坤地也以形言故曰地勢坤見其所積之厚君子體之以重厚之德容載萬物也
  初六履霜堅氷至
  以六之隂居坤之初為隂雖微其勢必盛故聖人為之戒曰履霜堅氷至霜隂之始凝堅氷隂之極盛欲人履之於初知其終之必至於盛而謹之也誠齋曰積地數之二與四故曰六晦庵曰隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人之所能損益者然陽善而隂惡聖人作易於消長之際必致其扶抑之意焉所以贊化育而參天地也
  象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
  魏志曰初六履霜今從之初隂故取象於霜霜隂之始凝也馴順也言理勢之順也謂隂雖微馴致其道必至堅氷為可畏也
  六二直方大不習无不利
  二以隂居隂而在下柔順中正盡坤道之善者也故以地道之至善者言之直者因物之性而生之无所偏曲也方者隨物之形而成之一成而不變也大則德合乎乾也此皆坤道自然而然不假修營而物自生功自成者也故曰不習无不利
  象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也坤之六二靜則中正動則直方直方因動而後見而地道之光又因直方而後見故曰六二之動又曰地道光也
  六三含章可貞或從王事无成有終
  以六居三為以隂晦陽故曰含章謂含藏其章美也可貞謂可貞固守之也可者僅可之辭蓋三居下之上得位者也又不可終藏其美而不發故或出而從上之事但不當專有其成以為已功唯當順承以終其事而已蓋以隂居陽而又處二之上四之下其時其位不得不然也
  象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
  含非含藏終不發也待時而後發也或從王事而能无成有終者必其知之光大也淺暗者有善唯恐人不知豈能含晦哉
  六四括囊无咎无譽
  四居純隂之世位近於五而无相得之義是上下不交時也然四自得其正能謹默晦藏如結括囊口而不露故得无咎既晦藏則无譽矣處斯之時亦不宜有譽曰无譽亦所以戒之也
  象曰括囊无咎慎不害也
  四遇純坤之時能慎如此故曰不害不然居近君之正位而全身遠害以自安寜得无咎乎
  六五黄裳元吉
  以坤之六而居五為以順處中而在上黃坤之正色亦中色也裳下體之服言以坤順之正而不失其中雖在尊位而能服守坤下之體故大善而吉不然則大凶可知春秋傳南蒯將叛而筮得此以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗是也
  象曰黄裳元吉文在中也
  六柔也五剛也剛柔雜為文而又得中居中故曰文在中文在中故能明理而无過是以元吉
  上六龍戰于野其血玄黄
  乾為龍龍陽物也坤无陽之卦聖人於上六特稱龍者存陽也蓋隂盛之極必軋乎陽故陽與之戰水龍所安今戰不于水而于野者言失其所安而戰于外也隂盛故敢與陽抗而兩敗俱傷血隂也其血玄黄言隂傷而陽亦不免于傷也
  象曰龍戰于野其道窮也
  不唯隂之道窮陽之道亦窮矣履霜不戒以至於此凶不待言也
  用六利永貞
  隂道柔而難常易於失正故用柔之道利在永久而貞正
  象曰用六永貞以大終也
  隂本小而能大正也能長守正則雖隂柔而可以大於終也
  文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
  物亦有柔者而坤為至柔物亦有靜者而坤為至靜至極也唯柔之極故其動也剛剛者發生必逹也唯靜之極故其德必方方者常而不變也唯其柔故後乎陽而有得唯其動也剛故功化光大唯其靜故含萬物而不遺唯其德之方故主利而有常坤能此者亦承天之施行天之時一本乎順而已故贊之曰坤道其順乎承天而時行主字下脫一利字
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
  此夫子再釋爻辭也天下事未有不由積小以成大者禍福皆然必有者言此理之必然也積之者善則福及子孫積之者不善則殃及後世至於大惡不道亦豈一朝一夕之所致哉莫不由積而成人能謹其微而辨之早則禍亂何自作乎履霜而戒堅氷之至蓋言理勢之順不可不謹其微而防其漸也
  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也直言二之正也方言二之義也正者以隂居隂義者得中之謂君子以敬直其内則亦二之直也以義方其外則亦二之方也敬義並立而德不孤此其所以能大如此則何所用而不周何所行而不利哉行而疑則習不疑則不待習矣故曰不習无不利
  隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
  以六晦陽故能含美而弗敢成以三體隂故能從事而代有終謂三非有美而不發特不敢暴其美唯知代上以終其事而不居其成功猶地代天生物而功則主於天也此因六三以隂之體而居陽處上卦之下而居上明坤道之當然者以為訓也
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
  四居純坤之世位雖正而與五无相得之義是上下不交而志不通時也是天地閉而賢人隱時也故取括囊之象言不容不謹以自守也
  君子黃中【句】通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
  黃坤之正色黄中謂以坤順之正居中得中備坤道之美者也美者其孟子所謂充實之善由中逹外皆此美也故能通逹天下之理辨正君臣之位居守坤下之體其發於外者如此豈非美之至乎蓋黃中美之在其中者也通理正位居體美之暢於四支發於事業者也 或問曰諸說皆以黄中通理為句而子獨於黄中絶句何也曰周公爻辭例於初九六二之類兩字上取象取義故夫子釋之稱象曰今此爻黃中字實坤六五之象其通理正位居體乃所以釋黄中之美况通理二字即小象所謂文在中之意非連黄中為句明矣今觀諸家通理絶句者曰文中而逹於理曰有文德而逹於理曰以黄中養德性而通至理於坤六五象義何所取耶
  隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黃隂盛之極必逼乎陽故陽疑之而與之戰稱龍者為嫌其无陽而存陽也且稱天玄是戰有陽也龍豈濳龍之謂哉借曰潛龍則與戰者誰也蓋以時勢言之雖隂彊而陽弱以理勢言之隂極必衰陽亦可以少伸矣故戰而俱傷血隂也未離其類故稱血亦不與隂之彊也聖人之辭嚴矣哉
  【震下坎上】
  屯難也為卦震下坎上震坎二體隂陽在下而始交其象為雲閣於雷之上而未成雨是隂陽之氣鬱結而未亨也故為屯震動也坎險也動而遇險亦屯之義伊川曰在時則天下未亨泰之時也
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
  此以下元亨利貞字各隨卦義只作兩字解與乾不同易之不可為典要者類如此元亨主五而言利貞主五與初而言勿用有攸往利建侯主初而言蓋初與五成卦之主也五以陽剛中正居尊位雖處屯陷於險而未亨然亨則必大故曰元亨處屯之道利在貞正非貞正何以濟屯故曰利貞坎險在前而初居震體戒其妄動故曰勿用攸往然非終不往也貞正固守求助待時而後往也且天下之屯非獨力所能濟故利建侯
  彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中
  以二體釋卦名義易之初純陽之乾純隂之坤而已今震一交而為坎坎一交而為震皆居二體之初而為成卦之主故曰剛柔始交以震遇坎故曰難生震動坎險故曰動乎險中是以為屯
  大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜以卦象釋彖辭草昧下脱勿用有攸往一句彖无不釋之文也屯所以能大亨者貞也貞者正而固也非正固何以濟屯故處屯難者不可妄動動必以正果正矣是唯无動動則大亨如雷雨一動而滿盈於天地之間亨孰大焉天造時運也方時運之屯其亂也如草木之未齊其暗也如昧之不明其可冒進乎故勿用有攸往唯宜建立君長旁求輔助與之勠力圖濟而不可自安也
  象曰雲雷屯君子以經綸
  雲鬱結於雷之上而未成雨屯之象也君子以之經綸者多難之際正君子經綸之日經綸如治絲順而理之則治紊而紛之則亂謂必審事變之由籌濟屯之道經綸於心而措之事業也
  初九磐桓利居貞利建侯
  初以剛正之才當屯難之世居動體而應乎險未能遽進故磐桓時既未利唯宜居守其正以待不可妄動故利居貞初以陽下隂是能以賢下人而得民者也屯難之世宜建之以為侯初亦宜求賢以自助故曰利建侯全卦彖義盡屬初爻以初成卦之主剛正君子雖在下乃濟屯之才也
  象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
  初磐桓有待者其志終欲行其正也況方屯之時隂柔者不能自存有一陽剛之才衆必從之以為主而初又能以貴下賤大得民心在上者果能建之以為侯則屯可濟矣故利
  六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
  班班師之班分散而退也二與五中正相應而初亦成卦之主得時於下而已乘之故為所難屯邅而不進乘馬而復班然初下賢者也非與二為寇乃求與二為婚媾者但二守正而不從禮曰女子許嫁笄而字不字者不許初之婚媾也十年乃字者謂二處屯一難也乘初又一難也是必再變脫初之難而後遇五正應而後字而成其婚媾也蓋言六二以中正處屯故能終免於難
  象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  二以柔乘剛為初所難乃其屯也及時與事遷再變而遇正應是反其常也 或問曰易中三年十年二歲十歲字舊說不曰久則曰終而已而子必以爻變數之何也曰此蓋以復之七日臨之八月例觸類而得之聖人繋辭无一字不在六畫上取來諸說往往皆謂聖人但據理繋辭多是設辭多是泛說初不拘卦爻之象所以為說不勝支離而易之道晦矣
  六三即鹿无虞唯入于林中君子幾不如舍往吝三質暗而志剛不中不正處屯之時而當震動之極上无應援而貪於進取如逐鹿而无虞人為之引導則唯有䧟入於險阻之中而已言屯而妄動動而愈屯也若以君子見事幾者處之不如舍去往則徒取困吝之辱耳外暗而處屯故唯入處屯而内剛故能舍
  象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
  无虞而妄動以從欲也无虞而即鹿以貪禽也君子則見幾而舍之若往則益取困吝之窮也
  六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
  四居近君之位而得其正者也然處屯之時以柔居柔其才不足以濟故乘馬欲進而復班已之才既不足若能求賢自輔而往則可濟矣初九賢而在下正與已應四若求此婚媾而往輔陽剛中正之君則屯可濟而吉而无不利矣
  象曰求而往明也
  知已不足求賢自輔而後往可謂明矣已不能而遂已或又妬賢嫉能至暗者也
  九五屯其膏小貞吉大貞凶
  五以陽剛中正居尊位然處屯之時䧟於險中内外之臣又皆柔弱而初九得民於下衆皆歸之是威權不在於已膏澤不下於民人君之屯也若以中正之道小正之以漸則可獲吉若以陽剛之道大正之而暴則取凶矣
  象曰屯其膏施未光也
  膏澤之施不出於已出於已亦不周於下是未光大人君之屯也
  上六乘馬班如泣血漣如
  以隂柔之資處屯難之極无應无與居則不安行則无所之故乘馬班如二之班如將有所往四之班如將有所待今上之班如何所往何所待乎故莫知所為至於泣血漣如言屯之極也
  象曰泣血漣如何可長也
  屯難之極而以至柔處之其能久乎
  【坎下艮上】
  蒙蒙昧也物生必蒙謂物之初生蒙昧而未明也伊川曰為卦艮上坎下山下有險遇險而止莫知所之蒙之象也山下有水水必行之物始出而未知所之亦蒙之象
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
  成蒙卦之主者二與上也今卦義專主二而不主上以上居一卦之外故也二以陽居中剛而不過得時中之道故亨蒙之未亨所求者陽之明也我謂九二唯陽故明是能發人之蒙者五蒙卦之主其質隂柔如童之蒙而下應之是蒙之世二不求五而五求二也為二者亦宜待上之求而後應之如是則彼之信向也專而我之之也易若求之自我則不唯教者之心不虚而受教者之心亦不專矣筮者心有未明而求決於明之事決蒙如決筮初則至誠一意故告之再三則瀆慢不誠故不告蒙而求與明而蒙者皆當一出乎正故曰利貞亦以二五皆不正故戒
  彖曰蒙山下有險險而止蒙
  以卦象卦德釋卦名義艮山也坎險也山下遇險莫知所之内險不可處外止莫能行莫知所為故為蒙
  蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
  以成卦之主釋彖辭蒙之能亨以亨道行也亨道時中也時謂用當其可中謂无過不及亦謂五以隂居陽二以陽居隂皆位乎中也志應者主五而言謂五之志應於二也剛中主二而言謂初筮則至誠一意而來告之者以吾剛中之道告之也若再三則其誠不一與吾剛中之道相戾故不告縱告之彼亦不能信受徒為煩瀆瀆滋蒙耳故曰瀆蒙蓋五體柔而志剛故有誠不誠之異也蒙者純一未之天也及其未而以正養之可以作聖此蒙之所以利貞也
  象曰山下出泉蒙君子以果行育德
  山下之泉水之始出者也未有所之若人蒙穉未知所適也泉之性行山之性止此欲行而彼止之是行而未逹也皆蒙之象誠齋曰山下之泉其決也不可禦君子得之以果其行其積也不可測君子得之以育其德
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
  隂暗在下蒙者也蒙貴於貴於初發之之道其蒙而未逹也則宜用者刑威以懲之其蒙之既逹也則宜用者說械繋以寛之或刑或說當隨其宜而用之於初過此以往則扞格而難勝故吝蓋初六質隂故蒙故不免於用刑居陽故可發故可以用說
  象曰利用刑人以正法也
  發蒙之初法不可以不正或刑或說不失其宜乃發蒙之法故於初言之
  九二包蒙吉納婦吉子克家
  二處蒙之時以剛中之德為一卦之主上應於五得時得位而獨明者也故能包蒙納婦而皆獲其吉包蒙者包衆蒙而為之主也納婦者受衆隂而為之歸也此通一卦而言也五尊也父也二卑也子也處卑而任尊者之事子克家之象也此以應五而言也謂包蒙納婦而皆吉者子克家故也苟非盡子道而包之納之則僭亂耳何吉之有
  象曰子克家剛柔接也
  二以剛中承於五五以柔中應於二剛柔相接故能成其主蒙之功也
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
  六三以隂居陽而應比皆陽非純乎蒙者故不言蒙唯不中不正而志剛妄動近見九二為衆蒙所歸得時之盛乃舍其正應而下從之如女之見金夫不能自保其身者何所利哉故聖人不言蒙而專以女之行不順者言之然是亦蒙之至也
  象曰勿用取女行不順也
  女之所行唯正則順今行而不順其可取乎
  六四困蒙吝
  四以隂處隂既已蒙矣蒙所賴以發者陽明也四于九二則隔於三于上九則隔於五獨遠於陽而又无應是困於蒙者也故可吝
  象曰困蒙之吝獨遠實也
  陽實隂虚獨遠實者謂於一卦之中獨不能近陽實之賢故困於蒙而无由逹也
  六五童蒙吉
  六五質隂故蒙得中而居剛故能求明童取未發而資於人之義謂五以柔中之德應九二剛中之賢虚其心弱其志如童穉之資於人以成其治蒙之功其吉可知
  象曰童蒙之吉順以巽也
  舍已資人順從也降志下求卑巽也能順而巽此其所以有作聖之功歟
  上九擊蒙不利為寇利禦寇
  上九亦成卦之主發人之蒙者然居卦之終為蒙之極蒙之極則不明以九居上為剛之極剛之極則必擊以剛而擊人之蒙禦寇也不明而過用其剛為寇也故曰不利為寇利禦寇蓋以剛居上處蒙之極外暗而内剛故不可不以過用其剛而為之戒也
  象曰利用禦寇上下順也
  使上九善用其剛因其蒙而擊之如因其寇而禦之則上之辭順下亦得以去其蒙其心亦順故曰上下順也
  【乾下坎丄】
  需須待也為卦乾下坎上乾健而上行前遇坎險不能遽進有須待之義雲上於天欲雨未雨猶有所待亦須待之象故為需
  需有孚光亨貞吉利涉大川
  需待也有坐而待人者有行而待於人者九五成卦之主以陽剛中正陷於險中下有三陽進為之助而為隂險得位者阻於其閒故五貞守以待三陽之至下三陽亦逓進以待隂險之平故皆不陷於險而能亨亨則必光大也五剛中故有孚中正故貞孚則一於誠貞則正而固以此而需何往不吉何所不濟故大川亦利涉也剛健而不陷於險亦利涉大川之義
  彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣以卦德釋卦名義需者坎險在前須而後進也唯剛則内有所主故能需唯健則動不可禦故能濟且剛健者其動必躁乃能需待而不妄動則坎險不能陷之矣此需之義所以不至於困窮也
  需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
  以成卦之主釋彖辭言需所以能有孚光亨貞吉者五以正中而居尊位為需之主是有其位有其德也以此德居此位而需何往不濟故其亨也光明盛大往而涉險則有功也
  象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
  雲上於天欲雨未雨有所待也故為需君子體此於事之當需者亦更不容復有所為但飲食以自養宴樂以自怡待其時之至而已一有所為則非需也
  初九需于郊利用恒无咎
  人所居曰邑邑外曰郊自邑而郊是離所居而有行矣蓋初健體以剛居剛不能不行行則正與四應是行而遇險不能不需故曰需于郊以健體已動而需未必能久故戒之曰利用恒恒者久也需而能久則无冒險之憂故得无咎
  象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也既行于外而能需是不冒險而行者也故无咎
  九二需于沙小有言終吉
  需之為卦以二體言坎險在前不可遽進故需通六爻言四以一隂險而得位阻三陽之進故下三爻指四以分遠近過四而五則陽剛得助需者濟矣蓋二與五同德相應其近險者欲濟險也猶沙近水而滲水也故曰于沙自二至四互體兌也兌為口舌故不免小有言語之傷謂與四相失矣然二居柔守中能不躁不競以需險之夷故終能濟險以獲吉
  象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  以剛處柔居中得中是能寛衍以需險之衰者也故與四雖小有言而終與五協濟以獲吉
  九三需于泥致寇至
  泥則切近水矣險已近而又以剛用剛而進逼之是招致寇難之至也蓋三剛而不中居健體之極而逼近坎險故有此象
  象曰需于泥災在外也自我致寇敬愼不敗也
  坎之災猶在外自我逼之所以來也寇難既自我致之若能敬愼以禦則可无敗蓋所逼者隂柔不能敵吾之剛正也
  六四需于血出自穴
  乾陽志於上進坎陽需于酒食以待之久矣四以一隂當其進而處需之時不能早避故見傷血者隂之傷也然居得其正又以柔處柔故能去其所安之穴順以聽之是以雖傷而不至於凶也
  象曰需于血順以聽也
  此三陽進而一隂退避之象需之險於是濟矣
  九五需于酒食貞吉
  酒食所以養生亦以待客五陽剛中正處坎險之中需同德之來久矣而六四一隂阻之於下故唯以中正之道自養以待其至如備酒食以自養且以待客之來也故曰需于酒食此五貞正以需而獲光亨之道故曰貞吉
  象曰酒食貞吉以中正也
  五陷於險中善處需而獲吉者中正故也
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
  穴所安也以六居上位之正乃所安也入于穴安其所安也乾之三陽既與坎之陽遇則需已濟矣剛健上進不極不止故不待促之而自來然上隂位非陽所安上六又非阻其進者故但安其所安而敬待之彼三陽之需既濟則志願已畢矣故不唯不相陵犯且將得其助而盡夷其險故云終吉
  象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也隂上為主陽來為客是不當其位然用之得其道亦不為大失也
  【坎下乾上】
  訟爭訟也為卦坎下乾上晦庵曰上剛以制其下下險以伺其上剛險相接能无訟乎誠齋曰天道上行水性下注天左而西水右而東相違而不相親皆訟之義故為訟
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
  訟之成卦九二也以剛居中故有孚有孚則不誣陽陷於險故窒能窒則不爭坎為加憂故惕知惕則懼而不敢輕以九居二為得中得中則處之不失其宜此皆處訟之吉道也若訟而至於終窮不反則凶矣訟者不過求辨其曲直也故利見大德之人以決之不利涉大川者謂不可冒大險而行僥倖其吉也亦以二陷於險乾陽上進而不能援有不利涉之象
  彖曰訟上剛下險險而健訟
  以卦德釋卦名義訟常息於彼此之相能常成於兩彼之不相下險者狡健者彊上挾其彊下恃其狡二者相遇能无訟乎伊川曰上剛下險險而又健也若健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟也
  訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
  以成卦之主及卦德卦象釋彖辭孚者中實而无妄也窒者塞其爭忿之心也惕者謹畏而不敢輕也中者不過於剛而和平為尚也處訟之道如是則吉亦九二剛自外來而得中成此卦義也蓋訟非美事若極意為之則必凶故曰訟不可成也然聽訟非其人則是非曲直或不得其平所尚者見剛明中正之大人如九五者以決之故曰利見大人與人訟者宜擇安平之地以置其身若冒危行險則將愈入於深淵不測之所陷其身矣故曰不利涉大川
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  天水相違而行訟之象也若彼此相順訟何由興君子觀此知人情相違則必訟故凡作事必謀其始所以絶訟之端期於无訟也
  初六不永所事小有言終吉
  訟之六爻以應為敵取象義此非初訟四蓋四挾其剛彊訟初者也初位卑才弱得止則止故所事不永然乖違之初不能无暫忿故小有言而終不成訟人我无傷所得多矣故曰終吉吉者不訟之吉也初一變則為兌故曰有言
  象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也止訟於初者上也故於訟之初即以訟不可長為戒所謂辯者豈待上之人為之辯哉初與四相敵亦相應可以自辯是是非非唯理之從故能吉也
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚
  五以剛健中正而居一卦之尊二以剛險不正而為成卦之主正所謂險而健故訟二之敢於訟上者以成主得時附之者衆也蓋居坤體二隂附之故曰邑人三百戶古者九夫為井四井為邑今曰邑人三百戶是彊大也彊大故敢於訟上然五剛中正其可訟乎是為訟而義不克也知其不克歸而棄其附已之衆而逋竄焉雖不能无失然猶可以免刑戮之眚也居柔故能逋
  象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
  知義不克歸而逋竄猶可免禍若不知自反則禍患之至如掇拾而取之矣彖稱二剛來而得中而爻義乃如此蓋彖總言一卦之體爻則據其時之用以言之也
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
  六三巽之變今互九四九五亦巽也巽雖柔懦順德也三與上敵應上健極而終凶者也三以柔巽居下不敢與訟而上九極其剛彊好上之勢以陵之三幸與九四比猶故舊也四又承五為能庇之三乃就四而受庇焉故曰食舊德以一隂處二陽之下亦有託庇之象然恃人而无慮不可也又當貞正自守常懷惕厲則可終吉且柔從剛下從上理也或者非必之辭謂或從四於王事則不可有其成功若有其成則非避訟者所宜况志在避訟不在從事乎此三質柔用剛與終訟者為應雖能出險而未離乎險故發此義
  象曰食舊德從上吉也
  世之柔巽懼訟而借庇於彊者多矣况四承五而三比之上得以從王下得以免訟吉可知也舊說皆曰從上九上九之事豈得為王事乎况上九乃訟之終凶者從之豈能獲吉乎
  九四不克訟復即命渝安貞吉
  復反也即就也命正理也渝變也四以剛居健體故躁動而不安以九居四故失正而不貞本剛彊健訟者然初為之應初柔弱不與之訟四亦居柔且承九五中正之大人而能自止故不克訟而反就正理變其不安不貞而為安貞所以吉也
  象曰復即命渝安貞不失也
  反而就正理變而為安貞故不失其吉也
  九五訟元吉
  五以剛健中正居尊位是聽訟而得其中正者也天地間唯一中正而已自情偽滋人不皆中正訟所由興今訟之大人以吾之中中天下之不中以吾之正正天下之不正使天下共由乎中正之道而无訟焉所以為元吉元有大善之義
  象曰訟元吉以中正也
  五之所以獲元吉者以中正之道化民訟不待聽而自无也
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之
  鞶帶柔下之服喻六三柔服於下也褫奪也謂三變而遇九二剛中得時者褫奪之也蓋上不中正處訟之終極其剛而好上於人是肆其彊而終訟者也雖或與之柔服而下之亦不能止其剛彊好上之心故不終朝而三見褫奪言剛而善訟者訟之愈善則嫉之者愈衆也
  象曰以訟受服亦不足敬也
  上九訟之終凶者也雖勝而有得亦不足敬况褫奪之辱隨至乎
  【坎下坤丄】
  師兵衆也為卦坎下坤上地中有水水聚於地中衆聚之象也水由地中行師由律中行之象也伊川曰内險外順險道而以順行師之義也一陽為衆隂主統衆之象也比以一陽主衆隂而在上君之象也師以一陽主衆隂而在下將帥之象也故為師
  師貞丈人吉无咎
  九二成卦之主也以一陽統衆隂於下將帥統師之象也行師之道以正為主興師動衆以毒天下而不以正民弗從也動以正矣帥師者又得其人然後吉而无咎吉謂有功无咎謂无過丈人謂年德才謀為衆所尊信畏服者也不然則衆心不服行師雖正其能吉乎
  彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
  以卦體卦德釋彖辭能以之以猶春秋以某師之以謂能左右之也二以一陽得中衆隂皆為所以也能以衆正正天下之不正則可為王者之師矣王者以德行仁之稱剛中而應謂二以剛處中而五以中順應之是得君信任之專也坎險坤順行險道而順人心師之正也毒害也師旅之興不无傷財害民之事然唯正唯順則毒天下所以安天下故民說從之吉又何咎矣
  象曰地中有水師君子以容民畜衆
  散漫而不一者水也容受而无遺者地也水歛聚於地之中衆聚之象君子體此以容保其民畜聚其衆也
  初六師出以律否臧凶
  律法制紀律也否不以律也臧善也在卦之初為出師之始出師之道當謹其始先明紀律紀律不明則威信陵夷人心玩弛雖善於用師亦取凶之道也故曰臧凶
  象曰師出以律失律凶也
  師出必以律失律則凶矣雖幸而勝亦凶道也
  九二在師中吉无咎王三錫命
  二以剛中之才上為六五所應下為衆隂所從於師之時師之主將也梱外之事將軍主之軍事不從中覆故曰在師在師之權既專則可緩可急可剛可柔可進可退周旋舉措皆適其中故吉而有功且无過咎此主將之事也在師使衆知有將錫命使將知有君知有君則不患其專矣至於再至於三諄複之意也錫命如遣使勞軍就軍賜爵之類是也 或曰錫命舊說皆以為三錫恩命謂一命受職再命受爵三命受服而子獨以為命令之命何也曰此爻方言在師未及行賞况聖人分明在上六師告成功時言論功行賞之事六爻之等何可亂其次耶
  象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
  天王也在師而得中吉者承王之寵任也再三以懷來萬邦之意命之者見非殘民以逞師之正也
  六三師或輿尸凶
  輿衆也尸主也三不中不正以柔居剛是小人之才弱志剛者而居二之上是二為主將三躐而尸之也凡任將不專偏裨擅命權不出一者皆輿尸也軍旅何所聽命乎其取敗必矣故凶
  象曰師或輿尸大无功也
  自古用師權不出一而致覆敗者多矣况望其有功乎
  六四師左次无咎
  左次退舍也兵法上將軍居右是師以右為尚左乃无用之地次舍止也蓋四柔而得正故能見可而進知難而退雖无成功然賢於冒不韙而取覆敗者多矣故无咎
  象曰左次无咎未失常也
  度不能勝完師以歸亦師之常也伊川曰易發此義其仁遠矣
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶五君也師之主故以興師任將之道言之五柔順得中非起兵端者敵加於已不得已而應之如田有禽害吾稼然後獵之執言奉辭也明其罪以討之是為有名之師師之正也故利故无咎長子謂九二望尊而更練者也弟子謂六三六四隂小而輕率者也任將宜專若使長子任事而又使弟子得而衆主之則師雖正亦不免於凶矣
  象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
  二以剛中受命而行任使已當矣若參以小者輿尸其事則為不當其凶宜也後世有以宦者為監軍何見哉
  上六大君有命開國承家小人勿用
  上師之終功之成大君論功行賞之日也大者命之有國小者命之有家然小人有才无德雖有功亦不可用唯以爵祿金帛賞之可也若使挾功而有國有家其禍可勝既哉此聖人於用師成功之後而為深長之慮也坤體國家之象隂柔小人之象
  象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
  大君恩命所以正定功賞而小人勿用者恐恃功而亂邦也當師之終而以隂柔居之故有小人之戒
  【坤下坎上】
  比親比也為卦坤下坎上衆爻皆隂獨五以陽剛居君位衆所親附是下比於上九五一陽陷於險而不寜亦與下相親附是上比於下上下相比比之義也伊川曰物之相比无間莫如水之在地上比之象也故為比
  比吉原筮元永貞无咎不寜方來後夫凶
  五以一陽居君位為成卦之主天下之吉莫吉於此故曰比吉人相親比則安亦吉之道原始初也筮占度也言相比之道當占度在初也元大善也永可久也貞正道也蓋无長人之善則雖比而不親无可久之德則雖比而必離无貞正之道則雖比而不吉故人之相比宜占度於初必得元永貞如九五者然後比之則无咎也且人之安寜不覺相親相比之有益唯不安不寜將恐將懼之際則莫不汲汲以求相比故曰不寜方來亦以言成卦九五也後者退却不前之謂陽夫也謂五也隂婦也謂上也婦而比夫當然之理况比之時下比其上上比其下唯恐不先而上獨退却而後其夫自處孤危凶之道也
  彖曰比吉也比輔也下順從也
  以卦體釋卦名義物相親比乃吉道也五以一陽中正以居尊位下之衆隂順而從之故曰比
  原筮元永貞无咎以剛中也不寜方來上下應也後夫凶其道窮也
  以成卦之五及卦體釋彖辭剛中謂五以剛處中故備此元永貞三者是以相比而无咎也四隂在下順從於五是下比乎上五處險中不寜而下比於四隂是上比乎下故曰上下應言上下之志相應而為比也四隂比於五五比於四隂而上六孤立於外是上六處上下相比之時當比不比如後其夫者則將孤危屈辱以自取困窮失比之道宜其凶也 或問曰舊說後夫皆謂卦唯一陽為衆隂所比設再有一人後來求比則此交已固彼來已晚故凶非真有一個後夫者此聖人不過據理設辭耳而子獨指上六言之何也曰聖人觀象繋辭正謂卦有如此之象則繋以如此之辭今五以一陽居尊四隂比之於下故彖曰下順從也而上六獨孤立于外而不從豈非後夫之象歟
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  物相親比而无間者莫如地上有水水地相比而不容間先王體此以建萬國親諸侯者所以比天下而无間也比之成卦五也人君比天下之道无大於此故以取象
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉
  孚信之在中者也初居比之始故言彼此相比之道有孚比之孚之在人者也人有孚誠而後已往比之故无咎有孚盈缶孚之在已者也已有孚誠則人來親比故又吉焉盈實也缶質也盈缶謂充實其誠不事假飾唯以質實相比也它不一也謂卦中同德者不一皆相親比其吉可知
  象曰比之初六有它吉也
  初六云者比之始也比之始而不謹吉可得乎
  六二比之自内貞吉
  二以柔順中正之德上應陽剛中正之君是相比之善者也二處於内故曰自内自内云者言由已也任賢使能則由乎君委質為臣則由乎已謂二必中正自守待上可比而後比之若汲汲求比則非君子自重之道蓋二雖中正然以柔質順體而處比不容不戒
  象曰比之自内不自失也
  五中正居尊為下所比二以中正應之是二之比五尤比之正者也今戒以自失无乃涉後凶乎曰非然也言二不可過於柔順以求比乃不自失耳
  六三比之匪人
  以隂柔之資不中不正而乘應皆隂所比皆非其人凶悔吝不言可知也
  象曰比之匪人不亦傷乎
  人之相比欲求安且吉也乃比於匪人不亦可傷乎傷其失所比也
  六四外比之貞吉
  以六居四為得其正故能下舍初六隂類之應而外比九五剛明中正之賢得比之正者也故吉
  象曰外比於賢以從上也
  五剛明中正之賢而居君位四比之是比於賢而從上也豈非貞吉乎
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
  五以剛中正而居尊為比之主當比之世盡比道之善者也人君比天下唯當顯明可比之道以示之其從其違聽其自然夫豈區區求人之比已哉如天子之田不合圍開一面網止於三驅禽之來者取之禽之前而往者寜失之而不逐邑屬於已誡告戒也言人自比之如屬已之邑不待告戒而自孚也人君比天下之道其大公至正如此故吉前禽上六之象邑人坤下之象
  象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
  顯比之所以吉者處正中之位行正中之道也舍逆取順聽其自然如前禽之不逐也然人自從之如已之邑人不約而隨亦上能示之以大中至正之道使之然也
  上六比之无首凶
  首先也无首不先也不先後也四隂皆從五而已獨後焉是見之不早從之不先下則棄於四隂之類上則絶於一陽之君所謂後夫凶者也
  象曰比之无首无所終也
  以隂柔居一卦之終而失比之道故曰无所終
  大易緝說卷三
<經部,易類,大易緝說>
  欽定四庫全書
  大易緝說卷四     元 王申子 撰
  【乾下巽上】
  小隂也畜止也爲卦乾下巽上一隂得位而爲成卦之主上下五陽皆爲所畜是陽之大爲隂之小者所畜故爲小畜
  小畜亨密雲不雨自我西郊
  畜則必亨理之常也且一隂巽順而得位二五合志而上行亦有致亨之道故曰亨雲隂物也陽上進而隂畜之故有密雲之象陽上進而隂得時以畜止之故隂陽不和又爲不雨之象我據成卦之四而言西亦隂方二三四互爲兌故曰西郊皆以言隂爲主而衆陽皆爲所畜也
  彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
  以成卦之主釋卦名義柔得位謂以六居四得其正位也上下應之謂一卦五陽皆從之也從之故爲所畜是爲小者所畜故曰小畜
  健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
  以卦德釋彖辭前以六四一爻而言則一隂畜五陽小畜之所以成卦也此以全卦之德言則三陽健而進一隂巽而順二五皆剛居中合志而上行小畜之所以能亨也雲者隂陽之氣畜而未和和則雨矣今雲猶得以上往是畜未極也故不和而不雨不雨故施未行皆小畜之義
  象曰風行天上小畜君子以懿文德
  卦取一隂畜五陽言爲小者所畜也象取風行於天上言所畜者小也蓋昭回雲漢者天之文也風行於天之下以鼓動萬物者也今止行於天之上但能振耀天之文而功不及物是所畜者小而未大故君子象之以懿美其文德於身待時而後行也
  初九復自道何其咎吉
  復反也初以陽剛居健體志欲上行而爲四得時得位者所畜故復然初剛而得正雖爲所畜而復如自守以正不爲所畜者故曰復自道言雖爲彼所畜而復而吾實自復於道也故不曰无咎而曰何其咎宜其吉也
  象曰復自道其義吉也
  進退自得其宜吉可知也 或問曰舊說皆謂陽本在上之物雖與四爲應而不爲所畜蓋小畜畜不住故陽剛進復于上而自道故何其咎而子不以爲然何也曰小畜以巽畜乾以隂止陽爲卦義大畜以艮畜乾以剛止健爲卦義大畜下三爻可以類推若陽得上進何以爲畜若果如諸說畜不住則聖人不以畜字名卦矣
  九二牽復吉
  二所乘之初爲隂所畜亦既復矣所承之三又爲隂所畜說輻而不進矣二以陽處隂居中得中上又无應故不待畜即與同類牽連而復是不自失其中者也自能審進退而不失其中故吉
  象曰牽復在中亦不自失也
  亦者承前象辭而言謂初旣以剛正而自道二亦以剛中而不自失也亦有不與隂畜陽之意
  九三輿說輻夫妻反目
  三剛而不中居健之極无應而動四以隂柔畜之於前三遂說輻止而就之是三自處不以正而四得而制之也三旣爲四所制而又體剛用剛心不能平故不相和而有夫妻反目之象其孟子所謂身不行道不行於妻子者乎
  象曰夫妻反目不能正室也
  以九居三本得其正唯剛躁而昵於隂爲隂所畜遂流於不正身不正而能正家者鮮矣
  六四有孚血去惕出无咎
  四以一隂當三陽之進宜有傷有懼而有咎者唯居一卦之中而虛虛中故有孚且與五皆得其正故五以中實信而從之所謂得位而上下應之也五旣信從則衆陽不容不從其所畜矣故血去故惕出而咎亦无也非得正而又有孚誠以合五之志其能免乎
  象曰有孚惕出上合志也
  謂六四以當位中虛之孚上合九五當位中實之志故能以柔畜剛而不見傷害也
  九五有孚攣如富以其鄰
  攣如者牽攣相從也富者畜聚衆陽之實也易例以陽實爲富以如春秋傳以某師之以言能左右而用之也鄰臣鄰謂四也九五以陽剛中正之君行巽順柔克之道中實有孚故衆陽牽攣從之而爲之富然是富也雖五之孚有以致之然亦六四力也蓋小畜之時畜陽者四也而爲臣鄰又同巽體故五能以之以畜聚衆陽衆陽之實盡爲五有故曰富以其鄰
  象曰有孚攣如不獨富也
  言不獨九五有孚以畜聚衆陽之富亦六四有孚同志以畜聚衆陽而爲之富也四五當位故皆有孚同體故同志
  上九旣雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶畜至於上極矣上九體陽用隂隂陽和矣故既雨陽之尚往者止矣故既處昔之不雨者雨不處者處小畜之道成也皆六四所尚巽順之德積滿以致之載者積而滿也然隂柔用事終非正道不可不戒婦隂也月亦隂也言以隂畜陽以柔制剛婦而固守此道則危故曰婦貞厲隂道之盛如月之幾於望矣爲君子者不可以有行行則必凶隨時而畜止可也
  象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  隂之畜陽亦既極矣君子處斯之時其可无疑慮乎故有征凶之戒
  【兌下乾上】
  履行也故曰履不處也卦乃小畜反對畜止也履則三陽在上而行矣三陽進進而上行六三一隂乘二陽而躡其後故爲行而不處之象又爲卦天上澤下天高在上而光接乎下澤卑在下而氣通于上此天地間粲然之禮也故又曰履者禮也禮亦人之所履故爲履
  履虎尾不咥人亨
  履以六三成卦三之象下迫於二陽之進上躡乎三陽之剛剛譬則虎也三譬則人之足也剛健之性進而不反猶虎之不能回頸以害人也三又能柔順以調其剛強和說以平其威怒故有履虎尾不咥人之象如履危而无所傷所以能亨以卦義言爲和說而行天之道故亨
  彖曰履柔履剛也
  以成卦之主釋卦名義言三以兌之柔躡乾之後而履其剛也故曰履
  說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
  以卦德釋彖辭而取九五以爲訓也格彊暴者以柔不以剛平忿怒者以和不以競故以兌之說應乾之剛則雖如履虎尾之危而不爲所傷也是以能亨以九五剛中正而履帝位其亨也宜盛大而光明唯其所行一於用剛故不免有夬履之疵引之以釋彖者見履之道尚柔不尚剛也
  象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
  天上地下澤又下之下者而光潤相接此天地閒燦然之禮也君子象此制禮以爲民之防辨上下之分以定其志蓋上下之分明而後民志定民志定然後天下可得而治也
  初九素履往无咎
  素有先定之義素履者平日之踐履也君子於世幼而學壯而行乃其道也九居履之初以陽剛之才居得其正是踐履有其素也有此素履用之則行何咎之有
  象曰素履之往獨行願也
  願志願也素履先定故往而行行其志耳
  九二履道坦坦幽人貞吉
  履之時六三履剛而上進矣二有同于上无阻於前若與三俱進則履道坦坦平且易也然二剛介居中以隂自晦而不應於上是幽人貞固者之所爲也於衆進之時獨貞固其守而安於静吉可知也
  象曰幽人貞吉中不自亂也
  言不以衆皆進而易其所守之中是不以利欲亂其中者也
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君三以隂居陽以柔履剛謂其明耶則衆陽而獨隂謂其不明耶則又居於陽眇能視之象也謂其能行耶則衆剛而獨柔謂其不能行耶則又履乎剛跛能履之象也是體暗而用明才弱而志剛者也而又不中不正故不自度量而一於進敢於蹈危取禍如履虎尾而受咥人之凶也若不顧強弱勇猛直前唯武人用之以有爲於大君之事則可然彖亦主三而言曰不咥人亨此曰咥人凶何也蓋彖緫言一卦之體爻則據其時與位而言所以不同故曰易之爲道也屢遷
  象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人爲于大君志剛也
  三質暗才弱本不足以有爲以當履之時一隂爲主適與時遇是以不顧其位不當勇於行而履危蹈禍斯道也唯武人用之以爲王事一於進以行其志之剛則可故爻辭於咥人凶後言之用各有當也
  九四履虎尾愬愬終吉
  愬愬驚懼之貌上三陽虎之象也四居其末是正履虎尾之上者然以剛居柔是質雖剛而志則柔故能愬愬然知所畏懼而終於獲吉
  象曰愬愬終吉志行也
  三與四皆履虎尾者三凶而四吉何也三柔而志剛勇於行而不知懼四剛而志柔謹於行而知所懼也懼則能防是以終吉其吉者上進之志行也
  九五夬履貞厲
  履之卦義履剛也履剛之道尚柔不尚剛也五雖中正以履帝位然以剛居剛而承乘應皆剛是一於尚剛者也夬履謂決於行也一於任剛決行而不顧則於中正之道豈能无疚乎若貞固守此危道也故曰貞厲
  象曰夬履貞厲位正當也
  居得致之位據得專之勢而任剛決行借使失得相半乖誤亦多矣雖得正亦危道也其可貞固守之乎
  上九視履考祥其旋元吉
  履之爲道尚柔不尚剛也上九以陽居隂既能自抑其乾健之剛且獨應夫兌說之柔是處履之時尚柔而行者莫如上九其善可知考成也祥善也旋歸也言上九所視所履爲能成履道之善於履之終而歸於大吉者也故曰其旋元吉
  象曰元吉在上大有慶也
  上履之終也元吉在上謂大善於終也大善於終者則其人大有福慶可知也
  【乾下坤上】
  泰通泰也爲卦乾下坤上陽降而下隂騰而上天地交而二氣通萬物遂其生成故爲泰
  泰小往大來吉亨
  泰否皆乾坤互易全體以成卦故止以隂陽言之小隂也大陽也往謂往於外來謂來於内陽下降隂上騰隂陽之氣交天地之泰也君推誠以接其下臣竭誠以事其上上下之志通朝廷之泰也君子在内小人在外各得其宜天下之泰也泰之道吉且亨也泰否吉凶之變无他隂陽邪正内外消長而已
  彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
  内陽外隂以卦體言内健外順以卦德言天地上下之交通君子小人之内外以人物言泰者其天地人物至和極治之時也
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
  天地交而隂陽和萬物遂所以爲泰人君象之財成其道輔相其宜以左右民財如達財之財因而篤之以成其生養之道輔如輔弼之輔助而相之以贊其化育之宜此天地之間所以无一物之不泰也古財材通
  初九拔茅茹以其彚征吉
  初以剛正居下是君子而在下者也時既泰則進而上行茹根之牽連者彚類也君子進必以其類如茅之根拔其一則牽連而起矣下二陽乃其類也征行也志行道亦行也故吉
  象曰拔茅征吉志在外也
  獨善其身者内也兼善天下者外也初九上進之志在天下不在一身故曰在外其孟子所謂達可行於天下而後行之者也
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
  二以剛中上應於五五以柔中下應於二所謂上下交而其志同者也時既泰矣二居大臣之位所以處泰之道有四焉必恢含弘之量以包容荒穢不然則淺狹多疑而人不安必施剛果之用以濟深越險不然則循習苟安而事不立必深思遠慮而无幽遐之遺不然則狃於目前而忘後患必大公至正而无朋比之私不然則偏於所向而爲害多矣蓋亦以二乾體也如乾之大故能包荒資乾之健故能馮河覆而无外故不遐遺剛而得中故能朋亡具此四者所以能合乎中行之君而致泰之盛也尚尚主之尚配合也應六五歸妹之義
  象曰包荒得尚于中行以光大也
  此小象舉一句而下文皆在之例言泰道之所以光明盛大也
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
  三居泰否往來之會隂陽升降之交而當陽進之極履盛滿之地而失泰道之中故爲之戒曰无常安平而不陂者謂无常泰也无常往去而不復者謂隂將返也此天道之必然君臣能艱危其思正固其守庶可保泰而无咎倘以泰爲可恃不以此理爲可信恬不知恤則將自食其所有之福禄而永終矣食如食言之食没而盡之也
  象曰无往不復天地際也
  此因隂陽之交際明泰否无常之理以爲戒也
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
  富實也隂虛陽實不富謂非陽之實也九三巳處泰之盛盛則必衰六四則泰運巳過故隂乘陽之衰羣然内復率其同類无實之鄰翩翩而來心意相孚不待告戒而自合此泰之變也亦可以見君子之易退小人之易進也有國者可不愼歟
  象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  翩翩而來所謂不富者皆非陽實之賢也羣隂在外非其願欲久矣今四一動皆不待告戒而自孚以其中心之所願欲在此也
  六五帝乙歸妹以祉元吉
  六五以柔中之德下應九二剛中之臣順而從之如帝乙歸妹降其尊貴順從於人故能成其泰治之功以受福祉以獲无吉也伊川曰帝乙必古者制王姬下嫁之禮法者
  象曰以祉元吉中以行願也
  二五居中得中上下交以行其志願故受泰治之福而得大善之吉也
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
  上泰之終而又以隂柔處之泰復否矣隍城池嚮也積累以成泰如取隍土累以成城今泰復否如城之頹復返於隍也勢而至此自治不暇其可用師衆以治人乎故曰勿用師唯可行其告命於巳之私邑以自守故曰自邑告命蓋勿恤其孚以至於此雖得其正亦可羞吝矣若以剛健之才處之扶顚持危亦自有道故不曰凶而曰吝坤體故曰師曰邑
  象曰城復于隍其命亂也
  泰一變而爲否其上下分崩離析之時雖有命亦亂矣告自邑所以救此亂也
  【坤下乾上】
  否否塞也與泰相反爲卦坤下乾上是天地之氣不交上下之情不通所以爲否
  否之匪人不利君子貞大往小來
  人與天地並立爲三而所以維持三極者人也人之所以爲人者盡人道而已今否之世以言天地則天地不交以言萬物則萬物不遂以言天下則天下无邦是人之道亡矣故曰否之匪人謂否之世非人道也不利者舉天下事事物物皆不利也乾不言所利謂所利者非止一物此不言所不利謂所不利者亦非止一事一物也當此之時爲君子者尤宜貞固以自守故曰君子貞蓋陽往隂來小人道長君子道消也
  彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也易中極亂之辭未有甚於此者經曰否泰反其類也唯反其類故其事一切相反然則人於隂陽内外消長之機可不戒哉可不愼哉
  象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄夫子大象例於各卦象義之外别取其一端以用之若彖以不利君子貞爲句則大象取義不如此重複矣誠齋曰君子當否之時唯以儉德辟難而已辟難可也何必儉德非能忍天下不可忍之窮不可辟天下不可辟之難窮之不忍而難之是辟辟之未幾而誘之者至矣誘之所投禍之所隨也唯不可榮以禄則免矣
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨
  否之時三隂在下亦牽連同類而進故亦有拔茅茹之象蓋小人道長之時各從其類也然六方在初其小人之惡未著也其本心之正尚存也猶可示之以趨吉避凶之門故戒之以貞正則亦吉亦亨不必爲小人之歸也曰貞不曰征者亦已有懼其進之意
  象曰拔茅貞吉志在君也
  小人之進其志在於得君而已正否不顧也其孟子所謂有事君人者以事是君爲容悦者也故戒之以貞而示之以吉 或問曰舊說皆謂易爲君子謀否下三爻以君子方否而在下者言之而子不以爲然何也曰聖人設卦觀象以繫辭明取内小人外君子爲否卦之義果如諸說則以何者爲否且以下三隂爲君子上三陽復以君子當之則剛柔善惡混无差别何以爲易
  六二包承小人吉大人否亨
  六二質雖隂柔而居中得正處否之時猶小人中之君子也故其所承順者不但九五之君而已能并上三陽而包容承順之故曰包承言兼包其所承之陽也此亦小人之吉九五大人之否賴之以濟故曰大人否亨是以二曰小人吉五曰大人吉君臣對言中正故也
  象曰大人否亨不亂羣也
  處羣隂之中而中正獨異是不雜亂於其羣者也故大人之否賴之以亨
  六三包羞
  隂陽内外雖不同往來循環則一也三居否道將變之時隂道已窮之際不中不正居下之上衆陽將復其勢豈能久安若陽剛君子則見幾而作矣唯隂柔小人故包羞忍恥以苟富貴不忍捨去雖否道未革未至凶咎然識者亦巳羞之矣
  象曰包羞位不當也
  以隂居陽在下之上位不當也其廿於包羞而不退者是不知其位之不當身之將危也
  九四有命无咎疇離祉
  四以陽剛當否運已革之時與五同德而處近臣之位是有濟否之才得君而得位者也然巳然而君不然雖有才有位其何爲乎今臣有才而君命之君有命而臣行之豈唯濟否而无咎且使疇類皆離其福焉蓋君子之類由是而得伸也古疇儔離麗通
  象曰有命无咎志行也
  既有命則上之意不惑於羣小可知矣故四可无咎而濟否之志得行也
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
  九五剛健中正之大人也故能以大人之道休息天下之否否之休大人之吉也然否雖休息猶非泰也故有其亡其亡之戒謂長顧却慮常防否之復來曰其亡矣其亡矣必益爲安固之道如繫物於苞桑焉蓋桑根深固苞而叢者其固尤甚故繫辭曰安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也
  象曰大人之吉位正當也
  有大人之道而正當至尊之位故能休息天下之否是以吉也无其位雖有其道將何爲乎
  上九傾否先否後喜
  上以陽剛之才當否運之終故能傾時之否以復於泰然不可以无警懼之心當以傾否爲先喜泰爲後而後可以保其否之必傾也
  象曰否終則傾何可長也
  否終則傾理之常也何可長者幸之之辭也
  【離下乾上】
  同人與人同也爲卦離下乾上乾天也天上行離火也火亦炎上是火同於天也今卦不名同天而名同人者六二一隂爲成卦之主而居下體人之位上下五陽皆欲同之也故卦曰同人而象取同乎天爲大同之義
  同人于野亨利涉大川利君子貞
  野謂曠野取曠遠廣大之義同人者天下大同之道聖賢至公之心也故取曠遠廣大之野无纎毫蔽匿之私如是而同乃同人之道故亨亦與人同者无往而不亨无險之不濟況成卦之主文明中正而行乾之健其亨其利涉大川宜也然同不可以苟同必利乎君子之正道亦以二居得其正而承乘應皆正故也若同不以正則非吾所謂同矣
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
  以成卦之主釋卦名義柔謂六二乾謂九五二以中正而應乎中正之五是五與之同故曰同人
  同人曰【羨文】同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志
  至公无私者天道也同人所以亨所以利涉者以天道行也且二以離之文明行乾之剛健而中正相應乃君子同人之正道故天下之志萬有不同而君子一以此道貫而通之則不同者亦同矣故曰唯君子爲能通天下之志通者貫而同之與天下爲大同也
  象曰天與火同人君子以類族辨物
  有所不同而與之同者同人之義也天與火本非同類天上行火亦炎上而與之同故爲同人之象族者宗之别同而異者也萬物不同而同稟隂陽以生異而同者也君子觀天與火同之象於族之同而異者則類而聚之使各同其同而親其親於物之異而同者則辨而别之使同其不同而羣以分如是則天地閒人與物同者固同而不同者亦同矣
  初九同人于門无咎
  門限隔内外者也卦唯二之一隂衆陽之所欲同初以陽剛上進一出門即與之遇初非有意於同而得其所同者无爭於人何咎之有
  象曰出門同人又誰咎也
  出門之初即與人同見出於无意而得其所同者故不取咎於人人亦无咎之者故曰又誰咎也
  六二同人于宗吝
  宗所尊也同人者以聖賢至公之心行天下大同之道今二偏應於所尊之五不能與天下爲大同故吝然彖取六二之柔中正應九五之剛中正爲同人之正道而爻辭乃若此蓋彖以全卦之體而言則爲中正相應爻則據所居之位而言則其用爲甚狹矣
  象曰同人于宗吝道也
  二居大臣之位而處同人之世止與所尊之五同律以同人大公之道則爲私狹故曰吝道也
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
  莽林莽也四隂位隂則暗且居上之下三視之林莽之象也陵丘陵也三陽位陽則高且居下之上二視之丘陵之象也三以剛居剛而又不中處同人之世而无應與下比於二而二以中正上應於五三不顧義挾其剛強欲奪而同之上則欲拒五之應乎二乃伏其兵戎於同惡之林下則欲迫二之同乎已乃升其所據之高陵以瞰之然於義不直故三歲不興謂三變而正遇九五之剛中正其奸終不敢發也未故无凶咎
  象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  五剛中正下同二之柔中正於義其可敵乎故伏戎升陵至於三歲而終不敢安行者言其剛強不義安得而行也
  九四乘其墉弗克攻吉
  城牆曰墉所以捍隔外侮者謂三也自上乘下曰乘謂四居外卦剛而不中不正下无應與欲内同六二而爲九三所隔四挾其居高之勢乘其墉而攻之然三剛而四柔其勢不敵四亦自知其義不直反而不攻亦由處柔而善變變而得宜故吉
  象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  二實應五而欲以力奪之三不犯巳而欲以勢乘之義弗克也始也挾勢用剛雖巳違則及其困也能反於不過剛之則是以能吉
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇
  五剛中正二柔中正相與一心而同者也爲三四所隔不勝憤抑至於號咷然邪不勝正終必相遇故後笑必至於大師以克勝之而後得遇者以彼同惡者皆剛強而此同心者柔弱也伊川曰五君位而爻不取人君同人之義者蓋五專以私嫟應於二失其中正之德而不能與天下爲大同非君道也又先隔則號咷後遇則笑是私情也故不言君道而止明二人同心不可間隔之義
  象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  先所以號咷者以中誠理直不勝忿切而然也必大師克之而後能遇者以隔之者彊也
  上九同人于郊无悔
  人所居爲邑邑外曰郊是去人遠之地喻上九居一卦之外去二之人遠也蓋二爲成卦之主以一隂爲衆陽之所欲同者五爲正應同之專者也初在下一出門即與之同无爭於五故无咎三四則伏戎乘墉而起爭矣上在五後其志未嘗不欲同乎二唯去二巳遠五又隔之於外如在邑外之郊故不得而同唯其不得而同故亦无悔雖无悔而於同人之道亦不足取也
  象曰同人于郊志未得也
  郊與野異野則曠遠廣大一有人无不見者是雖不求於同而无不同也郊則限於人所居邑之外是雖欲同而不可得而同也然則于野者无心於同而无往不同于郊者有志於同而不得而同也故曰志未得
  【乾下離上】
  大有所有之大也爲卦乾下離上火在天上容光必照无所不有大有之象也又陽爲大五以一隂居尊上下五陽皆爲所有又有其大之象也五以謙虚處高明以卑柔處剛健亦爲能有其大之義故爲大有
  大有元亨
  五爲成卦之主以文明之德得中而居尊處大有之世而順乎乾是有德有位順天而行者也何往不亨故曰元亨元有大善之義若非明非中非順天之道則雖大有而不善及不能亨者有之矣
  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
  以成卦之主釋卦名義柔謂六五上下謂五陽五得中而居尊以柔而處剛爲能盡大中之道以用於天下故上下之陽歸之是爲大有
  其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  以卦德釋彖辭内剛健而外文明有其德矣五又以柔中而順乎乾是有剛健文明之德順天道而時行者也是以元亨
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上洪纎高下无往不照大有之象也君子觀此則知大有之世善善惡惡无所不有或遏或揚亦以順天之道承大有之休命也
  初九无交害匪咎艱則无咎
  五以一隂居尊爲成卦之主厥孚以交上下而上下應之故二曰往三曰亨四匪其彭上履其信而思其順皆言其交於五也今初曰无交害豈非初獨處下不得交於五爲有害於上下應之之義乎然初陽剛得正其无交於五非其咎也故不曰无咎而曰匪咎諒其在下也況交道亦不可輕易使失之輕易而不艱或以苟合爲交則是徒知无交之害而不知苟合之爲咎也故又曰艱則无咎予其守正也
  象曰大有初九无交害也
  大有初九云者言大有之世而初九遠在下无交於五於上下應之之義不能无害也
  九二大車以載有攸往无咎
  二健而居柔剛而不過處大有盛而未滿之時如以大車載物容之有餘也而又有剛中之德上應柔中之君不但可以載亦可以往故无咎若至於盛滿則是車盈不可載亦不可往矣焉得无咎乎此聖人因九二健而得中發之以爲處大有之法
  象曰大車以載積中不敗也
  積中不敗者言人之積載得中則止過則必有覆車折軸之憂焉得不敗
  九三公用亨于天子小人弗克
  亨春秋傳作享古亨享通朝獻也三居下之上公侯之位也其土地人民之富皆天子所有於大有之時以陽剛得正之君子處之必不私其有而以奉上故曰亨于天子以過剛不中之小人處之必擅爲巳有因爲不順故曰小人弗克爻一也用之則存乎其人
  曰公用亨于天子小人害也
  小人无剛正之德故處大有則或爲害而大有亦適足爲小人害也
  九四匪其彭无咎
  四當大有過中之時有之盛者也且體剛而居不正之位上近柔中之君盛極則衰憂至矣唯剛明用柔知自損抑匪其彭而不敢以盛多自處故得无咎詩曰行人彭彭盛多之貌也
  象曰匪其彭无咎明辯晳也
  晳明之至者不處其盛多而得无咎者以其辯明事理之晳也居柔故能匪彭離體故能明晳
  六五厥孚交如威如吉
  虛中故有孚五以虚中之孚居尊位而上下交如以成大有然以一柔而交衆剛雖能推誠以得其心然易而无備則或生侮慢故必濟之以威如斯能吉蓋處大有之時居衆剛之上不可一於柔也
  曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无備也一人之誠固足以發上下交如之志然以一隂主衆陽亦不可易而无備故必濟之以威如則吉
  上九自天祐之吉无不利
  以剛明之至而自居於隂當大有之極而澹然退處是能不有其有持謙虚以處盛滿者也滿招損謙受益時乃天道上九能於大有盛滿之時而益謙益退不居其有宜其自天祐之吉无不利也
  曰大有上吉自天祐也
  大有上吉者言居大有之上履盛滿之極而能謙虚不居其有而天祐也大有而能謙其應如是歟夫子於繫辭復以交於五取義而言履信思乎順又以尚賢也若曰五以中虛之孚柔順之德交于上下衆陽皆自下應之九獨應之於上是履其孚信思其柔順也五又能以謙柔尚上九之賢是君臣上下處大有之極皆能不有其有順乎天而行是以自天祐之吉无不利
  【艮下坤上】
  謙謙退也有而不居之謂爲卦艮下坤上地中有山也以山之高而居地之下謙之也以崇高而處至卑之下謙之義也故爲謙
  謙亨君子有終
  謙之成卦九三也三以一陽止乎内而順乎外故亨在人以謙自處不矜不伐而衆自與之亦无往不亨故曰謙亨凡謙之道先自卑而後尊先自晦而後顯是无其始而有其終也故曰有終謙而有終者其唯君子乎
  曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
  以成卦之主釋辭而極言謙道以爲訓也天高而在上今一陽下濟以成其化育之功而其道光明此言謙之亨也地卑而在下今坤道上行以蘊夫艮山之高而得其增益此言謙之有終也天道虧益者盈虛消息之謂也地道變流者圯頹傾注之謂也鬼神造化之跡凡過而損不足而益者皆是也天地鬼神猶然人之道可知矣自天道虧盈以下聖人所以戒盈而勸謙也故人居尊而能謙則德愈光明居卑而能謙則人亦莫能過之是不有其始而有其終君子之道也
  曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  山高而居於地之下謙之也坤卑而藴夫山之高謙之益也君子以之裒取多者增益寡者所以稱物之宜而平其施也尊卑小大遠近親踈各當其分者稱物也父乾母坤民胞物與一視同仁者平施也皆損高增卑之事故以取
  初六謙謙君子用涉大川吉
  六體柔謙德也初處下卑位也以柔處下謙之又謙君子之行也謙謙之行不爭而勝衆无不與雖涉險難亦可无患況居平易乎故吉初前互體爲坎而進於坤亦有涉川而吉之
  曰謙謙君子卑以自牧也
  牧有收而養之之意言君子以謙卑之道收斂身心以養其德故无不吉
  六二鳴謙貞吉
  誠積於心而於聲曰鳴柔與下皆謙也二以柔居柔而位乎下得中且正是謙而滿其所願欲者也既得所欲其誠積於中隨所至而發於外故鳴此謙之正吉之道也
  曰鳴謙貞吉中心得也
  言二中心得其所欲故鳴
  九三勞謙君子有終吉
  三以一陽爲成卦之主而上下從之是一君子上爲君所與下爲衆所歸於上下謙退之時獨任重而有勲勞者也持此而處謙是又勞而不伐有功而不德者也是以巳愈謙於前人愈尊於後故曰有終吉
  曰勞謙君子萬民服也
  萬民服者非服其有勞服其有勞而能謙也
  六四无不利撝謙
  撝發揮之謂四柔而得正上而能下固謙者也況上承柔謙之君下乘勞謙之臣巳居其間動作施爲无所不利於用謙唯謙則處上處下亦无不利
  曰无不利撝謙不違則也
  言六四撝謙故處上處下皆不失其當然之則也
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利
  易例隂以陽爲富君以臣爲鄰五隂柔是不富也以柔處謙是不有其富也四近臣二大臣亦隂也奚其富蓋卦唯三之一陽二與四皆謙退而推讓之使輔於五是五本不富以其臣鄰而富也亦以見謙之世上下皆謙之盛德也然謙固吉德而君道則不可一於用謙必用侵伐使威德並著然後盡君道之宜蓋三以一陽處衆隂之間有統衆行師之五爲之君上爲之應故二爻有侵伐行師之辭亦以救柔謙之過以爲處謙之法
  曰利用侵伐征不服也
  謙至九三萬民服矣豈五之謙德如此猶有不服者邪蓋服九三者服其有勞而能謙也君道則不可一於用謙故必侵伐乎謙德之所不能服者然後爲宜也
  上六鳴謙利用行師征邑國
  謙豫反對卦也皆以一陽爲成卦之主謙之上即豫之初豫之初曰鳴豫以應四也此曰鳴謙豈非以應三乎上六以柔居柔處謙之極而退居无位之地本謙退之至者然三爲成卦之主得時得位而獨與之應故上六不得遂其謙退之志而於聲故曰鳴鳴其謙退而未得之志也然已愈退而人愈歸故利用行師但謙而處柔志終不遠故止利於征巳邑國以自治而已坤爲邑國三有統衆行師之
  曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  凡人得其所欲與不得其所欲者誠積於中必發於外故曰鳴二之鳴得其所欲故曰中心得上之鳴不得其所欲故曰志未得以謙退未得之志終不在遠故用行師止可以自治於内也
  【坤下震上】
  豫安也樂也爲卦坤下震上順而動也順理而動則安動而和順則樂豫之義也雷動而出於地萬物皆悦豫豫之象也故爲豫
  豫利建侯行師
  四以一陽爲成卦之主居公侯之位上下順而從之建侯之象也一陽統衆隂以順而動行師之象也建侯行師二者慶賞刑威雖不同然皆上動而下順欲使夫人安且樂則一也故豫利建侯行師
  曰豫剛應而志行順以動豫
  以成卦之主及卦體釋卦名義四以一陽爲上下所應而其志得行故豫坤順震動爲順以動天下唯順理而動則安且樂故曰豫
  豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
  以卦德釋辭而極言之也豫之爲豫順以動也天地間不過一至順之理而已故天地之運以順而動則日月四時不差忒而萬化成聖人之治以順而動則政刑清而萬民服然則動必以順天地聖人且不能違而況建侯行師乎豫之時之義豈不大哉
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  雷者隂迫於陽而發於聲者也潛在地中物猶鬱遏奮出地上則物皆和暢豫之象亦樂之象也故先王以之作樂襃崇功德極其盛則薦之上帝以配祖考言和樂之至也禮云春礿秋嘗礿有樂嘗无樂震爲春是專以礿言之也
  初六鳴豫凶
  四爲卦之主以一陽得時而在上初以隂柔不中不正而獨與之相應是小人處豫之時而專得寵於上者故其志意不勝悦豫至發於聲而鳴於外輕淺如是宜其凶也
  象曰初六鳴豫志窮凶也
  初以隂柔卑下而專上之寵以此處豫宜其氣驕志滿以招凶禍故曰志窮凶也
  六二介于石不終日貞吉
  豫主乎樂然豫樂易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻居中得正而又无應有自守之是上下皆溺於豫而獨能以中正自守介然如石之安静不爲物慾所移故其處事思慮精詳能見憂樂伏之幾當去則速去之不俟終日此六二貞正之吉也夫子因二之見幾於繫辭極言知幾之道曰知幾其神乎吉之先見者也幾有吉有凶獨言吉者見之於先則无凶矣
  象曰不終日貞吉以中正也
  唯中與正故能守之堅而去之速處豫之善者也
  六三盱豫悔遲有悔
  盱上視也遲固戀也六三質柔志剛不中不正處上之下下之上處上之下故仰盱而貪慕乎四由豫之樂而四不與此悔之道處下之上故遲疑而固戀其居人上之樂而不見幾亦悔之道此爻正與六二相反盱則不能介于石遲則不能不終日中正與不中正故也
  象曰盱豫有悔位不當也
  隂柔處豫而不正宜其盱悔而遲有悔也
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪
  四成豫之主以陽剛之才居大臣之位六五之君順而從之上下之隂朋而順之是得君專而衆由之而得豫者也故曰由豫上下之豫由巳而得則是其志得以大行也故曰大有得當此大有得之時上承柔弱之君而處多懼之地寧无憂疑乎故聖人安之曰勿疑勿疑之道在緫盍上下之朋以歸于君如簪緫盍衆髮以歸于上則所謂大有得者亦大臣之事也何疑之有
  象曰由豫大有得志大行也
  上下皆由四而得豫是四之志得以大行也
  六五貞疾恒不死
  六二貞則吉得中得正而不爲豫所溺也六五貞則疾中而不正而溺於豫也五君也處豫之時而不以正以柔應柔而不自立四以陽剛得時得衆於下而已乘其上是柔弱耽溺之君而遇剛強權重之臣雖處豫其能安乎故疾疾者謂乘九四而不安也疾而曰貞者謂雖不正而猶得中得位也恒不死者謂雖不安然權失而位未亡也是逸樂荒怠之君徒擁虛器之所爲者豫其可溺歟
  象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  五處豫而不正以柔而乘剛疾也中未亡位未去故貞疾而恒不死也
  上六冥豫成有渝无咎
  以隂處隂居豫之極是昏昏冥冥於逸豫之中其咎已成矣然能知豫樂之不可久幡然渝變則咎可无也蓋上雖隂柔然以震體居豫之終終則能變故也不言冥之凶但言渝之无咎聖人所以開遷善之門也
  象曰冥豫在上何可長也
  豫至於上極矣極則不可以久速渝可也
  【震下兌上】
  隨從也爲卦震下兌上兌說於上下動而從之隨之象也伊川曰動而說說而動隨之義也雷震於澤中澤隨而動亦隨之象故爲隨
  隨元亨利貞无咎
  隨從也以巳從物物來從已彼此相從无不亨者且初上爲成卦之主皆得其正二與五又以中正相隨此隨之善可致大亨故曰元亨隨而得其正乃可无咎若所隨不正雖大亨亦不免於咎也故又曰利貞无咎春秋傳穆姜曰有是四德隨而无咎我皆无之豈隨也哉其言四德雖非經旨言隨之无咎則易之意也
  曰隨剛來而下柔動而說隨
  以成卦之主及卦體釋卦名義隨之成卦初九上六也乾上之剛來於内而下坤之柔是以上下下以貴下賤此物之所以說隨也乾剛一來而震兌之體成震動兌說動而說說而動故隨
  大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
  王肅本作天下隨之隨之時義大矣哉今從之隨之大亨利於貞正所隨不正亨亦有咎故曰大亨貞无咎亦謂初上成卦之主皆得其正而二五亦隨之以中正是天下隨之也時義者時之宜也聖人之治隨時宜而變通之如時乎揖讓不得不揖讓時乎征伐不得不征伐穴居易而棟宇結繩易而書契皆時之宜是豈強天下使之隨者斯時斯義非可與權者不能與於此故曰大矣哉
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  此夫子以時取象而用之兌正秋也雷乃收聲以息君子以之隨時之宜取其至明至近者言之嚮昏晦而入居於内宴息身心起居之隨時宜也推此以往動静云爲君子其可違時宜而不隨乎
  初九官有渝貞吉出門交有功
  官主也渝變也唯正是從者隨之義初居隨之時所主以相隨者四也而四爲三所隨不與初應是所主者變也所主既變則唯正之隨庶乎吉六二居中得正志隨於初者也故初一出門而與之交二即說於相隨隂陽交則有功矣
  象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  初之所主者既變而他則唯從乎正庶可吉故一出門而交乎中正之二雖非正應然隨得其正亦不爲失也
  六二係小子失丈夫
  隨從也隂從陽者也二應五而比初初近而五遠二處隨之時若不自守以須正應則將係初之小子失五之丈夫矣二中正雖不至是但以隂柔處隨不得不戒
  象曰係小子弗兼與也
  人之所從不正則邪不非則是无兩從之理言二若係於初則必失於五弗兼與者戒二使之一於從五也
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
  三近於四而遠於初者也隨之時隂必從陽然上隨則善下隨則暗舍下從上得隨之宜四亦无應无隨之者得三隨之必相親善故三有求必得言事事得其所求也然非已正應則有枉道之嫌故戒之曰利居貞言不可枉道隨人以徒遂其所求也三不正故戒
  象曰係丈夫志舍下也
  舍下從上如昏之從明事之從善君子之隨也
  九四隨有貞凶有孚在道以明何咎
  得下之應衆之隨君道也今九四以陽剛之才逼君位之近初應之二與三隨之是人臣而得在下衆心之隨者雖正亦凶蓋位極者不无逼上之嫌勢重者不无專強之慮唯中存事君之誠外盡爲臣之道以明晢處之則不但可以免危疑亦可以保名節矣又何咎哉亦以陽剛君子而用柔故能變凶而无咎
  象曰隨有其義凶也有孚在道明功也
  能變凶而无咎者剛明之力也
  九五孚于嘉吉
  嘉善也九五以陽剛中正之德說而隨六二柔順中正之賢是其中誠樂善隨得其正者其吉可知
  象曰孚于嘉吉位正中也
  處正中之位由正中之道以應正中之臣故其從善之心出於誠也
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山
  以說之至居隨之極得人之隨固結而不可解无以爲喻若拘而係之縶而維之雖逃之而不可脫況可得而閒之乎其太王亨王業于西山民之從之也如是夫
  象曰拘係之上窮也
  窮極也上窮者言在上而處說隨之極也
  【巽下艮上】
  蠱壞也事也壞乃有事也爲卦巽下艮上巽懦而艮止事之所以壞也乾陽止於上坤隂巽於下上下不交泰之壞也二體皆以柔承剛其象則以風載山虛而不固勢必壞也且山下有風撓壞其物皆蠱之象故爲蠱在文爲蟲皿皿之有蟲其蠱壞也可知
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
  以卦體言巽懦而艮止所以成蠱以卦德言事止於巽順可致大亨然蠱不自亨必不憚艱險以修飭之故利涉大川蠱之成卦初與上也故有先甲後甲之象甲者日之始事之端也先甲三日辛也謂事之已壞者飭而新之後甲三日丁也謂事之未壞者丁寧而使之勿壞如此則可以飭蠱而致大亨也
  曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
  以成卦之主及卦德釋卦名義蠱之成卦初六上九也由二爻變而成艮巽皆剛上而柔下柔不足以承剛下巽而上止弱不足以立事故曰蠱
  蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
  釋辭以言飭蠱之道飭蠱至於元亨是天下之亂者復治矣然事不自治必涉艱險以往濟之然又不可以徒往必思慮周悉逆防其壞於未蠱之先整飭其壞於既蠱之後故先後各三日思之詳慮之遠也蠱者其亂之終治之始終則有始乃天道也蓋亦初終二爻爲成卦主故取先後始終以爲義
  象曰山下有風蠱君子以振民育德
  山下有風物皆撓壞蠱之象也君子以之於民俗之頹壞者振起而作興之使壞者復飭巳德之未壞者養育而培成之使不至於壞亦飭其巳壞防其將壞之事也
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
  蠱之六爻皆言飭蠱之道蠱在前飭在後故以父母之蠱取義父母之蠱子可辭其幹乎初在下而爲主於内是子之幹蠱者也子承父之蠱而能幹則乃父爲有子有子則乃父之咎可无矣然初弱於才幹之非易必兢兢業業常懷危厲之心以處之庶乎終吉
  象曰幹父之蠱意承考也
  言考則前人也爲子者善繼前人之志善述前人之事則足以承乃考之意矣故曰意承考也
  九二幹母之蠱不足貞
  二以陽剛上應隂柔故曰幹母之蠱言母則在堂者也二以剛承柔而幹其蠱唯當以巽順處之若貞固用其陽剛矯拂太過則失其爲子之道亦安能集事乎故有不可貞之戒
  象曰幹母之蠱得中道也
  言幹母之蠱者所貴乎得中道而不可過於剛也
  九三幹父之蠱小有悔无大咎
  言父不言考則父在也父在而子幹其蠱非剛固不可然過剛亦不可三以剛居剛未免過乎剛然居得其正是知其蠱不可以不飭者也故小有悔而无大咎
  象曰幹父之蠱終无咎也
  尚剛非子之道然用之於幹蠱則亦何咎哉
  六四裕父之蠱往見吝
  四當初二三幹蠱之後蠱亦少飭矣而又以柔居柔而處艮體亦止宜以寛裕之道處之可徐而不可急可紓而不可迫若勇而大有爲則不唯才弱不勝而事愈壞矣故往則見吝
  象曰裕父之蠱往未得也
  四雖得正而弱於才往未得者戒其欲速則不達也
  六五幹父之蠱用譽
  五君也承父之業其盈盛則當持而守之其蠱壞則當飭而治之今五以柔弱之資承父之蠱疑若不善幹者而用譽何也蓋下有剛中之臣爲之輔佐五能以柔中之德信而任之是以繼志述事享有令名也
  象曰幹父用譽承以德也
  以巳有柔中之德承父之蠱而在下之賢又承之以剛中之德也
  上九不事王侯高尚其事
  上亦成卦之主乃以剛明之才而居艮止之極於多事之世而處无位之地是賢人君子識時宜守志節者也況當蠱之終乃壞之極不可爲也居卦之外不在其位不當爲也下无係應人不我知不必爲也然則上九之不事王侯高尚其事宜也王侯謂五與四剛止於終故不事艮體之上故高尚
  象曰不事王侯志可則也
  此其節不但爲天下之所高而其志實可爲天下之法也
  【兌下坤上】
  臨近也亦自上臨下之義為卦兌下坤上澤上有地岸也臨近乎水也又二陽浸長而幾於乾世道既復而近於泰故爲臨
  臨元亨利貞至於八月有凶
  剛長而嚮盛則其亨也必大善且二陽上進前順而无阻故曰元亨然二體柔說而成卦之主六三也又不得其正故戒之曰利貞八月有凶者自六三八變而至觀爲八月卦臨則二陽長於下四隂剥於上觀則四隂長於下二陽剥於上矣故曰有凶聖人於此二陽長而隂消之初爲二陽消而隂長之慮也蓋方盛而慮衰則盛可久若既衰而後爲之慮則无及矣
  曰臨剛浸而長
  以卦德釋卦名義謂剛浸長而近於泰故曰臨
  說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
  釋辭下說而上順二又以剛中之德上應柔中之五得中用中以相應故大亨中則正矣大亨而以正天之道也今成卦六三既不中又不正故有八月之凶謂成卦六三八變爲八月之觀則二陽消於上矣故曰消不久也不久者臨與觀僅一反對亦以見其近也聖人治思亂安思危之意遠矣哉
  象曰澤上有地臨君子以敎思无窮容保民无疆澤上有地以地臨水以上臨下之象也澤之於地有潤而无竭故君子以之敎人其思无窮地之於澤有受而无阻故君子以之容民保而无外是二者亦以大臨小以上臨下之事也故以取象
  初九咸臨貞吉
  臨之爲卦六三一變則爲泰矣陽剛浸長之時也咸感也陽剛二君子而在下上有虛中好賢之君相與之感遇於臨之世故皆以咸臨言之初又剛而得正四復以正應之是以正道乎上而志得行也故曰貞吉
  象曰咸臨貞吉志行正也
  初九之志在於行其正道而又得四以正應之是以吉也
  九二咸臨吉无不利
  二處剛長之時以剛居中上有柔中之君虛其心與之感遇於泰道將成之際故吉故无不利此所謂剛中而應者也然初與二皆咸臨初吉而已二吉且无不利者遇君與臣其功用固有間中與不中故也
  象曰咸臨吉无不利未順命也
  君臣感遇固吉无不利然四隂猶盛二隂猶得以閒之故雖能以意氣相感而二猶未得以順從上命此其所以爲二陽之臨而未即爲三陽之泰也
  六三甘臨无攸利既憂之无咎
  剛長之時上下諸爻皆當位得中之君子獨一六三不中不正而以隂柔居下之上上无應與下畏二陽之逼乃挾其兌說之資行其甘諂之謀是謀也而果行則上不利於國家下不利於其身故曰无攸利處臨之時如六三者不可不憂既知憂之則可无咎憂之如何防八月之凶是也
  象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也
  以柔乘剛不中不正是位不當也故甘以說人旣憂之則將去之去之則彼之爲咎不長臨爲泰矣
  六四至臨无咎
  四居坤體切近兌澤故曰至臨言臨近之至也初九賢而在下四近臣也正與之應是又能至臨在下之賢與之共成剛長之治何咎之有
  象曰至臨无咎位當也
  以隂居四爲得正近君而正爲得位切近下體爲至臨正應初九爲下賢位之當咎之无也
  六五知臨大君之宜吉
  中庸曰惟天下至聖爲能聦明睿知足以有臨也故知臨爲大君之宜謂六五以柔中之德任九二剛中之賢不自用其知而兼衆知爲知之大是宜爲君而吉也
  象曰大君之宜行中之謂也
  五得中而又任剛中之賢是行其中而盡其爲君之道者也
  上六敦臨吉无咎
  敦厚也以上臨下臨之義也六居一卦之上與下二陽雖非應比然其象則居高臨下所臨者二陽而已隂必從陽坤體則厚是以厚德而内從二陽之君子故吉故无咎
  象曰敦臨之吉志在内也
  謂上之志在於内從陽剛之君子也故吉


  大易緝說卷四
<經部,易類,大易緝說>
  欽定四庫全書
  大易緝說卷五    元 王申子 撰
  【坤下巽上】
  觀示也觀示於下也凡自上觀示於下之觀字音去聲自下觀仰於上之觀字音平聲爲卦坤下巽上風行地上觸動萬物物皆觀仰觀之象也二陽在上觀示於下爲下衆隂之所觀仰亦觀之象且觀示者二陽之大也故曰大觀
  觀盥而不薦有孚顒若
  居上而爲衆表儀以觀示於下者必極其誠敬然後下觀而化也盥者宗廟祭祀之始盥手酌鬯以求神誠意精一之時也薦者奉牲奉醴之際誠移於物精意少散之時也言觀之道當精一其誠若盥而不薦則有孚于人天下莫不顒然仰望而服從之也
  曰大觀在上順而巽中正以觀天下
  以卦體卦德釋卦名義此通六爻以成卦義者也謂二陽在上觀示于下故曰大觀在上下順上巽而五以中正爲觀之主是又巽順乎理而以中正之道觀示天下觀之善也
  觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
  釋辭而極言觀之道也觀示天下之道其誠意精一常如始盥之時則觀感之下人自相孚莫不從化蓋有不動而敬不言而信之妙如天觀示萬物之道雖神妙莫測然可觀於下者四時行焉萬化成焉未有一差忒者故聖人亦以其神妙莫測者運於上而設爲政教使天下觀仰而服從之如此則聖人觀示天下之道即天之觀示萬物也
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
  觀之爲卦二陽高出於衆隂之上是君民勢分本懸絶也今觀之象乃以風自天而下行於地上爲義則是觀之世上下之分雖嚴而上下之情常相通而无間也先王體之時巡狩以省方國觀民俗以設政敎故天下之民尊君如天愛君如親矣省方觀民之事也設敎爲民觀之事也
  初六童觀小人无咎君子吝
  初以隂柔處下居觀之世而遠於陽是其所觀見者淺近如童穉然故曰童觀小人下民也所見淺近不能識陽剛中正之道乃其分也不足爲之過咎若君子而如是則可吝矣晦庵曰卦以觀示爲義據九五爲主也爻以觀瞻爲義皆觀乎九五也
  象曰初六童觀小人道也
  初卑而下卑下而无遠見在凡民爲可恕在君子則可羞矣
  六二闚觀利女貞
  二處大觀之世雖得正而應於五然以隂處隂暗而不明如九五陽剛中正之觀道但能闚覘而不能盡見故曰闚觀言見之小也隂柔居内而觀乎外所見不大而能順從者女子之正道故曰利女貞言見卑識暗但能順從而不失其正者特女子之利非大臣之事也
  象曰闚觀女貞亦可醜也
  二居大臣之位處大觀之時徒能闚觀爲女子之貞是可醜也
  六三觀我生進退
  生出也謂才德之出於巳者六三質柔用剛處下之上上之下故有進退之象君子進退常觀乎時今不觀乎時而觀我生者蓋九五方以陽剛中正觀示天下則時不待觀也但觀吾之所有以爲進退可也況三居柔順之極必於進不可也上有正應必於退亦不可也故或進或退但觀其出于已者可不可而已
  象曰觀我生進退未失道也
  謂于出處之道未爲失也
  六四觀國之光利用賓于王
  四以巽順之德居公侯之位履得其正而近天子之光者也且居坤土之上有國之象也其所有之國政敎法度莫非天子盛德輝光之所臨照者四觀於其國欣慕愛戴亦以用賓于王爲利賓者賓于四門之賓言朝覲而承賓禮也大觀之時九五以中正之道觀示天下如初之民二之臣三之賢人君子四之有國有家者皆於觀感之下有孚顒若此觀道之盛也况省方設敎之後有國者其不孚乎春秋傳曰敬仲生陳侯筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賓于王此其代陳有國乎亦有國之證也
  象曰觀國之光尚賓也
  尚志尚也言觀見天子之光於其國其志意慕說願賓于王也
  九五觀我生君子无咎
  五陽剛中正居尊位以觀天下此君子之道也天下皆仰而觀之在五又當觀已之所行必一出於君子之道然後可以立身於无過之地故曰觀我生君子无咎
  象曰觀我生觀民也
  此夫子以義推而言之謂民之善惡生於君君之善惡形於民者觀之道也九五欲觀在巳所行之得失觀諸民即可見矣
  上九觀其生君子无咎
  觀之二陽皆觀示於下爲下所觀仰者也然人之觀仰止於九五上九雖不當事任然與五同德相比亦九五尊寵就謀之君子也其對我而言指五也謂五之所行其皆出於君子邪則上九與有光焉其或不然人於上九寧无辭乎此上九所以常觀九五所行使一出於君子之道然後可以自免於咎也故爻辭與五同唯其與我字異耳
  象曰觀其生志未平也
  平安寧也言上則受人君之尊寵下則萃臣民之觀瞻所以觀其生者格君之志不敢自寧也
  【震下離上】
  噬嗑噬囓也嗑合也頤中有物梗之噬而後合也上下二剛而中虛頤之象内三隂齒之象四以一剛梗於其中爲頤中有物之象必噬之而後得合故爲噬嗑在人事爲有物梗之在人心爲有欲間之皆務決去然後爲得也
  噬嗑亨利用獄
  天下事所以不得亨通者皆由有梗間於其間噬而去之則亨矣故曰噬嗑亨卦二陽居上下三隂列於内如拘守四之一梗於中有獄之象且離明震威明與威乃用獄之道故曰利用獄若以用獄取全卦之義則非也
  曰頤中有物曰噬嗑
  此通六爻而取成卦之象以釋卦名義言九四爲梗如有物梗於頤中非噬而去之不可以合故曰噬嗑
  噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
  以卦德卦體釋辭噬嗑而亨者梗去則亨也三陽三隂剛柔平分在獄則是非決白之象震動也離明也唯動則能斷唯明則能審徒知斷而不知審則有䧟於非辜者矣徒知審而不知斷則有逸於刑憲者矣必電之明雷之威合用之然後是非无遁情故曰動而明雷電合而章此皆利用獄之道用獄者雖貴乎明而威然爲君者則當推仁恕之心六五以柔居尊柔非去梗之宜然爲君而用之庶獄則其所利故曰雖不當位利用獄也
  象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
  雷電當作電雷象无倒置者電掣則雷震雷迅則電赫相須並用亦有一噬一嗑之象電先雷掣使人知懼而修省先王以之先明其刑罰勅其法令以示人使人預知所畏遷善遠罪而不犯有司不然專以用獄爲能則電雷之威亦褻矣
  初九屨校滅趾无咎
  趾在下而主於行者也九四爲一卦之梗初居動體與之同德又與之爲應是與之同惡者也然居卦之初惡雖形而未顯罪雖有而未大故但械其屨滅其趾使不得行止之於初而惡不行故得无咎繫辭曰小懲而大戒小人之福也
  象曰屨校滅趾不行也
  趾屨皆行之物校滅所以止其行使不得進而與四同惡也
  六二噬膚滅鼻无咎
  膚者惡之淺鼻者氣之通四爲一卦之梗初乃與之相通爲惡二以中正居大臣之位應柔中之君任去惡之責能於初惡尚淺之時乘而去之絶四之與不使之通故曰噬膚滅鼻是以中正之道爲上去梗何咎焉
  象曰噬膚滅鼻乘剛也
  曰噬曰滅惡雖淺而力不易者柔乘剛故也
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎
  腊乾腊全體骨爲之堅韌之物也喻九四之強梗也三以隂柔不中正之才噬之能无遇毒乎故小吝然於時當噬故於義无咎
  象曰遇毒位不當也
  以柔居剛位不當也自處不得其當而以治人故人不服而有犯之者故遇毒
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
  四乃一卦之梗而亦曰噬噬者誰也誠齋曰以九四噬九四近君之臣豈一人而已哉今從之胏與胾同乾肉之帶骨者乾胏喻強梗之九四也金剛矢直金矢喻剛直之九四也謂以剛直之臣噬強梗之臣因去強梗之臣而得剛直之臣也四雖剛直亦必艱難其心貞正其守而後可獲吉蓋位終不正故也
  象曰利艱貞吉未光也
  言去惡之道未爲光大故必艱貞而後吉也
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
  噬嗑一卦四爲強梗初九應之而其惡尚淺六二以中正噬之故易爲力六三以不中正噬之故艱爲腊九四以剛直噬之故爲胏胏則差易於腊矣上九雖與初及四同惡相濟然其強梗已衰无勢无助五以中剛噬之特乾肉耳雖不免噬囓之勞比胏則又易矣黄中色金剛物五居中用剛爲得中剛之道然以柔質去強梗雖得中剛之道亦不可忽故戒之以貞固危厲乃可无咎
  象曰貞厲无咎得當也
  必貞厲然後无咎者謂以柔噬剛不如是不得其當也
  上九何校滅耳凶
  四剛強爲一卦之梗而上九恃其剛明之極與之同德而又同體是同惡相濟而終於爲梗者也且居卦之外火體炎上而去震遠是卦有雷霆之威若罔聞知炎炎于上而不顧故惡積而不可揜罪大而不可解至於何校而受滅耳之凶也
  象曰何校滅耳聦不明也
  使不自恃其剛明之極炎炎不顧則聽必聦聦必明聞過知改惡不至是矣
  【離下艮上】
  賁飾也文飾也二與上成賁之主也二之柔來于内以文剛而爲離上之剛往於外以文柔而爲艮艮上離下止於文明賁之義也又艮山也離火也山下有火照見其上草木品彚物物光明有賁飾之象焉故爲賁
  賁亨小利有攸往
  徒質則不能亨質而有文以加飾之則可亨故曰賁亨然文盛則實必衰苟專尚文以往則流故曰小利有攸往小者謂不可太過以滅其質也亦以成卦六二文明中正故亨成卦上九剛而終止故小利有攸往
  曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  以成卦之主釋辭而極言之也剛柔相雜曰文故剛柔相文以成賁下體本乾柔來文其中而爲離文雖柔而質則剛又中且正故亨上體本坤剛往文其上而爲艮文雖剛而質則柔又剛而止故小利有攸往剛柔交錯此天道自然之文也聖人見天有剛柔交錯之文乃觀乎三辰五行之昭然者以察四時之變見人有上下尊卑各止其止之文也乃觀乎三綱五常之燦然者以化成天下此聖人用賁之道也
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  山下有火則草木皆被其文彩賁之象也庶政者國家大小之政如宗廟朝廷禮樂法度之類皆可用文唯獄一事專用情實若用文飾則没其實矣故君子用賁之象以修明庶政而无果敢於折獄
  初九賁其趾舍車而徒
  趾取在下而行之義初以陽剛履正而在下故其文未能賁飾於世但能賁飾其身之所行故曰賁其趾六二成卦之主初近從之則安如乘車六四初之正應初遠從之則勞如徒步然應四正也比二非正也初守其正寧舍車而徒此賢者在下賁其行者之所爲也豈苟乎哉
  象曰舍車而徒義弗乘也
  初守其剛正知二之車於義不可苟而乘也
  六二賁其須
  須鬚也隨頤而動資飾於上之物也剛柔交而後成賁二雖下卦之主然必麗於剛而後賁道可成二柔而正三剛而正皆无應與故二附麗於三以成其賁故曰賁其須
  象曰賁其須與上興也
  謂二之柔必上與三之剛同興而後可以成其賁飾之功也
  九三賁如濡如永貞吉
  剛柔雜爲文當賁之時三以剛之正文二四之柔二四以柔之正文三之剛是三居剛柔之會處文明之正賁之盛者也故曰賁如二隂上下浸潤以成其賁故曰濡如賁之盛莫善於此復何爲哉唯永久貞固以守之使賁道成而无弊則吉
  象曰永貞之吉終莫之陵也
  陵者加而過之之謂終莫之陵者言賁之善終无以加於此也
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
  剛柔相文而後成賁四應初而比三皆可以賁故曰賁如然四守其正舍三而從初爲三所隔故其賁如者皤如皤白也謂其不成賁也下賁不獲乃進而上行行則五亦隂也不能相賁故馬亦白翰馬之白者禮曰殷尚白戎乘翰是上下俱不賁守正而甘於白者也嚮若不爲九三之寇所隔則與初相親而成賁矣蓋卦唯初與四兩爻以正相應故繫辭之意相似
  象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
  以六居四位之當也近有三遠有初亦皆當位故疑然應初正也必與初合以成其賁故終无尤也
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
  古者建國經野城依丘阪丘在外而高園在外而近喻上九也上九居卦之外乃高蹈丘園之士也上卦剛上而文柔故五受賁於上是五不能自賁而賁于丘園也不能自賁故无文物之盛戔戔淺小也但用淺小束帛求賁於人言其質也以君爲此可吝之道然能受賁於人以成其文明之治故亦終吉
  象曰六五之吉有喜也
  能取諸人以成賁而享其吉是有喜也
  上九白賁无咎
  上以陽剛之賢爲成卦之主居艮止之極當賁道之終止文之流於終終則反而質矣是知文之不可以太過以其成賁之志不成以文而成以白者也故賁道成而无弊无弊故无咎
  象曰白賁无咎上得志也
  上九成卦之主志在成賁也今不成賁以文而成以白止文之窮而无滅質之咎是得其成賁之志也故曰上得志
  【坤下艮上】
  剥消剥殆盡之謂五隂上進陽將剥盡是隂剥陽小人剥君子之時也伊川曰山高起地上而反附着於地頹剥之象故爲剥
  剥不利有攸往
  上九一陽成卦之主也旣窮於上往欲何之況天地間利於有所往者陽也今陽既剥矣爲君子者不利於有所往也明矣
  曰剥剥也柔變剛也
  以卦體釋卦名義言五隂剥一陽其勢將盡變乾之剛而爲坤之柔有驚懼之意焉故曰剥剥也
  不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
  釋辭自一隂之姤浸長浸盛至剥而五陽爲五隂矣其進未止也則小人道長莫極於此爲君子者唯當遜言晦迹以避其害故不利於有所往況坤順艮止剥之象也觀其象亦宜順而止之蓋有消必有息有盈必有虛乃天道之常君子處剥之世可不觀剥之象而行天之道乎
  象曰山附於地剥上以厚下安宅
  文王重卦合二體以取象義多出於先天卦象之外夫子大象則純取先天卦象爲之且取其義之善者用之故與本卦之象義不同今剥之象山頹剥而附於地則地之基愈厚山之趾愈安爲人上者觀此象以厚培其下安固其居此於剥象之中用其善者也
  初六剥牀以足蔑貞凶
  一陽在上五隂承之有牀之象牀人所藉以安其身譬之君子上所賴以安其國者也剥則不安矣足下也蔑无也初柔邪不正處剥之時上附羣隂剥陽於下故曰剥牀以足蔑貞者蔑无正道也以至微至下之小人首變陽剛而爲隂是敢於蔑无正道凶可知也
  象曰剥牀以足以滅下也
  以足言者以隂滅陽於下也
  六二剥牀以辨蔑貞凶
  辨分隔上下牀之幹也二以隂柔處剥之時固非善類然以六居二猶能以正自處且上无應於此可正可邪可凶可吉之時有以辨之使歸于正猶可爲也若失此不圖使蔑无正道則不至剥膚不止故凶
  象曰剥牀以辨未有與也
  謂六五不與之爲應是不與之爲剥也曰以辨者其邪其正由是分歟
  六三剥之无咎
  衆隂剥陽之時三獨居剛應剛去邪而從正无咎之道也
  象曰剥之无咎失上下也
  言不從其類而獨應上九之陽是與其上下之類相失也故於處剥之道爲无咎
  六四剥牀以膚凶
  五剥之主其象身也剥巳及四是剥及膚矣剥其膚則身可知也禍巳及身其凶可知
  象曰剥牀以膚切近災也
  小人之禍進至於四極矣而五切近之故凶
  六五貫魚以宫人寵无不利
  魚隂物五君位也五以隂柔處剥故隂類如貫魚羣然附之宫人宫中之人亦隂類也五雖隂柔而居中用剛上比君子若能以順而止之之道使貫魚之類受吾恩寵但如宫人之在宫中不使之用事於外以剥乎陽則在彼在已亦无不利矣故此爻獨不言剥聖人於斯之時深有望於五之君也以字着力蓋天下未嘗一日无小人顧人君處之者何如耳
  象曰以宫人寵終无尤也
  以隂寵隂尤矣若以宫人之寵處之不使之用事於外則其尤終可无也
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬
  衆陽剥落而上九獨存爲衆木凋殘而一果不食之象羣隂載一陽爲君子得輿之象一陽庇五隂爲小人託處於廬下之象蓋木落而碩大之果獨存則生生之意不窮以言陽无可盡之理也剥極矣若君子在上則爲民所載小人居之則剥至於盡如自撤其廬而其身亦无所庇矣
  象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也言小人之道終不可用也爻一也君子小人取象不同然則爲小人而自剥其廬亦何利哉
  【震下坤上】
  復剛反也陽无可盡之理剥極則復反復所以次剥也爲卦一陽生於五隂之下隂極於上而陽復於下也歲十月坤隂既極建子則一陽生是爲陽在地中復陽剛君子之道也消極而復返故爲復善之義
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
  復以初之一陽成卦故專主初而言初陽復反而上進順而无阻於前故亨出者進於外入者反於内反於内而進于外動而以順行是以无害故曰出入无疾一陽動而進羣隂順而退陽雖微而爲主於内故善類之來可无抑塞之咎故曰朋來无咎往而復反者天道之常故曰反復其道自一隂生至此七變而陽始復故曰七日來復是由午至子七閱月而曰日者猶詩言一之日二之日陽也陽剛復反君子道長之時故利有攸往
  曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
  以卦體卦德釋辭復者剛反也陽剛剥極而復反則必漸長而亨通剛既反而動以順行是以亨是以出入无疾朋來亦可以无咎也反復者往而復來乃天道也是以一隂生歷七變而陽復來於内也利有攸往者陽剛復長君子之道可行也天地之心何心哉其動而生物也其長陽善而消隂惡也其進君子而退小人也是心也在人爲静極而動爲一覺之天爲天理復回而善端復見也嚮於積隂用事之時幾於熄矣至此而復乃可以見故曰復其見天地之心
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
  雷者陽之動地中者動於下而復者動之初也陽動而初生也爲甚微唯宜養之以待其定故先王至日閉關以杜其出入之門商旅不行以絶其利慾之私后不省方不使隂陽往來之錯亂皆所以養陽剛之善爲三極之主也後之主三極者曾不經意爲君子而全吾身之天地者其又可忽諸
  初九不遠復无祗悔元吉
  復之卦義剛反也而爻義唯取反善以爲訓初九陽剛得正居動之初亦復之初動而後有失失而後有復初動而即復是不遠復也不遠而復故不扺於悔祗抵也此大善而吉之道夫子以顔子當之謂其有不善未嘗不知知之未嘗復行然則一覺之天其一陽之復歟
  象曰不遠之復以修身也
  不遠之復君子修身之道也修身之道无他唯知其不善速改以從善而已
  六二休復吉
  不遠復者復於未然休復者復於巳然也易例陽爲天理隂爲人慾二以隂居隂不能无過然居中得正故知過而能改過而能改即善矣故吉按釋文休亦訓巳
  象曰休復之吉以下仁也
  二居中得正而又能順從初九克己復禮之仁人於下故知過而改改而獲吉親近仁者之益如是乎
  六三頻復厲无咎
  三質柔志剛質柔故見善不明志剛故狂躁妄動而又不中不正處動之極是復而不固者也故屢失屢復屢失故危復故无咎
  象曰頻復之厲義无咎也
  非頻復之厲頻過之厲也厲而无咎者能復則於義爲无咎也
  六四中行獨復
  行於四隂之中故曰中行言於其中自行其正也自行其正不從隂類而獨與初應故曰獨復言獨能復於善也然不言吉者初陽尚微未能相與以有爲也
  象曰中行獨復以從道也
  言行於羣隂之中而獨能從陽剛君子之道也
  六五敦復无悔
  五於陽復之時而以隂柔居尊有一陽剛君子而踈遠在下左右之臣又皆柔弱故不能大有爲但能執其中順之德敦篤以復一巳之善而已處衆隂之中而不能用其剛雖无悔非君道也
  象曰敦復无悔中以自考也
  考成也自考者言以中順自成其巳而已
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
  復之成卦陽復於初也二從初故休復而吉四應初故獨復而行五雖應柔而居中用剛故能自復於善唯三與上情不繫於初而體隂柔不中不正以相應故三頻復而厲上迷復而凶迷謂終於惡而不返遂其奸而不悛也其凶可知其凶于而身則天災人眚之交至凶于而國則師敗君凶之甚危雖事經再變至于十年之久而復遇者猶頻復之三是終於迷者也其能濟乎故終不克征爲君而用人如是可不戒哉
  象曰迷復之凶反君道也
  二與四順初而不順於五與五同德相順者唯上六故五信而用之爻言用行師是用之者柔順无爲之六五也爻言以其國君凶是以之者迷奸不復之上六也然則致上六之凶者豈非用之者之過歟象曰反君道言悖爲君用人之道也曰剛反反復也此曰反道反悖也
  【震下乾上】
  无妄不妄也純乎天理无往非實不容妄也爲卦震下乾上動以天也伊川曰動以天爲无妄動以人慾則妄矣易例陽爲天理隂爲人慾故卦爻以純乎陽者爲貴
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
  无妄誠也誠者天之道也人而行天之道則何往不亨故曰元亨元有大善之義且初九成卦之主剛自外來居得其正而上應乎乾是又以剛正而行天之道也故元亨无妄所以元亨者亦利於貞正其有不正者雖无邪心但動不合乎正亦妄也妄則人將尤之天亦不祐之故匪正則有眚且不利有攸往非无妄之不利於往也匪正而涉於妄則不利於往也故聖人着一其字以别之
  曰无妄剛自外來而爲主於内
  以成卦之主釋卦名義乾之剛本在上今來於初而爲主且居得其正是以剛變柔以正去妄而爲主於内也故无妄
  動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  以卦體卦德釋辭震動乾健故曰動而健是動以天也故大亨而五又以剛中正應二之柔中正而成卦之主又得其正是大亨以正皆天之道也其不正則妄矣妄則逆人理故有眚故不利有攸往无妄之往以下必有錯无乃曰无妄之時而爲此匪正之往往將何之不唯人咎之而有眚天亦不祐之行矣哉言必不可行也蓋无妄六爻三得正而三不正故戒
  象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物行於天之下鼓動萬物者雷也雷以時行而不妄故能發生萬物物應之亦以時出而不妄是物之无妄視雷之无妄故曰物與无妄先王象之勉對天時以育萬物使各得其宜亦取雷行无妄之義也古茂懋通
  初九无妄往吉
  初以剛正變柔邪爲成卦之主於内居動之初以剛應剛是純乎天而无妄者也以此道而往何所不吉於以見无妄之往何之之文錯明矣
  象曰无妄之往得志也
  陽善隂惡陽天理隂人慾易之大義也无妄一卦獨初九以剛居剛而應剛動合乎乾是純乎天而无妄者莫如初九所以爲无妄之主所以无往而不得其志也
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往
  二以柔中正之德上應剛中正之乾疑若盡善者而爻辭之戒乃有歉然不足之意何哉蓋陽爲天理隂爲人慾二雖中正然以隂居隂寧免乎多慾故聖人戒之使自絶其私意期望之心然後爲无妄之正然後利於有所往也耕農作之始穫其成終也田一歲曰菑三歲曰畬不云者欲其无所爲於前无所冀於後也夫如是則慾心不存一順乎天矣夫如是則凡有所往亦无不利矣則云者必如是而後可之辭也
  象曰不耕穫未富也
  易例以陽爲富言六二未得爲陽實之富故以不耕穫不菑畬戒其欲也
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
  三處震之極切近於乾是動即天也是无妄者也既无妄奚其災曰事固有莫之致而自至者謂禍非自我致而自我得之无妄之災也如或者繫牛於斯爲行道者得之而去居邑者莫之知也而反受其災蓋以三雖居剛應剛然體實隂柔而不中不正吉凶之報隨之故發此義
  象曰行人得牛邑人災也
  三居剛應剛動即乾行是動而得也動而得猶行人之得牛然以隂處陽不中不正是居而災也居而災猶邑人之受禍皆出於无妄故曰无妄之災
  九四可貞无咎
  无妄一卦動以天者初九也安其天而不動者九四也餘雖无妄而不純矣蓋四以乾體而應陽剛是純乎天也體陽剛而用隂柔是不動于慾也此九四无妄之道可貞固守之而无咎也
  象曰可貞无咎固有之也
  言四之无妄乃其固有之天故可以貞守而无咎
  九五无妄之疾勿藥有喜
  无妄者純乎天者也一不純則妄矣易例以陽爲天理以隂爲人慾故陽爲隂所累者皆曰疾如損之損其疾之仇有疾兌之介疾有喜之類是也今五以剛中正之乾而下應純隂之二是二之隂爲五之疾也然二亦柔中正以天德言之爲不純疾也以中正言之則至善疾而非疾也果疾則藥以治之疾而非疾故勿藥且君臣皆以中正之道處无妄之世豈徒勿藥且有喜也喜者中正之道及於天下也
  象曰无妄之藥不可試也
  試暫用也果疾則藥疾而非疾則何以藥爲藥則妄矣故曰不可試也 或問曰舊說有曰以五之无妄如有爲之病者勿藥治則有喜也有曰无妄之至而猶有疾則如之何聽其自作信其自愈而已故今人以耳目聦明血氣和平而偶有疾者爲无妄之疾世固有之而子不以爲然何也曰震下乾上動以天者卦之體也動以天爲无妄動以人慾則妄者卦之義也陽爲天理隂爲人慾者又易之大義也今觀九四以陽處隂聖人乃曰可貞无咎九五乾體剛健中正而聖人乃曰无妄之疾且疾則當藥而勿藥疾則无喜而有喜疾必有自喜必有因蓋謂五雖剛健中正而所應則六二之純隂也凡陽爲隂所累者例曰疾是二之隂爲五之疾也二雖爲五之疾然亦柔順中正以隂陽言之則爲疾以中正言之則不可藥也藥則不中不正而妄矣況君臣以中正相遇豈徒勿藥且有喜以及天下故曰无妄之疾勿藥有喜此无妄六爻獨初曰往吉四曰可貞无咎餘雖无妄而不純矣然則无妄一卦聖人取隂陽之純否以見理慾之分數豈不明白歟
  上九无妄行有眚无攸利
  以九居上不正也處无妄之極復欲動而有行是過於理而入於妄也其有眚其无攸利宜矣
  象曰无妄之行窮之災也
  无妄一卦下三爻動以天爲无妄上三爻安其天而不動爲无妄蓋无妄而復動則是過乎正理而入於妄矣今上九以健之極而動不已寧免窮之災乎
  【乾下艮上】
  大畜大陽也畜止也聚也止則聚也爲卦乾下艮上乾天也艮山也大莫大於天而藴畜於山之中爲所畜者大以艮之止止乾之健爲畜止至大之象故爲大畜
  大畜利貞不家食吉利涉大川
  大畜成卦上九也上九艮之止也畜止之道利在正固正固雖艮之體而上九所居不正故曰利貞戒之也上居一卦之外故有不家之象謂有大藴畜者宜施其所畜於外以兼善天下在上者亦宜與之共天位食天禄不可使之家居而食則利澤施於人吉之道也故曰不家食吉有大藴畜者必有大設施以濟天下故曰利涉大川
  曰大畜剛健篤實輝光日新其德
  以卦德釋卦名義乾體剛健艮體篤實篤實則有輝光著于外剛健則能日新其德此其所以有大藴畜也故爲大畜
  剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
  以成卦之主及卦德釋辭剛上謂上九成卦之主也六五以柔順尚其賢而已下之尚其德也乾陽上進而艮止之能止健也尚賢德止至健大正之道非大正者亦不能此用大畜以畜善也有大藴畜者宜施於外以及於人上之人亦當進用之不可使之自食於家此用大畜以養賢也六五君也下應乎乾是合乎天也居尊位而動合乎天則何險不濟此用大畜以濟時也畜豈徒畜哉
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天在山中不必實有是事而說者多強實之愚謂唐有智禪師者荅李泌芥子納須彌之問曰人謂公胷藏萬卷信乎爲得此象之意言其所畜者大也君子以之多識前言往行以大其藴畜謂自極判以來大而天地微而萬類其常其變其得其失莫不備見於前言往行之中君子多識之於彼深體之於此所以大其藴畜於身也
  初九有厲利巳
  卦義兼畜止畜聚而言爻則唯言畜止之義上三爻畜止乾健者下三爻爲艮所止者也蓋大畜之時爲成卦之主者艮之止也初健體居下必於上進艮體在上得時得位屹然止之是前有危厲也若犯之而往則必見災故利在止而不進巳止也
  象曰有厲利巳不犯災也
  若不度其時之宜犯危而行有災必矣
  九二輿說輹
  二爲五所止雖居健體而處得其中故能度其時勢之宜自止而不行如車輿說去輪輹而不進是以无失
  象曰輿說輹中无尤也
  能以中道自處止而不進故无過尤也初與二乾體至剛至健四與五隂柔畜之而遂不足以進時爲之也故學易者貴識時識時則識易矣
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
  曰字鄭氏作日今從之九三以剛居剛處健之極上九以剛居上處畜之極健極則必進畜極則必亨三與上同德故合志合志故不相畜而相與俱進如良馬之相追逐言進之健其勢不可止也雖然三不可恃其才之健上之與而銳於進亦宜持艱危之心由貞正之道日閑習其車輿與其兵衛戒懼而无輕躁然後利於有所往也蓋處畜之時而過剛不中故有此戒九二其輿初九其衛也
  象曰利有攸往上合志也
  所以利於有攸往者以剛健之才與上九合志而上進也
  六四童牛之牿元吉
  牿者横木於角以防其觸即楅衡也四處艮之初得位之正畜初者也凡事畜止於初則易爲力猶童牛而即加之以牿大善而吉之道也四居近臣之位上止其君之非下止天下之惡能止於未發之初亦大吉之道也
  象曰六四元吉有喜也
  上不勞而下不傷以成畜止之功是有喜也
  六五豶豕之牙吉
  豶去其勢也豕剛躁之物牙最猛利而難力制者也蓋六五質雖柔而居中用剛知天下之惡不可力止而止之得其機要若去豕之勢則牙雖存而剛強自止故吉
  象曰六五之吉有慶也
  五君也止天下之惡而得其機使不勞而天下化豈非一人之有慶乎
  上九何天之衢亨
  胡氏云天之衢亨誤加何字今從之畜極則亨理之常也小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散天衢天路也謂其亨通曠遠无所阻礙也此亦畜乾之極而乾陽亨達之象
  象曰何天之衢道大行也
  伊川云天衢非常語故夫子特設問曰何謂天之衢今從之若曰何其亨達无礙如此蓋陽剛之道大行也止惡不止善乃大畜之義
  【震下艮上】
  頤養也上覆下承衆齒森列頤之象也爲卦震下艮上下動上止外實中虛亦頤之象頤曰食物以爲養故取養爲義
  頤貞吉觀頤自求口實
  頤養也頤不以正則物而已故頤之道唯正則吉初與上成卦之主也觀頤謂自内觀外泛觀人物之所養正歟不正歟言上九也自求口實謂自外觀内觀實諸已以自養者正歟不正歟言初九也所養自養皆得其正則頤之道得矣
  曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  釋辭且極言之以贊其大也頤貞吉者頤養之道得其正則吉也觀其所養者謂外觀其所養如天地養萬物聖人養賢養萬民是也觀其自養謂内觀其自養如愼言語節飲食是也所以觀者觀其得正不得正也蓋正者人物所以得生之理而養者所以全其生也徒知全其生而不知所以全其得生之理則人與物何異哉故必以養正爲頤之吉時者又當其可之謂飢而食渴而飲春而生秋而成之類皆欲得其時也然則天地間頤之時豈不大哉
  象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食
  上止下動中含四隂頤口之象也震於山下物隨而生頤養之義也君子觀此以時止則止之艮愼其可出而不可復入之言語焉以發動有節之震節其可入而不可復出之飲食焉此皆養生之切用至近而至大者故以取象
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
  龜能咽息不食靈言其明智喻初九陽剛之才可不資養於外也朶樹花之垂者喻上九垂其頤以養在下之衆隂也爾謂初九我謂上九初與上以陽剛居上下爲成卦之主故爾我之頤象也初之位雖應四然其象必與上合而後成頤之功或謂初觀四朶頤非也陽實隂虛實則可以養人虛則受人之養而已初以陽居陽才本足以養人智本足以自養然以動體急於上行不能自守見上九垂頤於上乃舍其剛正可自養之資仰而觀之以求養失巳自賤亦甚矣其凶可知
  象曰觀我朶頤亦不足貴也
  衆隂觀上以求養巳不足貴而陽剛之賢亦爲之自賤已甚故曰亦不足貴言本可貴以自賤而不足貴也
  六二顚頤拂經于丘頤征凶
  頤之諸爻自上而求養於下曰顚求養而違其道曰拂六二顚而又拂者也蓋二隂虛資養於人以位則上應於五而五亦隂虛不能及二二又不能自養必求養於陽下求於初則顚而不順不可行也上求於九則又越五而往其拂正道抑又甚焉故往則凶然則奈何曰守正而不動雖不養於人亦不自失於已可也丘山也艮也
  象曰六二征凶行失類也
  言二與上非應且非類也況越五而行取凶必矣
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
  二與五拂頤之經三拂頤之貞頤貞吉而三拂之宜其凶也蓋上九頤之主三居相應之地求養於上疑若正也而拂而凶者何也頤之象上不應三而應初是應初者頤之正而三以柔邪不正之資必欲應上以求養是拂頤之正道也故凶十年勿用者謂雖經再變而上九終不與之爲應是終爲上九所棄也故曰无攸利
  象曰十年勿用道大悖也
  初上相應成頤之象頤之正也三以不正拂而違之是大悖乎頤之正道故凶此所謂近而不相得則凶者也
  六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
  四居大臣之位而得其正顚而下應初九剛正之賢資其養以施於人而已免曠敗之咎故雖顚而吉且見於外如虎視之眈眈者望之專也其存諸中如虎欲之逐逐者求不已也蓋資諸人者責望不專則人不聽信取之不繼則事將困窮是四自顧不足一意順從在下之賢以成其頤養之功故吉故无咎
  象曰顚頤之吉上施光也
  四在上而得其正故能取諸人以養人使德施光明吉可知也
  六五拂經居貞吉不可涉大川
  五君也養人者也而隂虚不足非徒无以養人且反資上九之養是拂違經常之道也故曰拂經然上九有剛實之德任頤養之責六五但居守爲君之正道順而從之則頤之功亦足以及人此所謂養賢以及萬民者也故曰居貞吉是道也處安平无事之時垂拱仰成以養天下可也若用之艱危險難之際則非所宜故曰不可涉大川
  象曰居貞之吉順以從上也
  其吉者但能順從上九之賢以成頤養之功也
  上九由頤厲吉利涉大川
  由豫者上下由我以得豫由頤者上下由我以得養也蓋一卦若君若臣若民皆由巳以得養爲人臣而尸此重大之任必常懷危厲之心以處之則吉故曰厲吉戒之也然以陽剛之德爲成卦之主在上而得時衆皆任何事不濟故曰利涉大川予之也
  象曰由頤厲吉大有慶也
  由豫大有得者天下之豫歸於四也由頤大有慶者頤養之功及天下也
  【巽下兌上】
  大過大者過也四陽之大聚於中過乎隂也爲卦巽下兌上巽木也兌澤也澤滋養木者今過而至於滅木大過之象也故爲大過
  大過棟橈利有攸往亨
  小過隂之小者過於上下大過陽之大者過於中也四陽聚於中三與四又中之中有屋棟之象焉上下二隂應三與四有柱之象而皆柔弱不勝二陽之重故有棟橈之象焉四陽雖過而二五得中内巽順而外和說以此而處大過不過於剛而可以行故利有攸往故亨棟橈以象言利亨以德言也
  曰大過大者過也
  以卦體釋卦名義陽爲大陽之大者過乎隂也
  棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
  以成卦之主及卦體卦德釋辭本謂初末謂上成卦之主也弱謂隂柔不勝其應之重也然剛雖過而二五得中得中則不過矣下巽而上兌爲内巽順而外以和說行之故利有攸往此大過之所以亨也聖人因此象設此卦正示人以用剛不可以太過故爻義亦以剛柔適中者爲善時者亦適其中當其可之謂若失之於太過則非時矣故曰大過之時大矣哉或問曰舊說皆以大過爲大者過過之大大事過
  凡事之大過乎常者皆是與夫立非常之大事興不世之大功成絶俗之大德皆大過之事於名卦之義疑若的當而子不以爲然何也曰聖人作易大要以中正之道示人其觀象繫辭之旨果如是辭宜曰大亨宜曰利見大人宜曰利涉大川今皆不言獨曰利有攸往亨夫子傳之曰剛過而中巽而說行蓋不過曰陽爲大四陽聚於中陽過乎隂也因此象立此卦正欲示人以用剛不可以太過觀卦爻之辭亦自可見恐非示人以非常不可及之事也
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  澤至於滅木大過之象也君子觀木在澤下可没而不可仆之象以之進而有爲則獨立不懼以之退而窮處則遯世无悶蓋天下非之而不顧舉世不見知而不悔非君子有大過人之識者不能也
  初六藉用白茅无咎
  初六處陽過之時而以隂柔居巽之下上承四陽之大過於畏愼如承物不敢措諸地必藉之以潔白之茅愼之至也是以過柔之道處過剛之世過而得中故无咎
  象曰藉用白茅柔在下也
  以柔藉剛而在下也若如諸說以大過其常爲卦義則初既處下而柔巽謹畏如此寧得无咎乎
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
  楊近水之木陽氣易過者也故取以喻二與五切比初上之隂而處陽之過也陽過則枯稊根芽也生於下喻得初之隂相濟而不枯也大過諸爻以剛柔適中者爲善初以柔居剛二以剛居柔而比之是剛柔適中相濟而有功者也其陽過也如楊之枯如夫之老其相濟而有功也如枯而生稊如老夫得女妻言陽雖過矣九二處之得中故无不利
  象曰老夫女妻過以相與也
  老夫而女妻雖過乎常然陽隂相與以成生育之功則无不利也
  九三棟橈凶
  求大過二棟之象當以小過飛鳥之象横而觀之卦象如屋室焉三與四二剛聚於中棟之象也二與五二剛夾於傍衆材之象也初承四上承三柱之象也三之棟橈者大過剛巳過矣唯可濟之以柔不宜益之以剛今三以剛居剛而爲棟而上以柔居柔而爲之柱故不勝而取橈折之凶且九三仰而應上六是柱傑然而在上棟反偃然而在下其橈之象亦可見也
  象曰棟橈之凶不可以有輔也
  三居剛過之時旣極其剛而上六之應又極其柔故不可以輔而有橈折之凶
  九四棟隆吉有他吝
  三以剛居剛猶夫棟重之重上以柔居柔而爲之應乃弱之弱故不能支而三之棟橈而凶今四則以剛居柔是重而得中之棟也初又以柔居剛是不過於柔者而爲之應故能勝其任而四之棟隆而吉他謂三也譬之一室三之棟旣橈四之棟豈能獨隆乎若四恃其隆兼三之棟而有之則剛柔適中者又失之過而有不勝之患矣故吝
  象曰棟隆之吉不橈乎下也
  言初之正應在乎下質雖柔而位則剛是本雖弱而基猶固也故曰不橈乎下
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
  男未室曰士喻九五无内助也婦已衰曰老喻上六隂極而衰也華生於上言五處大過之世以剛居剛而三陽皆不爲之用獨與上六比是以過極之陽昵比過極之隂以過極之隂輔助過極之陽雖相與相得而不能成功如枯楊生華无益於枯老婦士夫无益於育縱无咎亦不足稱矣何譽之有
  象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  木枯而華是速其枯何可久也老婦士夫是過乎常而爲柔邪所惑亦可醜也
  上六過涉滅頂凶无咎
  上以過極之隂處陽過之時與九五九三剛之極過者相比相應而不自知其爲柔之過冒然自同於剛之過者以有爲涉滅木之澤躐衆陽之上是不量已力不顧危亡履險蹈禍自取滅頂之凶者也曰无咎者言无所怨咎也兌體故涉
  象曰過涉之凶不可咎也
  上本至柔以比五應三而冒爲大過之事以取沒身之凶然非五與三使之也故爻辭曰无咎而小象曰不可咎言其隂暗自知不明不可咎於人也
  【坎下坎上】
  坎險也䧟也坎地之險而止乎水故爲險一陽䧟於二隂之中故爲䧟卦本坤也乾之陽交於其中體陽而用隂外暗而内明故於象爲水
  習坎有孚維心亨行有尚
  八卦皆重坎獨加一習字象爻凡五言之聖人豈无意歟蓋八卦中唯坎爲險險不可行而聖人作易必示人以行之之道行而不習則是行險僥倖鮮不及禍矣必如生於水者習於水而後可以行坎之道故曰習坎陽實在中爲中有孚心之誠也維其心之誠故可以涉險而致亨故曰有孚維心亨坎以行爲尚不行則常在險中行則无險不濟故曰行有尚卦之所言皆處坎之道也
  曰習坎重險也
  釋卦名義上下皆坎是爲重險重險者險之又險其可不習以處之乎
  水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
  以成卦之主及卦象卦德釋辭且極言其時用之大也陽動於中故流䧟而未出故不盈流而盈則出險矣流而不盈是以爲坎水愈險則愈行故曰行險坎中實水就下皆信之義故曰不失其信二五以剛居中爲中心誠實可以致亨故曰維心亨不行則險何以濟故以行爲尚是行則必有功也故曰往有功有險之時不可不濟无險之用不可不設故王公見天險之不可升也設爲禮法使卑高貴賤之分截不可踰見地險之不可无也設爲城池使藩維屏翰之備嚴不可犯此皆行坎之道以處坎之時用坎之險者也然則坎之時之用豈不大哉王公指五與二成卦之主也
  象曰水洊至習坎君子以常德行習敎事
  水至而又至爲水洊至習坎之象也君子以之治已則必常其德行如源泉混混不舍晝夜以之治人則必習其教事如江海浸潤有加无已不可使功力之閒斷也
  初六習坎入于坎窞凶
  初體柔而用剛居重坎之下重險在前无濟險之才失處坎之道而妄動動而入于坎窞之中其䧟益深故凶窞坎中之陷穴也
  象曰習坎入坎失道凶也
  失處險之道而益入于坎窞之中凶可知也
  九二坎有險求小得
  二處坎險之時䧟於二隂之中是有險也然剛而得中剛則足以自濟中則動不失宜故可以求小得蓋險難无立脫之理由是以漸求濟險之術可也
  象曰求小得未出中也
  以剛中之才處此僅可小濟而不可以大得者以未出乎坎險之中也
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
  下卦之險已終上卦之險又至是退而來巳險進而之愈險進退皆險則寧於可止之地而暫息焉且者爾之辭枕者息而未安之義能如此雖未離乎險亦不至深入于坎窞之中也蓋三質柔志剛不中不正故戒其進而入則䧟益深爲不可用勿者止之之辭也
  象曰來之坎坎終无功也
  險者人所欲出六三幸巳出險可以暫息若可息不息而復有進焉則入于坎窞之中愈困窮矣何功之有故戒以勿用謂不可以前險之出而欲圖功於終也
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
  中有孚者坎之德不失信者坎之道故處險難者唯以誠實爲貴坎之諸爻唯四與五隂陽得正故取兩爻明君臣處險之善道以爲訓樽酒簋貳而用缶質實之至也言相與處險難者尚質實不尚虚華也納約進結於君之謂牖取明之地也言上下情意或有未孚亦宜從其心之通明不蔽者以誠結之期於濟險而已能如是則雖遇險難而終於无咎也
  象曰樽酒簋貳剛柔際也
  五剛四柔各得其正故能以質實之道相交相接以濟險也
  九五坎不盈祇既平无咎
  盈則出險平則无險今不盈則不平不平則未出乎險也五雖未出乎險然以剛中正居尊位終有險平之望況險將終矣其時其才亦可出矣祇抵也必抵於旣平盡濟天下以出於險然後无咎
  象曰坎不盈中未大也
  言以剛中正之德猶陷於險而未能光大亦足以見八卦中險最難處而坎之不可以不習也
  上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
  此當出險之時既无出險之才又无出險之援展轉不得出之象也上六以柔居柔不能自濟比五應三而三與五亦皆未能出乎險故其身如纒以徽纆寘之叢之中至於三歲而終不得出謂三變而遇成卦之二亦陷於坎窞之中是終於不得出也其凶可知
  象曰上六失道凶三歲也
  失道者展轉三歲而終不得出險之道也
  【離下離上】
  離麗也明也爲卦一隂麗於二陽之間故爲麗中虚而陽散於外故爲明卦本乾也坤之隂交於中體隂而用陽外明而内暗故於象爲火火體虛麗物而明又爲日亦虛明之象
  離利貞亨畜牝牛吉
  離麗也凡物莫不各有所麗天地間无无麗之物在人當審其所麗麗得其正則亨故曰利貞亨離之成卦二與五也皆以柔順麗乎剛牛柔順之物牝牛柔順之柔順者畜牝牛謂離體明而用剛明過則察剛過則暴必畜養之以柔順之德則吉也
  曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也以成卦之主及卦德釋卦名義并釋辭離麗也萬物皆有所麗日月有象則麗乎天百穀草木有形則麗乎土明與柔无形无象然亦必有所麗而後可行故明必麗乎正不正則偏用其明何以化天下柔必麗乎中正不中正則爲柔邪何以能亨此二五柔明而麗乎中正而爲成卦之主故能亨故能化天下也牝牛柔順之物畜之吉者謂離體明而用剛易失之過必養之以柔順之德則吉此又二五以柔順而麗上下之剛而爲成卦之主所以吉也
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  明兩作爲大明相繼而出也明而有繼所以爲重明之離大人以之大則世繼其明次則任賢以繼其明於事則以明相繼故能臨照四方而无遺也
  初九履錯然敬之无咎
  離者隂麗乎陽非陽麗乎隂也初以陽居下處得其正六二麗之宜也四居相應之地亦欲麗之是上之履我者交錯而來也二中正四同德所謂地醜德齊初卑而在下莫知適從唯有盡吾用下敬上之心敬之而已故无咎履詩云履我即兮之履踐其跡以相從也處離麗之世以下麗上之道當如是夫
  象曰履錯之敬以辟咎也
  履我者交錯而來吾皆敬之所以辟禍咎也
  六二黄離元吉
  離之全卦聖人以明兩作取象離之諸爻聖人以重明繼明取義故以九三爲日昃之離九三既爲日之昃則六二乃日之中也故曰黄離黄中色謂二以正中之德處離明之世而動合乎正中之道故元吉此離之盛也
  象曰黄離元吉得中道也
  六二中且正而止曰得中道者離以中爲重言中則正在其中矣
  九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
  缶者質素之器耋者黧耋之色三居下體之終前明巳盡後明將繼之時故於離爲日之昃以理言之日中則昃物盛則衰常事也三乃以其過明之體用其不中之剛不能泰然鼓缶而歌而且怛然爲大耋之嗟謂不能安常守素以自樂而乃嘆老悲衰將何益哉徒取凶而已
  象曰日昃之離何可久也
  日昃之明其能久乎明者知其然必求以繼之其身心則安常處順


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