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经咫 清 陈祖范

经咫 清 陈祖范
  欽定四庫全書     經部七
  經咫         五經總義類
  提要
  【臣】等謹案經咫一卷
  國朝陳祖范撰祖范字亦韓亦字見復常熟人雍正癸卯會試中式舉人未及
  殿試乾隆辛未薦舉經學
  特賜國子監司業銜是書皆其說經之文名經咫者用國語晉文公咫聞語也祖范膺薦時曾録呈
  御覽此其門人歸宣光等所刋凡易七條書十二條詩七條春秋十三條禮六條論語十三條中庸二條孟子十條而以文之有關禮義者八篇列於禮後其論書不取梅賾論詩不廢小序論春秋不取義例論禮不以古制違人情皆通達之論亦近時說經之醇實者也乾隆四十六年十一月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀



  欽定四庫全書
  經咫
  國子監司業銜陳祖范撰
  易
  孔子贊易文言元者善之長數句魯穆姜已引之雜卦傳句法類春秋傳筮辭屯固比入皆昔有之語歐陽氏遂謂繫辭非孔子作不知聖人善與人同樂取諸人豈若後代文章家以蹈襲為戒必言自已出乃為能事乎經分上下謂以簡册多大之故非必有意者非也穿鑿附會其居上居下之故者尤非聖人序卦言之已明何必更煩曲解乾坤坎離四正卦綱絡上經乾坤為易之門坎離為陰陽之精互藏其宅啓下咸恒二卦男女少相感而長相恒也水火之既濟未濟猶天地交為泰不交為否也否泰為世運樞關損益為人事樞關皆居上下之第十一第十二乾坤下六卦連有坎先歷險後平夷也此大端之可指者
  兩卦倒換而相連者十有二水天需天水訟也地水師水地比也地天泰天地否也天火同人火天大有也火地晉地火明夷也水火既濟火水未濟也爻畫變換而相連者十有二純陽為乾純陰為坤也二五兩陽為坎兩陰為離也初上兩陽為頤兩陰為大過也三四兩陰為中孚兩陽為小過也初四五三陽為隨三陰為蠱也初二四三陰為漸三陽為歸妹也其餘止以全卦倒轉而為一連
  河出圖洛出書聖人則之大傳明文亦謂聖人神智啓自造物而已非必真按圖畫卦龍馬是伏羲本師也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦亦大傳明文也曷嘗專視龍馬背文乎邵氏始著伏羲先天之圖朱子遵之解數往者順為起震歷離兌以至於乾數已生之卦知來者逆為自巽歷坎艮以至於坤推未生之卦易之生卦則以乾兌離震巽坎艮坤為次故皆逆數牽聖言以為圖之註脚其果然歟帝出乎震云云邵氏所謂文王後天之卦卦位顯然朱子反云未詳經之所無則信之經所明言則疑之何也
  兩儀四象而八卦易已全矣重之為六十四随手搓來一齊撒出不假位置自然停停當當烏有此自彼來若朱子卦變之說乎程傳解隨剛來而下柔賁柔來而文剛等處只用乾坤二卦直截了當而朱義不勝其煩擾易為君子謀不為小人謀朱子於否之初六云初之患未形也故戒其貞則吉而亨於師之上六云小人遇之亦不得用此爻於遯亨小利貞云小謂陰柔小人也小人則利於守正如此則不幾為小人謀乎
  漢人以象數言易星歷灾祥兵陣修養丹火無不託焉魏王輔嗣一空諸膠葛泥滯之說專言義理并互體亦不論唐修正義宗之而荀虞鄭諸家俱廢至宋突興康節先天之學卦圖布置方圓横縱學易者不求諸文字而先觀圖象以為秘妙黄東發有羲畫以上晚添祖父之譏歸熙甫有車書既造更求轉蓬鳥迹之比可為解頤然世儒方從事焉朱子以易本為卜筮而作故釋占專以筮得為言此義從前所未明指或亦疑之曾聞一老生云讀易且先理會大象傳六十四個以字要言不煩極合聖人學易寡過之旨易本隱以之顯學易者務舍顯而求隱得毋勞而寡效乎
  書
  舜典亡篇首二十八字合於堯典為一篇此今文家說也然孟子引二十有八載放勲乃殂落不曰舜典而曰堯典可見本無别出舜典並非遭秦火而亡失首章大學引書亦通謂帝典而已虞夏之書不若後世史家立有定體二帝必釐為兩紀若不著舜典嫌於抹摋舜代也禹謨以下皆夏之史臣所記故左傳所引謂之夏書而無虞書之目
  古文之取信於人以他書所引具見其中也然參考而其偽轉著黄黎洲摘凡我造邦五句國語稱文武之教古文則在湯誥左傳引夏書辰不集於房為日食正陽之月之證古文乃在季秋月朔明是誤襲予觀禹謨泰誓罅漏尤多請疏之析論語堯曰一節作三處揷入以符合於舜亦以命禹舜往于田七句孟子兩處分引今總見於征苗益贊苗民逆命忽言及帝之家庭已覺不倫謂父頑難於感格有若神明神明尚可以誠感何有於苗頑是苗頑猶不至如瞽瞍而父之難化甚於苗民也語病豈不大哉成允成功云云詞排義複幾似九錫文譽臣語官占云云一兩言可竟乃如此稠疉誓師云云通套常談爾泰誓受有臣億萬云云與受有億兆夷人云云一義而再見既曰戎商必克又曰受克予曰寧執非敵臨敵誓師豈宜口持兩端尤可怪者孟子引無畏寧爾也非敵百姓也若崩厥角稽首文從而義順請以古文較其句讀豈成文義耶今朕必往一摹湯誥之語乃汝世讎罔顧六七作之賢聖君此皆可疑者口相傳以熟不加詳察爾前儒之議古文在文詞之難易格制之平弱未及於義理苟義理無疵如虺誥說命旅獒周官等篇何必以不類伏鼂口傳而疑之哉
  古文有熟用句法衆非元后何戴后非衆罔與守邦后非民罔使民非后罔事民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方惟后非賢不乂惟賢非后不食詞調一律譬喻疉出說命最多若金若濟巨川若歲大旱若藥若跣若作酒醴若作和羮凡七見用惟字文法惟天聰明以下凡八見此皆文詞之可疑者自此以外至其精微之義危微精一禹謨之言心也上帝降衷湯誥之言性也遜志時敏說命之言學也協於克一伊訓之言理也皆純粹以精非秦漢以下人能道但覺有經生氣味耳湯誓數桀之惡無多語其曰夏罪其如台曰我后不恤我衆舍我穡事而割正夏是時亳衆尚有不願往者意者紂罪浮於桀而桀無道未若紂之甚然則湯有慚德而武之於湯信有光矣乎予曰固也然湯以自歉慚德之心數桀之惡必有難出諸口者故湯誥一篇其聲光遠不逮武王之壯盛更六百餘年而風會不同聖王之氣象亦謹與肆不同讀者所當於言外領之
  事之傳乎異說義皆可從而莫適誰主者以其人其地揆而度之而已矣管蔡流言之事謂周公避位居東者譛言則退待罪私室敬俟明主之察大臣事君之常法也謂致辟東征者主幼國疑剏業日淺安危存亡變係呼吸身受新陟王之託則宗社重而一已之名義猶輕利害更不足計矣是貴戚臣公忠體國之極致非聖人不能盡也異姓大臣而行貴戚臣與國為體之事則悍且犯以叔父託孤而僅僅守異姓大臣事君之常法急全一已之名義奉身而退不顧孺子孤立於上不計身去而後來事何所底止是豈聖人之行乎且所貴乎聖人者能行人所不能行之事也如聖人而僅異於不知利害不顧名義貪冒戀位者之所為則亦無所見聖人矣此吾以其人其地揆之而斷弗辟即致辟居東即東征為得其實也
  成王謂君陳曰爾有嘉謀嘉猷則入告爾后於内爾乃順之於外曰斯謀斯猷唯我后之德韓退之以為此大臣宰相之事予曰成王於是失言矣人臣讓善於君固當然特不宜出自君之口也君而明以詔臣下是導諛也是與下争名也美既攘之失必諉之臣下窺上意旨皆將蓋失數美凡刑賞予奪之先付廷議者將曲留餘地故為出入重輕以待恩威一歸於上此勢所必至也聖王以蕩平正直之道御天下何用啓此周旋瞻顧之風哉雖然君臣之際難言非一日矣不密有失身之戒造辟言而詭辭出露章易為封事諫草避人而焚之畏謹之甚温室樹且不言雖復明良相遇亦有出於不得不然者不可以太上之事望於後代也
  武王伐殷有紂之惡迹可數至於武庚之叛國亡父僇情理皆可原憫實無罪之可聲况有骨肉至親啓釁乎骨肉之釁不便明誥於有衆周公於此措辭甚難大誥篇中言卜不可違前後七見假於鬼神以拒衆論而堅士卒心師直為壯不直則氣不揚其思苦而其言艱且費雖聖人不能免也
  召誥起二月既望洛誥訖十有二月盖一歲事也著月與日未著其年於篇終倒點此史筆詳密處蔡傳乃以為留洛七年而薨按竹書七年周公復政於王八年遷庶殷於魯【左傳分魯公以殷民六族是也】十一年命周平公君陳周公子治東都至二十一年周公薨於豐蔡云治洛七年而薨不知何據命公後之後註疏以為命立公後於魯然伯禽封魯前乎此矣蔡傳以為留後之後微可疑者小子其退即辟於周之下接命公後句當面曰命詞氣欠遜順若作記詞則下文即成王語又似命立公後為得之
  黄東發云史記載太康失國太康崩弟仲康立若果廢太康而立其弟豈待太康之崩耶近世孫季和主薛士龍之說謂考以地理羿距太康據其都太康不知所終仲康乃之洛地自立今洪州太康縣是也仲康既在五弟之數徯於洛汭不在舊邦不為羿所立明矣是以太康失國自在河北仲康别立自在河南相遷於帝丘後竟滅之相后方身逃歸有仍生少康夏乃中興此說與經文距於河五子御其母以從合
  武王伐紂在十有三年以為上蒙文王受命之九年者二孔相沿之成說也歐陽氏辭而闢之廓如矣成說之由來泥於大戴記文王十五而生武王則武王少文王止十四歲文王世子云文王九十七乃終武王九十三而終則文王崩時武王已八十三歲至九十三而崩適滿十年不得以十三年伐紂也合之史記伯夷傳父死不葬爰及干戈顯是初喪不容嗣立十有三年父尚未葬又適有九年大統未集之語凑合相符故其說承用難破至宋儒概置大戴禮記史記之文而一斷以理元金仁山綱目前編舉要文王六十二歲生武王武王三十五歲文王薨嗣立十三年而伐商十九年而崩年五十五歲成王年纔十歲若武王九十三而終不應八十歲外始舉元子尚有邗晉應韓為武之穆也至於九年大統未集之年數蔡傳從紂命文王為西伯數起蓋本沈約竹書紀年註竹書云武王立十一年始伐殷可據以息紛紛之說矣
  受終於文祖歸格於藝祖月正元日格於文祖正月朔旦受命於神宗皆不知其何帝祖宗廟號於古有之祖一而宗無定數殷三宗漢四宗光武之稱世祖以中興也明成祖以子繼父而稱祖適彰其革除之逆迹非所以尊之也且有功德者則宗之宗亦何遜於祖哉漢宣元二帝先亦稱宗臣下得引義削去之古道猶存自後世無代不宗於是覺宗非極隆之號必祖之而後安實不必也又古之人君間有别號殷未有諡而湯稱武王周武王又稱寧王厲王亦稱汾王觀此等則周頌之成康召南之平王齊侯或當時原有是活用名目不必定屬諡與國未可知
  周書顧命篇成王崩未葬君臣皆冕服以受顧命見諸侯蘇氏力詆其失引冠禮及叔向辭諸侯之大夫以幣見新君為斷議則正矣然未達乎時宜也夫冠子者一身一家之事不及他人故有喪即可喪服而冠若夫受顧命臨羣臣義關乎天下而非一身一家之私事聖人何敢以已之喪掩天下之公而纍然衰絰以與天下正始乎他國之大夫來會葬不見嗣君無害也君亡世子立而不急正其君臣之禮不可也正君臣之禮而以凶服見尤不可也位異則勢異勢異則禮異雖周公在亦必易吉而從事矣寧人顧氏彌縫其闕以為狄設黼扆以下記明年正月上日即位之事前有脱簡說書者即以繫之越七日癸酉之下致生後儒之論記曰未没喪不稱君今書王麻冕黼裳是踰年之君也又曰周卒哭而祔今曰諸侯出廟門俟是已祔之後也天子七月而葬同軌畢至今太保率西方諸侯畢公率東方諸侯是七月之餘也不言殯禮豈有新君已朝諸侯而成王尚未殯史官略無一言記及者明有闕文可知也余又以為不然其所以不及殯禮者篇名顧命此篇專紀遺命之傳受非統記遭喪之事則殯禮可略也其所以稱王者未入翼室之前稱子釗是全乎子也恤宅宗之後則稱王正其為君也前後異稱大義已昭然矣其云廟門者鄭玄云凡宫有鬼神曰廟士喪禮巫止於廟門外君出門廟中哭皆謂殯宫非祔廟之廟也其云東方諸侯西方諸侯者周召分陜判為東西一二臣衛苟有在者皆可稱東方西方何必同軌畢至哉成王崩在四月若即位於明年正月上日中隔八月有餘稽延末命秘而不宣上無以慰新陟王靈爽於在天下無以副臣庶旦夕懸懸之望義不安勢不可也脫簡之說其不然矣或曰舜格於文祖以正月上日嗣王祗見厥祖以元祀十有二月春秋書公即位皆以正月有以知康王即位必於明年正月矣答曰舜攝位已久太甲有伊尹為之相春秋所書侯國異勢其即位皆可遲遲以待歲首今君臨萬國旁無阿衡之佐素非與天下相習也新故之際乘間抵隙一日二日有不可知者又可遲遲以待歲首乎是故聖人刪書錄顧命篇為家天下者傳代之則柩前即位萬世不易儒者不達時變從而議之又從而彌縫穿鑿之言似可聽終不可施之實事者也要之君天下者之制不與國家同即如父子至親當啓手足之際豈有子不在側者而子釗至王崩之後始迎於南門之外而延入翼室料非本在正寢潜出而顯然以入令人共覩也亦將以不侍疾不奉君終議之乎至於三代以下之變禮則又有說矣漢文帝遺詔云以下大紅十五日小紅十四日纎七日釋服應劭謂之以日易月顔師古謂此文帝自以意非有取於周禮三年之喪其實二十七月豈有三十六月之文禫又無七月也今世動云以日易月始於漢文蓋習而不察耳且此從以下後計日以下者下棺也未葬以前殿中當臨者旦夕各十五舉音漢文七日而葬通前後持服凡四十三日豈以日易月乎又按詔文出臨三日即釋服者天下吏民也下棺後二十六日而釋者殿中當臨之人也不言嗣君蓋未嘗禁嗣君終喪也杜預以為古者天子諸侯三年之喪始同齊斬既葬除服諒闇以居心喪終制借諒闇之古禮為不服喪之口實荒經叛道巧言亂德莫甚於此矣詩
  韓詩外傳載子夏讀詩已畢見夫子曰詩之於事也昭乎若日月之光明燎乎如星辰之錯行雖居蓬戶之中彈琴以詠先王之風有人亦樂之無人亦樂之亦可以發憤忘食矣夫子造然變容曰嘻吾子始可以言詩已矣然子見其表未見其裏顔淵曰其表已見其裏又何有哉夫子曰窺其門未入其中安知其奥藏之所在乎然藏又非難也丘嘗悉心盡志已入其中前有高㟁後有深谷泠泠然如此既立而已矣不能見其裏蓋謂精微者也聖人之不易視詩也如此退而觀朱子詩傳則又與韓氏所稱迥異謂詩之善者可以感發人之善心惡者可以懲創人之逸志是詩言善惡雜見在讀者知所勸懲故於近似情慾之語一切指為邪淫而無害也然又云其言温厚和平長於諷諭則惟言之善者可以當之若其惡者又當作何解乎興於詩註云其為言易知其感人易入夫詩有易有難亦難中有易易中有難苟專以為易而無難凡言在彼而意形此辭相類而義各别者概不深求可也【詳見後條】夫子何以有見表見裏之分高岸深谷之比乎重可疑也
  穿鑿附會康成箋詩之病也淺俗粗直紫陽註詩之病也紫陽易義寧略無繁謂一解譬如燈籠一骨子障一分光其於註詩也亦然自謂學孔子說蒸民之詩只下二故字一也字一必字義便極明而不自知其變風雅為村腔口號穿鑿附會之病雖去而藴藉深厚之美全失一切託言反言遠言若有意無意而言者靡不抹摋辭近閨思即以為淫邪辭近宴樂即以為讌享通用辭近稱美即以為盛世之作篇章相次即以為後答前篇難於作解即以為不取義之興或興而直以為賦則樂長楚之無室家憂有狐之無裳帶黄鳥亦思教誨將車便是行役不覺令人笑來執着詩無美刺之成見人言皆以為自道桑中溱洧若自供罪狀者桑中三姓女期送一處溱洧男女合辭歌唱非情理所有也小序所列世次指為某時某事之作其間即有附會時代差近師傳猶當十得七八朱子除詩有明文者概置不用固是其謹慎處亦是其師心自用處
  詩之體格古今不同作詩之故亦古今不同後代之詩如畫家寫意多是空設吟弄景物感懷境遇而已古之詩如圖畫古事人物多有實迹可按又古時君民朝野不若後代之濶絶指陳時事譏切宫闈不若後代之忌諱朱子以後代詩人之習上觀三百篇故於小序覺其迂濶牽強而難信也自朱傳出而詩道為之中變矣衛詩分屬鄘若以為采詩所得之地民俗歌謡則可宫壼之作如緑衣燕燕日月終風柏舟曷為而或繫或繫鄘乎衛女嫁於諸侯之作曷為而泉水在載馳在鄘竹竿河廣在衛乎又何為莊姜諸詩在碩人閔莊姜又在衛而宣姜淫亂諸詩專在衛乎求之不得其解不若依季札觀樂工歌總謂之鄘衛也同是詠宣王功伐六月采芑在小雅江漢常武在大雅也毛序云政有大小故有小雅焉有大雅焉此何分於大小乎賓筵抑皆衛武公刺時之詩序以為賓筵屬幽王抑屬厲王此亦何分政之大小而一在小雅一在大雅乎惟周頌之體與風雅全别但有賦無比興且間有無韻者刪詩之說自漢儒我以為逸則有之刪則否也夫子述而不作信而好古豈有據其一手自定之書而一則曰詩三百再則曰誦詩三百若出於現成公共行世已久者然鄭漁仲專以聲論詩謂得詩而不得聲者則置之深斥以義理說詩之非如其說則詩即是樂聖人何以云興於詩成於樂作兩段說而教小子學詩全屬義理乎可見其持論之偏矣
  二雅詠宣王中興事蹟甚偉國語偏載敗績姜戎喪師南國子晉述先王貪天禍者厲宣幽平同稱何也意者宣王勤始而怠終庭燎三章美而箴之其進鋭者其退速詩人先見其微故以下至我行其野皆屬刺詩情實不足益張大於文辭故文辭壯盛正功烈之卑末也魯僖公從齊桓伐戎伐徐伐楚皆因人為牛後耳齊桓甫没即南向奉楚懲荆之義安在又魯之僭禮至僖公始著禘太廟致夫人四卜郊不從猶三望詩所謂令妻即會齊侯於陽穀於卞之姜氏也所謂夀母即僭號小君之成風也皆極其頌美鏗鋐炳耀盪人耳目回視周頌之簡肅其氣體懸絶何如哉文章夸飾昉於魯頌閟宫上從姜嫄說起開頭帽子之格
  春秋
  董仲舒云春秋文成數萬其旨數千夫掲其綱要大義幾條足以持世立教而已其餘則杜元凱云皆即用舊史史有文質辭有詳略不必改也豈必言言有褒貶予奪游夏不能贊一詞乎傳家自起凡例而援經以合吾之例例有不合則又謂之變例故旨不勝其多韓文公稱盧仝春秋三傳束高閣獨抱遺經究終始實是曠代卓識但公羊穀梁可束置左氏傳不可事備於左傳非左傳則後之視經文也茫如經藉左而明者十之七八經因左而惑者十亦二三如經書許世子弑君而左氏以為不嘗藥經不書楚子麇鄭伯髠頑齊侯陽生之被弑而左氏以為實弑若信傳而疑經則聖人書法其不厭於人心也實甚不嘗藥而書弑雖酷吏舞文不至此以疾赴即不書弑是黨庇亂賊而何足以懼亂賊如此類惟有信經不信傳差為可通耳
  左氏於隱公初年特標不書之義或以不告不書或以不為灾不書或以公弗臨改葬故不書他邦會葬者以不見公故不書如此類不知是左氏曾見魯史舊文皆書而孔子削而不書耶抑舊史本不書左氏别有所據以知之耶不告不書之例後儒多援以說春秋大事如天王崩莊僖頃皆不書魯史所無而夫子仍之以著慢也王室三遭母弟之難首缺子頹晉重耳勤王殺太叔大事也不見於經不告不書之說似信矣然所書又有不似從告者如鄭棄其師豈鄭之告文乎梁既亡矣誰告梁亡者乎陳既亡矣誰告陳灾者乎謂書法皆從告文日則日月則月名則名字則字侯伯則侯伯子男則子男人則人一從舊史之文聖人無黜陟去取焉持此見以省支離破碎之煩則得矣但不免乎直抄魯史之疑元吳淵頴祖朱子之論謂詩無美刺春秋無褒貶是說也盡脱從前臼窠詩無美刺朱子既用以作詩傳矣至於春秋無褒貶據實直書而善惡自見大義自明此則固然然亦有不可一概而論者如晉文實召王而經以自狩為文襄二十七年會於宋昭元年會於虢楚實先晉而經書晉先楚魯之夫人成風敬嬴定姒齊歸其實妾也而書法止據當時稱崇之實為内諱而君不書弑致明堂位篇有君臣未嘗相弑之訛所謂婉而成章曲而有直體者也若一概據實直書良史氏亦能之蔑以見聖作之權衡矣
  史家記事體止書春正月而已增一王字而大一統改正朔之義昭然此必特筆也天子稱王因吳楚徐僭王故加天字以臨之此必特筆也薨魯君而遍卒他邦之君或云諸侯謙降以卒赴魯史從其赴未必然也如楚之汰侈寧肯謙退者若來赴以薨魯史必不敢降而書卒此必特筆也魯不會其葬則不書葬公雖在楚而不書葬楚某蓋書公則楚無公稱書王則名義不順其辭窮聖人内斷於心而削之也謂聖人隨處有筆削則不勝其擾謂聖人全無筆削亦貪安静而懶用心之計於經義不免當面錯過但不宜求之太過耳
  魯女之見於經者十二人莫賢於宋伯姬莫可憫於紀叔姬女繫號於所適之國無所繫者未嫁女也未嫁而錄其卒已許嫁也妾繫於夫惠公仲子是也或繫於子僖公成風是也
  桓三四五六七八九年正月不書王十年一書王正月十一年至十七年又無王十八年公薨又一書王胡傳主討篡弑而曲為之說聖人既繫正於王以定一尊忽以一諸侯之故而旋黜之旋復之旋又黜之有同兒戲必無是理不若周不頒歷之說為平允
  治春秋者尊聖人太過索聖人之意太深至於苛密煩擾彼此義例自相乖刺而經旨愈益茫昧粗舉一二如開卷元年春王正月魯史奉周正朔紀事之常規有何深義而謂春秋謹五始之要董子治公羊以正次王王次春為對策論端假使冠王於春上雖初學亦知其不順也後來夏時冠周月改正不改時之辨益紛紛矣莊元年夫人孫於齊上甫書公與夫人姜氏如齊故不復著姜氏省文也閔二年夫人姜氏孫於邾去莊二十四年夫人姜氏入已曠隔矣不得不著姜氏說者謂殺夫罪重故去姓殺子罪輕故不去姓此何理也僖二年書冬十月不雨三年書春正月不雨夏四月不雨六月雨逐月分書此必不雨者竟月踰月非全無雨也文二年書自十有二月不雨至於秋七月必中間絶不曾雨故總書之也此亦措辭之常說者遂有僖公勤雨而文不憂雨之别矣僖十六年正月戊申朔隕石於宋五是日六鷁退飛過宋都假使倒易其文為隕五石於宋或云宋隕五石鷁退飛過宋都六便不稳順聖人之筆亦明簡而已矣非有意參差其辭以寓義也說者巧為先數後數目治耳治之别贊歎為聖人性命之文果其然乎孔頴達譏劉焯釋尚書非險而更為險無義而更生義蓋是治經之通病而春秋家尤甚凡若此類但可資為談助以為得聖人之意則未也
  弟為兄後異姓亂宗二者皆見於春秋傳其說皆未必然也成十五年三月仲嬰齊卒左無傳公羊謂嬰齊為兄歸父後為人後者為之子是以不稱公孫曰仲者孫以王父字為氏嬰齊既後兄而為之子則仲遂是其王父故氏仲也據此則嬰齊禰其兄而祖其父亂昭穆之倫甚矣不如穀梁之義為長曰此公孫也其曰仲何子由父疎之也蓋嬰齊自後仲遂而稱仲耳又按同時有叔肸之子聲伯亦名嬰齊經既書為公孫嬰齊則此仲遂之子烏得不異其文公羊援孫以王父字為氏之例啓後來以弟為子之失非事實也襄六年莒人滅鄫左傳云鄫恃賂也謂恃有貢賦之賂在魯而慢莒故莒滅之按鄫近魯境襄四年公請於晉而屬鄫是年邾莒伐鄫魯救之敗於狐駘既而以屬鄫為不利仍使鄫大夫聽命於會及鄫滅而晉人來討曰何故亡鄫事之本末章章如是公穀兩家忽為新說公曰莒女為鄫夫人立舅出以後鄫也穀曰非滅也立異姓以蒞宗祀滅亡之道也與前後事跡全不相蒙此可知其臆說也或曰夫有所受之矣如鄫是真滅曷為昭四年魯又取鄫答曰魯莒之故多矣莒滅之為邑魯又取之於莒春秋不與莒之有鄫也故但書曰取鄫而不曰取之於莒取亦何礙於滅哉
  高赤皆受春秋於子夏高逓傳至五世孫壽當漢景帝時與弟子胡母子都始著其義於竹帛為公羊傳先尚未有書也公羊先立學官穀梁後興公為齊學穀為魯學互有同異宣帝會諸儒平決之鄭氏六藝論謂左氏善於理公羊善於䜟緯之書䜟乃何休注所附會康成信緯書真是先聖之作故云爾也論者云左氏艶而富其失也誣穀梁清而婉其失也短公羊辨而裁其失也俗公羊傳如母以子貴其弟為同母弟子同生為病公姜氏入為與公有約季姬使鄫子來朝請已單伯淫於子叔姬之類皆狃於時俗隣於委巷之傳聞而大失經義者也母以子貴與庶子為父後厭降其母服之禮正相違反范甯注穀梁已糾正之然而公羊說古今遵用焉以其弟為同母弟明當親厚異於羣公子一父之子而輒分厚薄稍識大義者皆謂不可聖人顧以此教人乎文姜歸魯四年矣中間未嘗適齊何病公之有其餘不足深辨即位之一年稱元年亦史文之常公羊以為重事唯天子乃得稱於是有黜周王魯之說蘇老泉遂謂夫子以天子之權予魯董仲舒治公羊學者也故其對策云即位之一年必稱元年示大始而欲正本也漢以下改元為大事皆自公羊啓之矣天王出居於鄭按左傳是時惠后已亡而公羊以為不能乎母注云明母得而廢之此倒據呂雉廢少帝霍光奏太后廢昌邑王事以解經也季世母后顓朝外戚擅廢立之柄豈非此等議論階之厲乎穀梁傳義長於公羊范注亦多所匡救不若何注專附益傳失然其中有紕繆者襄八年鄭伯髠頑如會未見諸侯而卒左氏云實弑而以疾赴據赴書卒已屬可議穀乃謂鄭君會中國諸侯而其臣欲從楚故弑之春秋不欲使夷狄之臣得弑中國之君故去弑而書卒何其迂謬而難通也漢雋不疑斷偽衛太子事曰諸君何患於衛太子昔蒯瞶違命出奔輒拒而不納春秋是之此用穀梁說也豈合春秋之旨歟漢代重經學然多舍經而從傳傳各異說則視時主所尚為取舍而說經者亦不免迎合之病如此者非一端矣讀者詳之
  吾於春秋得列女二人焉紀叔姬身為姪娣待年而往國遭齊禍莊元年齊師遷紀三年紀季以酅入齊四年伯姬卒紀侯大去叔姬於十二年方歸於酅中間安所託乎若來歸魯春秋宜書不書是未嘗歸也意者從君於寓公迨君殁而去依其叔耳居酅十七年而卒魯人往會其葬視伯姬葬於仇讐之齊差得所焉春秋曰是吾女之最不幸者也故備書之其一為宋伯姬伯姬素有賢聲故衛晉齊三國來媵他女所無也成公九年歸至襄三十卒於灾以二十而嫁計之伯姬當六十餘歲矣其共公前殁已三十四年以三十四年稱未亡人尚云保傅不在宵不下堂遂逮乎火而死左氏少之曰女而不婦穀梁韙之曰婦道盡矣其葬也稱共姬未知為從夫之諡歟抑特諡歟春秋曰是真共矣故異於他女而以諡易字也
  春秋丁巳葬定公雨不克葬戊午日下昃乃克葬左氏云禮也杜註云雨而成事若汲汲乎欲葬也禮卜葬先遠日避不懷也故以汲汲欲葬為嫌待次日雨霽而葬乃得必誠必信之道穀梁之義反是云葬既有日不為雨止禮也雨不克葬喪不以制也後世拘忌陰陽豈唯日不可移時刻亦不可誤穀梁之說通行杜義無人道之然其義終勝
  禘本前代夏祭之名周改為五年一舉之大祭謂之追享據大傳以考春秋之書禘其故難通大傳云王者禘其祖之所自出而以始祖配之周人禘嚳以后稷配後代無祖所自出可當帝嚳者故禘禮猝難舉行若魯以文王為所自出而周公配之非諸侯不敢祖天子之義是固然矣及觀春秋所書之禘又不類此一吉禘於莊公一禘於太廟用致夫人一禘於僖公於莊於僖又當誰配若無配位而但祭於其廟則與時祭何别而名追享之禘乎以意推索必禘祭儀文特異他祭不在於有配位即成王賜魯但云祀以天子之禮樂未嘗追配文王也唯儀文之盛不同時享故移而用之他廟俱可必泥所自出之配以求之則閡矣一說謂三年喪畢致新主於廟而祭之以審諦昭穆故名曰禘此與春秋所書之禘為近而與不王不禘之制全别豈禘有二如冬至迎長日之郊與夏正孟春祈穀之郊名同而實異者乎家語載孔子適季孫正其宰謁魯君假馬之稱謂君於臣言取不言假春秋書天王來


国学迷 貞觀政要十卷 渚宮舊事五卷補遺一卷 東觀奏記三卷 五代史闕文一卷 五代史補五卷 北狩見聞錄一卷 松漠紀聞二卷 燕翼詒謀錄五卷 太平治迹統類前集三十卷 咸淳遺事二卷 大金弔伐錄四卷 汝南遺事四卷 錢塘遺事十卷 平宋錄三卷 弇山堂別集一百卷 革除逸史二卷 欽定蒙古源流八卷 太祖高皇帝聖訓四卷 太宗文皇帝聖訓六卷 世祖章皇帝聖訓六卷 聖祖仁皇帝聖訓六十卷 世宗憲皇帝聖訓三十六卷 世宗憲皇帝上諭八旗十三卷上諭旗務議覆十二卷諭行旗務奏議十三卷 世宗憲皇帝上諭內閣一百五十九卷首一卷 世宗憲皇帝硃批諭旨三百六十卷 唐大詔令集一百三十卷 兩漢詔令二十三卷 ....西漢詔令 ....東漢詔令 范文正奏議二卷 包孝肅奏議集十卷 盡言集十三卷 廉吏傳二卷 紹興十八年同年小錄一卷 伊洛淵源錄十四卷 宋名臣言行錄前集十卷後集十四卷 宋名臣言行錄續集八卷別集二十六卷外集十七卷 名臣碑傳琬琰之集一百七卷 錢塘先賢傳贊一卷 慶元黨禁一卷 宋寶祐四年登科錄一卷 京口耆舊傳九卷 昭忠錄一卷 敬鄉錄十四卷 唐才子傳八卷 元朝名臣事略十五卷 浦陽人物記二卷 古今列女傳三卷 殿閣詞林記二十二卷 嘉靖以來首輔傳八卷 明名臣琬琰錄二十四卷續録二十二卷 今獻備遺四十二卷 百越先賢志四卷 元儒考略四卷 欽定宗室王公功績表傳十二卷首一卷 欽定外藩蒙古回部王公表傳十二卷首一卷 欽定八旗滿洲氏族通譜八十卷目錄二卷 欽定勝朝殉節諸臣錄十二卷 明儒學案六十二卷 中州人物考八卷 山东运河图说(清).pdf 商河县志(道光).pdf 上山东省公署履勘黄河三游工程情形暨整顿办法报告(民国).pdf 莘县乡土志(宣统).pdf 莘县志(光绪).pdf 莘县志(康熙).pdf 莘县志(民国).pdf 莘县志(正德).pdf 寿光县乡土志(光绪).pdf 寿光县志(嘉庆).pdf 寿光县志(民国)卷00-11.pdf 寿光县志(民国)卷12-16.pdf 寿张县志(光绪).pdf 寿张县志(康熙).pdf 四续掖县志(民国).pdf 泗水县志(光绪).pdf 泗水县志(顺治).pdf 泰安府志(乾隆).pdf 泰安县志(道光).pdf 泰安县志(乾隆).pdf 泰安州志(康熙 民国铅印本).pdf 泰安州志(康熙).pdf 泰安州志(万历).pdf 泰山道里记(乾隆 光绪刻本).pdf 泰山道里记(乾隆).pdf 泰山述记(乾隆).pdf 泰山图志(乾隆).pdf 泰山小史(明末 民国铅印本).pdf 泰山小史(明末 乾隆刻本).pdf 泰山游记(民国10年).pdf 泰山游记(民国4年).pdf 泰山志(嘉庆).pdf 郯城县志(康熙).pdf 郯城县志(乾隆).pdf 潭西精舍纪年(民国).pdf 堂邑县志(康熙).pdf 滕县乡土志(光绪).pdf 滕县续志稿(宣统).pdf 滕县志(道光).pdf 滕县志(康熙).pdf 威海卫志(乾隆 民国抄本).pdf 威海卫志(乾隆 民国铅印本).pdf 潍县乡土志(光绪).pdf 潍县志(康熙).pdf 潍县志(乾隆).pdf 潍县志稿(民国)卷01-26.pdf 潍县志稿(民国)卷27-42.pdf 文登县志(道光).pdf 文登县志(光绪 民国11年铅印本).pdf 文登县志(光绪 民国22年铅印本).pdf 汶上县志(万历).pdf 无棣县志(民国).pdf 五莲山志(康熙).pdf 武城县乡土志略(光绪).pdf 武城县志(嘉靖).pdf 武城县志(顺治).pdf 武城县志续编(道光).pdf 武定府志(咸丰)卷00-19.pdf 武定府志(咸丰)卷20-27.pdf 武定府志(咸丰)卷28-38.pdf 武定州志(崇祯).pdf 武定州志(嘉靖).pdf 夏津县志(嘉靖).pdf 夏津县志(乾隆).pdf 夏津县志续编(民国).pdf 新城县续志(康熙).pdf 新城县志(康熙).pdf 新泰县乡土志(光绪).pdf 新泰县志(乾隆 光绪增刻本).pdf 新泰县志(乾隆).pdf 新泰县志(顺治).pdf 新修莱芜县志(康熙).pdf 新修齐东县志(康熙 光绪增刻本).pdf 新修齐东县志(康熙).pdf 续安丘县志(康熙).pdf 续安邱新志(民国).pdf 续登州府志(乾隆).pdf 续山东考古录(咸丰).pdf 续寿光县志(乾隆).pdf 续滕县志(民国).pdf 续修博山县志(民国).pdf 续修东阿县志(民国).pdf 续修广饶县志(民国).pdf 续修莱芜县志(民国).pdf 续修历城县志(民国)卷01-18.pdf 续修历城县志(民国)卷19-34.pdf 续修历城县志(民国)卷35-54.pdf 续修临沂县志(民国).pdf 续修平原县志(民国).pdf 续修曲阜县志(民国).pdf 续修郯城县志(嘉庆 民国铅印本).pdf 续修郯城县志(嘉庆).pdf 续修汶上县志(康熙).pdf 颜神镇志(康熙).pdf 兖州府曹县志(康熙).pdf 兖州府志(康熙)卷00-15.pdf 兖州府志(康熙)卷16-37.pdf 兖州府志(乾隆)卷00-06.pdf 兖州府志(乾隆)卷00-16.pdf 兖州府志(乾隆)卷07-10.pdf 兖州府志(乾隆)卷17-32.pdf 阳谷县志(光绪).pdf 阳谷县志(康熙).pdf 阳信县志(康熙).pdf 阳信县志(民国).pdf 阳信县志(乾隆).pdf 掖县全志(光绪)01-08.pdf 掖县全志(光绪)09-16.pdf 掖县志(乾隆).pdf 沂水县志(道光).pdf 沂州府志(乾隆).pdf 沂州志(康熙).pdf 峄县志(光绪)卷00-20.pdf 峄县志(光绪)卷21-25.pdf 峄县志(乾隆).pdf 益都县图志(光绪)卷01-26.pdf 益都县图志(光绪)卷27-54.pdf 益都县志(康熙).pdf 鱼台县志(光绪).pdf 禹城县乡土志(光绪).pdf
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