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周易集注 明 来知德

周易集注 明 来知德
  欽定四庫全書     經部一
  周易集註      易類
  提要
  【臣】等謹案周易集註十六卷明來知德撰知德字矣鮮梁山人嘉靖壬子舉人萬歷三十年總督王象乾巡撫郭子章薦授翰林待詔知德以老疾辭詔以所授官至任事迹具明史儒林傳知德自鄉舉之後即移居萬縣深山中精思易理自隆慶庚午至萬歷戊戌閲二十九年而成此書其立說專取繫辭中錯綜其數以論易象而以雜卦治之錯者隂陽對錯如先天圓圖乾錯坤坎錯離八卦相錯是也綜者一上一下如屯蒙之類本是一卦在下為屯在上為蒙載之文王序卦是也其論錯有四正錯有四隅錯論綜有四正綜有四隅綜有以正綜隅有以隅綜正其論象有卦情之有卦畫之有大之有中爻之有錯卦之有綜卦之有爻變之有占中之其註皆先釋義字義及錯綜義然後訓本卦本爻正義皆由冥心力索得其端倪因而參互旁通自成一說當時推為絶學然上下經各十八卦本税與權之舊說而所說中爻之亦即漢以來互體之法特知德縱横推闡專明斯義較先儒為詳盡耳其自序乃高自位置至謂孔子沒後而易亡二千年有如長夜豈非伏處村塾不盡覩遺文秘籍之傳不盡聞老師宿儒之論師心自悟偶有所得遽夜郎自大哉故百餘年來信其說者頗多攻其說者亦不少然易道淵深包羅衆隨得一隙而入皆能宛轉關通有所闡亦不必盡以支離繁碎斥也乾隆四十六年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總 校 官 【臣】陸 費 墀


  周易集註原序
  乾坤者萬物之男女也男女者一物之乾坤也故上經首乾坤下經首男女乾坤男女相為對待氣行乎其間有往有來有進有退有常有變有吉有凶不可為典要此易所由名也盈天地間莫非男女則盈天地間莫非易矣伏羲象男女之形以畫卦文王繋卦下之辭又序六十四卦其中有錯有綜以明隂陽變化之理錯者交錯對待之名陽左而隂右隂左而陽右也綜者高低織綜之名陽上而隂下隂上而陽下也雖六十四卦止乾坤坎離大過頤小過中孚八卦相錯其餘五十六卦皆相綜而為二十八卦並相錯八卦共三十六卦如屯蒙之類雖屯綜乎離蒙綜乎坎本是二卦然一上一下皆二陽四隂之卦乃一卦也故孔子雜卦曰屯見而不失其居蒙雜而著是也故上經止十八卦下經止十八卦周公立爻辭雖曰兼三才而兩之故六亦以隂陽之氣皆極干六天地間窮上反下循環無端者不過此六而已此立六爻之意也孔子見男女有象即有數有數即有理其中之理神妙莫測立言不一而足故所繋之辭多于前聖孔子没後儒不知文王周公立象皆藏于序卦錯綜之中止以序卦為上下篇之次序乃將說卦執圖求駿自王弼掃象以後註易諸儒皆以象失其傳不言其象止言其理而易中取象之旨遂塵埋于後世本朝纂修易經性理大全雖會諸儒衆註成書然不過以理言之而已均不知其象不知文王序卦不知孔子雜卦不知後儒卦變之非于此四者既不知則易不得其門而入不得其門而入則其註疏之所言者乃門外之粗淺非門内之奥妙是自孔子沒而易已亡至今日矣四聖之易如長夜者二千餘年不其可長歎也哉夫易者象也象也者像也此孔子之言也曰像者乃事理之彷彿近似可以想像者也非真有實事也非真有實理也若以事論金豈可為車玉豈可為鉉若以理論虎尾豈可左腹豈可入易與諸經不同者全在于此如禹謨曰惠廸吉從逆凶惟影響是真有此理也如泰誓曰惟十有三年春大會于孟津是真有此事也若易則無此事無此理惟有此象而已有象則大小遠近精粗千蹊萬徑之理咸寓乎其中方可彌綸天地無象則所言者止一理而已何以彌綸故象猶鏡也有鏡則萬物畢照若舍其鏡是無鏡而索照矣不知其象易不註可也又如以某卦自某卦變者此虞翻之說也後儒信而從之如訟卦剛來而得中乃以為自遯卦來不知乃綜卦也需訟相綜乃坎之陽爻來于内而得中也孔子贊其為天下之至變正在于此盖乾所屬綜乎坤坎所屬綜乎離艮所屬綜乎巽震所屬綜乎兌乃伏羲之八卦一順一逆自然之對待也非文王之安排也惟需訟相綜故雜卦曰需不進也訟不親也若遯則綜大壮故雜卦曰大壮則止遯則退也見于孔子雜卦傳昭昭如此而乃曰訟自遯來失之千里矣此所以謂四聖之易如長夜者此也【德】生去孔子二千餘年且賦性愚劣又居僻地無人傳授因父母病侍養未仕乃取易讀于釡山草堂六年不能窺其毫髪遂遠客萬縣求溪深山之中沉潛反復忘寢忘食有年思之思之鬼神通之數年而悟伏羲文王周公之象又數年而悟文王序卦孔子雜卦又數年而悟卦變之非始于隆慶四年庚午終于萬歷二十六年戊戌二十九年而後成書正所謂困而知之也既悟之後始知易非前聖安排穿鑿乃造化自然之妙一隂一陽内之外之横之縱之順之逆之莫非易也始知至精者易也至變者易也至神者易也始知繋辭所謂所居而安者易之序也錯綜其數非中爻不備二與四同功三與五同功數語及作說卦序卦雜卦于十翼之末孔子教後之學易者亦明白親切但人自不察惟篤信諸儒之註而不留心詳審孔子十翼之言宜乎長夜至今日也註既成乃僭于伏羲文王圓圖之前新畫一圖以見聖人作易之原又畫八卦變六十四卦圖又畫八卦所屬相錯圖又畫八卦六爻變自相錯圖又畫八卦次序自相綜圖又畫八卦所屬自相綜文王序卦正綜圖又畫八卦四正四隅相綜文王序卦雜綜圖又發明八卦正位及上下經篇義並各字義又發明六十四卦啓蒙又考定繋辭上下傳又定說卦傳以廣八卦之象又改正集註分卷又發明孔子十翼其註先訓釋象義字義及錯綜義後加一圈方訓釋本卦本爻正意象數言于前義理言于後其百家註易諸儒雖不知其象不知序卦雜卦及卦變之非止言其理若于言理之中間有不悖于經者雖一字半句亦必採而集之名曰周易集註庶讀易者開卷豁然可以少窺四聖宗廟百官于萬一矣孔子曰盖有不知而作之者我無是也孟子曰予豈好辯哉予不得已也聖賢立言不容不自任類如此【德】因四聖之易千載長夜乃將纂修性理大全去取于其間更附以數年所悟之象數以成明時一代之書是以忘其愚陋改正先儒註疏之僭妄未暇論及云瞿塘來知德撰
  欽定四庫全書
  周易集註卷首上
  明 來知德 撰
  上下經篇義
  上經首乾坤者隂陽之定位萬物之男女也易之數也對待不移者也自乾坤歷屯蒙需訟師比小畜十卦隂陽各三十畫則六十矣陽極于六隂極于六至此乾坤變矣故坤綜乾而為泰乾綜坤而為否泰否者乾坤上下相綜之卦也乾坤既迭相否泰則其間萬物吉凶消長進退存亡不可悉紀自同人以下至大畜無非否泰之相推無否無泰非易矣水火者乾坤所有之物皆天道也體也無水火則乾坤為死物故必山澤通氣雷風相薄而後乾坤之水火可交頤大過者山澤雷風之卦也頤有離象大過有坎象故上經首乾坤必乾坤歷否泰至頤大過而後終之以坎離下經首咸恒者隂陽之交感一物之乾坤也易之氣也流行不巳者也自咸恒歷遯大壮晉明夷家人暌蹇解十卦隂陽各三十畫則六十矣陽極于六隂極于六至此男女變矣故咸之男女綜而為損恒之男女綜而為益損益者男女上下相綜之卦也男女既迭相損益則其間萬事吉凶消長進退存亡不可悉紀自夬以下至節無非損益之相推無損無益非易矣既濟未濟者男女所交之事皆人道也用也無既濟未濟則男女為死物故必山澤通氣雷風相薄而後男女之水火可交中孚小過者山澤雷風之卦也中孚有離象小過有坎象故下經首咸恒必咸恒歷損益至中孚小過而後終之以既濟未濟要之天道之體雖以否泰為主未必無人道人道之用雖以損益為主而未必無天道上下經之篇義藴蓄其妙至此若以卦爻言之上經陽爻八十六隂爻九十四隂多于陽者凡八下經陽爻一百有六隂爻九十有八陽多于隂者亦八上經隂多于陽下經陽多于隂皆同八焉是卦爻之隂陽均平也若以綜卦兩卦作一卦論之上經十八卦成三十卦陽爻五十二隂爻五十六隂多於陽者凡四下經十八卦成三十四卦陽爻五十六隂爻五十二陽多于隂者亦四上經隂多于陽下經陽多于隂皆同四焉是綜卦之隂陽均平也上下經之篇義卦爻其精至此孔子贊其至精至變至神厥有由矣

  易經字義
  象
  卦中立象有不拘說卦乾馬坤牛乾首坤腹之類者有自卦情而立象者如乾卦本馬而言龍以乾道變化龍乃變化之物故以龍言之朱子語録或問卦之象朱子曰便是理會不得如乾為馬而說龍如此之類皆不通殊不知以卦情立象也且荀九家亦有乾為龍又如咸卦艮為少男兌為少女男女相感之情莫如年之少者故周公立爻象曰拇曰腓曰股曰憧憧曰脢曰輔頰舌一身皆感焉盖艮止則感之專兌悦則應之至是以四體百骸從拇而上自舌而下無往而非感矣此則以男女相感之至情而立象也又如豚魚知風鶴知秋雞知旦三物皆有信故中孚取之亦以卦情立象也又如漸取鴻者以鴻至有時而羣有序不失其時不失其序于漸之義為切且鴻又不再偶于文王卦辭女歸之義為切此亦以卦情立象也有以卦畫之形取象者如剥言宅言牀言廬者因五隂在下列于兩旁一陽覆于其上如宅如牀如廬此以畫之形立象也與小過亦然又有卦體大象之象凡陽在上者皆象艮巽陽在下者皆象震兌陽在上下者皆象離隂在上下者皆象坎如益象離故言龜大過象坎故言棟頤亦象離故亦言龜也又如中孚君子以議獄緩死亦取噬嗑火雷之意以中孚大象離而中爻則雷也故凡陽在下者動之象在中者䧟之象在上者止之象凡隂在下者入之象在中者麗之象在上者說之象又有以中爻取象者如漸卦九三婦孕不育以中爻二四合坎中滿也九五三歲不孕以中爻三五合離中虚也有將錯卦立象者如卦言虎以下卦兌錯艮也有因綜卦立象者如井與困相綜巽為市邑在困為兌在井為巽則改為邑矣有即隂陽而取象者如乾為馬本象也坎與震皆得乾之一畫亦言馬坤為牛本象也離得坤之一畫亦言牛皆其類也有相因而取象者如革卦九五言虎者以兌錯艮艮為虎也上六即以豹言之豹次于虎故相因而言豹也故其象多是無此事此理而止立其象如金車玉鉉之類金豈可為車玉豈可為鉉盖雖無此事此理而爻内有此象也朱子語録云卦要看得親切須是兼象看但象失其傳了殊不知聖人立象有卦情之象有卦畫之象有大象之象有中爻之象有錯卦之象有綜卦之象有爻變之象有占中之象正如釋卦名義有以卦德釋者有以卦象釋者有以卦體釋者有以卦綜釋者即此意也所以說擬諸其形容象其物宜但形容物宜可擬可象即是象矣自王弼不知文王序卦之妙掃除其象後儒泥滯說卦所以說象失其傳而不知未失其傳也善乎蔡氏曰聖人擬諸其形容而立象至纎至悉無所不有所謂其道甚大百物不廢者此也其在上古尚此以制器其在中古觀此以繋辭而後世之言易者乃曰得意在忘象得象在忘言一切為魚兎筌蹄殆非聖人作易前民用以教天下之意矣此言盖有所而發也
  錯
  錯者陰與陽相對也父與母錯長男與長女錯中男與中女錯少男與少女錯八卦相錯六十四卦皆不外此錯也天地造化之理獨隂獨陽不能生成故有剛必有柔有男必有女所以八卦相錯八卦既相錯所以象即寓于錯之中如乾錯坤乾為馬坤即利牝馬之貞卦兌錯艮艮為虎文王即以虎言之革卦上體乃兌周公九五爻亦以虎言之又睽卦上九純用錯卦師卦王三錫命純用天火同人之錯皆其證也又有以中爻之錯言者如小畜言雲因中爻離錯坎故也六四言血者坎為血也言惕者坎為加憂也又如艮卦九三中爻坎爻辭曰薰心坎水安得薰心以錯離有火煙也
  綜【子宋切】
  綜字之義即織布帛之綜或上或下顛之倒之者也如乾坤坎離四正之卦則或上或下巽兌艮震四隅之卦則巽即為兌艮即為震其卦名則不同如屯蒙相綜在屯則為雷在蒙則為山是也如小畜相綜在則為澤在小畜則為風是也如損益相綜損之六五即益之六二特倒轉耳故其象皆十朋之龜夬姤相綜夬之九四即姤之九三故其象皆臀無膚綜卦之妙如此非山中研窮三十年安能知之宜乎諸儒以象失其傳也然文王序卦有正綜有雜綜如乾初爻變姤坤逆行五爻變央與姤相綜所以姤綜夬遯綜大壮否綜泰觀綜臨剥綜復所謂乾坤之正綜也八卦通是初與五綜二與四綜三與上綜雖一定之數不容安排然陽順行而陰逆行與之相綜造化之玄妙可見矣文王之序卦不其神哉即陽木順行生亥死午隂木逆行生午死亥之意若乾坤所屬尾二卦晉大有需比之類乃術家所謂遊魂歸魂出于乾坤之外者非乾坤五爻之正變故謂之雜綜然乾坤水火四正之卦四正與四正相綜艮巽震兌四隅之卦四隅與四隅相綜雖雜亦不雜也八卦既相綜所以象即寓于綜之中如噬嗑利用獄賁乃相綜之卦亦以獄言之旅豐二卦亦以獄言者皆以其相綜也有以上六下初而綜者剛自外來而為主于内是也有以二五而綜者柔得中而上行是也盖易以道隂陽隂陽之理流行不常原非死物膠固一定者故顛之倒之可上可下者以其流行不常耳故讀易者不能悟文王序卦之妙則易不得其門而入既不入門而宫墻外望則改邑不改井之玄辭其人天且劓之險語不知何自而來也噫文王不其繼伏羲而神哉
  變
  變者陽變隂隂變陽也如乾卦初變即為姤是就于本卦變之宋儒不知文王序卦如屯蒙相綜之卦本是一卦向上成一卦向下成一卦詳見前伏羲文王錯綜圖如訟之剛來而得中乃卦綜也非卦變也以為自遯卦變來非矣如姤方是變卦變玄之又玄妙之又妙盖爻一動即變如漸卦九三以三為夫以坎中滿為婦孕及三爻一變則陽死成坤離絶夫位故有夫征不復之象既成坤則並坎中滿通不見矣故有婦孕不育之象又如歸妹九四中爻坎月離日期之象也四一變則純坤而日月不見矣故愆期豈不玄妙
  中爻
  中爻者二三四五所合之卦也繋辭第九章孔子言甚詳矣大抵錯者隂陽横相對也綜者隂陽上下相顛倒也變者陽變隂隂變陽也中爻者隂陽内外相連屬也周公作爻辭不過此錯綜變中爻四者而已如離卦居三同人曰三歲未濟曰三年既濟曰三年明夷曰三日皆以本卦三言也若坎之三歲困之三歲解之三品皆離之錯也漸之三歲巽之三品皆以中爻合離也豐之三歲以上六變而為離也即離而諸爻用四者可知矣孔子韋編三絶于隂陽之理悦心研慮已久故于圓圖看出錯字于序卦看出綜字所以說錯綜其數又後人將序卦一連不知有錯綜二體故雜亂其卦惟令二體之卦相連如乾剛坤柔比樂師憂是也又說出中爻宋儒不知乎此將孔子繋辭所居而安者文王之序卦所樂而玩者周公之爻辭認序字為卦爻所著事理當然之次第故自孔子沒而易巳亡至今日矣



  周易集註改正分卷圖
  上經分卷
  共十八卦相綜者兩卦止作一卦相錯者一卦自為一卦 此即文王序卦
  一卷 乾    坤
  二卷 屯蒙   需訟
  三卷 師比   【小畜】   泰否
  四卷 【同人大有】   謙豫   隨蠱
  五卷 臨觀   【噬嗑賁】   剥復
  六卷 【无妄大畜】   頤 大過 坎  離
  下經分卷
  共十八卦 此即文王序卦
  七卷 咸恒   【遯    晉大壮   明夷】
  八卷 【家人睽】   蹇解   損益
  九卷 夬姤   萃升   困井
  十卷 革   震艮
  十一卷 【漸 歸妹】   豐旅   巽兌
  十二卷 渙節 中孚 小過 既濟未濟右舊分卷前儒不知文王立序卦之意止以為上下篇之次序取其多寡均平乃以屯附坤需附蒙小畜附比泰附復謙附大有隨附豫噬嗑附觀剥附賁頤附大畜坎附大過遯附恒晉附井震附深失文王立序卦之意矣今依孔子雜卦傳改正
  十三卷 繋辭上傳
  十四卷 繋辭下傳
  十五卷 說卦傳 序卦傳 雜卦傳
  十六卷 考定繋辭上下傳 補定說卦傳
  來 曰大哉乾元至哉坤元此贊乾坤之一翼也知 曰屯剛柔始交而難生此解卦辭之二翼也德 象曰天行健地坤此教人學易之大象三翼也發 潜龍勿用陽在下也此解爻辭之小象四翼也明 文言五翼也
  孔 上繋六翼也
  子 下繋七翼也
  十 說卦八翼也
  翼 序卦九翼也
  圖 雜卦十翼也
  此之謂十翼

  易註雜說諸圖總目
  梁山來知德圓圖
  伏羲六十四卦圓圖
  伏羲八卦方位
  文王八卦方位
  伏羲文王錯綜圖
  孔子太極生兩儀四象八卦圖
  來知德八卦變六十四卦圖
  來知德八卦所屬相錯圖
  來知德八卦六爻變自相錯圖
  來知德八卦次序自相綜圖
  來知德八卦所屬相綜文王序卦正綜圖
  來知德八卦四正四隅相綜文王序卦雜綜圖來知德八卦正位圖
  來知德上下經篇義
  來知德易經字義 【象 錯 綜 變 中爻】來知德易學六十四卦啟蒙
  來知德考定繋辭上下傳補定說卦傳
  來知德周易集註改正分卷圖
  來知德發明孔子十翼圖



  此聖人作易之原也理氣象數隂陽老少往來進退常變吉凶皆尚乎其中孔子繫易首章至易簡而天下之理得及一隂一陽之謂道易有太極形上形下數篇以至幽贊于神明一章卒歸于義命皆不外此圖神而明之一部易經不在四聖而在我矣或曰伏羲文王有圖矣而復有此圖何耶【德】曰不然伏羲有圖文王之圖不同于伏羲豈伏羲之圖差耶盖伏羲之圖易之對待文王之圖易之流行而【德】之圖不立

  文字以天地間理氣象數不過如此此則兼對待流行主宰之理而圖之也故圖于伏羲文王之前


<經部,易類,周易集註,卷首上>


  此伏羲之易也易之數也對待不移者也故伏義圓圖皆相錯以其對待也所以上經首乾坤乾坤之兩列者對待也孔子繫辭天尊地卑一條盖本諸此


  此文王之易也易之氣也流行不已者也自震而離而兌而坎春夏秋冬一氣而已故文王序卦一上一下相綜者以其流行而不已也所以下經首咸恒咸恒之交感者流行也孔子繫辭剛柔相摩一條盖本諸此盖有對待其氣運必流行而不巳有流行其象數必對待而不移故男女相對待其氣必相摩盪若不相摩盪則男女乃死物矣此處安得有先後故不分先天後天

  伏義文王錯綜圖
  伏義圓圖相錯圖  文王序卦相綜圖
  圓圖一左一右相錯  序卦一上一下相綜
  左右開列于後    上下開列于後


<經部,易類,周易集註,卷首上>
  右文王序卦六十四
  卦除乾坤坎離大過
  頤小過中孚八箇卦
  相錯其餘五十六卦
  皆相綜雖四正之卦
  如否泰既濟未齊四
  卦四隅之卦如歸妹
  漸随蠱四卦比八卦
  可錯可綜然文王皆
  以為綜也故五十六
  卦止有二十八卦向
  上成一卦向下成一
  卦共相錯之卦三十
  六卦所以上經分十
  八卦下經分十八卦
  其相綜自然而然之
  妙亦如伏羲圓圖相
  錯自然而然之妙皆
  不假安排穿鑿所以
  孔子贊其為天下之
  至變者以此漢儒至
  宋儒止以為上下篇
  之次序不知緊要與
  圓圖同諸象皆藏于
  二圖錯綜之中惟其
  不知序卦緊要之妙
  則易不得其門而入
  矣因此將二圖並列
  之

  因有此相錯圖所以不用伏羲圓圖

<經部,易類,周易集註,卷首上>

  八  乾一  大陽上加一陽為乾
  兌二  大陽上加一隂為兌離三  少隂上加一陽為離
  卦  震四  少隂上加一隂為震
  巽五  少陽上加一陽為巽坎六  少陽上加一隂為坎
  圖  艮七  大隂上加一陽為艮
  坤八  大隂上加一隂為坤

  八卦變六十四卦圖
  乾一變
  姤  初爻變
  遯  二爻變
  否  三爻變
  觀  四爻變
  剥  五爻變
  晉  復還四爻變
  【大有】   歸本卦
  乾尾二卦言火離尾二卦言天皆自然之數
  兌二變
  困  初爻變
  萃  二爻變
  咸  三爻變
  蹇  四爻變
  謙  五爻變
  【小過】   復還四爻變
  【歸妹】   歸本卦
  兌尾二卦言雷震尾二卦言澤皆自然之數
  離三變
  旅  初爻變
    二爻變
  【未濟】  三爻變
  蒙  四爻變
  渙  五爻變
  訟  復還四爻變
  【同人】  歸本卦
  離尾二卦言天乾尾二卦言火皆自然之數
  震四變
  豫  初爻變
  解  二爻變
  恒  三爻變
  升  四爻變
  井  五爻變
  【大過】  復還四爻變
  隨  歸本卦
  震尾二卦言澤兌尾二卦言雷皆自然之數
  巽五變
  【小畜】  初爻變
  【家人】  二爻變
  益  三爻變
  【无妄】  四爻變
  【噬嗑】  五爻變
  頤  復還四爻變
  蠱  歸本卦
  巽尾二卦言山艮尾二卦言風皆自然之數
  坎六變
  節  初爻變
  屯  二爻變
  【既濟】  三爻變
  革  四爻變
  豐  五爻變
  【明夷】  復還四爻變
  師  歸本卦
  坎尾二卦言地坤尾二卦言水皆自然之數
  艮七變
  賁  初爻變
  【大畜】  二爻變
  損  三爻變
  睽  四爻變
    五爻變
  【中孚】  復還四爻變
  漸  歸本卦
  艮尾二卦言風巽尾二卦言山皆自然之數
  坤八變
  復  初爻變
  臨  二爻變
  泰  三爻變
  【大壯】  四爻變
  夬  五爻變
  需  復還四爻變
  比  歸本卦
  坤尾二卦言水坎尾二卦言地皆自然之數
  右八卦不過加太極兩儀四象八卦是也六十四卦不過變即繫辭所謂八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣變在其中者如乾為陽剛乾下變一隂之巽二隂之艮三隂之坤坤為隂柔坤下變一陽之震二陽之兌三陽之乾是剛柔相推也盖三畫卦若不重成六畫則不能變六十四惟六畫則即變六十四矣所以每一卦六變即歸本卦下爻盡變為七變連本卦成八卦以八加八即成六十四卦古之聖人見天地隂陽變化之妙原是如此所以以易名之若依宋儒說一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四是一直死數何以為易且通不成卦惟以八加八方見陰陽自然造化


<經部,易類,周易集註,卷首上>
<經部,易類,周易集註,卷首上>
  六爻變自相錯圖
  乾 夬 【大 小有 畜】 履 【同人】 姤

  因乾坤相錯故六爻變亦相錯
  坤 剥 比 豫 謙 師 復
  兑 履 【歸妹】 節 夬 隨 困
  因兑艮相錯故六爻變亦相錯
  艮 謙 漸 旅 剥 蠱 賁
  離 豐 【同人】 賁 【噬 大嗑 有】 旅
  因離坎相錯故六爻變亦相錯
  坎 渙 師 困 井 比 節
  震 【噬嗑】 隨 復 豐 【歸妺】 豫
  因震巽相錯故六爻變亦相錯
  巽 井 蠱 姤 渙 漸 【小畜】
  八卦次序自相綜圖
  乾四正之卦
  乾一  乾
  兌二  天澤履  綜  風天小畜
  離三  天火同人 綜  火天大有
  震四  天雷无妄 綜  山天大畜
  巽五  天風姤  綜  澤天夬
  坎六  天水訟  綜  水天需
  艮七  天山遯  綜  雷天大壯
  坤八  天地否  綜  地天泰
  坤四正之卦
  乾一  地天泰  綜  天地否
  兌二  地澤臨  綜  風地觀
  離三  地火明夷 綜  火地晉
  震四  地雷復  綜  山地剥
  巽五  地風升  綜  澤地萃
  坎六  地水師  綜  水地比
  艮七  地山謙  綜  雷地豫
  坤八  坤
  離四正之卦
  乾一  火天大有 綜  天火同人
  兌二  火澤睽  綜  風火家人
  離三  離
  震四  火雷噬嗑 綜  山火賁
  巽五  火風鼎  綜  澤火革
  坎六  火水未濟 綜  水火既濟
  艮七  火山旅  綜  雷火豐
  坤八  火地晉  綜  地火明夷
  坎四正之卦
  乾一  水天需  綜  天水訟
  兌二  水澤節  綜  風水渙
  離三  水火既濟 綜  火水未濟
  震四  水雷屯  綜  山水蒙
  巽五  水風井  綜  澤水困
  坎六  坎
  艮七  水山蹇  綜  雷水解
  坤八  水地比  綜  地水師
  兌四隅之卦
  乾一  澤天夬  綜  天風姤
  兌二  兌
  離三  澤火革  綜  火風鼎
  震四  澤雷隨  綜  山風蠱
  巽五  澤風大過 綜  山雷頤
  坎六  澤水困  綜  水風井
  艮七  澤山咸  綜  雷風恒
  坤八  澤地萃  綜  地風升
  艮四隅之卦
  乾一  山天大畜 綜  天雷無无
  兌二  山澤損  綜  風雷益
  離三  山火賁  綜  火雷噬嗑
  震四  山雷頤  綜  澤風大過
  巽五  山風蠱  綜  澤雷隨
  坎六  山水蒙  綜  水雷屯
  艮七  艮
  坤八  山地剥     地雷復
  震四隅之卦
  乾一  雷天大壯 綜  天山遯
  兌二  雷澤歸妹 綜  風山漸
  離三  雷火豐  綜  火山旅
  震四  震
  巽五  雷風恒  綜  澤山咸
  坎六  雷水解  綜  水山蹇
  艮七  雷山小過 綜  風澤中孚
  坤八  雷地豫  綜  地山謙
  巽四隅之卦
  乾一  風天小畜 綜  天澤履
  兌二  風澤中孚 綜  雷山小過
  離三  風火家人 綜  火澤睽
  震四  風雷益  綜  山澤損
  巽五  巽
  坎六  風水渙  綜  水澤節
  艮七  風山漸  綜  雷澤歸妹
  坤八  風地觀  綜  地澤臨
  右乾坤水火之正之卦故天在上則天在下如天澤履綜風天小畜是也地在上則地在下如地天泰綜天地否是也水火亦然其相綜皆自然也山澤雷風四隅之卦一陽在上一陽在下則山與雷綜如山天大畜綜天雷无妄是也一隂在上一隂在下則風與澤綜如風天小畜綜天澤履是也故山在上則雷在下風在上則澤在下雷上山下澤上風下亦然其相綜皆自然也
  八卦所屬自相綜圖     乾之屬自姤至
  剥順行與坤所
  文 乾之屬 姤 夬     屬相綜
  王     遯 【壯大】
  序     否 泰
  卦     觀 臨
  正     剥 復屬之坤 屬相綜
  綜             夬逆行與乾所
  坤之屬自復至
  姤綜夬 遯綜【大壯】 否綜泰觀綜臨  剥綜復
  坎之屬自節至
  文 坎之屬 節  渙     豐順行與離所
  王     屯  蒙     屬相綜
  序     【既  濟濟  未】
  卦     革  鼎     屬相綜
  正     豐  旅屬之離 渙逆行與坎所
  綜              渙逆行與坎所
  離之屬自旅至
  節綜渙 屯綜蒙 【既濟】綜【未濟】 革綜鼎 豐綜旅
  艮之屬自賁至
  文 艮之屬 賁  【嗑噬】     履順行與巽所
  王     【大  妄畜  无】     屬相綜
  序     損  益
  卦     睽  【人家】
  正     履  【畜小】 屬之巽 屬相綜
  綜              【噬嗑】逆行與艮所
  巽之屬自【小畜】至
  賁綜【噬 大嗑 畜】綜【无妄】 損綜益 睽綜【家人】 履綜【小畜】
  震之屬自豫至
  文 震之屬 豫  謙     井順行與兌所
  王     解  蹇     屬相綜
  序     恒  咸
  卦     升 萃
  正     井 困 屬之兌 屬相綜
  綜             謙逆行與震所
  兌之屬自困至
  豫綜謙 解綜蹇 恒綜咸 升綜萃 井綜困

  八卦四正綜四正臨尾二卦圖
  乾 晉 綜坎之【明夷】
  文    【大有】 綜離之【同人】 乾  四
  王  坤 需 綜離之訟 坤  正
  序    比 綜坎之師 綜坤 與
  卦           坎乾 四
  雜  坎 【明夷】 綜乾之晉 雜綜 正
  綜    師 綜坤之比  離 相
  離 訟 綜坤之需  坎 綜
  【同人】 綜乾之【大有】
  八卦四隅綜四隅臨尾二卦圖
  艮 【中孚】 錯兌之【小過】
  文    漸 綜兌之【歸妹】 艮  四
  王  巽 頤 錯震之【大過】 巽  隅
  序    蠱 綜震之隨 綜巽 與
  卦           震艮 四
  雜  震 【大過】 錯巽之頤 兌綜 隅
  綜    隨 綜巽之蠱  兌 相
  兌 【小過】 錯艮之【中孚】  震 綜
  【歸妹】 綜艮之漸


  來知德八卦正位圖
  乾在五 乾屬陽五以陽居陽位故為正位兌在六 兌屬陰六以陰居陰位故為正位離在二 離屬隂二以隂居隂位故為正位震在初 震屬陽初以陽居陽位故為正位巽在四 巽屬隂四以隂居隂位故為正位坎在五 坎屬陽五以陽居陽位故為正位艮在三 艮屬陽三以陽居陽位故為正位坤在二 坤屬陰二以陰居隂位故為正位
  乾屬陽其位在五惟坎可以同之盖坎中一畫乃乾也若艮震之五皆隂矣故居三居初此陽卦正位不可移也坤屬隂其位在二惟離可以同之盖離中一畫乃坤也若巽兌之二皆陽矣故居四居六此隂卦正位不可移也然易惟時而已不可為典要如觀卦下六二乃坤之正位也因本卦利近不利遠故六二止于闚觀知此庶可以識玩易之法



  周易集註卷首上
<經部,易類,周易集註>
  欽定四庫全書
  周易集註卷首下
  明 來知德 撰
  乾六畫純陽之卦 上經始于此
  象
  錯   坤          伏羲圓圖
  綜              文王序卦【亦錯】
  中爻             孔子繫辭同體

  情性 情剛性剛 情健性健
  六爻變
  初爻變巽【錯震綜兌】 成姤【錯復綜夬】 中爻【下乾上乾】 地位二爻變離【錯坎】 成【同錯師 人綜大有】中爻【下巽上乾】 地位三爻變兌【錯艮綜巽】 成履【錯謙 綜小畜】中爻【下離上巽】 人位四爻變巽【錯震綜兌】 成【小錯豫畜綜履】 中爻【下兌上離】 人位五爻變離【錯坎】 成【大錯比 有綜同人】中爻【下乾上兌】 天位六爻變兌【錯艮綜巽】 成夬【錯剥綜姤】 中爻【下乾上乾】 天位
  坤六畫純隂之卦
  象
  錯   乾         伏羲圓圖
  綜             文王序卦
  中爻            孔子繫辭同體

  情性 情柔性柔 情順性順
  六爻變
  初爻變震【錯巽綜艮】 成復【錯姤綜剥】 中爻【下坤上坤】 地位二爻變坎【錯離】 成師【錯同人綜比】中爻【下震上坤】 地位三爻變艮【錯兌綜震】 成謙【錯履綜豫】 中爻【下坎上震】 人位四爻變震【錯巽綜艮】 成豫【錯小畜綜謙】中爻【下艮上坎】 人位五爻變坎【錯離】 成比【錯大有綜師】中爻【下坤上艮】 天位六爻變艮【錯兌綜震】 成剥【錯夬綜復】 中爻【下坤上坤】 天位
  屯二陽四隂之卦 屬坎
  象
  錯  鼎           伏羲圓圖
  綜  蒙【正綜  詳見圖解】       文王序卦中爻 【二四】合坤【錯乾 三五】合艮【錯兌綜震】 孔子繫辭同體 觀晉○萃蹇【小過】○蒙○震解升○頤○坎
  【明夷】艮○臨十四卦同體
  情性 情剛性剛 情險性動
  六爻變
  初爻變坤【錯乾】 成比【錯大有綜師】中爻【下坤上艮】 地位二爻變兌【錯艮綜巽】 成節【錯旅綜渙】 中爻【下震上艮】 地位三爻變離【錯坎】 成【既錯未濟濟綜未濟】中爻【下坎上離】 人位四爻變兌【錯艮綜巽】 成隨【錯蠱綜蠱】 中爻【下艮上巽】 人位五爻變坤【錯乾】 成復【錯姤綜剥】 中爻【下坤上坤】 天位六爻變巽【錯震綜兌】 成益【錯恒綜損】 中爻【下坤上艮】 天位
  蒙二陽四隂之卦  屬離
  象
  錯  革          伏羲圓圖
  綜 屯【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合震【錯巽 三綜艮 五】合坤【錯乾】孔子繫辭同體 觀晉○萃蹇【小過】○ ○震解升○頤○坎
  屯【明夷】○艮○臨十四卦同體
  情性 情剛性剛 情止性險
  六爻變
  初爻變兌【錯艮綜巽】 成損【錯咸綜益】 中爻【下震上坤】 地位二爻變坤【錯乾】 成剥【錯夬綜復】 中爻【下坤上坤】 地位三爻變巽【錯震綜兌】 成蠱【錯隨綜隨】 中爻【下兌上震】 人位四爻變離【錯坎】 成【未錯既濟濟綜既濟】中爻【下離上坎】 人位五爻變巽【錯震綜兌】 成渙【錯豐綜節】 中爻【下震上艮】 天位六爻變坤【錯乾】 成師【錯同人綜比】中爻【下震上坤】 天位
  需四陽二隂之卦 屬坤
  象
  錯  晋           伏羲圓圖
  綜  訟【雜綜  詳見圖解】       文王序卦中爻 【二四】合兌【錯艮 三綜巽 五】合離【錯坎】 孔子繫辭同體 遯○兌○離鼎訟○【大過】○巽【家无人妄】○革○
  【大畜】睽【中孚】○【大壯】十四卦同體
  情性 情剛性剛 情險性健
  六爻變
  初爻變巽【錯震綜兌】 成井【錯噬嗑綜困】中爻【下兌上離】 地位二爻變離【錯坎】 成【既錯未濟濟綜未濟】中爻【下坎上離】 地位三爻變兌【錯艮綜巽】 成節【錯旅綜渙】 中爻【下震上艮】 人位四爻變兌【錯艮綜巽】 成夬【錯剥綜姤】 中爻【下乾上乾】 人位五爻變坤【錯乾】 成泰【錯否綜否】 中爻【下兌上震】 天位六爻變巽【錯震綜兌】 成【小錯豫畜綜履】 中爻【下兌上離】 天位
  訟四陽二隂之卦 屬離
  象
  錯  【明夷】          伏羲圓圖
  綜  需【雜綜】        文王序卦中爻 【二四】合離【錯坎 三五】合巽【錯震綜兌】 孔子繫辭同體 遯○兌○離鼎○【大過】○巽【家无人妄】○革○【大畜】
  睽【中孚】○【大壯】需十四卦同體
  情性 情剛性剛 情健性險
  六爻變
  初爻變兌【錯艮綜巽】 成履【錯謙 綜小畜】中爻【下離上巽】 地位二爻變坤【錯乾】 成否【錯泰綜泰】 中爻【下艮上巽】 地位三爻變巽【錯震綜兌】 成姤【錯復綜夬】 中爻【下乾上乾】 人位四爻變巽【錯震綜兌】 成渙【錯豐綜節】 中爻【下震上艮】 人位五爻變離【錯坎】 成【未錯既濟濟綜既濟】中爻【下離上坎】 天位六爻變兌【錯艮綜巽】 成困【錯賁綜井】 中爻【下離上巽】 天位
  師一陽五隂之卦 屬坎
  象  坎
  錯  【同人】           伏羲圓圖
  綜  屯【雜綜】         文王序卦中爻 【二四】合震【錯巽 三綜艮 五】合坤【錯乾】 孔子繫辭同體 剥○謙○ ○豫○ ○  ○復比五卦
  同體
  情性 情柔性剛 情順性險
  六爻變
  初爻變兌【錯艮綜巽】 成臨【錯遯綜觀】 中爻【下震上坤】 地位二爻變坤【錯乾】 成坤【錯乾】 中爻【下坤上坤】 地位三爻變巽【錯震綜兌】 成升【錯无妄綜萃】中爻【下兌上震】 人位四爻變震【錯巽綜艮】 成解【錯家人綜蹇】中爻【下離上坎】 人位五爻變坎【錯離】 成坎【錯離】 中爻【下震上艮】 天位六爻變艮【錯兌綜震】 成蒙【錯革綜屯】 中爻【下震上坤】 天位
  比一陽五隂之卦 屬坤
  象  坎
  錯  【大有】           伏羲圓圖
  綜  師【雜綜】         文王序卦中爻 【二四】合坤【錯乾 三五】合艮【錯兌綜震】 孔子繫辭同體 剥○謙○ ○豫○ ○師○ ○復五卦
  同體
  情性 情剛性柔 情險性順
  六爻變
  初爻變震【錯巽綜艮】 成屯【錯鼎綜蒙】 中爻【下坤上艮】 地位二爻變坎【錯離】 成坎【錯離】 中爻【下震上艮】 地位三爻變艮【錯兌綜震】 成蹇【錯睽綜解】 中爻【下坎上離】 人位四爻變兌【錯艮綜巽】 成萃【錯大畜綜升】中爻【下艮上巽】 人位五爻變坤【錯乾】 成坤【錯乾】 中爻【下坤上坤】 天位六爻變巽【錯震綜兌】 成觀【錯大壯綜臨】中爻【下坤上艮】 天位
  【小畜】五陽一隂之卦 屬巽
  象  離
  錯  豫           伏羲圓圖
  綜  履【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合兌【錯艮 三綜巽 五】合離【錯坎】 孔子繫辭同體 姤【大有】○  ○【同人】○ ○ ○ ○履○夬五
  卦同體
  情性 情柔性剛 情入性健
  六爻變
  初爻變巽【錯震綜兌】 成巽【錯震綜兌】 中爻【下兌上離】 地位二爻變離【錯坎】 成【家錯解人綜睽】 中爻【下坎上離】 地位三爻變兌【錯艮綜巽】 成【中錯小過孚】中爻【下震上艮】 人位四爻變乾【錯坤】 成乾【錯坤】 中爻【下乾上乾】 人位五爻變艮【錯兌綜震】 成【大錯萃 畜綜无妄】中爻【下兌上震】 天位六爻變坎【錯離】 成需【錯晉綜訟】 中爻【下兌上離】 天位
  履五陽一隂之卦 屬艮
  象  離
  錯  謙          伏羲圓圖
  綜  【小正綜畜】         文王序卦中爻 【二四】合離【錯坎 三五】合巽【錯震綜兌】 孔子繫辭同體 姤【大有】○  ○【同人】○ ○【小畜】○ ○ ○夬五
  卦同體
  情性 情剛性柔 情健性悦
  六爻變
  初爻變坎【錯離】 成訟【錯明夷綜需】中爻【下離上巽】 地位二爻變震【錯巽綜艮】 成【无錯升 妄綜大畜】中爻【下艮上巽】 地位三爻變乾【錯坤】 成乾【錯坤】 中爻【下乾上乾】 人位四爻變巽【錯震綜兌】 成【中錯小過孚】中爻【下震上艮】 人位五爻變離【錯故】 成睽【錯蹇 綜家人】中爻【下離上坎】 天位六爻變兌【錯艮綜巽】 成兌【錯艮綜巽】 中爻【下離上巽】 天位
  泰三陽三隂之卦  屬坤 又正月卦
  象  【震兌】
  錯  否           伏羲圓圖
  綜  否           文王序卦中爻 【二四】合兌【錯艮 三綜巽 五】合震【錯巽綜艮】 孔子繫辭同體 否○困咸【歸妹】○旅【未濟】渙○恒井隨○益【噬嗑】蠱○節【既濟】豐○賁損漸○ ○十九卦同體
  情性 情柔性剛 情順性健
  六爻變
  初爻變巽【錯震綜兌】 成升【錯无妄綜萃】中爻【下兌上震】 地位二爻變離【錯坎】 成【明錯訟夷綜晉】 中爻【下坎上震】 地位三爻變兌【錯艮綜巽】 成臨【錯遯綜觀】 中爻【下震上坤】 人位四爻變震【錯巽綜艮】 成【大錯觀壯綜遯】 中爻【下乾上兌】 人位五爻變坎【錯離】 成需【錯晋綜訟】 中爻【下兌上離】 天位六爻變艮【錯兌綜震】 成【大錯萃 畜綜无妄】中爻【下兌上震】 天位
  否三陽三隂之卦 屬乾 又七月卦
  象  【艮巽】
  錯  泰           伏羲圓圖
  綜  泰           文王序卦中爻 【二四】合艮【錯兌 三綜震 五】合巽【錯震綜兌】 孔子繫辭同體○困咸【歸妹】○ 旅【未濟】渙○恒井隨○益【噬嗑】蠱○節【既濟】豐○賁損漸○泰十九卦同體
  情性 情剛性柔 情健性順
  六爻變
  初爻變震【錯巽綜艮】 成【无錯升 妄綜大畜】中爻【下艮上巽】 地位二爻變坎【錯離】 成訟【錯明夷綜需】中爻【下離上巽】 地位三爻變艮【錯兌綜震】 成遯【錯臨 綜大壯】中爻【下巽上乾】 人位四爻變巽【錯震綜兌】 成觀【錯大壯綜臨】中爻【下坤上艮】 人位五爻變離【錯坎】 成晉【錯需 綜明夷】中爻【下艮上坎】 天位六爻變兌【錯艮綜巽】 成萃【錯大畜綜升】中爻【下艮上巽】 天位
  【同人】五陽一隂之卦 屬離
  象  離
  錯  師           伏羲圓圖
  綜  【大雜綜有】         文王序卦中爻 【二四】合巽【錯震 三綜兌 五】合乾【錯坤】 孔子繫辭同體 姤【大有】○ ○ ○  ○【小畜】○○履○夬五
  卦同體
  情性 情剛性柔 情健性明
  六爻變
  初爻變艮【錯兌綜震】 成遯【錯臨 綜大壯】中爻【下巽上乾】 地位二爻變乾【錯坤】 成乾【錯坤】 中爻【下乾上乾】 地位三爻變震【錯巽綜艮】 成【无錯升 妄綜大畜】中爻【下艮上巽】 人位四爻變巽【錯震綜兌】 成【家錯解人綜睽】 中爻【下坎上離】 人位五爻變離【錯坎】 成離【錯坎】 中爻【下巽上兌】 天位六爻變兌【錯艮綜巽】 成革【錯蒙綜鼎】 中爻【下巽上乾】 天位
  【大有】五陽一隂之卦 屬乾
  象  離
  錯  比           伏羲圓圖
  綜  【同雜綜人】         文王序卦中爻 【二四】合乾【錯坤 三五】合兌【錯艮綜巽】 孔子繫辭同體 姤○ ○【同人】○ ○【小畜】○ ○履○夬五卦
  同體
  情性 情柔性剛 情明性健
  六爻變
  初爻變巽【錯震綜兌】 成鼎【錯屯綜革】 中爻【下乾上兌】 地位二爻變離【錯坎】 成離【錯坎】 中爻【下巽上兌】 地位三爻變兌【錯艮綜巽】 成睽【錯蹇 綜家人】中爻【下離上坎】 人位四爻變艮【錯兌綜震】 成【大錯萃 畜綜无妄】中爻【下兌上震】 人位五爻變乾【錯坤】 成乾【錯坤】 中爻【下乾上乾】 天位六爻變震【錯巽】 成【大錯觀壯綜遯】 中爻【下乾上兌】 天位
  謙一陽五隂之卦 屬兌
  象  坎
  錯  履          伏羲圓圖
  綜  豫【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合坎【錯離 三五】合震【錯巽綜艮】 孔子繫辭同體 剥○ ○ ○豫○ ○師 ○復比五
  卦同體
  情性 情柔性剛 情順性止
  六爻變
  初爻變離【錯坎】 成【明錯訟夷綜晉】 中爻【下坎上震】 地位二爻變巽【錯震綜兌】 成升【錯无妄綜萃】中爻【下兌上震】 地位三爻變坤【錯乾】 成坤【錯乾】 中爻【下坤上坤】 人位四爻變震【錯巽綜艮】 成【小錯中孚過】中爻【下巽上兌】 人位五爻變坎【錯離】 成蹇【錯睽綜解】 中爻【下坎上離】 天位六爻變艮【錯兌綜震】 成艮【錯兌綜震】 中爻【下坎上震】 天位
  豫一陽五隂之卦 屬震
  象  坎
  錯  【小畜】           伏羲圓圖
  綜  謙【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合艮【錯兌 三綜震 五】合坎【錯離】 孔子繫辭同體 剥○謙○ ○ ○ ○師○ ○復比五
  卦同體
  情性 情剛性柔 情動性順
  六爻變
  初爻變震【錯巽綜艮】 成震【錯巽綜艮】 中爻【下艮上坎】 地位二爻變坎【錯離】 成解【錯家人綜蹇】中爻【下離上坎】 地位三爻變艮【錯兌綜震】 成【小錯中孚過】中爻【下巽上兌】 人位四爻變坤【錯乾】 成坤【錯乾】 中爻【下坤上坤】 人位五爻變兌【錯艮綜巽】 成萃【錯大畜綜升】中爻【下艮上巽】 天位六爻變離【錯坎】 成晉【錯需 綜明夷】中爻【下艮上坎】 天位
  隨三陽三隂之卦 屬震
  象
  錯  蠱          伏羲圓圖
  綜  蠱【雜綜】        文王序卦中爻 【二四】合艮【錯兌 三綜震 五】合巽【錯震綜兌】 孔子繫辭同體 否○困咸【歸妹】○旅【未濟】渙○恒井○益【噬嗑】蠱○節【既濟】豐○賁損漸○泰十九卦同體
  情性 情柔性剛 情悅性動
  六爻變
  初爻變坤【錯乾】 成萃【錯大畜綜升】中爻【下艮上巽】 地位二爻變兌【錯艮綜巽】 成兌【錯艮綜巽】 中爻【下離上巽】 地位三爻變離【錯坎】 成革【錯蒙綜鼎】 中爻【下巽上乾】 人位四爻變坎【錯離】 成屯【錯鼎綜蒙】 中爻【下坤上艮】 人位五爻變震【錯巽綜艮】 成震【錯巽綜艮】 中爻【下艮上坎】 天位六爻變乾【錯坤】 成【无錯升 妄綜大畜】中爻【下艮上巽】 天位
  蠱三陽三隂之卦 屬巽
  象
  錯  隨          伏羲圓圖
  綜  隨【雜綜】        文王序卦中爻 【二四】合兌【錯艮 三綜巽 五】合震【錯巽綜艮】 孔子繫辭同體 否○困咸【歸妹】○旅【未濟】渙○恒井隨○益【噬嗑】○節【未濟】豐○賁損漸○泰十九卦同體
  情性 情剛性柔 情止性入
  六爻變
  初爻變乾【錯坤】 成【大錯萃 畜綜无妄】中爻【下兌上震】 地位二爻變艮【錯兌綜震】 成艮【錯兌綜震】 中爻【下坎上震】 地位三爻變坎【錯離】 成蒙【錯革綜屯】 中爻【下震上坤】 人位四爻變離【錯坎】 成鼎【錯屯綜革】 中爻【下乾上兌】 人位五爻變巽【錯震綜兌】 成巽【錯震綜兌】 中爻【下兌上離】 天位六爻變坤【錯乾】 成升【錯无妄綜萃】中爻【下兌上震】 天位
  臨二陽四隂之卦 屬坤 又十二月卦
  象  【震兌】
  錯  遯           伏羲圓圖
  綜  觀【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合震【錯巽 三綜艮 五】合坤【錯乾】 孔子繫辭同體 觀晉○萃蹇【小過】○蒙○震解升○頤○坎屯
  【明夷】○艮○ ○十四卦同體
  情性 情柔性柔 情順性悦
  六爻變
  初爻變坎【錯離】 成師【錯同人綜比】中爻【下震上坤】 地位二爻變震【錯巽綜艮】 成復【錯姤綜剥】 中爻【下坤上坤】 地位三爻變乾【錯坤】 成泰【錯否綜否】 中爻【下兌上震】 人位四爻變震【錯巽綜艮】 成【歸錯漸妹綜漸】 中爻【下離上坎】 人位五爻變坎【錯離】 成節【錯旅綜渙】 中爻【下震上艮】 天位六爻變艮【錯兌綜震】 成損【錯咸綜益】 中爻【下震上坤】 天位
  觀二陽四隂之卦 屬乾 又八月卦
  象  巽艮
  錯  【大壯】           伏羲圓圖
  綜  臨【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合坤【錯乾 三五】合艮【錯兌綜震】 孔子繫辭同體 晉○萃蹇【小過】○蒙○震解升○頤○坎屯【明夷】
  艮○臨十四卦同體
  情性 情柔性柔 情入性順
  六爻變
  初爻變震【錯巽綜艮】 成益【錯恒綜損】 中爻【下坤上艮】 地位二爻變坎【錯離】 成渙【錯豐綜節】 中爻【下震上艮】 地位三爻變艮【錯兌綜震】 成漸【錯歸妹綜歸妹】中爻【下坎上離】 人位四爻變乾【錯坤】 成否【錯泰綜泰】 中爻【下艮上巽】 人位五爻變艮【錯兌綜震】 成剥【錯夬綜復】 中爻【下坤上坤】 天位六爻變坎【錯離】 成比【錯大有綜師】中爻【下坤上艮】 天位
  【噬嗑】三陽三隂之卦 屬巽
  象
  錯  井           伏羲圓圖
  綜  賁【正綜】         文王序卦中爻 【三四】合艮【錯兌 三綜震 五】合坎【錯離】 孔子繫辭同體 否○困咸【歸妹】○旅【未濟】渙○恒井隨○益蠱○節【旣濟】豐○賁損漸○泰十九卦同體
  情性 情柔性剛 情明性動
  六爻變
  初爻變坤【錯乾】 成晉【錯需 綜明夷】中爻【下艮上坎】 地位二爻變兌【錯艮綜巽】 成睽【錯蹇 綜家人】中爻【下離上坎】 地位三爻變離【錯坎】 成離【錯坎】 中爻【下巽上兌】 人位四爻變艮【錯兌綜震】 成頤【錯大過】中爻【下坤上坤】 人位五爻變乾【錯坤】 成【无錯井 妄綜大畜】中爻【下艮上巽】 天位六爻變震【錯巽綜艮】 成震【錯巽綜艮】 中爻【下艮上坎】 天位
  賁三陽三隂之卦 屬艮
  象
  錯  困           伏羲圓圖
  綜  【噬正綜嗑】         文王序卦中爻 【二四】合坎【錯離 三五】合震【錯巽綜艮】 孔子繫辭同體 否○困咸【歸妹】○旅【未濟】渙○恒井隨○益【噬嗑】蠱
  ○節【旣濟】豐○損漸○泰十九卦同體
  情性 情剛性柔 情止性明
  六爻變
  初爻變艮【錯兌綜震】 成艮【錯兌綜震】 中爻【下坎上震】 地位二爻變乾【錯坤】 成【大錯萃 畜綜无妄】中爻【下兌上震】 地位三爻變震【錯巽綜艮】 成頣【錯大過】中爻【下坤上坤】 人位四爻變離【錯坎】 成離【錯坎】 中爻【下巽上兌】 人位五爻變巽【錯震綜兌】 成【家錯解人綜睽】 中爻【下坎上離】 天位六爻變坤【錯乾】 成【明錯訟夷綜晉】 中爻【下坎上震】 天位
  剥一陽五隂之卦 屬乾 又九月卦
  象  【巽艮】
  錯  夬           伏羲圓圖
  綜  復【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合坤【錯乾 三五】合坤【錯乾】 孔子繫辭同體  ○謙○  ○豫  ○師○ ○復比
  五卦同體
  情性 情剛性柔 情止性順
  六爻變
  初爻變震【錯巽綜艮】 咸頤【錯大過】中爻【下坤上坤】 地位二爻變坎【錯離】 成蒙【錯革綜屯】 中爻【下震上坤】 地位三爻變艮【錯兌綜震】 成艮【錯兌綜震】 中爻【下坎上震】 人位四爻變離【錯坎】 成晉【錯需 綜明夷】中爻【下艮上坎】 人位五爻變巽【錯震綜兌】 成觀【錯大壯綜臨】中爻【下坤上艮】 天位六爻變坤【錯乾】 成坤【錯乾】 中爻【下坤上坤】 天位
  復一陽五隂之卦 屬坤 又十一月卦
  象  【震兌】
  錯  姤           伏羲圓圖
  綜  剥【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合坤【錯乾 三五】合坤【錯乾】 孔子繫辭同體 剥○謙○ ○豫○ ○師○ ○比五卦
  同體
  情性 情柔性剛 情順性動
  六爻變
  初爻變坤【錯乾】 成坤【錯乾】 中爻【下坤上坤】 地位二爻變兌【錯艮綜巽】 成臨【錯遯綜觀】 中爻【下震上坤】 地位三爻變離【錯坎】 成【明錯訟夷綜晉】 中爻【下坎上震】 人位四爻變震【錯巽綜艮】 成震【錯巽綜艮】 中爻【下艮上坎】 人位五爻變坎【錯離】 成屯【錯鼎綜蒙】 中爻【下坤上艮】 天位六爻變艮【錯兌綜震】 成頤【錯大過】中爻【下坤上坤】 天位
  【无妄】四陽二隂之卦 屬巽
  象  離
  錯  升           伏羲圓圖
  綜  【大正綜畜】         文王序卦中爻 【二四】合艮【錯兌 三綜震 五】合巽【錯震綜兌】 孔子繫辭同體 遯○兌○離鼎訟○【大過】○巽【家人】○革○【大畜】睽
  【中孚】○【大壯】需十四卦同體
  情性 情剛性剛 情健性動
  六爻變
  初爻變坤【錯乾】 成否【錯泰綜泰】 中爻【下艮上巽】 地位二爻變兌【錯艮綜巽】 成履【錯謙 綜小畜】中爻【下離上巽】 地位三爻變離【錯坎】 成【同錯師 人綜大有】中爻【下巽上乾】 人位四爻變巽【錯震綜兌】 成益【錯恒綜損】 中爻【下坤上艮】 人位五爻變離【錯坎】 成【噬錯井嗑綜賁】 中爻【下艮上坎】 天位六爻變兌【錯艮綜巽】 成隨【錯蠱綜蠱】 中爻【下艮上巽】 天位
  【大畜】四陽二隂之卦 屬艮
  象  離
  錯  萃           伏羲圓圖
  綜  【无正綜妄】         文王序卦中爻 【二四】合兌【錯艮 三綜巽 五】合震【錯巽綜艮】 孔子繫辭同體 遯○兌○離鼎訟○【大過】○巽【家无人妄】革○睽【中孚】
  ○【大壯】需十四卦同體
  情性 情剛性剛 情止性健
  六爻變
  初爻變巽【錯震綜兌】 成蠱【錯隨綜隨】 中爻【下兌上震】 地位二爻變離【錯坎】 成賁【錯困 綜噬嗑】中爻【下坎上震】 地位三爻變兌【錯艮綜巽】 成損【錯咸綜益】 中爻【下震上坤】 人位四爻變離【錯坎】 成【大錯比 有綜同人】中爻【下乾上兌】 人位五爻變巽【錯震綜兌】 成【小錯豫畜綜履】 中爻【下兌上離】 天位六爻變坤【錯乾】 成泰【錯否綜否】 中爻【下兌上震】 天位
  頤二陽四隂之卦 屬巽
  象  離
  錯  【大過】           伏羲圓圖
  綜              文王序卦中爻 【二四】合坤【錯乾 三五】合坤【錯乾】 孔子繫辭同體 觀晉○萃蹇【小過】○蒙○震解升○ ○坎屯
  【明夷】○艮○臨十四卦同體
  情性 情剛性剛 情止性動
  六爻變
  初爻變坤【錯乾】 成剥【錯夬綜復】 中爻【下坤上坤】 地位二爻變兌【錯艮綜巽】 成損【錯咸綜益】 中爻【下震上坤】 地位三爻變離【錯坎】 成賁【錯困 綜噬嗑】中爻【下坎上震】 人位四爻變離【錯坎】 成【噬錯井嗑綜賁】 中爻【下艮上坎】 人位五爻變巽【錯震綜兌】 成益【錯恒綜損】 中爻【下坤上艮】 天位六爻變坤【錯乾】 成復【錯姤綜剥】 中爻【下坤上坤】 天位
  【大過】四陽二隂之卦 屬震
  象  坎
  錯  頤           伏羲圓圖
  綜              文王序卦中爻 【二四】合乾【錯坤 三五】合乾【錯坤】 孔子繫辭同體 遯○兌○離鼎訟○ ○巽【家无人妄】○革○【大畜】
  睽【中孚】○【大壯】需十四卦同體
  情性 情柔性柔 情悦性入
  六爻變
  初爻變乾【錯坤】 成夬【錯剥綜姤】 中爻【下乾上乾】 地位二爻變艮【錯兌綜震】 成咸【錯損綜恒】 中爻【下巽上乾】 地位三爻變坎【錯離】 成困【錯賁綜井】 中爻【下離上巽】 人位四爻變坎【錯離】 成井【錯噬嗑綜困】中爻【下兌上離】 人位五爻變震【錯巽綜艮】 成恒【錯益綜咸】 中爻【下乾上兌】 天位六爻變乾【錯坤】 成姤【錯復綜夬】 中爻【下乾上乾】 天位
  坎二陽四隂之卦
  象
  錯  離           伏羲圓圖
  綜              文王序卦【亦錯】中爻 【二四】合震【錯巽 三綜艮 五】合艮【錯兌綜震】 孔子繫辭同體 觀晉○萃蹇【小過】○蒙○震解升○頤○屯【明夷】
  ○艮○臨十四卦同體
  情性 情剛性剛 情險性險
  六爻變
  初爻變兌【錯艮綜巽】 成節【錯旅綜渙】 中爻【下震上艮】 地位二爻變坤【錯乾】 成比【錯大有綜師】中爻【下坤上艮】 地位三爻變巽【錯震綜兌】 成井【錯噬嗑綜困】中爻【下兌上離】 人位四爻變兌【錯艮綜巽】 成困【錯賁綜井】 中爻【下離上巽】 人位五爻變坤【錯乾】 成師【錯同人綜比】中爻【下震上坤】 天位六爻變巽【錯震綜兌】 成渙【錯豐綜節】 中爻【下震上艮】 天位
  離四陽二隂之卦 上經終于此
  象
  錯  坎           伏羲圓圖
  綜              文王序卦中爻 【二四】合巽【錯震 三綜兌 五】合兌【錯艮綜巽】 孔子繫辭同體 遯○兌○鼎訟○【大過】○巽【家无人妄】○革○【大畜】睽
  【中孚】○【大壯】需十四卦同體
  情性 情柔性柔 情明性明
  六爻變
  初爻變艮【錯兌綜震】 成旅【錯節綜豐】 中爻【下巽上兌】 地位二爻變乾【錯坤】 成【大錯比 有綜同人】中爻【下乾上兌】 地位三爻變震【錯巽綜艮】 成【噬錯井嗑綜賁】 中爻【下艮上坎】 人位四爻變艮【錯兌綜震】 成賁【錯困 綜噬嗑】中爻【下坎上震】 人位五爻變乾【錯坤】 成【同錯師 人綜大有】中爻【下巽上乾】 天位六爻變震【錯巽綜艮】 成豐【錯渙綜旅】 中爻【下巽上兌】 天位
  咸三陽三隂之卦 屬兌下經始于此
  象  坎
  錯  損          伏羲圓圖
  綜  恒【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合巽【錯震 三綜兌 五】合乾【錯坤】 孔子繫辭同體 否○困【歸妹】○旅【未濟】渙○恒井隨○益【噬嗑】蠱節
  【旣濟】豐○賁損漸○泰十九卦同體
  情性 情柔性剛 情悦性止
  六爻變
  初爻變離【錯坎】 成革【錯蒙綜鼎】 中爻【下巽上乾】 地位二爻變巽【錯震綜兌】 成【大錯頤過】 中爻【下乾上乾】 地位三爻變坤【錯乾】 成萃【錯大畜綜升】中爻【下艮上巽】 人位四爻變坎【錯離】 成蹇【錯睽綜解】 中爻【下坎上離】 人位五爻變震【錯巽綜艮】 成【小錯中孚過】中爻【下巽上兌】 天位六爻變乾【錯坤】 成遯【錯臨 綜大壯】中爻【下巽上乾】 天位
  恒三陽三隂之卦 屬震
  象  坎
  錯  益           伏羲圓圖
  綜  咸【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合乾【錯坤 三五】合兌【錯艮綜巽】 孔子繫辭同體 否○困咸【歸妹】○旅【未濟】渙○井隨○益【噬嗑】蠱○節【旣濟】豐○賁損漸○泰十九卦同體
  情性 情剛性柔 情動性入
  六爻變
  初爻變乾【錯坤】 成【大錯觀壯綜遯】 中爻【下乾上兌】 地位二爻變艮【錯兌綜震】 成【小錯中孚過】中爻【下巽上兌】 地位三爻變坎【錯離】 成解【錯家人綜蹇】中爻【下離上坎】 人位四爻變坤【錯乾】 成升【錯无妄綜萃】中爻【下兌上震】 人位五爻變兌【錯艮綜巽】 成【大錯頤過】 中爻【下乾上乾】 天位六爻變離【錯坎】 成鼎【錯屯綜革】 中爻【下乾上兌】 天位
  遯四陽二隂之卦 屬乾又六月卦
  象  巽
  錯  臨           伏羲圓圖
  綜  【大正綜壯】         文王序卦中爻 【二四】合巽【錯震 三綜兌 五】合乾【錯坤】 孔子繫辭同體  ○兌○離鼎訟○【大過】○巽【家无人妄】○革○【大畜】
  睽【中孚】○【大壯】需十四卦同體
  情性 情剛性剛 情健性止
  六爻變
  初爻變離【錯坎】 成【同錯師 人綜大有】中爻【下巽上乾】 地位二爻變巽【錯震綜兌】 成姤【錯復綜夬】 中爻【下乾上乾】 地位三爻變坤【錯乾】 成否【錯泰綜泰】 中爻【下艮上巽】 人位四爻變巽【錯震綜兌】 成漸【錯歸妹綜歸妹】中爻【下坎上離】 人位五爻變離【錯坎】 成旅【錯節綜豐】 中爻【下巽上兌】 天位六爻變兌【錯艮綜巽】 成咸【錯巽綜恒】 中爻【下巽上乾】 天位
  【大壯】四陽二隂之卦 屬坤又二月卦
  象  兌
  錯  觀           伏羲圓圖
  綜  遯【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合乾【錯坤 三五】合兌【錯艮綜巽】 孔子繫辭同體 遯○兌○離鼎訟○【大過】○巽【家无人妄】○革○【大畜】
  睽【中孚】○需十四卦同體
  情性 情剛性剛 情動性健
  六爻變
  初爻變巽【錯震綜兌】 成恒【錯益綜咸】 中爻【下乾上兌】 地位二爻變離【錯坎】 成豐【錯渙綜旅】 中爻【下巽上兌】 地位三爻變兌【錯艮綜巽】 成【歸錯漸妹綜漸】 中爻【下離上坎】 人位四爻變坤【錯乾】 成泰【錯否綜否】 中爻【下兌上震】 人位五爻變兌【錯艮綜巽】 成夬【錯剥綜姤】 中爻【下乾上乾】 天位六爻變離【錯坎】 成【大錯比 有綜同人】中爻【下乾上兌】 天位
  晉二陽四隂之卦 屬乾
  象
  錯  需          伏羲圓圖
  綜  【明雜綜夷】        文王序卦中爻 【二四】合艮【錯兌 三綜震 五】合坎【錯離】 孔子繫辭同體 觀○萃蹇【小過】○蒙○震解升○頤○坎屯【明夷】
  ○艮○臨十四卦同體
  情性 情柔性柔 情明性順
  六爻變
  初爻變震【錯巽綜艮】 成【噬錯井嗑綜賁】 中爻【下艮上坎】 地位二爻變坎【錯離】 成【未錯旣濟濟綜旣濟】中爻【下離上坎】 地位三爻變艮【錯兌綜震】 成旅【錯節綜豐】 中爻【下巽上兌】 人位四爻變艮【錯兌綜震】 成剥【錯夬綜姤】 中爻【下坤下坤】 人位五爻變乾【錯坤】 成否【錯泰綜泰】 中爻【下艮上巽】 天位六爻變震【錯巽綜艮】 成豫【錯小畜綜謙】中爻【下艮上坎】 天位
  【明夷】二陽四隂之卦 屬坎
  象
  錯  訟          伏羲圓圖
  綜  晉【雜綜】        文王序卦中爻 【二四】合坎【錯離 三五】合震【錯巽綜艮】 孔子繫辭同體 觀晉○萃蹇【小過】○蒙○震解升○頤○坎屯
  ○艮○臨十四卦同體
  情性 情柔性柔 情順性明
  六爻變
  初爻變艮【錯兌綜震】 成謙【錯履綜豫】 中爻【下坎上震】 地位二爻變乾【錯坤】 成泰【錯否綜否】 中爻【下兌上震】 地位三爻變震【錯巽綜艮】 成復【錯姤綜剥】 中爻【下坤上坤】 人位四爻變震【錯巽綜艮】 成豐【錯渙綜旅】 中爻【下巽上兌】 人位五爻變坎【錯離】 成【旣錯未濟濟綜未濟】中爻【下坎上離】 天位六爻變艮【錯兌綜震】 成賁【錯困 綜噬嗑】中爻【下坎上震】 天位
  【家人】四陽二隂之卦 屬巽
  象
  錯  解           伏羲圓圖
  綜  睽【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合坎【錯離 三五】合離【錯坎】 孔子繫辭同體 遯○兌○離鼎訟○【大過】○巽【无妄】○革○【大畜】睽
  【中孚】○【大壯】需十四卦同體
  情性 情柔性柔 情入性明
  六爻變
  初爻變艮【錯兌綜震】 成漸【錯歸妹綜歸妹】中爻【下坎上離】 地位二爻變乾【錯困】 成【小錯豫畜綜履】 中爻【下兌上離】 地位三爻變震【錯巽綜艮】 成益【錯恒綜損】 中爻【下坤上艮】 人位四爻變乾【錯坤】 成【同錯師 人綜大有】中爻【下巽上乾】 人位五爻變艮【錯兌綜震】 成賁【錯困 綜噬嗑】中爻【下坎上震】 天位六爻變坎【錯離】 成【旣錯未濟濟綜未濟】中爻【下坎上離】 天位
  睽四陽二隂之卦 屬艮
  象
  錯  蹇           伏羲圓圖
  綜  【家正綜人】         文王序卦中爻 【二四】合離【錯坎 三五】合坎【錯離】 孔子繫辭同體 遯○兌○離鼎訟○【大過】○巽【家无人妄】○革○【大畜
  中孚】○【大壯】需十四卦同體
  情性 情柔性柔 情明性悦
  六爻變
  初爻變坎【錯離】 成【未錯旣濟濟綜旣濟】中爻【下離上坎】 地位二爻變震【錯兌綜艮】 成【噬錯升嗑綜賁】 中爻【下艮上坎】 地位三爻變乾【錯坤】 成【大錯比 有綜同人】中爻【下乾上兌】 人位四爻變艮【錯兌綜震】 成損【錯咸綜益】 中爻【下震上坤】 人位五爻變乾【錯坤】 成履【錯謙 綜小畜】中爻【下離上巽】 天位六爻變震【錯巽綜艮】 成【歸錯漸妹綜漸】 中爻【下離上坎】 天位
  蹇二陽四隂之卦 屬兌
  象
  錯  睽           伏羲圓圖
  綜  解【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合坎【錯離 三五】合離【錯坎】 孔子繫辭同體 觀晉○萃【小過】○蒙○震解升○頤○坎屯【明夷】
  ○艮○臨十四卦同體
  情性 情剛性剛 情險性止
  六爻變
  初爻變離【錯坎】 成【旣錯未濟濟綜未濟】中爻【下坎上離】 地位二爻變巽【錯震綜兌】 成井【錯噬嗑綜困】中爻【下兌上離】 地位三爻變坤【錯乾】 成比【錯大有綜師】中爻【下坤上艮】 人位四爻變兌【錯艮綜巽】 成咸【錯巽綜恒】 中爻【下巽上乾】 人位五爻變坤【錯乾】 成謙【錯履綜豫】 中爻【下坎上震】 天位六爻變巽【錯震綜兌】 成漸【錯歸妹綜歸妹】中爻【下坎上離】 天位
  解二陽四隂之卦 屬震
  象
  錯  【家人】           伏羲圓圖
  綜  蹇【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合離【錯坎 三五】合坎【錯離】 孔子繫辭同體 觀晉○萃蹇【小過】○蒙○震升○頤○坎屯【明夷】
  艮○臨十四卦同體
  情性 情剛性剛 情動性險
  六爻變
  初爻變兌【錯艮綜巽】 成【歸錯漸妹綜漸】 中爻【下離上坎】 地位二爻變坤【錯乾】 成豫【錯小畜綜謙】中爻【下艮上坎】 地位三爻變巽【錯震綜兌】 成恒【錯益綜咸】 中爻【下乾上兌】 人位四爻變坤【錯乾】 成師【錯同人綜比】中爻【下震上坤】 人位五爻變兌【錯艮綜巽】 成困【錯賁綜井】 中爻【下離上巽】 天位六爻變離【錯坎】 成【未錯旣濟濟綜旣濟】中爻【下離上坎】 天位
  損三陽三隂之卦 屬艮
  象  離
  錯  咸           伏羲圓圖
  綜  益【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合震【錯巽 三綜艮 五】合坤【錯乾】 孔子繫辭同體 否○困咸【歸妹】○旅【未濟】渙○恒井隨○益【噬嗑】蠱
  ○節【旣濟】豐○賁漸○泰十九卦同體
  情性 情剛性柔 情止性悅
  六爻變
  初爻變坎【錯離】 成蒙【錯革綜屯】 中爻【下震上坤】 地位二爻變震【錯巽綜艮】 成頤【錯大過】中爻【下坤上坤】 地位三爻變乾【錯坤】 成【大錯萃 畜綜无妄】中爻【下兌上震】 人位四爻變離【錯坎】 成睽【錯蹇 綜家人】中爻【下離上坎】 人位五爻變巽【錯震綜兌】 成【中錯小過孚】中爻【下震上艮】 天位六爻變坤【錯乾】 成臨【錯遯綜觀】 中爻【下震上坤】 天位
  益三陽三隂之卦 屬巽
  象  離
  錯  恒           伏羲圓圖
  綜  損【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合坤【錯乾 三五】合艮【錯兌綜震】 孔子繫辭同體 否○困咸【歸妹】○旅【未濟】渙○恒井隨○【噬嗑】蠱○節【旣濟】豐○賁損漸○泰十九卦同體
  情性 情柔性剛 情入性動
  六爻變
  初爻變坤【錯乾】 成觀【錯大壯綜臨】中爻【下坤上艮】 地位二爻變兌【錯艮綜巽】 成【中錯小過孚】中爻【下震上艮】 地位三爻變離【錯坎】 成【家錯解人綜睽】 中爻【下坎上離】 人位四爻變乾【錯坤】 成【无錯升 妄綜大畜】中爻【下艮上巽】 人位五爻變艮【錯兌綜震】 成頤【錯大過】中爻【下坤上坤】 天位六爻變坎【錯離】 成屯【錯鼎綜蒙】 中爻【下坤上艮】 天位
  夬五陽一隂之卦 屬坤 又三月卦
  象  震
  錯  剥           伏羲圓圖
  綜  姤【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合乾【錯坤 三五】合乾【錯坤】 孔子繫辭同體 姤【大有】○ ○【同人】○ ○【小畜】○ ○履五卦同
  體
  情性 情柔性剛 情悅性健
  六爻變
  初爻變巽【錯震綜兌】 成【大錯頤過】 中爻【下乾上乾】 地位二爻變離【錯坎】 成革【錯蒙綜鼎】 中爻【下巽上乾】 地位三爻變兌【錯艮綜巽】 成兌【錯艮綜巽】 中爻【下離上巽】 人位四爻變坎【錯離】 成需【錯晉綜訟】 中爻【下兌上離】 人位五爻變震【錯巽綜艮】 成【大錯觀壯綜遯】 中爻【下乾上兌】 天位六爻變乾【錯坤】 成乾【錯坤】 中爻【下乾上乾】 天位
  姤五陽一隂之卦 屬乾又五月卦
  象  艮
  錯  復          伏羲圓圖
  綜  夬【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合乾【錯坤 三五】合乾【錯坤】 孔子繫辭同體 【大有】○  ○【同人】○ ○【小畜】○ ○履○夬五卦
  同體
  情性 情剛性柔 情健性入
  六爻變
  初爻變乾【錯坤】 成乾【錯坤】 中爻【下乾上乾】 地位二爻變艮【錯兌鯮震】 成遯【錯臨 綜大壯】中爻【下巽上乾】 地位三爻變坎【錯離】 成訟【錯明夷綜需】中爻【下離上巽】 人位四爻變巽【錯震綜兌】 成巽【錯震綜兌】 中爻【下兌上離】 人位五爻變離【錯坎】 成鼎【錯屯綜革】 中爻【下乾上兌】 天位六爻變兌【錯艮綜巽】 成【大錯頤過】 中爻【下乾上乾】 天位
  萃二陽四隂之卦 屬兌
  象  坎
  錯  【大畜】          伏羲圓圖
  綜  升【正綜】        文王序卦中爻 【二四】合艮【錯兌 三綜震 五】合巽【錯震綜兌】 孔子繫辭同體 觀晉○蹇【小過】○蒙○震解升○頤○坎屯【明夷】
  ○艮○臨十四卦同體
  情性 情柔性柔 情悅性順
  六爻變
  初爻變震【錯巽綜艮】 成隨【錯蠱綜蠱】 中爻【下艮上巽】 地位二爻變坎【錯離】 成困【錯賁綜井】 中爻【下離上巽】 地位三爻變艮【錯兌綜震】 成咸【錯損綜恒】 中爻【下巽上乾】 人位四爻變坎【錯離】 成比【錯大有綜師】中爻【下坤上艮】 人位五爻變震【錯巽綜艮】 成豫【錯小畜綜謙】中爻【下艮上坎】 天位六爻變乾【錯坤】 成否【錯泰綜泰】 中爻【下艮上巽】 天位
  升二陽四隂之卦 屬震
  象  坎
  錯  【无妄】          伏羲圓圖
  綜  萃【正綜】        文王序卦中爻 【二四】合兌【錯艮 三綜巽 五】合震【錯巽綜艮】 孔子繫辭同體 觀晉○萃蹇【小過】○蒙○震解○頤○坎屯【明夷】
  ○艮○臨十四卦同體
  情性 情柔性柔 情順性入
  六爻變
  初爻變乾【錯坤】 成泰【錯否綜否】 中爻【下兌上震】 地位二爻變艮【錯兌綜震】 成謙【錯履綜豫】 中爻【下坎上震】 地位三爻變坎【錯離】 成師【錯同人綜比】中爻【下震上坤】 人位四爻變震【錯巽綜艮】 成恒【錯益綜咸】 中爻【下乾上兌】 人位五爻變坎【錯離】 成井【錯噬嗑綜困】中爻【下兌上離】 天位六爻變艮【錯兌綜震】 成蠱【錯隨綜隨】 中爻【下兌上震】 天位
  困三陽三隂之卦 屬兌
  象
  錯  賁          伏羲圓圖
  綜  井【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合離【錯坎 三五】合巽【錯震綜兌】 孔子繫辭同體 否○咸【歸妹】○旅【未濟】渙○恒井隨○益【噬嗑】蠱○節【旣濟】豐○賁損漸○泰十九卦同體
  情性 情柔性剛 情悅性險
  六爻變
  初爻變兌【錯艮綜巽】 成兌【錯艮綜巽】 中爻【下離上巽】 地位二爻變坤【錯乾】 成萃【錯大畜綜升】中爻【下艮上巽】 地位三爻變巽【錯震綜兌】 成【大錯頤過】 中爻【下乾上乾】 人位四爻變坎【錯離】 成坎【錯離】 中爻【下震上艮】 人位五爻變震【錯巽綜艮】 成解【錯家人綜蹇】中爻【下離上坎】 天位六爻變乾【錯坤】 成訟【錯明夷綜需】中爻【下離上巽】 天位
  井三陽三隂之卦 屬震
  象
  錯  【噬嗑】          伏羲圓圖
  綜  困【正綜】        文王序卦中爻 【二四】合兌【錯艮 三綜巽 五】合離【錯坎】 孔子繫辭同體 否○困咸【歸妹】○旅【未濟】渙○恒隨○益【噬嗑】蠱○
  節○豐○賁損漸○泰十九卦同體
  情性 情剛性柔 情險性入
  六爻變
  初爻變乾【錯坤】 成需【錯晉綜訟】 中爻【下兌上離】 地位二爻變艮【錯兌綜震】 成蹇【錯睽綜解】 中爻【下坎上離】 地位三爻變坎【錯離】 成坎【錯離】 中爻【下震上艮】 人位四爻變兌【錯艮綜巽】 成【大錯頤過】 中爻【下乾上乾】 人位五爻變坤【錯乾】 成升【錯无妄綜萃】中爻【下兌上震】 天位六爻變巽【錯震綜兌】 成巽【錯震綜兌】 中爻【下兌上離】 天位
  革四陽二隂之卦 屬坎
  象
  錯  蒙           伏羲圓圖
  綜  鼎【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合巽【錯震 三綜兌 五】合乾【錯坤】 孔子繫辭同體 遯○兌○離鼎訟○【大過】○巽【家无人妄】○ ○【大畜】
  睽【中孚】○【大壯】需十四卦同體
  情性 情柔性柔 情悅性明
  六爻變
  初爻變艮【錯兌綜震】 成咸【錯損綜恒】 中爻【下巽上乾】 地位二爻變乾【錯坤】 成夬【錯剥綜姤】 中爻【下乾上乾】 地位三爻變震【錯巽綜艮】 成隨【錯蠱綜蠱】 中爻【下艮上巽】 人位四爻變坎【錯離】 成【旣錯未濟濟綜未濟】中爻【下坎上離】 人位五爻變震【錯巽綜艮】 成豐【錯渙綜旅】 中爻【下巽上兌】 天位六爻變乾【錯坤】 成【同錯師 人綜大有】中爻【下巽上乾】 天位
  鼎四陽二隂之卦 屬離
  象
  錯  屯           伏羲圓圖
  綜  革【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合乾【錯坤 三五】合兌【錯艮綜巽】 孔子繫辭同體 遯○兌○離訟○【大過】○巽【家无人妄】○革○【大畜】睽
  【中孚】○【大壯】需十四卦同體
  情性 情柔性柔 情明性入
  六爻變
  初爻變乾【錯坤】 成【大錯比 有綜同人】中爻【下乾上兌】 地位二爻變艮【錯兌綜震】 成旅【錯節綜豐】 中爻【下巽上兌】 地位三爻變坎【錯離】 成【未錯旣濟濟綜旣濟】中爻【下離上坎】 人位四爻變艮【錯兌綜震】 成蠱【錯隨綜隨】 中爻【下兌上震】 人位五爻變乾【錯坤】 成姤【錯復綜夬】 中爻【下乾上乾】 天位六爻變震【錯巽綜艮】 成恒【錯益綜咸】 中爻【下乾上兌】 天位
  震二陽四隂之卦
  象
  錯  巽          伏羲圓圖
  綜  艮【正綜】        文王序卦中爻 【二四】合艮【錯兌 三綜震 五】合坎【錯離】 孔子繫辭同體 觀晉○萃蹇【小過】○蒙○解升○頤○坎屯【明夷】
  ○艮○臨十四卦同體
  情性 情剛性剛 情動性動
  六爻變
  初爻變坤【錯乾】 成豫【錯小畜綜謙】中爻【下艮上坎】 地位二爻變兌【錯艮綜巽】 成【歸錯漸妹綜漸】 中爻【下離上坎】 地位三爻變離【錯坎】 成豐【錯渙綜旅】 中爻【下巽上兌】 人位四爻變坤【錯乾】 成復【錯姤綜剥】 中爻【下坤上坤】 人位五爻變兌【錯艮綜巽】 成隨【錯蠱綜蠱】 中爻【下艮上巽】 天位六爻變離【錯坎】 成【噬錯井嗑綜賁】 中爻【下艮上坎】 天位
  艮二陽四隂之卦
  象
  錯  兌          伏羲圓圖
  綜  震【正綜】        文王序卦中爻 【二四】合坎【錯離 三五】合震【錯巽綜艮】 孔子繫辭同體 觀晉○萃蹇【小過】○蒙○震解升○頤○坎屯
  【明夷】○ ○臨十四卦同體
  情性 情剛性剛 情止性止
  六爻變
  初爻變離【錯坎】 成賁【錯困 綜噬嗑】中爻【下坎上震】 地位二爻變巽【錯震綜兌】 成蠱【錯隨綜隨】 中爻【下兌上震】 地位三爻變坤【錯乾】 成剥【錯夬綜復】 中爻【下坤上坤】 人位四爻變離【錯坎】 成旅【錯節綜豐】 中爻【下巽上兌】 人位五爻變巽【錯震綜兌】 成漸【錯歸妹綜歸妹】中爻【下坎上離】 天位六爻變坤【錯乾】 成謙【錯履綜豫】 中爻【下坎上震】 天位
  漸三陽三隂之卦 屬艮
  象
  錯  【歸妹】          伏羲圓圖
  綜  【歸雜綜妹】         文王序卦中爻 【二四】合坎【錯離 三五】合離【錯坎】 孔子繫辭同體 否○困咸【歸妹】○旅【未濟】渙○恒井隨○益【噬嗑】蠱
  ○節【旣濟】豐○賁損○泰十九卦同體
  情性 情柔性剛 情入性止
  六爻變
  初爻變離【錯坎】 成【家錯解人綜睽】 中爻【下坎上離】 地位二爻變巽【錯震綜兌】 成巽【錯震綜兌】 中爻【下兌上離】 地位三爻變坤【錯乾】 成觀【錯大壯綜臨】中爻【下坤上艮】 人位四爻變乾【錯坤】 成遯【錯臨 綜大壯】中爻【下巽上乾】 人位五爻變艮【錯兌綜震】 成艮【錯兌綜震】 中爻【下坎上震】 天位六爻變坎【錯離】 成蹇【錯睽綜解】 中爻【下坎上離】 天位
  【歸妹】三陽三隂之卦 屬兌
  象
  錯  漸           伏羲圓圖
  綜  漸【雜綜】         文王序卦中爻 【二四】合離【錯坎 三五】合坎【錯離】 孔子繫辭同體 否○困咸○旅【未濟】渙○恒井隨○益【噬嗑】蠱○
  節【旣濟】豐○賁損漸○泰十九卦同體
  情性 情剛性柔 情動性悅
  六爻變
  初爻變坎【錯離】 成解【錯家人綜蹇】中爻【下離上坎】 地位二爻變震【錯巽綜艮】 成震【錯巽綜艮】 中爻【下艮上坎】 地位三爻變乾【錯坤】 成【大錯觀壯綜遯】 中爻【下乾上兌】 人位四爻變坤【錯乾】 成臨【錯遯綜觀】 中爻【下震上坤】 人位五爻變兌【錯艮綜巽】 成兌【錯艮綜巽】 中爻【下離上巽】 天位六爻變離【錯坎】 成睽【錯蹇 綜家人】中爻【下離上坎】 天位
  豐三陽三隂之卦 屬坎
  象
  錯  渙          伏羲圓圖
  綜  旅【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合巽【錯震 三綜兌 五】合兌【錯艮綜巽】 孔子繫辭同體 否○困咸【歸妹】○旅【未濟】渙○恒井隨○益【噬嗑】蠱
  ○節【旣濟】○賁損漸○泰十九卦同體
  情性 情剛性柔 情動性明
  六爻變
  初爻變艮【錯兌綜震】 成【小錯中孚過】中爻【下巽上兌】 地位二爻變乾【錯坤】 成【大錯勸壯綜遯】 中爻【下乾上兌】 地位三爻變震【錯巽綜艮】 成震【錯巽綜艮】 中爻【下艮上巽】 人位四爻變坤【錯乾】 成【明錯訟夷綜晋】 中爻【下坎上震】 人位五爻變兌【錯艮綜巽】 成革【錯蒙綜鼎】 中爻【下巽上乾】 天位六爻變離【錯坎】 成離【錯坎】 中爻【下巽上兌】 天位
  旅三陽三隂之卦 屬離
  象
  錯  節          伏羲圓圖
  綜  豐【正綜】        文王序卦中爻 【二四】合巽【錯震 三綜兌 五】合兌【錯艮綜巽】 孔子繫辭同體 否○困咸【歸妹】○【未濟】渙○恒井隨○益【噬嗑】蠱○
  節【旣濟】豐○賁損漸○泰十九卦同體
  情性 情柔性剛 情明性止
  六爻變
  初爻變離【錯坎】 成離【錯坎】 中爻【下巽上兌】 地位二爻變巽【錯震綜兌】 成鼎【錯屯綜革】 中爻【下乾上兌】 地位三爻變坤【錯乾】 成晉【錯需 綜明夷】中爻【下艮上坎】 人位四爻變艮【錯兌綜震】 成艮【錯兌綜震】 中爻【下坎上震】 人位五爻變乾【錯坤】 成遯【錯臨 綜大壯】中爻【下巽上乾】 天位六爻變震【錯巽綜艮】 成【小錯中孚過】中爻【下巽上兌】 天位
  巽四陽二隂之卦
  象
  錯  震           伏羲圓圖
  綜  兌【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合兌【錯艮 三綜巽 五】合離【錯坎】 孔子繫辭同體 遯○兌○離鼎訟○【大過】○【家无人妄】○革○【大畜】睽
  【中孚】○【大壯】需十四卦同體
  情性 情柔性柔 情入性入
  六爻變
  初爻變乾【錯坤】 成【小錯豫畜綜履】 中爻【下兌上離】 地位二爻變艮【錯兌綜震】 成漸【錯歸妹綜歸妹】中爻【下坎上離】 地位三爻變坎【錯離】 成渙【錯豐綜節】 中爻【下震上艮】 人位四爻變乾【錯坤】 成姤【錯復綜夬】 中爻【下乾上乾】 人位五爻變艮【錯兌綜震】 成蠱【錯隨綜隨】 中爻【下兌上震】 天位六爻變坎【錯離】 成井【錯噬嗑綜困】中爻【下兌上離】 天位
  兌四陽二隂之卦
  象
  錯  艮          伏羲圓圖
  綜  巽【正綜】        文王序卦中爻 【二四】合離【錯坎 三五】合巽【錯震綜兌】 孔子繫辭同體 遯○ ○離鼎訟○【大過】○巽【家无人妄】○革○【大畜】
  睽【中孚】○【大壯】需十四卦同體
  情性 情柔性柔 情悅性悅
  六爻變
  初爻變坎【錯離】 成困【錯賁綜井】 中爻【下離上巽】 地位二爻變震【錯巽】 成隨【錯蠱綜蠱】 中爻【下艮上巽】 地位三爻變乾【錯坤】 成夬【錯剥綜姤】 中爻【下乾上乾】 人位四爻變坎【錯離】 成節【錯旅綜渙】 中爻【下震上艮】 人位五爻變震【錯巽綜艮】 成【歸錯漸妹綜漸】 中爻【下離上坎】 天位六爻變乾【錯坤】 成履【錯謙 綜小畜】中爻【下離上巽】 天位
  渙三陽三隂之卦 屬離
  象
  錯  豐          伏羲圓圖
  綜  節【正綜】        文王序卦中爻 【二四】合震【錯巽 三綜艮 五】合艮【錯兌綜震】 孔子繫辭同體 否○困咸【歸妹】○旅【未濟】○恒井隨○益【噬嗑】蠱○
  節【旣濟】豐○賁損漸○泰十九卦同體
  情性 情柔性剛 情入性險
  六爻變
  初爻變兌【錯艮綜巽】 成【中錯小過孚】中爻【下震上艮】 地位二爻變坤【錯乾】 成觀【錯大壯綜臨】中爻【下坤上艮】 地位三爻變巽【錯震綜兌】 成巽【錯震綜兌】 中爻【下兌上離】 人位四爻變乾【錯坤】 成訟【錯明夷綜需】中爻【下離上巽】 人位五爻變艮【錯兌綜震】 成蒙【錯革綜屯】 中爻【下震上坤】 天位六爻變坎【錯離】 成坎【錯離】 中爻【下震上艮】 天位
  節三陽三陰之卦 屬坎
  象
  錯  旅           伏羲圓圖
  綜  渙【正綜】         文王序卦中爻 【二四】合震【錯巽 三綜艮 五】合艮【錯兌綜震】 孔子繫辭同體 否○困咸【歸妹】○旅【未濟】渙○恒井隨○益【噬嗑】蠱
  ○【旣濟】豐○賁損漸○泰十九卦同體
  情性 情剛性柔 情險性悅
  六爻變
  初爻變坎【錯離】 成坎【錯離】 中爻【下震上艮】 地位二爻變震【錯巽綜艮】 成屯【錯鼎綜蒙】 中爻【下坤上艮】 地位三爻變乾【錯坤】 成需【錯晉綜訟】 中爻【下兌上離】 人位四爻變兌【錯艮綜巽】 成兌【錯艮綜巽】 中爻【下離上巽】 人位五爻變坤【錯乾】 成臨【錯遯綜觀】 中爻【下震上坤】 天位六爻變巽【錯震綜兌】 成【中錯小過孚】中爻【下震上艮】 天位
  【中孚】四陽二隂之卦 屬艮
  象  離
  錯  【小過】           伏羲圓圖
  綜              文王序卦中爻 【二四】合震【錯巽 三綜艮 五】合艮【錯兌綜震】 孔子繫辭同體 遯○兌○離鼎訟○【大過】○巽【家无人妄】○革○【大畜】
  睽○【大壯】需十四卦同體
  情性 情柔性柔 情入性悅
  六爻變
  初爻變坎【錯離】 成渙【錯豐綜節】 中爻【下震上艮】 地位二爻變震【錯巽綜艮】 成益【錯恒綜損】 中爻【下坤上艮】 地位三爻變乾【錯坤】 成【小錯豫畜綜履】 中爻【下兌上離】 人位四爻變乾【錯坤】 成履【錯謙 綜小畜】中爻【下離上巽】 人位五爻變艮【錯兌綜震】 成損【錯咸綜益】 中爻【下震上坤】 天位六爻變坎【錯離】 成節【錯旅綜渙】 中爻【下震上艮】 天位
  【小過】二陽四隂之卦 屬兌
  象  坎
  錯  【中孚】           伏羲圓圖
  綜              文王序卦中爻 【二四】合巽【錯震 三綜兌 五】合兌【錯艮綜巽】 孔子繫辭同體 觀晉○萃蹇○蒙○震解升○頤○坎屯【明夷】
  ○艮○臨十四卦同體
  情性 情剛性剛 情動性止
  六爻變
  初爻變離【錯坎】 成豐【錯渙綜旅】 中爻【下巽上兌】 地位二爻變巽【錯震綜兌】 成恒【錯益綜咸】 中爻【下乾上兌】 地位三爻變坤【錯乾】 成豫【錯旅綜謙】 中爻【下艮上坎】 人位四爻變坤【錯乾】 成謙【錯履綜豫】 中爻【下坎上震】 人位五爻變兌【錯艮綜巽】 成咸【錯損綜恒】 中爻【下巽上乾】 天位六爻變離【錯坎】 成旅【錯節綜豐】 中爻【下巽上兌】 天位
  【旣濟】三陽三隂之卦 屬坎
  象
  錯  【未濟】          伏羲圓圖
  綜  【未正綜濟】         文王序卦中爻 【二四】合坎【錯離 三五】合離【錯坎】 孔子繫辭同體 否○困咸【歸妹】○旅【未濟】渙○恒井隨○益【噬嗑】蠱
  ○節豐○賁損漸○泰十九卦同體
  情性 情剛性柔 情險性明
  六爻變
  初爻變艮【錯兌綜震】 成蹇【錯睽綜解】 中爻【下坎上離】 地位二爻變乾【錯坤】 成需【錯晉綜訟】 中爻【下兌上離】 地位三爻變震【錯巽綜艮】 成屯【錯鼎綜蒙】 中爻【下坤上艮】 人位四爻變兌【錯艮綜巽】 成革【錯蒙綜鼎】 中爻【下巽上乾】 人位五爻變坤【錯乾】 成【明錯訟夷綜晉】 中爻【下坎上震】 天位六爻變巽【錯震綜兌】 成【家錯解人綜睽】 中爻【下坎上離】 天位
  【未濟】三陽三隂之卦 屬離
  象
  錯  【旣濟】          伏羲圓圖
  綜  【旣正綜濟】        文王序卦中爻 【二四】合離【錯坎 三五】合坎【錯離】 孔子繫辭同體 否○困咸【歸妹】○旅渙○恒井隨○益【噬嗑】蠱○
  節【旣濟】豐○賁損漸○泰十九卦同體
  情性 情柔性剛 情明性險
  六爻變
  初爻變兌【錯艮綜巽】 成睽【錯蹇 綜家人】中爻【下離上坎】 地位二爻變坤【錯乾】 成晉【錯需 綜明夷】中爻【下艮上坎】 地位三爻變巽【錯震綜兌】 成鼎【錯屯綜革】 中爻【下乾上兌】 人位四爻變艮【錯兌綜震】 成蒙【錯革綜屯】 中爻【下震上坤】 人位五爻變乾【錯坤】 成訟【錯明夷綜需】中爻【下離上巽】 天位六爻變震【錯巽綜艮】 成解【錯家人綜蹇】中爻【下離上坎】 天位


  周易集註卷首下
<經部,易類,周易集註>
  欽定四庫全書
  周易集註卷一
  明 來知德 撰
  周易上經
  周代名易書名卦則伏羲所畫也伏羲仰觀俯察見隂陽有奇耦之數故畫一奇以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各生之象故自下而上再倍而三以成八卦又於八卦之上各變八卦以成六十四卦六十四卦皆重而為六畫者以陽極於六隂極於六故聖人作易六畫而成卦六變而成爻兼三才而兩之皆因天地自然之數非聖人之安排也以易名書者以字之義有交易變易之義交易以對待言如天氣下降以交於地地氣上騰以交於天也變易以流行言如陽極則變隂隂極則變陽也隂陽之理非交易則變易故以易名之所以其書不可爲典要惟變所適也夏易名連山首艮商易名歸藏首坤曰周者以其辭成於文王周公故以周名之而分爲上下二篇云
  【乾下乾上】
  乾元亨利貞
  乾卦名元亨利貞者文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭也乾者健也陽主於動動而有常其動不息非至健不能奇者陽之數天者陽之體健者陽之性如火性熱水性寒也六畫皆奇則純陽而至健矣故不言天而言乾也元大亨通利宜貞正而固也元亨者天道之本然數也利貞者人事之當然理也易經理數不相離因乾道陽明純粹無纎毫隂柔之私惟天與聖人足以當之所以斷其必大亨也故數當大亨而必以貞處之方與乾道相合若其不貞少有人欲之私則人事之當然者廢又安能元亨乎故文王言筮得此卦者大亨而宜於正固此則聖人作易開物成務冒天下之道教人以反身修省之切要也學者能於此四字濳心焉傳心之要不外是矣此文王占卜所繫之辭不可即指爲四德至孔子文言純以義理論方指爲四德也蓋占卜不論天子不論庶人皆利於貞若即以爲四德失文王設教之意矣
  初九濳龍勿用
  此周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭也凡畫卦者自下而上故謂下爻爲初初九者卦下陽爻之名也陽曰九隂曰六者河圖洛書五皆居中則五者數之祖也故聖人起數止於一二三四五參天兩地而倚數參天者天之三位也天一天三天五也兩地者地之二位也地二地四也倚者依也天一依天三天三依天五而爲九所以陽皆言九地二依地四而爲六所以隂皆言六一二三四五者生數也六七八九十者成數也然生數者成之端倪成數者生之結果故止以生數起之過揲之數皆以此九六之參兩所以爻言九六也濳藏也象初龍陽物變化莫測亦猶乾道變化故象九且此爻變巽錯震亦有龍象故六爻即以龍言之所謂擬諸形容象其物宜者此也勿用者未可施用也象爲濳龍占爲勿用故占得乾而遇此爻之變者當觀此象而玩此占也諸爻倣此易不似别經不可爲典要如占得濳龍之象在天子則當傳位在公卿則當退休在士子則當靜修在賢人則當隱逸在商賈則當待價在戰陣則當左次在女子則當愆期萬事萬物莫不皆然若不知象一爻止一事則三百八十四爻止作得三百八十四件事矣何以彌綸天地此訓象訓字訓錯綜之義圈外方是正意三百八十四爻倣此○初九陽氣方萌在於卦下蓋龍之濳藏而未出者也故有濳龍之象龍未出濳則未可施用矣故教占者勿用養晦以待時可也
  九二見龍在田利見大人【見龍之見賢遍反】
  二謂自下而上第二爻也九二非正然剛健中正本乾之德故舊註亦以正言之見者初爲濳二則離濳而出見也田者地之有水者也以六畫卦言之二於三才爲地道地上即田也大人者大德之人也陽大隂小乾卦六爻皆陽故爲大以三畫卦言之二於三才爲人道大人之象也故稱大人所以應爻九五亦曰大人二五得稱大人者皆以三畫卦言也利見大人者利見九五之君以行其道也如仕進則利見君如雜占則即今占卜利見貴人之類此爻變離有同人象故利見大人○九二以陽剛中正之德當出濳離隱之時而上應九五之君故有此象而其占則利見大人也占者有是德方應是占矣
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  君子指占者以六畫卦言之三於三才爲人道以乾德而居人道君子之象也故三不言龍三變則中爻爲離離日在下卦之中終日之象也下乾終而上乾繼乾乾之象乃健而不息也終日是晝夕則將夜惕憂也變離錯坎憂之象也若助語辭夕對終日言終日乾乾夕惕若者言終日乾乾雖至於夕而兢惕之心猶夫終日也厲者危厲不安也九陽爻三陽位過剛不中多凶之地也故言厲无咎者以危道處危地操心危慮患深則終于不危矣此不易之理也故无咎○九三過剛不中若有咎矣然性體剛健有能朝夕兢惕不已之象占者能憂懼如是亦无咎也
  九四或躍在淵无咎
  或者欲進未定之辭非猶豫狐疑也或躍在淵者欲躍猶在淵也九為陽陽動故言躍四為陰陰虚故象淵此爻變巽為進退為不果又四多懼故或躍在淵○九四以陽居陰陽則志于進陰則不果于進居上之下當改革之際欲進未定之時也故有或躍在淵之象占者能隨時進退斯无咎矣
  九五飛龍在天利見大人
  五天位龍飛于天之象也占法與九二同者二五皆中位特分上下耳利見大人如堯之見舜高宗之見傅說是也下此如沛公之見張良昭烈之見孔明亦庶幾近之六畫之卦五為天三畫之卦五為人故曰天曰人○九五剛健中正以聖人之德居天子之位而下應九二故其象占如此占者如無九五之德位必不應利見之占矣
  上九亢龍有悔
  上者最上一爻之名亢以戶唐切人頸也以苦浪切高也吳幼清以人之喉骨剛而居高是也蓋上而不能下信而不能屈之意陰陽之理極處必變陽極則生陰陰極則生陽消長盈虛此一定之理數也龍之為物始而潛繼而見中而躍終而飛既飛于天至秋分又蟄而濳于淵此知進知退變化莫測之物也九五飛龍在天位之極中正者得時之極乃在于此若復過于此則極而亢矣以時則極以勢則窮安得不悔○上九陽剛之極有亢龍之象故占者有悔知進知退不與時偕極斯無悔矣伊尹之復政厥辟周公之罔以寵利居成功皆無悔者也
  用九見羣龍无首吉
  此因上九亢龍有悔而言之用九者猶言處此上九之位也上九貴而無位高而无民賢人在下位而無輔動而有悔矣到此何以處之哉惟見羣龍無首則吉羣龍者潛見飛躍之龍也首者頭也乾為首凡卦初為足上為首則上九即羣龍之首也不見其首則陽變為陰剛變為柔知進知退知存知亡知得知喪不為窮災不與時偕極乃見天則而天下治矣所以無悔而吉此聖人開遷善之門教占者用此道也故陽極則教以見羣龍無首吉陰極則教以利永貞蓋居九而為九所用我不能用九故至于亢居六而為六所用我不能用六故至于戰惟見羣龍無首利永貞此用九用六之道也乾主知故言見坤主能故言利永貞用易存乎人故聖人教之以此昔王介甫常欲繫用九于亢龍有悔之下得其旨矣
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
  乾元亨利貞者文王所繫之辭彖之經也此則孔子贊經之辭彖之傳也故亦以彖曰起之彖者材也言一卦之材也後人解彖者斷也又解豕走悅又解為茅犀之名不如只依孔子材之一字可也下文象曰象字亦然易本占卜之書曰元亨利貞者文王主于卜筮以教人也至于孔子之傳則專于義理矣故以元亨利貞分為四德此則專以天道明乾義也大哉嘆辭乾元者乾之元也元者大也始也始者物之始非以萬物之始即元也言萬物所資以始者乃此四德之元也此言氣而不言形若涉于形便是坤之資生矣統包括也乾元乃天德之大始故萬物之生皆資之以為始又為四德之首而貫乎天德之始終故統天天之為天出乎震而生長收藏不過此四德而已統四德則統天矣資始者無物不有也統天者無時不然也無物不有無時不然此乾元之所以為大也此釋元之義
  雲行雨施品物流形【施始智反】
  有是氣即有是形資始者氣也氣洩之盛則雲行雨施矣品者物各分類流者物各以類而生生不已其機不停滯也雲行雨施者氣之亨品物流形者物隨造化以亨也雖物之亨通而其實乾德之亨通此釋乾之亨施有二義平聲者用也加也設也去聲者布也散也惠也與也此則去聲之義
  大明終始六位時成時乘六龍以御天
  大明者默契也終謂上爻始謂初爻即初辭擬之卒成之終原始要終以為質也觀下句六位二字可見矣六位者六爻也時者六爻相雜惟其時物之時也爻有定位故曰六位六龍者潛與亢之六龍六陽也陽有變化故曰六龍乘者憑據也御者御車之御猶運用也上文言統者統治綱領統天之統如身之統四體此節言御者分治條目御天之御如心之御五官六位時成者如位在初時當為濳位在上時當為亢也御天者行天道也當處之時則乘濳龍當出之時則乘飛龍時當勿用聖人則勿用時當知悔聖人則知悔也乘龍御天只是時中乘六龍便是御天謂之曰乘龍御天則是聖人一身常駕馭乎乾之六龍而乾之六龍常在聖人運用之中矣學者當觀其時成時乘聖人時中變化行無轍迹之妙可也然言天道而配以聖人何也蓋天下之理得而成位乎中則參天地者惟聖人也故頤卦曰聖人養賢以及萬民咸卦曰聖人感人心而天下和平恒卦曰聖人久于其道而天下化成皆此意○言聖人默契乾道六爻終始之理見六爻之位各有攸當皆以時自然而成則六陽淺深進退之時皆在吾運用之中矣由是時乘六龍以行天道則聖即天也上一節專贊乾元此一節則贊聖人知乾元六爻之理而行乾元之事則澤及于物足以為萬國咸寧之基本矣乃聖人之元亨也
  乾道變化各正性命保合太和乃利貞
  變者化之漸化者變之成各者各自也即一物原來有一身各有族類不混淆也正者不偏也言萬物受質各得其宜即一身還有一乾坤不相倚附妨害也物所受為性天所賦為命保者常存而不虧合者翕聚而不散太和陰陽會合冲和之氣也各正者各正于萬物向實之初保合者保合于萬物向實之後就各正言則曰性命性命雖以理言而不離乎氣就保合言則曰太和太和雖以氣言而不離乎理其實非有二也○言乾道變化不窮固品物流形矣至秋則物皆向實各正其所受所賦之性命至冬則保全其太和生意隨在飽足無少缺欠凡資始于元流形于亨者至此告其終斂其迹矣雖萬物之利貞實乾道之利貞也故曰乃利貞
  首出庶物萬國咸寧
  乘龍御天乃聖人王道之始為天下開太平至此則惟端拱首出于萬民之上如乾道變化無所作為而萬國咸寧亦如物之各正保合也乘龍御天之化至此成其功矣此則聖人之利貞也咸寧之寧即各正保合也其文武成康之時乎漢文帝亦近之如不能各正保合則紛紜煩擾矣豈得寧
  象曰天行健君子以自彊不息
  象者伏羲卦之上下兩象周公六爻所繫辭之象也即彖辭之下即以彖曰起之是也天行者天之運行一日一周也健者運而不息也其不息者以陽之性至健所以不息也以者用也有所因而用之之辭即箕子以之之以也體易而用之乃孔子示萬世學者用易之方也自彊者一念一事莫非天德之剛也息者間以人欲也天理周流人欲退聽故自彊不息若少有一毫陰柔之私以間之則息矣彊與息反如公與私反自彊不息猶云至公無私天行健者在天之乾也自彊不息者在我之乾也上句以卦言下句以人言諸卦倣此
  潛龍勿用陽在下也
  陽在下者陽爻居于下也陽故稱龍在下故勿用此以下舉周公所繫六爻之辭而釋之乾初曰陽在下坤初曰陰始凝扶陽抑陰之意見矣
  見龍在田德施普也
  德即剛健中正之德出潛離隱則君德已著周遍于物故曰德施普施字如程傳作去聲
  終日乾乾反復道也
  反復猶往來言君子之所以朝夕兢惕汲汲皇皇往來而不已者無非此道而已動循天理所以處危地而無咎道外無德故二爻言德
  或躍在淵進无咎也
  量可而進適其時則无咎故孔子加一進字以斷之
  飛龍在天大人造也
  造作也言作而在上也非制作之作大人龍也飛在天作而在上也大人釋龍字造釋飛字此止言飛龍在天下同聲相應一節則言利見大人上治一節方言大人之事乃位乎天德一節則見其非無德而據尊位四意自别
  亢龍有悔盈不可久也
  此陰陽盈虚一定之理盈即亢不可久致悔之由
  用九天德不可為首也
  天德二字即乾道二字首頭也即見羣龍無首之首也言周公爻辭用九見羣龍无首吉者何也以天德不可為首而見其首也蓋陽剛之極亢則有悔故用其九者剛而能柔有羣龍無首之象則吉矣天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後倣此
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也【長丁丈反下長人同】
  孔子於彖象既作之後猶以為未盡其藴也故又設文言以明之文言者依文以言其理亦有文之言辭也乾道所包者廣有在天之元亨利貞有聖人之元亨利貞有在人所具之元亨利貞此則就人所具而言也元大也始也即在人之仁也仁義禮智皆善也但仁則善端初義禮智皆所從出故為善之長亨者自理之顯著亨通而言即在人之禮也嘉美會聚三千三百左凖繩右規矩乃嘉美之會聚也利有二義以人心言之義為天理利為人欲此以利欲而言也以天理言之義者利之理和者義之宜以合宜而言也故利即吾性之義義安處即是利也如上下彼此各得其當然之分不相乖戾此利也乃義之和也貞有三意知也正也固也如孟子所謂知斯二者弗去是也知者知之意也惟知事親從兄正之意也弗去固之意也故貞即吾性之智幹者莖幹也木之身也其義意則能事也如木之身而枝葉所依以立也築墻兩旁木制板者為榦從木此字則從干元就其理之端而言亨就其理之聚會而言利就其理之各歸分願而言貞就其理之確實而言名雖有四其實一理而已皆天下之至公而無一毫人欲之私者也此四句說天德之自然下體仁四句說人事之當然
  君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
  體者所存所無不在于仁一身皆是仁也能體其仁則欲立欲達無所往而莫非其愛自足以長人矣長者克君克長之長蓋仁者宜在高位也既足以長人則善之長在我矣下三句倣此嘉會者嘉美其會聚于一身也禮之方行升降上下進退屈伸辭讓授受往來酬酢未有单行獨坐而可以行禮者此之謂會然其聚會必至善恰好皆天理人情自然之至而無不嘉美焉此之謂嘉嘉美會聚于一身則動容周旋無不中禮自有以合乎天理之節文人事之儀則矣蓋此理在日用間隨處充足無少欠缺禮儀三百威儀三千無一事而非仁若少有一毫欠缺非美會矣安能合禮不相妨害之謂利利則必和無所乖戾之謂和和則必利蓋義公天下之利本有自然之和也物者義之體義者物之用乃處物得宜之謂也物雖萬有不齊然各有自然之定理故能處物得宜而不相妨害則上下尊卑之間自恩義洽浹無所乖戾而義無不和矣固者堅固不摇乃貞之恒久功夫也蓋事有未正必欲其正事之既正必守其正此貞固二字之義也貞而又固故足以幹事幹者事之幹也賴之為依據也亦猶木有幹而枝葉可依也凡事或不能貞或貞而不固皆知不能及之是以不能擇而守之故非至靈至明是非確然不可移易者决不能貞固所以貞固為智之事
  君子行此四德者故曰乾元亨利貞
  故曰古語也行此四德即體仁嘉會利物貞固也行此四德則與乾元合其德矣故曰乾元亨利貞所以明君子即乾也
  初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世元悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
  初九曰潛龍勿用何謂也此文章問荅之祖也後儒如屈原漁父見而問之揚雄法言用或問皆祖于此聖人神明不測故曰龍德隱在下位也易移也不易乎世者邪世不能亂不為世所移而能拔於流俗風靡之中也不成乎名者務實不務名有一才一藝之長不求知于世以成就我之名也遯世無悶者不見用于世而不悶也不見是而無悶者不見信于人而不悶也事有快樂于心者則奮然而行之忘食忘憂之類是也事有拂逆于心者則順適而背之伐木絶糧之類是也違者背也言不以拂逆為事皆置之度外而背之背後不見之意如困于陳蔡猶援琴而歌是也蓋不易乎世而不為世所用不成乎名而不為世所取則必遯世而不見信于人矣而聖人皆無悶焉是以日用之間莫非此道之游衍凡一切禍福毁譽如太虚浮雲皆處之泰然無意必固我之私此所以樂則行憂則違憂樂皆無與于已而安于所遇矣非龍德何以有此拔者擢也舉而用之也不可拔即勿用也言堅確不可舉用也蓋不易乎世六句龍德也確乎其不可拔而隱也龍德而隱此所以為潛龍也乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯無淺深
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
  正中者以下卦言初居下三居上二正當其中也庸常也邪自外入故防閑之誠自我有故存主之庸言必信者無一言之不信也庸行必謹者無一行之不謹也庸言庸行亦信亦謹宜無事于閑邪矣而猶閑邪存誠閑邪存其誠者無一念之不誠也念念皆誠則之言行愈信謹矣如此則其德巳盛善蓋一世矣然心不自滿不自以為善其信謹閑邪存誠猶夫其初也皆純一不已之功也德博而化者言行為人所取法也言君德者明其非君位也
  九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  幾與義非二事幾者心之初動也當欲忠信修辭立誠之初心之萌動必有其幾幾微之際乃義之源處也義者事之得宜也方忠信修辭立誠之後事之成就必見乎義允蹈之宜乃幾之結果處也與者許也可與幾者幾有善惡許其幾之如此方不差也存者守而不失也三爻變則中爻為巽有進象又為兌有言辭象又為離明有知象以三畫卦論三居上居上位象以六畫卦論三居下在下位象○君子終日乾乾夕惕若者非無事而徒勤也勤于進德修業也然以何者為德業德業何以用功蓋德者即貞實之理誠之涵于心者也人不忠信則此心不實安能進德惟忠信而内無一念之不實則心不外馳而有以後還其貞實之理所進之德自日新而不窮矣故所以進德業者即貞實之事誠之于事者也言不顧行則事皆虛偽安能居業惟修省其辭以立誠而外無一言之不實則言行相顧有以允蹈其貞實之事所居之業自居安而不遷矣故所以居業夫德業之進修固在于忠信修辭立誠矣然其入門用功當何如哉亦知行並進而已蓋其始也知德業之所當至此心必有其幾當幾之初下此實心而必欲其至知至即至之則念念不差意可得而誠矣幾動不差此其所以可與幾也其終也知德業之所當終此事必有其義見義之時行此實事而必欲其終知終即終之則事事皆當身可得而修矣義守不失此其所以可與存義也如此用功則反身而誠德崇而業廣矣又焉往而不宜哉故以之居上高而不驕以之在下卑而不戚雖危无咎矣此君子所以終日乾乾也
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
  在田者安于下在天者安于上有常者也進而為飛退而為見有恒者也恒即常字九四之位逼九五矣以上進為常則覬覦而心邪今或躍或處上下無常而非為邪也以下退為常則離羣而德孤今去就從宜進退無常而非離羣也惟及時以進修而不干時以行險此其所以无咎也上進釋躍字義下退釋淵字義无常无恒釋或字義非為邪非離羣釋无咎義
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也同聲相應如鶴鳴而子和雄鳴而雌應之類是也同氣相求如日火之精而取火于日月水之精而取水于月之類是也濕者下地故水之流趨之燥者乾物故火之然就之雲水氣也龍興則雲生故雲從龍風陰氣也虎嘯則風烈故風從虎然此特一物親一物也惟聖人以聖人之德居天子之位則三才之主而萬物之天地矣是以天下萬民莫不瞻仰其德而快覩其光所謂首出庶物萬國咸寧而萬物皆親矣蓋不特一物之親而已也所以然者以天地陰陽之理皆各從其類也如天在上輕清者也凡本乎天日月星辰輕清成象者皆親之地在下重濁者也凡本乎地蟲獸草木重濁成形者皆親之蓋天屬陽輕清者屬陽故從其陽之類地屬陰重濁者屬陰故從其陰之類陽從其陽故君子與君子同類而相親陰從其隂故小人與小人同類而相親然則以九五之德位豈不利見同類之大人所以利見者以此
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
  六龍之首故曰高貴非君非臣故曰無位純陽無陰故曰無民五居九五之位又有快覩之民九四以下龍德之賢皆相從九五以輔相矣是以上九非不貴也貴宜乎有位而無位非不高也高宜乎有民而無民非不有賢人也賢人宜輔而莫為之輔無位無民無輔則離羣孤立如是而動其誰我與有悔必矣此第二節申象傳之意
  潛龍勿用下也
  言在下位也
  見龍在田時舍也【舍去聲】
  舍止息也出潛離隱而止息于田也
  終日乾乾行事也
  非空憂惕乃行所當行之事也即進德修業也
  或躍在淵自試也
  試可乃已之試非試其德試其時也非自試則必妄動矣
  飛龍在天上治也
  居上以治下
  亢龍有悔窮之災也
  窮者亢災者悔
  乾元用九天下治也
  用九見羣龍无首吉此周公教占者當如此也孔子此則專以人君言元者仁也即體仁以長人也言人君體乾之元用乾之九至誠惻怛之愛常流行于剛果嚴肅之中則張弛有則寛猛得宜不剛不柔敷政優優而天下治矣此第三節再申前意
  潛龍勿用陽氣潛藏
  陽在下也以爻言潛龍勿用下也以位言此則以氣言言陽氣潛藏正陰氣極盛之時天地閉賢人隱所以勿用此以下又聖人歌詠乾道之意觀其句皆四字有音韻可知矣
  見龍在田天下文明
  雖在下位然天下已被其德化而成文明之俗矣因此爻變離故以文明言之
  終日乾乾與時偕行
  天之健終日不息九三之進修亦與之偕行而不息故曰與時偕行
  或躍在淵乾道乃革
  革者離下内卦之位升上外卦之位也
  飛龍在天乃位乎天德
  天德即天位有是天德而居是天位故曰乃位乎天德若無德以居之者可謂之天位不可謂之天德之位也惟聖人在天子之位斯可言乃位乎天德也
  亢龍有悔與時偕極
  當亢極而我不能變通亦與時運俱極所以有悔
  乾元用九乃見天則
  龍之為物春分而升于天秋分而蟄于淵曰亢龍者言秋分亢舉于上而不能蟄也以春夏秋冬配四德元者春也利者秋也亢龍在此秋之時矣天之為天不過生殺而已春既生矣至秋又殺秋既殺矣至春又生此天道一定自然之法則也今為人君者體春生之元而用之于秋殺之亢則是陰慘之後繼之以陽舒肅殺之餘繼之以生育一張一弛一剛一柔不惟天下可治而天道之法則亦于此而見矣故曰乃見天則此四節又申前意
  乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
  始而亨者言物方資始之時已亨通矣蓋出乎震則必齊乎巽見乎離勢之必然也若不亨通則生意必息品物不能流形矣是始者元也亨之者亦元也性者百物具足之理情者百物出入之機春作夏長百物皆有性情非必利貞而後見但此時生意未足實理未完百物尚共同一性情至秋冬則百穀草木各正性命保合太和一物各具一性情是收斂歸藏乃見性情之的確故利貞者即乾元之性情也則利貞之未始不為元也乾始者即乾元者始而亨之始也以美利利天下者元能始物能使庶物生成無物不嘉美亦無物不利賴也不言所利者自成其形自成其性泯機緘于不露莫知其所以然也大哉贊乾元也○孔子于文言既分元亨利貞為四德矣此又合而為一也言乾之元者始而即亨者也利貞者則元之性情耳然何以知其元始即亨利貞即元之性情也惟自其乾元之所能者則可見矣蓋百物生于春非亨利貞之所能也惟元為生物之始以美利利天下者則乾元之能也夫以美利利天下其所能之德業亦盛大矣使造化可以言焉則曰此某之美利也庶乎可以各歸功于四德矣今不言所利人不得而測之既不可得而測則是四德渾然一理不可分而言也元本為四德之長故謂亨乃元之始亨可也謂利貞乃元之性情可也所以謂乾元始而亨利貞性情者以此乾元之道不其大哉四德本一理孔子贊易或分而言之以盡其用或合而言之以著其體其實一理而已所以可分可合也
  大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
  剛以體言健以性言中者無過不及也正者不偏也此四者乾之德也純者純陽而不雜以陰也粹者不雜而良美也精者不雜之極至也總言乾德剛健中正之至極所謂純粹精者非出于剛健中正之外也但乾德之妙非一言所能盡故于剛健中正之外復以純粹精贊之情者事物至頤至動之情也揮者每一畫有一爻辭以揮之也旁通者曲盡也如初之潛以至上之亢凡事有萬殊物有萬類時有萬變皆該括曲盡其情而無遺也前品物流形乃乾之雲行雨施此言雲行雨施乃聖人乘六龍而御天之功德澤流行敷布所以天下平也○言乾道剛健中正純粹以精乾道固大矣惟聖人立六爻以通乎乾之情乘六龍以行乎乾之道雲行雨施以沛乎乾之澤以至天下太平則乾道之大不在乾而在聖人矣此第五節復申首章之意
  君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
  德者時之本行者德之用蓋有有其德而不見諸行者未有有其行而不本諸德者故曰君子以成德為行成德者已成之德也日可見者猶言指日可待之意此二句泛論其理也潛者周公爻辭也未見者天地閉賢人隱阸於潛之機會而未見也未成者因其阸而事業未成就也如伊尹耕于有莘之時是也○君子以已成之德舉而措之于行則其事業之所就指日可見矣初九其德已成則日可見之行也而占者乃曰勿用何也蓋聖人出世必有德有時人之所能者德所不能者時今初九雖德已成然時當乎潛也潛之為言也隱而未見也惟其隱而未見故行而未成時位阸之也是以占者之君子亦當如之而勿用也
  君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
  之者正中之理也龍德正中雖以爻言然聖人之德不過此至正大中而已蓋乾道剛健中正民受天地之中以生惟中庸不可能苟非學聚問辨有此致知功夫寛居仁行有此力行功夫安能體此龍德之正中哉聚者多聞多見以我會聚此正中之理也辨者講學也親師取友辨其理之精粗本末得失是非擇其正中之善者而從之即講學以耨之也寛者優游厭飫勿忘勿助俾所聚所辨此理之畜於我者融會貫通渣滓渾化無強探力索凌節欲速之患也蓋寛字以久遠言有從容不迫之意非專指包含也居者守也據也仁以行之者無適而莫非天理正中之公而無一毫意必固我之私也蓋辨者辨其所聚居者居其所辨行者行其所居故必寛以居之而後方可仁以行之若學聚問辨之餘涵養未久粗心浮氣而驟欲見之于實踐則居之不安資之不深安能左右逢原而大公以順應哉此為學一定之序也有是四者宜乎正中之德博而化矣曰君德者即前九二之君德也
  九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  三居下卦之上四居上卦之下交接處以剛接剛故曰重剛非陽爻居陽位也所以九四居陰位者亦曰重剛位非二五故曰不中即下文上不在天下不在田也九三以時言九四以位言故曰乾乾因其時○九三重剛不中上不在天下不在田宜有咎矣而乃无咎何哉蓋既重剛又不中剛之極矣以時論之蓋危懼之時也故九三因其時而兢惕不已則德日進業日修所以雖處危地亦無咎矣
  九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
  在人謂三也四三雖皆人位然四則居人之上而近君矣非三之不近君故曰不在人重剛不中之中二五之中也中不在人之中六爻中間之中也○九四重剛不中上不在天下不在田中不在人宜有咎矣而乃无咎何哉蓋九四之位不在天不在田雖與九三同而人位則不如九三之居下卦也所居之位獨近九五蓋或之之位也故或之或之者疑之也惟其疑必審時而進矣所以无咎也
  夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎【夫音扶】
  合德以下總言大人所具之德皆天理之公而無一毫人欲之私若少有一毫人欲之私即不合矣天地者造化之主日月者造化之精四時者造化之功鬼神者造化之靈覆載無私之謂德照臨無私之謂明生息無私之謂序禍福無私之謂吉凶合序者如賞以春夏罰以秋冬之類也合吉凶者福善禍淫也先天不違如禮雖先王所未有以義起之凡制耒耜作書契之類雖天之所未為而吾意之所為默與道契天亦不能違乎我是天合大人也奉天時者奉天理也後天奉天時謂如天叙有典而我惇之天秩有理而我庸之之類雖天之所巳為我知理之如是奉而行之而我亦不能違乎天是大人合天也蓋以理為主天即我我即天故無後先彼此之可言矣天且不違于大人而况于人乃得天地之理以生鬼神不過天地之功用雖欲違乎大人自不能違乎天矣乾之九五以剛健中正之德與此大人相合所以宜利見之以其同德相應也
  亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
  進退者身存亡者位得喪者物消長之理知之既明不失其正處之又當故唯聖人能之再言其唯聖人始若設問而卒自應之見非聖人不能也初九隱而未見二句釋一潛字而言君子者再蓋必君子而後能安于潛也上九亢之為言三句釋一亢字而言聖人者再蓋唯聖人而後能不至于亢也此第六節復申前數節未盡之意
  【坤下坤上】
  坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主【句】利【句】西南得朋東北喪朋安貞吉
  偶者陰之數也坤者順也陰之性也六畫皆偶則純陰而順之至矣故不言地而言坤馬象乾牝馬取其為乾之配牝馬屬陰柔順而從陽者也馬能行順而健者也非順外有健也其健亦是順之健也坤利牝馬之貞與乾不同者何也蓋乾以剛固為貞坤以柔順為貞言如牝馬之順而不息則正矣牝馬地類安得同乾之貞此占辭也與乾卦元亨利貞同但坤則貞利牝馬耳程子泥于四德所以將利字作句迷者如迷失其道路也坤為地故曰迷言占者君子先乾而行則失其主而迷錯後乾而行則得其主而利矣蓋造化之理陰從陽以生物待唱而和者也君為臣主夫為妻主後乾即得所主矣利孰大焉其理本如此觀文言後得主而有常此句可見矣西南東北以文王圓圖卦位而言陽氣始于東北而盛于東南陰氣始于西南而盛于西北西南乃坤之本鄉兌離巽三女同坤居之故為得朋震坎艮三男同乾居東北則非女之朋矣故喪朋陰從其陽謂之正惟喪其三女之朋從乎其陽則有生育之功是能安于正也安于其正故吉
  彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
  至者極也天包乎地故以大贊其天而地止以至贊之蓋言地之至則與天同而大則不及乎天也元者四德之元非乾有元而坤復又有一元也乾以施之坤則受之交接之間一氣而已始者氣之始生者形之始萬物之形皆生于地然非地之自能為也天所施之氣至則生矣故曰乃順承天乾健故一而施坤順故兩而承此釋卦辭之元
  坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨
  坤厚載物以德言非以形言德者載物厚德含弘光大是也無疆者乾也含者包容也弘則是其所含者無物不有以藴畜而言也其静也翕故曰含弘光者昭明也大則是其所光者無遠不届以宣著而言也其動也闢故曰光大言光大而必曰含弘者不翕聚則不能散也咸亨者齊乎巽相見乎離之時也此釋卦辭之亨
  牝馬地類行地无疆柔順利貞
  地屬陰牝陰物故曰地類又行地之物也行地無疆則順而不息矣此則柔順所利之貞也故利牝馬之貞此釋卦辭牝馬之貞
  君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
  君子攸行即文王卦辭君子有攸往言占者君子有所往也失道者失其坤順之道也坤道主成成在後若先乾而動則迷而失道得常者得其坤順之常惟後乾而動則順而得常○夫惟坤貞利在柔順是以君子有所往也先則迷後則得西南雖得朋不過與巽離兌三女同類而行耳未足以為慶也若喪乎三女之朋能從乎陽則有生物之功矣終必有慶也何也蓋柔順從陽者乃坤道之安于其正也能安于其正則陽施陰受生物無疆應乎地之無疆矣所以乃終有慶也此釋卦辭君子有攸往至安貞吉
  象曰地勢坤君子以厚德載物
  西北高東南低順流而下地之勢本坤順者也故曰地勢坤且天地間持重載物其勢力無有厚於地者故下文曰厚天以氣運故曰天行地以形載故曰地勢厚德載物者以深厚之德容載庶物也若以厚德載物體之身心豈有他道哉惟體吾長人之仁也使一人得其願推而人人各得其願和吾利物之義也使一事得其宜推而事事各得其宜則吾之德厚而物無不載矣此則孔子未之意也
  初六履霜堅冰至
  六詳見乾卦初九霜一陰之象冰六陰之象方履霜而知堅冰至者見占者防微杜漸圖之不可不早也易為君子謀乾言勿用即復卦閉關之義欲君子之難進也坤言堅氷即姤卦女壯之戒防小人之易長也
  象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
  易舉正履霜之下無堅氷二字陰始凝而為霜漸盛必至于堅氷小人雖微長則漸至于盛馴者擾也順習也道者小人道長之道也即上六其道窮也之道馴習因循漸致其陰道之盛理勢之必然也
  六二直方大不習无不利
  直字即坤至柔而動也剛之剛也方字即至静而德方之方也大字即含弘光大之大也孔子彖辭文言小象皆本于此前後之言皆可相証以本爻論六二得坤道之正則無私曲故直居坤之中則無偏黨故方直者在内所存之柔順中正也方者在外所處之柔順中正也惟柔順中正在内則為直在外則為方内而直外而方此其所以大也不揉而直不矩而方不恢而大此其所以不習也若以人事論直者内而天理為之主宰無邪曲也方者外而天理為之裁制無偏倚也大者無一念之不直無一事之不方也不習無不利者直者自直方者自方大者自大不思不勉而中道也利者利有攸往之利言不待學習而自然直方大也蓋八卦正位乾在五坤在二皆聖人也故乾剛健中正則飛龍在天坤柔順中正則不習無不利占者有是德方應是占矣
  象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也以字即而字言直方之德惟動可見故曰坤至柔而動也剛此則承天而動生物之機也若以人事論心之動直而無私事之動方而當理是也地道光者六二之柔順中正即地道也地道柔順中正光之所者自然而然不俟勉強故曰不習无不利光即含弘光大之光
  六三含章可貞或從王事无成有終
  坤為吝嗇含之象也剛柔相雜曰文文之成者曰章陽位而以陰居之又坤為文章之象也三居下卦之終終之象也或者不敢自决之辭從者不敢造始之意○三居下卦之上有位者也其道當含晦其章美有美則歸之于君乃可常久而得正或從上之事不敢當其成功惟奉職以終其事而已爻有此象故戒占者如此
  象曰含章可貞以時也或從王事知光大也【知平聲】以時者言非終于韜晦含藏不出而有所為也或從王事帶下一句說孔子小象多是如此知光大者正指其无成有終也蓋含弘光大无成而代有終者地道也地道與臣道相同六三或從王事无成有終者蓋知地道之光大當如是也
  六四括囊无咎无譽
  坤為囊陰虚能受囊之象也括者結囊口也四變而奇居下卦之上結囊上口之象也四近乎君居多懼之地不可妄咎妄譽戒其作威福也蓋譽則有逼上之嫌咎則有敗事之累惟晦藏其智如結囊口則不害矣○六四柔順得正蓋慎密不出者也故有括囊之象无咎之道也然既不出則亦無由稱贊其美矣故其占如此
  象曰括囊无咎慎不害也
  括囊者慎也无咎者不害也
  六五黄裳元吉
  坤為黄為裳黄裳之象也黄中色言其中也裳下飾言其順也黄字從五字來裳字從六字來○六五以陰居尊中順之德充諸内而見諸外故有是象而其占則元吉也剛自有剛德柔自有柔德本義是
  象曰黄裳元吉文在中也
  坤為文文也居五之中在中也文在中言居坤之中也所以黄裳元吉
  上六龍戰于野其血玄黄
  六陽為龍坤之錯也故陰陽皆可以言龍且變艮綜震亦龍之象也變艮為剥陰陽相剥戰之象也戰于卦外野之象也血者龍之血也堅氷至者所以防龍戰之禍于其始龍戰野者所以著堅氷之至于其終○上六陰盛之極其道窮矣窮則其勢必爭至與陽戰兩敗俱傷故有此象凶可知矣
  象曰龍戰于野其道窮也
  極則必窮理勢之必然也
  用六利永貞
  用六與用九同此則以上六龍戰于野言之陰極則變陽矣但陰柔恐不能固守既變之後惟長永貞而不為陰私所用則亦如乾之無不利矣
  象曰用六永貞以大終也
  此美其善變也陽大陰小大者陽明之公君子之道也小者陰濁之私小人之道也今始陰濁而終陽明始小人而終君子何大如之故曰以大終也
  文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
  動者生物所動之機德者生物所得之質乾剛坤柔定體也坤固至柔矣然乾之施一至坤即能翕受而敷施之其生物之機不可止遏屈撓此又柔中之剛矣乾動坤静定體也坤固至静矣及其承乾之施陶鎔萬類各有定形不可移易有息者不可變為草木無息者不可變為昆蟲此又静中之方矣柔無為矣而剛則能動靜無形矣而方則有體柔静者順也體也剛方者健也用也後得主而有常者後乎乾則得乾為主乃坤道之常也含萬物而化光者靜翕之時含萬物生意于其中及其動闢則化生萬物而有光顯也坤道其順乎此句乃贊之也坤之于乾猶臣妾之與夫君亦惟聽命而已一施一受不敢先時而起亦不敢後時而不應此所以贊其順也此以上申彖傳之意
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
  天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及于子孫所積者不善則災殃及于後世其大至于弑逆之禍皆積累而至非朝夕所能成也由來者漸言臣子也辨之不早責君父也辨察也在下者不可不察之于已在上者不可不察之于人察之早勿使之漸則禍不作矣順字即馴字馴者順也即馴致其道也言順習因循似至于堅冰也前言馴致其道此言蓋言順也皆一意也程傳是
  直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也直者何也言此心無邪曲之私從繩墨而正之之謂也方者何也言此事無差謬之失得裁制而宜之之謂也此六二直方之所由名也下則言求直方之功人心惟有私所以不直如知其敬乃吾性之禮存諸心者以此敬為之操持必使此心廓然大公而無一毫人欲之私則不期直而自直矣人事惟有私所以不方如知其義乃吾性之義見諸事者以此義為之裁制必使此事物來順應而無一毫人欲之私則不期方而自方矣德之偏者謂之孤孤則不大不孤則大矣蓋敬之至者外必方外不方不足謂之敬不足謂敬是德之孤也義之至者内必直内不直不足謂之義不足謂義是德之孤也今既有敬以涵義之體又有義以達敬之用則内外夾持表裏互養日用之間莫非天理之流行德自充滿盛大而不孤矣何大如之内而念念皆天理則内不疑外而事事皆天理則外不疑内外坦然而無疑則暢于四支不言而喻于事業無所處而不當何利如之此所以不習无不利也乾言進修坤言敬義學聖人者由于進修欲進修者先于敬義乾坤二卦備矣
  陰雖有美含之或從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
  陰雖有美含之可以時而從王事矣或從王事不敢有其成者非其才有所不足不能成也乃其分之之不敢成也何也法象莫大于天地三綱莫重于夫妻君臣天統乎地夫統乎妻君統乎臣皆尊者唱而卑者和之故地道也妻道也臣道也皆不敢先自主也皆如地之無成惟代天之終耳蓋天能始物不能終物地繼其後而終之則地之所以有終者終天之所未終也地不敢專其成而有其終故曰无成而代有終也六三為臣故當如此
  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
  天地變化二句乃引下文之辭言天地變化世道開泰則草木之無知者且蕃茂況于人乎則賢人之必出而不隱可知矣若天地閉則賢人必斂德以避難此其所以隱也坤本陰卦四六重陰又不中則陰之極矣正天地閉塞有陰而無陽不能變化之時也故當謹守不出者以此
  君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支於事業美之至也
  黄者中德也中者内也黄中者中德之在内也通者豁然脈絡之貫通無一毫私欲之滯塞也理者井然文章之條理無一毫私欲之混淆也本爻既變坎為通通之象也本爻未變坤為文理之象也故六五小象曰文在中德之在内者通而且理爻之言黄者以此正位居尊位也體者乾坤之定體也乾陽乃上體坤陰乃下體言雖在尊位而居下體故不曰衣而曰裳爻之所以言裳者以此以人事論有居尊位而能謙下之意此二句盡黄裳之義矣又嘆而贊之以見元吉之故言黄中美在其中豈徒美哉美既在中則暢于四支為日新之德四體不言而喻者此美也于事業為富有之業天下國家無所處而不當者此美也不其美之至乎爻之所以不止言吉而言元吉者以此
  陰疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄【為于偽反離力智反夫音扶】
  疑者似也似其與已均敵無大小之差也陰本不可與陽戰今陰盛似敢與陽敵故以戰言陰盛已無陽矣本不可以稱龍而不知陽不可一日無也故周公以龍言之以存陽也雖稱為龍猶未離陰之類也故稱血以别其為陰血陰物也曰其色玄黄則天地之色雜矣而不知天玄地黄者兩間之定分也今曰其色玄黄疑于無分别矣夫豈可哉言陰陽皆傷也以上皆申言周公爻辭
  周易集註卷一
<經部,易類,周易集註>
  欽定四庫全書
  周易集註卷二
  明 來知德 撰
  【震下坎上】
  屯者難也萬物始生鬱結未通似有險難之意故其字從音徹初生草穿地也序卦有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物屯者盈也物之始生也天地生萬物屯物之始生故次乾坤之後
  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
  乾坤始交而遇險陷故名為屯所以氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯造化人事皆相同也震動在下坎陷在上險中能動是有撥亂興衰之才者故占者元亨然猶在險中則宜守正而未可遽進故勿用有攸往勿用者以震性多動故戒之也然大難方殷無君則亂故當立君以統治初九陽在陰下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君者也占者必從人心之所屬望立之為主斯利矣故利建侯建侯者立君也險難在前中爻艮止勿用攸往之象震一君二民建侯之象
  彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
  以二體釋卦名又以卦德卦象釋卦辭剛柔者乾坤也始交者震也一索得震故為乾坤始交難生者坎也言萬物始生即遇坎難故名為屯動乎險中者言震動之才足以奮有為時當大難能動則其險可出故大亨然猶在險中時猶未易為必從容以謀其出險方可故利貞雷震象雨坎象天造者天時使之然如天所造作也草者如草不齊震為蕃草之象也昧者如天未明坎為月天尚未明昧之象也坎水内景不明于外亦昧之象也雷雨交作雜亂晦冥充塞盈滿于兩間天下大亂之象也當此之時以天下則未定以名分則未明正宜立君以統治君既立矣未可遽謂安寧之時也必為君者憂勤兢畏不遑寧處方可撥亂反正以成靖難之功如更始既立日夜縱情于聲色則非不寧者矣此則聖人濟屯之深戒也動而雷雨滿盈即勿用攸往建侯而不寧即利建侯然卦言勿用攸往而彖言雷雨之動者勿用攸往非終不動也審而後動也屯之元亨利貞非如乾之四德故曰大亨貞
  象曰雲雷屯君子以經綸
  彖言雷雨象言雲雷彖言其動象著其體也上坎為雲故曰雲雷屯下坎為雨故曰雷雨解經綸者治絲之事草昧之時天下正如亂絲經以引之綸以理之俾大綱皆正萬目畢舉正君子撥亂有為之時也故曰君子以經綸
  初九磐桓利居貞利建侯
  磐大石也鴻漸于磐之磐也中爻艮石之象也桓大柱也檀弓所謂桓楹也震陽木桓之象也張横渠以磐桓猶言柱石是也自馬融以磐旋釋磐桓後來儒者皆如馬融之釋其實非也八卦正位震在初乃爻之極善者國家屯難得此剛正之才乃倚之以為柱石者也故曰磐桓唐之郭子儀是也震為大塗柱石在於大塗之上震本欲動而艮止不動有柱石欲動不動之象所以居貞而又利建侯非難進之貌也故小象曰雖磐桓志行正也曰心志在於行則欲動不動可知矣○九當屯難之初有此剛正大才生于其時故有磐桓之象然險陷在前本爻居其正故占者利於居正以守已若為民所歸勢不可辭則又宜建侯以從民望救時之屯可也居貞者利在我建侯者利在民故占者兩有所利
  象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
  當屯難之時大才雖磐桓不動然拳拳有濟屯之志行一不義殺一不辜而得天下不為既有救人之心而又有守己之節所以占者利居貞而守己也蓋居而不貞則無德行而不正則無功周公言居貞孔子言行正然後濟屯之功德備矣陽貴陰賤以貴下賤者一陽在二陰之下也當屯難之時得一大才衆所歸附更能自處卑下大得民矣此占者所以又利建侯而救民也
  六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字【邅張連反】
  屯邅皆不能前進之意班與書班師並岳飛班師班字同回還不進之意震於馬為馵足為作足班如之象也應爻為坎坎為盜寇之象也指初也婦嫁曰婚再嫁曰媾婚媾指五也變兌為少女女子之象也字者許嫁也禮女子許嫁笄而字此女子則指六二也貞者正也不字者不字於初也乃字者乃字于五也中爻艮止不字之象也中爻坤土土數成于十十之象也若以人事論光武當屯難之時竇融割據志在光武為隗囂所隔乘馬班如也久之終歸于漢十年年乃字也○六二柔順中正當屯難之時二與五應但乘初之剛故為所難有屯邅班如之象不得進與五合使非初之寇難即與五成其婚媾不至十年之久矣惟因初之難六二守其中正不肯與之苟合所以不字至于十年之久難久必通乃反其常而字正應矣故又有此象也占者當如是則可
  象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
  六二居屯之時而又乘剛是其患難也乘者居其上也故曰六二之難反常者二五陰陽相應理之常也為剛所乘則乖其常矣難久必通故十年乃字而反其常
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝【舍音捨】即者就也鹿當作麓為是舊註亦有作麓者蓋此卦有麓之象故當作麓非無據也中爻艮為山山足曰麓三居中爻艮之足麓之象也虞者虞人也三四為人位虞人之象也入山逐獸必有虞人發縱指示無虞者無正應之象也震錯巽巽為入入之象也上艮為木堅多節下震為竹林中之象也言就山足逐獸無虞人指示乃陷入于林中也坎錯離明見幾之象也舍者舍而不逐也亦艮止之象也○六三隂柔不中不正又無應與當屯難之時故有即麓無虞入于林中之象君子見幾不如舍去若往逐而不舍必致羞吝其象如此戒占者當如是也
  象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
  孔子恐後學不知即鹿无虞之句故解之曰乃從事于禽也則鹿當作麓也無疑矣舍則不往往則必吝吝窮者羞吝窮困也
  六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
  坎為馬又有馬象求者四求之也往者初往之也自内而之外曰往如小往大來往蹇來反是也本爻變中爻成巽則為長女震為長男婚媾之象也非真婚媾也求賢以濟難有此象也舊說陰無求陽之理可謂不知象旨者矣○六四陰柔居近君之地當屯難之時欲進而復止故有乘馬班如之象初能得民可以有為四乃陰陽正應未有蒙大難而不求其初者故又有求婚媾之象初于此時若欣然即往資其剛正之才以濟其屯其吉可知矣而四近其君者亦無不利也故其占又如此
  象曰求而往明也
  求者資濟屯之才有知人之明者也往者展濟屯之才有自知之明者也坎錯離有明之象故曰明
  九五屯其膏小貞吉大貞凶
  膏者膏澤也以坎體有膏澤霑潤之象故曰膏詩陰雨膏之是其義也本卦名屯故曰屯膏陽大陰小六居二九居五皆得其正故皆稱貞小貞者臣也指二也大貞者君也指五也故六二言女子貞而此亦言貞六爻惟二五言貞○九五以陽剛中正居尊亦有德有位者但當屯之時陷于險中為陰所掩雖有六二正應而陰柔不足以濟事且初九得民于下民皆歸之無臣無民所以有屯其膏不得施為之象故占者所居之位如六二為臣小貞則吉如九五為君大貞則凶也
  象曰屯其膏施未光也
  陽德所施本光大但陷險中為陰所掩故未光
  上六乘馬班如泣血漣如
  六爻皆言馬者震坎皆為馬也皆言班如者當屯難之時也坎為加憂為血卦為水泣血漣如之象也才柔不足以濟屯去初最遠又無應與故有此象
  象曰泣血漣如何可長也
  既無其才又無其助喪亡可必矣豈能長久
  【坎下艮上】
  蒙昧也其卦以坎遇艮山下有險艮止在外坎水在内水乃必行之物遇山而止内既險陷不安外又行之不去莫知所往昏蒙之象也序卦屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙所以次屯
  蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞【告古毒反】
  蒙亨者言蒙者亨也不終于蒙也匪我求童蒙二句正理也再指四陽一陰二二再則四矣三指三瀆者煩瀆也初筮者初筮下卦得剛中也此卦坎之剛中在上卦故曰再筮告者二告乎五也不告者二不告乎三四也凡陽則明陰則暗所以九二六五之之蒙利貞者教之以正也
  彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
  以卦象卦德釋卦名又以卦體釋卦辭險而止退則困于其險進則阻于其山兩無所適所以名蒙也以者用也以亨者以我之亨通也時中者當其可之謂憤悱啟即志應也言我先知先覺先以亨通矣而後以我之亨行時中之教此蒙者所以亨也匪我求童蒙童蒙求我乃教人之正道也何也禮聞來學不聞往教童蒙求我則彼之心志應乎我而相孚契矣此其所以可教也初筮則告者以剛中也我有剛中之德而五又以中應之則心志應乎我而相孚契矣所以當告之也初筮二字只作下卦二字指教者而言觀比卦再筮可見矣蓋三則應乎其上四則隔乎其三與剛中蒙之二不相應與又乘陽不敬則心志不應乎我而不相孚契矣既不相孚契而強告之是徒煩瀆乎蒙矣亦何益哉教之利于正者幼而學之學為聖人而已聖人之所以為聖者正而已矣入聖之域雖在後日作聖之功就在今日當蒙時養之以正雖未即至于聖聖域由此而漸入矣此其所以利貞也蒙即養蒙聖功乃功夫之功非功效之功
  象曰山下出泉蒙君子以果行育德
  泉乃必行之物始出而未通達猶物始生而未明蒙之象也果行者體坎之剛中以果決其行見善必遷聞義必徙不畏難而苟安也育德者體艮之靜止以養育其德不欲速寛以居之優游以俟其成也要之果之育之者不過蒙養之正而已是故楊墨之行非不果也而非吾之所謂行佛老之德非不育也而非吾之所謂德所以蒙養以正為聖功
  初六蒙利用刑人用說桎梏以往吝【說吐活反】
  蒙者下民之蒙也非又指童蒙也蒙者啟其初之蒙也刑人者以人刑之也刑罰立而後教化行治蒙之初故利用刑人以正其法桎梏者刑之具也坎為桎梏桎梏之象也在足曰桎在手曰梏中爻震為足外卦艮為手用桎梏之象也因坎有桎梏故用刑之具即以桎梏言之非必主于桎梏也朴作教刑不過夏楚而已本卦坎錯離艮綜震有噬嗑折獄用刑之象故豐旅賁三卦有此象皆言獄說者脱也用脱桎梏即不用刑人也變兌為毁折脱之象也往者往其蒙也吝者利之反變兌則和悦矣和悦安能蒙故吝○初在下近比九二剛中之賢故有啟其蒙之象然蒙之初利用刑人以正其法庶小懲而大誡蒙斯可矣若舍脱其刑人惟和悦以往教之蒙豈能哉吝之道也故其象占如此細玩小象自見
  象曰利用刑人以正法也
  教之法不可不正故用刑懲戒之使其有嚴憚也
  九二包蒙吉納婦吉子克家
  包者裹也婦人懷姙包裹其子即胞字也凡易中言包者皆外包乎内也泰曰包荒否曰包承包羞姤曰包魚皆外包乎内包蒙者包容其初之象也曰包則有含宏之量敷教在寛矣初曰刑者不中不正也上曰擊者上過剛也此爻剛中統治羣陰極善之爻故于初曰包于三四五曰納于五曰克家納婦吉者新納之婦有諧和之吉也中爻坤順在上一陽在下納受坤順之陰納婦之象也子克家者能任父之事也坎為中男有剛中之賢能幹五母之蠱子克家之象也納婦吉字與上吉字不同上吉字占者之吉也下吉字夫婦諧和之吉也坤順故吉○九二以陽剛為内卦之主統治羣陰當蒙之任者其德剛而得中故有包蒙之象占者得此固吉矣然所謂吉者非止于包容其初之象也凡三四五之為蒙者二皆能以剛中之德化之如新納之婦有諧和之吉承考之子有克家之賢其吉其賢皆自然而然不待勉強諄諄訓誨于其間如此而謂之吉也故其占中之象又如此
  象曰子克家剛柔接也
  二剛五柔二有主蒙之功五之信任專所以二得廣布其敷教之才亦如賢子不待訓誨自然而克家也所以占者有子克家之象周公爻辭以剛中言孔子象辭竝應與言
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利【取七具反】
  變巽女之象也九二陽剛乾爻也乾為金金夫之象故稱金夫金夫者以金賂已者也六三正應在上然性本陰柔坎體順流趨下應爻艮體常止不相應于下九二為羣蒙之主得時之盛蓋近而相比在納婦之中者故捨其正應而從之此見金夫不有躬之象也且中爻順體震動三居順動之中比于其陽亦不有躬之象也若以蒙論乃自暴自棄昏迷于人欲終不可教者因三變長女故即以女象之曰勿用取无攸利皆其象也○六三陰柔不中不正又居艮止坎陷之中蓋蒙昧無知之極者也故有此象占者遇此如有蒙之責者棄而不教可也
  象曰勿用取女行不順也
  婦人以順從其夫為正捨正應之夫而從金夫安得為順
  六四困蒙吝
  困蒙者困于蒙昧而不能開明也六四上下既遠隔於陽不得賢明之人以近之又無正應賢明者以為之輔助則蒙無自而而困于蒙矣故有困蒙之象占者如是終于下愚故可羞
  象曰困蒙之吝獨遠實也
  陽實陰虚實謂陽也六四上下皆陰蒙之甚者也欲從九二則隔三欲從上九則隔五遠隔于實者也故曰獨遠實獨者言本卦之隂皆近乎陽而四獨遠也
  六五童蒙吉
  童蒙者純一未散專心資于人者也艮為少男故曰童匪我求童蒙言童之蒙昧也此則就其純一未散專聽于人而言蓋中爻為坤順五變為巽有此順巽之德所以專心資剛明之賢也○六五以順巽居尊遠應乎二近比乎上蓋專心資剛明之賢者故有童蒙之象占者如是則吉也
  象曰童蒙之吉順以巽也
  中爻為順變爻為巽仰承親比上九者順也俯應聽從九二者巽也親比聽從乎陽正遠實之反所以吉
  上九擊蒙不利為寇利禦寇
  擊蒙者擊殺之也應爻坎為盜錯雜為戈兵艮為手持戈兵擊殺之象也三與上九為正應故擊殺之也寇者即坎之寇盜也二寇字相同不利為寇者教三爻在下蒙昧之人也利禦寇者教上九在上治蒙之人也六三在本爻為淫亂在上九為寇亂蒙昧之極可知矣○上九與三之寇盜相為正應過剛不中治蒙太猛故有擊蒙之象聖人教占者以占得此爻者若乃在下蒙昧之人則不利為寇為寇則有擊殺之凶矣占得此爻者若乃在上治蒙之人惟利禦止其寇而已不可即擊殺之聖人哀矜愚蒙之人故兩有所戒也
  象曰利用禦寇上下順也
  上九剛止于禦寇上之順也六三柔隨其所止下之順也艮有止象變坤有順象漸自利禦寇小象亦曰順相保可見矣
  【乾下坎上】
  需者須也有所待也理勢不得不需者以卦象論水在天上未遽下于地必待陰陽之交薰蒸而後成需之象也以卦德論乾性主于必進乃處坎陷之下未肯遽進需之義也序卦蒙者物之穉也物穉不可不養也需者飲食之道也養物以飲食所以次蒙
  需有孚光亨貞吉利涉大川
  需雖有所待乃我所當待也非不當待而待也孚者信之在中者也坎體誠信充實于中孚之象也光者此心光明不為私欲所蔽也中爻離光明之象也亨者此心亨泰不為私欲所窒也坎為通亨通之象也貞者事之正也八卦正位坎在五陽剛中正為需之主正之象也皆指五也坎水在前乾健臨之乾知險涉大川之象也又中爻兌綜巽坎水在前巽木臨之亦涉大川之象詳見頤卦上九孚貞者盡所需之道光亨吉利者得所需之效需若無實必無光亨之時需若不正豈有吉利之理○言事若有所待而心能孚信則光明而事通矣而事又出于其正不行險以僥倖則吉矣故利涉大川
  彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
  以卦德釋卦名以卦綜釋卦辭需者須也理勢之所在正欲其有所待也故有需之義險在前不易于進正當需之時也乾臨之毅然有守不冒險以前進故不陷于險既不陷于險則終能出其險其義不至于困窮矣所以名需需訟二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰需不進也訟不親也位天位以正中者訟下卦之坎往居需之上卦九五又正而又中也五為天位因自訟之地位往居之故曰位乎天位如在訟下卦止可言中不可言正矣正則外無偏倚中則心無夾雜所以有孚光亨貞吉往有功與漸蹇解三卦彖辭往有功同言訟下卦往而居需之上卦九五正中所以有利涉大川之功也
  象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
  雲氣蒸而上升必得陰陽和洽然後成雨故為需待之義君子事之當需者亦不容更有所為惟内有孚外守正飲食以養其氣體而已宴樂以娛其心志而已此外别無所作為也曰飲食宴樂者乃居易俟命涵養待時之象也非真必飲食宴樂也若伯夷太公需待天下之清窮困如此豈能飲食宴樂哉
  初九需于郊利用恒无咎
  郊者曠遠之地未近于險之象也乾為郊郊之象也故同人小畜皆言郊需于郊者不冒險以前進也恒者常也安常守靜以待時不變所守之操也利用恒无咎者戒之也言若無恒猶有咎也○初九陽剛得正未近于險乃不冒險以前進者故有需郊之象然需于始者或不能需于終故必義命自安恒于郊而不變乃其所利也戒占者能如此則无咎矣
  象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也【難乃旦反】不犯難行者超然遠去不冒犯險難以前進也未失常者不失需之常道也需之常道不過以義命自安不冒險以前進而已
  九二需于沙小有言終吉
  坎為水水近則有沙沙則近于險矣漸近于險雖未至于患害己小有言矣小言者衆人見譏之言也避世之士知前有坎陷之險責之以潔身用世之士知九二剛中之才責之以拯溺也中爻為兌口舌小言之象也終吉者變爻離明明哲保身終不陷于險也○二以陽剛之才而居柔守中蓋不冒險而進者故云有需于沙之象占者如是雖不免小有言終得其吉也
  象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
  水行朝宗曰衍即水字也凡江河水在中而沙在邊衍在中者言水在中央也沙在水邊則近于險矣雖近于險而小有言然以剛中處需故不陷于險而以吉終也
  九三需于泥致寇至
  泥逼于水將䧟于險矣寇之地也坎為盜在前寇之象也○九三居健體之上才位俱剛進不顧前邇于坎盜故有需泥寇至之象健體敬慎惕若故占者不言凶
  象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
  外謂外卦災在外者言災已切身而在目前也災在外而我近之是致寇自我也敬慎不敗者三得其正乾乾惕若敬而且慎所以不敗于寇也故占者不言凶
  六四需于血出自穴
  坎為血血之象也又為隱伏穴之象也偶居左右上下皆陽亦穴之象也血即坎字非見傷也出自穴者觀上六入于穴入字此言出字即出入二字自明矣言雖需于血然猶出自穴外未入于穴之深也需卦近于坎致寇至及入于坎三爻皆吉者何也蓋六四順于初之陽上六陽來救援皆應與有力九五中正所以皆吉也凡看周公爻辭要玩孔子小象若以血為殺傷之地失小象順聽之旨矣○四交于坎已入于險故有需于血之象然四與初為正應能順聽乎初初乃乾剛至健而知險惟知其險是出自穴外不冒險以進雖險而不險矣故其象占如此
  象曰需于血順以聽也
  坎為耳聽之象也聽者聽乎初也六四柔得其正順也順聽乎初故入險不險
  九五需于酒食貞吉
  坎水酒象中爻兌食象詳見困卦酒食宴樂之具需于酒食者安于日用飲食之常以待之而已貞吉者正而自吉也非戒也○九五陽剛中正居于尊位蓋優游和平不多事以自擾無為而治者也故有需于酒食之象其貞吉可知矣占者有是貞亦有是吉也
  象曰酒食貞吉以正中也
  即彖正中
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
  陰居險䧟之極入于穴之象也變巽為入亦入之象也下應九三陽合乎陰陽主上進不召請而自來之象也我為主應為客三陽同體有三人之象也入穴窮困望人救援之心甚切喜其來而敬之之象也終吉者以三陽至健知險可以拯溺也○上六居險之極下應九三故其象如此占者之吉可知矣
  象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也【當去聲】位者爻位也三乃人位應乎上六故曰人來初與二皆地位上六所應者乃人位非地位今初與二皆來故不當位也以一陰而三陽之來上六敬之似為失身矣而不知入于其穴其時何時也來救援于我者猶擇其位之當否而敬有分别是不知權變者矣故初與二雖不當位上六敬之亦未為大失也曰未大失者言雖失而未大也若不知權變自經于溝瀆其失愈大矣易中之時正在于此
  【坎下乾上】
  訟者爭辨也其卦坎下乾上以二象論天運乎上水流乎下其行相違所以成訟以卦德論上以剛陵乎下下以險伺乎上以一人言内險而外健以二人言己險而彼健險與健相持皆欲求勝此必訟之道也序卦飲食者人之大欲存焉既有所需必有所争訟所由起也所以次需
  訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
  有孚者心誠實而不詐偽也窒者窒塞而能含忍也惕者戒懼而畏刑罰也中者中和而不狠愎也人有此四者必不與人爭訟所以吉若可己不已必求其勝而終其訟則凶利見大人者見九五以決其訟也不利涉大川者不論事之淺深冒險入淵以興訟也九二中實有孚之象一陽沉溺于二陰之間窒之象坎為加憂惕之象陽剛來居二中之象上九過剛終之象九五中正以居尊位大人之象中爻巽木下坎水本可以涉大川值三剛在上陽實陰虚遇巽風舟重遇風則舟危矣舟危豈不入淵故彖辭曰入淵不利涉之象也與棟撓同文王卦辭其精妙至絶
  彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
  以卦德卦綜卦體卦象釋卦名卦辭險健詳見前卦下若健而不險必不生訟險而不健必不能訟所以名訟剛來得中者需訟相綜需上卦之坎來居訟之下卦九二得中也前儒不知序卦雜卦所以依虞翻以為卦變剛來居柔地得中故能有孚能窒能惕能中終者極而至于成也訟已非美事若訟之不已至于其極其凶可知矣尚者好尚之尚主也言九五所主在中正也惟中正所以能辨人是非入淵者舟重遇風其舟危矣故入淵與冒險興訟必陷其身者一而已矣
  象曰天與水違行訟君子以作事謀始
  天上蟠水下潤天西轉水東注故其行相違謀之于始則訟端絶矣作事謀始工夫不在訟之時而在于未訟之時也與其病後能服藥不若病前能自調之意天下之事莫不皆然故曰曹劉共飯地分于匕筯之間蘇史滅宗忿起于談笑之頃蘇逢吉史弘文俱為令見五代史
  初六不永所事小有言終吉
  不永所事者不能永終其訟之事也小有言者但小有言語之辨白而已變兌為口舌言之象也應爻乾為言亦言之象也因居初故曰小終吉者得辨明也○初六才柔位下不能永終其訟之事雖在我不免小有言語之辨然溫柔和平自能釋人之忿怨所以得以辨明故其象如此而占者終得吉也
  象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也訟不可長以理言也言雖是初六陰柔之故然其理亦如此長永二字相同雖不免小有言語之辨然終因此言辨明
  九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚
  克勝也自下訟上不克而還故曰歸逋逃避也坎為隱伏逋之象也邑人詳見謙卦中爻為離坎錯離離居三三百之象也二變下卦為坤坤則闔戶之象也三百言其邑之小也言以下訟上歸而逋竄是矣然使所逋竄之邑為大邑則猶有據邑之意跡尚可疑必如此小邑藏避不敢與五為敵方可免眚需訟相綜訟之九二即需之九五曰剛來而得中曰歸而逋皆因自上而下故曰來曰歸其字皆有所本如此玄妙豈粗浮者所能解坎為眚變坤則無眚矣○九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔之中既知其理之不當訟而上應九五之尊又知其勢不可訟故自處卑小以免災患故其象如此占者如是則无眚矣
  象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
  歸逋竄者不與之訟也掇者拾取也自下訟上義乖勢屈禍患猶拾而自取此言不克訟之故
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
  德與穢德彰聞閨門慙德之德同乃惡德也德乃行而有得往日之事也故以舊字言之凡人與人爭訟必舊日有懷恨不平之事有此懷恨其人之惡德藏畜于胸中必欲報復所以訟也食者吞聲不言之意中爻巽綜兌口食之象也王事者王家敵國忿爭之事如宋之與金是也變巽不果或之象也中爻離日王之象也應爻乾君亦王之象也無成者不能成功也下民之爭訟主于怯王家之爭訟主于才以此食舊德之柔處下民之剛強敵國則可若以此處王國之剛強敵國是即宋之于金柔弱極矣禦侮無人稽首稱臣安得有成○六三上有剛強之應敵陰柔自卑故有食人舊德不與爭辯之象然應與剛猛常受侵陵雖正亦不免危厲矣但六三含忍不報從其上九與之相好所以終不為已害而吉也如此之人柔順有餘而剛果不足安能成王事哉故占者乃下民之應敵則吉或王事之應敵則無成而凶
  象曰食舊德從上吉也
  從上者從上九也上九剛猛六三食其舊日剛猛侵陵之惡德相從乎彼與之相好則吉矣
  九四不克訟復即命渝安貞吉
  即就也命者天命之正理也不曰理而曰命者有此象也中爻巽四變亦為巽命之象也渝變也四變中爻為震變動之象也故隨卦初爻曰渝安貞者安處于正也復即于命者外而去其忿爭之事也變而安貞者内而變其忿爭之心也心變則事正矣吉者雖不能作事于謀始之先亦能改圖于有訟之後也九二九四皆不克訟既不克矣何以訟哉蓋二之訟者險之使然也其不克者勢也知勢之不可敵故歸而逋逃曰歸者識時勢也四之訟者剛之使然也其不克者理也知理之不可違故復即于命曰復者明理義也九四之復即九二之歸皆以剛居柔故能如此人能明理義識時勢處天下之事無難矣學者宜細玩之○九四剛而不中既有訟之象以其居柔故又有復即命渝安貞之象占者如是則吉也
  象曰復即命渝安貞不失也
  始而欲訟不免有失今既復渝則改圖而不失矣
  九五訟元吉
  九五為訟之主陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也凡訟占者遇之則利見大人訟得其理而元吉矣
  象曰訟元吉以中正也
  中則聽不偏正則斷合理所以利見大人而元吉
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之【鞶音盤褫池尔切】
  或者設或也未必然之辭鞶帶大帶命服之飾又紳也男鞶革女鞶絲乾為衣又為圜帶之象也乾君在上變為兌口中爻為巽命令錫服之象也故九四曰復即命中爻離日朝日之象也離日居下卦終之象也又居三三之象也褫奪也坎為盗褫奪之象也命服以錫有德豈有賞訟之理乃設言也極言訟不可終之意○上九有剛猛之才處訟之終窮極于訟者也故聖人言人肆其剛強窮極于訟取禍喪身乃其理也設若能勝至于受命服之賞是亦仇爭所得豈能長保故終一朝而三見褫奪也即象而占之凶可知矣
  象曰以訟受服亦不足敬也
  縱受亦不足敬况褫奪隨至其不可終訟也明矣



  周易集註卷二
  欽定四庫全書
  周易集註卷三
  明 來知德 撰
  【坎下坤上】
  師者衆也其卦坎下坤上以卦象論地中有水為衆聚之象以卦德論内險而外順險道以順行師之義也以爻論一陽居下卦之中上下五陰從之將統兵之象也二以剛居下五柔居上而任之人君命將出師之象也序卦訟必有衆起師興由爭故次于訟
  師貞丈人吉无咎
  貞者正也丈人者老成持重練達時務者也凡人君用師之道在得正與擇將而已不得其正則師出無名不擇其將則將不知兵故用兵之道利于得正又任老成之人則以事言有戰勝攻取之吉以理言無窮兵厲民之咎矣戒占者當如是也
  彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣【王去聲】以卦體卦德釋卦辭衆者即周官自五人為伍積而至于二千五百人為師也正者即王者之兵行一不義殺一不辜而得天下不為如此之正也以者謂能左右之也一陽在中而五陰皆所左右也左右之使衆人皆正樵蘇无犯之意則足以宣布人君之威德即王者仁義之師矣故可以王以衆正言為將者可以王言命將者能正即可以王故師貴貞也剛中而應者為將不剛則怯過剛則猛九二剛中乃將才之善者有此將才五應之又信任之專則可以展布其才矣行險者兵危事也謂坎也順者順人心也謂坤也兵足以戡亂而順人心則為將有其德矣有是才德所以名丈人也毒者猶既濟憊字時久師老之意噬嗑中爻為坎故亦曰遇毒乃陳久太肥腊肉味變者五行志云厚味實腊毒師古曰味厚者為毒久陳久之事文案繁雜難于聽斷故以腊毒象之非毒害也若毒害則非行險而順矣言出師固未免毒于天下然毒之者實所以安之乃民所深願而悦從者也民悦而從所以吉而无咎毒天下句與民從之句意正相應若毒天下而民不從豈不凶豈不有咎
  象曰地中有水師君子以容民畜衆
  水不外于地兵不外于民地中有水水聚地中為聚衆之象故為師容者容保其民養之教之也畜者積畜也古者寓兵于農故容保其民者正所以畜聚其兵也常時民即兵變時兵即民兵不外乎民即水不外乎地也
  初六師出以律否臧凶【否蒲鄙反】
  專以將言律者法也號令嚴明部伍整肅坐作進退攻殺擊刺皆有法則是也否者塞也兵敗也臧者善也兵成功也若不以律不論成敗成亦凶敗亦凶二者皆凶故曰否臧凶觀小象失律凶之句可見矣○初六才柔當出師之始師道當守其法則故戒占者師出以律失律則不論否臧皆凶矣
  象曰師出以律失律凶也
  失律否固凶臧亦凶
  九二在師中吉无咎王三錫命
  師中者在師而得其中也此爻正彖辭之剛中而應六五小象之以中行皆此中也在師中者剛中也錫命者正應也蓋為將之道不剛則怯過剛則猛惟剛中則吉而无咎矣吉无咎者恩威並著出師遠討足以靖内安外也錫命者或錫以褒嘉之温語或錫以其物如宋太祖之解裘是也乃寵任其將非褒其成功也曰錫命則六五信任之專可知矣本卦錯同人乾在上王之象離在下三之象中爻巽錫命之象全以錯卦取象亦如睽卦上九之見豕負塗也取象如此玄妙所以後儒難得知○九二為衆陰所歸有剛中之德上應六五而為之寵任故其象如此而占可知矣
  象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
  天謂王也在師中吉者以其承天之寵委任之專也王三錫命者以其存心于天下惟恐民之不安故任將伐暴安民也下二句皆推原二五之辭
  六三師或輿尸凶
  或者未必之辭變巽進退不果或之象也言設或也輿者多也衆人之意即今輿論之輿以坤坎二卦皆有輿象故言輿也尸者主也言為將者不主而衆人主之也觀六五弟子輿尸可見矣程傳是○六三陰柔不中不正位居大將九二之上才柔志剛故有出師大將不主而三或主之之象不能成功也必矣故其占凶
  象曰師或輿尸大无功也
  曰大者甚言其不可輿尸也
  六四師左次无咎
  師三宿為次右為前左為後今人言左遷是也蓋乾先坤後乾右坤左故明夷六四陰也曰左腹豐卦九三陽也曰右肱左次謂退舍也○六四居陰得正故有出師度不能勝完師以退之象然知難而退兵家之常故其占无咎
  象曰左次无咎未失常也
  知難而退師之常也聖人恐人以退為怯故言當退而退亦師之常故曰未失常
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶田乃地之有水者應爻為地道居于初之上田之象也故乾二爻曰在田禽者上下皆陰與小過同禽之象也坎為豕錯離為雉皆禽象也禽害禾稼寇盜之象也坎為盜亦有此象執者興師以執獲也坤為衆中爻震綜艮為手衆手俱動執獲之象也言者聲罪以致討也坤錯乾為言言之象也无咎者師出有名也長子九二也中爻震長子之象也長子即丈人自衆尊之曰丈人自爻象之曰長子弟子六三也坎為中男震之弟也弟子之象也○六五用師之主柔順得中不為兵端者也敵加于已不得已而應之故為田有禽之象應敵興兵利于執言占者固无咎矣然任將又不可不專若專于委任使老成帥師以任事可也苟參之以新進之小人俾為弟子者參謀輿尸于其間使長子之才有所牽制而不得自主則雖曰有禽乃應敵之兵其事固貞然所任不得其人雖貞亦凶矣因六五隂柔故許以无咎而又戒之以此
  象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也【當去聲】言所以用長子帥師者以其有剛中之德使之帥師以行使之當矣若弟子則使之不當也以中行推原其二之辭使不當歸咎于五之辭
  上六大君有命開國承家小人勿用
  坤錯乾大君之象也乾為言有命之象也命者命之以開國承家也坤為地為方國之象也故曰開國變艮為門闕家之象也故曰承家損卦艮變坤故曰無家師卦坤變艮故曰承家周公爻象其精至此開者封也承者受也功之大者開國功之小者承家也小人開承中之小人也陽大陰小陰土重疊小人之象也勿用者不因其功勞而遂任用以政事也變艮為止勿用之象也如光武雲臺之將得與公卿參議大事者惟鄧禹賈復數人而已可謂得此爻之義者矣○上六師終功成正論功行賞之時矣故有大君有命開國承家之象然師旅之興效勞之人其才不一販繒屠狗之徒亦能樹其奇功不必皆正人君子故開國承家惟計其一時得功之大小不論其往日為人之邪正此正王者封建之公心也至于封建之後董治百官或上而參預廟廊之機謀或下而委任百司之庶政則惟賢是用而前日諸將功臣中之小人惟享其封建之爵土再不得干預乎此矣故又戒之以小人勿用也弟子輿尸戒之於師始小人勿用戒之于師終聖人之情見矣
  象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
  正功者正功之大小也亂邦者小人挾功倚勢暴虐其民必亂其邦王三錫命命于行師之始惟在于懷邦懷邦者懷其邦之民也大君有命命于行師之終惟恐其亂邦亂邦者亂其邦之民也聖人行師惟救其民而已豈得已哉
  【坤下坎上】
  比親輔也其卦坤下坎上以卦象論水在地上最相親切比之象也以爻論五居尊位衆陰比而從之有一人輔萬邦四海仰一人之象故為比也序卦衆必有所比故受之以比所以次師
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
  原者再也與禮記末有原之原同蒙之剛中在下卦故曰初筮比之剛中在上卦故曰原筮下卦名初筮上卦名原筮非真以蓍草筮之也孔子于二卦彖辭皆曰以剛中言蒙剛中在下故能人之蒙比剛中在上故有三德而人來親輔也非舊註所謂再筮以自審也元者元善也即仁也永恒也貞正也言元善長永貞固也無咎者有此元永貞之三德也不寧者不遑也四方歸附方新來者不遑也猶言四方歸附之不暇也坤為方故曰方後夫凶者如萬國朝禹而防風後至天下歸漢而田横不來也下畫為前上畫為後凡卦畫陽在前者為夫如睽卦遇元夫是也此夫指九五也陽剛當五乃位天德元之象也四陰在下相率而來不寧方來之象也一陰高亢于上負固不服後夫之象也○言筮得此卦為人所親輔占者固吉矣然何以吉哉蓋因上卦陽剛得中有元永貞三者之德則在我已無咎而四方之歸附于我者且不遑後來者自蹈迷復之凶矣此所以吉也
  彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
  釋卦名義又以卦體釋卦辭比吉也乃漸卦女歸吉也之例皆止添一也字比輔者言陽居尊位羣下順從以親輔之也蓋輔者比之義順從者又輔之義順者情不容已從者分不可逃以者因也因有此剛中之德也剛中則私欲無所留所以為元善者此也剛中則健而不息所以為永者此也剛中則正固而不偏所以為貞者此也蓋八卦正位坎在五所以有此二德而無咎九五居上羣陰應于下上下相應所以不寧方來道窮者理勢窮蹙無所歸附也
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
  物相親比而無間者莫如水在地上先王觀比之象建公侯伯子男之國上而巡狩下而述職朝聘往來以親諸侯諸侯承流宣化以親其民則視天下猶一家視萬民猶一身而天下比于一矣彖則人來比我象與諸爻則我去比人師之畜衆井田法也比之親侯封建法也秦惟不知此義故二世即亡善乎六代論曰譬如芟刈股肱獨任胸腹浮舟江海捐弃楫櫂觀者為之寒心而始皇自以為帝王萬世之業豈不悖哉
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
  有孚者誠信也比之者比于人也誠信比人則无咎矣缶瓦器也以土為之而中虚坤土陰虚之象也盈者充滿也缶坤土之器坎下流之物初變成屯屯者盈也水流盈缶之象也若以人事論乃自一念而念念皆誠自一事而事事皆誠即盈缶也有孚即孟子所謂信人盈缶則充實之謂美矣來者自外而來也他對我言終對始言○初六乃比之始相比之道以誠信為本故無咎若由今積累自始至終皆其誠信充實于中若缶之盈滿孚之至于極矣則不但无咎更有他吉也
  象曰比之初六有他吉也
  言比不但無咎而即有他吉見比貴誠實也
  六二比之自内貞吉
  二在内卦故曰内自内者由已涵養有素因之得君如伊尹樂堯舜之道而應成湯之聘也八卦正位坤在二故曰貞○六二柔順中正上應九五皆以中正之道相比蓋貞而吉者也占者有是德則應是占矣
  象曰比之自内不自失也
  中正故不自失
  六三比之匪人
  三不中不正已不能擇人而比之矣又承乘應皆陰故為比之匪人二之中正而曰匪人者止以陰論也婦人雖賢猶是婦人非先儒隨時之說
  象曰比之匪人不亦傷乎
  傷哀傷也即孟子哀哉之意不言其凶而曰傷乎者蓋惻然而痛憫也
  六四外比之貞吉
  九五外卦故曰外謂從五也之字指五本卦獨九五為賢六二以正應而比之修乎已而貞吉也六四以相近而比之從乎人而貞吉也於此見易之時○六四柔順得正舍正應之陰柔而外比九五剛明中正之賢得所比之正者矣吉之道也故占者貞吉
  象曰外比于賢以從上也
  五陽剛中正故言賢居尊位故言上言六四外比豈徒以其賢哉君臣大分亦以安其從上之分也
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
  顯者顯然光明正大無私也言比我者無私而我亦非違道干求比乎我也下三句顯比之象也三驅者設三面之即天子不合圍也坎錯離為日王之象也又居三三之象也坎馬駕坤車驅之象也綜師用兵驅逐禽獸之象也前後坤土兩開開一面之象也故同人初九前坤土兩開曰同人于門一陽在衆陰之中與小過同禽之象也故師卦亦曰禽前禽指初下卦在前初在應爻之外失前禽之象也坤為邑又為衆又三四為人位居應爻二之上五之下邑人之象也不誡者禽之去者聽其自去邑人不相警誡以求必得也不誡者在下之無私不合圍者在上之無私所以為顯○九五剛健中正以居尊位羣陰求比于已顯其比而無私其不比者亦聽其自去來者不拒去者不追故有此象占者比人無私則吉矣
  象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也【舍音捨】
  位正中即剛健中正居尊位也用命不入而去者為逆不我比者也不用其命入而來者為順比我者也人中正則不貪得邑人不誡者以王者有中德故下化之亦中亦不貪得猶上有以使之也所以失前禽邑人不誡
  上六比之无首凶
  乾為首九五乾剛之君乃首也九五已與四陰相為顯比至上六則不能與君比是比之無首其道窮矣故蹈後夫之凶
  象曰比之无首無所終也
  無所終即後夫凶
  【乾下巽上】
  小者陰也畜者止也乾下巽上以陰畜陽又一陰居四上下五陽皆其所畜以小畜大故為小畜又畜之未極陽猶尚往亦小畜也序卦比必有畜故受之以小畜所以次比
  小畜亨密雲不雨自我西郊
  中爻離錯坎雲之象中爻兌西之象下卦乾郊之象詳見需卦凡雲自西而來東者水生木洩其氣故無雨○小畜亨然其所以亨者以畜未極而施未行也故有密雲不雨自我西郊之象故占者亨
  彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也【施始䜴反】以卦綜卦德釋卦名卦辭得位者八卦正位巽在内也本卦與履相綜故孔子雜卦曰小畜寡也履不處也履之三爻陰居陽位不得其位往而為小畜之四則得位矣故曰柔得位而上下應之上下者五陽也以柔得位而上下應之則五陽皆四所畜矣以小畜大故曰小畜内健則此心果决而能勝其私外巽則見事詳審而不至躁妄又二五剛居中位則陽有可為之勢可以伸其必為之志矣陽性上行故曰志行乃亨者言陽為陰所畜宜不亨矣以健而巽剛居中而志行則陽猶可亨也往者陽往施者陰施言畜之未極陽氣猶上往而陰不能止也惟陽上往所以陰澤不能施行而成雨
  象曰風行天上小畜君子以懿文德
  懿美也巽順懿美之象三乾陽德之象中爻離文之象以道而見諸躬行曰道德見諸威儀文辭曰文德風行天上有氣而無質能畜而不能久曰小畜君子大則道德小則文德故體之以美其文德之小曰文而必曰德者見文乃德之輝非粉飾也
  初九復自道何其咎吉
  自下升上曰復歸還之意陽本在上之物志欲上進而為陰所畜止故曰復自者由也道者以正道也言進于上乃陽之正道也何其咎見其本無咎也復卦不遠復休復者乃六陰已極之時喜陽之復生于下此卦之復自道牽復者乃一陰得位之時喜陽之復升于上○初九乾體居下得正雖與四陰為正應而能守正不為四所畜故有復自道之象占者如是則無咎而吉矣
  象曰復自道其義吉也
  在下而畜于上之陰者勢也不為陰所畜而復于上者理也陽不為陰畜乃理之自吉者故曰其義吉
  九二牽復吉
  九二漸近于陰若不能復矣然九二剛中則不過剛而能守已相時故亦復與初二爻並復有牽連而復之象占者如是則吉矣三陽同體故曰牽故夬卦亦曰牽程傳謂二五牽復本義謂初觀小象亦字則本義是
  象曰牽復在中亦不自失也
  在中者言陽剛居中也亦者承初爻之辭言初九之復自道者以其剛正不為陰所畜不自失也九二剛中牽復亦不自失也言與初九同也
  九三輿說輻夫妻反目【說音脫】
  輿脫去其輻則不能行乾錯坤輿之象也變兌為毁折脫輻之象也脫輻非惡意彼此相悦不肯行也乾為夫長女為妻反目者反轉其目不相對視也中爻離為目巽多白眼反目之象也三四初時陰陽相比而悦及變兌為口舌巽性進退不果又妻乘其夫妻居其外夫反在内則三反見制于四不能正室而反目矣蓋陽性終不可畜所以小畜止能畜得九三一爻諸爻皆不能畜然亦三之自取也○九三比陰陰陽相悅必苟合矣為四畜止不行故有輿脫輻之象然三過剛不中銳于前進四性入堅于畜止不許前進三反見制于四不能正室矣故又有反目之象其象如此而占者之凶可知矣
  象曰夫妻反目不能正室也
  室者閏門也正者男正位乎外女正位乎内也三四苟合豈能正室所以反目故歸妹大象曰君子以永終知敝
  六四有孚血去惕出无咎【去上聲】
  五陽皆實一陰中虚孚信虚中之象也此爻離錯坎坎為血血之象也血去者去其體之見傷也又為加憂惕之象也惕出者出其心之見懼也曰去曰出者以變爻言也蓋本爻未變錯坎有血惕之象既變則成純乾矣豈有血惕所以血去惕出也本卦以小畜大四為畜之主近乎其五蓋畜君者也畜止其君之欲豈不傷害憂懼蓋畜有二義畜之不善者小人而覊縻君子是也畜之善者此爻是也○六四近五當畜其五者也五居尊位以陰畜之未免傷害憂懼然柔順得正乃能有孚誠信以上合乎五之志故有血去惕出之象占者能如是誠信斯无咎矣
  象曰有孚惕出上合志也
  上合志者以其有孚誠信也
  九五有孚孿如富以其隣
  本卦大象中虚而九五中正故有孚誠信攣者攣綴也綴者緝也緝者續也皆相連之意即九二之牽也謂其皆陽之類所以牽連相從也巽為繩攣之象也又為近市利三倍富之象也故家人亦曰富家大吉五居尊位如富者有財可與隣共之也以者左右之也以其隣者援挽同德與之相濟也君子為小人所困正人為邪黨所厄則在下者必攀挽于上期于同進在上者必援引于下與之協力故二牽而五攣本卦雖以陰畜陽初二皆牽復吉不為陰所畜彖曰剛中而志行乃亨剛中志行正在此爻故亨若舊註以三爻同力畜乾則助小人以畜君子陽豈得亨非聖人作易之意矣一陰五陽君子多于小人所以初二五皆不能畜○九五居尊勢有可為以九二同德為輔佐當小人畜止之時剛中志行故有有孚攣如富以其鄰小人不得畜止之象占者有孚亦如是也
  象曰有孚攣如不獨富也
  言有孚則人皆牽攣而從之矣不必有其富也今五居尊位既富矣而又有孚故曰不獨富
  上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶上九變坎為雨雨之象也處者止也巽性既進而退巽風吹散其雨既雨既止之象也雨既止可尚往矣尚德載者下三陽為德坎為輿成需即需上六不速之客三人來也載者積三陽而載之也故曰積德載此言陽尚往也水火乃相錯之卦火天大有曰大車以載象曰積中不敗則坎車積三陽載之上往也明矣巽婦畜乾之夫以順為正巽本順而正者也今變坎失巽順而為險陷危厲之道也故始貞而今厲矣坎為月中爻離為日日月之象也巽錯震中爻兌震東兌西日月相望之象也言陰盛也易中言月幾望者三皆對陽而言中孚言從乎陽歸妹言應乎陽此則抗乎陽也三陽有乾德故曰君子巽性進退不果本疑惑之人今變坎陷終必疑君子之進畜止而陷之故征凶○畜已終矣陰終不能畜陽故有雨止陽往之象畜者雖貞亦厲之道也然陰既盛抗陽則君子亦不可往矣兩有所成也故其象占如此陽終不為陰所畜故雜卦曰小畜寡也觀寡字可知矣
  象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
  陽德積而尚往故貞厲陰終疑陽之進而畜之故征凶
  【兌下乾上】
  履者禮也以禮人所踐履也其卦兌下乾上天尊于上澤卑于下履之象也内和悦而外剛健禮嚴而和之象也序卦物畜然後有禮故受之以履因次小畜
  履虎尾不咥人亨【咥直結反】
  履者足踐履也中爻巽錯震震為足有履之象乃自上而履下也咥者嚙也下卦兌錯艮艮為虎虎之象也乃兌為虎非乾為虎也先儒不知象所以以乾為虎周公因文王取此象故革卦上體兌亦取虎象曰尾者因下卦錯虎所履在下故言尾也故遯卦下體艮亦曰尾兌口乃悦體中爻又巽順虎口和悦巽順不猛故不咥人
  彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也【說音悦】
  以卦德釋卦名卦辭而又言卦體之善柔履剛者以三之柔履二之剛也此就下體自上履下而言也釋卦名也悦而應乎乾者此就二體自下應上而言也曰應者明其非履也三與五同功故曰應此釋卦辭之所以亨也帝指五九五剛健中正德與位稱故不疚不疚則功業顯于四方巍然煥然故光明中爻離光明之象此又卦體所履之善非聖人不足以當之故文王言履虎尾孔子言履帝位
  象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
  君子觀履之象辨上下之分上下之分既辨則民志自定上自安其上之分下自安其下之分矣
  初九素履往无咎
  素者白也空也無私欲汚濁之意素履即中庸素位而行舜飯糗茹草若將終身顔子陋巷不改其樂是也往者進也陽主于進故曰往○初九陽剛在下本無陰私當履之初又無外物所誘蓋素位而行者也故有素履之象以是而往必能守其所願之志而不變履之善者也故占者无咎
  象曰素履之往獨行願也
  獨有人所不行而已獨行之意願即中庸不願乎外之願言初九素位而行獨行已之所願而不願乎其外也中庸素位二句蓋本周公素履之爻云
  九二履道坦坦幽人貞吉
  履道坦坦依乎中庸不索隱行怪也幽獨之人多是賢者過之能履道坦平不過乎高而驚世駭俗則貞吉矣變震為足履之象也又為大塗道坦坦之象也幽對明言中爻離明在上則下爻為幽矣三畫卦二為人位幽人之象也故歸妹中爻離九二亦以幽人言之履以和行禮之用和為貴所以本卦陽爻處陰位如上九則元吉者以嚴而有和也二與四同二坦坦而四愬愬者二得中而四不得中也二與五皆得中位二貞吉而五貞厲者二以剛居柔五以剛居剛也○九二剛中居柔上無應與故有履道坦坦之象幽人如此正而且吉之道也故占者貞吉
  象曰幽人貞吉中不自亂也
  有此中德心志不自雜亂所以依中庸而貞吉世之富貴外物又豈得而動之
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君中爻巽錯震足下離為目皆為兌之毁折眇跛之象也六畫卦三為人位正居兌口人在虎口之中虎咥人之象也三變則六畫皆乾矣以悦體而有文明乃變為剛猛武勇武之象也三人位武人之象也曰武者對前未變離之文而言也陽大陰小陰變為陽大之象也故坤卦用六以大終變為乾君大君之象也咥人不咥人之反為大君履帝位之反○六三不中不正柔而志剛本無才德而自用自專不能明而強以為明不能行而強以為行以此履虎必見傷害故有是象占者之凶可知矣亦猶履帝位者必德稱其位而不疚武人乃強暴之夫豈可為大君哉徒自殺其軀而已武人為大君又占中之象也
  象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
  不足有明與行以陰柔之才言位不當者以柔居剛也爻以位為志六三陰柔才弱而志剛亦如師卦之六三所以武人而欲為大君
  九四履虎尾愬愬終吉
  四應初故履虎尾愬愬畏懼貌四多懼愬愬之象也三以柔暗之才而其志剛猛所以觸禍四以剛明之才而其志恐懼所以免禍天下之理原是如此不獨象數然也○九四亦以不中不正履其虎尾然以剛居柔故能愬愬戒懼其初雖不得即吉而終則吉也
  象曰愬愬終吉志行也
  初曰獨行遠君也四曰志行近君也志行者柔順以事剛决之君而得行其志也始雖危而終則不危所謂終吉者此也蓋危者始平易之道原是如此故三之志徒剛而四之志則行
  九五夬履貞厲
  夬者决也慨然以天下之事為可為主張太過之意蓋夬與履皆乾兌上下相易之卦曰夬履者在履而當夬位也然彖辭與爻辭不同何也蓋彖辭以履之成卦言六爻皆未動也見其剛中正故善之爻辭則專主九五一爻而言以變爻而言也變離則又明燥而愈夬矣故不同在下位者不患其不憂患其不能樂故喜其履坦在上位者不患其不樂患其不能憂故戒其夬履二之坦則正而吉者喜之也五之夬則正而危者戒之也○九五以剛中而履帝位則有可夬之資而挾可夬之勢矣又下應巽體為臣下者皆容悅承順故有夬履之象然有所恃必有所害雖使得正亦危道也故其占為貞厲其戒深矣
  象曰夬履貞厲位正當也
  有中正之德而又當尊位傷于所恃又下卦悦體因悦方成其夬所以兌之九五亦言位正當
  上九視履【句】考祥其旋【句】元吉
  視履作一句與素履夬履同例視者回視而詳審也中爻離目視之象也祥者善也三凶五厲皆非善也考其履之善必皆天理之節文人事之儀則下文其旋是也旋者周旋折旋也凡禮以義合而截然不可犯者謂之方猶人之步履折旋也以天合而怡然不可解者謂之圓猶人之步履周旋也禮雖有三千三百之多不過周旋折旋而已考其善于周旋折旋之間則周旋中規折旋中矩矣豈不元吉○上九當履之終前無所履可以回視其履矣故有視履之象能視其履則可以考其善矣考其善而中規中矩履之至善者也占者如是不惟吉而且大吉也
  象曰元吉在上大有慶也
  大即元慶即吉非元吉之外别有大慶
  【乾下坤上】
  泰者通也天地陰陽相交而和萬物生成故為泰小人在外君子在内泰之象也序卦履而泰然後安故受之以泰所以次履此正月之卦
  泰小往大來吉亨
  小謂陰大謂陽往來以内外之卦言之由内而之外曰往由外而之内曰來否泰二卦同體文王相綜為一卦故雜卦曰否泰反其類也小往大來者言否内卦之陰往而居泰卦之外外卦之陽來而居泰卦之内也
  彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
  則是二字直管至消也天地以氣交氣交而物道者天地之泰也上下以心交心交而志同者上下之泰也陰陽以氣言健順以德言此二句造化之小往大來也君子小人以類言此三句人事之小往大來也内外釋往來之義陰陽健順君子小人釋大小之義
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
  后元后也道就其體之自然而言宜就其用之當然而言財成者因其全體而裁制使不過如氣化流行籠統相續聖人則為之裁制以分春夏秋冬之節地勢廣邈經緯交錯聖人則為之裁制以分東西南北之限此裁成天地之道也輔相者隨其所宜而贊助其不及如春生秋殺此時運之自然高黍下稻亦地勢之所宜聖人則輔相之使當春而耕當秋而斂高者種黍下者種稻此輔相天地之宜也左右者扶植之意扶植以遂其生俾其亦如天地之通泰也陽左陰右有此象故曰左右
  初九拔茅茹以其彚【句】征吉
  變巽為陰木草茅之象也茹者根也初在下根之象也彚者類也與蝟字同似豪猪而小滿身毛刺同類多故以彚為類抜茅茹以其彚者言拔一茅則其根茹牽連同類而起也征者仕進之意○當泰之時三陽同體有抜茅茹以其彚之象占者同德牽連而往則吉矣
  象曰拔茅征吉志在外也
  志在外卦之君故征吉
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行【馮音憑】包字詳見蒙卦包荒者包乎初也初為草茅荒穢之象也因本卦小往大來陽來乎下故包初馮河者二變則中爻成坎水矣河之象也河水在前乾健利涉大川馮之象也用馮河者用馮河之勇往也二居柔位故教之以勇二變與五隔河若馮河而往則能就乎五矣二與初為邇隔三四與五為遐不遐遺者不遺乎五也朋者初也三陽同體牽連而進二居其中朋之象也故咸卦中爻成乾四居乾之中亦曰朋從朋亡者亡乎初而事五也尚者尚往而事五也中行指六五六五小象曰中以行願是也卦以上下交為泰故以尚中行為辭曰得尚者慶幸之辭也若惟知包乎荒則必不能馮河而就五矣必遐遺乎五矣必不能亡朋矣用馮河以下聖人教占者之辭陽來居内不向乎外有惟知包乎内卦之初遐遺乎外卦君上之象故聖人于初教之以征于二教之以尚舊註不識象所以失此爻之旨○當泰之時陽來于下不知有上故九二有包初之象然二五君臣同德天下太平賢人君子正當觀國用賓之時故聖人教占者用馮河之勇以奮其必為之志不可因邇而忘遠若能忘其所邇之朋得尚往于中行之君以共濟其泰則上下交而其志同可以收光大之事業而泰道成矣故其象占如此
  象曰包荒得尚于中行以光大也
  曰包荒兼下三句而言也孔子小象多是如此捨相比溺愛之朋而尚往以事中德之君豈不光明正大乾陽大之象也變離光之象也
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福【陂碑為反】
  陂傾邪也无平不陂以上卦地形險夷之理言無往不復以下卦天氣往來之理言艱者勞心焦思不敢慢易之意貞者謹守法度不敢邪僻般樂之意恤者憂也孚者信也勿恤其孚者不憂此理之可信也食者吞于口而不見也福者福禄也有福者我自有之福也食有福者天禄永終之意乾之三爻乾乾惕若厲艱貞无咎之象也變兌為口食之象也○三當泰將極而否將來之時聖人戒占者曰居今泰之世者承平既久可謂平矣無謂平而不陂也陰往陽來可謂往矣無謂往而不復也今三陽既盛正將陂將復之時矣故必艱貞而守正庶可保泰而无咎若或不憂此理之可信不能艱貞以保之是自食盡其所有之福禄矣可畏之甚也故戒占者以此
  象曰无往不復天地際也
  際者交際也外卦地内卦天天地否泰之交會正在九三六四之際也
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
  此爻正是陰陽交泰翩翩飛貌言三陰羣飛而來也小畜曰富者乃陽爻也此曰不富者乃陰爻也泰否相綜中爻巽巽為市利三倍富之象也又為命令戒之象也言不待倚之以富而其鄰從之者甚于從富不待戒之以令而其類信之者速于命令也從者從乎陽也信者信乎陽也言陰交泰乎陽也陽欲交泰乎陰故初曰征二曰尚陰欲交泰乎陽故四曰不富以鄰不戒以孚言乃中心願乎陽也五曰帝乙歸妹言行願乎陽也此四爻正陰陽交泰所以說兩箇願字彖辭上下交而其志同正在于此若三與上雖正應然陰陽之極不成交泰矣故三陽之極則曰无往不復所以防城復于隍于其始六陰之極則曰城復于隍所以表无往不復于其終二復字相應○六四柔順得正當泰之時陰向乎内已交泰乎陽矣故有三陰翩翩不富不戒之象不言吉凶者陰方向内其勢雖微然小人已來于内矣固不可以言吉然上有以祉元吉之君上下交而其志同未見世道之否又不可以言凶也
  象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
  皆失實者陰虚陽實陰往于外已久三陰皆失其陽矣今來與陽交泰乃中心之至願也故不戒而自孚
  六五帝乙歸妹以祉元吉
  中爻三五為雷二四為澤有歸妹之象故曰歸妹因本卦陰陽交泰陰居尊位而陽反在下故象以此也帝乙即高宗箕子之例祉者福也以祉者以此得祉也即泰道成也○泰已成矣陰陽交會五以柔中而下應二之剛中上下交而其志同故有王姬下嫁之象蓋享太平之福祉而元吉者占者如是亦祉而元吉矣
  象曰以祉元吉中以行願也
  中者中德也陰陽交泰乃其所願故二曰尚五曰歸一往一來之意也二曰中行五曰中行願上下皆中正所謂上下交而其志同也四與陽心相孚契故曰中心願五下嫁于陽則見諸行事矣故曰行願惟得行其願則泰道成矣所以元吉
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
  坤為土變艮亦土但有離象中虚外圍城之象也既變為艮則為徑路為門闕為果蓏城上有徑路如門闕又生草木則城傾圯不成其城矣復于隍之象也程子言掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土傾圯復于隍是也此復字正應无往不復復字師者興兵動衆以平服之也坤為衆中爻為震變爻象離為戈兵衆動戈兵師之象也與復上六同中爻兌口告之象也兌綜巽命之象也自者自近以及遠也邑字詳見謙卦○上六當泰之終承平既久泰極而否故有城復于隍之象然當人心離散之時若復用師以平服之則勞民傷財民益散亂故戒占者不可用師遠討惟可自一邑親近之民播告之漸及于遠以諭其利害可也此收拾人心之舉雖亦正固然不能保邦于未危之先而罪已下詔于既危之後亦可羞矣故其占者如此
  象曰城復于隍其命亂也
  命即可以寄百里之命命字謂政令也蓋泰極而否雖天運之自然亦人事之致然惟其命亂所以復否聖人于泰終而歸咎于人事其戒深矣
  【坤下乾上】
  否者閉塞不通也卦象卦德皆與泰反序卦物不可以終通故受之以否所以次泰此七月之卦
  否之匪人不利【句】君子貞大往小來
  否之匪人與履虎尾同人于野艮其背同例卦辭惟此四卦與卦名相連否之匪人者言否之者非人也乃天也即大往小來也不利者即彖辭萬物不通天下无邦道長道消也君子貞者即儉德避難不可榮以禄也不言小人者易為君子謀也大往小來者否泰相綜泰内卦之陽往而居否之外外卦之陰來而居否之内也文王當殷之末世親見世道之否所以匪人之句後來孔子居春秋之否乃曰道之將行也與命也道之將廢也與命也孟子居戰國之否乃曰莫之為而為者天也莫之致而至者命也皆宗文王否之匪人之句否之匪人者天數也君子貞者人事也所以孔孟進以禮退以義惟守君子之貞程朱以為非人道也似無道字意誠齋以為用非其人似無用字意不如只就大往小來說○言否之者非人也乃天也否由于天所以占者不利丁否運之君子欲濟其否豈容智力于間哉惟當守其正而已何也大往小來匪人也乃天運之自然也天運既出于自然君子亦將為之何哉故惟當守其正而已
  曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也釋大往小來四字與泰卦同上自為上下自為下則雖有邦國實與無邦國同矣故天下无邦
  象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄【辟音避難去聲】
  儉者儉約其德斂其道德之光也坤為吝嗇儉之象也辟難者避小人之禍也三陽出居在外避難之象也不可榮以禄者人不可得而榮之以禄也非戒辭也言若不儉德則人因德而榮禄小人忌之禍即至矣今既儉德人不知我則不榮以禄故不榮以禄者正所以避難也
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨
  變震為蕃茅茹之象也否綜泰故初爻辭同貞者上有九五剛健中正之君三陰能牽連而志在于君則貞矣蓋否之時能從乎陽是小人而能從君子豈不貞○初在下去陽甚遠三陰同體故有抜茅茹以其彚之象當否之時能正而志在于休否之君吉而且亨之道也故教占者以此
  象曰拔茅貞吉志在君也
  貞者以其志在于君也故吉泰初九曰志在外此變外為君者泰六五之君不如否之剛健中正得稱君也
  六二包承小人吉大人否亨
  包承者包乎初也二乃初之承曰包承者猶言將承包之也大來乎下故曰包荒小來乎下故曰包承既包乎承則小人與小人為羣矣小人與小人為羣大人與大人為羣不相干涉不相傷害矣否者不榮以禄也○當否之時小來乎下故六二有包承之象既包乎承則小人為羣不上害乎大人矣故占者在小人則有不害正之吉在大人則身否而道亨也
  象曰大人否亨不亂羣也
  陰來乎下陽往乎上兩不相交故不亂羣
  六三包羞
  包者包乎二也三見二包乎其初三即包乎二殊不知二隔乎陽故包同類若三則親比乎陽矣從陽可也乃不從陽非正道矣可羞者也故曰包羞○六三不中不正親比乎陽當小來于下之時止知包乎其下矣而不知上有陽剛之大人在也乃舍四之大人而包二之小人羞孰甚焉故有是象占者之羞可知矣
  象曰包羞位不當也
  位不當者柔而志剛不能順從君子故可羞
  九四有命无咎疇離祉
  變巽為命命之象也有命者受九五之命也四近君居多懼之地易于獲咎今變巽順則能從乎五矣故有命无咎疇者同類之三陽也離者麗也離祉者附麗其福祉也○九四當否過中之時剛居乎柔能從休否之君同濟乎否則因大君之命而濟否之志行矣故不惟在我无咎獲一身之慶而同類亦並受其福也故其象占如此
  象曰有命无咎志行也
  濟否之志行
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
  休否者休息其否也其亡其亡者念念不忘其亡惟恐其亡也人依木息曰休中爻巽木五居木之上休之象也巽為陰木二居巽之下陰木柔桑之象也巽為繩繫之象也叢生曰苞叢者聚也柔條細弱羣聚而成叢者也此爻變離合坎為業棘苞之象也桑止可取葉養蠶不成其木已非樟楠松栢之大矣又况叢聚而生則至小而至柔者也以國家之大不繫于磐石之堅固而繫于苞桑之柔小危之甚也即危如累卵之意此二句有音韻或古語也○九五陽剛中正能休時之否大人之事也故大人遇之則吉然下應乎否惟休否而已未傾否也故必勿恃其否之可休勿安其休之為吉兢業戒懼念念惟恐其亡若國家繫于苞桑之柔小常畏其亡而不自安之象如此剛否休而漸傾矣故教占者必儆戒如此繫于苞桑又其亡其亡之象也
  象曰大人之吉位正當也
  有中正之德而又居尊位與夬履同者亦恐有所恃故爻辭有其亡其亡之句
  上九傾否先否後喜
  上文言休息其否則其否猶未盡也傾者倒也與鼎之顛趾同言顛倒也本在下而今反在上也否泰乃上下相綜之卦泰陰上陽下泰終則復隍陽反在上而否矣否陽上陰下否終則傾倒陰反在上而泰矣此傾字之意也復隍復字應無往不復復字傾否傾字應無平不陂陂字陂者傾邪也周公爻辭其精極矣變兌成悦喜之象也○上九以陽剛之才居否之終傾時之否乃其優為者故其占為先否後喜
  象曰否終則傾何可長也
  言無久否之理


  周易集註卷三
  欽定四庫全書
  周易集註卷四
  明 來知德 撰
  【離下乾上】
  同人者與人同也天在上火性炎上上與天同同人之象也二五皆居正位以中正相同同人之義也又一陰而五陽欲同之亦同人也序卦物不可以終否故受之以同人所以次否
  同人于野亨利涉大川利君子貞
  彖辭明
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
  以卦綜釋卦名以卦德卦體釋卦辭同人大有二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰大有衆也同人親也柔得位得中者八卦正位離在二今大有上卦之離來居同人之下卦則不惟得八卦之正位又得其中而應乾九五之中正也下與上相同故名同人卦辭同人于野者六二應乎乾乾在外卦乃野外也故曰于野乾行指利涉大川一句蓋乾剛健中正且居九五之位有德有位故可以濟險難同人于野雖六二得位得中所能同至于濟險難則非六二陰柔所能也故曰乾行猶言乾之能事也本卦錯師有震木坎水象所以利涉大川曰乾行者不言象而言理也内文明則能察于理外剛健則能勇于義中正則内無人欲之私應乾則外合天德之公文明以健以德言中正而應以爻言此四者皆君子之正道也惟君子能通天下之志者君子即正也同人于野者六二也利涉大川者乾也君子貞則緫六二九五言之○六二應乎九五之乾固名同人矣然同人卦辭乃曰同人于野亨利涉大川何也蓋六二應乾固亨矣至于利涉大川非六二也乃乾也曰利君子貞者何也蓋内外卦皆君子之正所以利君子正天下之理正而已矣人同此心同此理億兆之衆志雖不同惟此正理方可通之方可大同人心若私邪不正安能有于野之亨而利涉哉此所以利君子貞也
  象曰天與火同人君子以類族辨物
  類族者于其族而類之如父母之類皆三年之喪兄弟之類皆期年之喪是也辨物者于其物而辨之如三年之喪其服之麻極粗期年之喪稍粗以下漸細是也如是則同軌同倫道德可一風俗可同亦如天與火不同而同也凡大象皆有功夫故曰君子以以者用也若以類族為人士為士族農為農族以辨物為物蜾為蜾物羽為羽物則君子以三字無安頓而托空矣
  初九同人于門无咎
  變艮為門門之象也于門者謂于門外也門外雖非野之可比然亦在外則所同者廣而無私昵矣○初九以剛正居下當同人之初而上無係應故有同人于門之象占者如是則無咎也
  象曰出門同人又誰咎也
  所同者廣而無偏黨之私又誰有咎我者
  六二同人于宗吝
  凡離變乾而應乎陽者皆謂之宗盖乾乃六十四卦陽爻之祖有祖則有宗故所應者為宗若原是乾卦則本然之祖見陽不言宗惟新變之乾則新成祖矣所以見陽言宗也故睽卦六五亦曰宗統論一卦則二五中正相應所以亨若論二之一爻則是陰欲同乎陽矣所以可羞如履卦彖辭履帝位而不疚至本爻則貞厲皆此意○同人貴無私六二中正所應之五亦中正然卦取同人陰欲同乎陽臣妾順從之道也溺于私而非公矣豈不羞故其象占如此
  象曰同人于宗吝道也
  陰欲同乎陽所私在一人可羞之道也
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
  離錯坎為隱伏伏之象也中爻巽為入亦伏之象也離為戈兵戎之象也莽草也中爻巽為陰木草之象也中爻巽為股三變為震足股足齊動升之象也巽為高高之象也三變中爻艮陵之象也離居三三之象也興也伏戎于莽者俟其五之兵也升其高陵者窺其二之動也對五而言三在五之下故曰伏對二而言三在二之上故曰升○九三剛而不中上無應與欲同于二而二乃五之正應恐九五之見攻故伏兵于草升高盼望將以敵五而攘二然以理言二非正應理不直以勢言五居尊位勢不敵故至三年之久而終不其象如此以其未故占者不言凶
  象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  所敵者既剛且正故伏藏三歲不興者以理與勢俱屈安敢行哉故不能行蓋行者即興動而行也安者安于理勢而不興也故曰安行安行即四困則之意
  九四乘其墉弗克攻吉
  墉墻也離中虛外圍墉之象也解卦上六變離亦曰墉泰卦上六變艮大象離曰城皆以中空外圍也此則九三為六二之墉九四在上故曰乘二四皆爭奪非同人矣故不言同人三惡五之親二故有犯上之心四惡二之比三故有陵下之志六二其三國之荆州乎○四不中正當同人之時無應與亦欲同于六二三為二之墉故有乘墉攻二之象然以剛居柔故又有自反而弗克攻之象能如是則能改過矣故占者吉
  象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  義者理也則者理之法則也義理不可移易故謂之則當同而同者理也亦法則也不當同而不同者理也亦法則也困者困窮也即困而知之之困也四剛強本欲攻二然其志柔又思二乃五之正應義不可攻欲攻不可攻二者交戰往來于此心故曰困困之一字非孔子不能說出九四之心也若生而知之知其不可攻學而知之知其不可攻則此心不困矣言乘其墉矣豈其力之不足哉特以義不可同故弗克攻耳其吉者則因困于心而反于義理之法則也因困則改過矣故吉義弗克正理也困而反則九四功夫也
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇【號平聲】
  火無定體曰鼓缶而歌而嗟出涕沱若中孚象離曰或泣或歌九五又變離故有此象先號咷後笑者本卦六爻未變離錯坎為加憂九五隔于三四故憂而號咷及九五變則中爻為兌悦故後笑旅先笑後號咷者本卦未變中爻兌悦故先笑及上九變則悦體震動成小過災眚之凶矣故後號咷必用大師者三伏莽四乘墉非大師豈能克此爻變離中爻錯震戈兵震動師之象也九五陽剛之君陽大陰小大師之象也且本卦錯師亦有師象○九五六二以剛柔中正相應本同心者也但為三四強暴所隔雖同矣不得遽與之同故有未同時不勝號咷既同後不勝喜笑之象故聖人教占者曰君臣大分也以臣隔君大逆也當此之時為君者宜興大師克乎強暴後方遇乎正應而後可若號咷則失其君之威矣故教占者占中之象又如此
  象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  先者先號咷也以者因也中直與困卦九五中直同即中正也言九五所以先號咷者以中正相應必欲同之也相克者九五克三四也
  上九同人于郊无悔
  乾為郊郊之象也詳見需卦國外曰郊郊外曰野皆曠遠之地但同人于野以卦之全體而言言大同則能亨也故于野取曠遠大同之象此爻則取曠遠無所與同之象各有所取也○上九居同人之終又無應與則無人可同矣故有同人于郊之象既無所同則亦無所悔故其占如此
  象曰同人于郊志未得也
  無人可同則不能通天下之志矣志未得正與通天下之志相反
  【乾下離上】
  大有者所有之大也火在天上萬物畢照所照皆其所有大有之象也一柔居尊衆陽並從諸爻皆六五之所有大有之義也序卦與人同者物必歸焉故受之以大有所以次同人
  大有元亨
  彖辭明
  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  以卦綜釋卦名以卦德卦體釋卦辭大有綜同人柔得尊位而大中者同人下卦之離往于大有之上卦得五之尊位居大有之中而上下五陽皆從之也上下從之則五陽皆其所有矣陽大陰小所有者皆陽故曰大有内剛健則克勝其私自誠而明也外文明則灼見其理自明而誠也上下應之者衆陽應乎六五也應天時行者六五應乎九二也時者當其可之謂天即理也天之道不外時而已應天時行如天命有德則應天而時章之天討有罪則應天而時用之是也乾為天因應乾故此句時行即應天之實非時行之外别有應天也剛健文明者德之體應天時行者德之用有是德之體用則能享其大有矣是以元亨
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上無所不照則善惡畢照矣遏惡者五刑五用是也揚善者五服五章是也休美也天命之性有善無惡故遏惡揚善者正所以順天之美命也
  初九无交害匪咎艱則无咎
  害者害我之大有也離為戈兵應爻戈兵在前惡人傷害之象也故暌卦離在前亦曰見惡人夬乃同體之卦二爻變離亦曰莫夜有戎初居下位以凡民而大有家肥屋潤人豈無害之理離火尅乾金其受害也必矣無交害者去離尚遠未交離之境也九三交離境故曰小人害也九三害字從此害字來匪咎者人來害我非我之咎也艱者艱難以保其大有如夬之惕號也○初九居卑當大有之初應爻離火必有害我之乾金者然陽剛得正去離尚遠故有無交害匪咎之象然或以匪咎而以易心處之則必受其害矣惟艱則可保其大有而無咎也故又教占者以此
  象曰大有初九无交害也
  時大有而當其初所以去離遠而無交害
  九二大車以載有攸往无咎
  乾錯坤為大輿大車之象也陽上行之物車行之象也以者用也用之以載也變離錯坎坎中滿以載之象也大車以載之重九二能任重之象也二變中爻成巽巽為股巽錯震為足股足震動有攸往之象也○九二當大有之時中德蓄積充實富有乃應六五之交孚故有大車以載之象有所往而如是則可以負荷其任佐六五虛中之君共濟大有之盛而無咎矣故其占如此
  象曰大車以載積中不敗也
  乾三連陽多之卦皆曰積積聚之意小畜夬皆五陽一陰同體之卦故小畜曰積德載此曰以載而又曰積中者言積陽德而居中也則小畜之積德載愈明矣夬九二小象曰得中道也小畜九二小象曰牽復在中皆此中之意敗字在車上來乾金遇離火必受尅而敗壞故初曰無交害三曰小人害則敗字雖從車上來亦害字之意曰中德所以不敗壞也曰積中不敗則離火不燒金六五厥孚交如與九二共濟大有之太平矣
  九三公用亨于天子小人弗克
  三居下卦之上故曰公五雖陰爻然居天位三非正應故稱天子亨者陽剛居正不以大有自私亨之象也卦本元亨故曰亨用亨于天子者欲出而有為以亨六五大有之治也九二中德止曰大車以載不言亨于天子而九三反欲亨于天子何也蓋九三才剛志剛所以用亨天子也同人大有相綜之卦同人三四皆欲同乎二所以大有二三皆欲共濟五之大有也小人指四也弗克者不能也三欲亨于天子四持戈兵阻而害之因此小人所以弗亨于天子也盖大有之四即同人之三四持戈兵即三之伏戎也二三變為睽輿曳牛掣即小人之阻不得用亨也舊註作享者非用亨天子猶言出而使天子亨大有之亨也○九三當大有之時亦欲濟亨通之會亨于天子而共保大有之治者也但當離乾交會之間金受火制小人在前不能遽達故有弗克亨于天子之象占者得此不當如九二之有攸往也可知矣
  象曰公用亨于天子小人害也
  因小人害所以弗克亨于天子周公之無交害者初之遠于四也孔子之小人害者三之近于四也
  九四匪其彭无咎
  彭鼓聲又盛也言聲勢之盛也四變中爻為震震為鼓彭之象也變艮土其盛之象也○九四居大有之時已過中矣乃大有之極盛者也近君豈可極盛然以剛居柔故有不極其聲勢之盛之象無咎之道也故其占如此
  象曰匪其彭无咎明辯晳也
  晳明貌晳然其明辯也離明之象也明辯者辯其所居之地乃别嫌多懼之地辯其所遇之時乃盛極將衰之時也
  六五厥孚交如威如吉
  威如者恭已無為平易而不防閑備具特有人君之威而已因六五其體文明其德中順又有陽剛羣賢輔之即舜之無為而治矣所以有此象○六五當大有之世文明中順以居尊位虚已誠信以任九二之賢不惟九二有孚于五而上下之陽亦皆以誠信歸之是其孚信之交無一毫之偽者也是以為六五者賴羣賢以輔治惟威如而已此則不言而信不怒而民威于鈇鉞蓋享大有太平之福者也何吉如之故其象占如此
  象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而無備也誠能動物一人之信足以上下相信之志也易而無備者凡人君任賢圖治若機心深刻而過于防閑預備則易生嫌隙决不能與所任用之賢厥孚交如矣惟平易而不防備則任賢勿貳去邪勿疑方可享無為之治矣威如即恭已易而無備即無為若依舊註作戒辭則小象止當曰威如則吉不應曰威如之吉也
  上九自天祐之吉无不利
  上九以剛明之德當大有之盛既有崇高之富貴而下有六五柔順之君剛明之羣賢輔之上九盖無所作為惟享自天祐助之福吉而無不利者也占者有是德居是位斯應是占矣
  象曰大有上吉自天祐也
  言皆天之祐助人不可得而為也上居天位故曰天此爻止有天祐之意若繫辭又别未盡之意也如公用射隼止有解悖之意若成器而動又未盡之意也言各不同皆未盡之意舊註泥于繫辭者非
  【艮下坤上】
  謙者有而不居之義山之高乃屈而居地之下謙之象也止于其内而收斂不伐順乎其外而卑以下人謙之義也序卦有大者不可以盈故受之以謙故次大有
  謙亨君子有終
  君子三也詳見乾卦三爻艮終萬物故曰有終彖辭明
  彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也【上時掌反】濟者施也天位乎上而氣則施于下也光明者往成萬物化育昭著而不可掩也卑者地位乎下也上行者地氣上行而交乎天也天尊而下濟謙也而光明則亨矣地卑謙也而上行則亨矣此言謙之必亨也虧盈益謙以氣言變盈流謙以形言變者傾壞流者流注卑下之地而增高也害盈福謙以理言惡盈好謙以情言此四句統言天地鬼神人三才皆好其謙見謙之所以亨也踰者過也言不可久也尊者有功有德謙而不居則功德愈光亦如天之光明也卑者有功有德謙而不居愈見其不可及亦如地之上行也夫以尊卑之謙皆自屈于其始而光而不可踰皆自伸于其終此君子之所以有終也
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
  上下五陰地之象也一陽居中地中有山之象也五陰之多人欲也一陽之寡天理也君子觀此象裒其人欲之多益其天理之寡則廓然大公物來順應物物皆天理自可以稱物平施無所處而不當矣裒者減也
  初六謙謙君子用涉大川吉
  凡易中有此象而無此事無此理者于此爻涉大川見之蓋金車玉鉉之類也周公立爻辭止因中爻震木在坎水之上故有此句而今就文依理只得說能謙險亦可濟也○六柔謙德也初卑位也以謙德而居卑位謙而又謙也君子有此謙德以之濟險亦吉矣故占者用涉大川亦吉
  象曰謙謙君子卑以自牧也
  牧養也謙謙而成其君子何哉蓋九三勞謙君子萬民所歸服者也二並上與三俱鳴其謙四則撝裂其謙五因謙而利侵伐初居謙之下位已卑矣何所作為哉惟自養其謙德而已
  六二鳴謙貞吉
  本卦與小過同有飛鳥遺音之象故曰鳴豫卦亦有小過之象亦曰鳴又中爻震為善鳴鳴者陽唱而陰和也苟九家以陰陽相應故鳴得之矣故中孚錯小過九二曰鳴鶴在陰又曰翰音登于天皆有鳴之意鶴鳴小象曰中心願也此曰中心得也言二與三中心相得所以相唱和而鳴也若舊註以謙有聞則非鳴謙乃謙鳴矣若傳以德充積于中見于聲音則上六鳴謙其志未得與鳴豫之凶皆說不去矣○六二柔順中正相比于三三蓋勞謙君子也三謙而二和之與之相從故有鳴謙之象正而且吉者也故其占如此
  象曰鳴謙貞吉中心得也
  言六二與三中心相得非勉強唱和也
  九三勞謙君子有終吉
  勞者勤也即勞之來之之勞中爻坎為勞卦雖繫辭去聲讀然同此勞字也又中爻水木有井象君子以勞民勸相此勞字之象也艮終萬物三居艮之終故以文王卦辭君子有終歸之八卦正位艮在三所以此爻極善有終即萬民服舊註因繫辭有功而不德句遂以為功勞殊不知勞乎民後方有功此爻止有勞而不伐意故萬民服○九三當謙之時以一陽而居五陰之中陽剛得正蓋能勞乎民而謙者也然雖不伐其勞而終不能掩其勞萬民歸服豈不有終故占者吉
  象曰勞謙君子萬民服也
  陰為民五陰故曰萬民衆陰歸之故曰服
  六四无不利撝謙
  撝者裂也兩開之意六四當上下之際開裂之象也撝謙者以撝為謙也凡一陽五陰之卦其陽不論位之當否皆尊其陽而卑其陰如復之元吉師之錫命豫之大有得比之顯比剥之得輿皆尊其陽不論其位也六四才位皆陰九三勞謙之賢正萬民歸服之時故開裂退避而去非舊註更當揮其謙也○六四當謙之時柔而得正能謙者也故無不利矣但勞謙之賢在下不敢當陽之承乃避三而去之故有以撝為謙之象占者能此可謂不違陰陽之則者矣
  象曰无不利撝謙不違則也
  則者陽尊陰卑之法則也撝而去之不違尊卑之則矣
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利
  陽稱富小畜五陽故小象曰不獨富也隂皆不富故泰六四亦曰不富富與鄰皆指三以者用也中爻震為長子三非正應故稱鄰言不用富厚之力但用長子帥師而自利用侵伐也坤為衆中爻震此爻變離為戈兵衆動戈兵侵伐之象此象亦同初六用涉大川但此則以變爻言也上六利用行師亦此象○五以柔居尊在上而能謙者也上能謙則從之者衆矣故有不富以鄰而自利用侵伐之象然用侵伐者因其不服而已若他事亦無不利也占者有此謙德斯應是占矣
  象曰利用侵伐征不服也
  侵伐非黷武以其不服不得已而征之也
  上六鳴謙利用行師征邑國
  凡易中言邑國者皆坤土也升卦坤在外故曰升虚邑晉卦坤在内故曰維用伐邑泰之上六曰自邑告命師上六曰開國承家復之上六曰以其國君凶訟六二變坤曰邑人三百戶益之中爻坤曰為依遷國夬下體錯坤曰告自邑渙九五變坤曰渙王居此曰征邑國皆因坤土也○上六當謙之終與二為正應見三之勞謙亦相從而和之故亦有鳴謙之象然六二中正既與三中心相得結親比之好則三之心志不在上六而不相得矣故止可為將行師征邑國而已豈能與勞謙君子之賢相為唱和其謙哉
  象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  志未得者上六與九三心志不相得也六二與上六皆鳴謙然六二中心得上六志未得所以六二貞吉而上六止利用行師也
  【坤下震上】
  豫者和樂也陽始潛閉于地中及其動而出地奮其聲通暢和豫豫之象也内順外動豫之由也序卦有大而能謙必豫故受之以豫所以次謙
  豫利建侯行師
  震長子主器震驚百里建侯之象中爻坎陷一陽統衆陰行師之象屯有震無坤則言建侯謙有坤無震則言行師此震坤合故兼言也
  彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉以卦體卦德釋卦名卦辭而極言之剛九四也剛應者一陽而衆陰從之也志行者陽之志得行也剛應志行豫也内順外動所以成其豫也故名豫人事合乎天理則順背乎天理則逆順以動則一念一事皆天理矣天地如之者言天地亦不過如人之順動也天地且不之違而况于人之建侯行師乎此其所以利也建侯行師雖大事較之天地則小矣天地以順動者順其自然之氣聖人以順動者順其當然之理不過者不差過也如夏至晝六十刻夜四十刻冬至晝四十刻夜六十刻之類是也不忒者不愆忒也如夏則暑冬則寒之類是也刑罰不合乎理惟乘一已喜怒之私故民不服若順動則合乎天理之公縱有刑罰亦天刑也故民服時義者豫中事理之時宜也即順動也此極言而贊之也六十四卦時而已矣事若淺而有深意曰時義大矣哉欲人思之也非美事有時或用之曰時用大矣哉欲人别之也大事大變曰時大矣哉欲人謹之也
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  奮者奮而成聲也作乃制禮作樂之作作樂以崇德故聞樂知德殷盛也作樂乃朝廷邦國之常典各有所主其樂不同惟萬物本乎天故有郊人本乎祖故有廟是其用樂之最大者故曰殷薦故冬至祀上帝于圜丘而配之以祖必以是樂薦之季秋祀上帝于明堂而配之以考必以是樂薦之卦中爻坎為樂律樂之象五陰而崇一陽德崇德之象帝出于震上帝之象中爻艮為門闕坎為隱伏宗廟祖宗之象
  初六鳴豫凶
  鳴詳見鳴謙謙豫二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰謙輕而豫怠也謙之上六即豫之初六故二爻皆言鳴震性動又决躁所以浚恒凶飛鳥凶○初六與九四為正應九四由豫初據其應與之常欲相從乎四而和之故有鳴豫之象然初位卑四近君乃權臣也正其志大行之時上下既懸絶且初又不中正應與之情乖矣豈能與四彼此唱和其豫不能唱和初之志窮矣凶之道也故占者凶
  象曰初六鳴豫志窮凶也
  惟志窮所以凶中孚鶴鳴子和曰中心願也六二鳴謙曰中心得也此心志相孚者也上六鳴謙曰志未得也初六鳴豫曰志窮凶也此心志不相孚者也相孚者皆曰心不相孚者皆曰志此所以為聖人之言
  六二介于石不終日貞吉
  凡物分為兩間者曰介二變剛分坤為兩間介之象也介于石者言操守之堅如石不可移易中爻艮石之象也不終日者不溺于豫見幾而作不待其日之晚也二變中爻離且居下卦之上不終日之象也八卦正位坤在二故貞吉○豫易以溺人諸爻皆溺于豫獨六二中正自守安静堅確故有此象正而且吉之道也故其占如此
  象曰不終日貞吉以中正也
  惟中正故不終日貞吉
  六三盱豫悔遲有悔
  盱者張目也中爻錯離目之象也盱目以為豫者九四當權三與親比幸其權勢之足憑而自縱其所欲也盱與介相反遲與不終日相反二中正三不中正故也○四為豫之主六三陰柔不中不正而近于四上視于四而溺于豫宜有悔者也故有此象而其占為事當速悔若悔之遲則過而不改是謂過矣此聖人為占者開遷善之門而勉之以速改也
  象曰盱豫有悔位不當也
  六三不中不正故位不當
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪
  由豫者言人心之和豫由四而致也本卦一陽為動之主動而衆陰悦從故曰由豫大有得者言得大行其志以致天下之豫也四多疑懼故曰疑又中爻坎亦為狐疑勿疑者中爻艮止止而不疑之象也因九四才剛明故教之以勿疑也盍者合也簪者首笄也婦人冠上之飾所以總聚其髮者也下坤婦人之象也一陽横于三陰之首簪之象也勿疑朋盍簪者勿疑朋合于我者皆簪冠之婦人也○九四一陽居五陰之中衆所由以為豫故有由豫之象占者遇此故為大有得然人既樂從正當得志之時必展其大行之志俾人人皆享其和平豫大之福勿疑由豫于我者無同德之陽明而所以朋合于上下内外者皆陰柔之羣小可也故又教占者必不可疑如此
  象曰由豫大有得志大行也
  剛應而無他爻以分其權故曰志大行
  六五貞疾恒不死
  中爻為坎坎為心病疾之象也曰貞疾者言非假疾疾之在外而可以藥石者也九四由豫人心通歸于四危之極矣下卦坤為腹九四居卦之中為心即咸卦憧憧往來之爻也此正腹中心疾故謂之貞疾恒者常也言貞疾而常不死也周室衰微此爻近之○六五當豫之時柔不能立而又乘九四之剛權之所主衆之所歸皆在于四衰弱極矣故有貞疾之象然以其得中故又有恒不死之象即象而占可知矣
  象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  雖乘四為剛所逼然柔而得中猶存虚位不死
  上六冥豫成有渝无咎
  冥者幽也暗也上六以陰柔居豫極為昏冥于豫之象成者五陰同豫至上六已成矣然以動體變剛成離則前之冥冥者今反昭昭矣故又為其事雖成然樂極哀生不免有悔心之萌而能改變之象占者如是則能補過矣故無咎
  象曰冥豫在上何可長也
  豫已極矣宜當速改何可長溺于豫而不反也
  【震下兌上】
  隨者從也少女隨長男隨之象也隨綜蠱以艮下而為震以巽上而為兌隨之義也此動彼悦亦隨之義也序卦豫必有隨故受之以隨所以次豫
  隨元亨利貞无咎
  隨元亨然動而悦易至于詭隨故必利于貞方得無咎若所隨不貞則雖大亨亦有咎矣不可依穆姜作四德
  彖曰剛來而下柔動而悦隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
  以卦綜卦德釋卦名又釋卦辭而贊之剛來而下柔者隨蠱二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰隨無故也蠱則飭也言蠱下卦原是柔今艮剛來居于下而為震是剛來而下于柔也動而悦者下動而上悦也時者正而當其可也言大亨貞而無咎者以其時也時者隨其理之所在理在于上之隨下則隨其下理在于下之隨上則隨其上泰則隨其時之泰否則隨其時之否禹稷顔回是也譬之夏可以衣則冬可以衣裘則裘隨其時之寒暑而已惟其時則通變宜民家無怨近悦遠來故天下隨時故即贊之曰隨時之義大矣哉此與艮卦時字同不可依王肅本時字作之字觀尾句不曰隨之時義而曰隨時之義文意自見
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
  嚮與向同晦者日沒而昏也宴息者宴安休息即日入而息也雷二月出地八月入地造化之理有晝必有夜有明必有晦故人生天地有出必有入有作必有息其在人心有感必有寂有動必有静此造化之自然亦人事之當然也故雷在地上則作樂薦帝雷在地中則閉關不省方雷在澤下則向晦宴息無非所以法天也震東方卦也日出暘谷兌西方卦也日入昧谷八月正兌之時雷藏于澤此向晦之象也澤亦是地不可執泥澤字中爻巽為入艮為止入而止息之象也
  初九官有渝貞吉出門交有功
  隨卦初隨二二隨三三隨四四隨五五隨六不論應與官者主也震長子主器官之象也渝者變而隨乎二也初為震主性變動渝之象也故訟卦四變中爻為震亦曰渝中爻艮門之也二與四同功二多譽功之象也故九四小象亦曰功○初九陽剛得正當隨之時變而隨乎其二二居中得正不失其所隨矣從正而吉者也故占者貞吉然其所以貞吉者何哉蓋方出門隨人之始即交有功之人何貞吉如之故又言所以貞吉之故
  象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  二中正所以從正吉交有功則不失其所隨矣舊註不知八卦正位震在初乃極美之爻所以通作戒辭看
  六二係小子失丈夫
  中爻巽為繩係之也陰爻稱小子陽爻稱丈夫陽大陰小之意小子者三也丈夫者初也○六二中正當隨之時義當隨乎其三然三不正初得正故有係小子失丈夫之不言凶咎者二中正所隨之時不能兼與也
  象曰係小子弗兼與也
  既隨乎三不能兼乎其初
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
  丈夫者九四也小子者六二也得者四近君為大臣求乎其貴可以得其貴也中爻巽近市利三倍求乎其富可以得其富也○六三當隨之時義當隨乎其四然四不中正六二中正故有係丈夫失小子之象若有所求必有所得但利乎其正耳三不中正故又戒呂者以此
  象曰係丈夫志舍下也【舍音捨】
  時當從四故心志捨乎下之二也
  九四隨有貞凶有孚在道以明何咎
  有者得天下之心隨于已也四近君為大臣大臣之道當使恩威一出于上衆心皆隨于君若人心隨已危疑之道也故凶孚以心言内有孚信之心也道以事言凡事合乎道理也明者識保身之幾也有字在字以字雖字義稍異然皆有功夫若以象論變坎有孚之象也震為大塗道之象也變坎錯離明之象也又中爻艮有光輝亦明之象也○四當隨之時義當隨乎其五然四為大臣雖隨有而勢陵于五故有有貞凶之象所以占者凶然當居此地之時何以處此哉惟誠以結之道以事之明哲以保其身則上安而下隨即無咎而不凶矣故又教占者以此
  象曰隨有其義凶也有孚在道明功也
  義凶者有凶之理也有孚在道明功者言有孚在道皆明哲之功也蓋明哲則知心不可欺而内竭其誠知事不可苟而外合于道所以无咎也周公爻辭三者並言孔子象辭推原而歸功于明何以驗人臣明哲為先昔漢之蕭何韓信皆高帝功臣信既求封齊復求王楚可謂有矣然無明哲不知有貞凶之義卒及大禍何則不然帝在軍中遣使勞何何悉遣子弟從軍帝大悦及擊陳豨遣使拜何相國封五千戶何讓不受悉以家財佐軍用帝又悦卒為漢第一功臣身榮名顯若何者可謂知明功臣者矣孔子明功之言不其驗哉
  九五孚于嘉吉
  八卦正位兌在六乃爻之嘉美者且上六歸山乃嘉遯矣故曰孚于嘉○九五陽剛中正當隨之時義當隨乎其六故有孚嘉之象蓋隨之美者也占者得此吉可知矣
  象曰孚于嘉吉位正中也
  惟中正故孚于嘉
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山
  係即六二六三之係維亦係也係之又維之言係而又係也詩縶之維之于焉嘉客是也言五孚于六如此係維其相隨之心固結而不可解也如七十子之隨孔子五百人之隨田横此爻足以當之變乾王之象也指五也兌居西西之象也兌錯艮山之象也六不能隨于世人見九五維係之極則必歸之山矣隨蠱相綜故蠱卦上九不事王侯亦有歸山之象亨者通也王用亨于西山者用通于西山以求之也亨西山與謙卦用涉大川同皆因有此象正所謂無此事此理而有此象也○上六居隨之終無所隨從見九五相隨之極則遯而歸山矣故有此象蓋隨之至者也占者得此吉可知矣
  象曰拘係之上窮也
  上者六也窮者居卦之終無所隨也非凶也
  【巽下艮上】
  蠱者物久敗壞而蠱生也以卦德論在上者止息而不動作在下者巽順而無違忤彼此委靡因循此其所以蠱也序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱所以次隨
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
  利涉大川者中爻震木在兌澤之上也先甲後甲者本卦艮上巽下文王圓圖艮巽夾震木于東之中故曰先甲後甲言巽先于甲艮後于甲也巽卦言先庚後庚者伏羲圓圖艮巽夾兌方于西之中故曰先庚後庚言巽先于庚艮後于庚也分甲于蠱者本卦未變上體中爻震木下體巽木也分庚于巽者本卦未變上體綜兌金下體綜兌金也十干獨言甲庚者乾坤乃六十四卦之祖甲居于寅坤在上乾在下為泰庚居于申乾在上坤在下為否大往小來小往大來天地之道不過如此物不可以終通物不可以終否易之為道亦不過如此所以獨言甲庚也曰先三後三者六爻也先三者下三爻也巽也後三者上三爻也艮也不曰爻而曰日者本卦綜隨日出震東日沒兌西原有此象故少不言一日二日多不言九日十日而獨言先三後三者則知其為下三爻上三爻也明矣以先甲用辛取自新後甲用丁取丁寧此始乎鄭玄不成其矣○當蠱之時亂極必治占者固元亨矣然豈静以俟其治哉必歷涉艱難險阻以撥亂反正知其先之三爻乃巽之柔懦所以成其蠱也則因其柔懦而矯之以剛果知其後之三爻乃艮之止息所以成其蠱也則因其止息而矯之以奮斯可以元亨而天下治矣
  曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
  以卦綜卦德釋卦名卦辭剛上而柔下者蠱綜隨隨初震之剛上而為艮上六兌之柔下而為巽也剛上則太尊而情不下達柔下則太卑而情難上通巽則諂止則惰皆致蠱之由所以名蠱既蠱矣而又元亨何也蓋造化之與人事窮則變矣治必因亂亂則將治故蠱而亂之終乃治之始也如五代之後生唐太宗五季之末生宋太祖是也治蠱者當斯時則天下治矣故占者元亨往有事猶言往有為方天下壞亂當勇往以濟難若復巽懦止息則終于蠱矣豈能元亨終始即先後成言乎艮者終也齊乎巽者始也終則有始者如晝之終矣而又有夜之始夜之終矣而又有晝之始故亂不終亂亂之終乃其治之始治亂相仍乃天運之自然也故治蠱者必原其始必推其終知其蠱之為始為先者乃巽也則矯之以剛果知其蠱之為終為後者乃艮也則矯之以奮則蠱治而元亨矣恒卦上體震綜艮下體巽故亦曰終則有始
  曰山下有風蠱君子以振民育德
  山下有風則物壞而有事更新矣振民者鼓舞作興以振起之使之日趨于善非巽之柔弱也此新民之事也育德者操存省察以涵育之非艮之止息也此明德之事也當蠱之時風俗頹敗由于民德之不新民德不新由于已德之不明故救時之急在于振民振民又在于育德蓋相因之辭也
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
  艮止于上猶父道之無為而尊于上也巽順于下猶子道之服勞而順于下也故蠱多言幹父之事幹者木之莖幹也中爻震木下體巽木幹之象也木有幹方能附其繁茂之枝葉人有才能方能振作其既墜之家聲故曰幹蠱有子者即禮記之幸哉有子也○初六當蠱之時才柔志剛故有能幹父蠱之象占者如是則能克蓋前愆喜其今日之維新忘其前日之廢墜因子而考亦可以無咎矣但謂之蠱未免危厲知其危厲不以易心處之則終得吉矣因六柔故又戒之以此
  象曰幹父之蠱意承考也
  意承考者心之志意在于承當父事克蓋前愆所以考無咎
  九二幹母之蠱不可貞
  艮性止止而又柔止則惰柔則暗又當家事敗壞之時子欲幹其蠱若以我陽剛中直之性直遂幹之則不惟不堪亦且難入即傷恩矣其害不小惟當屈已下意巽順將承使之身正事治則亦已矣故曰不可貞事父母幾諫是也若以君臣論周公之事成王成王有過則撻伯禽皆此意也易之時正在于此○九二當蠱之時上應六五六五陰柔故有幹母蠱之象然九二剛中以剛承柔恐其過于直遂也故戒占者不可貞委曲巽順以幹之可也
  象曰幹母之蠱得中道也
  得中道而不太過即不可貞也
  九三幹父之蠱小有悔无大咎
  悔以心言悔者因九三過剛則幹蠱之事更張措置之間未免先後緩急失其次序所以悔也咎以理言然巽體得正能制其剛則其幹蠱必非私意妄行矣所以無大咎○九三以陽剛之才能幹父之蠱者故有幹蠱之象然過剛自用其心不免小有悔但為父幹蠱其咎亦不大矣故其占如此
  象曰幹父之蠱終无咎也
  有陽剛之才方能幹蠱故周公僅許之而孔子深許之也
  六四裕父之蠱往見吝
  裕寛裕也強以立事為幹怠而委事為裕正幹之反也往者以此而往治其蠱也見吝者立見其羞吝也治蠱如拯溺救焚猶恐緩不及事豈可裕○六四以陰居陰又當艮止柔而且怠不能有為故有裕蠱之象如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也
  象曰裕父之蠱往未得也
  未得者未得治其蠱也九三之剛失之過故悔悔者漸趨于吉故終無咎六四之柔失之不及故吝吝者漸趨于凶故往未得寧為悔不可為吝
  六五幹父之蠱用譽
  用者用人也用譽者因用人而得譽也二多譽譽之象也周公曰用譽孔子二多譽之言蓋本于此九二以五為母六五又取子道可見易不可典要宋仁宗仁柔之主得韓范富歐卒為宋令主此爻近之○六五以柔居尊下應九二二以剛中之才而居巽體則所以承順乎五者莫非剛健大中之德矣以此治蠱可得聞譽然非自能譽也用人而得其譽也故其象占如此
  象曰幹父用譽承以德也
  承者承順也因巽體又居下故曰承言九二承順以剛中之德也
  上九不事王侯高尚其事
  上事字事王侯以治蠱也下事字以高尚為事也耕于有萃之野而樂堯舜之道是也上與五二爻以家事言則上為父五為母衆爻為子觀諸爻以幹父母言可知矣以國事言則五為君下四爻為用事之臣上一爻為不事之臣觀上一爻以王侯言可知矣此易所以不可為典要也蓋當蠱之世任其事而幹蠱者則操巽命之權而行其所當行不任其事而高尚者則體艮止之義而止其所當止如鄧禹諸臣皆相光武以幹漢室之蠱獨子陵釣于富春是也艮止不事之象變坤錯乾王侯之象巽為高高尚之象○初至五皆幹蠱上有用譽之君下有剛中之臣家國天下之事已畢矣上九居蠱之終無係應于下在事之外以剛明之才無應援而處無事之地蓋賢人君子不偶於時而高潔自守者也故有此象占者有是德斯應是占矣
  象曰不事王侯志可則也
  高尚之志足以起頑立懦故可則

  周易集註卷四
<經部,易類,周易集註>
  欽定四庫全書
  周易集註卷五
  明 來知德 撰
  【兑下坤上】
  臨者進而臨逼于陽也二陽浸長以逼于隂故為臨十二月之卦也天下之物密近相臨者莫如地與水故地上有水則為比澤上有水則為臨序卦有事而後可大臨者大也蠱者事也韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大所以次蠱
  臨元亨利貞至于八月有凶
  臨綜觀二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰臨觀之義或與或求言至建酉則二陽又在上隂又逼迫陽矣至于八月非臨數至觀八箇月也言至建酉之月為觀見隂之消不久也專以綜卦言
  彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
  以卦體卦德釋卦名卦辭浸者漸也言自復一陽生至臨則陽漸長矣此釋卦名說而順者内說而外順也說則陽之進也不逼順則隂之從也不逆剛中而應者九二剛中應乎六五之柔中也言雖剛浸長逼迫乎隂然非剛之強暴而逼迫也乃彼此和順相應也此言臨有此善也剛浸長而悦順者大亨也剛中而應柔中者以正也天之道者天道之自然也言天道陽長隂消原是如此大亨以正也一誠通復豈不大亨以正故文王卦辭曰元亨利貞者此也然隂之消豈長消哉至酉曰觀隂復長而凶矣
  曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆教者勞來匡直之謂也思者教之至誠惻怛出于心思也无窮者教之心思不至厭斁而窮盡也容者民皆在統馭之中也保者民皆得其所也無疆者無疆域之限也無窮與兑澤同其淵深無疆與坤土同其博大二者皆臨民之事故君子觀臨民之以之
  初九咸臨貞吉
  咸皆也同也以大臨小者初九九二臨乎四隂也以上臨下者上三爻臨乎其下也彼臨乎此此臨乎彼皆同乎臨故曰咸臨卦惟二陽故此二爻皆稱咸臨九剛而得正故占者貞吉
  曰咸臨貞吉志行正也
  初正應四亦正故曰正中爻震足故初行五亦行
  九二咸臨吉无不利
  咸臨與初同而占不同者九二有剛中之德而又有上進之勢所以吉無不利
  曰咸臨吉无不利未順命也
  未順命者未順五之命也五君位故曰命且兑綜巽亦有命字之本卦彖辭悦而順孔子恐人疑此爻之吉無不利者乃悦而順五之命也故于小曰二之吉利者乃有剛中之德陽勢上進所以吉利也未順五之命也
  六三甘臨无攸利既憂之无咎
  甘臨者以甘悦人而无實德也坤土其味甘兑為口甘之也故節卦九五變臨亦曰甘節无攸利者不誠不能動物也變乾乾三爻惕若憂之也○三居下之上臨人者也隂柔悦體又不中正故有以甘悦臨人之此占者所以无攸利也能憂而改之斯无咎矣
  曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
  位不當者隂柔不中正也咎不長者改過也
  六四至臨无咎
  六四當坤兑之交地澤相比蓋臨親切之至者所以占者无咎
  曰至臨无咎位當也
  以隂居隂故位當
  六五知臨大君之宜吉【知音智】
  變坎坎為通智之也知臨者明四目逹四聰不自用而任人也應乾陽故曰大君知臨之知原生于九二故即曰大君知者覺也智即知也六五非九二不能至此宜者得人君之統體也○六五柔中居尊下任九二剛中之賢兼衆智以臨天下蓋得大君之宜者也吉可知矣占者有是德亦如是占也
  曰大君之宜行中之謂也
  與初行正同六五中九二亦中故曰行中行中即用中中爻震足行之也
  上六敦臨吉无咎
  敦厚也爻本坤土又變艮土敦厚之初與二雖非正應然志在二陽尊而應卑高而從下蓋敦厚之至者○上六居臨之終坤土敦厚有敦臨之吉而无咎之道也故其占如此
  曰敦臨之吉志在内也
  志在内卦二陽曰志者非正應也
  【坤下巽上】
  觀者有以示人而為人所觀仰也風行地上遍觸萬類周觀之也二陽尊上為下四隂所觀仰觀之義也序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀所以次臨
  觀盥而不薦有孚顒若【觀官喚反】
  盥者將祭而潔手也薦者奉酒食以薦也有孚者信也顒者大頭也仰也爾雅顒顒君之德也大頭在上之意仰觀君德之意言祭祀者方潔手而未薦人皆信而仰之矣觀者必當如是也自上示下曰觀去聲自下觀上曰觀平聲
  彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣【觀皆去聲惟下觀而化平聲】
  以卦體卦德釋卦名又釋卦辭而極言之順者心于理無所乖巽者事于理無所拂中正即九五陽大隂小故曰大觀在上中正則所觀之道也言人君欲為觀于天下者必所居者九五大觀之位所具者順巽之德而後以我所居之中觀天下之不中所居之正觀天下之不正斯可以為觀矣所以名觀下觀而化故人信而仰之所以有孚顒若者此也盥而不薦者神感也有孚顒若者神應也此觀之所以神也故以天道聖人之神道極言而贊之神者妙不可測莫知其然之謂天之神道非有聲色而四時代謝無少差忒聖人神道設教亦非有聲色而民自服從觀之神一而已矣
  曰風行地上觀先王以省方觀民設教【上觀去聲下觀平聲】省方者巡狩省視四方也觀民者觀民俗也即陳詩以觀民納價以觀好惡也設教者因俗以設教也如齊之末業教以農桑衛之淫風教以有别是也風行地上周及庶物有歷覽周遍之故以省方體之坤為方方之巽以申命設教之
  初六童觀小人无咎君子吝【觀平聲】
  童者童稚也觀者觀乎五也中爻艮為少男童之也初居陽亦童之象故二居隂取女之小人者下民也本卦隂取下民陽取君子无咎者百姓日用而不知所以无咎也君子吝一句乃足上句之意故小不言君子○初六當大觀在上之時隂柔在下去五最遠不能觀五中正之德輝猶童子之識見不能及遠故有童觀之然其占在小人則无咎若君子豈无咎哉亦可羞吝矣見在小人則當无咎也
  曰初六童觀小人道也
  不能觀國之光小人之道自是如此
  六二闚觀利女貞【觀平聲】
  闚與窺同門内窺視也不出戶庭僅窺一隙之狹者也曰利女貞則丈夫非所利矣中爻艮門之也變坎為隱伏坎錯離為目目在門内隱伏處窺視之也二本與五相應但二之前即門所以窺觀○六二隂柔當觀之時居内而觀外不出戶庭而欲觀中正之道不可得矣故有窺觀之惟女子則得其正也故其占如此
  象曰闚觀女貞亦可醜也
  婦無公事所知者蠶織女無是非所議者酒食則窺觀乃女子之正道也丈夫志在四方宇宙内事乃吾分内事以丈夫而為女子之觀亦可醜矣
  六三觀我生進退【觀平聲】
  下爻皆觀乎五三隔四四已觀國之光三惟觀我生而已我生者我隂陽相生之正氣也即上九也為進退為不果者巽也巽有進退之故曰觀我生進退○六三當觀之時隔四不能觀國故有觀我生進退之人之象不言占之凶咎者隂陽正應未為失道所當觀者也
  曰觀我生進退未失道也
  道者隂陽相應之正道也
  六四觀國之光利用賓于王【觀平聲】
  光者九五陽明在上被四表光四方者也下坤土國之象中爻艮輝光之象四承五賓主之象九五王之象觀國光者親炙其盛快覩其休也賓者已仕者朝覲于君君則賓禮之未仕者仕進于君君則賓興之也觀卦利近不利遠六二中正又乃正應乃曰闚觀則不利于遠可知矣○六四柔順得正最近于五有觀光之象故占者利用賓于王
  曰觀國之光尚賓也
  尚謂心志之所尚言其志意願賓于王朝
  九五觀我生【句】君子无咎【觀去聲】
  九五上九生字亦如六三生字皆我相生之隂陽也觀我生作句上九相同觀孔子小象可見矣觀我生者觀示乎我所生之四隂也即中正以觀天下也君子无咎對初爻小人无咎言下四隂爻皆小人上二陽爻皆君子小人當仰觀乎上故无咎君子當觀示乎下故无咎○九五為觀之主陽剛中正以居尊位下之四隂皆其所觀示者也故有觀我生之象大觀在上君子无咎之道也故其象占如此
  象曰觀我生觀民也【二觀字皆去聲】
  民即下四隂隂為民民之象也故姤九四曰遠民以初六隂爻也内卦三隂遠于五草莽之民也六四之隂近于五仕進之民也九五雖與六二正應然初三四與九五皆隂陽相生故曰觀我生觀民也即中正以觀天下之民也
  上九觀其生【句】君子无咎【觀去聲】
  上九雖在觀示之上然本卦九五有天下國家之責所以九五觀示乎諸爻諸爻仰觀乎九五曰我生者即大有六五五陽皆其所有之意言下四隂惟我可以觀示他爻不可得而觀示之也若上九不在其位不任其事則無觀示之責止因在上位隂陽相生義當觀其生是空有觀生之位而已故不曰觀我生而曰觀其生者避五也是我字甚重而其字甚輕也君子无咎者九五與上九皆陽剛在上故並君子之无咎也○上九以陽剛居觀之極故有觀其生之象亦君子之无咎者故其象占如此
  象曰觀其生志未平也
  志者上九之心志也平者均平也與九五平分相同一般之意言周公爻辭九五觀我生而上九則以其字易我字者何哉以上九之心志不敢與九五同觀其民也故曰志未平也蓋觀示乎民乃人君之事若上九亦觀示乎民則人臣之權與人君之權相為均平而無二矣豈其理哉故上九陽剛雖與五同不過有觀生之位而已不敢以四隂為我之民與九五平觀示之也
  【震下離上】
  噬齧也嗑合也頤中有物間之齧而後合也上下兩陽而中虚頤之象也四一陽間于其中頤中有物之象也頤中有物必齧而後合噬嗑之象也序卦嗑者合也可觀而後有所合所以次觀
  噬嗑亨利用獄
  噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以其有間也噬而嗑則物不得而間之自亨通矣此概舉天下之事而言也利用獄者噬嗑中之一事也
  彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
  以卦體卦德二象卦綜釋卦名卦辭頤中有物則其物作梗以人事論如宼盜姦宄治化之梗蠻彝侵擾疆場之梗以至君臣父子親戚朋友離貳讒謗間于其中者皆頤中之梗也易卦命名立象各有所取鼎也井也大過之棟也小過之飛鳥也遠取諸物者也艮之背也頤之頤也噬嗑頤中之物也近取諸身者也剛柔分者震剛離柔分居内外内剛者齒也外柔者輔也動而明者震動離明也雷電合者卦二象也蓋動不如雷則不能斷明不如電則不能察惟雷電合則雷震電耀威明相濟所謂動而明者愈昭彰矣此已前言噬嗑亨柔得中而上行者本卦綜賁二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰噬嗑食也賁无色也言以賁下卦離之柔得中上行而居于噬嗑之上卦也蓋不柔則失之暴柔不中則失之縱柔得中則寛猛得宜有哀矜之念而又不流于姑息此其所以利用獄也若依舊註自益卦來則非柔得中而上行乃上行而柔得中矣不當位者以隂居陽也○頤中有物名噬嗑矣而曰亨者何也蓋凡噬物噬則頤分嗑則頤合今未噬之先内剛外柔將噬之際動而明正噬之時合而章先分後合又何物得以間之此所以噬嗑而亨也然以噬嗑之亨何事不利而獨利用獄者蓋六五以柔在上本不當位不足以致諸事之利獨以柔得中所以利用獄也
  象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
  罰者一時所用之法法者平日所定之罰明者辨也辨其輕重效電之明勑者正也正其國法效雷之威明辨其墨劓剕宫大辟以至流宥鞭朴金贖之數者正所以振勑法度使人知所畏避也勑字本音賚相承作勅字
  初九屨校滅趾无咎【校音教】
  校足械也屨者以械加于足如納屨于足也中爻坎坎為桎梏校之象也故上九亦言校趾者足趾也震為足趾之象也滅者没也遮没其趾也變坤不見其震之足滅其趾之象也无咎者因其刑而懲創以為善也屨校不懲必至荷校滅趾不懲必至滅耳不因其刑而懲創必至上九之惡積罪大矣安得无咎初九上九受刑之人中四爻則用刑者○九居初無位下民之象也以陽剛而不柔順未有不犯刑者故有屨校滅趾之象趾乃人之所用以行者懲之于初使不得行其惡小人之福也故占者无咎
  象曰屨校滅趾不行也
  震性動滅其趾則不得動而行以為惡矣
  六二噬膚滅鼻无咎
  膚者肉外皮也凡卦中次序相近者言膚剝卦言膚者艮七坤八也暌卦言膚者兑二離三也此卦言膚者離三震四也六爻二言膚者皮也三言肉者皮中之肉也四言胏者肉中連骨也以陽剛也五隂柔又言肉矣爻位以次漸深噬肉以次漸難祭有膚蓋柔脆而無骨噬而易嗑者也中四爻有上下齒噬齧之象故四爻皆言噬此爻變兑兑為口噬之象也二乃治獄之人居其中初在下外為膚噬其膚之象也故雜卦曰噬嗑食也正言此四爻之噬也中爻艮艮為鼻鼻之象也二變則中爻為離不見其艮之鼻滅其鼻之象也滅字與滅趾滅耳同例即朱子語録所謂噬膚而没其鼻于器中是也言噬易嗑而深噬之也○六二柔順中正聽斷以理故其治獄有噬膚滅鼻之易之象无咎之道也故其占如此
  象曰噬膚滅鼻乘剛也
  剛者初之剛也人剛則性直獄内委曲皆不隱藏已易于聽斷矣六二又以中正乘其剛以聽斷必得其情故有噬膚滅鼻之易
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊音昔】
  腊肉者即六五之乾肉也今人以鹽火乾之肉也離火在前三變又成離上火下火乾其肉之象也九四六五離有乾象故二爻皆言乾而此言腊也遇者逢也凡易中言遇者皆雷與火也暌九二變震曰遇主于巷遇元夫者亦變震也豐遇配主遇彝主小過大象坎錯離遇其妣遇其臣此雷火故言遇毒毒者腊肉之陳久太肥者也說文云毒者厚也五行志云厚味實腊毒師古云腊久也味厚者為毒久文選張景陽七命云甘腊毒之味是也噬腊遇毒者言噬乾肉而遇陳久太肥厚味之肉也中爻坎所以曰毒故師卦有此毒字○六三隂柔不中不正治獄而遇多年陳久煩瑣之事一時難于斷理故有噬腊遇毒之象亦小有吝矣然時當噬嗑于義亦无咎故其占又如此
  象曰遇毒位不當也
  以隂居陽
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉【乾音干胏音滓】
  胏乾肉之有骨者離為乾乾之象也六五亦同此象三四居卦之中乃獄情之難服者故皆以堅物象之金者剛也此爻正頤中之物陽金居二隂之間金之象也變坤錯乾亦金之象也矢者直也中爻坎矢之象也蓋九四正居坎之中坎得乾之中爻為中男故此爻有金象有矢象若六五變為乾止有金象無矢象矣故止曰得黄金且九四剛而不正故戒之以剛直六五柔中故戒之以剛中二爻皆曰得者教人必如此也艱者凜凜然惟恐一毫之少忽以心言也貞者兢兢然惟恐一毫之不正以事言也周公此象蓋極精者非周禮鈞金束矢之說也○四居卦中獄情甚難故有噬乾胏堅物之象四以剛明之才治之宜即吉矣但四溺于二隂之間恐其狥于私而未甚光明故必如金之剛矢之直而又艱難正固則吉矣因九四不中正故教占者占中之象又如此
  象曰利艱貞吉未光也
  未光即屯九五夬九五之類
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
  噬乾肉難于膚而易于乾胏者也乃所治之獄匪難匪易之象黃者中也金者剛也變乾金之象也乾錯坤黃之象也離得坤之中爻為中女則離之中乃坤土也故曰黃金貞者純乎天理之公而無私也厲者存乎危懼之心而無忽也无咎者刑罰當而民不冤也○六五居尊用刑于人人無不服故有噬乾肉易嗑之象然恐其柔順而不斷也故必如黄之中金之剛而又貞厲乃得无咎因六五柔中故戒占者占中之象又如此
  象曰貞厲无咎得當也【當去聲】
  言必如此治獄方得當也
  上九何校滅耳凶【何音荷】
  何者負也謂在頸也中爻坎為桎梏初則曰屨上則曰以人身分上下而言也滅者遮滅其耳也坎為耳痛滅耳之象也又離為戈兵中爻艮為手手持戈兵加于耳之上亦滅耳之象也○上九居卦之上當獄之終蓋惡極罪大怙終不悛者也故有何校滅耳之象占者如此凶可知矣
  象曰何校滅耳聰不明也
  聰者聞也聽也上九未變離明在上坎耳在下故聽之明今上九既變則不成離明矣所以聽之不明也困卦坎有言不信夬四變坎聞言不信今既聽之不明則不信人言矣坎既心險又不信好言所以犯大罪
  【離下艮上】
  賁飾也為卦山下有火山者百物草木之所聚下有火則照見其上品彚皆被光彩賁之象也序卦嗑者合也物不可以苟合也故受之以賁所以次噬嗑
  賁亨小利有攸往【賁彼為反】
  小利攸往亦為亨但亨之不大耳
  彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
  以卦綜卦德釋卦辭而極言之本卦綜噬嗑柔來文剛者噬嗑上卦之柔來文賁之剛也柔指離之隂卦剛則艮之陽卦也柔來文剛以成離明内而離明則足以照物動罔不臧所以亨分者又分下卦也分剛上而文柔者分噬嗑下卦之剛上而為艮以文柔也剛指震之陽卦柔則離之隂卦也剛上而文柔以成艮止外而艮止則内而能知之外而不能行之僅可小利有攸往而已不能建大功業也故以其卦綜觀之柔來文剛剛上文柔是即天之文也何也蓋在天成象日月五星之運行不過此一剛一柔一往一來而已今本卦剛柔交錯是賁之文即天之文也以其卦德觀之是即人之文也何也盖人之所謂文者不過文之明也而燦然有禮以相接文之止也而截然有分以相守今本卦内而離明外而艮止是賁之文即人之文也觀天文以察時變觀人文以化成天下賁之文不其大哉變者四時寒暑代謝之變也化者變而為新成者久而成俗
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
  明離象无敢艮象庶者衆也繁庶小事如錢穀出納之類折獄則一輕重出入之間民命之死生所係乃大事也曰无敢者非不折獄也不敢輕折獄也再三詳審而後發之意此即小利有攸往之理因内明外止其取象如此賁與噬嗑相綜噬嗑利用獄者明因雷而動也賁不敢折獄者明因艮而止也
  初九賁其趾舍車而徒【舍音捨】
  賁其趾者道義以文飾其足趾也舍者棄也徒者徒行也舍車而徒即賁其趾也言舍車之榮而徒行是不以徒行為辱而自以道義為榮也中爻震與坎震趾之象也坎車之象也變艮止而又止舍之象也初比二而應四比二則從乎坎車矣應四則從乎震趾矣然升乎車者必在上方可乘易中言乘者皆在上也言承者皆在下也初在下無乘之理故有舍坎車而從震趾之象觀小象乘字可見○初九剛德明體蓋内重外輕自賁于下而隱者也故有舍非義之車而安于徒步之象占者得此當以此自處也
  象曰舍車而徒義弗乘也
  初在下無可乘之理
  六二賁其須
  在頤曰須在口曰髭在頰曰髯須不能以自動隨頤而動則須雖美乃附于頤以為文者也本卦綜噬嗑原有頤象今變陽則中爻為兑口矣口旁之文莫如須故以須象之○六二以隂柔居中正三以陽剛得正皆無應與故二附三而動猶須附頤而動也故有賁其須之象占者附其君子斯無愧于賁矣
  象曰賁其須與上興也
  與者相從也興者興起也二隂柔從三陽興起者也
  九三賁如濡如永貞吉
  如助語辭濡沾濡也離文自飾賁如之象也中爻坎水自潤濡水之象也永貞者長永其貞也九三本貞教之以永其貞也吉者隂終不能陵也○九三以一陽居二隂之間當賁之時隂來比已為之左右先後蓋得其賁而潤澤者也故有賁如濡如之象然不可溺于所安也占者能守永貞之戒斯吉矣
  象曰永貞之吉終莫之陵也
  陵者侮也能永其貞則不陷溺于隂柔之中有所嚴憚終莫之陵侮矣
  六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾【皤白波反】
  皤白也四變中爻為巽白之象也賁如皤如者言未成其賁而成其皤也非賁如而又皤如也中爻震為馵足為的顙馵白足顙白顛白馬之象也舊註不知象故言人白則馬亦白無是理矣翰如者馬如翰之飛也中爻坎坎為亟心之馬翰如之象也宼指三婚媾指初○六四與初為正應蓋相為賁者也乃為九三所隔而不得遂故未成其賁而成其皤然四往求于初之心如飛翰之疾不以三之隔而遂已也使非三之宼則與初成婚媾而相為賁矣是以始雖相隔而終則相親也即象而占可知矣與屯六二同
  象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
  以隂居隂故當位疑者疑懼其三之親比也六四守正三不能求故終无過尤
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【戔音殘】
  艮為山丘之象也故頤卦指上九為丘渙卦中爻艮故六四渙其丘艮為果蓏又居中爻震木之上果蓏林木園之象也此丘園指上九上九賁白貧賤肆志乃山林高蹈之賢蠱乃同體之卦上九不事王侯隨卦上六錯艮亦曰西山則上九乃山林之賢無疑矣兩疋為束隂爻兩坼束之象也坤為帛此坤土帛之象也戔與殘同傷也艮錯兑為毁折戔之象也束帛傷戔即今人之禮緞也本卦上體下體皆外陽中虚有禮緞之象上戔下戔故曰戔戔隂吝嗇故曰吝○六五文明以止之主當賁之時下無應與乃上比上九高蹈之賢故有光賁丘園束帛以聘之象然賁道將終文反于質故又有戔戔之象以此為禮有似于吝然禮薄意勤禮賢下士乃人君可喜之事占者得此吉可知矣
  象曰六五之吉有喜也
  艮錯兑為悦故曰有喜得上九高賢而文之豈不喜
  上九白賁无咎
  賁文也白質也故曰白受采上九居賁之極物極則反有色復于無色所以有白賁之象文勝而反于質无咎之道也故其象占如此
  象曰白賁无咎上得志也
  文勝而反于質退居山林之地六五之君以束帛聘之豈不得志此以人事言者也若以卦綜論之此文原是噬嗑初爻剛上文柔以下居上所以得志
  【坤下艮上】
  剝者落也九月之卦也五隂在下一陽在上隂盛陽孤勢將剝落而盡剝之義也至高之山附著于地有傾頹之勢剝之象也序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝所以次賁
  剝不利有攸往
  不利有攸往言不可有所往當儉德避難所以為君子謀也
  彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
  以卦體卦德釋卦名卦辭剝者陽剝也所以剝之者隂也五之隂上進而欲變乎上之一陽也以卦體言之小人長也隂邪之聲勢方張也以卦象言之内順外止有順時而止之象人當觀此象也觀小人之時時不可往觀一卦之象象自不往所以不利有攸往消息者盈虚之方始盈虚者消息之已成消息盈虚四字皆以陽言復者陽之息姤者陽之消乾者陽之盈坤者陽之虚此正陽消而將虚之時也天行者天道自然之運也天運之使然君子亦惟以是為尚與天時行而已既不可往又豈可往哉君子二句又推原不利有攸往之故
  象曰山附於地剝上以厚下安宅
  上謂居民之上一陽在上之象也厚下者厚民之生省刑罰薄税斂之類也宅者上所居之位非定舍也因艮體一陽覆幬于上有宅舍之象故以宅言之所以上九亦以廬言者以有廬之象也厚下安宅者言厚下而不剝下者正所以自安其宅也民惟邦本本固寧之意卦以下剝上取義乃小人剝君子成剝之義象以上厚下取義乃人君厚生民則治剝之道也
  初六剝牀以足蔑貞凶
  剝牀以足者剝落其牀之足也變震足之象也剝自下起故以足言之一陽在上五隂列下有宅象廬象牀象蔑者滅也蔑貞者滅其正道也指上九也方剝足而即言蔑貞如履霜而知堅氷至也○初六隂剝在下有剝牀以足之象剝牀以足猶未見其凶然其剝足之勢不至蔑貞而不已故戒占者如此此聖人為君子危而欲其自防于始也
  象曰剝牀以足以滅下也
  以滅下則漸而上矣見其端甚微知其必有蔑貞之禍
  六二剥牀以辨蔑貞凶
  辨者牀之幹也不曰幹而曰辨者謂牀之下足之上分辨處也蔑貞同初
  象曰剥牀以辨未有與也
  與者陽也凡爻中陽以應隂隂以應陽方謂之應與相比亦然二本隂爻有陽爻之應或有陽爻之比則有與矣今比乎二者初也初隂也應乎二者五也五亦隂也前後左右皆無應與之陽則上九乃陽矣豈不蔑貞故初知其蔑貞而二亦知其必有此凶也
  六三剥之无咎
  三雖與上九為正應不可言剥然在剥卦之中猶不能離乎剥之名之語助辭衆隂方剥陽而三獨與之為應是小人中之君子也去其黨而從正雖得罪于私黨而見取于公論其義无咎矣占者如此故无咎剥以近陽者為善應陽者次之近陽者六五是也故无不利應陽者此爻是也故無咎
  象曰剥之无咎失上下也
  上下謂四隂三居四隂之中不與之同黨而獨與一陽為應與是所失者上下之隂而所得者上九之陽也惟其失四小人所以得一君子
  六四剥牀以膚凶
  初足二辨三牀之上四乃上體居牀之上乃牀上人之膚也剥牀而及其肌膚禍切身矣故不言蔑貞而直曰凶
  象曰剥牀以膚切近災也
  言禍已及身而不可免也
  六五貫魚以宫人寵无不利
  此正彖辭所謂順而止之也魚貫者魚之貫串而相次以序五隂列兩旁之象也本卦大象巽此爻變巽巽有魚象詳見中孚巽為繩貫之象也以者后妃以之也五君位為衆隂之長故可以以之魚隂物宫人衆妾乃隂之美而受制于陽者艮錯兑為少女宫人之象也以宫人寵者統領宫人以次上行進御而其寵也一陽在上五率其衆隂本卦原有此象且内順外止本卦原有此德隂順則能從乎陽艮止則必不剥陽矣无不利者隂聽命于陽乃小人聽命于君子也故无不利非程傳别設義之說○六四以剥其膚而凶至六五隂長陽消之極矣然本卦順而且止故隂不剥陽有貫魚以宫人寵反聽命于陽之象此小人之福而君子之幸也故占者无不利
  象曰以宫人寵終无尤也
  五以隂剥陽今率其類以聽命于陽有何過尤
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬
  碩果者碩大之果陽大隂小碩之象也艮為果果之象也不食者在枝間未食也諸陽皆消一陽在上碩果在枝上之象也此爻未變艮錯兑為口猶有可食之象此爻一變則為坤而無口矣不食之象也果碩大不食必剥落朽爛矣故孔子曰剥者爛也果剥落朽爛于外其中之核又復生仁猶陽無可盡之理窮上反下又復生于下也輿者物賴之以載猶地之能載物也變坤坤為大輿輿之象也一陽復生于地之下則萬物皆賴之以生此得輿之象也廬者人賴之以覆猶天之能覆物也五隂為廬一陽蓋上為廬之椽瓦今一陽既剥于上則國破家亡人無所覆庇以安其身此剥廬之象也上一畫變此窮上也故曰剥剥則隂矣故曰小人下一畫新生此反下也故曰得得則陽矣故曰君子蓋陽剥于上則必生于下生之既終則必剥于上未剥之先陽一畫在上故其象似廬既剥之後陽生于下則上一畫又在下矣故其象似輿○諸陽消剥已盡獨上九一爻故有碩果不食之象今上九一爻既變則純隂矣然陽無可盡之理既剥于上必生于下故生于下者有君子得輿而為民所載之象剥于上者有小人剥廬終無所用之象占者得此君子小人當自審矣
  象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也民所載者民賴之以承載也廬所賴以安身者也今既剥矣終何用哉必不能安其身矣國破家亡小人無獨存之理載字從輿字上來不可用從剥字上來
  【震下坤上】
  復者來復也自五月一隂生後陽一向在外至十月變坤今冬至復來反還于内所以名復也序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復所以次剥
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
  先言出而後言入者程子言語順是也出者剛長也入者剛反也疾者遽迫也言出而剛長之時自一陽至五陽以漸而長是出之時未嘗遽迫也入而剛反之時五月一隂生九月之剥猶有一陽至十月陽變十一月陽反以漸而反是入之時未嘗遽迫也朋者隂牽連于前朋之象也故豫卦損卦益卦泰卦咸卦皆因中爻三陽三隂牽連皆得稱朋也自外而之内曰來言隂自六爻之二爻雖成朋黨而來然當陽復之時陽氣上行以漸而長亦無咎病也復之得亨者以此道猶言路言剛反而復之道路也七日來復者自姤而遯否觀剥坤復凡七也即七日得之意蓋陽極于六隂極于六極則反矣故七日來復也无疾咎者復之亨也七日來復復之期也利有攸往復之占也大抵姤復之理五月一隂生為姤一隂生于内則陽氣浮而在外矣至于十月坤隂氣雖盛而陽氣未嘗息也但在外耳譬之妻雖為主而夫未嘗亡故十一月一陽生曰剛反反者言反而歸之于内也十一月一陽生而復一陽生于内則隂氣浮而在外矣至于四月乾陽氣雖盛而隂氣未嘗息也但在外耳譬之夫雖為主而妻未嘗亡故五月一隂復生天地雖分隂陽止是一氣不過一内一外而已一内一外即一升一沈一盛一衰一代一謝也消息盈虚循環無端所以言剥言復
  彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
  以卦德卦體釋卦辭而贊之剛反對剛長反者言剥之剛窮上反下而為復也長者言復之剛自下進上歷臨泰而至于乾也以其既去而來反也故亨以其既反而長也故利有攸往剛反言方復之初剛長言已復之後行亦動也言下體雖震動然上體乃坤順以順而動所以出入往來无疾无咎天行者隂陽消息天運之自然也故反復其道七日來復陽剛用事君子道長所以利有攸往見天地之心者天地無心生之不息者乃其心也剥落之時天地之心幾于滅息矣今一陽來復可見天地生物之心無一息之間斷也一陽之復在人心則惻隱羞惡辭讓是非性善之端也故六爻以復善為義此孔子贊辭言天地間無物可見天地之心惟此一陽初復萬物未生見天地之心若是三陽發生萬物之後則天地之心盡散在萬物不能見矣天地之心動後方見聖人之心應事接物方見
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
  先王者古之先王后者今之時王一陽初復萬物將發生之時當上下安靜以養微陽商旅不行者下之安靜也后不省方者上之安靜也人身亦然月令齋戒掩身是也以卦體論隂爻貫魚商旅之象陽爻横亘于下閉關之象陽君不居五而居初潛居深宫不省方之象以卦象論震為大塗中開大路旅之象坤為衆商旅之象震綜艮艮止不行之象闔戶為坤閉關之象坤為方之
  初九不遠復无祗悔元吉
  不遠者失之不遠也祗者適所以之辭適者往也至也人有過失必至徵色發聲而後悔悟此則困心衡慮者也惟自此心而失之又自此心而知之自此心而知之又自此心而改之此則不遠即復不至于悔者也○初九一陽初生于下復之主也居于事初其失不遠故有不遠能復于善無至于悔之象大善而吉之道也故其占如此
  象曰不遠之復以修身也
  為學之道無他惟知不善則速改以從善而已復則人欲去而天理遠修身之要何以加此
  六二休復吉
  休者休而有容也人之有善若已有之者也以其才位皆柔又變悦體所以能下其初之賢而復○六二柔順中正近于初九見九之復而能下之故有休復之象吉之道也故其占如此
  象曰休復之吉以下仁也
  復初爻本碩果不食窮上反下其核又生仁所以取此仁字復禮為仁初陽復即復于仁也故曰以下仁
  六三頻復厲无咎
  頻者數也三居兩卦之間一復既盡一復又來有頻之象與頻巽同頻復者頻失而頻復也厲者人心之危也无咎者能改過也不遠之復者顔子也頻復則日月一至諸子也○六三以隂居陽不中不正又處動極復之不固故有頻失頻復之象然當復之時既失而能知其復較之迷復者遠矣故當頻失之時雖不免危厲而至于復則无咎也故其占如此
  象曰頻復之厲義无咎也
  頻復而又頻失雖不免于厲然能改過是能補過矣揆之于義故无咎
  六四中行獨復
  中行者在中行也五隂而四居其中中之象也凡卦三四皆可言中益卦三四皆言中行是也此爻變震應爻亦震震為足行之象也獨復者不從其類而從陽也故孔子以從道象之○六四中而得正在羣隂之中而獨能下應于陽剛故有中行獨復之象曰獨復則與休者等矣蓋二比而四應也
  象曰中行獨復以從道也
  初之象曰以修身也二曰仁四曰道修身以道修道以仁仁與道皆修身之事二比而近故曰仁四應而遠故曰道小象之精極矣
  六五敦復无悔
  敦者厚也有一毫人欲之雜非復有一毫人欲之間非復敦復者信道之篤執德之堅不以久暫而或變者也不遠復者善心之萌敦復者善行之固无悔者反身而誠也敦臨敦復皆因坤土○六五以中德居尊位當復之時故有敦厚其復之象如是則心與理一無可悔之事矣故占者无悔
  象曰敦復无悔中以自考也
  考者成也言有中德自我而成其敦復也不由于人之意初乃復之主二以下仁而成休復四以從道而成獨復皆有資于初以成其復惟五以中德而自成不資于初故曰自无祗悔者入德之事无悔者成德之事故曰考
  上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
  坤為迷迷之象也迷復者迷其復而不知復也坤本先迷今居其極則迷之甚矣以者與也並及之意因師敗而並及其君有傾危之憂也坤為衆師之象也變艮大象離離為戈兵衆人以戈兵而震動行師之象也國者坤之象也詳見謙卦十者土數成于十也不克征者不能雪其恥也災眚者凶也用師以下則災眚之甚又凶之大者也復卦何以言行師以其敵陽也剥復相綜陽初復隂極盛正龍戰于野之時曰終有大敗者陽上進知其終之時必至于夬之无號也○上六隂柔居復之終故有迷復之象占者得此凶可知矣是以天災人眚雜然並至天下之事無一可為者若行師則喪師辱君至于十年之久猶不能雪其恥其凶如此
  象曰迷復之凶反君道也
  反君道者反其五之君道也六五有中德敦復无悔六居坤土之極又無中順之德所以反君道而凶


  周易集註卷五
  欽定四庫全書
  周易集註卷六
  明 來知德 撰
  【震下乾上】
  无妄者至誠無虚妄也史記作無所期望蓋惟本无妄所以凡事盡其在我而于吉凶禍福皆委之自然未嘗有所期望所以无妄也以天道言實理之自然也以聖人言實心之自然也故有正不正之分蓋震者動也動以天為无妄動以人則妄矣序卦復則不妄故受之以无妄所以次復
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
  惟其无妄所以不期望若處心未免于妄而匪正則無道以致福而妄欲徼福非所謂无妄之福有過以召災而妄欲見災非所謂无妄之災此皆未免容心于禍福之間非所謂无妄也豈不有眚若真實无妄之人則純乎正理禍福一付之天而無苟得幸免之心也
  彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
  本卦綜大畜二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰大畜時也无妄災也剛自外來者大畜上卦之艮來居无妄之下卦而為震也剛自外來作主于内又性震動又自外來則動以人不動以天非至誠无虚妄矣所以有人之眚而不利有攸往也内動而外健故大亨剛中而應故正天命者至誠乃天命之實理反身而誠者也若自外來豈得為天命○以卦綜卦德卦體釋卦辭言文王卦辭元亨利貞之外而又言其匪正有眚不利有攸往者以剛自外來而為主于内也若本卦動而健以剛中而應柔中則大亨以正矣大亨以正實天之命也天命實理無一毫人欲之私此文王卦辭所以言元亨也若以外來者為主則有人欲之私非反身而誠天命之實理即匪正矣欲往也將何之哉是以天命不祐有眚而不利也此所以文王卦辭言元亨而又利貞也若舊註以剛自外來為自訟來則非自外來乃自内來矣
  象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物茂者盛也物物皆對時而育之所育者極其盛大非止一物也即如雷地豫之殷也對時者因雷發生萬物對其所育之時也如孟春犧牲毋用牝之類是也天下雷行震動發生一物各具一太極是物物而與之无妄者天道之自然也茂對時育物撙節愛養輔相裁成使物物各遂其无妄之性者聖人之當然也
  初九无妄往吉
  爻與彖辭不同者爻以一爻之定體而言彖以全體相綜大畜而言○九以陽剛之德居无妄之初有所動所謂動以天也且應爻亦剛無係戀之私是一感一應純乎其誠矣何吉如之故占者往則吉
  象曰无妄之往得志也
  誠能動物何往而不遂其心志
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往
  耕者春耕也穫者秋斂也菑者田之一歲墾而方成者畬者田之三歲墾而已熟者農家始而耕終而穫始而菑終而畬不耕穫者不方耕而即望其穫也不菑畬者不方菑而即望成其畬也耕也菑也即明其道也穫也畬也即功也曰不耕穫不菑畬即明其道不計其功也觀小象未富可見矣若程傳不首造其事本義无所為於前無所冀於後將道理通講空了乃禪學也吾儒聖人之學進德修業盡其理之當然窮通得喪聽其天之自然修身俟命此正所謂无妄也豈一點道理不進空空寂寂謂之无妄哉初為地位二為田故九二曰見龍在田震居東二三皆隂土水臨土上春耕之象也震為禾稼中爻艮為手耒在手穫之象也中爻巽下卦震上入下動菑畬之象也故禾耨取諸益○六二柔順中正當无妄之時無私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言雖為于前無所望於後占者必如此則利有攸往矣
  象曰不耕穫未富也
  言未有富之心也此富字雖曰未有此心然亦本于象蓋巽為市利小畜上體乃巽小象曰不獨富也此卦中爻巽曰未富者未入巽之位也
  六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
  本卦大象離此爻又變離離為牛牛之象也中爻巽為繩又艮為鼻繩繋牛鼻之象也震為足行之象也三為人位人在震之大塗行人之象也三居坤土得稱邑又居人位邑人之象也此爻居震動之極牛失之象也又變離錯坎坎為盜亦牛失之象也或者設或也即假如二字假牛以明无妄之災乃六三也即邑人也○六三隂柔不正故有此象言或繋牛于此乃邑人之牛也牛有所繫本不期望其走失偶脱所繫而為行人所得邑人有失牛之災亦適然不幸耳非自已有以致之故為无妄之災即象而占可知矣
  象曰行人得牛邑人災也
  行人得牛而去邑人不期望其失牛而失牛故為无妄之災
  九四可貞无咎
  可者當也九陽剛健體其才亦可以有為者但下無應與無所係戀而無妄者也占者得此但可守此无妄之正道即無咎矣若妄動又不免有咎也
  象曰可貞无咎固有之也
  固有者本有也無應與則無係戀而无妄則无妄乃九四之本有也
  九五无妄之疾勿藥有喜
  五變則中爻成坎坎為心病疾之象也中爻巽木艮石藥之象也中爻巽綜兑悦喜之象也意外之變雖聖人亦不能無但聖人廓然大公物來順應來則照而去不留無意必固我之私是以意外之來猶无妄之疾耳如舜之有苗周公之流言皆无妄之疾也誕敷文教而有苗格公孫碩膚德音不瑕大舜周公之疾不藥而自愈矣○九五陽剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而猶有疾乃无妄之疾不當得而得者故勿藥自愈其象占如此
  象曰无妄之藥不可試也
  試者少嘗之也无妄之疾勿藥者以无妄之藥不可嘗也若嘗而攻治則反為妄而生疾矣故不可輕試其藥止可聽其自愈
  上九无妄行有眚无攸利
  下應震足行之象也九非有妄但時位窮極不可行耳故其象占如此
  象曰无妄之行窮之災也
  无妄未有不可行者以時位耳與亢龍同故二小象亦同
  【乾下艮上】
  大者陽也其卦乾下艮上以陽畜陽所畜之力大非如巽以隂畜陽所畜之力小故曰大畜又有藴畜之義又有畜止之義序卦有无妄然後可畜故受之以大畜所以次无妄
  大畜利貞不家食吉利涉大川
  中爻兑口在外四近于五之君當食禄于朝不家食之象也何以言食本卦大象離故彖辭曰輝光日新者因大象離也離錯坎又象頤有飲食自養之象因錯坎水中爻震木所以有涉大川之象又本卦錯萃萃大象坎若以卦體論四五中空有舟象乾健應四五上進有舟行而前之象應乎天者以卦德論其理也彖辭爻辭皆各取義不同貞者正也利于正道如多識前言往行以畜其德是也吉者吾道之大行也言所藴畜者皆正則畜極而通當食禄于朝大有作為以濟天下之險也
  彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也以卦德卦綜卦體釋卦名卦辭剛健者内而存主也篤實者外而踐履也剛健無一毫人欲之隂私篤實無一毫人欲之虚假則闇然日章光輝宣著其德自日新又新所以積小高大以成其畜也名大畜者以此剛健乾象篤實艮象二體相合離象故又言輝光日新剛上者大畜綜无妄无妄下卦之震上而為大畜之艮也上而為艮則陽剛之賢在上矣是尚其賢也止健者止居上而健居下禁民之強暴也此二者皆大正之事所以利貞若以止健為止陽剛君子則又非大正矣養賢者食禄以養賢也應天者下應乎乾也天者時而已矣既藴畜之才又有乾健之力所以當乘時而出以濟天下之險難也惟剛上則賢人在上故能尚賢故能成艮而止健故能兑口在外卦而食禄于外故能六五得中而應乎乾此四者皆卦綜剛上之功也
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天者一氣而已氣貫乎地中天依乎地地附乎天雲雷皆自地出故凡地下空處深處皆是天故曰天在山中多識即大畜之意乃知之功夫也古聖賢之嘉言善行皆理之所在皆古人之德也君子多識之考跡以觀其用察言以求其心則萬理會通于我而我之德大矣此君子體大畜之功也中爻震足行之象兑口言之象
  初九有厲利已【已夷止反】
  乾三陽為艮所畜故内外之卦各具其義内卦受畜以自止為義以隂陽論若君子之受畜于小人也外卦能畜以止人為義以上下論若在位之禁止強暴也易主于變易所以取義不窮已者止也厲者不相援而反相擠排危厲之道也○初九陽剛乾體志于必進然當大畜之時為六四所畜止而不得自伸故往則有危惟止則不取禍矣故教占者必利于止也
  象曰有厲利已不犯災也
  災即厲也止而不行則不犯災矣
  九二輿說輹【說音脱輹音服】
  乾錯坤為輿輿之象也中爻兑為毁折脱輹之象也輿賴輹以行脱則止而不行矣○九二亦為六五所畜以有中德能自止而不進故有輿說輹之象占者凡事不冒進斯無尤
  象曰輿說輹中无尤也
  惟有中德故無妄進之尤
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
  此爻取藴畜之義乾為良馬良馬之象也中爻震為作足之馬乾馬在後追逐震馬之象也兩馬因震動而追逐遇艮止不得馳上利艱貞之象也中爻兑口乾為言曰之象也乾錯坤輿之象也隂爻兩列在前衛之象也考工記車有六等戈也人也殳也戟也矛也軫也皆衛名良馬逐者用功如良馬追逐之速也即九三終日乾乾夕惕若之意艱者艱難其思慮恐其失于太易也貞者貞固其作為恐其失于助長也曰者自嘆之辭閑者習也習其車輿與其防衛也閑習有優游自得之意曰閑輿衛者自嘆其當閑輿衛也言當此大畜之時為人所畜止摧抑果何所事哉亦惟自閑輿衛以求往乎天衢耳輿者任重之物衛者應變之物以人事論君子不當家食以一身而任天下之重者輿也當涉大川以一身而應天下之變者衛也必多識前言往行之理畜其剛健篤實之德以德為車以樂為御忠信以為甲胄仁義以為干櫓涵養于未用之時以待時而動此閑輿衛之意也閑輿衛又利艱貞之象也舊註以不相畜而俱進殊不知卦名大畜下體非自止則藴畜也無進之意蓋觀童牛之牿則知當有厲利已矣觀豶豕之牙則知當輿說輹矣觀何天之衢則知用功當良馬逐矣所以小象言上合志所以當取藴畜之義惟藴畜方能畜極而通何天之衢○九三以陽居健極當大畜之時正多識前言往行用功不已之時也故有良馬追逐之象然猶恐其過剛鋭進惟當艱貞從容以待時故又有曰閑輿衛之象如是自然畜極而通利有攸往矣故教戒占者必當如此
  象曰利有攸往上合志也
  上合志者謂上九之志與之相合也三與上九情雖不相孚然皆居二體之上其志皆欲畜極而通應與之志相合所以利有攸往
  六四童牛之梏元吉
  童者未角之稱梏者施横木于牛角以防其觸即詩所謂楅衡者也此爻變離離為牛牛之象也艮本少又應初童牛之象也變離錯坎梏之象也艮手中爻震木手持木而施之角亦梏之象也○六四艮體居上當畜乾之時與初相應畜初者也初以陽剛居卦之下其勢甚微于此止之為力甚易故有梏童牛之象占者如此則止惡于未形用力少而成功多大善而吉之道也故元吉
  象曰六四元吉有喜也
  上不勞于禁制下不傷于刑誅故可喜四正當兑口之悦喜之象也
  六五豶豕之牙吉【豶音焚】
  本卦大象離離錯坎豕之象也五變中爻又成離矣豶者犗也騰也乃走豕也與童牛之梏一句同例童字與豶字同梏字與牙字同中爻震足性動豶之象也牙者埤雅云以杙繫豕也乃杙牙非齒牙也杜詩鳬雛入漿牙坡詩置酒看君中戟牙荆公槎牙死樹鳴老烏阿房賦簷牙高啄又將軍之旗曰牙立于帳前謂之牙帳考工記輪人牙也者所以為固抱也所以蜀人呼棹牙櫈牙床牙則牙字乃古今通用非齒牙也詩㭬之丁丁丁丁杙聲也以木入土所以有聲也今船家繫纜樁謂之燦亦曰杙牙者樁上权牙也蓋以絲繫矢曰弋故從弋所以繩繋木曰杙變巽為繩繫之象也巽木杙之象也言以繩繫走豕于杙牙也舊註因宫刑或曰犗刑遂以為去其勢但天下無嚙人之豕所以此豶字止有騰字意無犗字意牛馬豕皆人之所畜者故大畜並言之○六五以柔中居尊位當畜乾之時畜乎其二者也故有豶豕之牙之象占者如此則強暴梗化者自屈服矣故吉
  象曰六五之吉有慶也
  慶即喜但五君位所畜者大故曰慶即一人有慶也
  上九何天之衢亨
  此畜極而通之義何胡可切音荷儋也也儋即擔字楊子儋石是也詩何蓑何笠皆音荷靈光賦荷天衢以元亨莊子背青天皆此意鄭康成亦言肩荷是也上陽一畫象擔二隂垂嚲于兩邊有擔挑之象言一擔挑起天衢也即陳白沙所謂明月清風作兩頭一挑挑到魯尼丘也因卦體取此象無此實事金車玉鉉之類是也上為天位天之象也四達謂之衢艮綜震為大塗衢之象也以人事論天衢乃朝廷政事之大道也觀小象曰道大行可知矣○畜之既久其道大行正不家食擔廟廊之重任涉大川擔當國家之險阻此其時矣故有何天衢之象占者得此亨可知矣
  象曰何天之衢道大行也
  道大行者不家食涉大川無往而莫非亨也道字即衢字
  【震下艮上】
  頤口旁也口食物以自養故取養義為卦上下二陽内含四隂外實内虚上止下動故名為頤序卦物畜然後可養故受之以頤所以次大畜
  頤貞吉觀頤自求口實
  本卦大象離目觀之象也陽實隂虚實者養人虚者求人之養自求口實者自求養于陽之實也震不求艮艮不求震惟自求同體之陽故曰自求爻辭見之
  曰頤貞吉養正剛吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
  釋卦辭極言養道而贊之觀其所養者觀其所以養人之道正不正也指上下二陽也觀其自養者觀其求口實以自養之正不正也指中間四隂也本卦頤原從口無養德之意惟頤養得正則養德即在其中矣不但養人自養以至天地聖人養萬物養萬民無非養之所在故曰頤之時大矣哉與大過革同
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
  帝出乎震萬物得養而生成言乎艮萬物得養而成君子慎言語以養其德節飲食以養其體言語飲食動之象慎也節也止之象此處方說出養德
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶【舍音捨】
  大象離龜之象也應爻艮止中空靈龜止而不食服氣空腹之象也朶者垂朶也震反生朶之象也垂下其頤以垂涎乃欲食之貌也爾者四也我者初也靈龜以靜止為養朶頤以震動為養故爾四而我初大象離目又觀之象也○初九陽剛乃養人者也但其位卑下不能養人及民又乃動體當頤養之初正上止下動之時惟知有口體之欲舍六四而不養故有舍爾靈龜觀我朶頤之象飲食人賤凶之道也故其占如此
  象曰觀我朶頤亦不足貴也
  飲食之人則人賤之故不足貴
  六二顛頤拂經于丘頤征凶
  顛者頂也指外卦也拂者除也去也違悖之意諸爻皆求養于同體之陽不從應與故有顛拂之象顛頤者求養于上也拂經者違悖養于同體之常經也山阜曰丘土之高者艮之象也于丘頤者求養于外即顛頤也凶者求食于權門必見拒而取羞也○六二隂柔不能自養必待養于陽剛然震性妄動不求養于初而求養于外則違養道之常理而行失其類矣故教占者當求養于初若于丘頤不惟不得其養而往則凶也故其象占如此
  象曰六二征凶行失類也
  養道各從其類二三養于初四五養于上今二顛頤往失其類矣故曰失類曰行者震足之象也
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
  拂頤者違拂所養之道不求養于初而求養于上之正應也貞者正也上乃正應亦非不正也十年者中爻坤土之成數也勿用者不得用其養也口容止所以下三爻養于動者皆凶上三爻養于止者皆吉○六三隂柔不中正本乃動體至三則動極而妄動矣故有拂頤之象占者得此雖正亦凶至于十年之久理極數窮亦不可往其凶至此
  象曰十年勿用道大悖也
  震為大塗道之象也大悖即拂頤
  六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎【眈都含切】
  顛者頂也與六二同顛頤者求養于上也吉者得養道之常經也艮為虎虎之象也天下之物自養于内者莫如龜求養于外者莫如虎龜自養于内内卦初舍之故凶虎求養于外外卦上施之故吉爻辭之精至此耽者視近而志遠也變離目視之象也應爻初為地位虎行垂首下視于地視近也而心志乃求養于天位之上志遠也故以眈字言之視下卦眈也志上卦眈也故曰眈眈隂者人欲之象也下卦二隂欲也上卦二隂欲也人欲重疊追逐而來故曰逐逐眈者四求養于上也逐者上施養于四也○六四當頤養之時求養于上故有顛頤之象吉之道也故占者吉然四求養于上上施養于四四得所養矣故又有視眈欲逐之象以求養而得逐逐之欲似有過咎矣然養得其正故占者不惟吉而又无咎也
  象曰顛頤之吉上施光也【施去聲】
  施者及也布散惠與之義詳見乾卦雲行雨施言上養及于四也光者艮篤實光輝其道光明也變離日亦光之象也
  六五拂經居貞吉不可涉大川
  拂經者五與内卦為正應亦如二之求養于上違悖養于同體之常道也故二五皆言拂經居者靜以守之也貞者求養于同體之陽乃任賢養民之正道也吉者恩不自出而又能養人也不可涉大川者言不可自用以濟人也涉川必乾剛五柔故不可涉○六五居尊能自養人者也但隂柔不正無養人之才又與内卦為正應故亦有拂經之象然養賢及民君道之正故教占者順以從上守此正道則吉不可不量已之力而當濟人之任也
  象曰居貞之吉順以從上也
  中爻坤順故曰順言順從上而養人也
  上九由頤厲吉利涉大川
  由者從也九以陽剛居上位是天下之養皆從上九以養之也厲者上而知君賴我以養也則恐專權僭逼而此心無一事之或忽下而知民由我以養也則常握髮吐哺而此心無一時之或寧此上九之所謂厲也故戒之以厲而後許之以吉也凡易言涉大川取乾者以卦德也以乾天下至健德行恒易以知險也需同人大畜是也取水木者以卦體也渙蠱未濟謙或取中爻或取卦變是也取中虚者以卦象也益中孚頤是也五不可涉大川上九利涉大川方見五賴上九以養人○上九以陽剛之德居尊位六五賴其賢以養人故有由頤之象然位高任重必厲而後吉即天下有險阻亦可以濟之而不失其養也其占又如此
  象曰由頤厲吉大有慶也
  得所養下之慶亦君上之慶故大
  【巽下兑上】
  大過大者陽也陽過于隂也乾坤也坎離也山雷也澤風也此八卦也乾與坤錯坎與離錯澤風與山雷相錯風澤與雷山相錯六十四卦惟此八卦相錯其餘皆相綜澤本潤木之物今乃滅没其木是大過矣又四陽居中過盛此所以名大過也不然四陽之卦亦多何以不名過因其居中相聚而盛所以得名也序卦頤者養也不養則不可動故受之以大過所以次頤
  大過棟橈利有攸往亨【橈乃教反】
  梁上屋脊之木曰棟所以乘椽瓦者也木曲曰橈本末弱而棟不正有如水之曲也椽垂嚲以漸而下曰宇此卦大象坎坎為棟坎主險陷橈之象也又為矯輮亦橈曲之象也若以理論本弱則無所承末弱則無所附此卦上缺下短亦有橈之象既棟橈矣而又利有攸往何也蓋橈以成卦之象言利有攸往亨則以卦體卦德之占言
  曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉【說音悦】
  以卦體卦德釋卦名卦辭而嘆其大陽大隂小本卦大者過故名大過本謂初末謂上弱者隂柔也古人作字本末皆從木來木下加一畫陽取根㭑回煖故為本木上加一畫陽取枝葉向榮故為末剛過者四陽也而中者二五也雖三四亦可言中故復卦四曰中行益卦三四皆曰中行也巽而悦行者内巽而外行之以悦也若以人事論體質本是剛毅足以奮發有為而又用之以中不過于剛德性本是巽順足以深入乎義理而又行之以和不拂乎人情所以利有攸往乃亨大過之時者言人于大過之時行大過之事適其時當其事也如堯舜禪受湯武放伐雖過其事而不過乎理是也蓋無其時不可過有其時無其才亦不可過故嘆其大與頤革同
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
  上一句大過之象下二句大過之行非達則不懼窮則无悶也窮亦有獨立不懼之時不懼者不求同俗而求同理天下非之而不顧也无悶者不求人知而求天知舉世不見知而不悔也此必有大過人學問義理見得明有大過人操守脚根立得定方斡得此事
  初六藉用白茅无咎
  藉者薦也承薦其物也因上承四剛故曰藉茅者草也巽隂木為茅故泰卦變巽曰茅否卦大象巽亦曰茅巽為白白茅之象也无咎者敬慎不敗也○初九當大過之時隂柔已能慎矣又居巽體之下則慎而又慎者也亦如物不錯諸地而有所藉可謂慎矣而又藉之以茅茅又用夫白白則至潔之物矣是慎之大過者也故有此象然慎雖大過以其居大過之初雖大過而不過故占者无咎
  象曰藉用白茅柔在下也
  隂柔居巽之下
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
  巽為楊楊之象也木生于澤下者楊獨多故取此象楊乃木之弱者四陽之剛皆同為木但二五近本末之弱故以楊言曰枯者取大過乎時之義故二五皆言枯也至三四則成乾之堅剛故言棟稊木稚也二得隂在下故言生稊稊者下之根生也五得隂在上故言生華生華者上之枝生也根生則生生不息枝生則無生意矣下卦巽錯震長男也老夫之象故稱老夫老夫者再娶女之夫也應爻兑兑乃少女也女妻之象故稱女妻女妻者未嫁而幼者也九五兑錯艮少男也士夫之象故稱士夫士夫乃未娶者應爻巽為長女老婦之象也故稱老婦老婦者已嫁而老者也周公爻辭其精至此舊註不知象以二五皆比于隂殊不知九二下卦反稱老夫九五上卦反稱士夫近初者言老近上者言少說不通矣○九二陽剛得中當大過之時而應于少女故取諸物有枯楊生稊取諸身有老夫得其女妻之象可以成生育之功矣故占者無不利
  象曰老夫女妻過以相與也
  此慶幸之辭言陽方大過之始得少隂以之相與則剛柔相濟過而不過可以成生育之功矣故占者无不利
  九三棟橈凶
  變坎為棟又木堅多心棟之象也因坎三四皆以棟言因巽二五皆以楊言文王棟橈本末皆弱周公棟橈因初之弱○九三居内卦下隂虚弱下虚弱則上不正故有棟橈之象占者之凶可知矣
  象曰棟橈之凶不可以有輔也
  同體之初虚弱無輔助也
  九四棟隆吉有它吝
  變坎亦有棟象隆者隆然而高起也它者初也三四皆棟四居外卦隂虚在上非如三之隂虚在下也上虚下實則有所承載故有棟隆之象占者固吉矣然下應乎初若以柔濟之則過于柔矣其棟決不能隆吝之道也故又戒占者以此
  象曰棟隆之吉不橈乎下也
  因外卦虚在上實在下所以不橈故曰不橈乎下也不可以有輔者下虚故也不橈乎下者下實故也
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
  兑綜巽又楊之象也生華者楊開花則散漫終無益于枯也老婦士夫詳見九二爻下○九五以陽剛應乎過極之長女乃時之大過而不能生育者也故有枯楊生華老婦得其士夫之象占者得此揆之于理雖無罪咎而老婦反得士夫亦非配合之美矣安得又有譽哉故其象占如此
  象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  何可久言終散漫亦可醜言非配合言且不惟不能成生育之功而配合非宜亦可醜也
  上六過涉滅頂凶无咎
  頂者首也變乾為首頂之象也當過之時遇兑澤之水過涉之象也澤水在首滅没其頂之象也以二隂爻論之初藉用白茅大過于慎者也以其居卦之初故不凶而无咎上過涉滅頂大過于濟者也以其居卦之終故有凶而无咎○上六處大過已極之時勇于必濟有冒險過涉之象然才弱不能以濟故又有滅頂之象過涉滅頂必殺身矣故占者必凶然不避艱險慷慨赴死殺身成仁之事也故其義无咎
  象曰過涉之凶不可咎也
  无咎者上六本无咎也不可咎者人不得而咎之也以人事論過涉之凶雖不量其淺深以取禍然有死難之節而無苟免之羞論其心不論其功論是非不論利害人惡得而咎之
  【坎下坎上】
  習重習也坎坎陷也其卦一陽陷于二隂之中此坎陷之義也坎為水者四隂土坎也二陽坎中之水也天一生水所以象水也上坎下坎故曰重險序卦物不可以終過故受之以坎所以次大過
  習坎有孚維心亨行有尚
  維者繋也尚者有功可嘉尚也身在坎中所可自主者獨此心耳人之處險占得此者能誠信以維係于其心安于義命而不僥倖苟免則此心有主利害禍福不能摇動是以脱然無累而心亨矣由是洞察時勢惟取必于理而行之故可出險有功所以行有尚九二九五中實有孚之象陷于坎中而剛中之德自若維心亨之象
  曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉以卦象卦德卦體釋卦名卦辭而極言之上險下險故曰習坎水流不盈者足此通彼未嘗泛濫而盈滿也行險即水流以其專赴于壑故曰行險行此險陷未嘗失其不盈之信是天下之有孚者莫過于水矣故教占者有孚剛中者二五陽剛在内則以理為主光明正大而無一毫行險僥倖之私所以亨也故蒙卦比卦皆坎皆曰以剛中心亨則洞見乎事機之變自可以拯溺亨屯出險而有功也蓋存主乎内者理不足以勝私則推行于外者誠必不能動物故剛中則心亨心亨則往有功而出險矣此内外功效之自然也天險者無形之險也地險者有形之險也設者置也設險者置險也無形而欲其有形也大而京師都會則披山帶河據其形勝以為險也小而一郡一邑則築城鑿池據其高深以為險也此則在人之險因無形而成有形欲其與天地同其險者也坎月之象錯離日之象中爻震雷之象錯巽風之象日月風雷故曰天險不然天蒼然而已何處有險因卦中有天象所以言天險也四坤土地之象也中爻艮土山丘陵之象也本卦坎川之象也九五居尊王公之象也中爻艮止守之象也坤土中空國之象也故益卦三陽三隂而曰為依遷國時用者時有用也險之為用上極于天下極于地中極于人故以大矣哉贊之與暌蹇同
  象曰水洊至習坎君子以常德行習教事【行下孟反】
  洊再至也下坎内水之方至也上坎外水之洊至也水洊習則恒久而不已是天下之有恒者莫如水也君子體之常德行者以此進德也習教事者以此教民也德行常則德可久教事習則教不倦
  初六習坎入于坎窞凶
  窞者坎中小坎傍入者也水性本下而又居卦之下坎體本陷而又入于窞則陷中之陷矣○初六隂柔居重險之下其陷益深故有在習坎而又入坎窞之象占者如是則終于淪没而無出險之期凶可知矣
  象曰習坎入坎失道凶也
  剛中維心孚出險之道也今隂居重險之下則與剛中維心孚相反失出險之道矣所以凶
  九二坎有險求小得
  坎有險則止于有險而已非初與三入坎窞之甚矣中爻震錯巽巽為近市利求得之象也故隨卦中爻巽亦曰隨有求得變坤陽大隂小求小得之象也○九二處于險中欲出險而未能故為坎有險之象然剛雖得中雖亦有孚維心但在險中僅可求小得而已若出險之大事則未能矣故其象占如此
  象曰求小得未出中也
  未出險中
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
  之者往也來之者來往也内外皆坎來往之象也下坎終而上坎繼坎坎之象也故乾九三曰乾乾中爻震木横于内而艮止不動枕之象也險且枕者言面臨乎險而頭枕乎險也初與三皆入坎窞而二止言有險者二中而初與三不中正也勿用者言終無出險之功無所用也○六三隂柔又不中正而履重險之間故其來也亦坎往也亦坎蓋往則上坎在前是前遇乎險矣來則下坎在後是後又枕乎險矣前後皆險將入于坎之窞而不能復出故有此象占者得此勿用可知矣
  象曰來之坎坎終无功也
  處險者以出險為功故曰終无功與往有功相反
  六四樽酒【句】簋貳【句】用缶【句】納約自牖終无咎
  四變中爻離巽巽木離中虚樽之象也坎水酒之象也中爻震竹簋乃竹器簋之象也缶瓦器所以盛酒漿者比卦坤土中虚初變震有離象故曰缶離卦鼓缶此變離故曰缶漢書擊缶而歌烏烏貳者副也言樽酒而簋即副之也言一樽之酒貳簋之食樂用瓦缶皆菲薄至約之物也納約自牖者自進于牖下陳列此至約之物而納進之也在墻曰牖在屋曰囱牖乃受明之處變離牖之象也此與遇主于巷同意皆其坎陷艱難之時故不由正道也蓋樽酒簋貳用缶見無繁文之設納約曰自見無儐介之儀世故多艱非但君擇臣臣亦擇君所以進麥飯者不以為簡而雪夜幸其家以嫂呼臣妻者不以為瀆也修邊幅之公孫述宜乎為井底蛙矣○六四柔順得正當國家險難之時近九五剛中之君剛柔相濟其勢易合故有簡約相見之象占者如此庶能共謀出險之計始雖險陷終得无咎矣
  象曰樽酒簋貳剛柔際也
  剛五柔四際者相接際也五思出險而下求四思出險而上交此其情易合而禮薄亦可以自通也
  九五坎不盈祗既平无咎【祗作坻】
  祗水中小渚也詩宛在水中坻是也坎不盈者坎水猶不盈滿尚有坎也平者水盈而平也坻既平則將盈而出險矣坎不盈者見在之辭坻既平者逆料之辭言一時雖未平將來必平也无咎者出險而太平也○九五猶在險中以地位言故有坎不盈之象然陽剛中正其上止有一隂計其時亦將出險矣故又有坻既平之象若未平未免有咎既平則无咎矣故占者无咎也
  象曰坎不盈中未大也
  中者中德也未大者時也中德雖具而值時之艱未大其顯施而出險也
  上六係用徽纆寘于叢三歲不得凶【纆音墨】
  係縛也徽纆皆索名三股曰徽二股曰纆此爻變巽其為繩又為長徽纆之象也寘者置也囚禁之意坎為叢叢之象也今之法門囚罪人之處以刺圍墻是也言縛之以徽纆而又囚之于叢之中也三歲不得者言時之久而不得脱離也坎錯離三之象也○上六以隂柔居險之極所陷益深終無出險之期故有此象占者如此死亡之禍不能免矣故凶
  象曰上六失道凶三歲也
  道者濟險之道即有孚維心以剛中也今隂柔失此道所以有三歲不得之凶
  【離下離上】
  離者麗也明也一隂附麗于上下之陽麗之義也中虚明之義也離為火火無常形附物而明邵子所謂火用以薪傳是也序卦坎者陷也陷必有所麗故受之以離火中虚而暗以其隂也水中實而明以其陽也有明必有暗有晝必有夜理之常也所以次坎
  離利貞亨畜牝牛吉
  六二居下離之中則正六五居上離之中則不正故利于正而後亨牛順物牝牛則順之至也畜牝牛者養順德也養順德于中者正所以消其炎上之燥性也故吉
  曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也釋卦名義並卦辭五為天位故上離有日月麗天之象此以氣麗氣者也二為地位故下離有百穀草木麗土之象此以形麗形者也離附物故有氣有形重明者上離明下離明也上下君臣皆麗乎正則可以化成天下而成文明之俗矣柔麗乎中正者分言之六五麗乎中六二麗乎中正也總言之柔皆麗乎中正也惟其中正所以利貞而後亨惟柔中正而後亨所以當畜牝牛養其柔順中正之德而後吉也
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方
  作者起也兩作者一明而兩作也言今日明明日又明也繼明如云聖繼聖也以人事論乃日新又新緝熙不已也照于四方者光被四表也大人以德言則聖人以位言則王者其所謂明者内而一心外而應事接物皆明也是以達事理辨民情天下之邪正得失皆得而見之不必以察為明而明照于四方矣重明者上下明也繼明者前後明也言二五君臣故以重明言之象言明兩作皆君也故以繼明言之
  初九履錯然敬之无咎
  履者行也進也錯者雜也交錯也詩傳云東西為交邪行為錯本爻陽剛陽性上進本卦離火火性炎上皆有行之之象故曰履又變艮綜震足亦履之象也艮為徑路交錯之象也然者助語辭錯然者剛則躁明則察二者交錯于胸中未免東馳西走惟敬以直内則安靜而不躁妄主一而不過察則敬者醫錯之藥也故无咎无咎者剛非躁明非察也○初九以剛居下而處明體剛明交錯故有履錯然之象惟敬則无此咎矣故教占者以此
  象曰履錯之敬以辟咎也【辟音避】
  避者迴也敬則履錯之咎皆迴避矣
  六二黃離元吉
  黃中色坤為黃離中爻乃坤土黃之象也離者附麗也黃離者言麗乎中也即柔麗乎中正也以人事論乃順以存心而不邪側順以處事而不偏是也吉者無所處而不當也八卦正位離在二故元吉○六二柔麗乎中而得其正故有黃離之象占者得此大吉之道也故元吉
  象曰黃離无吉得中道也
  得中道以成中德所以凡事無過不及而元吉
  九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
  變震為鼓鼓之象也離為大腹又中虚缶之象也中爻兑口歌與嗟之象也缶乃常用之物鼓缶者樂其常也凡人歌樂必用鐘鼓琴瑟則非樂其常矣若王羲之所謂年在桑榆賴絲竹陶寫即非樂其常矣蓋絲竹乃富貴所用之物貧賤無絲竹者將何陶寫哉故鼓缶而歌者即席前所見之物以鼓之乃安其常也人夀八十曰耋喜則歌憂則嗟嗟者歌之反○重離之間前明將盡後明當繼之時也故有日昃之象然盛衰伏天運之常人生至此樂天知命鼓缶而歌以安其日用之常分可也此則達者之事也若不能安常以自樂徒戚戚于大耋之嗟則非為無益適自速其死矣何凶如之故又戒占者不當如此
  象曰日昃之離何可久也
  日既傾昃明豈能久
  九四突如其來如焚如死如棄如
  突者竈突也離中虚竈突之象也突如其來如者下體之火如竈突而炎上也火性炎上三之舊火既上于四而不能回于其三四之新火又發五得中居尊四之火又不敢犯乎其五上下兩無所容則火止于四而已故必至于焚如死如成棄如而後已也如者助語辭此爻暴秦似之秦法如火始皇舊火也二世新火也故至死棄而後已坎性下三在下卦之上故曰來此來而下者也火性上四在上卦之下故曰來此來而上者也來而下必至坎窞而後已來而上必至死棄而後已○四不中正當兩火相接之時不能容于其中故有此象占者之凶可知矣
  象曰突如其來如无所容也
  三炎上而不能反三不能容也五中尊而不敢犯五不能容也
  六五出涕沱若戚嗟若吉
  涕沱貌離錯坎涕若之象也又加憂戚之象也中爻兑口嗟之象也出涕沱若者憂懼之徵于色也戚嗟若者憂懼之發于聲也二五皆以柔麗乎剛二之辭安五之辭危者二中正五不正故也○六五以柔居尊而守中有文明之德然附麗于剛強之間若不恃其文明與其中德能憂懼如此然後能吉戒占者當如此
  象曰六五之吉離王公也【離音麗】
  王指五公指上九離王公者言附麗于王之公也王與公相麗隂陽相資故吉不言四者四無所容而上九能正邦也
  上九王用出征有嘉【句】折首【句】匪其醜无咎
  王指五離為日王之象也用者用上九也五附麗于上九用之之象也有嘉者嘉上九也即王三錫命也折首匪其醜即可嘉之事也離為戈兵變為震動戈兵震動出征之象也王用上九專征可謂寵之至矣為上九者若不分其首從而俱戮之是火炎崑岡安得可嘉哉又安得无咎哉折首者折取其魁首即殲厥渠魁也匪其醜者執不及其小醜即脅從罔治也乾為首首象陽醜象隂明夷外卦錯乾故曰大首本爻乾陽且離為上稿折其首之象也本卦陽多隂少隂乃二五君臣無羣小之醜匪其醜之象也无咎者勇足以折首而仁及于小醜也王用出征有嘉一句折首一句匪其醜一句○上九以陽剛之才故有王用出征有嘉之象又當至明之極首從畢照故又有出征惟折其首不及于醜之象乃无咎之道也故其象占如此
  象曰王用出征以正邦也
  征之為言正也宼賊亂邦故正之


  周易集註卷六
<經部,易類,周易集註>
  欽定四庫全書
  周易集註卷七
  明 來知德 撰
  周易下
  【艮下兑上】
  咸者感也不曰感者咸有皆義男女皆相感也艮為少男兑為少女男女相感之深莫如少者蓋艮止則感之專免悦則應之至此咸之義也序卦有天地至然後禮義有所錯天地萬物之本男女人倫之始上經首乾坤者天地定位也下經首咸恒者山澤通氣也位欲其對待而分繋辭天地定位一條是也故天地分為二卦氣欲其流行而合繫辭剛柔相摩一條是也故山澤合為一卦
  咸亨利貞取女吉【取七具反】
  辭明蓋八卦正位艮在三兑在六艮屬陽三則以陽居陽兑屬隂六則以隂居隂三為艮之主六為兑之主男女皆得其正所以亨貞吉
  曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
  釋卦名義又以卦綜卦德卦象釋卦辭而極言之感者感而應也無應不為感矣本卦二體初隂四陽二隂五陽三陽六隂皆陽感而隂應隂感而陽應故曰感也取其交相感之義也凡天下之事無心以感之者寂也不能感也有心以感之者私也非所感也惟心雖感之而感之至公無所容心于其間則無所不感矣故卦去其心而加其心柔上而剛下者本卦綜恒二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰咸速也恒久也柔上者恒下卦之巽上而為咸之兑也剛下者恒上卦之震下而為咸之艮也二氣者山澤之氣也因二氣剛柔一上一下剛感而柔應之柔感而剛應之即山澤通氣也故恒卦亦曰上下相與也此感之所以亨也止而說者人心之說易失其正惟止而說則無狥情縱欲之私此所以利貞也男下女者以艮之少男下于兑之少女也凡婚姻之道無女先男者必女守貞靜男先下之則為得男女之正此所以取女吉也化者氣化生者形生萬物化生者天地以氣感萬物而萬物無不通也和者無乖戾平者無反側聖人以德感天下而天下無不通也觀其所感者由感通之道引而伸之也寂然不動者性感而遂通者情天地萬物之情可見者見天地萬物之情不過此感通也
  象曰山上有澤咸君子以虚受人
  澤性潤下土性受潤澤之潤有以感乎山山之虚有以受乎澤咸之象也虚者未有私以實之也受者受人之善也人之一心寂然不動感而遂通者虚故也中無私主則無感不通聞一善言見一善行沛然若決江河矣苟有私意以實之如有所好樂是喜之私實于中矣有所忿懥是怒之私實于中矣既有私意則先入者為主而感通之機窒雖有至者將拒而不受矣故山以虚則能受澤心以虚則能受人
  初六咸其拇【拇茂后反】
  拇足大指也艮綜震足之象也故以拇言之以理論初在下亦拇之象咸其拇猶言咸以其拇也拇豈能感人特以人身形體上下之位象所感之淺深耳六爻皆然○初六隂柔又居在下當感人之時志雖在外然九四說之初六止之特有感人之心而無感人之事故有感其拇之象所以占無吉凶
  象曰咸其拇志在外也
  外者外卦也初與四為正應所感雖淺然觀其拇之動則知其心志已在外卦之九四矣
  六二咸其腓凶居吉
  腓足肚也拇乃枝體之末離拇升腓漸進于上則較之咸其拇者其感不甚淺矣凶者以上應九五而凶也感皆主于動但九五君位豈可妄動以感之故凶居者非寂然不動也但不妄動耳蓋此爻變巽為進退且性入上體兑悦情悦性入必不待其求而感若居則不感矣不感則不變尚為艮體之止故設此居吉之戒○六二隂柔當感人之時咸之漸進故有咸其腓之象然上應九五不待其求而感之故占者不免于凶若安其居以待上之求則得進退之道而吉矣故又教占者以此
  象曰雖凶居吉順不害也
  順者中正柔順之德也不害者不害其感也言居者非戒之以不得相感也蓋柔順之中德本靜而不動能居而守是德則不至有私感之害也
  九三咸其股執其隨往吝
  股者髀也居足之上腰之下不能自由隨身而動者也中爻為巽股之象也執者固執也專主也執其隨者股乃硬執之物固執而惟主于隨也以陽而從隂以人事論乃以君子而悦小人之富貴故可羞吝然九三以陽剛之才而居下之上是宜自得其正道以感于物矣然所居之位應于上六陽好上而悦隂上居悦體之極三往而從之故有咸股執隨之象占者以是而往羞吝不必言矣
  象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  處者居也即六二居吉之居因艮止故言居言處處則不隨隨則不處曰亦者承二爻而言言六二隂柔以不處而凶處而吉隂柔隨人不足恠矣今九三剛明宜乎卓然自立則所執主者乃高明自重之事有何可羨今乃亦不處而志在隨人則所執者卑下之甚不其可羞乎亦不處惜之之辭所執下鄙之之辭
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
  貞者正而固也此心不思乎正應之隂柔則廓然太公物來順應正而固矣吉者誠無不動也悔亡者内省不疚也憧憧往來貌往來者初感乎四二感乎五三感乎六者往也六感乎三五感乎二四感乎初者來也四變上下成坎中爻成離來之坎坎突如來如者往來之象也朋者中爻三陽牽連也故曰朋泰三陽牽連亦曰朋損六五三隂也益六二三隂也復九四三隂也故皆以朋稱之也思者四應乎初之隂初乃四之所思也五應乎二之隂二乃五之所思也三應乎六之隂六乃三之所思也爾者呼其心而名之也朋從爾思者言四與三五共從乎心之所思也四居股之上脢之下乃心也心之官則思思之象也心統乎百體則三與五皆四之所屬矣故可以兼三五而稱朋也○九四乃心為咸之主以陽居隂而失正又應乎初之隂柔不免悔矣故戒占者此心能正而固則吉而悔亡形于其感無所不感矣若此心憧憧往來惟相從乎爾心之所思則溺于隂柔不能正大光明而感應之機窒矣又豈能吉而悔亡故戒占者以此
  象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
  不正而感則有害貞則未為感之害也往來于心者皆隂私又豈能正大光明
  九五咸其脢无悔【脢音梅】
  脢背脊肉不動者也脢雖在背然居口之下心之上蓋由拇而腓而股而心而脢而口六爻以漸而上也初與四應故拇與心皆在人身之前二與五應故腓與脢皆在人身之後三與上應故股與輔頰皆在兩旁而舌則居中焉雖由拇以漸而上然對待之精至此諸爻動而無靜非所感者也此爻静而不動不能感者也○九五以陽居悦體之中比于上六上六悦體之極隂陽相悦則九五之心志惟在此末而已所以不能感物不能感物則亦猶脢之不動也故有咸其脢之象悔生于動既不能動而感則亦无悔矣故占者无悔
  象曰咸其脢志末也
  末者上六也大過上體亦兑卦辭本末弱末指上六可見矣九五應二而比六小象獨言志末何也二乃艮體止而不動六乃悦體又悦之極則九五之心志惟在此末而不在二矣所以言志末亦如謙卦九三比二六二鳴謙則中心得上六正應鳴謙則志未得是也人君感人心而天下和平者以其廓然太公物來順應也今志在末豈能感人所以僅得无悔
  上六咸其輔頰舌
  輔者口輔也近牙之皮膚與牙相依所以輔相頰舌之物故曰輔頰面旁也輔在内頰在外舌動則輔應而頰從之三者相須用事皆所用以言者故周公兼舉之兑為口舌輔頰舌之象也咸卦有人身象上隂爻為口中三陽為腹背下有腿脚象故周公六爻自拇而舌○上六以隂居悦之終處咸之極感人以言而無其實故其象如此蓋小人女子之態蘇秦張儀之流也
  象曰咸其輔頰舌滕口說也
  滕張口騁辭貌見說文口說豈能感人
  【巽下震上】
  恒久也男在女上男動乎外女順乎内人理之常故曰恒又見辭皆恒之義也序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒言夫婦偕老終身不變者也蓋咸少男在少女之下以男下女乃男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑乃夫婦居室之常論交感之情則少為親切論尊卑之序則長當謹嚴所以次咸
  恒亨无咎利貞利有攸往
  恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣如君子恒于善故无咎小人恒于惡焉得无咎然恒亨而後无咎何也蓋恒必利于正若不正豈能恒如孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海如此正方得恒故利貞恒必利有攸往達之家萬古不窮如孝施之後世而無朝夕方謂之恒如不可攸往不謂之恒矣利貞不易之恒也恒之利者也利有攸往不已之恒也亦恒之利者也故恒必兩利恒字廣韻玉篇皆有下一畫獨易經無下一畫與无字同不同各經無字
  曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
  釋卦字義又以卦綜卦象卦德釋卦名卦辭而極言之恒者長久也若以恒字論左旁從立心右旁從一日言立心如一日久而不變也剛上而柔下者本卦綜咸剛上者咸下卦之艮上而為恒之雷也柔下者咸上卦之兑下而為恒之巽也隂陽之理剛上柔下分之常迅雷烈風交助其勢氣之常男動作于外女巽順于内人理之常剛以應柔柔以應剛交感之常此四者皆理之常故曰恒恒亨无咎利貞者以久于其道也蓋道者天下古今共由之路天地之正道也惟久于其道故亨故无咎故利貞若久非其道亦不能恒矣且恒久莫過于天地天地之道恒久而不巳者也惟其恒久不已所以攸往不窮蓋凡人事之攸往至于終而不能恒久者以其終而不能又始也終而不能始則自終而止有止息間斷非恒久不已者矣安能攸往惟天地之道晝之終矣而又有夜之始夜之終矣而又有晝之始寒之終矣而又有暑之始暑之終矣而又有寒之始終則有始循環無端此天地所以恒久也此恒所以必利有攸往而後謂之恒也若有所往不能終始循環不窮則與天地不相似安得謂之恒哉得天者附麗于天也變化者寒而暑暑而寒迭相竭還相本隂變于陽陽化為隂也久成者成其歲功也久于其道者仁漸義摩也化成者化之而成其美俗也此極言恒久之道言觀其所恒可見萬古此天地萬古此恒也萬古此萬物萬古此恒也若當春時為夏當秋時為冬當生物時不生當成物時不成此之謂變恠安得謂之恒
  象曰雷風恒君子以立不易方
  立者止于此而不遷也方者大中至正之理理之不可易者也如為人君止于仁為人臣止于敬是也不易方者非膠于一定也理在于此則止而不遷如冬之寒理在于衣裘則衣裘而不易其葛夏之暑理在于衣葛則衣葛而不易其裘是也巽性入入而在内震性動出而在外二物各居其位不易方之象也故曰不易方
  初六浚恒貞凶无攸利
  浚深也浚井之浚浚字生于巽性入之入字來初六為長女之主九四為長男之主乃夫婦也巽性入始與夫交之時即深求以夫婦之常道四動而决躁安能始交之時即能從其所求貞者初與四為正應所求非不正也凶者驟而求之深彼此不相契合也无攸利者有所往則夫婦反目矣蓋初隂居陽位四陽居隂位夫婦皆不正皆有氣質之性所以此爻不善下三爻皆以妻言初爻凶者妻求夫之深而凶也三貞吝者妻改節而見黜也上三爻皆以夫言四無禽者夫失其剛而無中饋之具也五凶者夫順從其妻而凶也○初與四為正應婦責備夫以夫婦之常道亦人情之所有者然必夫婦居室之久情事孚契而後可以深求其常道也但巽性務入方交四之始即深以夫婦之常道求之則彼此之情未免乖矣故有浚恒之象占者如此則雖貞亦凶而無攸利也
  象曰浚恒之凶始求深也
  求者中饋之酒漿器皿衣服首飾之類也
  九二悔亡
  以陽居隂本有悔矣以其久中故其悔亡亡者失之于初而改之于終也
  象曰九二悔亡能久中也
  可久之道中焉止矣人能恒久于中豈止悔亡孔子之言蓋就周公之爻辭而美之也
  九三不恒其德或承之羞貞吝
  陽德居正故得稱德不恒其德者改節也居巽之極為進退為不果改節之象也以變坎為疑此心不定亦改節之象也長女為長男之婦不恒其德而改節則失其婦之職矣既失其職則夫不能容而婦被黜矣或者外人也承者進也羞者致滋味也變坎有飲食之象羞之象也因婦見黜外人與夫進其羞也貞者九三位正也若依舊註羞作羞恥則下吝字重言羞矣○九三位雖得正然過剛不中當雷風交接之際雷動而風從不能自守故有不恒其德或承之羞之象雖正亦可羞矣故戒占者如此
  象曰不恒其德无所容也
  无所容者夫不能容其婦而見黜也所以使外人進其羞也
  九四田无禽
  應爻為地道又震為大塗故曰田與師卦田有禽之田同本卦大象與師卦夫象皆與小過同故皆曰禽應爻巽為鸛亦禽之象也應爻深入與井下卦同巽故皆曰無禽也師卦所應剛實故有禽本卦所應隂虚故无禽○九四以陽居隂久非其位且應爻深入故有田无禽之象既无禽則不能與妻備中饋之具夫非其夫矣故其象占如此
  象曰久非其位安得禽也
  久非其位則非所久而久矣故不得禽
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶
  丈夫用剛用柔各適其宜以柔順為常是因人成事矣所以凶此爻變兑兑為少女又為妾婦人之象也婦人以順為正故吉○六五恒其中德正矣故有恒其德貞之象但剛而中可恒也柔而中婦人之常非夫子之所當常也故占者有吉有凶又如此
  象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也從一者從夫也婦人無專制之義惟在從夫順從乃其宜也制者裁制也從婦者從婦人順從之道也夫子剛果獨斷以義制事若如婦人之順從委靡甚矣豈其所宜故凶
  上六振恒凶【振去聲】
  振者奮也舉也整也振恒者振動其恒也如宋時祖宗本有恒久法度王安石以祖宗不足法乃紛更舊制正所謂振恒也凶者不惟不能成事而反憤事也在下入乃巽之性浚恒也在上動乃震之性振恒也方恒之始不可浚而乃浚既恒之終不可振而乃振故兩爻皆凶○上六隂柔本不能固守其恒者也且居恒之極處震之終恒極則反常震終則過動故有振恒之象占者之凶可知矣
  象曰振恒在上大无功也
  大无功者不惟无功而大无功也曰大者上而无益于國家下而不利于生民安石靖康之禍是也
  【艮下乾上】
  遯者退避也六月之卦也不言退而曰遯者退止有退後之義無避禍之義所以不言退也為卦天下有山山雖高其性本止天之陽性上進違避而去故有遯去之義且二隂生于下隂漸長小人漸盛君子退而避之故為遯也序卦恒者久也物不可以久居其所久則變變則去此理之常所以次恒
  遯亨小利貞
  亨為君子言也君子能遯則身雖遯而道亨小者隂柔之小人也指下二隂也利貞者小者利于正而不害君子也若害君子小人亦不利也
  曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉【浸居鴆反】
  以九五一爻釋亨以下二隂爻釋利貞而贊之遯而亨者惟遯乃亨見其不可不遯也剛指五當位者當中正之位而應者下與六二相應也時行言順時而行也身雖在位而心則遯此所以謂之時行也九五有中正之德六二能承順之似亦可以不必于遯然二隂浸而長時不可以不遯知時之當遯與時偕行此其所以亨也浸者漸也浸而長其勢必至于害君子故戒以利貞時義大者隂雖浸長尚未盛大且九五與二相應其陽漸消之意皆人之所未見而忽畧者是以苟且留連而不能決去也當此之時使不審時度勢則不知遯若眷戀祿位又不能遯惟有明哲保身之智又有介石見幾之勇方能鴻冥鳳舉所以嘆其時義之大漢元成之時弘恭石顯得志于内而蕭望之劉向朱雲皆得巨禍桓靈之際曹節王甫得志于内而李膺陳蕃竇武皆被誅戮者均不知遯之時義者也易中大矣哉有二有贊美其所係之大者豫革之類是也有稱嘆其所處之難者大過遯之類是也
  象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴【遠袁萬反】惡者惡聲厲色疾之已甚也嚴者以禮律身無可議之隙而凜然不可犯也不惡者待彼之禮嚴者守己之節天下有山天雖無意于絶山而山自不能以及乎天遯之象也故君子以遠小人不惡而嚴曰不惡而嚴則君子無心于遠小人而小人自遠與天之無心于遠山而山自絶于天者同矣遠小人艮止象不惡而嚴乾剛象
  初六遯尾厲勿用有攸往
  遯者居當遯之時也尾者初也因在下故曰尾厲者天下賢人君子皆以遯去是何時也豈不危厲往者往而遯去也本卦遯乃陽剛與隂不相干涉故不可往且初在下無位又隂柔所居不正無德無位無德則無聲聞不過凡民耳與遯去之賢人君子不同遯之何益○初六居下當遯之時亦危厲矣但時雖危厲而當遯者非初之人故教占者勿用遯去但晦處以俟時可也
  象曰遯尾之厲不往何災也
  不遯有何災咎所以勿用有攸往
  六二執之用黄牛之革莫之勝說【勝音升說音脱】
  執者執縛也艮性止執之象也黄中色指二應爻錯坤牛之象也勝者任也脱者解脱也能勝其脱欲脱即脱矣莫之勝脱者不能脱也言執縛之以黄牛之皮與九五相交之志堅固不可脱也本卦遯者乃陽初與二隂爻皆未遯故此爻不言遯字○二隂浸長近于上體之四隂已凌迫于陽矣然二與五為正應二以中正順應乎五五以中正親合乎二正所謂剛當位而應不凌迫乎陽可知矣故有執之用黄牛之革莫之勝說之象占者當是時亦當如是也
  象曰執用黄牛固志也
  堅固其二五中正相合之志也
  九三繫遯有疾厲畜臣妾吉
  繋者心維係而眷戀也高祖有疾手勅惠帝曰吾得疾隨困以如意母子相累其餘諸兒皆足自立哀此兒猶小也曹瞞臨死持姬女而指季豹以示四子曰以累汝因泣下此皆所謂繫也中爻為巽巽為繩繫之象也繋遯者懷祿狥私隱忍而不去也疾者利欲為魔困苦之疾也厲者禍伏于此而危厲也臣者僕也妾者女子也指下二隂也乃三所繫戀之類也蓋臣妾也宫室也利祿也凡不出于天理之公而出于人欲之私者皆隂之類也皆人之所係戀者也本卦止言臣妾者因二隂居下位故也畜者止也與剥卦順而止之同止之使制于陽而不陵上也艮畜止象又為閽寺臣之象又錯兑妾之象○九三當隂長陵陽之界與初二二爻同體下比于隂故有當遯而係戀之象既有所繫則不能遯矣蓋疾而厲之道也然艮性能止惟剛正自守畜止同體在下二隂馭之之以臣妾之正道使制于陽而不陵上斯吉矣故又教占者必如此
  象曰繋遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也疾憊者疲憊于私欲困而危矣不可大事者出處去就乃丈夫之大事知此大事方知其遯若畜止臣妾不過以在我艮止之性禁令之爾乃小事也九三繋遯能此小事亦即吉矣豈能決斷其出處去就之大事哉
  九四好遯君子吉小人否【好呼報反否方有反】
  三比二故曰繋四應初故曰好好者愛也繫者縛也愛者必眷戀而縛縛者因喜悦而愛其實一也好遯者又好而又遯也好者爵位利祿愛慕之事也遯者審時度勢見幾之事也好者四也遯者九也陽居隂位陽可為君子隂可為小人故可好可遯也所以聖人設小人之戒否者不也○九四以剛居柔下應初六故有好而不遯之象然乾體剛健又有遯而不好之象占者顧其人何如耳若剛果之君子則有以勝其人欲之私止知其遯不知其好得以遂其潔身之美故吉矣若小人則狗欲忘反止知其好不知其遯遯豈所能哉故在小人則否也
  象曰君子好遯小人否也
  君子剛果故好而知遯必于其遯小人隂柔故好而不知其遯惟知其好矣
  九五嘉遯貞吉
  嘉遯者嘉美乎六二也當二隂浸長之時二以艮體執之以黄牛之革不凌犯乎陽其志可謂堅固矣為君者不嘉美以正其志安能治遯故貞吉人君無逃遯之理玄宗幸蜀安得為嘉○九五陽剛中正有治遯之才者也當天下賢人君子遯去之時下應六二之中正見六二之志固乃褒嘉之表正其志以成其不害賢人君子之美正而且吉之道也故其象占如此
  象曰嘉遯貞吉以正志也
  二之固志者堅固其事上之志臣道中正之心也五之正志者表正其臣下之志君道中正之心也二五小象皆同言志字所以知五褒嘉乎二
  上九肥遯无不利
  肥者疾憊之反遯字從豚故初六言尾上九言肥皆象豚也以陽剛之賢而居霄漢之上睟面盎背莫非道德之豐腴手舞足蹈一皆仁義之膏澤心廣體胖何肥如之無不利者天子不得臣諸侯不得友堯雖則天不屈飲犢之高武既應人終全孤竹之節理亂不聞寵辱不驚何利如之○諸爻皆疑二隂之浸長心既有所疑而戚戚則身亦隨之而疾瘠矣安能肥乎惟上九以陽剛而居卦外去柔最遠無所係應獨無所疑蓋此心超然于物外者也故有肥遯之象占者无不利可知矣
  象曰肥遯无不利无所疑也
  无所疑者不疑二隂之浸長而消陽也无所疑所以逍遥物外不至于愁苦而瘠
  【乾下震上】
  大壯者大者壯也大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也為卦震上乾下乾剛而震動大壯之義也又雷之威震于天上聲勢壯大亦大壯之義也序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大壯遯者陽衰而遯也壯者陽盛而壯也衰則必盛消長循環之理所以次遯
  大壯利貞
  陽壯則占者吉亨不必言矣然君子之所謂壯者非徒以其勢之盛乃其理之正也故利于正隂之進不正則小人得以陵君子故遯言小者利于貞陽之進不正則君子不能勝小人故大壯言大者利于貞大壯綜遯二卦本是一卦故卦下之辭如此
  曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
  以卦體卦德釋卦名又釋利貞之義而極言之陽長過中大者壯也蓋正月泰陽雖長而未盛三月夬陽已盛而將衰皆不可以言壯惟四陽則壯矣且乾剛震動剛則能勝其人欲之私動則能奮其必為之志何事不可行哉此其所以壯也卦體則勢壯卦德則理壯所以名壯大者正也言大者自無不正也凡陽明則正隂濁則邪自然之理故利于貞若不貞則非大矣正大者正則無不大也天地之情者覆載生成所發之情也一通一復皆一誠之貫徹豈不正既正豈不大故曰正大蓋大者壯以氣言乃壯之本體也大者正以理言所以運壯之道也正大而天地之情可見又推極上天下地莫非此正大之理非特人為然也一陽來復見天地之心四陽見其情仁者天地之心情則其所發也
  象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
  非禮者人欲之私也履者踐履也非禮弗履則有以克勝其人欲之私矣此惟剛健以動者可能矯哉其強何壯如之雷在天上大壯者以聲勢而見其壯也君子非禮弗履大壯者以克勝其私而見其壯也
  初九壯于趾征凶有孚
  震為足又初在下趾之象也征凶者往則必裁抑擯斥也孚者自信其陽剛之正德也初以陽居陽乾之剛未盛也故有孚至三則乾剛極矣故貞厲○初九陽剛處下當壯之時壯于進者也故有壯趾之象以是而往凶之道也然陽剛居正本有其德故教占者惟自信其德以甘窮困不可有所往往則凶矣
  象曰壯于趾其乎窮也
  既無應援又卑下無位故曰窮當壯進之時有其德而不能進進則必凶乃處窮之時矣故惟自信其德以自守可也是其孚者不得已也因窮也故曰其孚窮賢人君子不偶于時棲止山林者多是如此
  九二貞吉
  中則無太過不恃其強而猛于必進所以此爻貞吉○九二以陽剛當大壯之時居中而不過于壯蓋正而吉者也故其占如此
  象曰九二貞吉以中也
  以中者居中位也與卦得中道未濟中以行正同中立而不強哉矯九二有焉
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【羸力為切】罔者無也言不用也君子以義理為勇以非禮弗履為大壯故不用壯也羝羊壯羊也羸者瘦也病也羝羊恃其強壯乃觸其藩其角出于藩之外易去而難反不能用其力是角之壯者反為藩所困制而弱病矣故曰羸其角也本卦大象兑中爻為兑皆羊之象故諸爻皆以羊言之震為竹為葦藩之象也觸藩者用壯之象也陽居陽位故曰貞羸角者又貞厲之象也○九三過剛不中又當乾體之終交震動之際乃純用血氣之強過于壯者也然用壯為小人之事君子以義理為主豈其所用哉故聖人戒占者曰惟小人則用壯君子則不用也苟用其壯雖正亦厲亦如羊之觸藩羸角也壯其可恃哉戒之之嚴故占中之象又如此
  象曰小人用壯君子罔也
  言用壯者小人之事君子則無此也
  九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
  貞吉悔亡者惟正則吉而悔亡也決破也藩決不羸承上文而言也三前有四之阻隔猶有藩焉四前二隂則藩決而可前進矣震為大塗兑為咐決藩決之象也輹與輻同車輪之中幹也車之敗常在折輹輹壯則車強矣四變坤大輿之象也壯于大輿之輹言尚往而可進也此二句又貞吉悔亡之象也○九四當大壯之時以陽居隂不極其剛前無困阻而可以尚往矣故其占中之象如此
  象曰藩決不羸尚往也
  尚往者前無困阻而可以上進也
  六五喪羊于易无悔【易音亦】
  易即場田畔地也震為大塗場之象也○本卦四陽在下故名大壯至六五無陽則喪失其所謂大壯矣故有喪羊于易之象既失其壯則不能前進僅得无悔而已故其象占如此
  象曰喪羊于易位不當也
  位不當者以柔居五位也
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
  震錯巽為進退退遂之象也艱者處之艱難而不忽慢也吉者无攸利者終得攸利也六五已喪羊矣而上六又羝羊觸藩者蓋六五以一爻言也上六則合一卦而言也三則剛之極上則動之極所以爻象皆同○上六壯終動極所以觸藩而不能退然其質本柔又不能遂其進也故有觸藩不能退遂之象占者之无攸利可知矣然猶幸其不剛而不妄進也若占者能艱以處之則得以遂其進而吉矣
  象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
  詳者慎密也不詳者當壯終動極之時不能度勢而行審幾而進也既詳則能艱矣咎者不能退不能遂之咎也惟艱則能詳而咎不長矣心思之艱難所以能詳識見之詳明所以方艱
  【坤下離上】
  晉者進也以日出地上前進而明也不言進而言晉者進止有前進之義無明之義晉則有進而光明之義所以不言進也序卦物不可以終壯故受之以晉蓋物既盛壯則必前晉所以次大壯
  晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
  康侯安國之侯也錫者賜與也蕃庶見其恩之者隆三接見其禮之者頻坤錯乾馬之象中爻艮綜震震為蕃蕃之象庶者衆也坤為衆庶之象蕃庶者言所錫之馬衆多也晝日離之象離居三三之象艮為手相接之象日者君也坤者臣也坤為邑國日在地上照臨其邑國之侯有寵而錫馬三接之象易止有是象無是事如棟橈金車玉鉉之類皆是也諸儒不知象乃以周官校人大行人實之失象旨矣
  曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
  釋卦名又以卦象卦德卦綜釋卦辭明出地上者離日出于地之上也順而麗乎大明者坤順而附麗乎大明也柔進而上行者晉綜明夷因二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰晉晝也明夷誅也言明夷下卦之離進而為晉上卦之離也若以人事論明出地上乃世道維新治教休明之時也順以臣言大明以君言順者小心承順也麗者猶言攀龍鱗附鳳翼也柔進而上行則成虚中矣是虚中下賢之君而居于五之位也上句以時言中句以臣之德言下句以君言言為康侯者必際是時備是德遇是君方得是寵也
  象曰明出地上晉君子以自昭明德
  地乃隂土譬之人欲之私自者我所本有也日本明入于地則暗矣猶人之德本明但溺于人欲之私則暗矣故自昭其明德亦猶日之出地也自昭者格物致知以去其蔽明之私誠意正心修身以踐其自昭之實也明德者即行道而有得于我者也天下無道外之德即五倫體之于身也此德塞乎天地横乎四海如杲日當空人人得而見之故曰明非大學舊註虚靈不昧之謂也至健莫如天故君子以之自彊至明莫如日故君子以之自昭所以二象皆以自字言之
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎【摧音崔】
  晉如者升進也崔者崔嵬之崔高也中爻艮山在坤土之上崔之象也四近君又陽爻故有崔如之象若以為摧如則與小象獨行正不相合矣依鄭為南山崔崔之崔是也貞者盡其在我不畔援苟且汲汲以求進也吉者終得遂其進也罔孚者二三不信之也中爻坎為疑不信之象也當升進之時衆人通欲進初卑下故二三不見信觀小象曰獨行正六三曰衆允可知矣裕者不以進退為欣戚從容以處之而我之自修者猶夫初也无咎者不失其身也貞即下文罔孚裕无咎○初六以隂居下當升進之時而應近君之四故有晉如崔如之象占者守正則吉矣設或不我見信不可急于求信惟寛裕以處之則可以无咎矣若求信之心切則不免枉道失身安得无咎此所以利貞則吉也
  象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
  獨行者獨進也中爻艮綜震足行之象也正者應與之正道也言升進之時四陽在上近乎其君赫赫崔嵬初又卑下衆人不進而初獨進之似不可進矣然四與初為正應進之亦正道也未害其為進也未受命者離日在上未受君王之命也未受命則無官守所以得綽綽有餘裕應四未應五故曰未受命六二曰受兹介福于王母二受字相同中爻艮為手有授受之象故文王卦辭曰接初二爻皆言受皆有手象
  六二晉如愁如貞吉受兹介福於其王母
  中爻坎為加憂為心病愁之象也其所以愁者四乃大臣中鼫鼠之小人也近君而據下三爻升進之路二欲升進無應援五隂柔二愁五之不斷四邪僻二愁四之見害此其所以愁也貞者中正之德也初六之貞未有貞而勉之也六二之貞因其本有而教以守之也吉者中正之德久而必彰上之人自當求之下文所言受介福于王母是也介者大也受介福者應六五大明之君因其同德而任用之加之以寵祿也王母者六五也離為日王之象也離為中女母之象也○六二中正上無應援故有欲進而愁之象占者如是而能守正則吉而受福矣
  象曰受兹介福以中正也
  以中正者以六二有此中正之德也八卦正位坤在二所以受介福詳見雜說
  六三衆允悔亡
  坤為衆衆之象也允者信也初罔孚未允也二愁如猶恐未允也三則允矣悔亡者亡其不中正之悔也○六三不中正當欲進之時宜衆所不信而有悔矣然所居之地近乎離明又順體之極有順上向明之志則所謂不中正者皆因親近其大明而中正矣是以衆皆信之同下二隂上進故有衆允之象而占者則悔亡也
  象曰衆允之志上行也
  上者大明也上行者上順麗于大明也上從大明之君衆志之所同也
  九四晉如鼫鼠貞吉【鼫音石市亦切】
  鼫鼠廣韻以為螻蛄則非鼠矣玉篇以為形大如鼠頭似兔尾有毛青黄色則又鼠之異者也蔡邕以為五技鼠能飛不能過屋能緣不能窮木能遊不能度谷能穴不能掩身能走不能先人則飛鼠也郭景純以為形大如鼠好在田中食粟豆則田鼠也廣韻鼫字與碩字同一類二字從石皆音石詩碩鼠刺貪碩大也陽大隂小此爻陽故為大鼠即詩之碩鼠無疑矣中爻艮變爻亦艮鼠之象也鼠竊人之物然晝則伏藏夜則走動蓋不敢見日而畏人者也離為日晉者晝也鼠豈能見之哉但當進之時見衆人俱進彼亦同進不復畏其晝矣貞者當進之時九四晉如非不正也○九四不中不正當晉之時竊近君之位居三隂之上上而畏六五大明之知下而畏三隂羣小之忌故有鼫鼠日下惟恐人見之象占者如是雖正亦危矣
  象曰鼫鼠貞厲位不當也
  位不當者不中不正也
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利
  恤者憂也中爻坎為加憂恤之象也五變則中爻不成坎故不憂而勿恤矣火無定體倏然而活倏然而没失得其常事也凡易中遇離或錯離或中爻離皆言失得二字如比卦九五錯離曰失前禽隨卦六三變離曰失小子隨有求得噬嗑九四曰得金矢六五曰得黃金坎卦錯離六二曰求小得明夷九三曰得其大首卦九二錯離曰得黄矢卦初六曰得妾震卦六二變中爻為離曰七日得漸卦中爻離六四曰得其桷豐卦六二曰得疑疾旅九四曰得資斧巽上九變坎錯離曰喪其資斧得失得喪皆一意也既濟六二曰七日得未濟上九曰失是則或失或得不以為事者乃離之本有也非戒辭也本卦以象論日出地上乃朝日也非日中之昃以德論居大明之中而下順


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