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周易集解 唐 李鼎祚

周易集解 唐 李鼎祚
  欽定四庫全書    經部一
  周易集解      易類
  提要
  【臣】等謹案周易集解十七卷唐李鼎祚撰鼎祚唐書無傳始末未詳惟據序末結銜知其官為祕書省著作郎據袁桷清容居士集載資州有鼎祚讀書臺知為資州人耳朱睦㮮序稱為祕閣學士不知何據也其時代亦不可考舊唐書經籍志稱録開元盛時四部諸書而不載是編知為天寶以後人矣其書新唐書藝文志作十七卷晁公武讀書志曰今所有止十卷而始末皆全無所亡失豈後人併之耶經義考引李燾之言則曰鼎祚自序止云十卷無亡失也朱睦㮮序作于嘉靖丁巳亦云自序稱十卷與燾說同今所行毛晉汲古閣本乃作一十七卷序中亦稱王氏畧例附于卷末凡成一十八卷與諸家所說截然不同殊滋疑竇今考序中稱至如卦爻彖象理涉重元經注文言書之不盡别撰索隱錯綜根萌音義兩存詳之明矣云云則集解本十卷附畧例一卷為十一卷尚别有索隱六卷共成十七卷唐志所載蓋併索隱畧例數之實非舛誤至宋而索隱散佚刋本又削去畧例僅存集解十卷故與唐志不符至毛氏刋本始析十卷為十七卷以合唐志之文又改序中一十卷為一十八卷以合附録畧例一卷之數故又與朱睦㮮序不符蓋自宋以來均未究序中别撰索隱一語故疑者誤疑改者誤改即辨其本止十卷者亦不能解唐志稱十七卷之故致愈說愈訛耳今詳為考正以祛將來之疑至十卷之本今既未見則姑仍以毛本著録盖篇帙分合無關宏旨固不必一一追改也其書仍用王弼本惟以序卦傳散綴六十四卦之首蓋用毛詩分冠小序之例所採凡子夏孟喜焦贛京房馬融荀爽鄭元劉表何晏宋衷虞翻陸績干寶王肅王弼姚信王廙張璠向秀王凱沖侯果蜀才翟元韓康伯劉巘何妥崔憬沈驎士盧氏【案盧氏周易注隋志已佚其名】崔覲伏曼容孔穎達【案以上三十二家朱睦㮮序所考】姚規朱仰之蔡景君【案以上三家朱彞尊經義考所補考】等三十五家之說自序謂刋輔嗣之野文補康成之逸象盖王學既盛漢易遂亡千百年後學者得考見畫卦之本旨者惟賴此書之存矣是真可寶之古笈也乾隆四十五年七月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀

  周易集解原序
  序曰元氣氤氲三才成象神功浹洽八索成形在天則日月運行潤之以風雨在地則山澤通氣鼓之以雷霆至若近取諸身四支百體合其度遠取諸物森羅萬象備其工隂陽不測之謂神一隂一陽之謂道範圍天地而不過曲成萬物而不遺仁者見之以為仁知者見之以為知百姓日用而不知君子之道鮮矣斯乃顯諸仁而藏諸用神无方而易無體巍巍蕩蕩難可名焉逮乎天尊地卑君臣位列五運相繼父子道彰震巽索而男女分咸恒設而夫婦睦人倫之義旣闡家國之教鬱興故繋辭云古者庖犧氏王天下也始畫八卦以通神明之德以類萬物之情作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離庖犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益日中為市致天下之人聚天下之貨交易而退蓋取諸噬嗑神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使人不倦神其化使人宜之刳木為舟剡木為檝舟檝之利以濟不通蓋取諸渙服牛乘馬引重致遠蓋取諸隨古者穴居而野處後代聖人易之以宫室蓋取諸大壯弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽上古結繩為政後代易之書契百官以理萬人以察蓋取諸夬故聖人見天下之賾而擬諸形容象其物宜而觀其會通以行其典禮觸類而長之六十四卦三百八十四爻天下之能事畢矣其旨遠其辭文其言曲而中其事肆而隱若夫雜物撰德辯是與非終日乾乾夕惕若厲無有師保如臨父母自天祐之吉无不利者也至於損以遠害說以先之定其交而後求安其身而後動履和而至謙尊而光能說諸心能研諸慮是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占蓍之德圓而神卦之德方以智探賾索隱鈎深致遠定天下之吉凶成天下之亹亹莫善乎蓍龜神以知來智以藏往將有為也問之以言其受命也應之如響無有遠邇幽深遂知來物故能窮理盡性利用安身聖人以此洗心退藏於密自然虚室生白吉祥至止坐忘遺照精義入神口僻焉不能言心困焉不能知微妙玄通深不可識易有聖人之道四焉斯之謂矣原夫權輿三教鈐鍵九流實開國承家修身之正術也自卜商入室親授微言傳注百家緜歷千古雖競有穿鑿猶未測淵深唯王鄭相沿頗行于代鄭則多參天象王乃全釋人事且易之為道豈偏滯於天人者哉致使後學之徒紛然淆亂各修局見莫辯源流天象遠而難尋人事近而易習則折楊黃華嗑然而笑方以類聚其在兹乎臣少慕玄風遊心墳籍歷觀炎漢迄今巨唐採羣賢之遺言議三聖之幽賾集虞翻荀爽三十餘家刋輔嗣之野文補康成之逸象各列名義共契玄宗先儒有所未詳然後輒加添削每至章句僉例發揮俾童蒙之流一覽而悟達觀之士得意忘言當仁旣不讓於師論道豈慚於前哲至如卦爻彖象理涉重玄經注文言書之不盡别撰索隱錯綜根萌音義兩存詳之明矣其王氏略例得失相參采葑采菲無以下體仍附經末式廣未聞凡成一十八卷以貽同好冀將來君子無所疑焉祕書省著作郎臣李鼎祚序



  周易集解序
  予觀唐藝文志稱李鼎祚集註周易十七卷據鼎祚自序云十卷而首尾俱全初無亡失不知唐史何所據而云十七卷也崇文總目及邯鄲圖書志亦稱七篇逸蓋承唐史之誤耳鼎祚解經多避唐諱又取序卦冠於各卦之首所引有子夏孟喜焦贛京房馬融荀爽鄭玄劉表何晏宋衷虞翻陸績干寶王肅王弼姚信王廙張璠向秀王凱沖侯果蜀才翟玄韓康伯劉巘何妥崔憬沈驎士盧氏崔覲伏曼容孔頴達凡三十二家又引九家易乾鑿度諸說義有未詳鼎祚乃加增削予嘗綜其義例蓋宗鄭學者也自商瞿之後註易者百家而鄭氏玄王氏弼為最顯鄭之學主象數王之學主名理漢晉以來二氏學竝立至劉宋初顔延之為祭酒黜鄭置王時陸澄王濟輩皆以為不可自是河汾諸儒多主于鄭江左及青齊多主于王唐興孔頴達受詔譔定五經正義于易獨取王傳而鄭學遂廢先代專門之業亦復不傳可勝嘆哉夫易有聖人之道四焉世之言理義之學者以其辭耳象變與占其可闕乎昔吳季札之魯觀樂見易象喜曰周禮盡在魯矣是故象者易之原也象成而後有辭辭著而後有變變見而後有占若乃顓尚文辭不復推原大傳天人之道岐而為二可乎康成去古未遠其所纂述必有所本鼎祚恐其失墜以廣其說均之為有禆于易者也是編刻自宋季人間希有存者頃歲予得之李中麓氏復用校梓以傳欲使聖人之道不致偏滯而自漢迄唐三十家之言亦不至埃滅弗聞也鼎祚資州人仕唐為秘閣學士以經學稱於時及閲唐列傳與蜀志俱不見其人豈遺之耶抑别有所載耶因附論著於此以俟博雅者考焉嘉靖丁巳冬十二月望日後學汴上睦㮮序

  欽定四庫全書
  周易集解卷一
  唐 李鼎祚 撰
  【乾下乾上】乾元亨利貞
  案說卦乾健也言天之體以健為用運行不息應化无窮故聖人則之欲使人法天之用不法天之體故名乾不名天也子夏傳曰元始也亨通也利和也貞正也言乾稟純陽之性故能首出庶物各得元始開通和諧貞固不失其宜是以君子法乾而行四德故曰元亨利貞矣
  初九潛龍勿用
  崔憬曰九者老陽之數動之所占故陽稱焉潛隱也龍下隱地潛德不彰是以君子韜光待時未成其行故曰勿用子夏傳曰龍所以象陽也○馬融曰物莫大於龍故借龍以喻天之陽氣也初九建子之月陽氣始動於黃泉旣未萌牙猶是潛伏故曰潛龍也○沈驎士曰稱龍者假象也天地之氣有昇降君子之道有行藏龍之為物能飛能潛故借龍比君子之德也初九旣尚潛伏故言勿用○干寶曰位始故稱初陽重故稱九陽在初九十一月之時自復來也初九甲子天正之位而乾元所始也陽處三泉之下聖德在愚俗之中此文王在羑里之爻也雖有聖明之德未被時用故曰勿用
  九二見龍在田利見大人
  王弼曰出潛離隱故曰見龍處於地上故曰在田德施周普居中不偏雖非君位君之德也初則不彰三則乾乾四則或躍上則過亢利見大人唯二五焉○鄭玄曰二於三才為地道地上卽田故稱田也○干寶曰陽在九二十二月之時自臨來也二為地上田在地之表而有人功者也陽氣將施聖人將顯此文王免於羑里之日也故曰利見大人
  九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
  鄭玄曰三於三才為人道有乾德而在人道君子之象○虞翻曰謂陽息至三已變成離離為日坤為夕○荀爽曰日以喻君謂三居下體之終而為之君承乾行乾故曰乾乾夕惕以喻臣謂三臣於五則疾修柔順危去陽行故曰无咎○干寶曰爻以氣表繇以龍興嫌其不關人事故著君子焉陽在九三正月之時自泰來也陽氣始出地上而接動物人為靈故以人事成天地之功者在於此爻焉故君子以之憂深思遠朝夕匪懈仰憂嘉會之不序俯懼義和之不逮反復天道謀始反終故曰終日乾乾此蓋文王反國大釐其政之日也凡无咎者憂中之喜善補過者也文恨早耀文明之德以蒙大難增修柔順以懷多福故曰无咎矣
  九四或躍在淵无咎
  崔憬曰言君子進德修業欲及於時猶龍自試躍天疑而處淵上下進退非邪離羣故无咎○干寶曰陽氣在四二月之時自大壯來也四虛中也躍者暫起之言旣不安於地而未能飛於天也四以初為應淵謂初九甲子龍之所由升也或之者疑之也此武王舉兵孟津觀釁而退之爻也守柔順則逆天人之應通權道則違經常之教故聖人不得已而為之故其辭疑矣
  九五飛龍在天利見大人
  鄭玄曰五於三才為天道天者清明无形而龍在焉飛之象也○虞翻曰謂四已變則五體離離為飛五在天故飛龍在天利見大人也謂若庖犧觀象於天造作八卦備物致用以利天下故曰飛龍在天天下之所利見也○干寶曰陽在九五三月之時自夬來也五在天位故曰飛龍此武王克紂正位之爻也聖功旣就萬物旣覩故曰利見大人矣
  上九亢龍有悔
  王肅曰窮高曰亢知進忘退故悔也○干寶曰陽在上九四月之時也亢過也乾體旣備上位旣終天之鼓物寒暑相報聖人治世威德相濟武功旣成義在止戈盈而不反必陷於悔○案以人事明之若桀放於南巢湯有慚德斯類是也
  用九見羣龍无首吉
  劉瓛曰總六爻純九之義故曰用九也○王弼曰九天之德也能用天德乃見羣龍之義焉夫以剛健而居人之首則物之所不與也以柔順而為不正則佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永貞矣
  彖曰
  劉瓛曰彖者斷也斷一卦之才也
  大哉乾元
  九家易曰陽稱大六爻純陽故曰大乾者純陽衆卦所生天之象也觀乾之始以知天德惟天為大惟乾則之故曰大哉元者氣之始也
  萬物資始
  荀爽曰謂分為六十四卦萬一千五百二十策皆受始於乾也策取始於乾猶萬物之生稟於天
  乃統天
  九家易曰乾之為德乃統繼天道與天合化也
  雲行雨施品物流形
  虞翻曰已成旣濟上坎為雲下坎為雨故雲行雨施乾以雲雨流坤之形萬物化成故曰品物流形也
  大明終始
  荀爽曰乾起坎而終於離坤起於離而終於坎離坎者乾坤之家而隂陽之府故曰大明終始也
  六位時成
  荀爽曰六爻隨時而成乾
  時乘六龍以御天
  侯果曰大明日也六位天地四時也六爻效彼而作也大明以晝夜為終始六位以相揭為時成言乾乘六氣而陶冶變化運四時而統御天也故曰時乘六龍以御天也故乾鑿度曰日月終始萬物是其義也
  乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寧
  劉瓛曰陽氣為萬物之所始故曰首出庶物立君而天下皆寧故曰萬國咸寧也
  象曰
  案象者像也取其法象卦爻之德
  天行健
  何妥曰天體不健能行之德健也猶如地體不順承弱之勢順也所以乾卦獨變名為健者○宋衷曰晝夜不懈以健詳其名餘卦當名不假於詳矣
  君子以自強不息
  虞翻曰君子謂三乾健故強天一日一夜過周一度故自強不息老子曰自勝者強○干寶曰言君子通之於賢也凡勉強以德不必須在位也故堯舜一日萬幾文王日昃不暇食仲尼終夜不寢顔子欲罷不能自此以下莫敢淫心捨力故曰自強不息矣
  潛龍勿用陽在下也
  荀爽曰氣微位卑雖有陽德潛藏在下故曰勿用也
  見龍在田德施普也
  荀爽曰見者見居其位田謂坤也二當升坤五故曰見龍在田大人謂天子見據尊位臨長羣隂德施於下故曰德施普也
  終日乾乾反復道也
  虞翻曰至三體復故反復道謂否泰反其類也
  或躍在淵進无咎也
  荀爽曰乾者君卦四者隂位故上躍居五者欲下居坤初求陽之正地下稱淵也陽道樂進故曰進无咎也
  飛龍在天大人造也
  荀爽曰飛者喻无所拘天者首事造制大人造法見居天位聖人作而萬物覩是其義也
  亢龍有悔盈不可久也
  九家易曰陽當居五今乃居上故曰盈也亢極失位當下之坤三故曰盈不可久若太上皇者也下之坤三屈為諸侯故曰悔者也
  用九天德不可為首也
  宋衷曰用九六位皆九故曰見羣龍純陽則天德也萬物之始莫能先之不可為首先之者凶隨之者吉故曰无首吉
  文言曰
  劉瓛曰依文而言其理故曰文言○姚信曰乾坤為門戶文說乾坤六十二卦皆放焉
  元者善之長也
  九家易曰乾者君卦也六爻皆當為君始而大通君德會合故元為善之長也
  亨者嘉之會也
  九家易曰通者謂陽合而為乾衆善相繼故曰嘉之會也
  利者義之和也
  荀爽曰隂陽相和各得其宜然後利矣
  貞者事之幹也
  荀爽曰隂陽正而位當則可以幹舉萬事
  君子體仁足以長人
  何妥曰此明聖人則天合五常也仁為木木主春故配元為四德之首君子體仁故有長人之義也
  嘉會足以合禮
  何妥曰禮是交接會通之道故以配通五禮有吉凶賓軍嘉故以嘉合於禮也
  利物足以和義
  何妥曰利者裁成也君子體此利以利物足以合於五常之義
  貞固足以幹事
  何妥曰貞信也君子堅貞正可以委任於事故論語曰敬事而信故幹事而配信也○案此釋非也夫在天成象者乾元亨利貞也言天運四時以生成萬物在地成形者仁義禮智信也言君法五常以教化於人元為善長故能體仁仁主春生東方木也通為嘉會足以合禮禮主夏養南方火也利為物宜足以和義義主秋成西方金也貞為事幹以配於智智主冬藏北方水也故孔子曰仁者樂山智者樂水則智之明證矣不言信者信主土而統屬於君故中孚云信及豚魚是其義也若首出庶物而四時不忒者乾之象也厚德載物而五行相生者土之功也土居中宫分王四季亦由人君无為皇極而奄有天下水火金木非土不載仁義禮智非君不弘信旣統屬於君故先言乾而後不言信明矣
  君子行此四德者故曰乾元亨利貞
  干寶曰夫純陽天之精氣四行君子懿德是故乾冠卦首辭表篇目明道義之門在於此矣猶春秋之備五始也故夫子留意焉然則體仁正已所以化物觀運知時所以順天氣用隨宜所以利民守正一業所以定俗也逾亂則敗禮其教淫逆則拂時其功否錯則妨用其事廢忘則失正其官敗四德者文王所由興四愆者商紂所由亡
  初九曰潛龍勿用何謂也
  何妥曰夫子假設疑問也後五爻皆放此也
  子曰龍德而隱者也
  何妥曰此直答言聖人有隱顯之龍德今居初九窮下之地隱而不見故云勿用矣
  不易乎世
  崔憬曰言據當潛之時不易乎世而行者龍之德也
  不成乎名
  鄭玄曰當隱之時以從世俗不自殊異无所成名也
  遯世无悶
  崔憬曰道雖不行達理无悶也
  不見是而无悶
  崔憬曰世人雖不已是而已知不違道故无悶
  樂則行之憂則違之
  虞翻曰隂出初震為樂為行故樂則行之坤死稱憂隱在坤中遯世无悶故憂則違之也
  確乎其不可拔潛龍也
  虞翻曰確剛貌也乾剛潛初坤亂於上君子弗用隱在下位確乎難拔潛龍之志也
  九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也
  虞翻曰中下之中二非陽位故明言能正中也
  庸言之信
  荀爽曰處和應坤故曰信
  庸行之謹
  九家易曰以陽居隂位故曰謹也庸常也謂言常以信行常以謹矣
  閑邪存其誠
  宋衷曰閑防也防其邪而存誠焉二在非其位故以閑邪言之能處中和故以存誠言之
  善世而不伐
  九家易曰陽升居五處中居上始以美德利天下不言所利卽是不伐故老子曰上德不德是以有德此之謂也
  德博而化
  荀爽曰處五據坤故德博羣隂順從故物化也
  易曰見龍在田利見大人君德也
  虞翻曰陽始觸隂當升五為君時舍於二宜利天下直方而大德无不利明言君德地數始二故稱易曰
  九三曰居子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業
  虞翻曰乾為德坤為業以乾通坤謂為進德修業○宋衷曰業事也三為三公君子處公位所以進德修業也
  忠信所以進德也
  翟玄曰忠於五所以修德也○崔憬曰推忠於人以信待物故其德日新也
  修辭立其誠所以居業也
  荀爽曰修辭謂終日乾乾立誠謂夕惕若厲居業謂居三也○翟玄曰居三修其教令立其誠信民敬而從之
  知至至之可與幾也
  翟玄曰知五可至而至之故可與行幾微之事也
  知終終之可與存義也
  姚信曰知終者可以知始終終謂三也義者宜也知存知亡君子之宜矣○崔憬曰君子喻文王也言文王進德修業所以貽厥武王至於九五至於九五可與進修意合故言知至至之可與言微也知天下歸周三分有二以服事殷終於臣道終於臣道可與進修意合故言知終終之可與存義
  是故居上位而不驕
  虞翻曰天道三才一乾而以至三乾成故為上夕惕若厲故不驕也
  在下位而不憂
  虞翻曰下位謂初隱於初憂則違之故不憂
  故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  王弼曰惕怵惕也處事之極失時則廢懈怠則曠故乾乾因其時而惕雖危无咎
  九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也
  荀爽曰乾者君卦四者臣位也故欲進躍居五下者當下居坤初德陽正位故曰上下无常非為邪也
  進退无恒非離羣也
  荀爽曰進謂居五退謂居三故進退无恒非離羣也
  君子進德修業欲及時也故无咎
  崔憬曰至公欲及時濟人故无咎也
  九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應虞翻曰謂震巽也庖犧觀變而放八卦雷風相薄故相應也○張璠曰天者陽也君者陽也雷風者天之聲號令者君之聲明君與天地相應合德同化動靜不違也
  同氣相求
  虞翻曰謂艮兌山澤通氣故相求也○崔憬曰方諸與月同有隂氣相感則水生陽燧與日同有陽氣相感則火出也
  水流濕
  荀爽曰陽動之坤而為坎坤者純隂故曰濕也
  火就燥
  荀爽曰隂動之乾而成離乾者純陽故曰燥也○虞翻曰離上而坎下水火不相射○崔憬曰决水先流濕【闕】火先就燥
  雲從龍
  荀爽曰龍喻王者謂乾二之坤五為坎也○虞翻曰乾為龍雲生天故從龍也
  風從虎
  荀爽曰虎喻國君謂坤五之乾二為巽而從三也三者下體之君故以喻國君○虞翻曰坤為虎風生地故從虎也
  聖人作而萬物覩
  虞翻曰覩見也聖人則庖犧合德乾五造作八卦以通神明之德以類萬物之情五動成離日出照物皆相見故曰聖人作而萬物覩也○陸績曰陽氣至五萬物茂盛故譬以聖人在天子之位功成制作萬物咸見之矣
  本乎天者親上
  荀爽曰謂乾九二本出於乾故曰本乎天而居坤五故曰親上
  本乎地者親下
  荀爽曰謂坤六五本出於坤故曰本乎地降居乾二故曰親下也○崔憬曰謂動物親於天之動植物親於地之靜
  則各從其類也
  虞翻曰方以類聚物以羣分乾道變化各正性命觸類而長故各從其類
  上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位
  荀爽曰在上故貴失位故无位
  高而无民
  何妥曰旣不處九五帝王之位故无民也夫率土之濱莫非王臣旣非王位則民不隸屬也
  賢人在下位
  荀爽曰謂上應三三陽德正故曰賢人别體在下故曰在下位
  而无輔
  荀爽曰兩陽无應故无輔
  是以動而有悔也
  荀爽曰升極當降故有悔
  潛龍勿用下也
  何妥曰此第二章以人事明之當帝舜耕漁之日卑賤處下未為時用故云下
  見龍在田時舍也
  何妥曰此夫子洙泗之日開張業藝教授門徒自非通舍孰能如此○虞翻曰二非王位時暫舍也
  終日乾乾行事也
  何妥曰此當文王為西伯之時處人臣之極必須事上接下故言行事也
  或躍在淵自試也
  何妥曰欲進其道猶復疑惑此當武王觀兵之日欲以試觀物情也
  飛龍在天上治也
  何妥曰此當堯舜冕旒之日以聖德而居高位在上而治民也
  亢龍有悔窮之災也
  案此當桀紂失位之時亢極驕盈故致悔恨窮斃之災禍也
  乾元用九天下治也
  案此當三皇五帝禮讓之時垂拱无為而天下治矣○王弼曰此一章全以人事明之也九陽也陽剛直之物也夫能全用剛直放遠善柔非天下之至治未之能也故乾元用九則天下治也夫識物之動則其所以然之理皆可知也龍之為德不為妄也潛而勿用何乎必窮處於下也見而在田必以時之通舍也以爻為人以位為時人不妄動則時皆可知也文王明夷則主可知矣仲尼旅人則國可知矣
  潛龍勿用陽氣潛藏
  何妥曰此第三章以天道明之當十一月陽氣雖動猶在地中故曰潛龍也
  見龍在田天下文明
  案陽氣上達於地故曰見龍在田百草萌牙孚甲故曰文明○孔穎達曰先儒以為九二當太簇之月陽氣見地則九三為建辰之月九四為建午之月九五為建申之月上九為建戌之月羣隂旣盛上九不得言與時偕極先儒此說於理稍乖此乾之陽氣漸生似聖人漸進宜據十一月之後建巳之月已來此九二爻當建丑建寅之間於時地之萌芽物有生者卽是陽氣發見之義也但隂陽二氣共成歲功故隂興之時仍有陽在陽生之月尚有隂氣所以六律六呂隂陽相關取象論義與此不殊也
  終日乾乾與時偕行
  何妥曰此當三月陽氣浸長萬物將盛與天之運俱行不息也
  或躍在淵乾道乃革
  何妥曰此當五月微隂初起陽將改變故云乃革也
  飛龍在天乃位乎天德
  何妥曰此當七月萬物盛長天功大成故云天德也
  亢龍有悔與時偕極
  何妥曰此當九月陽氣大衰向將極盡故云偕極也
  乾元用九乃見天則
  何妥曰陽消天氣之常天象法則自然可見案王弼曰此一章全說天氣以明之也九剛直之物唯乾體能用之用純剛以觀天天則可見矣
  乾元者始而亨者也
  虞翻曰乾始開通以陽通隂故始通
  利貞者性情也
  干寶曰以施化利萬物之性以純一正萬物之情○王弼曰不為乾元何能通物之始不性其情何能久行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性情也
  乾始能以美利利天下
  虞翻曰美利謂雲行雨施品物流形故利天下也
  不言所利大矣哉
  虞翻曰天何言哉四時行焉百物生焉故利者大也
  大哉乾乎剛健中正純粹精也
  崔覲曰不雜曰純不變曰粹言乾是純粹之精故有剛健中正之四德也
  六爻發揮旁通情也
  陸績曰乾六爻發揮變動旁通於坤坤來入乾以成六十四卦故曰旁通情也
  時乘六龍
  九家易曰謂時之元氣以王而行履涉衆爻是乘六龍也
  以御天也
  荀爽曰御者行也陽升隂降天道行也
  雲行雨施天下平也
  荀爽曰乾升於坤曰雲行坤降於乾曰雨施乾坤二卦成兩旣濟隂陽和均而得其正故曰天下平
  君子以成德為行
  干寶曰君子之行動靜可觀進退可度動以成德无所苟行也
  日可見之行也
  虞翻曰謂初乾稱君子陽出成為上德雲行雨施則成離日新之謂上德故日可見之行
  潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也荀爽曰隱而未見謂居初也行而未成謂行之坤四陽居隂位未成為君乾者君卦也不成為君故不用也
  君子學以聚之問以辯之
  虞翻曰謂二陽在二兌為口震為言為講論坤為文故學以聚之問以辯之兌象君子以朋友講習
  寛以居之仁以行之
  虞翻曰震為寛仁為行謂居寛行德博而化也
  易曰見龍在田利見大人君德也
  虞翻曰重言君德者大人善世不伐信有君德後天而奉天時故詳言之
  九三重剛而不中
  虞翻曰以乾接乾故重剛位非二五故不中也
  上不在天下不在田
  何妥曰上不及五故云不在天下已過二故云不在田處此之時實為危厄也
  故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
  何妥曰處危懼之地而能乾乾懷厲至夕猶惕乃得无咎矣
  九四重剛而不中
  案三居下卦之上四處上卦之下俱非得中故曰重剛而不中也
  上不在天下不在田中不在人
  侯果曰案下繫易有天道有地道有人道兼三才而兩之謂兩爻為一才也初兼二地也三兼四人也五兼六天也四是兼才非正故言不在人也
  故或之或之者疑之也故无咎
  虞翻曰非其位故疑之也
  夫大人者
  乾鑿度曰聖明德備曰大人也
  與天地合其德
  荀爽曰與天合德謂居五也與地合德謂居二也案謂撫育无私同天地之覆載也
  與日月合其明
  荀爽曰謂坤五之乾二成離離為日乾二之坤五為坎坎為月○案威恩遠被若日月之照臨也
  與四時合其序
  翟玄曰乾坤有消息從四時來也○又案賞罰嚴明順四時之序也
  與鬼神合其吉凶
  虞翻曰謂乾神合吉坤鬼合凶以乾之坤故與鬼神合其吉凶○案禍淫福善叶鬼神之吉凶矣
  先天而天弗違
  虞翻曰乾為天為先大人在乾五乾五之坤五天象在先故先天而天弗違○崔憬曰行人事合天心也
  後天而奉天時
  虞翻曰奉承行乾三之坤初成震震為後也震春兌秋坎冬離夏四時象具故後天而奉天時謂承天時行順也○崔憬曰奉天時布行聖政也
  天且弗違况於人乎
  荀爽曰人謂三
  况於鬼神乎
  荀爽曰神謂天鬼謂地也○案大人惟德動天無遠弗届鬼神饗德夷狄來賓人神叶從猶風偃草豈有違忤哉
  亢之為言也知進而不知退
  荀爽曰陽位在五今乃居上故曰知進而不知退也
  知存而不知亡
  荀爽曰在上當隂今反為陽故曰知存而不知亡也
  知得而不知喪
  荀爽曰得謂陽喪謂隂○又案此論人君驕盈過亢必有喪亡若殷紂招牧野之災太康遘洛水之怨卽其類矣
  其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎荀爽曰進謂居五退謂居二存謂五為陽位亡謂上為隂位也再稱聖人者上聖人謂五下聖人謂二也○案此則乾元用九天下治也言大寶聖君若能用九天德者垂拱無為芻狗萬物生而不有功成不居百姓日用而不知豈荷生成之德者也此則三皇五帝乃聖乃神保合太和而天下自治矣今夫子文言再稱聖人者歎美用九之君能知進退存亡而不失其正故得大明終始萬國咸寧時乘六龍以御天也斯卽有始有卒者其唯聖人乎是其義也○崔憬曰謂失其正者若燕噲讓位於子之之類是也○案三王五伯揖讓風頹專恃干戈遞相征伐失正忘退其徒實繁略舉宏綱斷可知矣


  周易集解卷一
  欽定四庫全書
  周易集解卷二
  唐 李鼎祚 撰
  【坤下坤上】坤元亨利牝馬之貞
  干寶曰隂氣之始婦德之常故稱元與乾合德故稱亨行天者莫若龍行地者莫若馬故乾以龍繇坤以馬象也坤隂類故稱利牝馬之貞矣○虞翻曰謂隂極陽生乾流坤形坤含光大凝乾之元終於坤亥出乾初子品物咸亨故元亨也坤為牝震為馬初動得正故利牝馬之貞矣
  君子有攸往先迷後得主利
  盧氏曰坤臣道也妻道也後而不先先則迷失道矣故曰先迷隂以陽為主當後而順之則利故曰後得主利○九家易曰坤為牝為迷
  西南得朋東北喪朋安貞吉
  崔憬曰妻道也西方坤兑南方巽離二方皆隂與坤同類故曰西南得朋東方艮震北方乾坎二方皆陽與坤非類故曰東北喪朋以喻在室得朋猶迷於失道出嫁喪朋乃順而得常安於承天之正故言安貞吉也
  彖曰至哉坤元
  九家易曰謂乾氣至坤萬物資受而以生也坤者純隂配乾生物亦善之始地之象也故又歎言至美
  萬物資生
  九家易曰謂萬一千五百二十策皆受始於乾由坤而生也策生於坤猶萬物成形出乎地也
  乃順承天
  劉瓛曰萬物資生於地故地承天而生也
  坤厚載物
  蜀才曰坤以廣厚之德載含萬物無有窮竟也
  德合无疆
  蜀才曰天有无疆之德而坤合之故云德合无疆也
  含弘光大
  荀爽曰乾二居坤五為含坤五居乾二為弘坤初居乾四為光乾四居坤初為大也
  品物咸亨
  荀爽曰天地交萬物生故咸亨○崔憬曰含育萬物為弘光華萬物為大動植各遂其性故言品物咸亨也
  牝馬地類行地无疆
  侯果曰地之所以含弘物者以其順而承天也馬之所以行地遠者以其柔而伏人也而又牝馬順之至也誡臣子當至順故作易者取象焉
  柔順利貞君子攸行
  九家易曰謂坤爻本在柔順隂位則利正之乾則陽爻來據之故曰君子攸行
  先迷失道後順得常
  何妥曰隂道惡先故先致迷失後順於主則保其常慶也
  西南得朋乃與類行
  虞翻曰謂陽得其類月朔至望從震至乾與時偕行故乃與類行
  東北喪朋乃終有慶
  虞翻曰陽喪滅坤坤終復生謂月三日震象出庚故乃終有慶此指說易道隂陽消息之大要也謂陽月三日變而成震出庚至月八日成兌見丁庚西丁南故西南得朋謂二陽為用故兌君子以朋友講習文言曰敬義立而德不孤彖曰乃與類行二十九日消乙入坤滅藏於癸乙東癸北故東北喪朋謂之以坤滅乾坤為喪故也馬君云孟秋之月隂氣始著而坤之位同類相得故西南得朋孟春之月陽氣始著隂始從陽失其黨類故東北喪朋失之甚矣而荀君以為隂起於午至申三隂得坤一體故曰西南得朋陽起於子至寅三陽喪坤一體故東北喪朋就如荀說從午至申經當言南西得朋子至寅當言北東喪朋以乾變坤而言喪朋經以乾卦為喪耶此何異於馬也
  安貞之吉
  虞翻曰坤道至靜故安復初得正故貞吉
  應地无疆
  虞翻曰震為應陽正於初以承坤隂地道應故應地无疆
  象曰地勢坤
  王弼曰地形不順矣○宋衷曰地有上下九等之差故以形勢言其性也
  君子以厚德載物
  虞翻曰勢力也君子謂乾陽為德動在坤下君子之德車故厚德載物老子曰勝人者有力也
  初六履霜堅冰至
  干寶曰重隂故稱六剛柔相推故生變占變故有爻繋曰爻者言乎變者也故易繋辭皆稱九六也陽數奇隂數偶是以乾用一也坤用二也隂氣在初五月之時自姤來也隂氣始動乎三泉之下言隂氣動矣則必至於履霜履霜則必至於堅冰言有漸也藏器於身貴其俟時故陽在潛龍戒以勿用防禍之原欲其先幾故隂在三泉而顯以履霜也
  象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
  九家易曰霜者乾之命也堅冰者隂功成也謂坤初六之乾四履乾命令而成堅冰也此封本乾陰始消陽起於此爻故履霜也馴猶順也言陽順隂之性成堅冰矣初六始姤姤為五月盛夏而言堅冰五月隂氣始生地中言始於微霜終至堅冰以明漸順至也
  六二直方大
  荀爽曰大者陽也二應五五下動之則應陽出直布陽於四方
  不習无不利
  荀爽曰物唱乃和不敢先有所習陽之所唱從而和之无不利也○干寶曰隂氣在二六月之時自遯來也隂出地上佐陽成物臣道也妻道也臣之事君妻之事夫義成者也臣貴其直義尚其方地體其大故曰直方大士該九德然後可以從王事女躬四教然後可以配君子道成於我而用之於彼不方以仕學為政不方以嫁學為婦故曰不習无不利也
  象曰六二之動直以方也
  九家易曰謂陽下動應之則直而行布陽氣動於四方也
  不習无不利地道光也
  干寶曰女德光於夫士德光於國也
  六三含章可貞
  虞翻曰貞正也以隂包陽故含章三失位發得正故可貞也
  或從王事无成有終
  虞翻曰謂三已發成泰乾為主坤為事震為從故或從王事地道无成而有終故无成有終○干寶曰隂氣在三七月之時自否來也陽降在四三公位也隂升在三三公事也上失其權位在諸侯坤體旣具隂黨成羣君弱臣強戒在二國唯文德之臣然後可以遭之運而不失其柔順之正坤為文坤象旣成故曰含章可貞此蓋平襄之王垂拱以賴晉鄭之輔也苟利社稷專之則可故曰或從王事遷都誅親疑於專命故亦或之失後順之節故曰无成終於濟國安民故曰有終
  象曰含章可貞以時發也
  崔憬曰陽命則發非時則含也
  或從王事知光大也
  干寶曰位彌高德彌廣也
  六四括囊无咎无譽
  虞翻曰括結也謂泰反成否坤為囊艮為手巽為繩故括囊在外多咎也得位承五繋於包桑故无咎隂在二多譽而遠在四故无譽○干寶曰隂氣在四八月之時自觀來也天地將閉賢人必隱懷智苟容以觀時舋此蓋甯戚蘧瑗與時卷舒之爻也不艱其身則无咎功業不建故无譽也
  象曰括囊无咎愼不害也
  盧氏曰愼言則无咎也
  六五黃裳元吉
  干寶曰隂氣在五九月之時自剝來也剝者反常道也黃中之色裳下之飾元善之長也中美能黃上美為元下美則裳隂登於五柔居尊位若成昭之主周霍之臣也百官總已專斷萬幾雖情體信順而貌近僭疑周公其猶病諸言必忠信行必篤敬然後可以取信於神明无尤於四海也故曰黃裳元吉也
  象曰黃裳元吉文在中也
  王肅曰坤為文五在中故曰文在中也○干寶曰當總己之任處僭疑之間而能終元吉之福者由文德在中也
  上六龍戰于野
  荀爽曰消息之位坤在於亥下有伏乾為其兼於陽故稱龍也
  其血玄黃
  九家易曰實本坤體未離其類故稱血焉血以喻隂也玄黃天地之雜言乾坤合居也○侯果曰坤十月卦也乾位西北又當十月隂窮於亥窮隂薄陽所以戰也故說卦云戰乎乾是也六稱龍者隂盛似龍故稱龍也○干寶曰隂在上六十月之時也爻終於酉而卦成於乾乾體純剛不堪隂盛故曰龍戰戌亥乾之都也故稱龍焉隂德過度以逼乾戰郭外曰郊郊外曰野坤位未申之維而氣溢酉戌之間故曰于野未離隂類故曰血隂陽色雜故曰玄黃言隂陽離則異氣合則同功君臣夫妻其義一也故文王之忠於殷抑參二之強以事獨夫之紂蓋欲彌縫其闕而匡救其惡以祈殷命以濟生民也紂遂長惡不悛天命殛之是以至於武王遂有牧野之事是其義也
  象曰龍戰于野其道窮也
  干寶曰天道窮至於隂陽相薄也君德窮至於攻戰受誅也柔順窮至於用權變矣
  用六利永貞
  干寶曰隂體其順臣守其柔所以秉義之和履貞之幹唯有推變終歸於正是周公始於負扆南面以先王道卒於復子明辟以終臣節故曰利永貞也矣
  象曰用六永貞以大終也
  侯果曰用六妻道也臣道也利在長正矣不長正則不能大終陽事也
  文言曰
  何妥曰坤文言唯一章者以一心奉順於主也
  坤至柔
  荀爽曰純隂至順故柔也
  而動也剛
  九家易曰坤一變而成震隂動生陽故動也剛
  至靜而德方
  荀爽曰坤性至靜得陽而動布於四方也
  後得主而有常
  虞翻曰坤隂先迷後順得常陽出初震為主為常也
  含萬物而化光
  干寶曰光大也謂坤含藏萬物順承天施然後化光也
  坤道其順乎承天而時行
  荀爽曰承天之施因四時而行之也
  積善之家必有餘慶
  虞翻曰謂初乾為積善以坤牝陽滅出復震為餘慶謂東北喪朋乃終有慶也
  積不善之家必有餘殃
  虞翻曰坤積不善以臣弑君以乾通坤極姤生巽為餘殃也○案聖人設教理貴隨宜故夫子先論人事則不語怪力亂神絶四毋必今於易象闡揚天道故曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃者欲明陽生隂殺天道必然理國修身積善為本故於坤爻初六隂始生時著此微言永為深誡欲使防萌杜漸災害不生開國承家君臣同德者也故繋辭云善不積不足以成名惡不積不足以滅身是其義也
  臣弑其君子弑其父
  虞翻曰坤消至二艮子弑父至三成否坤臣弑君上下不交天下無邦故子弑父臣弑君也
  非一朝一夕之故其所由來者漸矣
  虞翻曰剛爻為朝柔爻為夕乾為寒坤為暑相推而成歲焉故非一朝一夕所由來漸矣
  由辯之不早辯也
  孔穎達曰臣子所以久包禍心由君父不早辯明故也此文誡君父防臣子之惡也
  易曰履霜堅冰至蓋言順也
  荀爽曰霜者乾之命令坤下有伏乾履霜堅冰蓋言順也乾氣加之性而堅象臣順君命而成之
  直其正也方其義也
  虞翻曰謂二陽稱直乾其靜也專其動也直故直其正方謂闢陽開為方坤其靜也翕其動也闢故方其義也
  君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤
  虞翻曰陽息在二故敬以直内坤位在外故義以方外謂陽見兌丁西南得朋乃與類行故德不孤孔子曰必有鄰也
  直方大不習无不利則不疑其所行也
  荀爽曰直方大乾之唱也不習无不利坤之和也陽唱隂和而无所不利故不疑其所行也
  隂雖有美含之以從王事弗敢成也
  荀爽曰六三陽位下有伏陽坤隂卦也雖有伏陽含藏不顯以從王事要待乾命不敢自成也
  地道也妻道也臣道也
  翟玄曰坤有此三者也
  地道无成而代有終也
  宋衷曰臣子雖有才美含藏以從其上不敢有所成名也地得終天功臣得終君事婦得終夫業故曰而代有終也
  天地變化草木蕃
  虞翻曰謂陽息坤成泰天地反以乾變坤坤化升乾萬物出震故天地變化草木蕃矣
  天地閉賢人隱
  虞翻曰謂四泰反成否乾稱賢人隱藏坤中以儉德避難不榮以禄故賢人隱矣
  易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
  荀爽曰今四隂位迫近於五雖有成德當括而囊之謹愼畏敬也○孔穎達曰括結也囊所以貯物以譬心藏智也閉其智而不用故曰括囊不與物忤故无咎功名不顯故无譽也
  君子黃中通理正位居體
  虞翻曰謂五坤息體觀地色黃坤為理以乾通坤故稱通理五正陽位故曰正位艮為居體謂四支也艮為兩肱巽為兩股故曰黃中通理正位居體
  美在其中而暢於四支
  虞翻曰陽稱美在五中四支謂股肱
  發於事業
  九家易曰天地交而萬物生也謂陽德潛藏變則發見若五動為比乃事業之盛
  美之至也
  侯果曰六五以中和通理之德居體於正位故能美充於中而旁暢於萬物形於事業无不得宜是美之至也
  隂疑於陽必戰
  孟喜曰隂乃上薄疑似於陽必與陽戰也
  為其嫌於无陽也故稱龍焉
  九家易曰隂陽合居故曰嫌陽謂上六坤行至亥下有伏乾陽者變化以喻龍焉
  猶未離其類也故稱血焉
  荀爽曰實本坤卦故曰未離其類也血以喻隂順陽也○崔憬曰乾坤交會乾為大赤伏隂柔之故稱血焉
  夫玄黃者天地之雜也
  荀爽曰消息之卦坤位在亥下有伏乾隂陽相和故言天地之雜也
  天玄而地黃
  王凱沖曰隂陽交戰故血玄黃○荀爽曰天者陽始於東北故色玄也地者隂始於西南故色黃也
  序卦曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者萬物之始生也
  崔憬曰此仲尼序文王次卦之意也不序乾坤之次者以一生二二生三三生萬物則天地之次第可知而萬物之先後宜序也萬物之始生者言剛柔始交故萬物資始於乾而資生於坤
  【震下坎上】屯元亨利貞
  虞翻曰坎二之初剛柔交震故元亨之初得正故利貞矣
  勿用有攸往利建侯
  虞翻曰之外稱往初震得正起之欲應動而失位故勿用有攸往震為侯初剛難拔故利以建侯老子曰善建者不拔也
  彖曰屯剛柔始交而難生
  虞翻曰乾剛坤柔坎二交初故始交確乎難拔故難生也○崔憬曰十二月陽始浸長而交於隂故曰剛柔始交萬物萌牙生於地中有寒冰之難故言難生於人事則是運季業初之際也
  動乎險中大亨貞
  荀爽曰物難在始生此本坎卦也案初六升二九二降初是剛柔始交也交則成震震為動也上有坎是動乎險中也動則物通而得正故曰動乎險中大亨貞也
  雷雨之動滿盈
  荀爽曰雷震雨潤則萬物滿盈而生也○虞翻曰震雷坎雨坤為盈也謂三已反正成旣濟坎水流坤故滿盈謂雷動雨施品物流形也
  天造草昧
  荀爽曰謂陽動在下造物於冥昧之中也
  宜建侯而不寧
  荀爽曰天地初開世尚屯難震位承乾故宜建侯動而遇險故不寧也○虞翻曰造造生也草草創物也坤冥為昧故天造草昧成旣濟定故曰不寧言寧也○干寶曰水運將終木德將始殷周際也百姓盈盈匪君子不寧天下旣遭屯險之難後王宜蕩之以雷雨之政故封諸侯以寧之也
  象曰雲雷屯
  九家易曰雷雨者興養萬物今言屯者十二月雷伏藏地中未得動出雖有雲雨非時長育故言屯也
  君子以經綸
  荀爽曰屯難之代萬事失正經者常也綸者理也君子以經綸不失常道也○姚信曰經緯也時在屯難是天地經綸之日故君子法之須經綸艱難也
  初九盤桓利居貞利建侯
  虞翻曰震起艮止動乎險中故盤桓得正得民故利居貞謂君子居其室愼密而不出也
  象曰雖盤桓志行正也
  荀爽曰盤桓者動而退也謂陽從二動而退居初雖盤桓得其正也
  以貴下賤大得民也
  荀爽曰陽貴而隂賤陽從二來是以貴下賤所以得民也
  六二屯如邅如
  荀爽曰陽動而止故屯如也隂乘於陽故邅如也
  乘馬班如
  虞翻曰屯邅盤桓謂初也震為馬作足二乘初故乘馬班躓也馬不進故班如矣
  匪宼婚媾女子貞不字十年乃字
  虞翻曰匪非也宼謂五坎為宼盜應在坎故匪宼隂陽得正故婚媾字妊娠也三失位變復體離離為女子為大腹故稱字今失位為坤離象不見故女子貞不字坤數十三動反正離女大腹故十年反常乃字謂成旣濟定也
  象曰六二之難乘剛也
  崔憬曰下乘初九故為之難也
  十年乃字反常也
  九家易曰隂出於坤今還為坤故曰反常也隂出於坤謂乾再索而得坎今變成震中有坤體故言隂出於坤今還於坤謂二從初卽逆應五順也去逆就順隂陽道正乃能長養故曰十年乃字
  六三卽鹿无虞惟入于林中
  虞翻曰卽就也虞謂虞人掌禽獸者艮為山山足稱鹿鹿林也三變體坎坎為藂木山下故稱林中坤為兕虎震為麋鹿又為驚走艮為狐狼三變禽走入于林中故曰卽鹿无虞惟入于林中矣
  君子幾不如舍往吝
  虞翻曰君子謂陽已正位幾近舍置吝疵也三應於上之應歷險不可以往動如失位故不如舍之往必吝窮矣
  象曰卽鹿无虞以從禽也
  案白虎通云禽者何鳥獸之總名為人所禽制也卽比卦九五爻辭王用三驅失前禽是其義也
  君子舍之往吝窮也
  崔憬曰君子見動之微逆知无虞則不如舍而往往則吝窮也
  六四乘馬班如
  虞翻曰乘三也謂三已變坎為馬故曰乘馬馬在險中故班如也或說乘初初為建侯安得乘之也
  求婚媾往吉无不利
  崔憬曰屯難之時勿用攸往初雖作應班如不進旣比於五五來求婚男求女往吉无不利
  象曰求而往明也
  虞翻曰之外稱往體離故明也
  九五屯其膏
  虞翻曰坎雨稱膏詩云隂雨膏之是其義也
  小貞吉大貞凶
  崔憬曰得屯難之宜有膏澤之惠謂與四為婚媾施雖未光小貞之道也故吉至於遠求嘉偶以行大正赴二之應冒難攸往固宜且凶故曰大貞正也貞凶也
  象曰屯其膏施未光也
  虞翻曰陽陷隂中故未光也
  上六乘馬班如
  虞翻曰乘五也坎為馬震為行艮為止馬行而止故班如也
  泣血漣如
  九家易曰上六乘陽故班如也下二四爻雖亦乘陽皆更得承五憂解難除今上无所復承憂難不解故泣血漣如也體坎為血伏離為目互艮為手掩目流血泣之象也
  象曰泣血漣如何可長也
  虞翻曰謂三變時離為目坎為血震為出血流出目故泣血漣如柔乘於剛故不可長也
  序卦曰物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也崔憬曰萬物始生之後漸以長穉故言物生必蒙○鄭玄曰蒙幼小之貌齊人謂萌為蒙也
  【坎下艮上】蒙亨
  虞翻曰艮三之二亨謂二震剛柔接故亨蒙亨以通行時中也○干寶曰蒙者離宫隂也世在四八月之時降陽布德薺麥並生而息來在寅故蒙於世為八月於消息為正月卦也正月之時陽氣上達故屯為物之始生蒙為物之穉也施之於人則童蒙也苟得其運雖蒙必亨故曰蒙亨此蓋以寄成王之遭周公也
  匪我求童蒙童蒙求我
  虞翻曰童蒙謂五艮為童蒙我謂二也震為動起嫌求之五故曰匪我求童蒙五隂求陽故童蒙求我志應也艮為求二體師象坎為經謂禮有來學無往教
  初筮告再三瀆瀆則不告
  崔憬曰初筮謂六五求決於九二二則告之再三瀆謂三應於上四隔於二與二為瀆故二不告也瀆古黷字也
  利貞
  虞翻曰二五失位利變之正故利貞蒙以養正聖功也
  彖曰蒙山下有險險而止蒙
  侯果曰艮為山坎為險是山下有險險被山止止則未通蒙昧之象也
  蒙亨以亨行時中也
  荀爽曰此本艮卦也案二進居三三降居二剛柔得中故能通發蒙時令得時中矣故曰蒙亨以亨行時中也
  匪我求童蒙
  陸績曰六五隂爻在蒙暗蒙又體艮少男故曰童蒙
  童蒙求我志應也
  荀爽曰二與五志相應也
  初筮告以剛中也
  崔憬曰以二剛中能發於蒙也
  再三瀆瀆則不告瀆蒙也
  荀爽曰再三謂三與四也皆乘陽不敬故曰瀆瀆不能尊陽蒙氣不除故曰瀆蒙也
  蒙以養正聖功也
  虞翻曰體頤故養五多功聖謂二二志應五變得正而忘其蒙故聖功也○干寶曰武王之崩年九十三矣而成王八歲言天後成王之年將以養公正之道而成三聖之功
  象曰山下出泉蒙
  虞翻曰艮為山震為出坎泉流出故山下出泉
  君子以果行育德
  虞翻曰君子為二艮為果震為行育養也二至上有頤養象故以果行育德也
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
  虞翻曰發蒙之正初為蒙始而失其位發蒙之正以成兌兌為刑人坤為用故曰利用刑人矣坎為穿木震足艮手互與坎連故稱桎梏初發成兌兌為說坎象毁壞故曰用說桎梏之應歷險故以往吝吝小疵也
  象曰利用刑人以正法也
  虞翻曰坎為法初發之正故正法也○干寶曰初六戊寅平明之時天光始照故曰發蒙此成王始覺周公至誠之象也坎為法律寅為貞廉以貞用刑故利用刑人矣此成王將正四國之象也說解也正四國之罪宜釋周公之黨故曰用說桎梏旣感金縢之文追恨昭德之晚故曰以往吝初二失位吝之由也
  九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也虞翻曰坤為包應五據初一與三四同體包養四隂故包蒙吉震剛為夫伏巽為婦二以剛接柔故納婦吉二稱家震長子主器者納婦成初故有子克家也
  六三勿用娶女見金夫不有躬无攸利
  虞翻曰謂三誡上也金夫謂二初發成兌故三稱女兌為見陽稱金震為夫三逆乘二陽所行不順為二所淫上來之三陟隂故曰勿用娶女見金夫矣坤身稱躬三為二所乘兌澤動下不得之應故不有躬失位多凶故无攸利也
  象曰勿用娶女行不順也
  虞翻曰失位乘剛故行不順也
  六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也
  王弼曰陽稱實也獨遠於陽處兩隂之中闇莫之發故曰困蒙也困於蒙昧不能比賢以發其志亦鄙矣故曰吝
  六五童蒙吉
  虞翻曰艮為童蒙處貴承上有應於二動而成巽故吉也
  象曰童蒙之吉順以巽也
  荀爽曰順於上巽於二有似成王任用周召也
  上九擊蒙不利為宼利禦宼
  虞翻曰體艮為手故擊謂五已變上動成坎稱宼而逆乘陽故不利為寇矣禦止也此宼謂二坎為寇巽為高艮為山登山備下順有師象故利禦寇也
  象曰利用禦寇上下順也
  虞翻曰自上禦下故順也
  序卦曰物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也
  干寶曰需坤之遊䰟也雲升在天而雨未降翺翔東西須之象也王事未至飲宴之日也夫坤者地也婦人之職也百穀果蓏之所生禽獸魚鼈之所託也而在遊䰟變化之象卽烹爨腥實以為和味者也故曰需者飲食之道也
  【乾下坎上】需有孚光亨貞吉
  虞翻曰大壯四之五孚謂五離日為光四之五得位正中故光亨貞吉謂壯于大轝之輻也
  利涉大川
  何妥曰大川者大難也須之待時本欲涉難旣能以信而待故可以利涉大川矣
  彖曰需須也險在前也
  何妥曰此明得名由於坎也坎為險也有險在前不可妄涉故須待時然後動也
  剛健而不陷其義不困窮矣
  侯果曰乾體剛健遇險能通險不能險義不窮也
  需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也
  蜀才曰此本大壯卦案六五降四有孚光亨貞吉九四升五位乎天位以正中也
  利涉大川往有功也
  虞翻曰謂三失位變而涉坎坎為大川得位應五故利涉大川五多功故往有功也
  象曰雲上於天需
  宋衷曰雲上於天須時而降也
  君子以飲食宴樂
  虞翻曰君子謂乾坎水兌口水流入口為飲二夫位變體噬嗑為食故以飲食陽在内稱宴大壯震為樂故宴樂也
  初九需于郊利用恒无咎
  干寶曰郊乾坎之際也旣已受命進道北郊未可以進故曰需于郊處不避汙出不辭難臣之常節也得位有應故曰利用恒雖小稽留終於必達故曰无咎
  象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也王弼曰居需之時最遠於險能抑其進不犯難行雖不應機可以保常故无咎
  九二需于沙小有言終吉
  虞翻曰沙謂五水中之陽稱沙也二變之隂稱小大壯震為言兌為口四之五震象半見故小有言二變應之
  象曰需于沙衍在中也
  虞翻曰衍流也中謂五也○荀爽曰二應於五水中之剛故曰沙知前有沙漠而不進也體乾處和美德優衍在中而不進也
  雖小有言以吉終也
  荀爽曰二與四同功而三據之故小有言乾雖在下終當升上二當居五故終吉也
  九三需于泥致寇至
  荀爽曰親與坎接故稱泥須止不進不取於四不致寇害
  象曰需于泥災在外也
  崔憬曰泥近乎外者也三逼於坎坎為險盜故致宼至是災在外也
  自我致宼敬愼不敗也
  虞翻曰離為戎乾為敬隂消至五遯臣將弑君四上壯坤故敬愼不敗
  六四需于血出自穴
  案六四體坎坎為雲又為血卦血以喻隂隂體卑弱宜順從陽故曰需于血○九家易曰雲從地出上升于天自地出者莫不由穴故曰需于血出自穴也
  象曰需于血順以聽也
  王弼曰穴者隂之路也四處坎始居穴者也九三剛進四不能距見侵則避順以聽命也○九家易曰雲欲升天須時升降順以聽五五為天也
  九五需于酒食貞吉
  荀爽曰五互離坎水在火上酒食之象需者飲食之道故坎在需家為酒食也雲須時欲降乾須時當升五有剛德處中居正故能帥羣隂舉坎以降陽能正居其所則吉故曰需于酒食也
  象曰酒食貞吉以中正也
  九家易曰謂乾二當升五正位者也○盧氏曰沈湎則凶中正則吉也
  上六入于穴
  荀爽曰須道已終雲當下入穴也雲上升極則降而為雨故詩云朝躋于西崇朝其雨則還入地故曰入于穴雲雨入地則下三陽動而自至者也
  有不速之客三人來敬之終吉
  荀爽曰三人謂下三陽也須時當升非有召者故曰不速之客焉乾升在上君位以定坎降居下當循臣職故敬之終吉也
  象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也荀爽曰上降居三雖不當位承陽有實故終吉无大失矣
  周易集解卷二
<經部,易類,周易集解>
  欽定四庫全書
  周易集解卷三
  唐 李鼎祚 撰
  序卦曰飲食必有訟故受之以訟也
  鄭玄曰訟猶諍也言飲食之會恒多諍也
  【坎下乾上】訟有孚
  干寶曰訟離之遊䰟也離為戈兵此天氣將刑殺聖人將用師之卦也訟不親也兆民未識天命不同之意○荀爽曰陽來居二而孚於初故曰訟有孚矣
  窒惕中吉
  虞翻曰遯三之二也孚謂二窒塞止也惕懼二也二失位故不言貞遯將成否則子弑父臣弑君三來之二得中弑不得行故中吉也
  終凶
  虞翻曰二失位終止不變則入于淵故終凶也
  利見大人不利涉大川
  侯果曰大人謂五也斷決必中故利見也訟是隂事以險涉險故不利涉大川
  彖曰訟上剛下險險而健訟
  盧氏曰險而健者恒好爭訟也
  訟有孚窒惕中吉剛來而得中也
  蜀才曰此本遯卦案二進居三三降居二是剛來而得中也
  終凶訟不可成也
  王肅曰以訟成功者終必凶也○王弼曰凡不和而訟无施而可涉難特甚焉唯有信而見塞懼者乃可以得吉也猶復不可以終中乃吉也不閉其源使訟不至雖每不枉而訟至終竟此亦凶矣故雖復有信而見塞懼猶不可以為終故曰訟有孚窒惕中吉終凶也无善聽者雖有其實何由得明而有信窒懼者乃得其中吉必有善聽主焉其在二乎以剛而來正夫羣小斷不失中應其任矣案天為訟善聽之主者其在五焉何以明之案爻辭九五訟元吉王氏注云處得尊位為訟之主用其中正以斷枉直卽彖云利見大人尚中正是其義也九二象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也九二居訟之時自救不暇訟旣不克懷懼逃歸僅得免其終凶禍豈能為善聽之主哉年代綿流師資道喪恐傳寫字誤以五為二後賢當審詳之也
  利見大人尚中正也
  荀爽曰二與四訟利見於五五以中正之道解其訟也
  不利涉大川入于淵也
  荀爽曰陽來居二坎在下為淵
  象曰天與水違行訟
  荀爽曰天自西轉水自東流上下違行成訟之象也
  君子以作事謀始
  虞翻曰君子謂乾三來變坤為作事坎為謀乾知大始故以作事謀始○干寶曰省民之情以制作也武王故先觀兵孟津蓋以卜天下之心故曰作事謀始也
  初六不永所事小有言終吉
  虞翻曰永長也坤為事初失位而為訟始故不永所事也小有言謂初四易位成震言三食舊德震象半見故小有言初變得正故終吉也
  象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也盧氏曰初欲應四而二據之蹔爭事不至永雖有小訟訟必辯明故終吉
  九二不克訟歸而逋
  虞翻曰謂與四訟坎為隱伏故逋乾位剛在上坎濡失正故不克也
  其邑人三百戶无眚
  虞翻曰眚災也坎為眚謂二變應五乾為百坤為戶三爻故三百戶坎化為坤故无眚
  象曰不克訟歸逋竄也
  荀爽曰三不克訟故逋而歸坤稱邑二者邑中之陽人逋逃也謂逃失邑中之陽人
  自下訟上患至掇也
  荀爽曰下與上爭卽取患害如拾掇小物而不失也坤有三爻故云三百戶无眚二者下體之君君不爭則百姓无害也
  六三食舊德貞厲終吉
  虞翻曰乾為舊德食謂初四二已變之正三動得位體噬嗑食四變食乾故食舊德三變在坎正危貞厲得位故終吉也
  或從王事无成
  虞翻曰乾為王二變否時坤為事故或從王事道无成而代有終故曰无成坤三同義也
  象曰食舊德從上吉也
  侯果曰雖失其位專心應上故能保全舊恩食舊德者也處兩剛之間而皆近不相得乘二負四正之危也剛不能侵故終吉
  九四不克訟復卽命渝安貞吉
  虞翻曰失位故不克訟渝變也不克訟故復位變而成巽巽為命令故復卽命渝動而得位故安貞吉謂二已變坤安也
  象曰復卽命渝安貞吉不失也
  侯果曰初旣辯明四訟妄也詔旣不克當反就前理變其詔命則安靜貞吉而不失初也
  九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
  王肅曰以中正之德齊乖爭之俗元吉也○王弼曰處得尊訟之主用其中正以斷枉直中則不過正則不邪剛則无所溺公則无所偏故訟元吉
  上九或錫之鞶帶
  虞翻曰錫謂王之錫命鞶帶大帶男子鞶革初四已易位三二之正巽為腰帶故鞶帶
  終朝三褫之
  虞翻曰位終乾上二變時坤為終離為日乾為甲日出甲上故稱朝應在三三變時艮為手故終朝三褫之使變應己則去其鞶帶體坎乘陽故象曰不足敬也○侯果曰褫解也乾為衣為言故以訟受服○荀爽曰二四爭三三本下體取之有緣或者疑之辭也以三錫二於義疑矣爭競之世分理未明故或以錫二終朝者君道明三者陽成功也君明道盛則奪二與四故曰終朝三褫之也鞶帶宗廟之服三應於上上為宗廟故曰鞶帶也○翟玄曰上以六三錫下三陽羣剛交爭得不以讓故終一朝之間各一奪之為三褫
  象曰以訟受服亦不足敬也
  虞翻曰服謂鞶帶終朝見褫乾象毁壞故不足敬○九家易曰初二三四皆不正以不正相訟而得其服故不足敬也
  序卦曰訟必有衆起故受之以師師者衆也
  崔憬曰因爭必起衆相攻故受之以師也
  【坎下坤上】師貞丈人吉无咎
  何晏曰師者軍旅之名故周禮云二千五百人為師也○王弼曰丈人嚴莊之稱有軍正者也為師之正丈人乃吉興役動衆无功則罪故吉乃无咎○陸績曰丈人者聖人也帥師未必聖人若漢高祖光武應此義也○崔憬曰子夏傳作大人竝王者之師也○案此彖云師衆貞正也能以衆正可以王矣故老子曰域中有四大而王居其一焉由是觀之則知夫為王者必大人也豈以丈人而為王哉故乾文言曰夫大人與天地合德與日月合明先天而天不違後天而奉天時天且不違而况于人乎况于行師乎以斯而論子夏傳作大人是也今王氏曲解大人為丈人臆云嚴莊之稱學不師古匪說攸聞旣誤違於經旨輒改正作大人明矣
  彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣
  虞翻曰坤為衆謂二失位變之五為比故能以衆正乃可以王矣○荀爽曰謂二有中和之德而據羣隂上居五位可以王也
  剛中而應行險而順
  蜀才曰此本剥卦案上九降二六二升上是剛中而應行險而順也
  以此毒天下而民從之
  干寶曰坎為險坤為順兵革刑獄所以險民也毒民於險中而得順道者聖王之所難也毒荼苦也五刑之用斬刺肌體六軍之鋒殘破城邑皆所荼毒奸凶之人使服王法者也故曰以此毒天下而民從之毒以治民明不獲已而用之故於彖象六爻皆著戒懼之辭也
  吉又何咎矣
  崔憬曰剛能進義中能正衆旣順且應行險戡㬥亭毒天下人皆歸往而以為王吉又何咎矣
  象曰地中有水師
  陸績曰坎在坤内故曰地中有水師衆也坤中衆者莫過於水
  君子以容民畜衆
  虞翻曰君子謂二容寛也坤為民衆又畜養也陽在二寛以居之五變執言時有頤養象故以容民畜衆矣
  初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也案初六以隂居陽履失其位位旣匪正雖令不從以斯行師失律者也凡首率師出必以律若不以律雖臧亦凶故曰師出以律失律凶也○九家易曰坎為法律也
  九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也
  九家易曰雖當為王尚在師中為天所寵事克功成故言无咎二非其位蓋謂武王受命而未卽位也受命為王定天下以師故曰在師中吉
  王三錫命懷萬邦也
  荀爽曰王謂二也三者陽德成也德純道盛故能上居王位而行錫命羣隂歸之故曰王三錫命懷萬邦也○案二互體震震木數三王三錫命之象周禮云一命受職再命受服三命受位是其義也
  六三師或輿尸凶
  虞翻曰坤為尸坎為車多眚同人離為戈兵為折首失位乘剛无應尸在車上故輿尸凶矣
  象曰師或輿尸大无功也
  盧氏曰失位乘剛内外无應以此帥師必大敗故有輿尸之凶功業大喪也
  六四師左次无咎
  荀爽曰左謂二也陽稱左次舍也二與四同功四承五五无陽故呼二舍於五四得承之故无咎
  象曰左次无咎未失常也
  崔憬曰偏將軍居左左次常備師也師順用柔與險无應進取不可次舍无咎得位故也
  六五田有禽利執言无咎
  虞翻曰田謂二陽稱禽震為言五失位變之正艮為執故利執言无咎○荀爽曰田獵也謂二帥師禽五五利度二之命執行其言故无咎也○案六五居尊失位在師之時蓋由殷紂而被武王擒於鹿臺之類是也以臣伐君假言田獵六五離爻體坤離為戈兵田獵行師之象也
  長子帥師
  虞翻曰長子謂二震為長子在師中故帥師也
  弟子輿尸貞凶
  虞翻曰弟子謂三三體坎坎震之弟而乾之子失位乘陽逆故貞凶
  象曰長子帥師以中正也
  荀爽曰長子謂九二也五處中應二受任帥師當上升五故曰長子帥師以中正也
  弟予輿尸使不當也
  宋衷曰弟子謂六三也失位乘陽處非所據衆不聽從師人分北或敗績死亡輿尸而還故曰弟子輿尸謂使不當其職也
  上六大君有命
  虞翻曰同人乾為大君巽為有命○干寶曰大君聖人也有命天命也五常為玉位至師之家而變其例者上為郊也故易位以見武王親征與師人同處於野也離上九曰王用出征有嘉折首上六為宗廟武王以文王行故正開國之辭於宗廟之爻明已之受命文王之德也故書泰誓曰予克紂非予武惟朕文考無罪受克予非朕文考有罪惟予小子無良開國封諸侯也承家立都邑也小人勿用非所能矣
  開國承家
  虞翻曰承受也坤為國二稱家謂變乾為坤欲令二上居五為比故開國承家○荀爽曰大君謂二師旅已息旣上居五當封賞有功立國命家也開國封諸侯承家立大夫也○宋衷曰陽當之五處坤之中故曰開國隂下之二在二承五故曰承家開國謂析土地以封諸侯如武王封周公七百里地也承家立大夫為差次立大夫因采地名正其功勲行其賞禄
  小人勿用
  虞翻曰隂稱小人坤虚无君體迷復凶坤成乾滅以弑君故小人勿用
  象曰大君有命以正功也
  虞翻曰謂五多功五動正位故正功也○干寶曰湯武之事
  小人勿用必亂邦也
  虞翻曰坤反君道故亂邦也○干寶曰楚靈齊閔窮兵之禍也
  序卦曰衆必有所比故受之以比
  崔憬曰方以類聚物以羣分人衆則羣類必有所比矣上比相阿黨下比相和親也相黨則相親故言比者比也
  【坤下坎上】比吉
  虞翻曰師二上之五得位衆隂頗從比而輔之故吉與大有旁通○子夏傳曰地得水而柔水得土而流比之象也夫凶者生乎乖爭今旣親比故云比吉也
  原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
  干寶曰比者坤之歸䰟也亦世於七月而息來在已去隂居陽承乾之命義與師同也原卜也周禮三卜一曰原兆坤德變化反歸其所四方旣同萬國旣親故曰比吉考之著龜以謀王業大相東土卜惟洛食遂乃定鼎郟鄏卜世三十卜年七百德善長於兆民戩禄永於被業故曰原筮元永貞逆取順守居安如危故曰无咎天下歸德不唯一方故曰不寧方來後服之夫違天失人必災其身故曰後夫凶也
  彖曰比吉也比輔也下順從也
  崔憬曰下比於上是下順也
  原筮元永貞无咎以剛中也
  蜀才曰此本師卦案六五降二九二升五剛往得中為比之主故能原究筮道以求長正而无咎矣
  不寧方來上下應也
  虞翻曰水性流動故不寧坤隂為方上下應之故方來也
  後夫凶
  虞翻曰後謂上夫謂五也坎為後艮為背上位在背後无應乘陽故後夫凶也
  其道窮也
  荀爽曰後夫謂上六逆禮乘陽不比聖王其義當誅故其道窮凶也
  象曰地上有水比
  何晏曰水性潤下今在地上更相浸潤比之義也
  先王以建萬國親諸侯
  虞翻曰先王謂五初陽已復震為建為諸侯坤為萬國為腹坎為心腹心親比故以建萬國親諸侯詩曰公侯腹心是其義也
  初六有孚比之无咎
  虞翻曰孚謂五初失位變來得正故无咎也荀爽曰初在應外以喻殊俗聖王之信光被四表絶域殊俗皆來親比故无咎也
  有孚盈缶終來有它吉
  虞翻曰坤器為缶坎水流坤初動成屯屯者盈也故盈缶終變得正故終來有它吉在内稱來也
  象曰比之初六有它吉也
  荀爽曰缶者應内以喻中國孚旣盈滿中國終來及初非應故曰它也象云有它吉者謂信及非應然後吉也
  六二比之自内貞吉
  干寶曰二在坤中坤國之象也得位應五而體寛大君樂民人自得之象也故曰比之自内貞吉矣
  象曰比之自内不自失也
  崔憬曰自内而比不失已親也
  六三比之匪人
  虞翻曰匪非也失位无應三又多凶體剝傷象弑父弑君故曰匪人
  象曰比之匪人不亦傷乎
  干寶曰六三乙卯坤之鬼吏在比之家有土之君也周為木德卯為木辰同姓之國也爻失其位辰體隂賊管蔡之象也比建萬國唯去此人故曰比之匪人不亦傷王政也
  六四外比之貞吉
  虞翻曰在外體故稱外得位比賢故貞吉也
  象曰外比於賢以從上也
  干寶曰四為三公在比之象而得其位上比聖主下御列國方伯之象也能外親九服賢德之君務宣上志綏萬邦也故曰外比於賢以從上也
  九五顯比
  虞翻曰五貴多功得位正中初三以變體重明故顯比謂顯諸仁也
  王用三驅失前禽
  虞翻曰坎五稱王三驅謂驅下三隂不及於初故失前禽謂初已變成震震為鹿為驚走鹿之斯奔則失前禽也
  邑人不誡吉
  虞翻曰坤為邑師震為人師時坤虛无君使師二上居五中故不誡吉也
  象曰顯比之吉位正中也
  虞翻曰謂離象明正上中也
  舍逆取順失前禽也
  虞翻曰背上六故舍逆據三隂故取順不及初故失前禽
  邑人不誡上使中也
  虞翻曰謂二使師二居五中上
  上六比之无首凶
  荀爽曰陽欲无首隂以大終隂而无首不以大終故凶也○虞翻曰首始也隂道无成而代有終无首凶
  象曰比之无首无所終也
  虞翻曰迷失道故无所終也
  序卦曰比必有所畜故受之以小畜
  崔憬曰下順從而上下應之則有所畜矣○韓康伯曰由比而畜故曰小畜也
  【乾下巽上】小畜亨
  侯果曰四為畜主體又稱小唯九三被畜下剛皆通是以小畜亨也
  密雲不雨自我西郊
  崔憬曰雲如不雨積我西邑之郊施澤未通以明小畜之義○案雲雨者隂之氣也今小畜五陽而一隂旣微少纔作密雲故未能為雨四互居兌西郊之象也
  彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
  王弼曰謂六四也成卦之義在此一爻者也體无二隂以分其應旣得其位而上下應之三不能陵小畜之義
  健而巽剛中而志行乃亨
  虞翻曰需上變為巽與豫旁通豫四之坤初為復復小陽潛所畜者少故曰小畜二失位五剛中正二變應之故志行乃亨也
  密雲不雨尚往也
  虞翻曰密小也兌為密需坎升天為雲墜地稱雨上變為陽坎象半見故密雲不雨上往也
  自我西郊施未行也
  虞翻曰逸坤為自我兌為西乾為郊雨生於西故自我西郊九二未變故施未行矣○荀爽曰體兌位秋故曰西郊也時當收斂臣不專賞故施未行喻文王也
  象曰風行天上小畜
  九家易曰風者天之命令也今行天上則是令未下行畜而未下小畜之義
  君子以懿文德
  虞翻曰君子謂乾懿美也逸坤為文乾為德離為明初至四體夬為書契乾離照坤故懿文德也
  初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
  虞翻曰謂從逸四之初成復卦故復自道出入无疾朋來无咎何其咎吉乾稱道也
  九二牽復吉
  崔憬曰四柔得位羣剛所應二以中和牽復自守不失於行也
  象曰牽復在中亦不自失也
  虞翻曰變應五故不自失與比二同義也
  九三輿說輻
  虞翻曰逸坤為車為輻至三成乾坤象不見故車說輻馬君及俗儒皆以乾為車非也
  夫妻反目
  虞翻曰逸震為夫為反巽為妻離為目今夫妻共在四離火動上目象不正巽多白眼夫妻反目妻當在内夫當在外今妻乘夫而出在外象曰不能正室三體離需飲食之道飲食有訟故爭而反目也
  象曰夫妻反目不能正室也
  九家易曰四互體離離為目也離旣不正五引而上三引而下故反目也輿以輪成車夫以妻成室今以妻乘夫其道逆故不能正室
  六四有孚血去惕出无咎
  虞翻曰孚謂五逸坎為血為惕惕憂也震為出變成小畜坎象不見故血去惕出得位成五故无咎也
  象曰有孚惕出上合志也
  荀爽曰血以喻隂四隂臣象有信順五惕疾也四當去初疾出從五故曰上合志也
  九五有孚攣如富以其鄰
  虞翻曰孚五謂二也攣引也巽為繩逸艮為手二失位五欲其變故曰攣如以及也五貴稱富鄰謂三兌西震東稱鄰三變承二故富以其鄰象曰不獨富二變為旣濟與東西鄰同義
  象曰有孚攣如不獨富也
  九家易曰有信下三爻也體巽故攣如如謂連接其鄰鄰謂四也五以四隂作財與下三陽共之故曰不獨富也
  上九旣雨旣處尚德載婦貞厲
  虞翻曰旣已也應在三坎水零為雨巽為處謂二已變三體坎雨故旣雨旣處坎雲復天坎為車載積在坎上故上得積載巽為婦坎成巽壞故婦貞厲
  月幾望君子征凶
  虞翻曰幾近也坎月離日上已正需時成坎與離相望兌西震東日月象對故月幾望上變陽消之坎為疑故君子征有所疑矣與歸妹中孚月幾望義同也
  象曰旣雨旣處德積載也
  虞翻曰巽消承坎故德積載坎習為積也
  君子征凶有所疑也
  虞翻曰變坎為盜故有所疑也
  序卦曰物畜然後有禮故受之以履
  崔憬曰履禮也物畜不通則君子先懿文德然後以禮導之故言物畜然後有禮也
  【兌下乾上】履虎尾不咥人亨
  虞翻曰謂變訟初為兌也與謙旁通以坤履乾以柔履剛謙坤為虎艮為尾乾為人乾兌乘謙震足蹈艮故履虎尾兌悦而應虎口與上絶故不咥人剛當位故通俗儒皆以兌為虎乾履兌非也兌剛鹵非柔也
  彖曰履柔履剛也
  虞翻曰坤柔乾剛謙坤籍乾故柔履剛○荀爽曰謂三履二也二五无應故无元以乾履兌故有通六三履二非和正故云利貞也
  說而應乎乾
  虞翻曰說兌也明兌不履乾故言應也○九家易曰動來為兌而應上故曰說而應乎乾也以喻一國之君應天子命以臨下承上以巽據下以悦其正應天故虎為之不咥人也
  是以履虎尾不咥人亨
  九家易曰虎尾謂二也三以說道履五之應上順於天故不咥人亨也能巽說之道順應於五故雖踐虎不見咥噬也太平之代虎不食人亨謂於五也
  剛中正履帝位而不疚光明也
  虞翻曰剛中正謂五謙震為帝五帝位坎為疾病乾為大明五履帝位坎象不見故履帝位而不疚光明也
  象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
  虞翻曰君子謂乾辯别也乾天為上兌澤為下謙坤為民坎為志謙時坤在乾上變而為履故辯上下定民志也
  初九素履往无咎
  虞翻曰應在巽為白故素履四失位變往得正故往无咎初已得正使四獨變在外稱往象曰獨行願也
  象曰素履之往獨行願也
  荀爽曰初九者潛位隱而未見行而未成素履者謂布衣之士未得居位獨行禮義不失其正故无咎也
  九二履道坦坦幽人貞吉
  虞翻曰二失位變成震為道為大塗故履道坦坦訟時二在坎獄中故稱幽人之正得位震出兌悅幽人喜笑故貞吉也
  象曰幽人貞吉中不自亂也
  虞翻曰雖幽訟獄中終辯得正故不自亂
  六三眇能視跛能履
  虞翻曰離目不正兌為小故眇而視視上應也訟坎為曳變震時為足足曳故跛而履俗儒多以兌刑為跛兌折震足為刑人見刑斷足者非為跛也
  履虎尾咥人凶
  虞翻曰艮為尾在兌下故履虎尾位在虎口中故咥人凶旣跛又眇視步不能為虎所囓故咥人凶象曰位不當也
  武人為于大君
  虞翻曰乾象在上為武人三失位變而得正成乾故曰武人為于大君志剛也
  象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也侯果曰六三兌也互有離巽離為目巽為股體俱非正雖能視眇目者也雖能履跛足者也故曰眇能視不足以有明跛能履不足以與行是其義也
  咥人之凶位不當也
  案六三為履卦之主體悅應乾下柔上剛尊卑合道是以履虎尾不咥人通今於當爻以隂處陽履非其位互體離兌水火相刑故獨唯三被咥凶矣
  武人為于大君志剛也
  案以隂居陽武人者也三互體離離為嚮明為于大君南面之象與乾上應故曰志剛
  九四履虎尾愬愬終吉
  虞翻曰體與下絶四多懼故愬愬變體坎得位承五應初故終吉象曰志行也
  象曰愬愬終吉志行也
  侯果曰愬愬恐懼也履乎兌主履虎尾也逼近至尊故恐懼以其恐懼故終吉也執乎樞密故志行也
  九五夬履貞厲
  虞翻曰謂三上已變體夬象故夬履四變五在坎中也為上所乘故貞厲象曰位正當也
  象曰夬履貞厲位正當也
  干寶曰夬決也居中履正為履貴主萬方所履一決於前恐決失正恒懼危厲故曰夬履貞厲位正當也
  上九視履考祥其旋元吉
  虞翻曰應在三三先視上故上亦視三故曰視履考祥矣考稽祥善也乾為積善故考祥三上易位故其旋元吉象曰大有慶也
  象曰元吉在上大有慶也
  盧氏曰王者履禮於上則萬方有慶於下

  周易集解卷三
  欽定四庫全書
  周易集解卷四
  唐 李鼎祚 撰
  序卦曰履而泰然後安故受之以泰泰者通也
  崔憬曰以禮導之必通通然後安所謂君子以辯上下定民志通而安也
  【乾下坤上】泰小往大來吉亨
  虞翻曰陽息坤反否也坤隂詘外為小往乾陽信内稱大來天地交萬物通故吉亨
  彖曰泰小往大來吉亨
  蜀才曰此本坤卦小謂隂也大謂陽也天氣下地氣上隂陽交萬物通故吉亨
  則是天地交而萬物通也
  何妥曰此明天道泰也夫泰之為道本以通生萬物若天氣上騰地氣下降各自閉塞不能相交則萬物無由得生明萬物生由天地交也
  上下交而其志同也
  何妥曰此明人事泰也上之與下猶君之與臣君臣相交感乃可以濟養民也天地以氣通君臣以志同也
  内陽而外隂内健而外順
  何妥曰此明天道也隂陽之名就爻為語健順之稱指卦為言順而隂居外故曰小往健而陽在内故曰大來
  内君子而外小人
  崔憬曰此明人事也陽為君子在内健於行事隂為小人在外順以聽命
  君子道長小人道消也
  九家易曰謂陽息而升隂消而降也陽稱息者長也起復成巽萬物盛長也隂言消者起姤終乾萬物成熟成熟則給用給用則分散故隂用特言消也
  象曰天地交泰
  荀爽曰坤氣上升以成天道乾氣下降以成地道天地二氣若時不交則為閉塞今旣相交乃通泰
  后以財成天地之道
  虞翻曰后君也隂升乾位坤女主故稱后坤富稱財守位以人聚人以財故曰成天地之道
  輔相天地之宜以左右民
  虞翻曰相贊左右助之震為左兌為右坤為民謂以隂輔陽詩曰宜民宜人受禄于天○鄭玄曰財節也輔相左右助也以者取其順隂陽之節為出内之政春崇寛仁夏以長養秋以收斂冬敕蓋藏皆可以成物助民也
  初九拔茅茹以其彚征吉
  王弼曰茅之為物拔其根而相牽引也茹相牽引之貌也三陽同志俱志在外初為類首已舉則從若茅茹也上順而應不為違距進皆得志故以其類征吉也
  象曰拔茅貞吉志在外也
  虞翻曰否泰反其類否巽為茅茹茅根艮為手彚類也初應四故拔茅茹以彚震為征得位應四征吉志在外外謂四也
  九二包荒
  翟玄曰荒虛也二五相應五虛无陽二上包之
  用馮河不遐遺
  荀爽曰河出於乾行於地中陽性欲升隂性欲承馮河而上不用舟航自地升天道雖遼遠三體俱上不能止之故曰不遐遺
  朋亡得尚于中行
  荀爽曰中謂五坤謂朋朋亡而下則二得上居五而行中和矣
  象曰包荒得尚于中行以光大也
  虞翻曰在中稱包荒大川也馮河涉河遐遠遺亡也失位變得正體坎坎為大川為河震為足故用馮河乾為遠故不遐遺兑為朋坤虛無君欲使二上故朋亡二與五易位故得上于中行震為行故光大也
  九三无平不陂无往不復
  虞翻曰陂傾謂否上也平謂三天地分故平天成地平謂危者使傾往謂消外復謂息内從三至上體復象終日乾乾反復道故无平不陂无往不復也
  艱貞无咎勿恤其孚于食有福
  虞翻曰艱險貞正恤憂孚信也二之五得正在坎中故艱貞坎為憂故勿恤陽在五孚險坎為孚故有孚體噬嗑食也二上之五據四則三乘二故于食有福也
  象曰无往不復天地際也
  宋衷曰位在乾極應在坤極天地之際也地平極則險陂天行極則還復故曰无平不陂无往不復也
  六四翩翩不富以其鄰
  虞翻曰二五變時四體離飛故翩翩坤虛无陽故不富兌西震東故稱其鄰三隂乘陽不得之應象曰皆失實也
  不戒以孚
  虞翻曰謂坤邑人不戒故使二升五信來孚邑故不戒以孚二上體坎中正象曰中心願也與比邑人不戒同義也
  象曰翩翩不富皆失實也
  宋衷曰四互體震翩翩之象也隂虛陽實坤今居上故言失實也
  不戒以孚中心願也
  九家易曰乾升坤降各得其正隂得承陽皆隂心之所願也
  六五帝乙歸妹以祉元吉
  九家易曰五者帝位震象稱乙是為帝乙六五以隂處尊位帝者之姊妹五在震後明其為妹也五應於二當下嫁二婦人謂嫁曰歸故言帝乙歸妹謂下居二以中和相承故元吉也○虞翻曰震為帝坤為乙帝乙紂父歸嫁也震為兄兌妹故嫁妹祉福也謂五變體離離為大腹則妹嫁而孕得位正中故以祉元吉也
  象曰以祉元吉中以行願也
  九家易曰五下於二而得中正故言中以行願也
  上六城復于隍
  虞翻曰否艮為城故稱城坤為積土隍城下溝無水稱隍有水稱池今泰反否乾壞為土艮城不見而體復象故城復于隍也
  勿用師自邑告命貞吝
  虞翻曰謂二動時體師隂皆乘陽行不順故勿用師坤為自邑震為言兌為口否巽為命今逆陵陽故自邑告命命逆不順隂道先迷失實遠應故貞吝
  象曰城復于隍其命亂也
  九家易曰乾當來上不可用師而拒之也自邑者謂從坤往而降也告命者謂下為巽宣布君之命令也三隂自相告語俱不服順承乾也城復于隍國政崩也坤為亂否巽為命交在泰上故其命亂也
  序卦曰物不可以終通故受之以否
  崔憬曰物極則反故不終通而否矣所謂城復于隍者也
  【坤下乾上】否之匪人不利君子貞大往小來
  虞翻曰隂消乾又反泰也謂三比坤滅乾以臣弑其君子弑其父故曰匪人隂來滅陽君子道消故不利君子貞隂信陽詘故大往小來則是天地不交而萬物不通與比三同義也
  彖曰否之匪人不利君子貞
  崔憬曰否不通也於不通之時小人道長故云匪人君子道消故不利君子貞也
  大往小來
  蜀才曰此本乾卦大往陽往而消小來隂來而息也
  則是天地不交而萬物不通也
  何妥曰此明天道否也
  上下不交而天下无邦也
  何妥曰此明人事否也泰中言志同否中云无邦者言人志不同必致離散而亂邦國○崔憬曰君臣乖阻取亂之道故言无邦
  内隂而外陽内柔而外剛
  崔憬曰隂柔謂坤陽剛謂乾也
  内小人而外君子小人道長君子道消也
  崔憬曰君子在野小人在位之義也
  象曰天地不交否
  宋衷曰天地不交猶君臣不接天氣上升而不下降地氣沈下又不上升二氣特隔故云否也
  君子以儉德辟難不可榮以禄
  虞翻曰君子謂乾坤為營乾為禄難謂坤為弑君故以儉德辟難巽為入伏乾為遠艮為山體遯象謂辟難遠遁入山故不可營以禄營或作榮儉或作險○孔穎達曰言君子於此否時以節儉為德辟其危難不可榮華其身以居禄位若據諸侯公卿而言是辟時羣小之難不可重受官爵也若據王者言之謂節儉為德辟隂陽厄運之難不可自重榮貴而驕逸也
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨
  荀爽曰拔茅茹取其相連彚者類也合體同包謂坤三爻同類相遭欲在下也貞者正也謂正居其所則吉也
  象曰拔茅貞吉志在君也
  九家易曰隂志在下欲承君也○案初六巽爻巽為草木陽爻為木隂爻為草初六隂爻草茅之象也
  六二包承小人吉大人否亨
  荀爽曰二與四同功為四所包故曰包承也小人二也謂一爻獨居間象相承得繋於陽故吉也大人謂五乾坤分體天地否隔故曰大人否也二五相應否義得通故曰否亨矣
  象曰大人否亨不亂羣也
  虞翻曰否不也物三稱羣謂坤三隂亂弑君大人不從故不亂羣也
  六三包羞象曰包羞位不當也
  荀爽曰卦性為否其義否隔今以不正與陽相承為四所包違義失正而可羞者以位不當故也
  九四有命无咎疇離祉
  九家易曰巽為命謂受五之命以據三隂故无咎无命而據則有咎也疇者類也謂四應初據三與二同功故隂類皆離祉也離附祉福也隂皆附之故曰有福謂下三隂離受五四之福也
  象曰有命无咎志行也
  荀爽曰謂志行於羣隂也
  九五休否大人吉
  九家易曰否者消卦隂欲消陽故五處和居正以否絶之乾坤異體升降殊隔卑不犯尊故大人吉也
  其亡其亡
  荀爽曰隂欲消陽由四及五故曰其亡其亡謂坤性順從不能消乾使亡
  繋于包桑
  荀爽曰包者乾坤相包也桑者上玄下黃以象乾坤也乾職在上坤體在下雖欲消乾繋其本體不能亡也○京房曰桑有衣食人之功聖人亦有天覆地載之德故以喻○陸績曰包本也言其堅固不亡如以巽繩繋也○案其亡其亡近死之嗟也其與幾同幾者近也九五居否之時下包初二二互坤艮艮山坤地地上卽田也五互巽木田上有木莫過於桑故曰其亡其亡繋於苞桑言五二包繋根深蔕固若山之堅如地之厚者也雖遭危亂物莫能害矣○鄭玄曰猶紂囚文王於羑里之獄四臣獻珍異之物而終免於難繋於包桑之謂
  象曰大人之吉位正當也
  崔憬曰得位居中也
  上九傾否先否後喜
  侯果曰傾為覆也否窮則傾矣傾猶否故先否也傾畢則通故後喜也
  象曰否終則傾何可長也
  虞翻曰否終必傾盈不可久故先否下反於初成益體震民說无疆故後喜以隂剝陽故不可久也
  序卦曰物不可以終否故受之以同人
  崔憬曰否終則傾故同於人通而利涉矣
  【離下乾上】同人于野亨
  鄭玄曰乾為天離為火卦體有巽巽為風天在上火炎上而從之是其性同於天也火得風然後炎上益熾是猶人君在上施政教使天下之人和同而事之以是為人和同者君之所為也故謂之同人風行无所不遍遍則會通之德大行故曰同人于野亨
  利涉大川利君子貞
  崔憬曰以離文明而合乾健九五中正同人於二為能通天下之志故能利涉大川利君子之貞
  彖曰同人
  九家易曰謂乾舍於離同而為日天日同明以照于下君子則之上下同心故曰同人
  柔得位得中而應乎乾曰同人
  蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二則柔得位得中而應乎乾下奉上之象義同於人故曰同人
  同人曰同人于野亨利涉大川乾行也
  虞翻曰旁通師卦巽為同乾為野師震為人二得中應乾故曰同人于野亨此孔子所以明嫌表微師震為夫巽為婦所謂二人同心故不稱君臣父子兄弟朋友而故言人耳乾四上失位變而體坎故曰利涉大川乾行也侯果曰九二升上上為郊野是同人于野而得通者由乾爻上行耳故特曰乾行也
  文明以健中正而應君子正也
  何妥曰離為文明乾為剛健健非尚武乃以文明應不以邪乃以中正故曰利君子貞也
  唯君子為能通天下之志
  虞翻曰唯獨也四變成坎坎為通為志故能通天下之志謂五以類族辯物聖人作而萬物覩○崔憬曰君子謂九二能捨己同人以通天下之志若九三九四以其人臣則不當矣故爻辭不言同人也
  象曰天與火同人
  荀爽曰乾舍於離相與同居故曰同人也
  君子以類族辯物
  虞翻曰君子謂乾師坤為類乾為族辯别也乾陽物坤隂物體姤天地相遇品物咸章以乾照坤故以類族辯物謂方以類聚物以羣分孔子曰君子和而不同故於同人象見以類族辯物也
  初九同人于門无咎
  虞翻曰乾為門謂同於四四變應初故无咎也
  象曰出門同人又誰咎也
  崔憬曰剛而无應比二以柔近同於人出門之象又誰咎矣○案初九震爻帝出乎震震為大塗又為日門出門之象也
  六二同人于宗吝
  荀爽曰宗者衆也三據二隂二與四同功五相應初相近上下衆陽皆欲與二為同故曰同人于宗也隂道貞靜從一而終今宗同之故吝也
  象曰同人于宗吝道也
  侯果曰宗謂五也二為同人之主和同者之所仰也有應在五唯同於五過五則否不能大同於人則為主之德吝狹矣所同雖吝亦妻臣之道也
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
  虞翻曰巽為伏震為草莽離為戎謂四變時三在坎中隱伏自藏故伏戎于莽也巽為高師震為陵以巽股升其高陵爻在三乾為歲興起也動不失位故三歲不興也
  象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
  崔憬曰與二相比欲同人焉盜憎其主而忌於五所以隱兵于野將以襲之故曰伏戎于莽五旣居上故曰升其高陵一爻為一年自三至五頻遇剛敵故三歲不興安可行也○案三互離巽巽為草木離為戈兵伏戎于莽之象也
  九四乘其墉弗克攻吉
  虞翻曰巽為墉四在巽上故乘其墉變而承五體訟乾剛在上故弗克攻則吉也
  象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
  王弼曰處上攻下力能乘墉者也履非其位與三爭二二自應五三非犯已攻三求二尤而效之違義傷禮衆所不與勢雖乘墉義終弗克而得吉者以困而反正則也
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇
  虞翻曰應在二巽為號咷乾為先故先號咷師震在下故後笑震為後笑也乾為大同人反師故大師二至五體姤遇也故相遇
  象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
  侯果曰乾德中直不私於物欲天下大同方始同二矣三四失義而近據之未獲同心故先號咷也時須同好宼阻其途以言相克然後始相遇故笑也○九家易曰乾為言
  上九同人于郊无悔
  虞翻曰乾為郊失位无應與乾上九同義當有悔同心之家故无悔
  象曰同人于郊志未得也
  侯果曰獨處于外同人於郊也不與内爭无悔吝也同人之時唯同于郊志未得也
  序卦曰與人同者物必歸焉故受之以大有
  崔憬曰以欲從人物必歸已所以成大有
  【乾下離上】大有元亨
  虞翻曰與比旁通柔得尊位大中應天而時行故元亨也○姚規曰互體有兌兌為澤位在秋也乾則施生澤則流潤離則長茂秋則成收大富有也大有則元亨矣○鄭玄曰六五體離處乾之上猶大臣有聖明之德代君為政處其位有其事而理之也元亨者又能長羣臣以善使嘉會禮通若周公攝政朝諸侯於明堂是也
  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
  王弼曰處尊以柔居中以大體無二隂以隂而分其應上下應之靡所不納大有之義也
  其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
  虞翻曰謂五以日應乾而行於天也時謂四時也大有亨比初動成震為春至二兌為秋至三離為夏坎為冬故曰時行以乾亨坤是以元亨
  象曰火在天上大有
  荀爽曰謂夏火王在天萬物並生故曰大有也
  君子以遏惡揚善順天休命
  虞翻曰遏絶揚舉也乾為揚善坤為遏惡為順以乾滅坤體夬揚于王庭故遏惡揚善乾為天休二變時巽為命故順天休命
  初九无交害匪咎艱則無咎
  虞翻曰害謂四四離火為惡人故无交害初動震為交比坤為害匪非也艱難謂陽動比初成屯屯難也變得位艱則无咎
  象曰大有初九无交害也
  虞翻曰害謂四
  九二大車以載有攸往无咎
  虞翻曰比坤為大車乾來積上故大車以載往謂之五二失位變得正應五故有攸往无咎矣
  象曰大車以載積中不敗也
  虞翻曰乾為大車故曰大車以載體剛履中可以任重有應於五故所積皆中而不敗也
  九三公用亨于天子小人弗克
  虞翻曰天子謂五三公位也小人謂四二變得位體鼎象故公用亨于天子四折鼎足覆公餗故小人不克也
  象曰公用亨于天子小人害也
  虞翻曰小人謂四也
  九四匪其彭无咎
  虞翻曰匪非也其位尫足尫體行不正四失位折震足故尫變而得正故无咎尫或作彭作旁聲字之誤
  象曰匪其彭无咎明辯晢也
  虞翻曰晢之離故明辯晢也四在乾則尫在坤為鼠在震噬胏得金矢在巽折鼎足在坎為鬼方在離焚死在艮旅于處言无所容在兌聧孤孚厲三百八十四爻獨无所容也
  六五厥孚交如威如吉
  虞翻曰孚信也發而孚二故交如乾稱威發得位故威如吉
  象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也侯果曰其體文明其德中順信發乎志以覃於物物懷其德以信應君君物交信厥孚交如也為卦之主有威不用唯行簡易无所防備物感其德翻更畏威威如之吉也
  上九自天祐之吉无不利
  虞翻曰謂乾也祐助也大有通比坤為自乾為天兌為祐故自天祐之比坤為順乾為信天之所助者順人之所助者信履信思順又以尚賢故自天祐之吉无不利○王弼曰餘爻皆乘剛已獨乘柔順也五為信德而已履焉履信者也居豐富之代物不累心高尚其志尚賢者也爻有三德盡夫助道故繋辭具焉也
  象曰大有上吉自天祐也
  九家易曰上九悦五以柔處尊而自謙損尚賢奉己上下應之為乾所祐故吉且和也
  序卦曰有大者不可以盈故受之以謙
  崔憬曰富貴而自遺其咎故有大者不可盈當須謙天之道也
  【艮下坤上】謙亨
  虞翻曰乾上九來之坤與履旁通天道下濟故亨○彭城蔡景君說剝上來之三
  君子有終
  虞翻曰君子為三艮終萬物故君子有終○鄭玄曰艮為山坤為地山體高今在地下其於人道高能下下謙之象亨者嘉會之禮以謙而為主謙者自貶損以下人唯艮之堅固坤之厚順乃能終之故君子之人有終也
  彖曰謙亨
  九家易曰艮山坤地山至高地至卑以至高下至卑故曰謙也謙者兌世艮與兌合故亨
  天道下濟而光明
  荀爽曰乾來之坤故下濟隂去為離陽來成坎日月之象故光明也
  地道卑而上行
  侯果曰此本剥卦乾之上九來居坤三是天道下濟而光明也坤之六三上升乾位是地道卑而上行者也
  天道虧盈而益謙
  虞翻曰謂乾盈履上虧之坤三故虧盈貴處賤位故益謙○崔憬曰若日中則昃月滿則虧損有餘以補不足天之道也
  地道變盈而流謙
  虞翻曰謙二以坤變乾盈坎動而潤下水流濕故流謙也○崔憬曰高岸為谷深谷為陵是為變盈而流謙地之道也
  鬼神害盈而福謙
  虞翻曰鬼謂四神謂三坤為鬼害乾為神福故鬼神害盈而福謙也○崔憬曰朱門之家鬼闞其室黍稷非馨明德惟馨是其義矣
  人道惡盈而好謙
  虞翻曰乾為好為人坤為惡也故人道惡盈從上之三故好謙矣○崔憬曰滿招損謙受益人之道也
  謙尊而光卑而不可踰
  虞翻曰天道遠故尊光三位賤故卑坎水就下險弱難勝故不可踰
  君子之終也
  孔穎達曰尊者有謙而更光明盛大卑者有謙而不踰越是君子之終也言君子能終其謙之善而又獲謙之福故曰君子有終也
  象曰地中有山謙
  劉表曰地中有山以高下下故曰謙謙之為道降已升人山本地上今居地中亦降體之義故為謙象也
  君子以裒多益寡稱物平施
  虞翻曰君子謂三裒取也艮為多坤為寡乾為物為施坎為平謙乾盈益謙故以裒多益寡稱物平施○侯果曰裒聚也彖云天道益謙則謙之大者天益之以大福謙之小者天益之以小福故君子則之以大益施大德以小益施小德是稱物平施也
  初六謙謙君子用涉大川吉
  荀爽曰初最在下為謙二隂承陽亦為謙故曰謙謙也二隂一陽相與成體故曰君子也九三體坎故用涉大川吉也
  象曰謙謙君子卑以自牧也
  九家易曰承陽卑謙以陽自牧養也
  六二鳴謙貞吉
  姚信曰三體震為善鳴二親承之故曰鳴謙得正處中故貞吉
  象曰鳴謙貞吉中心得也
  崔憬曰言中正心與謙相得○虞翻曰中正謂二坎為心也
  九三勞謙君子有終吉
  荀爽曰體坎為勞終下二隂君子有終故吉也
  象曰勞謙君子萬民服也
  荀爽曰陽當居五自卑下衆降居下體君有下國之意也衆隂皆欲撝陽上居五位羣隂順陽故萬民服也
  六四无不利撝謙
  荀爽曰四得位處正家性為謙故无不利隂欲撝三使上居五故曰撝謙撝猶舉也
  象曰无不利撝謙不違則也
  九家易曰隂撝上陽不違法則
  六五不富以其鄰
  荀爽曰鄰謂四與上也自四以上乘陽乘陽失實故皆不富五居中有體故總言之
  利用侵伐无不利
  荀爽曰謂陽利侵伐來上无敢不利之者
  象曰利用侵伐征不服也
  荀爽曰不服謂五也○案六五離爻離為戈兵侵伐之象也
  上六鳴謙利用行師征邑國
  虞翻曰應在震故曰鳴謙體師象震為行坤為邑國利五之正已得從征故利用行師征邑國
  象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
  九家易曰隂陽相應故鳴善也雖應不承故志未得謂下九三可行師來上坤為邑國也三應上上呼三征來居五位故曰利用行師征邑國也○案上六兌爻兌為口舌鳴謙之象也
  序卦曰有大而能謙必豫故受之以豫
  鄭玄曰言國旣大而能謙則於政事恬豫雷出地奮逸豫行出而喜樂之意
  【坤下震上】豫利建侯行師
  鄭玄曰坤順也震動也順其性而動者莫不得其所故謂之豫豫喜豫悦樂之貌也震又謂雷諸侯之象坤又為衆師役之象故利建侯行師矣○虞翻曰復初之四與小畜旁通坤為邦國震為諸侯初至五體比象四利復初故利建侯三至上體師象故行師
  彖曰豫剛應而志行
  侯果曰四為卦主五隂應之剛志大行故曰剛應而志行
  順以動豫
  崔憬曰坤下震上順以動也
  豫順以動故天地如之
  虞翻曰小畜乾為天坤為地如之者謂天地亦動以成四時而况建侯行師言其皆應而逸豫也
  而况建侯行師乎
  九家易曰震為建侯坤為行師建侯所以興利行師所以除害利興害除民所逸樂也天地有生殺萬物有始終王者盛衰亦有迭更猶武王承亂而應天地建侯行師奉詞除害民得豫悦君得安樂也
  天地以順動
  虞翻曰豫變通小畜坤為地動初至三成乾故天地以順動也
  故日月不過而四時不忒
  虞翻曰過謂失度忒差迭也謂變初至需離為日坎為月皆得其正故日月不過動初時震為春至四兌為秋至五坎為冬離為夏四時位正故四時不忒通變之謂事蓋此之類
  聖人以順動則刑罰清而民服
  虞翻曰清猶明也動初至四兌為刑至坎為罰坎兌體正故刑罰清坤為民乾為清以乾乘坤故民服案帝出震聖人也坎為法律刑罰也坤為衆順而民服也
  豫之時義大矣哉
  虞翻曰順動天地使日月四時皆不過差刑罰清而民服故義大也
  象曰雷出地奮豫
  崔憬曰震在坤上故言雷出地雷陽氣亦謂龍也夏至後陽氣極而一隂爻生隂陽相擊而成雷聲雷聲之疾有龍奮迅豫躍之象故曰奮豫
  先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
  鄭玄曰奮動也雷動於地上萬物乃豫也以者取其喜佚動搖猶人至樂則手欲鼓之足欲舞之也崇充也殷盛也薦進也上帝天也王者功成作樂以文得之者作籥舞以武得之者作萬舞各充其德而為制祀天帝以配祖考者使與天同饗其功也故孝經云郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝也
  初六鳴豫凶
  虞翻曰應震善鳴失位故鳴豫凶也
  象曰初六鳴豫志窮凶也
  虞翻曰體剝蔑貞故志窮凶也
  六二介于石
  虞翻曰介纎也與四為艮艮為石故介于石
  不終日貞吉
  虞翻曰與小畜通應在五終變成離離為日得位欲四急復初已得休之故不終日貞吉
  象曰不終日貞吉以中正也
  侯果曰得位居中柔順正一明豫動之可否辯趣舍之權宜假如堅石不可移變應時則改不待終日故曰豫之正吉
  六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
  王弼曰履非其位承動豫之主若其睢盱而豫悔亦至焉遲而不從豫之所疾進退離悔位不當也○向秀曰睢盱小人喜悦佞媚之貌也
  九四由豫大有得勿疑朋盍簪
  侯果曰為豫之主衆隂所宗莫不由之以得其逸體剛心直志不懷疑故得羣物依歸朋從大合若以簪篸之固括也○虞翻曰由自從也據有五隂坤以衆順故大有得得羣隂也坎為疑故勿疑小畜兌為朋盍合也坤為盍戠聚會也坎為聚坤為衆衆隂竝應故朋盍戠戠舊讀作撍作宗也
  象曰由豫大有得志大行也
  崔憬曰以一陽而衆隂從已合簪交歡故其志大行也
  六五貞疾恒不死
  虞翻曰恒常也坎為疾應在坤坤為死震為反生位在震中與坤體絶故貞疾恒不死也
  象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
  侯果曰六五居尊而乘於四四以剛動非己所乘乘剛為政終亦病若恒不死者以其中也
  上六冥豫成有渝无咎
  虞翻曰應在三坤為冥渝變也三失位无應多凶變乃得正體艮成故成有渝无咎
  象曰冥豫在上何可長也
  荀爽曰隂性冥昧居尊在上而猶豫悦故不可長

  周易集解卷四
<經部,易類,周易集解>
  欽定四庫全書
  周易集解卷五
  唐 李鼎祚 撰
  序卦曰豫必有隨也故受之以隨
  韓康伯曰順以動者衆之所隨
  【震下兑上】隨元亨利貞无咎
  虞翻曰否上之初剛來下柔初上得正故元亨利貞无咎○鄭玄曰震動也兌悦也内動之以德外悦之以言則天下之人咸慕其行而隨從之故謂隨也旣見隨從能長之以善通其嘉禮和之以義幹之以正則功成而有福若无此四德則有凶咎焉○焦贛曰漢高帝與項籍其明徵也
  彖曰隨剛來而下柔動而說隨
  虞翻曰否乾上來之坤初故剛來而下柔動震悦兑也
  大亨貞无咎
  荀爽曰隨者震之歸䰟震歸從巽故大通動爻得正故利貞陽降隂升嫌於有咎動而得正故无咎
  而天下隨時
  虞翻曰乾為天坤為下震春兌秋三四之正坎冬離夏四時位正時行則行故天下隨時矣
  隨時之義大矣哉
  蜀才曰此本否卦剛自上來居初柔自初而升上則内動而外悦是動而悦隨也相隨而大亨无咎得於時也得時則天下隨之矣故曰隨時之義大矣哉
  象曰澤中有雷隨
  九家易曰兑澤震雷八月之時雷藏於澤則天下隨時之象也
  君子以嚮晦入宴息
  翟玄曰晦者冥也雷者陽氣春夏用事今在澤中秋冬時也故君子象之日出視事其將晦冥退入宴寢而休息也○侯果曰坤為晦乾之上九來入坤初嚮晦者也坤初升兌兌為休息入宴者也欲君民者晦德息物動悦黎庶則萬方歸隨也
  初九官有渝貞吉出門交有功
  九家易曰渝變也謂陽來居初德正為震震為子得土之位故曰官也隂陽出門相與交通隂往之上亦不失正故曰貞吉而交有功
  象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
  鄭玄曰震為大塗又為日門當春分隂陽之所交也是臣出君門與四方賢人交有成功之象也昔舜愼徽五典五典克從納于百揆百揆時序賓于四門四門穆穆是其義也
  六二係小子失丈夫
  虞翻曰應在巽巽為繩故稱係小子謂五兌為少故曰小子丈夫謂四體大過老夫故稱大夫承四隔三故失丈夫三至上有大過象故與老婦士夫同義體咸象夫死大過故每有欲嫁之義也
  象曰係小子弗兼與也
  虞翻曰己係於五不兼與四也
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
  虞翻曰隨家隂隨陽三之上无應上係於四失初小子故係丈夫失小子艮為居為求謂求之正得位遠應利上承四故利居貞矣
  象曰係丈夫志舍下也
  王弼曰雖體下卦二已據初將何所附故捨初係四志在丈夫也四俱无應亦欲於己隨之則得其求矣故曰隨有求得也應非其正以係於人何可以妄故利居貞也初處已下四處已上故曰係丈夫失小子
  九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
  虞翻曰謂獲三也失位相據在大過死象故貞凶象曰其義凶矣孚謂五初震為道三已之正四變應初得位在離故有孚在道以明何咎象曰明功也
  象曰隨有獲其義凶也
  虞翻曰死在大過故凶也
  有孚在道明功也
  虞翻曰功謂五也三四之正離為明故明功也
  九五孚于嘉吉
  虞翻曰坎為孚陽稱嘉位五正故吉也
  象曰孚于嘉吉位正中也
  虞翻曰凡五言中正中正皆陽得其正以此為例矣
  上六拘係之乃從維之
  虞翻曰應在艮艮手為拘巽為繩兩係稱維故拘係之乃從維之在隨之上而無所隨故維之象曰上窮是其義也
  王用亨于西山
  虞翻曰否乾為王謂五也有觀象故亨兌為西艮為山故王用亨於西山也
  象曰拘係之上窮也
  虞翻曰乘剛无應故上窮也
  序卦曰以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也九家易曰子行父事備物致用而天下治也備物致用立成器以為天下利莫大於聖人子修聖道行父之事以臨天下无為而治也
  【巽下艮上】蠱元亨
  虞翻曰泰初之上而與隨旁通剛上柔下乾坤交故元亨也○伏曼容曰蠱惑亂也萬事從惑而起故以蠱為事也案尚書大傳云乃命五史以書五帝之蠱事然為訓者正以太古之時无為无事也今言蠱者是卦之惑亂也時旣漸澆物情惑亂故事業因之而起惑矣故左傳云女惑男風落山謂之蠱是其義也
  利涉大川
  虞翻曰謂二失位動而之坎也故利涉大川也
  先甲三日後甲三日
  子夏傳云先甲三日者辛壬癸也後甲三日者乙丙丁也○馬融曰甲在東方艮在東北故云先甲巽在東南故云後甲所以十日之中唯稱甲者甲為十日之首蠱為造事之端故舉初而明事始也言所以三日者不令而誅謂之㬥故令先後各三日欲使百姓遍習行而不犯也
  彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
  虞翻曰泰初之上故剛上坤上之初故柔下上艮下巽故巽而止蠱也
  蠱元亨而天下治也
  荀爽曰蠱者巽也巽歸合震故元亨也蠱者事也備物致用故天下治也
  利涉大川往有事也
  九家易曰陽往據隂隂來乘陽故有事也此卦泰乾天有河坤地有水二爻升降出入乾坤利涉大川也陽往求五隂來求二未得正位戎事不息故有事
  先甲三日後甲三日終則有始天行也
  虞翻曰謂初變成乾乾為甲至二成離離為日謂乾三爻在前故先甲三日賁時也變三至四體離至五成乾乾三爻在後故後甲三日无妄時也易出震消息歷乾坤象乾為始坤為終故終則有始乾為天震為行故天行也
  象曰山下有風蠱
  何妥曰山者高而靜風者宣而疾有似君處上而安靜臣在下而行令也
  君子以振民育德
  虞翻曰君子謂泰乾也坤為民初上撫坤故振民乾稱德體大畜須養故以育德也
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
  虞翻曰幹正蠱事也泰乾為父坤為事故幹父之蠱初上易位艮為子父死大過稱考故有子考變而得正故无咎厲終吉也○案位陽令首父之事也爻隂柔順子之質也
  象曰幹父之蠱意承考也
  王弼曰幹事之首時有損益不可盡承故意承而已也
  九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也虞翻曰應在五泰坤為母故幹母之蠱失位故不可貞變而得正故貞而得中道也○案位隂居内母之象
  九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
  王弼曰以剛幹事而无其應故有悔也履得其位以正幹父雖小有悔終无大咎矣○案爻位俱陽父之事
  六四裕父之蠱往見吝
  虞翻曰裕不能爭也孔子曰父有爭子則身不陷於不義四隂體大過本末弱故裕父之蠱兌為見變而失正故往見吝象曰往未得是其義也
  象曰裕父之蠱往未得也
  虞翻曰往失位折鼎足故未得
  六五幹父之蠱用譽
  荀爽曰體和應中承陽有實用斯幹事榮譽之道也
  象曰幹父用譽承以德也
  虞翻曰譽謂二也二五失位變而得正故用譽變二使承五故承以德二乾爻故稱德矣
  上九不事王侯
  虞翻曰泰乾為王坤為事應在於三震為侯坤象不見故不事王侯
  高尚其事
  虞翻曰謂五已變巽為高艮陽升在坤上故高尚其事
  象曰不事王侯志可則也
  荀爽曰年老事終不當其位體艮為止故不事王侯據上臨下重隂累實故志可則
  序卦曰有事而後可大故受之以臨臨者大也
  崔憬曰有蠱元亨則可大之業成故曰有事然後可大也
  【兌下坤上】臨元亨利貞
  虞翻曰陽息至二與遯旁通剛浸而長乾來交坤動則成乾故元亨利貞
  至于八月有凶
  虞翻曰與遯旁通臨消於遯六月卦也於周為八月遯弑君父故至于八月有凶荀公以兌為八月兌於周為十月言八月失之甚矣○鄭玄曰臨大也陽氣自此浸而長大陽浸長矣而有四德齊功於乾盛之極也人之情盛則奢淫奢淫則將亡故戒以凶臨卦斗建丑而用事殷之正月也當文王之時紂為无道故於是卦為殷家著興衰之戒以見周改殷正之數云臨自周二月用事訖其七月至八月而遯卦受之此終而復始王命然矣
  彖曰臨剛浸而長
  虞翻曰剛謂二也兌為水澤自下浸上故浸而長也
  說而順剛中而應大亨以正天之道也
  虞翻曰說兌順坤也剛中謂二也四隂皆應之故曰而應大亨以正謂三動成乾天得正為泰天地交通故亨以正天之道也
  至于八月有凶消不久也
  蜀才曰此本坤卦剛長而柔消故大亨利正也案臨十二月卦也自建丑之月至建申之月凡閱八月則成否也否則天地不交萬物不通是至于八月有凶斯之謂也
  象曰澤上有地臨
  荀爽曰澤卑地高高下相臨之象也
  君子以教思无窮容保民无疆
  虞翻曰君子謂二也震為言兑口講習學以聚之問以辯之坤為思剛浸長故以教思无窮容寛也二寛以居之仁以行之坤為容民故保民无疆矣
  初九咸臨貞吉
  虞翻曰咸感也得正應四故貞吉也
  象曰咸臨貞吉志行正也
  荀爽曰陽始咸升以剛臨柔得其正位而居是吉故曰志行正
  九二咸臨吉无不利
  虞翻曰得中多譽兼有四隂體復初元吉故无不利
  象曰咸臨吉无不利未順命也
  荀爽曰陽感至二當升居五羣隂相承故无不利也陽當居五隂當順從今尚在二故曰未順命也
  六三甘臨无攸利旣憂之无咎象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也
  虞翻曰兌為口坤為土土爰稼穡作甘兌口銜坤故曰甘臨失位乘陽故无攸利言三失位无應故憂之動而成泰故咎不可長也
  六四至臨无咎
  虞翻曰至下也謂下至初應當位有實故无咎
  象曰至臨无咎當位實也
  荀爽曰四與二同功欲升二至五已得承順之故曰至臨也陽雖未乘處位居正故得无咎是當位實也
  六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也荀爽曰五者帝位大君謂二也宜升上居五位吉故曰知臨大君之宜也二者處中行升居五五亦處中故行中之謂也
  上六敦臨吉无咎
  荀爽曰上應於三欲因三升二過應於陽敦厚之意故曰敦臨吉无咎
  象曰敦臨之吉志在内也
  九家易曰志在升二也隂以陽為主故志在内也
  序卦曰物大然後可觀也故受之以觀
  崔憬曰言德業大者可以觀政於人故受之以觀也
  【坤下巽上】觀盥而不薦有孚顒若
  鄭玄曰坤為地為衆巽為木為風九五天子之爻互體有艮艮為鬼門又為宮闕地上有木而為鬼門宮闕者天子宗廟之象也○王弼曰王道之可觀者莫盛乎宗廟宗廟之可觀者莫盛乎盥也至薦簡略不足復觀故觀盥而不薦也○馬融曰盥者進爵灌地以降神也此是祭祀盛時及神降薦牲其禮簡略不足觀也國之大事唯祭與戎王道可觀在於祭祀祭祀之盛莫過初盥降神故孔子禘自旣灌而往者吾不欲觀之矣此言及薦簡略則不足觀也以下觀上見其至盛之禮萬民信敬故云有孚顒若孚信顒敬也○案鬼神害盈禍淫福善若人君修德至誠感神則黍稷非馨明德惟馨故觀盥而不觀薦饗其誠信者也斯卽東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福是其義也
  彖曰大觀在上
  蜀才曰此本乾卦案柔小浸長剛大在上其德可觀故曰大觀在上也
  順而巽中正以觀天下
  虞翻曰謂陽息臨二直方大臨者大也在觀上故稱大觀順坤也中正謂五五以天神道觀示天下咸服其化賓於王庭
  觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
  虞翻曰觀反臨也以五陽觀示坤民故稱觀盥沃盥薦羞牲也孚信謂五顒顒君德有威容貌若順也坎為水坤為器艮手臨坤坎水沃之盥之象也故觀盥而不薦孔子曰禘自旣灌吾不欲觀之矣巽為進退容止可觀進退可度則下觀其德而順其化上之三五在坎中故有孚顒若下觀而化詩曰顒顒卬卬如珪如璋君德之義也
  觀天之神道而四時不忒
  虞翻曰忒差也神道謂五臨震兌為春秋三上易位坎冬離夏日月象正故四時不忒
  聖人以神道設教而天下服矣
  虞翻曰聖人謂乾退藏於密而齊於巽以神明其德教故聖人設教坤民順從而天下服矣
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
  九家易曰先王謂五應天順民受命之王也風行地上草木必偃枯槁朽腐獨不從風謂應外之爻天地氣絶隂陽所去象不化之民五刑所加故以省察四方觀視民俗而設其教也言先王德化光被四表有不賓之民不從法令以五刑加之以齊德教也
  初六童觀小人无咎君子吝
  虞翻曰艮為童隂小人陽君子初位賤以小人承君子故无咎陽伏隂下故君子吝矣
  象曰初六童觀小人道也
  王弼曰失位處下最遠朝美无所鑒見故曰童觀處大觀之時而童觀趣順而已小人為之无可咎責君子為之鄙吝之道
  六二闚觀利女貞
  虞翻曰臨兌為女竊觀稱闚兌女反成巽巽四五得正故利女貞艮為宫室坤為闔戶小人而應五故闚觀女貞利不淫視也
  象曰闚觀女貞亦可醜也
  侯果曰得位居中上應於五闚觀朝美不能大觀處大觀之時而為闚觀女正則利君子則醜也○案六二離爻離為目又為中女外互體艮艮為門闕女目近門闚觀之象也
  六三觀我生進退
  虞翻曰坤為我臨震為生生謂坤生民也巽為進退故觀我生進退臨震進之五得正居中故象曰未失道
  象曰觀我生進退未失道也
  荀爽曰我謂五也生者教化生也三欲進觀於五四旣在前而三故退未失道也
  六四觀國之光利用賓于王
  虞翻曰坤為國臨陽至二天下文明反上成觀進顯天位故觀國之光王謂五陽陽尊賓坤坤為用為臣四在王庭賓事於五故利用賓于王矣詩曰莫敢不來賓莫敢不來王是其義也
  象曰觀國之光尚賓也
  崔憬曰得位比尊承於王者職在搜揚國俊賓薦王庭故以進賢為尚賓也
  九五觀我生君子无咎
  虞翻曰我身也謂我生生謂生民震生象反坤為死喪嫌非生民故不言民陽為君子在臨二失位之五得道處中故君子无咎矣
  象曰觀我生觀民也
  王弼曰觀我生自觀其道也為衆觀之主當宣文化光于四表上之化下猶風之靡草百姓有過在予一人君子風著已乃无咎欲察已道當觀民也○虞翻曰坤為民謂三也坤體成故觀民也
  上九觀其生君子无咎
  虞翻曰應在三三體臨震故觀其生君子謂三之三得正故无咎矣
  象曰觀其生志未平也
  王弼曰觀其生為人所觀也最處上極天下所觀者也處天下所觀之地其志未為平易不可不愼故君子德見乃得无咎生猶動出也○虞翻曰坎為志為平上來之三故志未平矣
  序卦曰可觀而有所合故受之以噬嗑嗑者合也崔憬曰言可觀政於人則有所合於刑矣故曰可觀而有所合
  【震下離上】噬嗑亨利用獄
  虞翻曰否五之坤初坤初之五剛柔交故亨也坎為獄艮為手離為明四以不正而係於獄上當之三蔽四成豐折獄致刑故利用獄坤為用也○案頤中有物曰噬嗑謂九四也四互體坎坎為法律又為刑獄四在頤中齧而後亨故利用獄也
  彖曰頤中有物曰噬嗑
  虞翻曰物謂四則所噬乾脯也頤中无物則口不噬故先舉頤中有物曰噬嗑也
  噬嗑而亨
  崔憬曰物在頤中隔其上下因齧而合乃得其亨焉以喻人於上下之間有亂羣者當用刑去之故言利用獄
  剛柔分動而明雷電合而章
  盧氏曰此本否卦乾之九五分降坤初坤之初六分升乾五是剛柔分也分則雷動於下電照於上合成天威故曰雷電合而成章也
  柔得中而上行雖不當位利用獄也
  侯果曰坤之初六上升乾五是柔得中而上行雖則失位文明以中斷制枉直不失情理故利用獄
  象曰雷電噬嗑
  宋衷曰雷動而威電動而明二者合而其道彰也用刑之道威明相兼若威而不明恐致淫濫明而无威不能伏物故須雷電竝合而噬嗑備
  先王以明罰勑法
  侯果曰雷所以動物電所以照物雷電震照則萬物不能懷邪故先王則之明罰敕法以示萬物欲萬方一心也
  初九屨校滅趾无咎
  侯果曰屨貫趾足也震為足坎為校震沒坎下故屨校滅趾初位得正故无咎○干寶曰趾足也屨校貫械也初居剛躁之家體貪狼之性以震掩巽強㬥之男也行侵陵之罪以陷屨校之刑故曰屨校滅趾得位於初顧震知懼小懲大戒以免刑戮故曰无咎矣
  象曰屨校滅趾不行也
  虞翻曰否坤小人以隂消陽其亡其亡故五變滅初否殺不行也○干寶曰不敢遂行強也
  六二噬膚滅鼻无咎
  虞翻曰噬食也艮為膚為鼻鼻沒水坎中隱藏不見故噬膚滅鼻乘剛又得正多譽故无咎
  象曰噬膚滅鼻乘剛也
  侯果曰居中履正用刑者也二互體艮艮為鼻又為黔喙噬膚滅鼻之象也乘剛噬必深噬過其分故滅鼻也刑刻雖峻得所疾也雖則滅鼻而无咎矣
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎
  虞翻曰三在膚裏故稱肉離日熯之為腊坎為毒故噬腊肉遇毒毒謂矢毒也失位承四故小吝與上易位利用獄成豐故无咎也
  象曰遇毒位不當也
  荀爽曰腊肉謂四也三以不正噬取異家法當遇罪故曰遇毒為艮所止所欲不得故小吝也所欲不得則免於罪故无咎矣
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也陸績曰肉有骨謂之胏離為乾肉又為兵矢失位用刑物亦不服若噬有骨之乾胏也金矢者取其剛直也噬胏雖復艱難終得申其剛直雖獲正吉未為光大也
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
  虞翻曰隂稱肉位當離日中烈故乾肉也乾金黄故得黄金貞正厲危也變而得正故无咎○王弼曰乾肉堅也黄中金剛也以隂處陽以柔承剛以噬於物物亦不服故曰噬乾肉也然處得尊位而居於中能行其戮也履不正而能行其戮剛勝者也噬雖不服得中而勝故曰噬乾肉得黄金也已雖不正而刑戮得當故雖厲而无咎也
  象曰貞厲无咎得當也
  荀爽曰謂隂來正居是而厲陽也以隂厲陽正居其處而无咎者以從下明上不失其中所言得當
  上九何校滅耳凶
  荀爽曰為五所何故曰何校據五應三欲盡滅坎上體坎為耳故曰滅耳凶上以不正侵欲无已奪取異家惡積而不可掩罪大而不可解故宜凶矣○鄭玄曰離為槁木坎為耳木在耳上何校滅耳之象也
  象曰何校滅耳聰不明也
  九家易曰當據離坎以為聰明坎旣不正今欲滅之故曰聰不明也
  序卦曰物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也崔憬曰言物不可苟合於刑當須以文飾之故受之以賁
  【離下艮上】賁亨
  虞翻曰泰上之乾二乾二之坤上柔來文剛隂陽交故亨也
  小利有攸往
  虞翻曰小謂五五失正動得位體離以剛文柔故小利有攸往○鄭玄曰賁文飾也離為日天文也艮為石地文也天文在下地文在上天地二文相飾成賁者也猶人君以剛柔仁義之道飾成其德也剛柔雜仁義合然後嘉會禮通故亨也卦互體坎艮艮止於上坎險於下夾震在中故不利大行小有所之則可矣
  彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往
  荀爽曰此本泰卦謂隂從上來居乾之中文飾剛道交於中和故亨也分乾之二居坤之上上飾柔道兼據二隂故小利有攸往矣
  天文也
  虞翻曰謂五利變之正成巽體離艮為星離日坎月巽為高五天位離為文明日月星辰高麗於上故稱天之文也
  文明以止人文也
  虞翻曰人謂三乾為人文明離止艮也震動離明五變據四二五分則止文三故以三為人文也
  觀乎天文以察時變
  虞翻曰日月星辰為天文也泰震春兌秋賁坎冬離夏巽為進退日月星辰進退盈縮謂朓側朏也歷象在天成變故以察時變矣
  觀乎人文以化成天下
  虞翻曰泰乾為人五二動體旣濟賁離象重明麗正故以化成天下也○干寶曰四時之變懸乎日月聖人之化成乎文章觀日月而要其會通觀文明而化成天下
  象曰山下有火賁
  王廙曰山下有火文相照也夫山之為體層峰峻嶺峭嶮參差直置其形已如彫飾復加火照彌見文章賁之象也
  君子以明庶政无敢折獄
  虞翻曰君子謂乾離為明坤為庶政故明庶政坎為獄三在獄得正故无敢折獄噬嗑四不正故利用獄也
  初九賁其趾
  虞翻曰應在震震為足故賁其趾也
  舍車而徒
  虞翻曰應在艮艮為舍坎為車徒步行也位在下故舍車而徒
  象曰舍車而徒義弗乘也
  崔憬曰剛柔相交以成飾義者也今近四棄於二比故曰舍車車士大夫所乘謂二也四乘於剛艮止其應初全其義故曰而徒徒塵賤之事也自飾其行故曰賁其趾趾謂初也王肅曰在下故稱趾旣舍其車又飾其趾是徒步也
  六二賁其須象曰賁其須與上興也
  侯果曰自三至上有頤之象也二在頤下須之象也上无其應三亦无應若能上承於三與之同德雖俱无應可相與而興起也
  九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也虞翻曰有離之文以自飾故曰賁如也有坎之水以自潤故曰濡如也體剛履正故永貞吉與二同德故終莫之陵也
  六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
  王弼曰有應在初三為宼難二志相感不獲交通欲靜則失初之應欲進則懼三之難故或飾或素内懷疑懼鮮絜其馬翰如以待雖履正位未果其志匪緣宼隔乃為婚媾則終无尤也○陸績曰震為馬為白故曰白馬翰如案皤亦白素之貌也
  象曰六四當位疑也
  案坎為盜故疑當位乘三悖禮難飾應初遠陽故曰當位疑也
  匪宼婚媾終无尤也
  崔憬曰以其守正待應故終无尤也
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
  虞翻曰艮為山五半山故稱丘木果曰園故賁于丘園也六五失正動之成巽巽為帛為繩艮手持故束帛以艮斷巽故戔戔失位无應故吝變而得正故終吉矣
  象曰六五之吉有喜也
  荀爽曰艮山震林失其正位在山林之間賁飾丘陵以為園圃隱士之象也五為王位體中履和勤賢之主尊道之君也故曰賁于丘園束帛戔戔君臣失正故吝能以中和飾上成功故終吉而有喜也○虞翻曰五變之陽故有喜凡言喜慶皆陽爻束帛戔戔委積之貌○案六五離爻離為中女午為蠶絲束帛之象
  上九白賁无咎
  虞翻曰在巽上故曰白賁乘五隂變而得位故无咎矣
  象曰白賁无咎上得志也
  干寶曰白素也延山林之人採素士之言以飾其政故上得志也○虞翻曰上之正得位體成旣濟故曰得志坎為志也
  序卦曰致飾然後通則盡矣故受之以剝剝者剥也崔憬曰以文致飾則上下情通故曰致飾然後通也文者致理極而无救則盡矣盡猶剥也
  【坤下艮上】剝不利有攸往
  虞翻曰隂消乾也與夬旁通以柔變剛小人道長子弑其父臣弑其君故不利有攸往也
  彖曰剥剥也
  盧氏曰此本乾卦羣隂剥陽故曰為剥也
  柔變剛也
  荀爽曰謂隂外變五五者至尊為隂所變故曰剥也
  不利有攸往小人長也
  鄭玄曰隂氣侵陽上至於五萬物零落故謂之剥也五隂一陽小人極盛君子不可有所之故不利有攸往也
  順而止之觀象也
  虞翻曰坤順艮止謂五消觀成剥故觀象也
  君子尚消息盈虚天行也
  虞翻曰乾為君子乾息為盈坤消為虚故君子尚消息盈虚天行也則出入無疾反復其道易虧巽消艮出震息兌盈乾虚坤故於是見之耳
  象曰山附於地剥
  陸績曰艮為山坤為地山附於地謂高附於卑貴附於賤君不能制臣也
  上以厚下安宅
  虞翻曰上君也宅居也山高絶於地今附地者明被剥矣屬地時也君當厚錫於下賢當卑降於愚然後得安其居
  初六剥以足蔑貞凶
  虞翻曰此卦坤變乾也動初成巽巽木為復震在下為足故剥以足蔑无貞正也失位无應故蔑貞凶震在隂下象曰以滅下也
  象曰剥以足以滅下也
  虞翻曰蔑滅也坤所以載物所以安人在下故稱足先從下剥漸及於上則君政崩滅故曰以滅下也
  六二剥以辯蔑貞凶
  虞翻曰指間稱辯剥剥二成艮艮為指二在指間故剥以辯无應在剥故蔑貞凶也
  象曰剥以辯未有與也
  鄭玄曰足上稱辯謂近膝之下屈則相近申則相遠故謂之辯辯分也○崔憬曰今以言之則辯當在第足之間是梐也未有與者言至三則應故二未有與也
  六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
  荀爽曰衆皆剥陽三獨應上无剥害意是以无咎故曰失上下也
  六四剥以膚凶
  虞翻曰辯上稱膚艮為膚以隂變陽至四乾毁故剥以膚臣弑君子弑父故凶矣○王肅曰在下而安人者也在上而處者人也坤以象艮以象人剥盡以及人身為敗滋深害莫甚焉故曰剥以膚凶也
  象曰剥以膚切近災也
  崔憬曰之膚謂薦席若獸之有皮毛也以剥盡次及其膚剥以大臣之象言近身與君也
  六五貫魚以宫人寵无不利
  虞翻曰剥消觀五巽為魚為繩艮手持繩貫巽故貫魚也艮為宮室人謂乾五以隂代陽五貫乾為寵人隂得麗之故以宮人寵動得正成觀故无不利也○何妥曰夫剥之為卦下比五隂駢頭相次似貫魚也魚為隂物以喻衆隂也夫宮人者后夫人嬪妾各有次序不相瀆亂此則貴賤有章寵御有序六五旣為衆隂之主能有貫魚之次第故得无不利矣
  象曰以宫人寵終无尤也
  崔憬曰魚與宫人皆隂類以比小人焉魚大小一貫若后夫人嬪婦御女小大雖殊寵御則一故終无尤也
  上九碩果不食君子得輿小人剥廬
  虞翻曰艮為碩果謂三已復位有頤象頤中无物故不食也夬乾為君子為德坤為車為民乾在坤故以德為車小人謂坤艮為廬上變滅艮坤隂迷亂故小人剥廬也
  象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也侯果曰艮為果為廬坤為輿處剥之上有剛直之德羣小人不能傷害也故果至碩大不被剥食矣君子居此萬姓賴安若得乘其車輿也小人處之則庶方无控被剥其廬舍故曰剝廬終不可用矣
  周易集解卷五
  欽定四庫全書
  周易集解卷六
  唐 李鼎祚 撰
  序卦曰物不可以終盡剥窮上反下故受之以復也崔憬曰夫易窮則有變物極則反於初故剥之為道不可終盡而受之於復也
  【震下坤上】復亨
  何妥曰復者歸本之名羣隂剥陽至於幾盡一陽來下故稱反復陽氣復反而得交通故云復亨也
  出入无疾朋來无咎
  虞翻曰謂出震成乾入巽成坤坎為疾十二消息不見坎象故出入无疾兌為朋在内稱來五隂從初初陽正息而成兌故朋來无咎矣
  反復其道七日來復
  案易軌一歲十二月三百六十五日四分日之一以坎震離兌四方正卦卦别六爻爻生一氣其餘六十卦三百六十爻爻主一日當周天之數餘五日四分日之一以通閏餘者也剥卦陽氣盡於九月之終至十月末純坤用事坤卦將盡則復陽來隔坤之一卦六爻為六日復來成震一陽爻生為七日故言反復其道七日來復是其義也天道玄邈理絶希慕先儒已論雖各指於日月後學尋討猶未測其端倪今舉約文略陳梗概以候來哲如積薪者也
  利有攸往
  虞翻曰陽息臨成乾小人道消君子道長故利有攸往矣
  彖曰復亨
  虞翻曰陽息坤與姤旁通剛反交初故亨
  剛反動而以順行
  虞翻曰剛從艮入坤從反震故曰反動坤順震行故而以順行陽不從上來反初故不言剛自外來是以明不遠之復入坤出震義也
  是以出入无疾朋來无咎
  侯果曰陽上出君子道長也隂下入小人道消也動而以行故出入无疾朋來无咎矣
  反復其道七日來復天行也
  虞翻曰謂乾成坤反出於震而來復陽為道故復其道剛為晝日消乾六爻為六日剛來反初故七日來復天行也○侯果曰五月天行至午陽復而陰升也十一月天行至子陰復而陽升也天地運往陰陽升復凡歷七月故曰七日來復此天之運行也豳詩曰一之日觱二之日栗烈一之日周之正月也二之日周之二月也則古人呼月為日明矣
  利有攸往剛長也
  荀爽曰利往居五剛道浸長也
  復其見天地之心乎
  虞翻曰坤為腹謂三復位時離為見坎為心陽息臨成泰乾天坤地故見天地之心也○荀爽曰復者冬至之卦陽起初九為天地心萬物所始吉凶之先故曰見天地之心矣
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
  虞翻曰先王謂乾初至日冬至之日坤闔為閉關巽為商旅為近利市三倍姤巽伏初故商旅不行姤象曰后以施命誥四方今隱復下故后不省方復為陽始姤則隂始天地之始隂陽之首已言先王又更言后后君也六十四卦唯此重耳○宋衷曰商旅不行自天子至公侯不省四方之事將以輔遂陽體成致君道也制之者王者之事奉之者為君之業也故上言先王而下言后也
  初九不遠復无祇悔元吉
  崔憬曰從坤反震而變此爻不遠復也復而有應故獲元吉也
  象曰不遠之復以修身也
  侯果曰祇大也往被隂剥所以有悔覺非遠復故无大咎以此修身顔子之分矣
  六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
  王弼曰得位居中比初之上而附順之下仁之謂也旣處中位親仁善鄰復之休也
  六三頻復厲无咎
  虞翻曰頻蹙也三失位故頻復厲動而之正故无咎也
  象曰頻復之厲義无咎也
  侯果曰處震之極以隂居陽懼其將危頻蹙而復履危反道義亦无咎也
  六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
  虞翻曰中謂初震為行初一陽爻故稱獨四得正應初故曰中行獨復以從道也俗說以四位在五隂之中而獨應復非也四在外體又非内象不在二五何得稱中行耳
  六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
  侯果曰坤為厚載故曰敦復體柔居剛无應失位所以有悔能自考省動不失中故曰无悔矣
  上六迷復凶有災眚
  虞翻曰坤冥為迷高而无應故凶五變正時坎為災眚故有災眚也
  用行師終有大敗以其國君凶
  虞翻曰三復位時而體師象故用行師隂逆不順坤為死喪坎流血故終有大敗姤乾為君滅藏於坤坤為異邦故國君凶矣○荀爽曰坤為衆故曰行師也謂上行師而距於初陽息上升必消羣隂故終有大敗國君謂初也受命復道當從下升今上六行師王誅必加故以其國君凶也
  至于十年不克征
  虞翻曰坤為至為十年隂逆坎臨故不克征謂五變設險故帥師敗喪君而无征也○何妥曰理國之道須進善納諫迷而不復安可牧民以此行師必敗績矣敗乃思復失道已遠雖復十年乃征无所克矣○案坤為先迷故曰迷復坤又為師象故曰行師坤數十十年之象也
  象曰迷復之凶反君道也
  虞翻曰姤乾為君坤隂滅之以國君凶故曰反君道也
  序卦曰復則不妄矣故受之以无妄
  崔憬曰物復其本則為成實故言復則无妄矣
  【震下乾上】无妄
  何妥曰乾上震下天威下行物皆絜齊不敢虚妄也
  元亨利貞
  遯上之初此所謂四陽二隂非大壯則遯來也剛來交初體乾故元亨三四失位故利貞也
  其匪正有眚不利有攸往
  虞翻曰非正謂上也四已之正上動成坎故有眚變而逆乘天命不祐故不利有攸往矣
  彖曰无妄剛自外來而為主於内
  蜀才曰此本遯卦案剛自上降為主於初故動而健剛中而應也於是乎邪妄之道消大通以正矣无妄大亨乃天道恒命也
  動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往
  虞翻曰動震也健大亨謂乾剛中謂五而應二大亨以正變四承五乾為天巽為命故曰大亨以正天之命也
  无妄之往何之矣
  虞翻曰謂四已變上動體屯坎為泣血漣如故何之矣
  天命不祐行矣哉
  虞翻曰天五也巽為命祐助也四已變成坤天道助順上動逆乘巽命故天命不祐行矣哉言不可行也馬君云天命不祐行非矣
  象曰天下雷行物與无妄
  九家易曰天下雷行陽氣普徧無物不與故曰物與也物受之以生无有災妄故曰物與无妄也○虞翻曰與謂舉妄亡也謂雷以動之震為反生萬物出震无妄者也故曰物與无妄序卦曰復則不妄矣故受之以无妄而京氏及俗儒以為大旱之卦萬物皆死无所復妄失之遠矣有无妄然後可畜不死明矣若物皆死將何畜聚以此疑也
  先王以茂對時育萬物
  虞翻曰先王謂乾乾盈為茂艮為對時體頤養象萬物出震故以茂對時育萬物言物皆死違此甚矣○侯果曰雷震天下物不敢妄威震驚洽无物不與故先王以茂養萬物乃對時而育矣時泰則威之以无妄時否則利之以嘉遯是對時而化育也
  初九无妄往吉
  虞翻曰謂應四也四失位故命變之正四變得位承五應初故往吉矣在外稱往矣
  象曰无妄之往得志也
  虞翻曰四變應初夫妻體正故往得志矣
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往
  虞翻曰有益耕象无坤田故不耨震為禾稼艮為手禾在手中故稱穫田在初一歲曰菑在二三歲曰畬初爻非坤故不菑而畬也得位應五利四變之益則坤體成有耒耨之利故利有攸往往應五也
  象曰不耕穫未富也
  虞翻曰四動坤虚故未富也
  六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
  虞翻曰上動體坎故稱災也四動之正坤為牛艮為鼻為止巽為桑為繩繋牛鼻而止桑下故或繋之牛也乾為行人坤為邑人乾四據三故行人之得三係於四故邑人之災或說以四變則牛應初震坤為死喪故曰行人得牛邑人災也
  九四可貞无咎
  虞翻曰動則正故可貞承五應初故无咎也
  象曰可貞无咎固有之也
  虞翻曰動隂承陽故固有之也
  九五无妄之疾勿藥有喜
  虞翻曰四已之正上動體坎坎為疾病故曰无妄之疾也巽為木艮為石故稱藥矣坎為多眚藥不可試故勿藥有喜康子饋藥丘未達故不嘗此之謂也
  象曰无妄之藥不可試也
  侯果曰位正居尊為无妄貴主百姓有過在予一人三四妄處五乃憂疾非乖攝則藥不可試若下皆不妄則不治自愈故曰勿藥有喜也
  上九无妄行有眚无攸利
  虞翻曰動而成坎故行有眚乘剛逆命故无攸利天命不祐行矣哉
  象曰无妄之行窮之災也
  崔憬曰居无妄之中有妄者也妄而應三上下非正窮而反妄故為災也
  序卦曰有无妄然後可畜也故受之以大畜
  崔憬曰有誠實則可以中心藏之故言有无妄然後可畜也
  【乾下艮上】大畜利貞
  虞翻曰大壯初之上其德剛上也與萃旁通二五失位故利貞此萃五之復二成臨臨者大也至上有頤養之象故名大畜也
  不家食吉利涉大川
  虞翻曰二稱家謂二五易位成家人家人體噬嗑食故利涉大川應乎天也
  彖曰大畜剛健篤實輝光日新
  虞翻曰剛健謂乾篤實謂艮二已之五利涉大川互體離坎離為日故輝光日新也
  其德剛上而尚賢
  蜀才曰此本大壯卦案剛自初升為主於外剛陽居上尊尚賢也
  能止健大正也
  虞翻曰健乾止艮也二五易位故大正舊讀言能止健誤也
  不家食吉養賢也
  虞翻曰二五易位成家人今體頤養象故不家食吉養賢也○案乾為賢人也艮為宮闕也令賢人居於闕下不家食之象
  利涉大川應乎天也
  京房曰謂二變五體坎故利涉大川五天位故曰應乎天
  象曰天在山中大畜
  向秀曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象天為大器山則極止能止大器故名大畜也
  君子以多識前言往行以畜其德
  虞翻曰君子謂乾乾為言震為行坎為志識乾知大始震在乾前故識前言往行有頤養象故以畜其德矣
  初九有厲利己
  王弼曰四乃畜己未可犯也進則災危有厲則止故利己
  象曰有厲利己不犯災也
  虞翻曰謂二變正四體坎故稱災也
  九二輿說輹
  虞翻曰萃坤為車為輹坤消乾成故車說腹腹或作輹也
  象曰輿說輹中无尤也
  盧氏曰乾為輿案輹車之鉤心夾軸之物處失其正上應於五五居畜盛止不我升故且說輹停留待時而進退得正故无尤也
  九三良馬逐利艱貞日閑輿衛
  虞翻曰乾為良馬震為驚走故稱逐也謂二已變三在坎中故利艱貞吉離為日二至五體師象坎為閑習坤為車輿乾人在上震為驚衛講武閑兵故曰日閑輿衛也
  利有攸往象曰利有攸往上合志也
  虞翻曰謂上應也五已變正上動成坎坎為志故利有攸往與上合志也
  六四童牛之牿元吉
  虞翻曰艮為童五已之正萃坤為牛牿謂以木楅其角大畜畜物之家惡其觸害艮為手為小木巽為繩繩縛小木横著牛角故曰童牛之牿得位承五故元吉而喜喜謂五也
  象曰六四元吉有喜也
  侯果曰坤為輿故有牛矣牿楅也以木為之横施於角止其觝之威也初欲上進而四牿之角旣被牿則不能觸四是四童初之角也四能牿初與无角同所以元吉而有喜矣童牛无角之牛也封人職曰設其楅衡注云楅設於角衡設於鼻止其觝觸也
  六五豶豕之牙吉
  虞翻曰二變時坎為豕劇豕稱豶令不害物三至上體頤象五變之剛巽為白震為出剛曰從頤中出牙之象也動而得位豶豕之牙吉
  象曰六五之吉有慶也
  虞翻曰五變得正故有慶也○崔憬曰說文豶劇豕今俗猶呼劇豬是也然以豕本剛突劇乃性和雖有其牙不足害物是制於人也以喻九二之剛健失位若豕之劇不足畏也而六五應止之易故吉有慶矣○案九二坎爻坎為豕也以陽居隂而失其位若豕被劇之象也
  上九何天之衢亨
  虞翻曰何當也衢四交道乾為天震艮為道以震交艮故何天之衢亨上變坎為亨也○王弼曰處畜之極畜極則亨何辭也猶云何畜乃天之衢亨道大行也
  象曰何天之衢道大行也
  虞翻曰謂上據二隂乾為天道震為行故道大行矣
  序卦曰物畜然後可養故受之以頤頤者養也
  崔憬曰大畜剛健輝光日新可以觀其所養故言物畜然後可養
  【震下艮上】頤貞吉
  虞翻曰晉四之初與大過旁通養正則吉謂三爻之正五上易位故頤貞吉反覆不衰與乾坤坎離大過小過中孚同義故不從臨觀四隂二陽之例或以臨二之上兌為口故有口實也
  觀頤
  虞翻曰離為目故觀頤觀其所養也
  自求口實
  虞翻曰或以大過兌為口或以臨兑為口坤為目艮為求口實頤中物謂其自養○鄭玄曰頤者口車輔之名也震動於下艮止於上口車動而上因輔嚼物以養人故謂之頤頤養也能行養則其幹事故吉矣二五離爻皆得中離為目觀象也觀頤觀其養賢與不肖也頤中有物曰口實自二至五有二坤坤載養物而人所食之物皆存焉觀其求可食之物則貪廉之情可别也
  彖曰頤貞吉養正則吉也
  姚信曰以陽養隂動於下止於上各得其正則吉也○宋衷曰頤者所由飲食自養也君子割不正不食況非其食乎是故所養必得賢明自求口實必得體宜是謂養正也
  觀頤觀其所養也
  侯果曰王者所養養賢則吉也
  自求口實觀其自養也
  侯果曰此本觀卦初六升五九五降初則成頤也是自求口實觀其自養○案口實謂頤口中也實事可言震聲也實物可食艮其成也
  天地養萬物
  翟玄曰天上地初也萬物衆隂也天地以元氣養萬物聖人以正道養賢及萬民此其聖也
  聖人養賢以及萬民
  虞翻曰乾為聖人艮為賢人頤下養上故聖人養賢坤隂為民皆在震上以貴下賤大得民故以及萬民
  頤之時大矣哉
  天地養物聖人養賢以及萬民人非頤不生故大矣
  象曰山下有雷頤
  劉表曰山止於上雷動於下頤之象也
  君子以愼言語節飲食
  荀爽曰雷為號令今在山中閉藏故愼言語雷動於上以陽食隂艮以止之故節飲食也言出乎身加乎民故愼言語所以養人也飲食不節殘賊羣生故節飲食以養物
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
  虞翻曰晉離為龜四之初故舍爾靈龜艮為我震為動謂四失離入坤遠應多懼故凶矣
  象曰觀我朶頤亦不足貴也
  侯果曰初本五也五互體艮艮為山龜自五降初則為頤矣是舍爾靈龜之德來觀朶頤之饌貪禄致凶故不足貴○案朶頤垂下動之貌也
  六二顚頤拂經于丘頤征凶
  王肅曰養下曰顚拂違也經常也丘小山謂六五也二宜應五反下養初豈非顚頤違常於五也故曰拂經于丘矣拂丘雖阻常理養下故謂養賢上旣无應征必凶矣故曰征凶
  象曰六二征凶行失類也
  侯果曰正則失養之類
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
  虞翻曰三失位體剥不正相應弑父弑君故貞凶坤為十年動无所應故十年勿用无攸利也
  象曰十年勿用道大悖也
  虞翻曰弑父弑君故大悖也
  六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
  王弼曰履得其位而應於初以上養下得頤之義故曰顚頤吉下交近瀆則咎矣故虎視眈眈威而不猛其欲逐逐而尚敦實修此二者乃得全其吉而无咎矣觀其自養則養正察其所養則養賢頤爻之貴斯為盛矣
  象曰顚頤之吉上施光也
  虞翻曰晉四之初謂三已變故顛頤與屯四乘坎馬同義坤為虎離為目眈眈下眩貌逐逐心煩類坤為吝嗇坎水為欲故其欲逐逐得位應初故无咎謂上已反三成離故上施光也
  六五拂經居貞吉不可涉大川
  虞翻曰失位故拂經无應順上故居貞吉艮為居也涉上成坎承陽无應故不可涉大川矣
  象曰居貞之吉順以從上也
  王弼曰以隂居陽拂頤之義也无應於下而比於上故宜居貞順而從上則吉
  上九由頤厲吉
  虞翻曰由自從也體剝居上衆隂順承故由頤失位故厲以坤艮自輔故吉也
  利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也
  虞翻曰失位厲危之五得正成坎坎為大川故利涉大川變陽得位故大有慶也
  序卦曰不養則不可動故受之以大過
  崔憬曰養則可動動則過厚故受之以大過也
  【巽下兌上】大過棟橈
  虞翻曰大壯五之三或兌三之五棟橈謂三巽為長木稱棟初上隂柔本末弱故棟橈也
  利有攸往亨
  虞翻曰謂二也剛過而中失位无應利變應五之外稱往故利有攸往乃亨也
  彖曰大過大者過也
  虞翻曰陽稱大謂二也二失位故大者過也
  棟橈本末弱也
  向秀曰棟橈則屋壞主弱則國荒所以橈由於初上兩隂爻也初為善始末是令終始終皆弱所以棟橈○王弼曰初為本而上為末也○侯果曰本君也末臣也君臣俱弱棟橈者也
  剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
  虞翻曰剛過而中謂二說兌也故利有攸往大壯震五之初故亨與遯而同義
  大過之時大矣哉
  虞翻曰國之大事在祀與戎藉用白茅女妻有子繼世承祀故大矣哉
  象曰澤滅木大過
  案兑澤也巽木漫也凡木生近水者楊也遇澤太過木則漫滅焉二五枯楊是其義
  君子以獨立不懼遯世无悶
  虞翻曰君子謂乾初陽伏巽中體復一爻潛龍之德故稱獨立不懼憂則違之乾初同義故遯世无悶也
  初六藉用白茅无咎
  虞翻曰位在下稱藉巽柔白為茅故藉用白茅失位咎也承二過四應五士夫故无咎矣
  象曰藉用白茅柔在下也
  侯果曰以柔處下履非其正咎也苟能絜誠肅恭不怠雖置羞於地可以薦奉況藉用白茅重愼之至何咎之有矣
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
  虞翻曰稊穉也楊葉未舒稱稊巽為楊乾為老老楊故枯楊在二也十二月時周之二月兑為雨澤枯楊得澤復生稊二體乾老故稱老夫女妻謂上兌兑為少女故曰女妻大過之家過以相與老夫得其女妻故无不利
  象曰老夫女妻過以相與也
  虞翻曰謂二過初與五五過上與二獨大過之爻得過其應故過以相與也
  九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
  虞翻曰本末弱故橈輔之益橈故不可以有輔陽以隂為輔也
  九四棟隆吉有它吝
  虞翻曰隆上也應在於初己與五意在於上故棟隆吉失位動入險而陷於井故有他吝
  象曰棟隆之吉不橈乎下也
  虞翻曰乾為動直遠初近上故不橈下也
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
  虞翻曰陽在五也夬三月時周之五月枯楊得澤故生華矣老婦謂初巽為婦乾為老故稱老婦也士夫謂五大壯震為夫兌為少故稱士夫五過二使應上二過五使取初五得位故无咎隂在二多譽今退伏初故无譽體姤淫女故過以相與使應少夫象曰亦可醜也舊說以初為女妻上為老婦誤矣馬君亦然荀公以初隂失正當變數六為女妻二陽失正數九為老夫以五陽得正位不變數七為士夫上隂得正數八為老婦此何異俗說也悲夫學之難而以初本為小反以上末為老後之達者詳其義焉
  象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
  虞翻曰乾為久枯而生華故不可久也婦體姤淫故可醜也
  上六過涉滅頂凶无咎
  虞翻曰大壯震為足兌為水澤震足没水故過涉也頂首也乾為頂頂没兑水中故滅頂凶乘剛咎也得位故无咎與滅耳同義也
  象曰過涉之凶不可咎也
  九家易曰君子以禮義為法小人以畏愼為宜至於大過之世不復遵常故君子犯義小人犯刑而家家有誅絶之罪不可咎也大過之世君子遜遯不行禮義謂當不義則爭之若比干諫而死是也桀紂之民可比屋而誅上化致然亦不可咎曾子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜是其義也
  序卦曰物不可以終過故受之以坎坎者陷也
  崔憬曰大過不可以極極則過涉滅頂故曰物不可以終過故受之以坎也
  【坎下坎上】習坎有孚
  虞翻曰乾二五之坤與離旁通於爻觀上之二習常也孚信謂二五水行往來朝宗于海不失其時如月行天故習坎為孚也
  維心亨
  虞翻曰坎為心乾二五旁行流坤隂陽會合故亨也
  行有尚
  虞翻曰行謂二尚謂五也二位震為行動得正應五故行有尚往有功也
  彖曰習坎重險也
  虞翻曰兩象也天險地險故曰重險也
  水流而不盈
  荀爽曰陽動隂中故流陽䧟隂中故不盈也○陸績曰水性趨下不盈溢崖岸也月者水精月在天滿則虧不盈溢之義也
  行險而不失其信
  荀爽曰謂陽來為險而不失中中稱信也○虞翻曰信謂二也震為行水性有常消息與月相應故不失其信矣
  維心亨乃以剛中也
  侯果曰二五剛而居中則心亨也
  行有尚往有功也
  虞翻曰功謂五二動應五故往有功也
  天險不可升也
  虞翻曰謂五在天位五從乾來體屯難故天險不可升也
  地險山川丘陵也
  虞翻曰坤為地乾二之坤故曰地險艮為山坎為川半山稱丘丘下稱陵故曰地險山川丘陵也
  王公設險以守其國
  虞翻曰王公大人謂乾五坤為邦乾二之坤成坎險震為守有屯難象故王公設險以守其國離言王用出征以正邦是也○案九五王也六三三公也艮為山城坎為水也王公設險之象也
  險之時用大矣哉
  王肅曰守險以德據險以時成功大矣
  象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
  陸績曰洊再重習也水再至而益通流不舍晝夜重重習相隨以為常有似於習故君子象之以常習教事如水不息也○虞翻曰君子謂乾五在乾稱大人在坎為君子坎為習為常乾為德震為行巽為教令坤為事故以常德行習教事也
  初六習坎入于坎窞凶
  干寶曰窞坎之深者也江河淮濟百川之流行乎地中水之正也及其為災則泛溢平地而入于坎窞是水失其道也刑獄之用必當于理刑之正也及其不平則枉濫无辜是法失其道也故曰入于坎窞凶矣
  象曰習坎入坎失道凶也
  虞翻曰習積也位下故習坎為入坎中小穴稱窞上无其應初二失正故曰失道凶矣
  九二坎有險求小得
  虞翻曰陽陷隂中故有險據隂有實故求小得也
  象曰求小得未出中也
  荀爽曰處中而比初三未足為援雖求小得未出於險中
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
  虞翻曰坎在内稱來在坎終坎故來之坎坎枕止也艮為止三失位乘二則險承五隔四故險且枕入于坎窞體師三輿故勿用
  象曰來之坎坎終无功也
  干寶曰坎十一月卦也又失其位喻殷之執法者失中之象也來之坎者斥周人觀釁於殷也枕安也險且枕者言安忍以㬥政加民而无哀矜之心淫刑濫罰百姓无所措手足故曰來之坎坎終无功也
  六四樽酒簋貳用缶
  虞翻曰震主祭器故有樽簋坎為酒簋黍稷器三至五有頤口象震獻在中故為簋坎為木震為足坎酒在上樽酒之象貳副也坤為缶禮有副樽故貳用缶耳
  納約自牖終无咎
  虞翻曰坎為納也四隂小故約艮為牖坤為戶艮小光照戶牖之象貳用缶故納約自牖得位承五故无咎○崔憬曰於重險之時居多懼之地近三而得位比五而承陽修其絜誠進其忠信則雖祭祀省薄明德惟馨故曰樽酒簋貳用缶納約文王於紂時行此道從羑里納約卒免於難故曰自牖終无咎也
  象曰樽酒簋貳剛柔際也
  虞翻曰乾剛坤柔震為交故曰剛柔際也
  九五坎不盈祗旣平无咎
  虞翻曰盈溢也艮為止謂水流而不盈坎為平祇安也艮止坤安故祇旣平得位正中故无咎
  象曰坎不盈中未光大也
  虞翻曰體屯五中故未光大也
  上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
  虞翻曰徽纆黑索也觀巽為繩艮為手上變入坎故係用徽繩寘置也坎多心故叢棘獄外種九棘故稱叢棘二變則五體剥剥傷坤殺故寘于叢棘也不得謂不得出獄艮止坎獄乾為歲五從乾來三非其應故曰三歲不得凶矣
  象曰上六失道凶三歲也
  九家易曰坎為叢棘又為法律案周禮王之外朝左九棘右九棘面三槐司宼公卿議獄於其下害人者加明刑任之以事上罪三年舍中罪二年而舍下罪一年而舍也○案坎於木堅而多心叢棘之象也坎下巽爻巽為繩直係用徽纆也馬融云徽纆索也劉表云三股為徽兩股為纆皆索名以繫縛其罪人矣
  序卦曰陷必有所麗故受之以離離者麗也
  崔憬曰物極則反坎雖陷於地必有所麗於天而受之以離也
  【離下離上】離利貞亨
  虞翻曰坤二五之乾與坎旁通於爻遯初之五柔麗中正故利貞亨
  畜牝牛吉
  虞翻曰畜養也坤為牝牛乾二五之坤成坎體頤養象故畜牝牛吉俗說皆以離為牝牛失之矣
  彖曰離麗也
  荀爽曰隂麗於陽相附麗也亦為别離以隂隔陽也離者火也託於木是其附麗也煙燄飛升炭灰降滯是其别離也
  日月麗乎天
  虞翻曰乾五之坤成坎為月離為日日月麗天也
  百穀草木麗乎土
  虞翻曰震為百穀巽為草木坤為地乾二五之坤成坎震體屯屯者盈也盈天地之間者唯萬物萬物出震故百穀草木麗乎土
  重明以麗乎正乃化成天下
  虞翻曰兩象故重明正謂五陽陽變之坤來化乾以成萬物謂離日化成天下也
  柔麗乎中正故亨
  虞翻曰柔謂五隂中正謂五伏陽出在坤中畜牝牛故中正而亨也
  是以畜牝牛吉也
  荀爽曰牛者土也生土於火離者隂卦牝者隂性故曰畜牝牛吉矣
  象曰明兩作離
  虞翻曰兩謂日與月也乾五之坤成坎坤二之乾成離離坎日月之象故明兩作離作成也日月在天動成萬物故稱作矣或以日與火為明兩作也
  大人以繼明照于四方
  虞翻曰陽氣稱大人則乾五大人也乾二五之光繼日之明坤為方二五之坤震東兑西離南坎北故曰照于四方
  初九履錯然敬之无咎
  荀爽曰火性炎上故初欲履錯於三二為三所據故敬之則无咎矣
  象曰履錯之敬以辟咎也
  王弼曰錯然敬愼之貌也處離之始將進其盛故宜愼所履以敬為務辟其咎也
  六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
  侯果曰此本坤爻故云黄離來得中道所以元吉也
  九三日昃之離
  荀爽曰初為日出二為日中三為日昃以喻君道衰也
  不鼔缶而歌則大耋之嗟凶
  九家易曰鼓缶者以目下視離為大腹瓦缶之象謂不取二也歌者口仰向上謂兑為口而向上取五也日昃者向下也今不取二而上取五則上九耋之陽稱大也嗟者謂上被三奪五憂嗟窮凶也火性炎上故三欲取五也
  象曰日昃之離何可久也
  九家易曰日昃當降何可久長三當據二以為鼔缶而今與四同取於五故曰不鼓缶而歌也
  九四突如其來如焚如死如棄如
  荀爽曰陽升居五光炎宣揚故突如也隂退居四灰炭降墜故其來如也隂以不正居尊乘陽歷盡數終天命所誅位喪民畔下離所害故焚如也以離入坎故死如也火息灰損故棄如也
  象曰突如其來如无所容也
  九家易曰在五見奪在四見棄故无所容也
  六五出涕沱若
  荀爽曰六五隂柔退居於四出離為坎故出涕沱若而下以順隂陽也
  戚嗟若吉
  虞翻曰坎為心震為聲兑為口故戚嗟若動而得正尊麗陽故吉也
  象曰六五之吉離王公也
  九家易曰戚嗟順陽附麗於五故曰離王公也陽當居五隂退還四五當為王三則三公也四處其中附上下矣
  上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
  虞翻曰王謂乾乾二五之坤成坎體師象震為出故王用出征首謂坤二來折乾故有嘉折首醜類也乾征得坤隂類乾陽物故獲非其醜无咎矣
  象曰王用出征以正邦也
  虞翻曰乾五出征坤故正邦也

  周易集解卷六
<經部,易類,周易集解>
  欽定四庫全書
  周易集解卷七
  唐 李鼎祚 撰
  序卦曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯韓康伯曰言咸卦之義也咸柔上而剛下感應以相與夫婦之象莫美乎斯人倫之道莫大夫婦故夫子慇懃深述其義以崇人倫之始而不係之離也先儒以乾至離為上經天道也咸至未濟為下經人事也夫易六畫成卦三材必備錯綜天人以効變化豈有天道人事偏於上下哉斯蓋守文而不求義失之遠矣
  【艮下兌上】咸亨利貞取女吉
  虞翻曰咸感也坤三之上成女乾上之三成男乾坤氣交以相與止而說男下女故通利貞取女吉○鄭玄曰咸感也艮為山兌為澤山氣下澤氣上二氣通而相應以生萬物故曰咸也其於人也嘉會禮通和順於義幹事能正三十之男有此三德以下二十之女正而相親說取之則吉也
  彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與
  蜀才曰此本否卦案六三升上上九降三是柔上而剛下二氣交感以相與也
  止而說男下女是以亨利貞取女吉也
  王肅曰山澤以氣通男女以禮感男而下女初婚之所以為禮也通義正取女之所以為吉也
  天地感而萬物化生
  荀爽曰乾下感坤故萬物化生於山澤○陸績曰天地因山澤孔竅以通其氣化生萬物也
  聖人感人心而天下和平
  虞翻曰乾為聖人初四易位成旣濟坎為心為平故聖人感人心而天下和平此保合太和品物流形也
  觀其所感而天地萬物之情可見矣
  虞翻曰謂四之初以離日見天坎月見地縣象著明萬物見離故天地萬物之情可見也
  象曰山上有澤咸
  崔憬曰山高而降澤下而升山澤通氣咸之象也
  君子以虛受人
  虞翻曰君子謂否乾乾為人坤為虚謂坤虚三受上故以虛受人艮山在地下為謙在澤下為虚
  初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
  虞翻曰拇足大指也艮為指坤為拇故咸其拇失位遠應之四得正故志在外謂四也
  六四咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
  崔憬曰腓脚膊次於拇上二之象也得位居中於五有應若感應相與失艮止之禮故凶居而承比於三順止而隨於當禮故吉也
  九三咸其股執其隨往吝
  崔憬曰股䏶而次於腓上三之象也剛而得中雖欲感上以居艮極止而不前二隨於己志在所隨故執其隨下比二也而遂感上則失其正義故往吝窮也
  象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
  虞翻曰巽為股謂二也巽為隨艮為手故稱執三應於上初四已變歷險故往吝巽為處女也男已下女以艮陽入兌隂故不處也凡士與女未用皆稱處矣志在於二故所執下也
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
  虞翻曰失位悔也應初動得正故貞吉而悔亡矣憧憧懷思慮也之内為來之外為往欲感上隔五感初隔三故憧憧往來矣兌為朋少女也艮初變之四坎心為思故曰朋從爾思也
  象曰貞吉悔亡未感害也
  虞翻曰坤為害也今未感坤初體遯弑父故曰夫感害也
  憧憧往來未光大也
  虞翻曰未動之離故未光大也
  九五咸其脢无悔
  虞翻曰脢夾脊肉也謂四已變坎為脊故咸其脢得正故无悔
  象曰咸其脢志末也
  案末猶上也四感於初三隨其二五比於上故咸其脢志末者謂五志感於上也
  上六咸其輔頰舌
  虞翻曰耳目之間稱輔頰四變為目坎為耳兌為口舌故曰咸其輔頰舌
  象曰咸其輔頰舌媵口說也
  虞翻曰媵送也不得之三山澤通氣故媵口說也
  序卦曰夫婦之道不可不久也故受之以恒恒者久也鄭玄曰言夫婦當有終身之義夫婦之道謂咸者也
  【巽下震上】恒亨无咎利貞
  虞翻曰恒久也與益旁通乾初之坤四剛柔皆應故通无咎利貞矣○鄭玄曰恒久也巽為風震為雷雷風相須而養物猶長女承長男夫婦同心而成家久長之道也夫婦以嘉會禮通故无咎其能和順幹事所行而善矣
  利有攸往
  虞翻曰初利往之四終變成益則初四二五皆得其正終則有始故利有攸往也
  彖曰恒久也剛上而柔下
  王弼曰剛尊柔卑得其序也
  雷風相與巽而動
  蜀才曰此本泰卦案六四降初初九升四是剛上而柔下也分乾與坤雷也分坤與乾風也是雷風相與巽而動也
  剛柔皆應恒
  九家易曰初四二五雖不正而剛柔皆應故通无咎矣
  恒亨无咎利貞久於其道也
  荀爽曰恒震世也巽來乘之隂陽合會故通无咎長男在上長女在下夫婦道正故利貞久於其道也
  天地之道恒久而不已也
  虞翻曰泰乾坤為天地謂終則復始有親則可久也
  利有攸往終則有始也
  荀爽曰謂乾氣下終始復升上居四也坤氣上終始復降下居初者也
  日月得天而能久照
  虞翻曰動初成乾為天至二離為日至三坎為月故日月得天而能久照也
  四時變化而能久成
  虞翻曰春夏為變秋冬為化變至二離夏至三兌秋至四震春至五坎冬至故四時變化而能久成謂乾坤成物也
  聖人久於其道而天下化成
  虞翻曰聖人謂乾乾為道初二已正四五復位成旣濟定乾道變化各正性命有兩離象重明麗正故化成天下
  觀其所恒而天地萬物之情可見矣
  虞翻曰以離日照乾坎月照坤萬物出震故天地萬物之情可見矣與咸同義也
  象曰雷風恒
  宋衷曰雷以動之風以散之二者常相薄而為萬物用故君子象之以立身守節而不易道也
  君子以立不易方
  虞翻曰君子謂乾三也乾為易為立坤為方乾初之坤四三正不動故立不易方也
  初六浚恒貞凶无攸利
  侯果曰浚深恒久也初本六四自四居初始求深厚之位者也位旣非正求乃涉邪以此為正凶之道也故曰浚恒貞凶无攸利矣
  象曰浚恒之凶始求深也
  虞翻曰浚深也初下稱浚故曰浚恒乾初為淵故深矣失位變之正乾為始故曰始求深也
  九二悔亡
  虞翻曰失位悔也動而得正處中多譽故悔亡也
  象曰九二悔亡能久中也
  荀爽曰乾為久也能久行中和以陽據隂故曰能久中也
  九三不恒其德或承之羞貞吝
  荀爽曰與初同象欲據初隔二與五為兌欲悦之隔四意无所定故不恒其德與上相應欲往承之為隂所乘故或承之羞也貞吝者謂正乘其所不與隂通也无居自容故貞吝矣
  象曰不恒其德无所容也
  九家易曰言三取初隔二應上見乘是无所容无居自容故貞吝
  九四田无禽象曰久非其位安得禽也
  虞翻曰田為二二地上稱田无禽為五也九四失位利也上之五已變承之故曰田无禽言二五皆非其位故象曰久非其位安得禽也
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶
  虞翻曰動正成乾故恒其德婦人謂初巽為婦終變成益震四復初婦得歸陽從一而終故貞婦人吉也震乾之子而為巽夫故曰夫子終變成益震四從巽死於坤中故夫子凶也
  象曰婦人貞吉從一而終也
  虞翻曰一謂初終變成益以巽應初震故從一而終也
  夫子制義從婦凶也
  虞翻曰震沒從巽入坤故從婦凶矣
  上六震恒凶象曰震恒在上大无功也
  虞翻曰在震上故震恒五動乘陽故凶終在益上五遠應故无功也
  序卦曰物不可以久居其所故受之以遯
  韓康伯曰夫婦之道以恒為貴而物之所居不可以恒宜與世升降有時而遯者也
  【艮下乾上】遯亨
  虞翻曰隂消姤二也艮為山巽為入乾為遠遠山入藏故遯以隂消陽子弑其父小人道長避之乃通故遯而通則當位而應與時行之也
  小利貞
  虞翻曰小隂謂二得位浸長以柔變剛故小利貞鄭玄曰遯逃去之名也艮為門闕乾有健德互體有巽巽為進退君子出門行有進退逃去之象曰五得位而有應是用正道得禮見召聘始任他國當尚謙謙小其和順之道居小官幹小事其進以漸則遠妒忌之害昔陳敬仲奔齊辭是也
  彖曰遯亨遯而亨也
  侯果曰此本乾卦隂長剛殞君子遯避遯則通也
  剛當位而應與時行也
  虞翻曰剛謂五而應二艮為時故與時行矣
  小利貞浸而長也
  荀爽曰隂稱小浸而長則將消陽故利正居是與五相應也
  遯之時義大矣哉
  陸績曰謂陽氣退隂氣將害隨時遯避其義大矣哉○宋衷曰太公遯殷四皓遯秦之時也
  象曰天下有山遯
  崔憬曰天喻君子山比小人小人浸長若山之侵天君子遯避若天之遠山故言天下有山遯也
  君子以遠小人不惡而嚴
  虞翻曰君子謂乾乾為遠為嚴小人謂隂坤為惡為小人故以遠小人不惡而嚴也○侯果曰羣小浸盛剛德殞削故君子避之高尚林野但矜嚴於外亦不憎惡於内所謂吾家耄遜於荒也
  初六遯尾厲勿用有攸往
  陸績曰隂氣已至於二而初在其後故曰遯尾也避難當在前而在後故厲往則與災難會故勿用有攸往
  象曰遯尾之厲不往何災也
  虞翻曰艮為尾也初失位動而得正故遯尾厲之應成坎為災在艮宜靜若不往於四則无災矣
  六二執之用黃牛之革莫之勝說
  虞翻曰艮為手稱執否坤為黃牛艮為皮四變之初則坎水濡皮離日乾之故執之用黃牛之革莫无也勝能說解也乾為堅剛巽為繩艮為手持革縛三在坎中故莫之勝說也
  象曰執用黃牛固志也
  侯果曰六二離爻離為黃牛體艮履正上應貴主志在輔時不隨物遯獨守中直堅如革束執此之志莫之勝說殷之父師當此爻矣
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉
  虞翻曰厲危也巽繩為係四變三體坎坎為疾故有疾厲遯隂剥陽三消成坤與上易位坤為臣兌為妾上來之三據坤應兌故畜臣妾吉也
  象曰係遯之厲有疾憊也
  王肅曰三上係于二而獲遯故曰係遯病此係執而獲危懼故曰有疾憊也此於六二畜臣妾之象足以畜其臣妾不可施為大事也
  畜臣妾吉不可大事也
  虞翻曰三動入坤坤為事故不可大事也○荀爽曰大事謂與五同任天下之政潛遯之世但可居家畜養臣妾不可治國之大事
  九四好遯君子吉小人否
  虞翻曰否乾為好為君子隂稱小人動之初故君子吉隂在四多懼故小人否得位承五故无凶咎矣
  象曰君子好遯小人否也
  侯果曰不處其位而遯於外好遯者也然有應在初情未能棄君子剛斷故能舍之小人係戀必不能矣故君子吉小人凶矣
  九五嘉遯貞吉
  虞翻曰乾為嘉剛當位應二故貞吉謂三已變上來之三成坎象曰以正志也
  象曰嘉遯貞吉以正志也
  侯果曰時否德剛雖遯中正嘉遯者也故曰貞吉遯而得正則羣小應命所謂紐以紊之剛正羣小之志則殷之高宗當此爻矣
  上九肥遯无不利
  虞翻曰乾盈為肥二不及上故肥遯无不利故象曰无所疑也
  象曰肥遯无不利无所疑也
  侯果曰最處外極无應於内心无疑戀超世高舉果行育德安時无悶遯之肥也故曰肥遯无不利則潁濱巢許當此爻矣
  序卦曰物不可以終遯故受之以大壯
  韓康伯曰遯君子以遠小人遯而後通何可終耶陽盛隂消君子道勝也
  【乾下震上】大壯利貞
  虞翻曰陽息泰也壯傷也大謂四失位為隂所乘兌為毁折傷與五易位乃得正故利貞也
  彖曰大壯大者壯也
  侯果曰此卦本坤隂柔消弱剛大長壯故曰大壯也
  剛以動故壯
  荀爽曰乾剛震動陽從下升陽氣大動故壯也
  大壯利貞大者正也
  虞翻曰謂四進之五乃得正故大者正也
  正大而天地之情可見矣
  虞翻曰正大謂四之五成需以離日見天坎月見地故天地之情可見也矣
  象曰雷在天上大壯
  崔憬曰乾下震上故曰雷在天上一曰雷陽氣也陽至於上卦能助於天威大壯之象也
  君子以非禮弗履
  陸績曰天尊雷卑君子見卑乘尊終必消除故象以為戒非禮不履
  初九壯于趾征凶有孚
  虞翻曰趾謂四征行也震足為趾為征初得位四不征之五故凶坎為孚謂四上之五成坎已得應四故有孚
  象曰壯于趾其孚窮也
  虞翻曰應在乾終故其孚窮也
  九二貞吉象曰九二貞吉以中也
  虞翻曰變得位故貞吉動體離故以中也
  九三小人用壯君子用罔貞厲
  虞翻曰應在震也三陽君子小人謂上上逆故用壯謂二已變離離為罔三乘二故君子用罔體乾夕惕故貞厲也
  羝羊觸藩羸其角
  荀爽曰三與五同功為兌故曰羊終始陽位故曰羝藩謂四也三欲觸四而危之四反羸其角角謂五也
  象曰小人用壯君子罔也
  侯果曰藩謂四也九四體震為竹葦故稱藩也三互乾兌乾壯兌羊故曰羝羊四藩未決三宜勿往用壯觸藩求應於上故角被拘羸矣○案自三至五體兌為羊四旣是藩五為羊角卽羝羊觸藩羸其角之象也
  九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之腹象曰藩決不羸尚往也
  虞翻曰失位悔也之正得中故貞吉而悔亡矣體夬象故藩決震四上處五則藩毁壞故藩決不羸坤為大車為腹四之五折坤故壯于大車之腹而象曰尚往者謂上之五
  六五喪羊于易无悔
  虞翻曰四動成泰坤為喪也乾為易四上之五兌還屬乾故喪羊於易動各得正而處中和故无悔矣
  象曰喪羊于易位不當也
  案謂四五隂陽失正隂陽失正故曰位不當也
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
  虞翻曰應在三故羝羊觸藩遂進也謂四已之五體坎上能變之巽巽為進退故不能退不能遂退則失位上則乘剛故无攸利坎為艱得位應三利上故艱則吉
  象曰不能退不能遂不詳也
  虞翻曰乾善為詳不得三應故不詳也
  艱則吉咎不長也
  虞翻曰巽為長動失位為咎不變之巽故咎不長也
  序卦曰物不可以終壯故受之以晉晉者進也
  崔憬曰不可以終壯於陽盛自取觸藩當宜柔進而上行受兹錫馬
  【坤下離上】晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
  虞翻曰觀四之五晉進也坤為康康安也初動體屯震為侯故曰康侯震為馬坤為用故用錫馬艮為多坤為衆故繁庶離日在上故晝日三隂在下故三接矣
  彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明
  崔憬曰渾天之義日從地出而升于天故曰明出地上坤臣道也日君德也臣以功進君以恩接是以順而麗乎大明雖一卦名晉而五爻為主故言柔進而上行也
  柔進而上行
  蜀才曰此本觀卦案九五降四六四進五是柔進
  是以康侯用錫馬蕃庶
  荀爽曰隂進居五處用事之位陽中之隂侯之象也隂性安靜故曰康侯馬謂四也五以下羣隂錫四也坤為衆故曰蕃庶矣
  晝日三接也
  侯果曰康美也四為諸侯五為天子坤為衆坎為馬天子至明於上公侯謙順於下美其治物有功故蕃錫車馬一晝三覿也采菽刺幽王侮諸侯詩曰雖無與之路車乘馬大行人職曰諸公三饗三問三勞諸侯三饗再問再勞子男三饗一問一勞卽天子三接諸侯之禮也
  象曰明出地上晉君子以自昭明德
  鄭玄曰地雖生萬物日出於上其功乃著故君子法之而以明自昭其德○虞翻曰君子謂觀乾乾為德坤為自離為明乾五動已離日自照故以自昭明德也
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
  虞翻曰晉進摧憂愁也應在四故晉如失位故摧如動得位故貞吉應離為罔四坎稱孚坤弱為裕欲四之五成巽初受其命故无咎也
  象曰晉如摧如獨行正也
  虞翻曰初動震為行初一稱獨也
  裕无咎未受命也
  虞翻曰五未之巽故未受命也
  六二晉如愁如貞吉
  虞翻曰坎為應在坎上故愁如得位處中故貞吉也
  受兹介福于其王母
  虞翻曰乾為介福艮為手坤為虛故稱受介大也謂五已正中乾為王坤為母故受兹介福于其王母
  象曰受兹介福以中正也
  九家易曰五動得正中故二受大福矣大福謂馬與蕃庶之物是也
  六三衆允悔亡
  虞翻曰坤為衆允信也土性信故衆允三失正與上易位則悔亡故象曰上行也此則成小過小過故有飛鳥之象焉臼杵之利見鼫鼠出入坎穴蓋取諸此也
  象曰衆允之志上行也
  虞翻曰坎為志三之上成震故曰上行也
  九四晉如鼫鼠貞厲
  九家易曰鼫鼠喻貪謂四也體離欲升體坎欲降游不度瀆不出坎也飛不上屋不至上也緣不極木不出離也穴不掩身五坤薄也走不先足外震在下也五伎皆劣四爻當之故曰晉如鼫鼠也
  象曰鼫鼠貞厲位不當也
  翟玄曰鼫鼠晝伏夜行貪猥无已謂雖進承五然潛據下隂久居不正之位故有危厲也
  六五悔亡矢得勿恤往吉无不利
  荀爽曰五從坤動而來為離離者射出故曰矢得隂居尊位故有悔也以中盛明光照四海故悔亡勿恤吉无不利也
  象曰矢得勿恤往有慶也
  虞翻曰動之乾乾為慶也矢古誓字誓信也勿无卹憂也五變得正坎象不見故誓得勿卹往有慶也
  上九晉其角
  虞翻曰五已變之乾為首位在首上稱角故晉其角也
  維用伐邑厲吉无咎貞吝
  虞翻曰坤為邑動成震而體師象坎為心故維用伐邑得位乘五故厲吉无咎而貞吝矣
  象曰維用伐邑道未光也
  荀爽曰陽雖在上動入冥逸故道未光也
  序卦曰進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
  九家易曰日在坤下其明傷也言進極當降復入于地故曰明夷也
  【離下坤上】明夷
  虞翻曰夷傷也臨二之三而反晉也明入地中故傷矣
  利艱貞
  虞翻曰謂五也五失位變出成坎為艱故利艱貞矣○鄭玄曰夷傷也日出地上其明乃光至其入地明則傷矣故謂之明夷日之明傷猶聖人君子有明德而遭亂世抑在下位則宜自艱无幹事政以避小人之害也
  彖曰明入地中明夷
  蜀才曰此本臨卦也案夷滅也九二升三六三降二明入地中也明入地中則明滅也
  内文明而外柔順以蒙大難
  荀爽曰明在地下為坤所蔽大難之象大難文王君臣相事故言大難也
  文王以之
  虞翻曰以用也三喻文王大難謂坤坤為弑父迷亂荒淫若紂殺比干三幽坎中象文王之拘羑里震為諸侯喻從文王者紂懼出之故以蒙大難得身全矣
  利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
  虞翻曰箕子紂諸父故稱内難五乾天位今化為坤箕子之象坤為晦箕子正之出五成坎體離重明麗正坎為志故正其志箕子以之而紂奴之矣
  象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
  虞翻曰而如也君子謂三體師象以坎莅坤坤為衆為晦離為明故用晦如明也
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食
  荀爽曰火性炎上離為飛鳥故曰于飛為坎所抑故曰垂其翼陽為君子三者陽德成也日以喻君不食者不得君禄食也陽未居五隂暗在上初有明德恥食其禄故曰君子于行三日不食也
  有攸往主人有言
  九家易曰四者初應衆隂在上為主人也初欲上居五則衆隂有言言謂震也四五體震為雷聲故曰有攸往主人有言也
  象曰君子于行義不食也
  苟爽曰暗昧在上有明德者義不食禄也
  六二明夷于左股用拯馬壯吉
  九家易曰左股謂初為二所夷也離為飛鳥蓋取小過之義鳥飛舒翼而行夷者傷也今初傷垂翼在下故曰明夷于左股矣九三體坎坎為馬也二應與五三與五同功二以中和應天應天合衆欲升上三以壯於五故曰用拯馬壯吉○案初為足二居足上股也二互體坎坎主左方左股之象也
  象曰六二之吉順以則也
  九家易曰二欲上三居五為天子坎為法律君有法則衆隂當順從之矣
  九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
  九家易曰歲終田獵名曰狩也南者九五大陽之位故稱南也暗昧道終三可升上而獵於五得據大陽首位故曰明夷于南狩得其大首自暗復明當以漸次不可卒正故曰不可疾貞也
  象曰南狩之志乃大得也
  案冬獵曰狩也三互離坎離南坎北北主於冬故曰南狩五居暗主三處明終履正順時拯難興衰者也以臣伐君故假言狩旣獲五上之大首而三志乃大得也
  六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
  荀爽曰陽稱左謂九三也腹者謂五居坤坤為腹也四得位比三處於順首欲三上居五以陽為腹心也故曰入于左腹獲明夷之心言三明當出門庭升五君位○干寶曰一為室二為戶三為庭四為門故曰于出門庭矣
  象曰入于左腹獲心意也
  九家易曰四欲上三居五為坎坎為心四以坤爻為腹故曰入于左腹獲心意也
  六五箕子之明夷利貞
  馬融曰箕子紂之諸父明於天道洪範之九疇德可以王故以當五知紂之惡無可奈何同姓恩深不忍棄去被髪佯狂以明為暗故曰箕子之明夷卒以全身為武王師名傳無窮故曰利貞矣
  象曰箕子之貞明不可息也
  侯果曰體柔履中内明外暗羣隂共掩以夷其明然以正為明而不可息以爻取象箕子當之故曰箕子之貞明不可息也
  上六不明晦初登于天後入于地
  虞翻曰應在三離滅坤下故不明晦晉時在上麗乾故登于天照四國今反在下故後入于地失其則
  象曰初登于天照四國也後入于地失則也
  侯果曰最遠于陽故曰不明晦也初登于天謂明出地上下照于坤坤為衆國故曰照于四國也喻陽之初興也後入于地謂明入地中晝變為夜暗晦之甚故曰失則也況紂之亂世也此之二象言晉與明夷往復不已故見暗則伐取之亂則治取之聖人因象設試也

  周易集解卷七
  欽定四庫全書
  周易集解卷八
  唐 李鼎祚 撰
  序卦曰傷於外者必反於家故受之以家人
  韓康伯曰傷於外者必反諸内也
  【離下巽上】家人利女貞
  虞翻曰遯初之四也女謂離巽二四得正故利女貞也○馬融曰家人以女為奥主長女中女各得其正故特曰利女貞矣
  彖曰家人女正位乎内男正位乎外
  王弼曰謂二五也家人之義以内為本者也故先說女矣
  男女正天地之大義也
  虞翻曰遯乾為天三動坤為地男得天正於五女得地正於二故天地之大義也
  家人有嚴君焉父母之謂也
  荀爽曰離巽之中有乾坤故曰父母之謂也○王肅曰凡男女所以能各得其正者由家人有嚴君也家人有嚴君故父子夫婦各得其正家家咸正而天下之治大定矣○案二五相應為卦之主五陽在外二隂在内父母之謂也
  父父子子兄兄弟弟
  虞翻曰遯乾為父艮為子三五位正故父父子子三動時震為兄艮為弟初位正故兄兄弟弟
  夫夫婦婦
  虞翻曰三動時震為夫巽四為婦初四位正故夫夫婦婦也
  而家道正正家而天下定矣
  荀爽曰父謂五子謂四兄謂三弟謂初夫謂五婦謂二也各得其正故天下定矣○陸績曰聖人教先從家始家正而天下化之脩已以安百姓者也
  象曰風自火出家人
  馬融曰木生火火以木為家故曰家人火生於木得風而盛猶夫婦之道相須而成
  君子以言有物而行有恒
  荀爽曰風火相與必附於物物大火大物小火小君子之言必因其位位大言大位小言小不在其位不謀其政故言有物也大暑爍金火不增其烈大寒凝冰火不損其熱故曰行有恒矣
  初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
  荀爽曰初在潛位未干國政閑習家事而已未得治官故悔居家理治可移於官守之以正故悔亡而未變從國之事故曰志未變也
  六二无攸遂在中饋貞吉
  荀爽曰六二處和得正得正有應有應有實隂道之至美者也坤道順從故无所得遂供餚中饋酒食是議故曰中饋居中守正永貞其志則吉故曰貞吉也
  象曰六二之吉順以巽也
  九家易曰謂二居貞巽順於五則吉矣
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
  王弼曰以陽居陽剛嚴者也處下體之極為一家之長行與其慢也寧過乎恭家與其瀆也寧過乎嚴是以家雖嗃嗃悔厲猶得吉也婦子嘻嘻失家節也○侯果曰嗃嗃嚴也嘻嘻笑也
  象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
  九家易曰别體異家隂陽相據喜樂過節也别體異家謂三五也隂陽相據三五各相據隂故言婦子也
  六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
  虞翻曰三變體艮艮為篤實坤為大業得位應初順五乘三比據三陽故曰富家大吉順在位也謂順於五矣
  九五王假有家勿恤吉
  陸績曰假大也五得尊位據四應二以天下為家故曰王大有家天下正之故无所憂則吉
  象曰王假有家交相愛也
  虞翻曰乾為愛也二稱家三動成震五得交二初得交四故交相愛震為交也
  上九有孚威如終吉
  虞翻曰謂三已變與上易位成坎坎為孚故有孚乾為威如自上之坤故威如易則得位故終吉也
  象曰威如之吉反身之謂也
  虞翻曰謂三動坤為身上之三成旣濟定故反身之謂此家道正正家而天下定矣
  序卦曰家道窮必乖故受之以睽睽者乖也
  崔憬曰婦子嘻嘻過在失節失節則窮窮則乖故曰家道窮必乖
  【兌下離上】睽小事吉
  虞翻曰大壯上之三在繫蓋取无妄二之五也小謂五隂稱小得中應剛故吉○鄭玄曰睽乖也火欲上澤欲下猶人同居而志異也故謂之睽二五相應君隂臣陽君而應臣故小事吉
  彖曰睽火動而上澤動而下
  虞翻曰離火炎上澤水潤下也
  二女同居其志不同行
  虞翻曰二女離兌也坎為志離上兌下无妄震為行巽為同艮為居二五易位震巽象壞故二女同居其志不同行也
  說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛
  虞翻曰說兌麗離也明謂乾當言大明以麗於晉柔謂五无妄巽為進從二之五故上行剛謂應乾五伏陽非應二也與鼎五同義也
  是以小事吉
  荀爽曰小事者臣事也百官異體四民殊業故睽而不同剛者君也柔得其中而進於君故言小事吉也
  天地睽而其事同也
  王肅曰高卑雖異同育萬物○虞翻曰五動乾為天四動坤為地故天地睽坤為事也五動體同人故事同矣
  男女睽而其志通也
  侯果曰出處雖殊情通志合○虞翻曰四動艮為男兌為女故男女睽坎為志為通故其志通也
  萬物睽而其事類也
  崔憬曰萬物雖睽於形色而生性事類言亦同也○虞翻曰四動萬物出乎震區以别矣故萬物睽坤為事為類故其事類也
  睽之時用大矣哉
  九家易曰乖離之卦於義不大而天地事同共生萬物故曰用大○盧氏曰不言義而言用者明用睽之義至大矣
  象曰上火下澤睽
  荀爽曰火性炎上澤性潤下故曰睽也
  君子以同而異
  荀爽曰大歸雖同小事當異百官殊職四民異業文武並用威德相反共歸於治故曰君子以同而異也
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以避咎也
  虞翻曰无應悔也四動得位故悔亡應在于坎坎為馬四而失位之正入坤坤為喪坎象不見故喪馬震為逐艮為止故勿逐坤為自二至五體復象故自復四動震馬來故勿逐自復也離為見惡人謂四動入坤初四復正故見惡人以避咎矣
  九二遇主于巷无咎
  虞翻曰二動體震震為主為大塗艮為徑路大道而有徑路故稱巷變而得正故无咎而未失道也
  象曰遇主于巷未失道也
  虞翻曰動得正故未失道○崔憬曰處睽之時與五有應男女雖隔其志終通而三比焉近不相得遇者不期而會主者三為下卦之主巷者出門近遇之象言二遇三明非背五未為失道也
  九三見輿曳其牛
  虞翻曰離為見坎為車為曳故見輿曳四動坤為牛為類牛角一低一仰故稱離上而坎下其牛也
  其人天且劓无初有終
  虞翻曰其人謂四惡人也黥額為天割鼻為劓无妄乾為天震二之乾五以隂墨其天乾五之震二毁艮割其鼻也兌為刑人故其人天且劓失位動得正成乾故无初有終象曰遇剛是其義也
  象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
  虞翻曰動正成乾故遇剛
  九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
  虞翻曰孤顧也在兩隂間睽五顧三故曰睽孤震為元夫謂二已變動而應震故遇元夫也震為交坎為孚動而得正故交孚厲无咎矣
  象曰交孚无咎志行也
  虞翻曰坎動成震故志行也
  六五悔亡厥宗噬膚往何咎
  虞翻曰往得位悔亡也動而之乾乾為宗二體噬嗑故曰噬四變時艮為膚故曰厥宗噬膚也變得正成乾乾為慶故往无咎而有慶矣
  象曰厥宗噬膚往有慶也
  王弼曰非位悔也有應故悔亡厥宗謂二也噬膚者齧柔也三雖比二二之所噬非妨已應者也以斯而往何咎之有往必見合故有慶也○案二兌為口五爻隂柔噬膚之象也
  上九睽孤見豕負塗載鬼一車
  虞翻曰睽三顧五故曰睽孤也離為見坎為豕為雨四變時坤為土土得雨為泥塗四動艮為背豕背有泥故見豕負塗矣坤為鬼坎為車變在坎上故載鬼一車也
  先張之弧後說之壺
  虞翻曰謂五已變乾為先應在三坎為弧離為矢腹張弓之象也故先張之弧四動震為後說猶置也兌為口離為大腹坤為器大腹有口坎酒在中壺之象也之應歷險以與兌故後說之壺矣
  匪宼婚媾往遇雨則吉
  虞翻曰匪非坎為宼之三歷坎故匪寇隂陽相應故婚媾三在坎下故遇雨與上易位坎象不見各得其正故則吉也
  象曰遇雨之吉羣疑亡也
  虞翻曰物三稱羣坎為疑三變坎敗故羣疑亡矣
  序卦曰乖必有難故受之以蹇蹇者難也
  崔憬曰二女同居其志乖而難生故曰乖必有難也
  【艮下坎上】蹇利西南
  虞翻曰觀上反三也坤西南卦五在坤中坎為月月生西南故利西南往得中謂西南得朋也
  不利東北
  虞翻曰謂三也艮東北之卦月消於艮喪乙滅癸故不利東北其道窮也則東北喪朋矣
  利見大人
  虞翻曰離為見大人謂五二得位應五故利見大人往有功也
  貞吉
  虞翻曰謂五當位正邦故貞吉也
  彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
  虞翻曰離見坎險艮為止觀乾為智故知矣哉
  蹇利西南往得中也
  荀爽曰西南謂坤升二往居坤五故得中也
  不利東北其道窮也
  荀爽曰東北艮也艮在坎下見險而止故其道窮也
  利見大人往有功也
  虞翻曰大人謂五二往應五五多功故往有功也
  當位貞吉以正邦也
  荀爽曰謂五當尊位正居是羣隂順從故能正邦國
  蹇之時用大矣哉
  虞翻曰謂坎月生西南而終東北震象出庚兌象見丁乾象盈甲巽象退辛艮象消丙坤象窮乙喪滅於癸終則復始以生萬物故用大矣
  象曰山上有水蹇
  崔憬曰山上至險加之以水蹇之象也
  君子以反身脩德
  虞翻曰君子謂觀乾坤為身觀上反三故反身陽在三進德脩業故以反身脩德孔子曰德之不脩是吾憂也
  初六往蹇來譽
  虞翻曰譽謂二二多譽也失位應隂往歷坎險故往蹇變而得位以陽承二故來而譽矣
  象曰往蹇來譽宜待也
  虞翻曰艮為時謂變之正以待四也
  六二王臣蹇蹇匪躬之故
  虞翻曰觀乾為王坤為臣為躬坎為蹇也之應涉坤二五俱坎故王臣蹇蹇觀上之三折坤之體臣道得正故匪躬之故象曰終无尤也
  象曰王臣蹇蹇終无尤也
  侯果曰處艮之二上應於五五在坎中險而又險志在匡弼匪惜其躬故曰王臣蹇蹇匪躬之故輔君以此終无尤也
  九三往蹇來反
  虞翻曰應正歷險故往蹇反身據二故來反也
  象曰往蹇來反内喜之也
  虞翻曰内喜謂二隂也
  六四往蹇來連
  虞翻曰連輦蹇難也在兩坎間進則无應故往蹇退初介三故來連也
  象曰往蹇來連當位實也
  荀爽曰蹇難之世不安其所欲往之三不得承陽故曰往蹇也來還承五則與至尊相連故曰來連也處正承陽故曰當位實也
  九五大蹇朋來
  虞翻曰當位正邦故大蹇睽兌為朋故朋來也
  象曰大蹇朋來以中節也
  干寶曰在險之中而當王位故曰大蹇此蓋以託文王為紂所囚也承上據四應三衆隂竝至此蓋以託四臣能以權智相救也故曰以中節也
  上六往蹇來碩吉利見大人
  虞翻曰隂在險上變失位故往蹇碩謂三艮為碩退來之三故來碩得位有應故吉也離為見大人謂五故利見大人矣
  象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
  侯果曰處蹇之極體猶在坎水无所之故曰往蹇來而復位下應於三三德碩大故曰來碩三為内主五為大人若志在内心附於五則利見大人也○案三互體離離為明目五為大人利見大人之象也
  序卦曰物不可以終難故受之以解解者緩也
  崔憬曰蹇終則來碩吉利見大人故言物不可以終難故受之以解
  【坎下震上】解利西南
  虞翻曰臨初之四坤西南卦初之四得坤衆故利西南往得衆也
  无所往其來復吉
  虞翻曰謂四本從初之四失位於外而无所應宜來反初故無所往復得正位故其來復吉也二往之五四來之初成屯體復象故稱來復吉矣
  有攸往夙吉
  虞翻曰謂二也夙早也離為日為甲日出甲上故早也九二失正早往之五則吉故有攸往夙吉往有功也
  象曰解險以動動而免乎險解
  虞翻曰險坎動震解二月雷以動之雨以潤之物咸孚甲萬物生震震出險上故免乎險也
  解利西南往得衆也
  荀爽曰乾動之坤而得衆西南衆之象也
  无所往
  荀爽曰隂處尊位陽无所往也
  其來復吉乃得中也
  荀爽曰來復居二處中成險故曰復吉也
  有攸往夙吉往有功也
  荀爽曰五位无君二陽又卑往居之者則吉據五解難故有功也
  天地解而雷雨作
  荀爽曰謂乾坤交通動而成解卦坎下震上故雷雨作也
  雷兩作而百果草木皆甲坼
  荀爽曰解者震世也仲春之月草木萌牙雷以動之雨以潤之日以烜之故甲坼也
  解之時大矣哉
  王弼曰无所而不釋也難解之時非治難時也故不言用也體盡於解之名无有幽隱故不曰義也
  象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
  虞翻曰君子謂三伏陽出成大過坎為罪入則大過象壞故以赦過二四失位皆在坎獄中三出體乾兩坎不見震喜兌悦罪人皆出故以宥罪謂三入則赦過出則宥罪公用射隼以解悖是其義也
  初六无咎
  虞翻曰與四易位體震得正故无咎也
  象曰剛柔之際義无咎也
  虞翻曰體屯初震剛柔始交故无咎也
  九二田獲三狐得黃矢貞吉
  虞翻曰二稱田田獵也變之正艮為狐坎為弓離為黄矢矢貫狐體二之五歷三爻故田獲三狐得黄矢之正得中故貞吉
  象曰九二貞吉得中道也
  虞翻曰動得正故得中道
  六三負且乘
  虞翻曰負倍也二變時艮為背謂三以四艮倍五也五來宼三時坤為車三在坤上故負且乘小人而乘君子之器故象曰亦可醜也
  致寇至貞吝
  虞翻曰五之二成坎坎為寇盜上位慢五下㬥於二慢藏誨盜故致宼至貞吝象曰自我致戎又誰咎也
  象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
  虞翻曰臨坤為醜也坤為自我以離兵伐三故轉寇為戎艮手招盜故誰咎也
  九四解而拇朋至斯孚
  虞翻曰二動時艮為指四變之坤為拇故解而拇臨兌為朋坎為孚四陽從初故朋至斯孚矣
  象曰解而拇未當位也
  王弼曰失位不正而比於三故三得附之為其拇也三為之拇則失初之應故解其拇然後朋至斯孚而信矣○案九四體震震為足三在足下拇之象
  六五君子維有解吉有孚于小人
  虞翻曰君子謂二之五得正成坎坎為心故君子維有解吉小人謂五隂為小人君子升位則小人退在二故有孚于小人坎為孚也
  象曰君子有解小人退也
  虞翻曰二陽上之五五隂小人退之二也
  上六公用射隼于高墉之上獲之无不利
  虞翻曰上應在三公謂三伏陽也離為隼三失位動出成乾貫隼入大過故公用射隼于高墉之上獲之无不利也○案二變時體艮艮為山為宮闕三在山半高墉之象也
  象曰公用射隼以解悖也
  虞翻曰坎為悖三出成乾而坎象壞故解悖也○九家易曰隼鷙鳥也今捕食雀者其性疾害喻㬥君也隂盜陽位萬事悖亂今射去之故曰以解悖也
  序卦曰緩必有所失故受之以損
  崔憬曰宥罪緩死失之於僥倖有損於政刑故言緩必有所失故受之以損者也
  【兌下艮上】損
  鄭玄曰艮為山兌為澤互體坤坤為地山在地上澤在地下澤以自損增山之高也猶諸侯損其國之富以貢獻於天子故謂之損矣
  有孚元吉无咎可貞利有攸往
  虞翻曰泰初之上損下益上以據二隂故有孚元吉无咎艮男居上兌女在下男女位正故可貞利有攸往矣
  曷之用二簋可用享
  崔憬曰曷何也言其道上行將何所用可用二簋而享也以喻損下益上惟在乎心何必竭於不足而補有餘者也
  彖曰損損下益上其道上行
  蜀才曰此本泰卦案坤之上九下處乾三乾之九三上升坤六損下益上者也陽德上行故曰其道上行矣
  損而有孚
  荀爽曰謂損乾之三居上孚二隂也
  元吉无咎
  荀爽曰居上據隂故元吉无咎以未得位嫌於咎也
  可貞
  荀爽曰少男在下少女雖年尚糿必當相承故曰可貞
  利有攸往
  荀爽曰謂陽利往居上損者損下益上故利往居上
  曷之用二簋可用享
  荀爽曰二簋謂上體二隂也上為宗廟簋者宗廟之器故可享獻也
  二簋應有時
  虞翻曰時謂春秋也損二之五震二月益正月春也損七月兌八月秋也謂春秋祭祀以時思之艮為時震為應故應有時也
  損剛益柔有時
  虞翻曰謂冬夏也二五已易成益坤為柔謂損益上之三成旣濟坎冬離夏故損剛益柔有時
  損益盈虛與時偕行
  虞翻曰乾為盈坤為虛損剛益柔故損益盈虚謂泰初之上損二之五益上之時變通趨時故與時偕行
  象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
  虞翻曰君子泰乾乾陽剛武為忿坤隂吝嗇為欲損乾之初成兌說故懲忿初上據坤艮為山故欲窒也
  初九祀事遄往无咎酌損之
  虞翻曰祀祭祀坤為事謂二也遄速酌取也二失正初利二速往合志於五得正无咎已得之應故遄往无咎酌損之故象曰上合志也祀舊作已也
  象曰祀事遄往尚合志也
  虞翻曰終成旣濟謂二上合志於五也
  九二利貞征凶弗損益之
  虞翻曰失位當之正故利貞征行也震為征失正毁折故不征之五則凶二之五成益小損大益故弗損益之矣
  象曰九二利貞中以為志也
  虞翻曰動體離中故為志也
  六三三人行則損一人
  虞翻曰泰乾三爻為三人震為行故三人行損初之上故則損一人
  一人行則得其友
  虞翻曰一人謂泰初之上損剛益柔故一人行兌為友初之上據坤應兌故則得其友言致一也
  象曰一人行三則疑也
  虞翻曰坎為疑上益三成坎故三則疑○荀爽曰一陽在上則教令行三陽在下則民衆疑也
  六四損其疾使遄有喜无咎
  虞翻曰四謂二也四得位遠應初二疾上五已得承之謂二之五三上復坎為疾也陽在五稱喜故損其疾使遄有喜二上體觀得正承五故无咎矣
  象曰損其疾亦可喜也
  蜀才曰四當承上而有初應必上之所疑矣初四之疾也宜損去其初使上遄喜○虞翻曰二上之五體大觀象故可喜也
  六五或益之十朋之龜弗克違元吉
  虞翻曰謂二五已變成益故或益之坤數十兌為朋三上失位三動離為龜十謂神靈攝寶文筮山澤水火之龜也故十朋之龜三上易位成旣濟故弗克違元吉矣
  象曰六五元吉自上祐也
  侯果曰内柔外剛龜之象也又體兌艮互有坤震兌為澤龜艮為山龜坤為地龜震為木龜坤數又十故曰十朋朋類也六五處尊損已奉上人謀允叶龜墨不違故能延上九之祐而來十朋之益所以大吉也○崔憬曰或之者疑之也故用元龜價直二十大貝龜之最神貴者以決之不能違其益之義故獲元吉雙貝曰朋也
  上九弗損益之无咎貞吉
  虞翻曰損上益三也上失正之三得位故弗損益之无咎貞吉動成旣濟故大得志
  利有攸往得臣无家
  虞翻曰謂三往之上故利有攸往二五已動成益坤為臣三變據坤成家人故曰得臣動而應三成旣濟則家人壞故曰无家○王肅曰處損之極損極則益故曰不損益之非无咎也為下所益故无咎據五應三三隂上附外内相應上下交接正之吉也故利有攸往矣剛陽居上羣下共臣故曰得臣矣得臣則萬方一軌故无家也
  象曰弗損益之大得志也
  虞翻曰謂二五已變上下益三成旣濟定離坎體正故大得志
  序卦曰損而不已必益故受之以益
  崔憬曰損終則弗損益之故言損而不已必益也
  【震下巽上】益利有攸往
  虞翻曰否上之初也損上益下其道大光二利往坎應五故利有攸往中正有慶也
  利涉大川
  虞翻曰謂三失正動成坎體渙坎為大川故利涉大川渙舟檝象木道乃行也○鄭玄曰隂陽之義陽稱為君隂稱為臣今震一陽二隂臣多於君矣而四體巽之不應初是天子損其所有以下諸侯也人君之道以益下為德故謂之益也震為雷巽為風雷動風行二者相成猶人君出教令臣奉行之故利有攸往坎為大川利涉大川矣
  彖曰益損上益下
  蜀才曰此本否卦案乾之上九下處坤初坤之初六上升乾四損上益下者也
  民說无疆
  虞翻曰上之初坤為无疆震為喜笑以貴下賤大得民故說无疆矣
  自上下下其道大光
  虞翻曰乾為大明以乾照坤故其道大光或以上之三離為大光矣
  利有攸往中正有慶
  虞翻曰中正謂五而二應之乾為慶也
  利涉大川木道乃行
  虞翻曰謂三動成渙渙舟檝象巽木得水故木道乃行也
  益動而巽日進无疆
  虞翻曰震三動為離離為日巽為進坤為疆日與巽俱進故日進无疆也
  天施地生其益无方
  虞翻曰乾下之坤震為出生萬物出震故天施地生陽在初坤為无方日進无疆故其益无方也
  凡益之道與時偕行
  虞翻曰上來益三四時象正艮為時震為行與損同義故與時偕行也
  象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
  虞翻曰君子謂乾也上之三離為見乾為善坤為過坤三進之乾四故見善則遷乾上之坤初改坤之過體復象復以自知故有過則改也
  初九利用為大作元吉无咎
  虞翻曰大作謂耕播耒耨之利蓋取諸此也坤為用乾為大震為作故利用為大作體復初得正朋來无咎故元吉无咎震三月卦日中星鳥敬授民時故以耕播也
  象曰元吉无咎下不厚事也
  侯果曰大作為耕植也處益之始居震之初震為稼穡又為大作益之大者莫大耕植故初九之利利為大作若能不厚勞於下民不奪時於農畯則大吉无咎矣
  六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉
  虞翻曰謂上從外來益三故或益之二得正遠應利三之正已得承之坤數十損兌為朋謂三變離為龜故十朋之龜坤為永上之三得正故永貞吉
  王用享于帝吉
  虞翻曰震稱帝王謂五否乾為王體觀象艮為宗廟三乾折坤牛體噬嗑食故王用享于帝得位故吉○干寶曰聖王先成其民而後致力于神故王用享于帝在巽之宮處震之象是則蒼精之帝同始祖矣
  象曰或益之自外來也
  虞翻曰乾上稱外來益三也
  六三益之用凶事无咎
  虞翻曰坤為事三多凶上來益三得正故益用凶事无咎
  有孚中行告公用圭
  虞翻曰公謂三伏陽也三動體坎故有孚震為中行為告位在中故曰中行三公位乾為圭乾之三故告公用圭圭桓圭也○九家易曰天子以尺二寸玄圭事天以九寸事地也上公執桓圭九寸諸侯執信圭七寸諸伯執躬圭七寸諸子執穀璧五寸諸男執蒲璧五寸五等諸侯各執之以朝見天子也
  象曰益用凶事固有之矣
  虞翻曰三上失正當變是固有之○干寶曰固有如桓文之徒罪近簒弑功實濟世六三失位而體姦邪處震之動懷巽之權是矯命之士爭奪之臣桓文之爻也故曰益之用凶事在益之家而居坤中能保社稷愛撫人民故曰无咎旣乃中行近仁故曰有孚中行然後俯列盟會仰致錫命故曰告公用圭
  六四中行告公從
  虞翻曰中行謂正位在中震為行為從故曰中行公謂三三上失位四利三之正已得以為實故曰告公從矣
  利用為依遷國
  虞翻曰坤為國遷徙也三動坤從故利用為依遷國也
  象曰告公從以益志也
  虞翻曰坎為志三之上有兩坎象故以益志也○崔憬曰益其勤王之志也居益之時履當其位與五近比而四上公得藩屏之寄為依從之國若周平王之東遷晉鄭是從也五為天子益其忠志以勑之故言中行告公從利用為依遷國矣
  九五有孚惠心勿問元吉
  虞翻曰謂三上也震為問三上易位三五體坎已成旣濟坎為心故有孚惠心勿問元吉故象曰勿問之矣
  有孚惠我德
  虞翻曰坤為我乾為德三之上體坎為孚故惠我德象曰大得志
  象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
  崔憬曰居中履尊當位有應而損上之時自一以損己為念雖有孚于國惠心及下終不言以彰已功故曰有孚惠心勿問問猶言也如是則獲元吉且為下所信而懷已德故曰有孚惠我德君雖不言人惠其德則我大得志也
  上九莫益之
  虞翻曰莫无也自非上无益三者唯初當无應故莫益之矣
  或擊之
  虞翻曰謂上不益初則以剝滅乾艮為手故或擊之
  立心勿恒凶
  虞翻曰上體巽為進退故勿恒動成坎心以隂乘陽故立心勿恒凶矣
  象曰莫益之徧辭也
  虞翻曰徧周匝也三體剛凶故至上應乃益之矣
  或擊之自外來也
  虞翻曰外謂上上來之三故曰自外來也


  周易集解卷八
<經部,易類,周易集解>
  欽定四庫全書
  周易集解卷九
  唐 李鼎祚 撰
  序卦曰益而不已必決故受之以夬夬者決也
  韓康伯曰益而不已則盈故必決矣
  【乾下兌上】夬揚于王庭
  虞翻曰陽決隂息卦也剛決柔與剝旁通乾為陽為王剝艮為庭故揚于王庭矣○鄭玄曰夬決也陽氣浸長至於五五尊位也而隂先之是猶聖人積德說天下以漸消去小人至於受命為天子故謂之決揚越也五互體乾乾為君又居尊位王庭之象也隂爻越其上小人乘君子罪惡上聞於聖人之朝故曰夬揚于王庭也
  孚號有厲
  虞翻曰陽在二五稱孚孚謂五也二失位動體巽巽為號離為光不變則危故孚號有厲其危乃光也
  告自邑不利卽戎
  虞翻曰陽息動復剛長成夬震為告坤為自邑夬從復升坤逆在上民衆消滅二變時離為戎故不利卽戎所尚乃窮也
  利有攸往
  虞翻曰陽息隂消君子道長故利有攸往剛長乃終
  彖曰夬決也剛決柔也
  虞翻曰乾決坤也
  健而說決而和
  虞翻曰健乾說兌也以乾陽獲隂之和故決而和也
  揚于王庭柔乘五剛也
  王弼曰剛德浸長一柔為逆衆所同誅而无忌者也故可揚于王庭
  孚號有厲其危乃光也
  荀爽曰信其號令於下衆陽危去上六陽乃光明也○干寶曰夬九五則飛龍在天之爻也應天順民以發號令故曰孚號以柔決剛以臣伐君君子危之故曰有厲德大卽心小功高而意下故曰其危乃光也
  告自邑
  翟玄曰坤稱邑也○干寶曰殷民告周以紂无道
  不利卽戎所尚乃窮也
  荀爽曰不利卽尚兵戎而與陽爭必困窮
  利有攸往剛長乃終也
  虞翻


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