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周易集传 元 龙仁夫

周易集传 元 龙仁夫
  欽定四庫全書     經部一
  周易集傳       易類
  提要
  【臣】等謹案周易集傳八卷元龍仁夫撰仁夫字觀復廬陵人吉安府志作永新人官湖廣儒學提舉是書成于至治辛酉董真卿周易會通稱其有自序一篇此本無之朱彛尊經義考于舊序例皆全録而亦無是篇則其佚已久矣吉安府志云仁夫周易集傳十八卷立說主本義每卦爻下各分變象辭占今觀所注雖根據程朱者多而意在即象詁義于卦象爻象互觀析觀反覆推闡頗能抒所心得非如胡炳文等墨守舊文徒博尊朱之名者也吉安府志又稱其謂襍卦為占筮書引春秋傳屯固比入坤安震殺皆以一字斷卦義為証其說似創而有本亦異乎游談無根元史稱仁夫所著周易多發前儒之所未發殆不誤矣原書十八卷今僅存八卷然其上下經及彖象傳皆已全具朱彛尊曝書亭集有是書跋謂通志堂刻經解時以其殘缺故未開雕云云夫傳録古書當問其義理之是非不當論其篇頁之完闕殘編斷簡古人尚且蒐輯仁夫是書上下經裒然俱完而以不全棄之何其傎也況傅寅禹貢說斷程大昌禹貢圖說林之奇三山書傳今以永樂大典校之皆非完帙而徐氏仍登梨棗是又何說歟今特録存之俾重著于世庶于經學有所禆焉乾隆四十三年五月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總 校 官 【臣】陸  費 墀
  欽定四庫全書
  周易集傳卷一     元 龍仁夫 撰上經之上
  【朱子曰周代名易書名卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易辭則文王周公所繫故繫之周以其簡袠重大故分上下兩篇】
  【經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作傳十篇凡十二篇】
  【乾下乾上】○【乾卦朱子曰伏羲仰觀俯察見隂陽有奇偶之數畫一奇象陽一耦象隂再倍而三以成八卦陽之性健成象之大者為天故名曰乾而擬之於天又三倍其畫於八卦上各加八卦以成六十四此卦六畫皆奇陽之純健之至故乾之名天之象皆不易焉】
  乾元亨利貞【朱子曰文王所繫之辭以斷一卦吉凶所謂彖辭○元大也亨通也利宜也貞固也純陽至健為六十四卦之首故占者當大亨通凡占必主一事利貞則宜固主所占之事不變動也此最美之占辭朱子曰元亨利貞四字文王本意在乾坤者與諸卦一般至彖傳文言始以乾坤為四德而諸卦自如其舊聖人之意非有不同各是明一理耳學者當虚心玩味各隨文意理會之其不同處自不相妨不可遽以已意横作主張又曰畢竟本皆占辭貞有二義曰正曰固先儒并取二字釋之間有牴牾不通處按經文王占固義為多如貞吉永貞艱貞安貞微異而實同如貞凶貞厲貞吝則不宜固主耳至可貞不可貞勿用永貞義尤明參之他經凡至占而言如書我二人共貞周禮祈福祥求永貞之類義皆近至孔子作傳憂後人以易占險故彖象傳凡釋貞必曰正與經文訓固不相妨况爻言貞固足以幹事可謂一言蔽之繫辭貞觀貞明貞勝朱子訓常亦固類也今審定凡經文言貞並訓固傳文言貞並訓正後不重出】
  初九潛龍【句】勿用【朱子曰周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭○荀說卦乾為龍六
  陽變化故取以象焉        潛見躍飛亢象因龍而生逐爻相次第爾无别義勿用占辭○六陽全體龍也爻居最下潛地之龍也若有德者當之但可靜晦涵養需時而動稍見鋒頭有取傷之道
  若常人义不足當故戒以勿用謂凡筮者不必用此占也           ○說卦震雖為龍然乾亦未嘗不為龍諸儒反牽合震象以釋乾誤矣震為長子故為馬為玉之屬皆與乾同象不獨龍也乾為龍坤宜為牝龍故坤上六稱龍戰云】
  九二見龍在田利見大人【上見賢遍反下見如字】○【離初潛而出故言見六爻之象二為地上故言田大人德位俱尊之稱經言大人皆主九二九三而言利見大人占辭○龍見于田人皆覩之此盛德著明全體呈露之象二為下卦中爻故美象如此惟有德者當之常占得此宜見大德之人或大人即二占者宜見之也】
  九三君子終日乾乾【句】夕惕若【句】厲无咎【此爻義在重乾故直以君
  子屬辭不復取龍為象          乾乾者上下兩乾之象  爻變曰乾之履有離日體三為下卦終故言終日言夕   厲无咎占辭○爻在上下兩乾間所謂重剛也以九居三又重剛君子當之終日之間其行事健而又健至于日夕而猶兢惕不自寧蓋剛之至也若雜柔體則暫焉奮勵少焉舒肆矣六陽純體又居卦中无凶悔吝之可言其占不免危厲終无咎也朱子曰无咎者上不至吉下不至凶平平恰好處後倣此】
  九四或躍在淵【躍為讀淵為句】无咎【爻在見之上飛之下故言躍或非必之辭不言龍者因上下文互見爾爻變曰乾之小畜有兌澤體水澤體通故言淵四居上卦底即初潛處也亦有淵義○四與天飛隔一膜爾故存躍而上升之勢然六陽純體居于卦中又兼柔畫非躁進者故以或言其體蓋在躍未躍之間而實未離所止之淵也與離之突如來如者不可同日語矣宜為无咎之占】
  九五飛龍在天利見大人【由躍而升故言飛六爻間五為天位故言天  利見大人占辭○龍飛騰之物在天乃為得位雲行雨施天下蒙其利澤也五為上卦中故有此象惟有天德君天位者乃足當之常占遇此則止宜見大德之人或大人即五而占者宜見之與九二占辭同說互見前】
  上九亢龍【句】有悔【朱子曰亢者過於上而不能下之意有悔占辭○爻居六陽之終以德言則剛極以位言則高極其體如此舉動能无悔乎故其占為有悔凡悔吝皆次於凶之占朱子曰吝在事前悔在事後後倣此】
  用九見羣龍无首【句】吉【見如字】○【陽爻七九隂爻八六九六變而七八不變易占其變故七八无辭而爻皆九六占辭占法見朱啟蒙然六爻皆變則主變卦彖辭此通例也乾六爻變則以用九辭决之坤六爻變則以用六辭决之此特例也朱子曰陽之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身却只是龍似一羣无頭底龍相似吉占辭○龍隱見變化之物罕有見其全者故雖見而无首亦為吉占又六陽過剛未免於亢變隂則不至亢矣故吉】
  【坤下坤上】○【坤卦朱子曰一者偶也隂數也坤順也隂性也隂之成形莫大於地三畫皆偶故名坤而象地重之又得坤是隂之純順之至故名與象皆不易】
  坤元亨利牝馬之貞【說卦乾為馬乾牡而坤牝故言牝焉江陵項氏曰地方畜牧當游牝時每一牡將十牝以出雖千百為羣各從其牡不他合○坤為乾對故其占亦主大亨通而利貞之義小異牝馬物之順而正者也占者宜以順正之道而固主所占之事也】君子有攸往先迷後得主【舊以主利為句然按文言得主合為句按蹇解彖利西南又合為句今正之○荀說卦坤為迷隂不能自為主必從乎陽故其先冥迷而後乃得其所主得主則不迷矣朱子曰隂減陽一半没了前一韯】利西南得朋東北喪朋【文王卦位西南為坤方又巽離兌坤之朋也乃西南卦震坎艮乾之朋也乃東北卦故占者宜適西南方則朋類從之若東北方則併已之朋而喪失也】安貞吉【隂體柔躁故必安靜貞固處之則吉又戒占者之辭】
  初六履霜【句】堅冰至【初為卦足故言履坤伏乾為冰未詳霜象然冰以象坤六霜以象坤初不必鑿求之○隂始凝為霜盛則水凍為冰初雖甚微其勢必盛此聖人扶陽抑隂教人慎微之意也占具象中○坤十月卦也初六始也季秋霜降剥月也舊說牽合非是有謂坤土之氣為霧露結為霜亦周折辭費不敢從】
  六二直方【句】大【句】不習无不利【項氏曰坤爻辭皆協霜韻小象文言止釋直方字大字别自為句○直方大皆坤地象說見下文不習无不利占辭習重也書卜不習吉○天包地外而圜地處天中而方東西南北四隅地之方也方直相生漢志云短方生繩是巳南北為經東西為緯地之直也直方故能大含弘光大德合无疆又地之大也坤六爻間中正純粹无如六二故明地道以訓臣德為人臣之德直方為主古大臣任重致遠成大德業立大勲名者率由此道未有不直方而能大也然必其人乃當之爻體最佳故常占不待重習无所施而不利也不習語與益勿問元吉革未占有孚相似】
  六三含章【句】可貞【隂陽相錯而成章六隂體三陽爻故言章在二四隂爻間隂虚含之故言含可貞占辭○夫人之章美暴露於外者常有限含蓄於中者常无窮中庸所謂衣錦尚絅也三能含蓄其章美故為可貞固之占】或從王事无成【句】有終【大傳三與五同功而異位以互卦言與五體通又三居下卦上公侯位也剛爻有動意故為或從王事之占隂爻空虚為无成功之象河圖地无一而有十為有終之象焉】
  【凡爻有止一象一占有正象占外復著旁象旁占不當併為一說彊釋之如本爻可貞一義无成有終又一義後倣此】
  六四括囊【句】无咎无譽【荀說卦坤為囊括結也以卦而言四在兩坤間首尾重隂閉塞以爻而言四隂爻在三五間三剛爻在下囊底結也五剛爻在上囊口結也无咎无譽占辭○此爻君子无道則隱深自晦匿象也既晦匿矣故免於咎然亦何名譽之有朱子曰在位者便當去未仕者便當隱愚謂朱子此語蓋有功於易若當去不去當隱不隱唯阿乾沒竊位全身以應括囊之象者小人之流也豈易旨哉】
  六五黄裳【句】元吉【荀說卦坤為黄為裳黄者土中色裳者衣下體故也元吉占辭○五以柔居剛隂陽相錯之章與六三同然居外卦中爻有不容含晦者矣黄裳德業之著見也然為黄而不為玄為裳而不為衣則又坤道之當然也非伊周孰當之故為大吉之占朱子曰占者德必如是則占亦如是矣】
  上六龍戰于野其血玄黄【龍乾象以牝馬例求之坤為牝龍爻居卦外故言野玄乾天色黄坤地色○六隂既極隂陽敵體故有牝牡二龍交戰之象血玄黄者隂陽兩敗俱傷之狀也占者得之其凶可知嗚呼有國家者能謹初六履霜之戒則无上六戰野之傷矣幾微之際可不慎哉】
  用六利永貞【用六說見乾卦凡得此卦六爻皆變陽以此辭决之坤體偏於隂柔非可永久貞固之道變而為乾則兼陽體故於永久貞固為宜小象所謂以大終也】
  【震下坎上】○【屯卦屯難也物始生而未通之意字文象屮始生上穿土而下未伸也以卦德言下動上陷曰動乎險中以卦象言震為雷坎為雲轇轕未通屯難之象○二至四互坤三至五互艮】
  屯元亨利貞【初九震陽得乾體厚為卦主爻故其占為大通而占者宜貞固主之】勿用有攸往【凡言有往如今占行之類動而遇險故不宜有所往】利建侯【震為諸侯互坤土為國以震陽承坤土此諸侯建國象占者得之又為利建侯朱子曰若常人見之亦隨高下自有箇主宰底道理】

  【左氏傳孔成子為衛公子元筮遇屯國語司空季子為晉重耳筮遇屯後果為諸侯此屯建侯明驗也乾為君震長子宜為公侯左傳魯季氏出昭公晉史墨曰在易雷乘乾曰大壯杜注震為諸侯而在乾上國語晉董因迎重耳入國筮之韋昭注泰三至五震為侯此震為公侯明驗也經言公侯皆震體然三四爻亦公侯位大有公亨天子晉康侯又以爻言也】
  初九磐桓【句】利居貞利建侯【磐桓不遽進貌震足遇坎險之象建侯象見前二利皆占辭○初九之陽當屯未能直遂故曰磐桓震有躁動之憂故利自處】
  【於貞固之道此通占辭君有位者占之又為利建侯之象居貞建侯二句同彖辭凡卦主爻辭多與彖同】
  六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字【邅遲迴難進貌震足遇坎險象乘馬震象指初九班分布也震象多馬為善鳴馵足作足的顙故有班布象女子坤象寇坎盗象婚媾二五配合象十坤土數字孕育也○六二九五正應當屯時欲往從五邅如而不能進初之乘馬忽班布而前以非正應疑之然初以陽剛為卦主爻隂陽相通而相求亦
  理勢之常故曰非為寇乃婚媾也      然六二確乎自守有女子堅貞不苟從人之象坤體重遲故十年而後變至此則天道人事无不推遷然後得從其正應而遂其字育也爻在初九九五間二體雖柔而中正故象如此此遲遲終吉之占朱子云女子許嫁而後生按二五正應似已許嫁象宜訓字育】
  六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝【鹿虞翻王肅本作麓山足也然春秋沙鹿崩范甯注鹿山足據此則仍本字訓山足亦通訓獸名非是乃艮下爻象艮坎為木坎為蒺藜叢棘皆林象入坎陷象舍艮止象又以艮三爻奇偶言之五奇實禽也三從禽者也四為三前導虞人也而爻體偶虚為无人故曰无虞往吝占辭○三處震動之極又隂柔居剛不中正志於得禽者也无虞而獵豈徒无益而又害之幾者事將然未然之辭君子見幾只宜舍去若冒焉遽往羞吝道也爻為震極又在坎陷艮止間故象如此乃動凶靜吉之占】
  六四乘馬班如求婚媾往吉【乘馬婚媾象同二爻亦謂初九四與初應故曰婚媾往吉占辭○初當屯時應於求助震馬之求乃求四之婚媾也正應而從尚何疑焉故往從則為吉占宜行而行宜止而止聖人前民用之意正在此】无不利【汎占乂无施而不利凡言吉无不利者吉謂本占无不利謂汎占後倣此】
  九五屯其膏小貞吉大貞凶【膏附坎血一云附坎雨象小大從朱子訓小事大事貞吉貞凶占辭○九陽居五本為得位在坎陷中其象每不及况當屯時初為之主五之氣象索然又兼艮止象故屯其膏澤而不得流非美占若小事貞固主之尚為吉若大事而貞固主之則為凶也】
  上六乘馬班如泣血漣如【乘馬本爻坎象與二四震馬不同坎亦多馬美脊亟心下首薄蹄皆是故有班布象血坎象○時之屯難惟陽剛多助可以濟屯初九是已上處屯極蓋有志焉此乘馬所以班如也隂柔非才孤立无應時命如此且奈何哉泣血漣如良可惱也此勞而无成之占】
  【坎下艮上】○【蒙卦蒙昧也以卦象言下坎上艮山下有險蒙之地也以卦德言在險而止蒙之意也故曰蒙○二至四互震三至五互坤】
  蒙亨【九二剛中為羣蒙主與六五相正應故其占為亨通然六五非九五比也故不言元亨】匪我求童蒙童蒙求我【我謂二凡主爻例稱我童謂五艮少男有童象五以童蒙求二二何求於五哉此已不即人而人即已之占】初筮告再三瀆瀆則不告【艮坎皆鬼神卦  艮手有揲蓍象故言筮以上下卦自然象言之初隂求於九二為初筮以上偶開口為告四五之隂求於上九為再三筮艮上奇閉口為不告此教人蒙之道筮占之初誠意精專故告以吉凶至再至三則誠散而瀆故不復告所謂卜不習吉也蒙之道亦然】利貞【占者宜於固二與它卦同】
  初六蒙利用刑人【開通也初在首尾奇爻閉塞之外有開象坎為獄囚震為刑官初坎體前爻震體故言刑  ○初居蒙底乃下民之蒙者開之道非止一端臨川具氏曰禮大司寇平罷民桎梏坐諸嘉石改則宥之又圜土聚教罷民以明刑恥之所謂刑人不虧體罰人不虧財者非五刑之刑也下民之蒙斯義不容廢故曰利用刑人此教者之占】用說桎梏以往【句】吝【說音脫○荀坎為桎梏然噬嗑屨校何校皆剛爻初偶虚出剛爻外有破械出獄犴象故又為囚者美占有將脫桎梏而去之祥往去也雖幸脫不免於吝泛占得之亦吝象此自為一占○二用字義各不同并為一說非是】
  【坎一陽陷二隂有獄囚象坎又為桎梏故噬嗑用獄屨校何校蒙刑人桎梏坎徽纆皆同然離明震威有刑官象見噬嗑說若次體遇離震兼兌毁拆則為受刑暌天劓困劓刖是也詳見各卦】
  九二包蒙吉【項氏曰包即苞苴字子夏虞氏包氏並作苞凡包必以茅葦附震木象  二為蒙主羣蒙之所歸也治蒙之道包容為貴書曰母忿疾于頑是也二體剛中蓋能包者故為吉占】納婦吉子克家【坤有婦象而三男卦環之坎為中男震為長男  艮為少男  拱夾坤母之前後坤土為家乃它日有子能家之象此納婦所以吉也自為一占○二吉義各不同并為一說非是】
  六三勿用取女【取去聲】見金夫不有躬【女坤象夫坎男象乾為金乾坎體通故言金躬艮背象說文躬從身從呂古呂膂通即背膂也經言躬皆艮象後倣此○三與上應上者三之天也上體艮上有不俯就三之意三隂柔不中正兼震動之質與九二切近又同坎震體說而從之此不貞之女見多金之夫而不自有其身者故斷之曰勿取二本剛中之賢由三言之則為金夫易不可為典要是也○屯六二在初九九五間蒙六三在九二上九間頗相類屯二中正故貞不字蒙三不中正故見夫不有躬互觀易旨見矣】无攸利【此汎占辭】
  六四困蒙吝【四以隂居隂蒙之甚者又承五乘三應初皆隂爻俯仰四顧无與蒙故其象為困其占為吝一云蒙坎下艮上困坎下兌上艮兌反對卦故假困象】
  六五童蒙吉【童艮少男象柔居尊位而蒙體賴九二陽剛之應以其蒙太甲成王之有伊尹周公是已凡柔弱之資得剛明之助其象皆然故為吉占】
  上九擊蒙【擊艮手象以全卦言初蒙二包蒙治蒙之道盡矣爻居蒙極蓋冥頑不靈之甚故不得已擊之以二陽爻言二不得不包上不得不擊也擊之大者甲兵小者刑戮待極蒙之道如此】不利為寇利禦寇【此辭以漸九三稽之皆占辭蒙上九與六三坎體相應坎為盜而已值之是遇寇也聖人告曰為寇者必不利而禦寇者之利也三雖寇體而震艮環之震將帥也帥師于其後艮山也窒止于其前寇將安遯故為利禦之占與漸象相出入舊連擊蒙為一義非是震為將帥統衆說見師卦】
  【乾下坎上】○【需卦需復待也以卦德言乾健上進坎陷在前勢不得不少待以卦象言坎雲上於乾天待隂陽和而後成雨故曰需○二至四互兌三至五互離】
  需有孚光亨貞吉【孚信之在中也二五皆中實故言有孚離日在乾天上无所不照又在坎水兌澤間日水之光相為蕩射故言光義  有孚已具亨義又兼光體故其占主光明而亨通占者貞固主之吉占也】利涉大川【以乾健蹈坎隂之象自為一占】
  【經言大川坎水兌澤象澤之大者如孟諸彭蠡即大川也或巽木遇水為舟或乾健加之或震足臨之皆利涉否則為不利涉然卦中偶虚亦川象蓋奇實即平地山丘陸陵偶虚即水其象於頤益尤著不必鑿求坎兌也後不重出】
  初九需于郊【需以坎險在前而成卦初去坎遠故言郊二漸近為沙三又近為況一云乾稽類有郊野象二三兼兌澤體有泥沙象亦通去險最遠需而後進决不陷於險矣需之善也】利用恒【句】无咎【剛正之體而遠於險此可以恒常之道也故為利用於常事之占凡言利用皆謂宜用於某事蓋占辭非教戒辭得此占者為无咎】
  九二需于沙小有言終吉【沙義見前兌為口舌故小有言朱子曰沙則近於險矣言語之傷災之小者漸近坎故有此象剛中能需故為終吉之占】
  九三需于泥致寇至【泥義見前寇坎盗象朱子以泥將陷於險矣寇害之大者三去坎愈近而過剛不中象占如此】
  六四需于血出自穴【血說卦坎象穴坎下偶虚象朱子曰血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入于險矣故言血然柔得其正需而不進故又為出穴之占雖在傷地而終得出也愚謂坎初之入未深四柔而正互體離明下應乾健故需血雖凶出穴不終凶爾】
  九五需于酒食貞吉【酒食虞翻李鼎祚朱子皆云坎象程子亦云飲食潤益於物有雲雨蒸潤之象貞吉占辭○朱子曰酒食宴樂之具言安以待之五陽剛中正故有此象占者貞固主之可為吉爾】
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉【穴坎上偶虚象客三人下乾三爻象或云乾西北卦賓位也故乾為賓客速召也儀禮有速賓之文○隂居險極何需之云故直云入穴不復言需此陷於患難之象易窮則變乾之三陽豈終待者故不召而來前當險陷中而有非意之干敬以待之則終吉也此敬慎之占】
  【坎下乾上】○【訟卦訟爭辨也以卦德言上健下險險健相接也又人内險外健所以訟也以卦象言天陽上行水性下就其行相違故曰訟○二至四互離三至五互巽】
  訟有孚窒惕【二五剛實有孚之象窒坎中實象惕或云坎加憂象程子曰訟之道必有孚實中无其實是誣妄也訟待决於人雖有孚須窒塞未通事旣未辨吉凶未可必故有畏懼】中吉【主二五而言如二五得中則吉】終凶【主上九而言如上九亢極則凶○以上皆因象設教之辭】利見大人【大人九五象剛明中正可以决訟】不利涉大川【上健行而下險陷有陷入于險之象故不利涉又謂訟者不宜冒險也二利雖為訟言之亦泛占辭】
  初六不永所事小有言終吉【有言偶爻開口象一云爻變曰訟之履有兌口舌象隂柔居下當訟之初畧訟而不長也小有言語之爭此害之最輕者故為終吉之占】
  【兌為口凡言譽告戒笑號歌嗟並同巽風又有命令象然不可泥稽類凡偶虚爻即開口象經主偶爻尤多蓋易象奇偶而已兌為口亦上偶耳○雖體中虚而火性燥烈亦有歌哭不常之象或與兌合則象每如此離歌嗟涕嗟同人旅笑號咷中孚鼔罷泣歌皆是後不重出】
  九二不克訟【句】歸而逋【句】其邑人三百戶【句】无眚【說卦坎萬物所歸坎又為隱伏故曰歸逋爻變曰訟之否有坤土象故言邑曰三百戶者指坤三爻几三例指三爻臨川吳氏曰坤數十三爻為三十衍之十十為百故言三百蓋小邑語駢邑三百是也无眚占辭眚乃災之輕者○二陽剛而坎險本能訟者卦以應爻為訟敵五君位也義不可訟故曰不克二為得中復兼離體知不能訟是以退歸而逋逃然有三百戶之邑可以自處人之自處勢雖卑約苟安分守於己无不足者何訟爭為故為无眚之占】
  六三食舊德【句】貞厲終吉【訟二隂卦自遯變三下來奪二之處二不得已為三而仍
  以隂體居下卦未嘗變也變在二而不在三故為食舊德象              貞厲終吉占辭○三安常守舊之君子也非為訟者一柔介四剛間險健紛接震撼侵陵有所不免貞固主之有危厲象然三之自處如此其占為終吉也】或從王事无成【以離明體上承乾君有從王事象巽為不果又无成象辭同坤三而義巽自為一占與訟義與上文舊德並不相涉】
  九四不克訟復即命【句】渝安貞【句】吉【復返囘也即命就人數命也渝安貞變而為安静貞固也象義專主互巽而言巽一隂二陽相牽制為進退不果有復象三為巽主爻開口有教命象巽彖象兩言申命亦命象巽之上剛入於下柔四有即三教命之象○四體乾健本能訟者上承九五不可訟下應初六不能訟退而復囘遇六三焉三食舊德之君子能以己不訟而止人之訟於是有教命焉其陳仲弓王彦方之倫歟四能復回就三之教命變其不安貞之心為安貞故為吉占凡人訟氣方炎而能受教於有道之君子退然中止遂為不遠之復其吉宜哉】
  【巽下一隂為主與上二陽相牽制故為進退不果為躁卦訟四復即命渝安貞上錫帶三褫皆巽體中變也履四履虎尾愬愬同人三伏戎不興四乘墉弗克攻恒三不恒其德益上立心勿恒觀四巽初進退之屬皆巽象此稽類說後不重出】
  九五訟元吉【此爻以畫為象       項氏曰爻與小象皆直稱訟舊謂五為聽訟之君非也訟五爻皆不正惟九五剛中而正此訟中之最善故為大吉之占】
  上九或錫之鞶帶終朝三褫之【鞶帶即革帶命服之飾身之文也稽類離象束之則外實中虚又離體巽為進退不果終朝三褫巽三爻象離為日故言朝○上以陽剛之極居訟體之終窮訟者也與六三應乃互離中爻故曰或錫鞶帶離又互為巽故曰終朝三禠程子曰人之窮極於訟取禍喪身理也設或善訟至受服命之賞是仇爭所獲其能久乎聖人之戒深矣 禠鄭氏作拕昆云即拕紳之拕或作禠義亦相近愚按經文教戒全在三禠一語諸本非是】
  【朱子曰訟一卦之體只是訟不可成初不永所事二四不克訟三守舊非能訟者上雖有鞶帶之錫不免終朝之禠首尾皆不可訟之意故彖傳曰終凶訟不可成也】
  【坎下坤上】○【師卦師兵衆也以卦體言一陽居下卦中而統五隂將帥總師象以卦德言下坎險上坤順險道而順行亦師之道以卦象言地中有水衆聚之象故曰師○二至四互震三至五互坤】
  師貞【句】丈人【句】吉无咎【師者民之死生國之存亡繫焉當以貞固主之卦上坤下坎體皆安靜无躁動意貞也將帥者又死生存亡所繫必得人帥師而後可二為震體以陽剛居下卦中總上下衆隂所謂丈人也丈人者齒德位俱尊之稱或云乃大人字之訛然字異而義則同耳主之以貞帥之以丈人故為吉且无咎之占吉謂克敵无咎謂完師程子曰有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃盡善也】
  初六師出以律否臧凶【否才有反馬鄭王晁朱皆云】○【律法也荀說卦坎為律朱子曰卦初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不律斯不臧矣故凶程子曰在興師而言以禁亂誅暴而動在行師而言號令節制以統於衆是律也愚謂初以隂柔居坎底非能以律者故為凶占○周禮大師執同律以聽軍聲詔吉凶先儒或取此謂出師之始以同律之音察其吉凶愚謂易非徒占筮教戒在焉音律之義狹不若法律之義廣也從程朱說為是】
  九二在師中【句】吉无咎王三錫命【上下五隂羅列二居其中為將在師中象即彖所謂丈人故吉无咎之占同吉且无咎吉之上也又言王三錫命見將權隆重主恩優渥之意自五至三歷三爻皆偶虚開口五王位也三偶爻三錫命也本項氏說】
  六三師或輿尸凶【朱子云從來有輿尸血刃之說只兵敗輿尸之義今從之說卦坤坎皆為輿獨尸无明象然象義專主坎而言坎為男而陷為輿而多眚以多眚之輿載已陷之男輿尸象也又坎為血為曳血而曳亦尸象六五弟子輿尸指坎象甚明爻義與五通○三居下卦上亦重臣之帥師者以不中正之隂兼坎陷體將非其人者也師徒橈敗或有輿尸而歸宜也或云者偶然出於意外之謂聖人設此象以戒夫世之輕任將者故為凶占】
  六四師左次无咎○□【右左】○【卦中爻為身下爻為左上為右以三爻竪觀之益明老子云用兵尚右以右為上則四外卦下爻也宜為左左次退舍也无咎占辭○四以柔居柔】
  【有量才進退柔故左次之義焉程子曰見可而進知難而退師之常也度不能勝完師以退賢於覆敗遠矣故為无咎之占】
  六五田有禽利執言无咎【朱子云言助語辭郭京易舉正云言合作之字今從之田獵必以師故言田上下五隂羅列有禽之象五之下三爻倒艮為手有執象无咎占辭○此田狩美占多禽如此宜執取之而其占為无咎】長子帥師弟子輿尸貞凶【長子震象弟子坎象坎為中男震弟也輿尸說見前長子弟子皆主二而言以震體言則為帥師之長子以坎體言則為輿尸之弟子貞凶占辭○任將之道貴專五以柔應二實兼震坎二體非能專於任將者故設戒云震之長子旣任帥師之事坎之弟子復有輿尸之象將權之分師之所由敗也貞固主之必為凶占程子曰自古任將不專而致覆敗如荀林父邲之戰郭子儀相州之敗是也愚按師下卦兼震坎體二之在師中震也三之輿尸坎也旣分言之以見將帥賢否之别五為應爻又合言之以寓任將不專之戒師危道也故聖人因象起義蓋拳拳焉田禽帥師一无咎一凶占者各隨所向决之離為罔罟佃漁乃田狩主卦然震長子有將帥總師象 見田必以師故震象亦言田明夷南狩解田狐巽田三品中孚虞吉皆離體師田有禽恒田无禽則主震體後不重出】
  上六大君有命開國承家小人勿用【太君上爻象命偶爻開口象國家坤
  土象小人勿用占辭         師至上六師之功成矣振旅凱入以次受封大者開諸侯之國小者承大夫之家美象也小人何足當之故戒以勿用此占】
  【震為乾長子震初一陽有將帥統衆象本卦居二爻則為在師中吉居三則為謙故利用侵伐利用行師征邑國又為升故南征吉居四則為豫故利行師皆震陽得位也復雖美卦然一陽沉五隂之下故師敗君凶至十年不克征震陽不得位故也泰下三陽无專將故勿用師夬五陽无兵衆故不利即戎此卦爻精義云】
  【坤下坎上】○【比卦比親輔也以卦體言衆爻皆隂五以陽剛居尊衆所親比以卦象言上坎下坤物之相切比无如水在地上故曰比 二至四互坤三至五互艮】
  比吉【一陽為五隂主其占為吉】原筮元永貞无咎不寧方來【艮坎鬼神卦艮手有揲蓍象故言筮原再也如原蠶原廟之原以奇偶言之下四偶左右手以四揲也上一奇扐也】
  【筮已成矣上一偶有再分為二之象故曰原筮朱子曰占者得之當為人所親附然必再筮以自審其有元善長永貞固之德然後可以當衆之歸而无咎其未比而有不安者亦將皆來歸之又曰為人所比須審自家才德可當之否愚謂者若求比它人亦必如原筮以審之】後夫凶【朱子舉左傳前夫當之明後夫是一様語今從之艮坎男皆夫象三至五艮夫之體先具四至上坎夫之體後成坎為險陷故後夫有凶象自為一占】
  初六有孚比之无咎【有孚本爻中虚象  比之指二與四也初承二應四所與比者也二四雖隂而居正又二應五四承五皆得其所比初若内積孚信則於此二與四何疑焉故為无咎之占】有孚盈缶終來有它吉【缶盆盎屬偶畫中虚象比初至五爻通為一缶□初為缶口五為缶底若初之孚誠蓄積深厚直達於五是盈缶也終有自他而來比者謂五也古之人自脩於蓽門圭竇之閒升聞於九重黄屋之上有孚盈缶之謂也况初雖與五隔遠二四皆上比於五復下比於初賢者之舉必以其類有它之吉其在是乎凡相去遠偶然而至曰它故為吉占豈特无咎而已】
  六二比之自内貞吉【内指本爻下卦為内上卦為外二五正應五來比二自外也而實自内大人君子得君行道亦取必於己而已豈自外哉二雖柔而中正所謂自内也貞固主之宜為吉占】
  六三比之匪人【匪人指上六為无首之凶非復人矣朱子曰三應上為无首者故為匪人愚謂上居最高之地處非其據凶象已成雖具人形而非復人如管輅斥言何晏鄧颺之類三以不中正之隂貪其應而從之雖不言凶其凶可知故失子云不亦凶乎】
  六四外比之貞吉【外指九五以内外卦言四五皆為外由四視五四内而五外四五當比之時居親比之地以四之柔正外比五之剛中乃理當然貞固主之吉占也】
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉【顯象未詳一云艮光明象王九五象三驅奇偶自然象後三面實前一面虚□前禽下爻隂偶象失縱失也邑坤土象誡偶】
  【爻開口象○程子曰三驅禮所謂天子不合圍也圍合其三面前開一面使之可去止取其不用命不出而反入者禽獸前云背免成湯祝網其義也人君比天下之道顯明其比道而已如誠意以待物恕己以及人政施仁使天下蒙其惠澤是比天下之道也天下自然來比來者撫之固不煦煦然求比於物若田之三驅禽去不追此王道之大其民皥皥而莫知為之者也愚按古者將田必先告誡都邑之人如周禮大司馬教大閱前期羣吏戒衆庶族師作民師田掌其治令戒禁皆是邑人不誡亦无容心之謂此聖人大公至正歸斯受之之心也宜為吉占】
  上六比之无首凶【此爻比之指五比以九五之陽為主上獨背之而居其上雖比而不能比安能无凶此以理言也上為卦首通下諸爻為身九五横截其中如人身首異處故為无首之象此以象言也宜為凶占○卦九五言比之初指二四爻二指五爻三指上爻四上指五爻獨五為卦主不言比之耳舊說泛言比者非是】
  【乾下巽上】○【小畜卦畜止也以卦德言乾健上進為巽柔所畜以卦體言上下五陽為六四一隂所畜然以巽畜乾以一隂畜五陽能係而不能固為所畜者小之象與大畜名義相對○二至四互兌三至五互離】
  小畜亨【朱子曰二五皆陽居中其占當得亨通】密雲不雨自我西郊【坎水兌澤體通故坎為雲雨兌亦為雲兌正西卦故為西郊之雲四兌體為卦主爻故稱我程子曰隂陽和而成雨陽倡隂和順也故和隂先陽倡不順也故不和雲雖密而不雨自西郊故也愚按西雲已難成雨巽東南之風又從而散之不雨宜也此凡事无成之占】
  初九復自道何其咎吉【復返囘也與訟卦復即命之復同四以隂柔得位而為畜主初與之應陽性上進進則為所畜矣初剛而正爻變曰小畜之重巽有進退不果象欲進不果退而復回免於受畜是復也蓋自其當然之道耳不知者以不進為咎聖人喜之曰當復而復何咎之有傳曰自勝者剛初九其當之宜為吉占一云前爻兌伏艮逕路有道象】
  九二牽復吉【兌伏艮手有牽象二與四雖非應而同兌說體苟无所守亦將為所畜矣二剛而中與初之剛正同體合志伏艮又為正故有與初牽引欲進復回之象賢於受畜遠矣宜為吉占○一隂之畜小故初雖應四而復自道且與二牽復焉若大畜初二應爻則不能不止矣】
  九三輿說輻夫妻反目【輻子夏虞陸本並作輹音復與大畜說輹同釋名及鄭注皆云狀如伏兔在軸上說輹則无以固軸車不可行作輻非是乾伏坤離伏坎皆有輿象說輹兌毁折象夫乾象謂三妻巽象謂四目離象○下卦三陽本同受畜初二隔遠之陽未至遽為所畜三四切近隂陽相悦而相親故為說輹之輿不復能行然本非正德四為畜主而居上三又以剛居剛有兩不相下之意而至怒目不和也雖不言凶非美占○輻音福說文注輪轑也項氏曰輻无說理必車破轂裂而後說輿下之輹乃有說時斯言是也况大畜小畜辭同不應輻輹字異定為輹字无可疑】
  【說卦兌為毁折蓋坤體之降殺也經言毁折皆兌體履歸妹眇跛大壯羸角離折首豐折肱是肢體之毁折也小畜大畜說輹大壯藩決井羸瓶罋漏鼎耳革折足是器物之毁折也若以坎囚遇離震刑官則為受刑睽天劓困劓刖是刑獄之毁折也後不重出】
  六四有孚血去【上聲】惕出无咎【卦中虚畧似中孚故曰有孚離伏坎為血為加憂故言血惕一隂畜五陽其力弱其事難本有傷害驚憂之勢四之所伏孚誠而已孚誠之感過於勢力之敵也故其傷害去其驚憂出而其占為无咎】
  九五有孚攣如富以其鄰【孚義同前五中實亦為孚巽為股爻變大畜又有艮手象巽繩繫之故言攣  富本爻陽實象鄰指六四經言以其通訓與其
  ○四為畜】
  【主而五切近之四五相孚而相得巽體以下隂為主入于上陽故其情深交密如拘攣然固結而不可解也五為陽實四則隂虚如富實之人與其貧鄰同處末光餘潤鄰之沾丐多矣美象在四不在五也賴四柔而正兼離明兌說體故五无凶咎可言然止平平之占○陽近隂曰富以其鄰如富者與貧鄰處小畜五是也隂近陽曰不富以其鄰如貧者與富鄰處泰四謙五是也互見各卦】
  上九旣雨旣處尚德載婦貞厲【爻變曰小畜之需有坎雨坎宫象隂陽和而後成雨伉儷諧而後安處畜道旣成矣尚上也載滿也詩厥聲載路丳夷載路並訓滿以隂德上陽以婦德上夫柔行巽入積滿至此非一朝夕之故也隂德如此豈常理哉故婦人貞固主之為危厲之占】月幾望君子征凶【坎為月納甲兌為上弦後望前之月故曰幾望幾近也   以柔巽畜陽剛未遽如望月之敵日然亦駸駸矣故君子至此亦為征進則凶之占○坤上六戰野玄黄隂禍之深也小畜上九貞厲征凶隂禍之尚淺也玩辭者宜廪廪矣】
  【幾望无明象以坎為月體兌為上弦後望前之月此納甲說經言幾望者三獨歸妺六五坎兌體全小畜上六變而後有坎中孚六四變而後有伏坎其義僅通此外諸說皆破碎牴牾无可用覽者詳焉】
  【兑下乾上】○【履卦履踐也以卦德言兌柔居下乾剛居上而履踐之以卦象言上天下澤自然之禮乃人所履踐之常道故曰履二至四互離三至五互巽】
  履虎尾不咥人亨【兌正西卦西方七宿為白虎禮以白琥禮西方故虎為兌象卦以下爻為尾乾履兌為履虎尾兌口有咥象然一剛一說終不相傷故曰不咥人此驚危終吉之象其占又為亨通○又互離為明互巽為柔入所以不見咥也】
  初九素履往【句】无咎【素平素也荀兌為常有平素之象當履之初明履之義夫人莫不有常分但當率其平素之履而已如此而往宜為无咎之占中庸曰素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素患難行乎患難素履說也】
  九二履道坦坦幽人貞吉【前爻偶虚有道路象爻變曰履之无妄亦有震大途艮逕路象坦坦寛平貌幽人无明象稽類兌為澤有停蓄不流意為說有安恬自適意宜為幽人  ○天下有通行之道如康莊九達坦无窒礙而持心躁競行險徼幸者失之苟幽靜安恬之人履之焉往非坦道哉貞固守之可為吉占程子曰其中恬正則所履安裕中若躁動豈能安其所履也○三隂卦中兌體大抵柔靜初二爻同兌體故以幽素為義】
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶【離為目巽為股兌為毁折故言眇視
  跛履      彖通兌三爻為一虎爻折兌三爻為三虎如乾龍漸鴻之比三履九二為剛虎又正在兌口中故有咥象○九卦主爻多吉此履主爻也爻為不美之象眇跛體之不完也能視能履尚庶幾焉而隂柔居剛不中不正冥行蹈險履虎尾而不知懼取咥宜矣故為凶占】武人為于大君【武人无明象稽類離火燥烈又為戈兵兌金主殺伐二體合為武人  大君乾象三兼離兌體武人也爻變則卦為純乾大君也若武人得之則為非常之占自為一義○同人小畜大有夬皆與履相似然同人有乾離无兌體小畜大有有離兌而乾在下无君象夬无離體故武人大君象獨履當之】
  九四履虎尾愬愬【句○愬山革反】終吉【四履三亦兌虎象愬愬畏縮貌乃巽進退之象以爻言則四履三為柔虎以卦言則乾剛履兌柔終不相傷即彖所謂不咥人者四又柔爻巽體非過於冒險者故能愬愬畏縮而為終吉之占】
  九五夬履貞厲【夬五陽一隂下乾上兌履亦五陽一隂上乾下兌故假夬象爻體乾剛又巽究為躁卦皆有夬決義○程子曰五以陽剛居尊位任其剛決而行者也古聖人明足以照剛足以決勢足以專然未嘗不盡天下之議雖芻蕘之微必取若自任剛明決行不顧危道也○臨川吳氏曰夬履指六三而言三以不中正之柔履九二之剛小人之乘君子者九五欲決去之然夬一柔乘五剛此當去之時可去之勢决去為宜履之三雖乘剛於時未宜於勢未易決而去之則反危矣愚謂履之三猶夬之上然夬之決易履之決難易雖扶陽抑隂之書而輕舉躁動又聖人所憂也吳說亦通故並著焉占者貞固主之為危厲之占】
  上九視履考祥其旋元吉【視履象與六三同考成也如考室考牧之義旋回首也附乾首象○凡卦主爻多吉若主爻凶則吉在應爻三之跛眇兌為之毁折也至此兌體已盡乾體獨行而離目巽股之視之履固无恙也乾上九本有過亢之憂與三為應反賴柔以濟剛故視履之間成其福祥回首視三此為大吉之占】
  周易集傳卷一
  欽定四庫全書
  周易集傳卷二     元 龍仁夫 撰上經之中
  【乾下坤上】○【泰卦泰通也以卦象言乾陽下降坤隂上升天地交而萬物通之象以卦體言内陽外隂為君子内而小人外治象也故曰泰○二至五互兌三至五互震】
  泰小往大來吉亨【小謂隂大謂陽泰否反對之卦隂小往而居外陽大來而居内則為泰象否則反是泰美象也故其占吉而且亨】
  初九拔茅茹以其彚【句】征吉【茅叢生草附震木象茹根也彚同類也以其通訓與其  征吉占辭○茅根方抜則與其同類相連而上君子小人皆然初茅茹也二三茅彚也方泰之初一君子進則衆君子必牽引而升如拔茅然美象也故為征進則吉之占】
  九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行【坤土在兌澤旁有澤藪荒穢象乾包坤故曰包荒二至四兌澤河也三以震足超而過之有馮河象震從乾故曰用馮河上六僻居卦外不與二通遐也  泰五應二有與上牽聯達上之象故曰不遐遺内卦諸陽朋也泰三陽三隂各自正應有朋而不朋之象故曰朋亡中行指六五凡自下配上曰尚○二以陽剛大臣為泰主爻經於此明治泰之道焉為大臣者廓然器度藏疾納汙而後可非淺心狹量所堪也然包豈含糊混貸之謂事有當為必勇往直前以圖之包荒似仁馮河似勇包荒則惇大成裕馮河則明作有功也大臣之道立賢无方雖僻遠之才而可遺棄乎君子之交和而不同雖合志之朋而可相阿黨乎鑒空衡平豁然公道惟賢之任惟理之從此不遐遺朋亡說也四者交盡而大臣主泰之道備矣其得上配六五中行之君也宜或雖不言吉乃吉占然惟有德者當之○或問上為遐遠下得通於二何也曰非承非乘非應又不通互體邈在卦外故也泰二五為正應而五上同坤體有牽聯而達之象否則以遐見遺矣六爻之例初與五不相通說見比初大有初上與二不相通說見同人上頤二】
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福【高下險夷一平一陂坤地之勢也晦明寒暑一往一復乾天之行也此暗取乾坤象坤上故先言平陂乾下故後言往復福祉无明象稽類坤厚載物有福祉象故經言福祉皆坤體○三下卦終以治亂言則平者將陂以隂陽言則往者將復處否泰之交可不慎乎必以艱難貞固之心處之而後无咎不艱而忽易不貞而躁妄咎隨之矣此訓戒辭又曰平陂往復理之可信也勿以信然為憂終當亨其所有之福爾蓋全卦之泰尚有三爻是福之未交也此又慰勉占者之辭乃戒慎保吉之占】
  六四翩翩【句】不富以其鄰不戒以孚【翩翩象義未詳稽類小過以偶爻為鳥翅泰上三偶亦有三鳥翩翩之象○不富隂虚爻象鄰指九三戒偶爻開口象亦兌象以其通訓與其○爻上連三隂下近九三故取為象三隂非安於外者泰已過中有翩翩飛下之勢而未直遂也三】
  【以陽剛當泰時居下卦上蓋得位者與四同震體而相親四雖隂虚三則陽實如不富之人與其鄰同處竊其聲光以為援此三隂之朋所以不待告戒而相孚信謂叶志也内有九三之鄰外有三隂之孚為六四謀則可喜為世道謀則可憂小人方未得志往往交君子以自媒君子即之而亂階啟矣故不言吉凶
  若泛筮亦得朋多助之占     ○翩翩古文作篇篇說文徐注云詩書一篇為一義篇聯也據此似取三隂牽聯之義篇從竹乃震蒼筤竹象以翩象不明故附著之】
  六五帝乙歸妺以祉【祉字句絶】元吉【泰與歸妹皆三陽卦相變若易置三四爻即歸妹卦泰六五即歸妹六五也本卦互兌震亦有震男兌女象故以歸妹言帝乙商賢君歸妹事无可考以意逆之必嘗定下嫁之禮故假為象與高宗箕子同祉與前福象同  歸妹以祉猶言以歸妺獲福祉也元吉占辭○此爻大抵婚姻之美占與泰否義似不相涉程傳主五應二之義曰六五以隂柔居尊位下應九二剛明之賢倚任其賢而順從之如帝乙歸妺降其尊而順從於陽以之受祉且元吉也○史謂湯為天乙又有帝祖乙又微子父名帝乙左傳哀九年陽虎卜伐宋遇此爻曰微子啟帝乙之元子我安得吉據此則經所云乃微子父也京房傳載湯嫁妹辭疑後人傳會之談不足據】
  上六城復于隍【城三陽下實象隍池也否三隂下虚象泰下三陽反對為否下之三隂一治一亂相為循環所謂城復于隍天下事至此蓋无可言者坤土兌澤亦城隍象】勿用師【義互見師卦說震為將帥象師謙豫升四卦利於行兵震一陽得地故也復師敗君凶震一陽陷没故也此卦震陽居三雖得地而三陽下連乃將帥權分之象 荀林父邲之戰郭子儀相州之兵是已故勿用師】自邑告命【邑坤土象告命偶畫開口象亦兌口象世之泰也命令出于王畿其末也自邑告命如夫子所謂政在大夫陪臣執國命者天下事可知己】貞吝【占者貞固主之必為羞吝】
  【坤下乾上】○【否卦否塞也以卦象言乾陽上升坤隂下降天地不交萬物不通之象以卦體言内隂外陽為小人内而君子外亂象也故曰否○二至四互艮三至五互巽】
  否之匪人不利君子貞【匪人奇偶自然象田疇云人之形上虚下實故七竅皆上處否有倒懸之象非復人理凶象也小人道長故君子得此占則不宜固主宜變動也】大往小來【否泰反對三陽本内今往居外三隂本外今來居内非美象】
  初六拔茅茹以其彚【句】貞吉亨【茅草屬附巽木象茹彚及以其訓見前貞吉亨占辭君子小人皆以類進否之茅小人也一小人進朋類從之非美象貞吉亨語似可疑蓋上文茹彚之象已明占者宜有見幾勇決意不應貞固主之反吉亨也曩見蜀士王履云蜀舊本有作否亨與六二辭同  吉否二字上體相近而訛耳謂占者若貞固主之則不亨通也此說似通故著之以待明者朱子云貞吉亨以戒小人按經文貞訓固說已見乾彖且易通占之書未必專為小人言也】
  六二包承小人吉大人否亨【否方有反師否臧同○包即苞字義見蒙二附巽木象承坤地承乾天象其字中從手亦作承蓋以手奉承物也兼艮手象○臣之承君如地承天理當然也而有陳善責難勿欺而犯之義焉非徒承也二當否時以坤隂居大臣之位中所包含惟奉順之心而已不逢君之惡幾希此小人道也豈君子行志時哉故斷之曰小人占之吉大人占之則不亨  易豈為小人謀者明吉凶之決所以贊大人進退之決也或吉或否隨所占之人而已】
  六三包羞【包義同前羞无明象稽類巽一隂伏二陽下有女子羞愧象爻上承三陽又羞之甚
  ○三為上下卦之交否將轉泰時也以不中正之隂居下卦上此小人之有位者】
  【進無撥亂傾否之材退無明哲見幾之勇本體巽也入于上陽惟有睢盱側媚忍汙含垢偷為自容之計而已經止包羞二字殆曲盡其形容微矣哉占具象中○按否二三皆隂柔小人而實異二猶自居於中正其與君子懸隔者曰包承爾三不中正而巽入故以包羞象之又按否泰皆言包泰之包荒包容天在外者也否之包承包羞包藏天在内者也此君子小人之辨】
  九四有命无咎疇離祉【巽風有命令象故彖象兩言申命祉象義見泰三有命謂有九五之君命也臨川吳氏曰與師上六大君有命同四以剛健之才居近密之位受君命之寵委任以濟否者愚按否至此已過中矣四之陽剛足以濟否故其占為无咎不特如此疇類皆附麗其福祉謂諸陽皆蒙其福也自古君子當否運之極憑主眷之隆以一身為世道機括而福及羣賢者多矣无咎一人之占離祉又衆人之慶蓋美占】
  九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑【休息也象未詳大人吉占辭亡喪失也繫維繫也暗取乾馬坤牛及巽繩象苞叢生也桑巽木象巽居坤三爻上土力重厚大】
  【本深固之象        ○否至五將極有休息之理九五陽剛中正大人也必能休之故為吉占下文乂設戒之辭程子曰否將反泰不可便為安肆當深慮遠戒常虞否之復來曰其亡乎其亡乎為安固之道如維繫于苞桑然漢王允唐李德裕不知此戒所以致禍敗也此愼懼保吉之占】
  上九傾否先否後喜【上乾三陽下坤三隂以重壓輕以實壓虚有傾象   亂極則治否終則傾循環之道也上九之陽其力又足以傾之傾則陽實在下又為泰矣先否後喜占辭】
  【離下乾上】○【同人卦同人與人同也以卦體言一隂在下衆陽所欲同以卦象言乾天上行離火上炎亦同象○二至四互巽三至五互乾】
  同人于野亨【初九六二人之同也前臨四陽奇實如坦坦平地无山丘水澤之阻此同于野之象一云稽類乾有郊野象此公平廣大豁然无我之同也故其占為亨通程子曰天下大同之道則聖賢至公之心也常人之同以私意合乃昵比之情耳不以昵近之私而于野外曠遠之地乃至公大同之道也】利涉大川【離伏坎為水巽木為舟以乾健出坎水巽舟之外故曰利涉】利君子貞【乾健而離明二五中正而應君子道也故君子得此占宜貞固主之】
  初九同人于門无咎【門前爻偶虚象爻變曰同人之遯亦有艮門闕象然艮為門以下偶也其義實同二者諸陽所欲同也初之前即為二如出門邂逅遂與之同此適然之同非私意經營之合也故為无咎之占】
  【門偶虚爻象戶奇實爻象震下一奇戶也上二偶空庭也故豐闚戶節戶庭皆震體艮下二偶門也上一奇闕庭也故明夷節門庭隨出門皆艮體說卦有艮門闕象无庭象可稽類求也同人門則又直以前偶為門蓋艮門亦以下偶耳後不重出】
  六二同人于宗吝【禮大小宗凡五各自為宗蓋族之私親也初二皆離體有宗象二為諸陽所欲同同人之道貴乎大公无我且二五相應而相同正也與初同體又相切近遽與之同是同于宗族之私而已故為吝占】
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興【離為戈兵巽為伏巽木為林莽故曰伏戎于莽陵指九四自下卦升上卦又爻變无妄有艮山體巽為高故曰高陵三歲指巽三爻巽為進退不果故曰三歲不興○二五相應同之正也三近二有欲同之心乃有攻五意爻兼離巽乾體伏戎林莽離巽體也升四之陵伺五之隙蓋乾離體皆上行也然乾離之剛終為巽體之柔牽制故盡巽三爻不能興也曰三歲者遲久不決之義三之攻五本凶象以其不興故免於凶亦舉事无成之占】
  九四乘其墉弗克攻吉【墉三爻象三為上下卦之限有墉象本朱氏蔡氏說  攻離兵象四亦欲同于二而三為之墉四體乾健遂乘墉而欲攻蓋攻二也而有竟不能攻之勢九雖剛而四柔又巽為進退不果故也知難而退乃理之宜故為吉占○程子曰二者衆陽所欲同也獨三四有爭奪之義者爻在二五之間也初終遠故取義别】
  九五同人先號咷而後笑大師克相遇【離中虚而火燥為歌哭不常之象互見離旅中孚諸卦本爻變曰同人之重離又有兌口故取號咷笑象大師離戈兵象乾陽故言大○五之同二理也三四阻之故號咷於其先阻而終合故笑於其後旣爭矣不免興師而五則堂堂正正之師也故為大師曰克者克三之戎四之攻也相遇者遇二之應也所謂人衆固能勝天天定亦能勝人於同人九五見之雖克其用力勞矣故不言吉○號笑乃卦中所有之象先後乃象外活意諸說往往主變兌釋後笑之義似通但兌為笑口孰為號咷口乎况夬孚號惕號无號皆兌口體又何以通之以活法求象義可也】
  上九同人于郊无悔【郊稽類為乾象國外曰郊僻遠地也諸爻所欲同者二也初承三乘四通互體五正應皆有同義上居卦外曠然疎遠獨无與同者故言郊无悔占辭程子曰始有同者則至終或有睽悔處遠而无與雖求同之志不遂而終无悔也○郊野本通稱然彖意主寛曠爻意主僻遠其旨不同故所繫辭不得不異爾】
  【乾下離上】○【大有卦大有所有之大也以卦體言六五一隂居尊五陽應之所有大矣以卦象言離火在乾天之上无所不照亦大有之義○二至四互乾三至五互兌】
  大有元亨【内乾剛健外離文明六五柔中而應九二之剛中故其占為大亨】
  初九无交害匪咎艱則无咎【害謂五也卦本純乾由五毁之成大有互兌有毁折象所謂害也五為大有主利之聚也自古憂喜聚門吉凶同域利之所出害亦因焉本卦諸爻二為正應三通互體四承上柔皆與五交其泊焉无相交涉獨初耳由常情言之是无交於利聖人則曰是无交害也非初之咎然初以剛居剛又乾體上進本之不交未保其往必以艱難之心處之則終无咎此慎懼遠害之占或四五君位又卦主爻何以言害曰易變動不居不可為典要如蒙九二為主而三目為金夫之類是也○同人大有反對二為同人主爻獨上九不與同故云同人于郊无悔五為大有主爻獨初不與交故云无交害匪咎皆僻在利害之表故也互觀其旨瞭然】
  九二大車以載有攸往无咎【乾伏坤有大輿象大有之時不患无可載特憂車之不勝任爾九二剛而得中勝其任者故象如此凡有所往為无咎之占程子曰九以陽剛居二為六五所倚任剛健則才勝居柔則謙順得中則无過所以能勝大有之任如大車強壯勝載重物也愚按爻義似無專指而大臣勝任義在其中矣】
  九三公用亨于天子小人弗克【左傳晉文公納王筮得其傳作享字諸易本多作享朱子曰古亨烹享字通用宜作享今從之○禮諸侯入朝旣奠圭乃三享皆束帛加璧庭實唯國所有又十馬隨之書所謂享多儀也三公位五天子位六五離體有天子南面向明之象三兼乾兌體乾主上進兌下陽與上隂相說有升而朝五之象乾良馬玉金離龜伏坤為帛皆庭實象離日之光下照兌澤而澤受之又君臣恩禮交接之象故曰公用享于天子此非常之占小人豈能堪之故曰小人弗克○按卜偃有戰克王享之文是公受享也愚以經文享于帝享于西山岐山稽之合以享天子為義蓋諸侯禮畢王乃答享偃特逢迎之辭耳未盡經旨】
  九四匪其彭无咎【彭如字】○【彭干寶云彭亨退之詩豕腹脹彭亨是也盈滿而不能容之義離大腹象亦四陽盛大象四當大有之時人豐物阜蕃衍盛大時也而居近君之位盈滿可知譬之腹焉盈滿而至彭則病矣惟有識之賢退然謙虚廓然大受雖盈也何彭之有匪其彭猶言未嘗彭也故為无咎之占○彭乃虚象諸家多異說稽之經陽至四而太盛故四陽卦以大壯名遯上九在四陽之首曰肥則彭義可類推况離又為大腹乎】
  六五厥孚交如威如吉【孚離中虚象交乾男離女象威離戈兵象   五以一柔居五陽之間為大有之主本體隂柔不可以无輔五能以中虚之孚下應九二之乾精同神比所謂交如以一隂臨五陽下陵上替有可慮者五體離明又居剛爻有凛然不可犯之意所謂威如交則有陽剛之助威則无柔懦之過其保大有之福宜哉故為吉占○漢上朱氏曰異體之合曰交如大有二五是也同體之合曰攣如小畜四五中孚四五是也】
  上九自天祐之吉【天乾象亦上爻象盛極必衰大有之極苟非天祐未易保其終也爻乃美占而不言其所以祐大傳釋之云履信思順又以尚賢也王弼傳曰五為孚信而已履焉履信也餘爻皆剛已獨乘柔思順也程子曰五文明之德上降志應之為尚賢崇善之義其處如此合道之至也此自天祐之之故云故為吉占】无不利【此汎占辭】
  【艮下坤上】○【謙卦謙退讓也以卦德言下艮止上坤順止於卑順謙之義也以卦象言艮上雖高屈處坤地之中亦謙象○二至四互坎三至五互震】
  謙亨【九三陽剛得位為卦主爻其占為亨】君子有終【有終坤象河圖地无一而有十乃有終之象故坤六三亦言有終三居下卦終上承坤體故為君子令終之占】
  初六謙謙君子用涉大川吉【卦為謙而初在謙底故曰謙謙    坎水在前震足臨之有利涉大川象謙而又謙之君子何險難之不濟哉故為吉占若占涉得之亦吉象】
  六二鳴謙貞吉【鳴偶爻開口象然主隂陽相感而言中孚鹤鳴子和莊子蟲鳴雌應皆謂相感也謙言鳴者再二之鳴承三也上之鳴應三也豫言鳴者一初應四也互觀鳴義乃見○三為謙主爻切近於二二柔中謙讓之賢與之相得不自知於聲音笑語間此同聲相應之意非以鳴為悦也占者貞固主之為吉象】
  九三勞謙【句】君子有終【句】吉【坎勞卦故以勞為象三居下卦上乃重臣之位一剛五柔亦有獨勞之象君子有終義見前○有勞而謙自視欿然如禹之不矜伐周公之不驕吝是也乃君子令終之象宜為吉占其義大傳著矣此謙主爻故與卦辭同】
  六四无不利【句】撝謙【說文注撝裂也擘也下艮為手倒艮亦為手故取兩手擘裂象四處上下卦間以柔居柔是能分裂其謙接下承上兩盡其道者聖人作易至此有喜之之意先言无不利而繫之曰四之撝裂无非謙矣宜為美占】
  六五不富以其鄰利用侵伐【震為長子若總衆隂有將帥總師象師卦震陽居二得位故吉謙與師止爭一畫易置二三爻即師也將此義故以不富語先之隂虚爻為不富鄰指九三以其通訓與其  ○五體隂柔而謙虚本非能侵伐者震陽居三為得地宜於用師五君位也與之同互體而相近如不富之人而與其鄰同處藉鄰之富而成其事也故為利侵伐之占○師謙升豫宜於用兵復不宜用兵皆主震陽而言說見師及各卦】无不利【又汎占辭】
  上六鳴謙【鳴象見六二爻上六之鳴與三應也上居謙極則中之積美不容揜又與三應則外之合志有可樂是以鳴也此本爻正象】利用行師征邑國【行師義見前邑國坤土象三以震陽而居下卦上總上下五隂爻此行師最上吉之占五為君位上為應爻故一再言之小曰邑大曰國利征邑國則師行无不宜也自為一占○朱子連上文為一義云自初六積到六五上六謙亦極矣宜人人服之尚更不服則非人矣故利用征伐也】
  【坤下震上】○【豫卦豫和樂也以卦德言下坤上震以順而動豫樂之道以卦象言震雷出坤地中其聲奮有通暢和豫象二至四互艮三至五互坎】
  豫利建侯行師【震長子為公侯象臨坤土上諸侯建國之象也故利建侯震陽又將帥象居四為得位而帥五隂之衆故利行師建侯與屯彖出入行師與師謙升復出入互見各卦】
  初六鳴豫凶【鳴義見謙六二豫初之鳴應四而鳴也程子曰初以隂柔居下四豫主也而應之是不中正之小人而為上所寵志意滿極不勝其豫於聲音輕淺如是為凶占】
  六二介于石不終日貞吉【說卦艮為石經以一爻為一日如三日七日皆是不終日謂不隔一爻一云爻變曰豫之解有離日體居離初故曰不終日○隂當豫時未免溺於所安二又切近鳴豫之小人蓋難自拔二雖柔而中正與初本同坤體遽變為艮石之剛介于石言堅如石初二不隔一爻而遽變所謂不俟終日也可謂見幾勇決之君子矣程子曰人於豫樂心悦之故遲遲眈戀不能自己處豫不可安且久也久則溺矣二能如此貞固主之可為吉占】
  六三盱豫悔遲有悔【盱盼望也坎伏離目象遲退止也艮象九四在前為豫樂主三切近而欲從之前為伏離之目故言盱後為艮止之體故言遲程子曰隂而居陽不中不正上膽望於四則以不中正不見取故悔苟遲遲不前則是棄絶亦有悔處身不正進退皆悔非美占】
  九四由豫【句】大有得【句】勿疑【句】朋盍簪【由豫者豫之卦體由四而成也大有得者一陽得五隂之象疑坎加憂象簪首笄以貫髪者一奇貫五偶有自然簪象侯果云衆豫】
  【所宗若以簪篸之是也盍與合同○四為豫樂之主五隂之所歸也故曰大有得然爻為多懼之地又加憂之體其象未免憂疑故勉之曰不必疑也五隂之髪將為一陽之簪所盍矣雖不言吉乃吉占○簪京房作撍先儒因云古无簪字非也簪說文作先從人從匕象簪形後乃加竹加替古有此字特古今文異耳漢文多用之監欽論神禹遺簪列女傳宣后脱簪珥是也】
  六五貞疾恒不死【貞疾貞固之疾也凡隂陽偏勝為疾坎心病亦疾象此爻在五隂中隂之過極也故為貞固之疾然震之一陽近在其下元氣雖微而无恙故為恒不死之占此本占疾之辭若以君道言亦柔弱不至危亡之象程子曰此弱主制於權臣如漢魏季世之君也】
  【凡人隂陽和則无疾偏隂偏陽則生疾經言疾非五隂五陽卦即四隂四陽卦豫无妄遯鼎兌皆同獨損疾當是主坎心病兌毁折象然陽疾遇隂隂疾遇陽為喜謂疾愈也後不重出】
  上六冥豫【句】成有渝【句】无咎【成有渝與隨初官有渝語勢同宜為句荀坤為迷冥即迷也坤象渝變也上為震體震動有渝變象又卦終則變故言渝○隂柔當豫之極昏迷而不知止者也本宜凶咎然象雖成而有變變則不終冥矣穆王武帝之末年冥豫而渝者也故為无咎之占】
  【震下兌上】○【隨卦隨從也以卦德言震動兌說此動彼說有相隨之義以卦象言長男下少女而女從之有隨義又雷在澤中隨時藏伏亦隨義○二至四互艮三至五互巽】
  隨元亨利貞无咎【三隂卦自否變一陽下而成震一隂上而成兌雖曰陽下於隂然四五陽仍居上二三隂仍居下六二九五中正而應皆美象故其占為大亨而占者宜貞固主之其占又為无咎占之甚美也○春秋傳魯穆姜筮得此云元善之長也亨嘉之會也利義之和也貞事之幹也云云夫子文言采之以釋乾四德自是一義朱子曰未可便以夫子說為文王周公說也互見乾彖】
  初九官有渝【句】貞吉【句】出門交有功【官爵位也象未詳渝變也震動有渝變象   艮為門闕故曰出門此爻之體有官者占之為官爵有渝變之象如今人云改除遷調之類然非變凶乃變吉貞固主之可為吉占四與初應陽剛同體而居近君之位其力足以援初者必出艮之門闕而與四交則可有功蓋將有拔茅連彚之喜也左傳隨其出也卦利於出故初云出門】
  六二係小子失丈夫【震艮各以陽爻為丈夫以隂爻為小子不必泥長少男之義本爻小子指六三丈夫指初九二在初與三之間隂柔不自守而震體上行上係于三之小子故下失初之丈夫隨之下也非美占】
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞【三在二與四之間震體上行上係四之丈夫故下失二之小子所隨者正非二比也隂虚為求遇陽為得隨而得九四之陽故為有求而得之占然隂柔不中正又震動之極故戒以自居於貞固之道則為利爾】
  九四隨有獲【句】貞凶有孚【句】在道以明【句】何咎【經文多以有孚字落句如革三就有孚未濟君子之光有孚大壯征凶有孚皆是此貞凶有孚正與大壯語相類宜句絶在道以明句絶○四居人臣之極為衆所隨與二三同艮體隂陽相得而二三隨之與初為應以陽交陽而初隨之故言有獲居多懼之地衆不隨五而隨四凶道也又互兌為毁折爻變坎為隂陷故貞固守之
  其凶必然可信然四艮體也艮為徑路是在道也艮内虚是明也        夫人自速於凶由行之非道知之不明爾在道而明何咎之有无咎則凶占不必言矣程子曰古之人有行之者伊尹周公也其次威震主而主不疑其唐之子儀乎】
  九五孚于嘉吉【孚本爻中實象嘉象未詳一云下應六二之中正孚于善也一云隨以從陽為善故初出門交三係丈夫皆主從陽五所謂嘉孚于四也未知孰是稽類離嘉遯嘉皆陽爻後說似優】
  上六拘係之乃從維之【爻本否初六變而上升為兌體兌一隂與下二陽本相說而相從又居隨極其隨堅固而不可解下二陽兼巽艮體以艮手拘之巽繩係維之謂不可解也值此占者事一成而不可變不言吉凶者顧事何如耳】王用亨于西山【亨當作享義見大有三○兌為正西艮為山兌為巫艮為鬼神卦故為王享西山之占古者卜而後祭也自為一義項氏曰享岐山不出國都享西山則從其方而秩祀之】
  【艮坎皆北方幽隂卦乾鑿度云艮為鬼門朱子嘗云坎有鬼神象天文志斗為天廟危主廟堂祭祀斗艮丑寅位之星也危坎子位之星也亦其義然坎一陽代二隂中止為鬼艮一陽儼然尊高宜為宗廟故萃渙假廟皆艮象其餘觀盥薦隨升萃旣濟享禴雜取坎艮○兌為巫亦主祭祀凡言祭享通取三卦象】
  【巽下艮上】○【蠱卦蠱壞極而有事也文皿蠱為蠱器中盛諸蟲自相食致壞爛之義以卦德言下巽柔而上艮止故蠱壞有事以卦象言風落山實長女惑少男亦蠱象○二至四互兌三至五互震】
  蠱元亨【蠱三陽卦自泰變初九升為上上六降為初剛上柔下各得其理故其占為大亨】利涉大川【巽舟入兌澤震足出兌澤皆利涉象】先甲三日後甲三日【先如字後三日句下疑脫吉字○蠱巽甲庚之義未易明朱子曰似是卜日法其義甚優眉山蘇氏曰先甲三日謂甲子甲寅甲辰後甲三日謂甲午甲申甲戌先庚三日謂庚子庚寅庚辰後庚三日謂庚午庚申庚戌釋先後三日甚明愚因卦變之義得蠱甲因反對之義得巽庚遂并通朱子蘇氏之說焉蠱三隂三陽卦也以陽言則自泰變是乾甲三爻在下先甲三日也以隂言則自否變是乾甲三爻在上後甲三日也故筮得蠱者六甲日吉爾巽與震反對卦也下三爻變震庚是先庚三日也上三爻變震庚是後庚三日也故筮得巽者六庚日吉爾十干起於甲更於庚意者古卜日以甲庚為重故於二卦著其義云巽九五變即為蠱故其象相出入○十干配八卦前无明文不得不用納甲朱子主辛丁丁癸說儘明且漢元鼎詔有後甲丁酉之文尤可徵但蠱有辛丁巽有丁无坤癸不容穿鑿強附其餘諸說破碎抵牾尤難用】
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉【乾父道也泰初九乾體去為蠱上九有父委去家事之象上六來為初六有子承父事之象考即父也偶變文耳○父者家之嚴君委家事不問故蠱壞而難治子能幹蠱則家為有子而厥考免廢事之咎一或非人咎將歸其考矣初居最下而專父事本危厲之占以巽體故終吉】
  九二幹母之蠱不可貞【此爻承初六卦變之義而言泰六五本坤體母道也又以蠱奇偶言上九六五對處卦首亦父母象二與五應故以幹母蠱為象○凡幹父蠱易幹母蠱難不可以貞固之道行之程子曰子之於母當以柔巽輔導之從容將順屈己下意使之身正事治而己若伸已剛陽之道遽然矯拂以至敗蠱干罪也愚謂此爻凡臣事女后弱君與子奉孀母皆所當知也占具象中】
  九三幹父之蠱小有悔无大咎【震為長男故取子象以九居三又震初之體疑過於剛故為小悔然兼巽入兌說之體是能以柔說濟其剛也故為无大咎之占】
  六四裕父之蠱往見吝【震艮皆子象幹有經理扶植之意剛者能之裕有從容舒緩之意柔者能之四以柔居柔兼艮止兌說體僅能裕之而已持此以往則為羞吝之占○朱子曰九三有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖裕而終吝由吉而趨凶也宋元祐諸君子欲盡去小人未勉於悔其它欲且寛裕无事莫大段整頓目前雖遷延遮掩後來憂吝却多】
  六五幹父之蠱用譽【震艮皆子象譽兌象為口為說譽象也  五亦子之一以柔居剛而得中又應九二之剛以濟其柔如家之有良輔國之有賢臣能幹必矣而兌之譽口適在其後故不特不敗事而已名譽翕然歸之吉占也○三之小悔剛應剛也四之往吝柔應柔也五之用譽則以柔應剛故耳處蠱者其可无輔哉】
  上九不事王侯高尚其事【王指五言侯指三四言高尚居卦首之象上本泰初之陽變而來此若居卦初爻在三四五爻之下乃臣事王侯象今以艮體居卦上俯視諸爻乃在下風故曰不事王侯艮為止為山此安於靜止高蹈山林之士不屑世故者故曰高尚其事非蠱壞所能凂也在事外故无吉凶】
  【兌下坤上】○【臨卦臨逼近也以卦體言二陽方長上逼四隂故曰臨以卦象言坤地兌澤相近亦臨象○二至四互震三至五互坤】
  臨元亨利貞【臨為最美之卦蓋復一陽方微泰三陽將變否過此則陽過而漸消二陽浸長美卦也又兌說而坤順二剛中而應五故其占為大通而占者宜貞固主之】至于八月有凶【今八月也觀八月卦與臨反對臨觀皆二陽之卦臨二陽浸長之陽觀二陽浸消之陽止爭一爻則成剥矣若至觀月得此占則有凶也○八月舊云遯月然自臨至遯數之七閲月耳并復數為八易无此例參之復震七日例可見若經欲言遯月宜言七月不應言八若以遯月為周八月又不可三代改歲首不改正月先儒據詩書辨之甚詳况文王演易羑里商正朔无恙安得攙稱遯月為八月至有謂八月乃商八月蓋否三隂月也尤非是合從反對義為正】
  初九咸臨貞吉【咸以卦言則艮男下兌女以爻言則九五男上而六二女下故為婚姻交感之象復之一陽以震體居卦初及為臨則反若遜兌體而下之有男下女象臨卦旣成則初九兌體仍在下九二互震仍居上又男上女下之象暗與咸同故曰咸臨初二以浸長之陽具咸感之體聲應氣求樂何可言此九官相遜於虞朝十亂同心於周室之象也占者值此美象可知貞固主之宜為吉占】
  九二咸臨吉【象義見前】无不利【二以象體居下卦中氣象又優於初矣故凡占无所不利爻辭假他卦名為象如夬履咸臨困蒙與泰之歸妹暌之噬膚義誠有在其餘字偶相犯義不相假此類甚多不容悉舉若一一強求其說則用力勞而經旨晦矣咸臨義最難明愚蓋反覆涵泳而後得之】
  六三甘臨无攸利旣憂之无咎【兌為說為口有甘象○三之位與二陽相臨兌之上隂每求說於下陽故以柔說之甘自媚焉初之剛正二之剛中豈甘所能動哉故其占為无所利然乘二陽之上陽方浸長若相侵逼旣不能媚不免於憂亦其情也能憂之則能慎之又為无咎之占程子曰邪說由已憂而改之復何咎乎】
  六四至臨无咎【說文至鳥飛從高下至地也本臨川吳氏說爻變臨之歸妹有離飛鳥象故言至○四與初應初浸長之陽有駸駸消隂之勢四之居高本非其據然雖柔而正非他隂爻比其心切於求初有飛鳥自高至地之勢庶幾識時措之宜而附陽剛之朋者也初與四臨則有應與之美无侵逼之嫌矣故為无咎之占】
  六五知臨【句】大君之宜【句】吉【大君五爻象五居尊位大君之臨下者也爻體坤隂為迷本无知象然與二應二為震初九之陽蓋明知之賢也臨二五之應又與他卦異以卦體言之自五以下皆偶虚爻洞无窒礙直達於二是人君撤去壅蔽虚已傾心不自任而任賢之象故二之知即五之知也况初二之陽有拔茅連彚之理五之知可勝用乎此大君之所宜故為吉占程子曰以一人之身臨天下之廣其知豈能徧物故自任其知適為不知惟取天下之善任天下之聰明不自任其知則其知大矣】
  上六敦臨吉无咎【敦坤土厚載之象正互凡兩坤可謂敦矣故曰敦臨上居臨下之地以敦厚之道為臨臨之善者故其占吉且无咎也○臨與復只爭一畫自九二而上即復卦也臨之上六即復之六五故臨曰敦臨復曰敦復艮上九土力之厚故亦曰致艮】
  【坤下巽上】○【觀卦觀為人所觀也以卦體言二陽居上四隂仰而觀之故曰觀以卦象言巽風行坤地上亦周觀歷覽之象○二至四互坤三至五互艮○朱子曰觀為變夾艮蓋兩畫當一畫】
  觀盥而不薦有孚顒若【艮北方鬼神卦乾鑿度云艮為鬼門  故言祭祀盥薦艮手象孚五上中實象顒記文注引詩其大有顒注頭大也巽廣顙象亦卦首二陽象○總大旨言之盥而不
  薦主下四爻隂虚而言      无有孚顒若主上二爻陽實而言入廟沃盥祭之始事也三獻而薦腥五獻而薦孰祭之盛節也盥所以薦未有不薦之盥今云不薦乃開端不及竟之意然舉事雖不及竟體段極是可觀如臨祭之容於孚誠顒顒隆重可觀仰也此如孔子相魯而遽去孟子為齊卿而遂行雖殷薦之觀未能萬一然休光令聞去之千載瞻望如新此不薦孚顒說也王弼引禘自旣灌之義釋盥薦先儒因之皆取誠敬不散之義求之象旨不合○觀卦體去剥不遠賴九五之陽可觀爾故彖辭在吉凶問爻辭除四利賓外无吉象至彖傳大觀在上中正以觀天下此專指九五而言自夫子意釋經傳者宜各從本旨明之舊說釋卦辭即用大觀中正之義非是彖止顒若一語指五上餘不然也舊云卦名之觀音去聲六爻之觀音平聲稽之六十四卦似无此例並合依卦名去聲讀鶴山魏氏曰聞見先後上下等字考諸義二字可一易詩以來東漢以前韻語皆然孫炎沈約限以四聲韻切始不可同日語矣】
  初六童觀小人无咎君子吝【童艮少男象初隂在下去陽剛邈遠所觀淺近童子之觀也以下占辭小人得之為无咎君子則為吝也】
  六二闚觀利女貞【艮門闕】□【二闚】○【自三至五為艮門闕二以坤隂居其内有女子内處而外闚之象二之闚非遠大之觀乃女子之常分爾故女道占之宜於固守而言外之意則如恒五婦人吉失子凶之比也】
  六三觀我生【句】進退【自三至五互艮為背有背倍人反觀象艮為成卦之主故三五皆以
  我言凡卦主爻例稱我       我生猶言我身○爻體坤柔艮止故但反觀我身而已位剛應剛有欲進意而不得直遂故其占為乍進乍退爾進退亦巽象○艮背義見艮彖及韓文集】
  六四觀國之光利用賓于王□【門闕】□□○【先儒云艮内虚有含光象故大畜彖傳釋光艮彖傳光明皆艮體愚按觀為雙夾艮門闕間含光象尤著上二奇實門闕也下四偶虚光聚處也下坤土為國故言國之光王九五象賓稽類乾象乾西北卦賓位也四變曰觀之否上卦有乾體○五以陽剛中正為大觀主國之光皆五光也天下之觀莫明於近四五相與家近五之盛德光華溢於國家政治間四觀之熟矣有道則見此其時乎故其占利用入賓于王朝也詩言嘉賓禮言賓興古君臣間有賓主意或曰四公侯位此諸侯賓覲之吉占】
  九五觀我生君子无咎【觀我生義見六三通六爻言則五陽剛中正為大觀主分上下卦言則上體巽也稽類凡巽以下隂為主入于上陽陽受制焉爻又兼艮止體故五之象不過反觀我身而已五之觀雖不能遠及然陽剛中正君子道也故君子得之為无咎之占語與初六小人无咎相對】
  上九觀其生君子无咎【艮為成觀之主故三五皆稱我上已出艮三畫外故變文云觀其生義實與觀我生同亦謂反觀其身爾巽陽制於下隂故其觀不能遠及也君子占之為无咎義與五】


  周易集傳卷二
<經部,易類,周易集傳>
  欽定四庫全書
  周易集傳卷三    元 龍仁大 撰
  上經之下
  【震下離上】○【噬嗑卦噬齧也嗑合也以自然卦象言上下二陽如頤頷中偶畫如齒九四一陽在中如頤中有物噬之乃嗑故曰噬嗑以卦德言噬嗑取去惡之義震動離明噬所以嗑也○二至四互艮三至五互坎】
  噬嗑亨【震動離明二五雖柔而得中其占為亨】利用獄【坎一陽䧟二隂中有獄囚象又說卦坎為桎梏為叢棘   本卦初上兩奇首尾壅閉如初坎居中獄囚也下震主剛斷上離主明察獄官治獄之道也故利用獄】
  【外两奇如頤頷中三偶如齒一奇如頤中之物此名卦本象外两奇如獄坎中爻如囚離震如獄官此文王彖辭象初上两奇如上下齦噬物者中四爻皆所噬之物此乂周公爻辭象二五隣初上而受噬三四應初上而受噬膚肉胏則象其所噬之柔剛鼻毒矢金則乂著各爻所有之雜象如此則
  經旨瞭然矣       ○初上有屨校何校之文則乂為受刑之人易道之不可為典要如此】
  初九屨校滅趾无咎【苟坎為桎梏即校也趾震足象一剛横之校象藨蒯之屨古所以用之囚徒也施校於屨而滅其趾乃刑之輕者在卦之初其象如此大傳所謂小懲而大戒也故為无咎之占】
  六二噬膚滅鼻无咎【膚肉之柔脆者乃柔爻象荀說卦艮為鼻二互艮故言鼻无咎占辭二隣初而受噬者也以柔居柔易噬之膚也而初以震剛臨之如噬柔輭之膚而并滅其人之鼻蓋被威之過小象所謂乘剛也爻體順正故為无咎之占○禮有膚鼎舊說嘗引用按剝夬姤膚皆謂人膚若鼎中乃豕膚也无滅鼻之理】
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎【周禮鄭玄注小物全乾曰腊大物解肆乾之曰乾肉其實腊肉乾肉義同非胏比也曰乾曰腊乃離乾卦象爻入坎為隱伏有毒象○三應上而受噬者也六柔體三剛畫故如腊肉其噬在難易之間上陽剛離體過於明察三以不中正之隂兼坎險體而應之其機阱足以陰䧟獄官故如噬者反遇腊中之毒三舉措如此豈不小為羞吝然遇毒者上也三固无恙故為无咎之占】
  九四噬乾【干】胏得金矢利艱貞吉【胏音姊說文作馬融云有骨曰胏程朱皆云聯骨之肉離乾卦故言乾金矢本爻象坎通乾體為金離剛爻為矢  四兼坎離故云○四應初而受噬者也中四爻此為剛畫故以聯骨之胏喻之噬者亦少勞矣然四乃互坎中爻之陽美器也故如噬胏中忽得金矢之象金矢之堅决不容噬而其體反有可貴者此免於刑獄而方來入用之象也在坎䧟中宜以艱難貞固處之乃為吉占○按金矢與金柅金車金鉉及黄矢語勢同舊引鈞金東矢非是說卦坎為弓如睽張弧解射隼小過弋宂皆坎體獨矢無明象稽類離為兵為飛為火兵器能飛而有燥火體者矢也然經言矢必剛畫今審定矢為離剛畫象噬嗑金矢解黄矢旅矢亡並同互見各爻】
  六五噬乾【干】肉得黄金貞厲无咎【離乾卦故言乾與前腊肉義同黄金本爻象坎通乾體為金離通坤體為黄爻兼坎離體故云○五隣上而受噬者也六柔體五剛畫故譬之乾肉其噬在難易之間然五乃互離文明之中爻蓋至寶也故如噬肉中忽得黄金之象黄金非可噬之物而方來反為至貴之用蓋美占也一柔介二剛間故貞固主之有危厲象然終為无咎之占○項氏曰噬者除其惡得者取其善噬乾胏之強而收金矢之用噬乾肉之強而收黄金之用聖人之仁如此愚謂聽獄之難久矣繫辭聖人於此深致意焉夫圜扉叢棘之間未必皆強梗不肖者居之也而有金矢黄金之属在焉小則為堂阜之夷吾蓋齊之名卿也大則為郡邸之皇孫蓋漢之英主也使微鮑叔之知人丙吉之長者則遂已矣治獄者何可苟哉周公呼大史而告之曰司寇蘇公式敬爾由獄以長我王國此意與噬嗑辭同】
  上九何校滅耳凶【何上聲】○【校坎桎梏象上為卦首一剛横之有何校象耳坎象何校至於滅耳其傷甚矣當噬之終罪大刑極其自取也大傳曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身是也故為凶占】
  【離下艮上】○【賁卦賁飾也以卦體言賁三陽卦自泰變上六來文下卦之剛故為離分九二剛文上六之柔故為艮相賁飾之義以卦象言離火在艮山下草木被其光彩亦賁象○二至四互坎三至五互震】
  賁亨【句】小利有攸往【項氏曰内卦二剛為質而以柔文之有亨道内一剛分往居外反使二柔為質而剛文之不堪大事故小利有攸往而已以柔文剛則順以剛文柔其質弱矣故其占如此】
  初九賁其趾舍車而徒【趾初爻象亦震足象自二爻而上坎為輿  震為車初在坎震車輿外舍車而徒行之象此隱居有道之士自飾其身之所行而舍去非道之富貴者也旣在事外故无吉凶】
  六二賁其須□頤須○【上四爻似頤卦二以柔居其下須象也須之為賁附於頤頷二復柔體不能自為動静隨人者也故无吉凶小象云與上興也】
  九三賁如濡如永貞吉【濡坎水象三乃坎中爻故言濡隂陽相待而成賁以陽剛之質受賁於隂賁之美也三以一陽居二隂間賁之尤美者光彩外發若濡潤然即詩羔裘如濡六轡如濡之義吉上加永貞字乃吉之至謂可永長貞固保其吉此最美之占】
  六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾【震伏巽為白艮伏兌西方之色亦為白然卦言皤白蓋雜卦賁无色之義待賁於外者已本无色也白馬指九三坎震體皆有馬象翰兼離飛鳥象寇坎盜象婚媾九六配合象○四以隂柔居賁之時雖與初應有隔之者未能賁也故言皤三亦陽剛无應未能賁也故言白三四切近隂陽相近而相求乃理勢自然三之白馬知飛翰而來蓋求四也本非正應若在可疑聖人曰非寇也婚媾也蓋許四之從三也三四相須而成賁則不終於皤白矣雖不言吉乃吉占辭與屯六二全相似下文異耳互見屯卦】
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【丘園艮象艮在五上爻言丘即山也五為艮中爻有丘中平地寛廣象故言園束帛震玄黄象古束帛五匹三玄二纁  震大小五畫又五匹象戔戔委積貌○五當賁時其體柔中而艮止此柔退静止之賢不求賁于外但自修飾于丘園之間者屯然兼震動體又應離文明之中爻蓋栖遯而不終栖遯者故禮賢之束帛將戔戔委積而前不止今者之觀而已其始丘園栖遲似小吝其後束帛鼎來故為終吉之占○五上同艮體但上專靜止五則不終靜也】
  上九白賁无咎【白象同前爻為艮上九居静止之極此有道之賢遺去紛華泊然世外以質素為賁飾者故為无咎之占○舊說取賁極之義程子曰賁飾之極則失於華偽惟能質白其賁則不失其本眞非无飾也不使華沒實耳朱子曰賁極反本復於无色漢上朱氏曰五色本於素五味本於淡五聲本於虚質者文之本也記有之醴酒之美而玄酒明水之尚黼黻文繡之美而疏布之尚莞簟之安而蒲越槀鞂之尚丹漆雕幾之美而素車之尚此白賁說也○愚說主本爻舊說通一卦二義俱通故並著之】
  【坤下艮上】○【剝卦剝落也以卦體言五隂下進一陽將落故曰剝以卦象言艮山高起坤地之上而反附著於地亦圯剝象二至四互坤三至五互坤】
  剝不利有攸往【朱子曰隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤外艮有順時而止之象故占者不可有所往愚謂卦上奇又有壅室不通之象故占者皆不宜有往也】
  初六剝牀以足蔑貞凶【牀艮象下二偶牀足上一奇牀身也艮巽皆牀象而艮尤著足辨膚象因牀而生不必别求其義初在卦下故以牀足為義蔑无也勿也蔑貞者猶蠱不可】
  【貞小過勿用永貞謂象占不可貞固處之○六隂之體漸漸剝陽由下而升如消剝牀上之人先自牀足故戒得此占者不可貞固其占為必凶也先言蔑貞者蓋易以趨吉避凶為敎正聖人前民用之意云成剝以艮為主故下卦无艮而言牀經多如此例大壯主兌故上九无兌而言羊姤主巽故九五无巽而言觀主艮故初六无艮而言童之類皆其義也别不重出】
  六二剝牀以辨蔑貞凶【辨牀之分辨上下處崔憬云牀梐也由初而二則足進而辨矣處者其可貞固乎凶占也】
  六三剝之【句】无咎【剝之謂三在五隂中獨能剝去群隂之黨而應上九之陽此衆小人中之君子程子曰如東漢呂強是也宜為无咎之占此爻與復六四相似蓋一卦反對復四即剝三也】
  六四剝牀以膚凶【剝五隂卦隂未至五而至四如剝至牀上及人肌膚隂禍廹身之象也故為凶占不復言蔑貞者蓋初二尚可避凶四則无所避矣】
  六五貫魚以宫人寵【先儒稽類謂巽為魚然剝貫魚乃奇偶自然象五偶魚也一奇貫也一云爻變之觀亦有巽象宫人坤艮象内坤為女加以互坤女之象也艮為門闕為閽寺門闕之間閽寺守之内則衆女居焉宜為宫人象○卦以一陽下統五隂故聖人因起貫魚宫人之義上九王者也六五后也其下諸隂宫人也王后主之以次進御於君此貫魚說也非關雎樛木之賢孰當之乃王者納后之吉占項氏曰五以下四夫人也三嬪也二世婦也初御妻也亦通此爻不必泥剝復義求之所謂易不可為典要也】无不利【一陽下統諸隂勢從理順故泛占又无所不利】
  【虞翻洪邁皆云巽為魚郭璞云魚震之廢氣蓋巽者震之反也魚隂物而伏水中巽上陽實水也下隂伏魚也姤井中孚魚並同然剝貫魚又奇偶自然象不必泥巽也】
  上九碩果不食君子得輿小人剝廬【果艮果蓏象輿坤象廬艮門闕象亦上爻象上猶屋之蓋覆也  五陽剝盡其一獨存此如衆果皆食而碩果獨餘生生無窮之意又在此果墮地則為根陽反下則為復也衆隂載一陽於上得輿之象一陽覆五隂於下今將剝矣又剝廬之象易崇陽抑隂之書也故喜之曰君子自此將得車輿以自載小人自此併其居廬剝之矣有德者得之則吉占不然剝廬之禍亦可畏哉○程子曰上九亦變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下無間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剝盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配日則坤當十月以氣消息言則陽剝為坤陽來為復陽未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳○或問程傳无間可容息之義朱子曰自觀至剝三十日剝方盡自剝至坤三十日坤方成坤三十日陽漸長到冬至方是一陽第二陽又從此生去隂剝每日剝三十分之一一月方剝得盡陽長每日長三十分之一一月方成一陽又曰復之一陽不是頻生乃是自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一陽始成以此見天地无休息處又曰天運流行本无一息間斷豈解一月无陽如木之黄落才落時萌芽已生木之冬青者必先生萌芽而後舊葉方落】
  【震下坤上】○【復卦復反也以卦體言六隂已盡一陽復反故曰復以卦象言震雷在坤地中陽氣初復時也○二至四互坤三至五互坤】
  復亨【朱子曰陽既往而復反有亨道又陽動於下以順上行之象】出入无疾朋來无咎【復一陽出而為師為謙為豫比剝還入為復此出入象一陽長而為臨泰壯夬乾之朋此朋來象復美卦也聖人喜之日一陽復矣自此出入皆无疾病朋來又无灾咎占者得之无疾咎有言也卦體偏隂稽類本疾象曰无疾者復陽壯銳非它卦比也】反復其道七日來復【反復音覆朱子曰反復其道往而復來來而復往之意自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然亦占者來復之期】利有攸往【一陽方長動而順行之象也又卦體上通无壅亦利有往之象復震既濟七日皆主反對爻而言復言七日者姤初變復初也震七日者震二變巽二也既濟七日者既濟二變未濟二也其義相通焦延夀京房輩出臆見行卦氣圖於六十四卦提出震兌坎離為四大辟卦各主九十日分其餘六十卦五百六十爻直一歲之日各卦主六日七分謂冬至卦氣起中孚六日七分後方為復非經旨也朱子嘗譏其說自為矛盾初无法象直以意言學者宜知之】
  初九不遠復无祗悔元吉【祗音支】○【剝復反對卦陽剝于上即復于下此不遠象祗程子訓抵謂至也凡人有失而後有復失之不遠而復則不至於悔遠而後復必有悔矣以九陽居復初能不遠而復反者故為大吉之占】
  六二休復吉【休息也象未詳一云以否五稽之宜為坤象    二鄰於初乃陽氣纔復之後也宜休息以養之程子釋至日閉關之義曰陽始生甚微安静而後能長朱子曰一陽初復不可勞動當安静以養微陽如人善端方萌靜以養之方能盛大愚謂此休復義也以六居二是能休者宜為吉占】
  六三頻復厲无咎【初至二至三有頻數象復者改過以復于善而已有不善未嘗不知知之未嘗復行所以為顔子也苟頻失頻復下矣三以隂柔居震動之極故有頻象雖非初之不遠復豈不賢於上六之迷復乎故為危厲而終无咎之占○一云說文頻水涯詩池之竭矣不云自頻是也今作瀕三為下卦盡處有頻象爻變之明夷亦有坎水象三隂柔震極本非能復者言行之失利害迫于其前如在水頻進退不可不得已而復故象占如此亦通】
  六四中行獨復【析上下卦而言二五為中合六爻而言三四為中中行謂行五隂之中也中五隂而應初九有獨象此象小人之朋乃心獨從君子者初陽力微四又以隂居隂故不言吉朱子曰理所當然吉凶非所論此言又得占外意】
  六五敦復无悔【敦坤象坤厚載物其象為土五坤體也乂互二坤可謂敦矣能敦於復何悔之有臨復只争一爻此爻即臨上六故辭同】
  上六迷復凶【荀坤為迷上以隂暗居卦終昏冥迷謬而不知復者故為凶占】有災眚【常人不至迷凶其占亦有災眚】用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征【震一陽有將帥總師象坤土為國震為公侯又國君象經言以其通訓與其十坤數說並見前○師之二謙升之三豫之四皆一陽得位統上下諸隂故為行師克捷之象復雖美卦然初九主爻也而沉於五隂之底此將沒師陷象也故於卦終著大敗之占與其國君皆凶正指初九陷沒而言蓋師敗而凶及其君也坤上重遲十而後變十年不克征是終无可行師之日也自為一占不必泥剝復求之】
  【震下乾上】○【无妄卦天理自然之謂以卦德言下震上乾動而剛健則无非天理故曰无妄然占妄望字通史記春申君傳作毋望馬鄭王肅皆云妄猶望也朱子曰无所期望而得者又曰无妄是不指望偶然底卦愚以卦象求之乾天之下忽然震雷諺所謂青天一聲雷是也正无所期望之義故曰无妄○二至四互艮三至五互巽】
  【按象傳物與无妄序卦復則不妄雖主誠妄之妄彖傳天之命也天命不佑行矣哉雜卦无妄災也又似期望之望愚考六爻文義以无望釋之乃通故從史記馬鄭王氏之說亦朱子意也覽者察焉】
  无妄元亨利貞【一體震動而乾健又以卦變言二隂自遯變九三下為初九所謂剛自外來為主於内中四爻剛上柔下二五中正而應皆美象故其占為大通而占者宜貞固主之也】其匪正有眚【卦本有災眚象匪正者占之如春秋傳所謂占險者則有災眚】不利有攸往【震互為艮動而止也又卦中大抵有災眚象故不利於往】
  初九无妄往【句】吉【往震足象无妄往者謂非素所期望偶然有所往也爻為震初九乃陽體最壯者以卦變言所謂剛自外來為主於内是也若有往則為吉占】
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往【田一歲曰菑三歲曰畬耕穫田功也卦初二爻為地二在地上有田象  然以震艮而言乃空田震上虚為无人豐上九闃其无人是也艮下虚為无人彖不見其人是也故為不耕穫菑畬象然震為反生稼已刈之稼偶然復生此不耕穫菑畬而得穀之象朱子曰不耕穫不菑畬是四事都不做言无所為於前无所冀於後○耕穫菑畬而得穀此常理也然天命偶然亦有不耕穫菑畬而穫者譬未嘗用力而蒙无妄之福也若有如此福利自然至前則宜有所往矣則字喚得分明若事有待用力經營者則不必往耳二體柔中上應乾九五宜有此美象然利往與否又在占者審擇此未足之占】
  六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災【下卦震互巽爻變則无妄之同人有乾伏坤體坤為牛巽為䋲故曰或繫之牛震足為行伏坤土為邑震體毁是行人已去伏坤方來是邑人獨留故曰行人得邑人災○世固有通塞然災眚不可避者故以繫牛為譬行人得牛既去邑人反遭詰捕之災朱子曰諺云閉門屋裏坐禍從天上來是也三隂柔不中正又居震動之極故以災象屬焉】
  九四可貞无咎【此爻以畫為象       四為互艮上爻其體靜止无凶象又以剛居柔下无係應皆可貞固處之之象蓋雖進无六二之福退得免於三五之災疾者也宜為无咎之占】
  九五无妄之疾勿藥有喜【稽類偏隂偏陽為疾爻變曰无妄之噬嗑乂有坎心病象
  隂疾遇陽陽疾遇隂又喜象     ○夫人致疾非一端亦有偶然无故而疾者有故之疾藥而後痊理也无故之疾不藥而痊亦理也九五剛中之體非自速於疾者卦體偏陽適有疾象而下遇六二之隂則喜象又臨其前矣故其占如此】
  上九无妄行【句】有眚【行乾健象无妄行者非素所期望適有征行之事也然行則將有災眚蓋爻為乾上九乃亢極有悔之陽故也卦本有災眚象爻復上窮故象占如此】无攸利【汎占亦无所宜也】
  【无妄者天命之偶然幾及世俗所謂定數者稽之經乃不然不耕穫之福屬柔中之六二焉繫牛之災屬隂不中正之六三焉勿藥之喜屬剛中之九五焉震初九之陽則往吉乾上九之亢則行冇眚以至九四之可貞皆其當然之理也豈數乎然則君子自處之道宜何如亦曰盡人事之當然聽天命之自然而已矣朱子曰无妄一卦雖禍福之來无常而自家所守不可不正不可以彼之无常而吾所守亦為之无常也又曰吉凶以貞勝冇雖得凶而不可避者縱貧賤窮困死亡却无悔咎至哉言乎】
  【乾下艮上】○【大畜卦大畜所畜止者大也以卦體言與小畜對彼一隂畜五陽畜之力小此二隂畜四陽畜之力大以卦德言艮止畜乾健非巽畜乾之比亦畜之大也○二至四互兌三至五互震】
  大畜利貞【四陽卦自大壯變九四升為上九美象也故占者利於貞固主之】不家食吉【亦主卦變而言四本中爻而兌體升為上乃自家出外之象兌口有食象不家食謂仕而食祿與凡受養於外皆是宜為吉占】利涉大川【兌為澤又卦體中虚皆川象以乾震剛健臨之故云利涉】
  初九有厲【句】利己【己艮止象二隂為畜之主初與四應初陽銳於上進四居上得位而畜止之有危厲象故其占利於止既止矣无凶悔吝之可言】
  九二輿說輹【輿乾伏坤象輹義詳見小畜說輹兌毁折象二與五應五為畜主說輹宜也言必不可行占具象中○初二皆受畜初言有厲者以陽居陽鋭於上進故也二不言凶吝者剛居柔而得中知不可而正也此初二之分二之說輹與小畜九三同彼言反目而此不言者三四非應二五則正應畜而安矣此二卦之分】
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往【良馬乾象乾伏坤為輿為衆輿衛之象 曰兌口象○三陽之性豈安於畜下卦既終有髪動意故震馬欲動乾之良馬相追逐而來然當畜時未可躁進利以艱難貞固之心處之盍告語曰相與閑習車輿兵衛之屬而後行乎如此則利有所往矣聖人愛惜陽類憂其无成故也此慎審保吉之占】
  六四童牛之牿元吉【童牛指初九乾伏坤有牛象童兼艮象在卦初故曰童牛牿說丈注牛馬牢又書費誓舍牿牛馬注閑牧也閑必木為之附震木象○四畜初者也童牛謂初而四其牿也畜止之道貴及於初牛之方童從而閑牿之則易為力其四畜初之謂歟故為大吉之占程子曰人之惡止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝上之惡甚雖聖人救之不免違拂下之惡甚雖聖人治之不免刑戮莫若止之於初如童牛而加牿也牿舊說施横木於角以防觸詩所謂楅衡也然童牛未角雖角才繭栗爾楅衡安施書牛馬皆言牿非楅衡明矣】
  六五豶豕之牙吉【豶豕指九二坎為豕乾坎體通故乾亦言豕一云亥為乾位有豕象豶謂去其勢也二至四互兌毁折為已豶之豕牙安定胡氏本埤雅云杙以繫豕者愚按說文枒木也集韻通作牙與埤雅合宜為繫豕之木附震木象○五畜二者也二雖已豶之豕然豕性蹢躅突蕩不可无以繫之如人之為惡小懲未必知大戒牙者所以善其後也五能牙之故為吉占舊說牡豕牙能傷物豶之則牙自衰義雖通然據象二兌體本有豶象五震木但有牙象无豶象又童牛與豶豕牿與牙語勢正相對宜從胡氏牙鄭元音互即枑也欄楯之屬義亦相近○四之牿童牛所以禁未萌之惡畜道也五之牙豶豕所以防覆出之奸亦畜道也先王明禮樂定經制固以牿童牛為心然豈以豶豕不足慮而遂縱之乎但牙於既豶不若牿於方童之尤善故有吉與元吉之分然二義不相廢也】
  上九何天之衢【句】亨【天乾象亦卦上爻象震大途艮徑路皆衢象天衢者程子云空中雲氣飛鳥往來之道也隂之畜陽終非聖人所與至卦終則畜體變矣曰何者有驚喜意何為至此而天路廓然了無窒礙也亨通之象不言可知美占也○程子曰小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散愚按小畜畜之道小爻辭但明隂畜陽之義四為畜主爻止云血去惕出而已大畜畜之道大初二两爻取陽受隂畜雖與小畜三五同四牿童牛五牙豶豕則明聖人畜邪禁惡之道其旨廣大不可以小畜例觀至若三良馬逐上天衢亨則又藹然崇陽抑隂之意大哉易乎】
  【震下艮上】○【頤卦頤口旁也口之飲食以養人故又訓養以卦體言上下二奇爻如頤頷中四爻如齒故曰頤以卦德言下震動上艮止食則下動上止亦頤象○二至四互坤三至五互坤】
  頤貞吉【卦内虚外實適相均稱二五皆柔中占者貞固主之可為吉占○經文貞並訓固說見乾象】觀頤自求口實【卦為厚畫離離目有觀象卦有口象而虚君子觀頤之象則自求以實其虚口實飲食也曰自求則求其所當求舍其所不當求義皆具矣○一云頤四隂卦自觀變初本觀之九五下四隂皆其所養者今降而下來如歷觀其所養之衆退而自為口實之謀此擇崇高而趨安適如伊尹告歸周公明農之類故彖傳析為二句曰觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也旨或如此】
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶【頤六爻外剛中虚有自然龜象      又下伏之物故初爻言龜朶頤欲食頤動貌凡食下頤先動初又震動體有朶頤象似離為目有觀象我爾
  假說上九語初九之辭         ○初九之陽本不待養於外此咽息不食之靈龜也而震體有躁動意下爻又適有頤動之象故聖人假初上相語以垂戒焉上謂初曰何為舍爾之靈龜觀我之食而朶頤乎蓋利欲移人賢者不免也自古山林道義之士自賤其貴動心榮利而蹈禍機者多矣故為凶占初陽剛之賢他爻以顛頤為吉而本爻反凶易不可為典要者如此】
  六二顚頤【句】拂經于丘頤【句】征凶【勉齋黄氏曰顚頤當為句拂經于丘頤為句又曰頤六爻只顛拂二字求養於下為顛求養於上為拂今從之然顛拂各有象義上艮為手中坤為腹下震為足有人身象若自上求下如人顛倒故求頤於初曰顛卦有自然織絍象初為持緯之下杼上為受經之上軸中四爻如布帛之經坤有布帛象艮手有拂象凡織絍隨所成卷於杼而拂動上經以續之故求頤於上曰排經丘上九艮象】
  【上軸受經】□【下杼隂柔求養於陽故二顛而下求初九持緯之頤二與上非乘非承非應本不相涉然二顛於初如織歸於杼則織者不能不拂動在上之經故二又有求頤於艮丘之象此以象言也二兼震坤體震動則躁進坤柔則不自守既顛於下又拂經於上進退失據能无凶乎此以理言也人之中无所守而躁競干進者似之故為征進則凶之占】
  六三拂頤貞凶十年勿用【拂義承六二而言謂求頤於上如拂動上軸之經蓋三與上應爻故也然上雖應三而艮陽上止无下就意三為震動之極過於决躁兼坤柔不自守躁於干進者也以不中不正之隂躁進而強附焉非徒无益且將蹈禍故貞固主之為凶占十坤數坤土重遲至十乃變十年勿用則終不可用矣】无攸利【汎占亦无所利凶之至也】
  【鄭剛中曰頤下三爻皆凶惡其動也上三爻皆吉喜其止也】
  六四顛頤吉【顛義見前四與初應顛而求頤宜也又初為得正之陽四為得正之隂應之善者故為吉占】虎視耽耽其欲逐逐无咎【艮虎】【艮虎】○【虎艮象見荀說卦六爻自下卦順觀則上為艮虎自上卦倒觀則下亦艮虎上下偶爻開眼相向視眈眈之象二虎牝牡相求欲逐逐之象占者得之本宜驚憂然二虎方志於相求不暇咥人又爻體順正故无咎與履虎尾不咥人相似上吉下无咎各一占并為一義非是】
  六五拂經【句】居貞吉【拂經義與前同五切比於上而求頤如織者拂動上軸之經以求續其與二三之不當拂而拂者異矣五為上卦中本養人之位而隂柔居之待養於人體又艮止故自處於貞間則為吉占朱子曰居貞吉如洪範用靜吉用作凶守常則吉也】不可涉大川【凡奇實為平地偶虚為水先儒雖未言可以神悟卦中偶虚渺无津涯之水也五在水中故為不可涉之占特言不可比它卦不利語尤嚴與上爻利涉相應偶虚川象甚明他說強求之伏兌伏巽非是此自為一占】
  上九由頤厲吉【頤之為卦由上九而成故曰由頤超居六五之上而為群頤之主有危厲象然道尊德貴推其餘以及人使頤養之功由我而成吉象也】利涉大川【上九已出諸爻偶虚之外如人出隂而履平也故云利涉自為一占】
  【巽下兌上】○【大過卦大者過也以卦體言中四陽而外二隂陽過之象以卦象言兌澤之水過巽木而沒之亦大過象 二至四互乾三至五互乾】
  大過棟橈□ 【棟屋極也以自然象而言通六爻為一棟本末二隂不勝四陽之重有橈折象人荀說卦坎為棟卦中實謂之厚畫坎故言棟兌為毁折故言橈】利有攸往亨【二隂卦自遁變二往為上此利有往之象下巽順上兌說二五皆以剛居中其占又為亨通與棟橈各一占】
  初六藉用白茅无咎【茅草屬附巽木象  白巽象禮小司徒其茅蒩甸師共蕭茅鄭注皆云以藉祭物蓋古者祭物皆陳於地以茅藉之也本卦上兌為巫主祭祀四爻陽實有祭器物象初隂柔在下有白茅藉之之象其義則過於敬慎之謂故為无咎之占大傳曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有愼之至也】
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利【苟巽為楊又巽木生兌澤旁亦
  楊象大過之陽有枯象稊從鄭玄作荑穉茁也以奇偶言二為楊身下偶為稊□      妻巽象
  夫乾象二之乾在上故曰老夫初之巽在下故曰女妻     ○楊身雖枯於上穉稊復萌於下此主意也老夫而得女妻亦有生生不窮之理二居四陽下處柔得中過而不過又鄰初六之隂已居上而蒙其助故象如此而為无不利之占此无不利宜屬上文】
  九三棟橈凶【本文變曰大過之困有坎棟象自為一棟而巽下虚其本弱也故橈九居三又剛過故橈三既橈矣宜為凶占】
  九四棟隆吉有它吝【本爻變曰大過之井有坎棟象自為一棟而兌下實其本壯也故隆又九居四剛柔適中故隆此吉象也然初有橈體四與之應故為羞吝自它而來之占凡偶然而至曰它】
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽【枮楊說見前以奇偶言五
  為楊身上偶為華□婦兌象夫乾象五之乾在下士夫也上之兌在上老婦也    ○枯楊不壮於根本而僅美於英華特暫焉之勸而已士夫之陽而為老婦之隂所得生生之意亦无足言五居四陽上過之甚者鄰上六窮極之隂其助薄矣故象如此其占雖无咎而亦何譽之有】
  上六過涉滅頂凶【巽舟入兌澤有涉象乾為首乃伏上六之下是過於涉水而滅其頂其凶宜也此涉者之占】无咎【泛占則无咎兌上爻非甚凶故也而上六貞凶悔亡相似并為一義非是】
  【坎下坎上】○【坎卦坎䧟也險也以三畫卦言一陽䧟二隂中故曰坎中實者水體外虚者水之流通處故其象為水六畫卦因焉二至四互震三至五互艮】
  習坎有孚維心【句】亨【習重也八重卦名止一字此獨加習字疑衍○易以中實為孚中虚亦為孚  二五中實重卦中虚皆孚象也虞翻云坎象奇實居中人心之象故曰有孚維心方處坎時而能孚信於人維此心而已人之處險苟此心之誠足以取孚何險難之不濟通神明裂金石誠而已矣故其占為亨通】行有尚【坎勞卦故利於行若行而往則有向上之望程子曰坎以能行為功若止不行則常在險中矣震足亦有行象】
  初六習坎入于坎窞凶【習坎本卦象窞字林云坎中小坎也本爻偶虚象初在重坎之下是在水中也而又入于窞穴之中故為凶占】
  九二坎有險求小得【險與小得皆指前二偶爻而言險水中之險謂波濤湍㳬處也乃前爻偶虚象求小得亦謂得前二偶之助隂為小故言小得二在坎中復值前虚是坎之中乂有險也○坎而乂險亦危甚矣幸而求助得二隂焉隂之力小終不能脫九二於險少助而已二體剛中故无凶辭】
  六三來之坎坎險且枕【去】入于坎窞勿用
  【坎坎重卦象  來之即來往也險枕窞三者指互艮三爻而言三之前偶虚為險象】
  【偶前一奇為枕象艮為石謂枕于石也本爻偶虚又窞象此爻之體往來二坎間一凶坎前遇險二凶】
  【又遇艮石在前如舟溺石而遭枕三凶本體乂入于窞中四凶未有如此占者故斷之曰勿用辭與乾勿用同】
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎【依象傳貳字為句詳見下文樽簋缶取簡約之義四之前爻有一樽二簋象□下三爻中虚外實缶象合四爻外實中虚又室中窻牖
  象□坎為酒食為宫故取象如此    納約謂進簡約之誠即上文樽簋缶也舊訓要約非是 四以隂柔處坎中未能出險故聖人假象以為訓焉周禮尊有獻象山罍泰著六名祭簋數經无明文燕享之簋最多者聘禮堂上東西夾共簋二十最少者玉藻諸侯朔日食四簋今曰樽酒簋貳約也又用瓦缶盛酒以益樽中約之甚也即二簋用享西鄰禴祭之意然非徒約也有納約之道焉人之出入誰不由戶而曰自牖者就彼開明之處委曲以致吾約也即遇主于巷之意夫人不幸墮難險中處已酬物之方苟能主之以質實將之以委曲雖崎嶔歷落未能自拔亦何至履危蹈禍哉四體柔正蓋能之故終為无咎之占○朱子舉晁氏云樽酒簋為句貳即副貳如周禮大祭三貳弟子職周旋而貳之貳引援甚明但象傳明析簋貳為句正與損彖二簋相叶說文古二字作式諸書二貳義每通如孟子市賈不貳詩毋貳爾心衣服不貳即二字也故從舊句○按坎諸爻皆據象淺深以為占獨此爻乃敎人處險之道程子專取四近君為近義愚謂處險皆然况近君之大臣乎然經旨宏闊不專指也又姚小彭嘗取儀禮醴婦為義易家多取之按儀禮側尊牖下之文雖明簋缶之義未免牽合不完非經旨不敢從】
  九五坎不盈秖既平无咎【祗音支扺也】○【坎中奇實為水其上偶虚為水不盈象中實上虚又為水平象水盈則流出坎如人出險之義不盈是未能出也然既抵于平如風濤洶涌已就恬息亦不至甚憂虞爾故為无咎朱子曰无咎者上不至吉下不至凶平平恰好處是也五雖陽剛方䧟坎中故其占如此】
  上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶【坎一陽䧟二隂中為獄囚象互震又刑官象  徽纆獄索也三股曰徽两股曰纆巽繩象上變曰坎之渙有巽體故假巽象叢棘坎象見說卦古獄寺皆種棘也上為重坎之極而六以隂柔居之有䧟於刑獄之象既繫之以徽纆又寘之于叢棘其困可知凡言三者卦三爻象三日其變易而速三歲其變難而甚遲三歲不得乃甚凶之占】
  【離下離上】○【離卦離麗也以三畫卦言一隂附麗二陽之中故曰離中虚而明其象為火為日亦畫卦因焉○二至四互巽三至五互兌】
  離利貞亨【二五柔麗乎中正故占者宜貞固主之亦其象又為亨通】畜牝牛吉【牝牛荀說卦離象坤為牛離坤之中女故降稱牝牛此畜牧吉占經文畜字甚明舊說取順德為義非是】
  初九履錯然敬之无咎【初為卦足有履象  六二在前有剛柔錯雜成文之象初以剛居卦下而柔復文之此少年在下之賢踐履之間文采錯然可喜也以敬將之則可无咎驕輕傲慢自損其文錯然者將黯然矣故聖人因象占為戒云】
  六二黄離元吉【黄坤象離中爻即坤也故言黄亦卦中爻象五色之文黄為最貴非它色比也二文明順正居下卦中離體之最善者故其象為黄其占為大吉二五皆中五有重日之嫌氣象不及二矣】
  九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶【日離象昃日昳也下離終之象缶離中虚象鄭玄謂兌離外堅中虚為瓶罋象缶義與此同詩詀云耋之言昳也過匕十筋力衰如日昳八十則大耋乃下卦明盡之象歌嗟上下偶爻間口象不字與則字對節同○程子曰三居下體終前明將盡後明當繼人之始終時之革易也以理言之盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂缶常用之器也鼔缶而歌樂其常也不達者則恐恒有將盡之悲故為大耋之嗟愚按程傳美矣似未盡缶義缶者簡朴无華之器鼓缶而歌謂樂其分之固有不以分表紛華為樂也經文不則二字義甚明謂不歌則必嗟矣爻以九居三又下離炎上處此中虚燥烈之流不歌而嗟者也故為凶占○左傳杜注七十曰耋禮記陸音義說文徐注並云八十曰耋與詩詁大槩同獨漢上朱氏云九十曰大耋未詳所出至牽合下二爻乾坤九十六策釋之則太鑿矣學者擇焉】
  九四突如其來如【句】焚如【句】死如【句】棄如【突古文作匕謂不孝子突出者今文又取犬出穴之義謂衝突而前耳來謂自下來上也突來離火上炎象巽為木為風助離火焰故曰焚如然四為巽上爻有木盡火死象又爻變之賁有坎水體火遇水亦死象故曰死如坎為溝凟又棄尸象故曰棄如○卦有重日之體爻為两明之交火性趨上而妄行四又剛爻而不中正聖人於此特垂戒焉此楚商臣衛州吁窮羿新莽象也來如焚如其焰可畏死如棄如亦何所自逃於天地之間其凶有不忍言者矣夫子曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎】
  六五出涕沱若戚嗟若吉【涕目液也離為目重卦中實又肖坎□兼坎血象沱涕貌戚嗟兌口象○五以文明之體居上離之中而涕沱戚嗟何也下應六二似並照之日上乘九四又争明之象五居其上能自安乎中虚故无定主火燥又有焦熬意涕嗟宜也然二為明盡之日其消滅可立而待四又太空之螢爝耳夫何憂天定勝人五居中麗正之體自如也故為吉占或曰下日已明盡何以又云並照曰通一卦觀之两日仍相向易象變動不居不可執一求也○項氏謂四為逆子五為順子取居廬哭泣之義說者多取之愚謂四之垂戒通為亂臣賊子而言不專子也因四之義遂淫於五似太執着如萃上六齎咨涕洟正與此同豈有專指哉易旨宏闊不當廹狹求之】
  【三歌嗟五涕嗟象義雖各有屬大抵離體中虚而火性燥烈之故同人五號咷笑旅上笑號咷皆離象中孚三鼔罷泣歌似離之象合而觀之可以知八卦之性情矣互見諸卦】
  上九王用出征有嘉【句】折首【句】獲匪其醜【句】无咎【離為弋兵有征伐象首上爻象折兌毁折象醜羣類也詩執訊獲醜是也卦无隂衆故曰匪其醜○上以陽剛居離火之極此師旅征伐之占曰有嘉者有克捷之美功也然兵者不祥之器書所謂天吏逸德烈于猛火聖人憂之故因象以為敎折首者殱厥渠魁也匪醜者脅從罔治咸與惟新也如此則无咎矣不言吉者嘉即吉也用兵无咎為難爾若泛占亦美象】
  周易集傳卷三
  欽定四庫全書
  周易集傳卷四     元 龍仁夫 撰下經之上
  【程子曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸恒也天地二物故乾坤二體分男女交合而成夫婦故咸恒皆二體合也】
  【艮下兌上】○【咸卦咸感也以卦象言少男少女相感之速故曰咸艮山兌澤之氣相感亦咸義以卦德言艮止兌說止而相說咸感之義○二至四互巽三至五互乾】
  咸亨利貞【三隂卦自否變柔上剛下六爻相應又二五中正而應故其占為亨通而占者宜於貞固主之也】取女吉【取去聲○以艮而言男下於女親迎象也以二五而言男上女下又婚姻象也故為取女之吉占】
  【朱子云咸下二畫有人脚象中三畫有腹背象上一畫如人口深得自然象旨愚又以說卦求之下艮為拇   上兌為口舌為輔頰乂咸六爻之象所從起曰腓曰股由拇而升也曰脢曰心由口而下也四居卦中居三陽中心思之位也合二說觀之六爻之義著矣○咸艮皆取人身象咸通人身取義艮則專主背後象與咸實異說見艮卦二卦象皆六爻自相次第不入它卦身體象例】
  初六咸其拇【拇象義見前足大指也身之至微者雖感而動不能自為進退故无吉凶】六二咸其腓凶【腓足肚也二居拇上股下有腓象腓之為物每不感而自動如人輕動之象故為凶占】居吉【居艮止象艮體而處卦中故居處而无動作者占之則吉】
  九三咸其股執其隨往吝【三居下體上冇股象執艮手象隨指下二隂爻而言足之拇腓隨股而動艮二隂隨九三之陽而動是初二者三之隨也隂陽相近而相感陽剛之體乂每為隂柔所繫故三有繫執於其隨之意非感之正也故為往而羞吝之占】
  九四貞吉悔亡【貞吉悔亡占辭先言占而後言象下經卦多此例       四居互乾中爻故占者貞固主之可為吉占雖乾剛巽柔不能无悔而悔亦亡也以下方是因象設戒之辭】憧憧往來朋從爾思【四居股上脢下卦之中也為心位故言思憧憧心不定貌經以上出為往下入為來朋无明象咸九居四兼隂陽體其上一奇一偶下一奇二偶皆可言朋○天下之物莫不由心思而感者夫人此心貴有定守若吾之心思憧憧不定既往之彼復來之此感陽則陽朋從之感隂則隂朋從之外物之應千態萬狀紛紜不齊皆吾心思之妄實感之耳程子語錄云人心作主不定正如一箇翻孛流轉動摇无須臾停所感萬端若不作一箇主怎生奈何此咸九四說也學者觀此可以悟存養之方矣】
  九五咸其脢无悔【五居心上頰舌下有脢象謂背脢也感之不動亦不能咸靜體也朱子釋艮背曰人之四體皆能動惟背不動取止義愚謂此咸脢義也故為无悔之占○項氏曰查許國學於陸佃謂脢喉間梅核在心上口下俗謂之三思臺厚齋馮氏亦曰脢喉之出納所也感之邪正繫心言之是非繫口故脢為无悔按此說亦通但以脢為梅核陸以前未經見姑附著焉】
  上六咸其輔頰舌【輔頰舌象義見前分言之輔頰在外口舌在内合言之皆人所以言語者以言感人感之下也雖不言凶非吉占】
  【巽下震上】○【恒卦恒常久也以卦象言長男居上長女居下此恒久之道雷風相與亦恒道以卦德言巽順震動以巽順而動亦恒道○二至四互乾三至五互兌】
  恒亨无咎【以卦象言三陽固自泰變初九上為四六四下為初曰剛上柔下又六爻剛柔皆應故其占亨通而又无咎也】利貞【剛上柔下之象可以恒久故其占宜於固主】利有攸往【初往為四之象其占又宜有往也】
  初六浚恒貞凶【恒初至五似厚畫坎初居坎水底有浚象巽又為入愈入而愈求深浚水之道也恒常之道至中而止又求深焉則過而非中矣故貞固主之為凶占○程子曰初居下而四正應四震體陽性以剛居高志上而不下又為二三所隔應初之志異乎常矣而初乃守常而不度勢求望於上之深堅固守此凶道也世之責望故素而至悔咎皆浚恒者也愚按程子專主應與而言似未盡爻義然亦學者所當知也】无攸利【汎占亦无所利】
  九二悔亡【此爻以畫為象       爻兼巽乾體乾剛巽柔舉動不能无悔然以剛居中乃恒道之善故雖有悔而悔亦亡也此平平之占】
  九三不恒其德或承之羞貞吝【巽一隂為主與上二陽相牽制故為躁卦為進
  退為不果此不恒其德之象    羞稽類疑為巽象一隂伏二陽下有女子含羞象  上卦倒艮為手有承象  ○夫人行已以恒為貴子曰得見有恒者斯可矣又曰人而无恒不可以作巫醫恒之於人大矣三剛而不中居巽體之極人之不恒其德者也或且有奉承羞辱之事至其前者言不免於羞也故貞固主之為吝占】
  九四田无禽【震陽統衆有將帥總師象  田狩必以師故言田爻為舉事无成之象蓋震巽合為恒震動而上不復下巽入而下不復上四適在震巽之間况互乾互兌之金交克震木无成必矣禽象未詳】
  六五恒其德貞婦人吉夫子凶【荀兌為常蓋澤水凝止之象五居兌體之極能恒常其德而貞固者也然體柔而說以此為恒於婦人則為吉於夫子則為凶爻兼兌女震男體故一吉一凶两致其占爾○恒之二五其得中同也二乾健而得中故悔亡五雖巾而兌說故夫子凶學者於此可以知恒道矣】
  上六振恒凶【震巽皆木而雷風鼓舞有振撼不寧象上居木杪故言振一說振倒艮手象恒道貴於靜止以振動為恒豈可恒之道故為凶占】
  【艮卜乾上】○【遯卦遯退避也以卦體言二隂浸長四陽退避故曰遯以卦象言艮山在乾天下天體无窮山高有限若相違避亦遯象○二至四互巽三至五互乾 卦為雙夾巽蓋两畫當一畫】
  遯亨【句】小利貞【從彖傳亨字為句九五剛中當位而應六二有亨通象二隂浸長有漸逼四陽之勢故占者雖利於貞固而止為小利也】
  初六遯尾厲【尾初爻象     遯所以避患若後衆人則遯也晚矣初居卦底尾象也遯之最後者故為危厲之占此舉為遯避者言之】勿用有攸往【下艮為止前互巽為進退不果故戒占者不宜有所往也此汎占辭】
  六二執之用黄牛之革莫之勝說【說音脫與說輻說弧音同○執艮手象黄牛坤象爻變曰遯之姤有乾伏坤故假黄牛象二又坤外爻牛革也  此爻專為卜臣妾之遯者言之下卦艮為止三兼巽體為入為進退為不果此遯者必不容遯之象其勢堅固如以黄牛之革束縛而執持之莫之勝說猶云不可得說也君子占之亦不容遯之象○遯二曰執用黄牛革謂執持去者不容遯也革初曰鞏用黄牛革謂鞏固已行之事不可革也互觀其旨甚明】
  九三係遯【巽為進退不果又為繩故言係三在四陽中為遯之最後與下二隂同艮止體而兼巽巽陽為下隂所牽係不能遯者也非美占】有疾厲【凡偏隂偏陽為疾爻在四陽之下疾象也巽體進退疾者得之為危厲之占】畜臣妾吉【两隂爻臣妾象艮男在下為臣巽女在下為妾艮止巽入又臣妾羈縻不去之象也故為吉占與六二黄牛革意畧同】
  九四好遯君子吉小人否【否音缶與否臧否亨音同】○【四與初六應初艮男四巽女有男女好合象九陽爻六隂爻亦好合象好而絶之决然遯去此人情之甚難也君子見善明而用心剛能遯故吉小人必不能也故否謂不吉也君子小人豈一定不可變哉占者苟能割情勇遯斯君子已】
  九五嘉遯貞吉【嘉象未詳然遯以前去為美五前遯者也本體陽剛中正雖應六二之柔洒然遯去可謂遯之嘉美者故貞固主之可為吉占】
  上九肥遯无不利【陽為大居四陽之首有肥象上為衆遯之最先者超然高蹈下无係應從容事外心廣體胖遯之最善者凡占得之无所不利吉義在其中矣】
  【乾下震上】○【大壯卦大者壮也以卦體言下四陽上二隂陽壯之義以卦象言震雷在乾天上陽氣盛壯之象○二至四互乾三至五互兌○卦為雙畫兌蓋两畫當一畫】
  大壯利貞【四陽之體駸駸六陽又下乾上震以剛而動美象也故為占者宜於固主之象】初九壯于趾征凶有孚【趾初爻象上震為足初居下亦趾象當壯之初以陽居陽鋭於進者也有壯于所行之象勇往直前禍之招也而兌毁折之體復在前故動而征進其凶必矣有孚者言其信然也卦體似夬故與夬初爻辭相似】
  九二貞吉【此爻以畫為象      二當大壯時以陽居隂而得中又應六五之柔中不過於壯者貞固主之可為吉占】
  九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【羊兌象羝壯羊也羊上加羝字以象大壯之陽藩九四奇爻象四為震體震蒼筤竹萑葦又藩屬羸角兌毁折象○當大壯時三以陽居陽又乾體之極乃壯之過甚者小人用之則過於壯君子用之亦視有如无謂過於勇也貞固主之必為危厲之占又以羝羊象之羊之為物成群而行剛狠好觸前有藩籬懵焉觸之而遂至於羸傷其角也程子曰剛柔得中不折不屈施於天下而无不宜苟剛之太過則无和順之德多傷莫與危道也】
  九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹 【藩象同前決兌毁折附決象大輿乾伏坤象輹伏兌在車軸上詳見小畜卦九四震體之陽為大輿之輔故云壯輹○四乃美占故以貞吉悔亡語先之謂此爻之象貞固主之可為吉占在四陽上不能无悔而悔亦亡也又申言貞吉悔亡之象三之羸角以四為之藩也四之前偶虚如藩籬之決蕩无窒礙必无傷角之患矣乾之大輿其體已壯輔以震陽之輹其壯可知是宜縱横直達无不通也其吉宜哉此爻美象全主震初九而言】
  六五喪羊于易无悔【易音去聲】○【五乃兌上爻亦羊之一具體隂柔與群陽相失如喪其羊群於忽然容易之中大壯之陽憂其太過故五雖喪群為无悔之占○易晁朱項氏音入聲古易場通漢食貨志場作易五為隂陽分界陽變而隂喪羊于疆場之象也亦通】
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉【以雙畫兌而言上亦羊之一藩象與三四異彼以剛爻前隔為藩此以上窮无復去處為藩 ○上本隂柔當壯之時一氣所薰不自知體之為隂以震動之極居陽壯之極亦為以角觸藩之羊欲後則震體上進而不能退欲前則卦體窮極而不能遂謂進退皆不可也故為无所利之占然大壯美卦故不言凶○以艱難之心處之有可吉之義】
  【坤下離上】○【晉卦晉進也以卦象言離日出坤地上其明進而方盛故曰晉以卦德言順而麗乎明亦晉義○二至四互艮三至五互坎】
  晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接【康侯與考工記寧侯語同謂諸侯安於其職者晉四隂卦自觀變九五君位而下為四六四公侯位而上為五有天子諸侯相交接之象坤坎皆馬象而坎多馬美脊亟心下首薄蹄皆是故曰錫馬蕃庶離日出地上而下臨坤三爻此晝日三接之象○諸侯來朝天子必錫車馬覲禮賜侯氏車服路下四亞之重賜无數曰无數則蕃庶義在其中三接王接諸侯之禮始覲延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也詩采菽雖无與之路車乘馬大戴記有擯禮三享三食三燕之文皆其義也此朝覲之吉占○或以錫馬為錫玄圭之錫援諸侯享王匹馬九馬之文非是稽類錫命錫鞶帶皆上錫下非下錫上也大有三乃公享天子晉彖乃天子錫諸侯宜各依本旨明之】
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎【摧艮石象初為坤體出而互艮有遇石摧折象裕坤厚象○方進而摧難於遽進也然以順而進有終進之理故貞固主之可為吉占若初之誠實未孚於人惟當寛裕雍容以處之則无咎也程子曰苟欲信之心切非汲汲失其守則悻悻傷於義矣无咎謂目前吉謂方來此遲吉之占】
  六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母【愁坎加憂象福象未詳稽類宜為坤厚象王母指六五也○二以坤體出而互坎故曰愁欲進未敢前也其體中正故貞固主之為吉占而二之吉象又勝於初觀之二四本同坤體四為坤上爻母也今變晉則四升居五有王母象而與二為應晉為同體今則應爻終當受大福於五之王母也此暫遲囘而甚吉之占○初摧如二愁如雖由互艮互坎之故亦以體本坤隂故也若陽剛則直遂其進矣】
  六三衆允悔亡【衆坤象當晉時三隂皆有晉意初之摧如二愁如非其意也至三而下體變可以進矣三之欲進衆皆允信之宜也隂不中正兼坎隨艮止體故有悔衆之所允其悔亡矣此坎吉之占】
  九四晉如鼫鼠貞厲【鼠艮象兼坎體有穴鼠象鼫子夏傳作碩即詩序所謂貪而畏人者四陽剛而離體鋭於上進然兼艮止坎䧟之體欲進不能故退不可彷徨周章如貪而畏人之鼠貞固主之其占為危厲也厲雖未凶乃凶之漸○鼫鼠一云壁間螻蛄按爾雅天螻郭云螻蛄也見釋蟲部又鼫鼠郭注云頭似兎尾青黄好在田食粟豆見釋獸部此明螻蛄鼫鼠判然二物宜以子夏傳為正】
  六五悔亡失得勿恤往吉【以觀卦之變而言四本隂而變陽得也五本陽而變隂失也此失得象悔亡占辭五兼坎水離火之體不能无悔然以文明居中為晉主故雖有悔而亡目前或得或失不足憂也朱子曰失也不須問得也不須問猶言勝負兵家之常爾有往則為吉占】无不利【泛占得之又无不利】
  上九晉其角維用伐邑【句】厲【句】吉无咎【角上爻象亦離牛象伐離兵象邑坤土象上以離剛之體居晉極晉而至角晉之窮也本非美象維用之於征伐都邑則雖危厲而吉且无咎吉謂克敵无咎謂完師  離居上爻每主征伐蓋火燔之烈但宜用之師旅也】貞吝【若泛占則貞固主之必為羞吝蓋爻體除征伐外他非所宜也與上文不相蒙】
  【離下坤上】○【明夷卦夷傷也以卦象言離日入坤地之下其明受傷曰明夷此聖賢君子處難之象○二至四互坎三至五互震】
  明夷利艱貞【中爻互坎為厥難象艱也内文明而外柔順貞也當明夷之時占者利於處艱難而守貞固爾】
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
  人有言【飛鳥離象     值坎弓有垂翼象震足有行象上遇坤三爻坤為腹而虚此三日不食象往近行也二為内卦主而偶虚開口此主人有言之象飛而垂翼遇傷也遠行則三日不食近往則主人有言進退交厄也雖有所傷而猶未極方夷之初其象如此○程子曰垂翼謂傷其所以飛爾事未顯也于行謂去其祿位而退三日不食困窮之極也事未顯而處甚艱非見幾之明不能衆人所不識也若俟其盡識傷已及而不能去矣薛方所以為明而楊雄所以不獲其去也君子見幾而去世俗異而非之如穆生去楚申公白公且非之袁閎於黨事未起之前潜身土室人以為狂生主人有言胡足怪也愚按程子於明夷初發見幾勇往之義亦學者所當知故著之】
  【先儒多云明夷寓意紂文王之事微其意於諸爻而顯其辭於箕子愚以六爻稽之義亦明著九三文王也上六紂也初殷諸賢受傷淺者二散宜生諸賢極難者四微子輩引去者五則箕子也然竊揣程子朱子豈不知此說而遺於言外者蓋易乃聖人公天下之書而訓戒來世之通辭也若謂有所事指則是周家有弋殷命之心而易乃文王周公一家之私書爾從程朱為是】
  六二明夷夷于左股用拯馬壯吉【夷于字子夏鄭陸並作睇于今從之左股謂九三也凡卦下爻為左   三居震足之下爻有左股象即遇傷之君子睇離目象傷股者三睇其傷而拯之者二也二以上坎震馬象甚多故曰壯○三為震足之左股不幸遇上六之傷二在陽外睇而拯之凡拯人之難顧已材力何如耳二之馬既壯盛拯之宜也故為吉占】
  九三明夷于南狩得其大首不可疾【句】貞【項氏以疾字為旬貞自為句今從之○離因狩卦南離方大首上六象震陽疾速坤隂重遲互震變上坤乃不可疾之象○上以坤隂之極居卦首以至暗傷明者也三居離明之極而與上應不幸受其傷然以明克闇以剛克柔理勢必然也故為狩而得大首之象謂用師而殱元惡也然不可疾速輕舉宜堅貞待之養威蓄鋭兵之當然况以九三克上六豈細事哉俟天休命可也朱子曰湯起夏臺文王興羑里之象此待時而動之占】
  六四入于左腹獲明夷之心于出門庭【坤為腹四居坤下爻為左腹象心坎象門庭前爻偶虚象亦倒艮象艮為門庭一奇庭也二偶門也由本爻觀之有自庭内出門】
  【外象    ○四與上同坤體如入其腹左偏而得其傷明之心謂窺見上之底藴也幸而去傷尚遠才見幾而作矣于出門庭者翩然遠去之義此避禍之占出門庭義本朱子】
  六五箕子之明夷【借古聖賢名為象此變例   上為至闇傷明之主而五切近之内三爻乂互坎所謂内難也以六居五外柔内剛又徉狂脱禍之象非箕子孰當之故以為象】利貞【得此占者宜於貞固自處但不宜動作爾】
  上六不明晦初登于天後入于地【晦日入地象天上爻象地坤象晦者不明之極朱子曰始居尊位以傷人之明登于天也後乃自傷而墜厥命入于地也此爻桀紂之事占者其凶可知】
  【離下巽上】○【家人卦一家之人也以卦體言六二女正位乎内九五男正位乎外家人之象以卦象言巽風在離火上火熾則風起由内而出亦家人象以卦德言内明外巽亦處家之道○二至四互坎三至五互離】
  家人利女貞【離巽皆為女二五皆有女正位象又以卦變言四陽卦自大壯變九升居五為男正位乎外六降居二為女正位乎内女事得此占宜於固主也】
  初九閑有家悔亡【閑關防之謂一奇下横有閑象離巽木又閑屬治家之道當閑於初古者父子異宫内言不出外言不入雖楎椸湢浴防限截然皆其義也里語云教婦初來教子嬰孩亦閑於初之意閑於初乃有家之善者以九居初又離火體微有過剛之悔而其悔亦亡也悔亡占辭程子曰苟不閑之以法度則人情流放失長幼之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至能以法度閑之於始則无是矣】
  六二无攸遂在中饋貞吉【中饋坎飲食象虞飜李鼎祚朱子皆云然未盡象旨九五居上為夫六二居下為婦二五皆有離體上離之火與巽木相生其明直遂夫道也下離之火為坎水所制其明不直遂婦道也故曰无攸遂然以内體而言離火下坎水上乃饋食烹飪象故曰在中饋婦人无遂事居中主飲食之事而已斯干之祝曰无非无儀唯酒食是議孟母曰婦人之職精五飯羃酒漿養舅姑縫衣裳而已皆此意故貞固主之可為吉占與彖女貞同】
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝【三居二四間上下皆偶畫開口象故以嗃嗃嘻嘻為義嗃嗃嚴急貌二離火體有嗃嗃象嘻嘻笑語貌四巽體有嘻嘻象婦離巽象子坎象居家之道過於嚴急則為悔為厲然分限截然家政修舉故吉若相與笑語而已慆淫玩弛之弊將有不可勝言者故為終吝之道與其嘻嘻寧嗃嗃也三以剛居剛是嗃嗃而不為嘻嘻者聖人因象設戒云爾或吉或吝玩占者宜自得之○項氏曰詩噫嘻禮嘻其甚矣左傳譆譆出出陽虎被追曰嘻皆歎懼辭非笑樂也謂過嚴寡恩所致愚按項釋字義雖通然嘆懼之義已具上文悔厲中不必重出若笑樂之末流則不可不戒也嗃劉作熇與詩熇熇通嘻張作嬉馬云笑聲良是】
  六四富家大吉【易以陽實為富象四雖偶虚然承五乘三應初皆剛爻以一虚受衆實如倉廩府庫填委而前而四以虚受之又富之甚故曰富家其體順巽而文明順矣則富而不驕文明則富而好禮富家如此其福澤詎可涯邪故為大吉之占】
  九五王假有家勿恤吉【假至也假有家與假有廟句同九五居上王也六二居下為家人生爻臣之有家者也二五皆離體交錯貫通五來應二一君一臣文明相接五又有南面向明之體故為王至臣家象中互坎為加憂有恤象故戒占者不必憂恤乃吉占也文王之訪尚父昭烈之顧孔明蓋似之】
  上九有孚威如終吉【孚本爻剛實象初至五正互二離皆為戈兵而本爻臨之有威象九居上爻家主也主家之道威嚴為貴然豈抗然自尊赫然憑怒以為威哉至誠之積孚于其家則尊】
  【重嚴整自有不怒而威之道所謂家人有嚴君是也主家如此故為終吉之占小象曰反身之謂也蓋循其本言之】
  【初曰閑有家悔亡慎於初也三曰嗃嗃吉治家寧嚴毋過寛也上曰有孚威如吉以修身為齊家之本也合而觀之家人之道盡是矣】
  【兌下離上】○【睽卦睽乖異也以卦象言兌澤下潤離火上炎其性不同故曰睽又兌少女離中女今雖同居後不同行亦睽象二至四互離三至五互坎】
  睽小事吉【以兌說而麗離明以五柔而應二剛有吉象止云小事吉者既睽矣不能大吉也】初九悔亡【爻處睽初而以剛居剛不能无悔體本兌說故其悔遂亡】喪馬勿逐自復【四陽卦自大壯變下卦本乾良馬象三變為兌則喪馬矣然三升為四與初正應今之坎馬即前日已喪之乾馬也何待追逐而後復乎自為一占】見惡人无咎【惡人亦謂四在二離間不勝燥烈本體坎也又為隂險非惡人乎離目有見象初與之應不見不可得也水澤同體終不相傷故无咎自為一占】
  九二遇主于巷无咎【巷宫内道名秦漢所謂永巷古宫官曰巷伯詩巷伯篇乃寺人作也二之前爻偶虚為道路坎為宫此入宫之道故曰巷主指五而言朱子曰二五隂陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得會遇程子曰所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道也无咎占辭】
  六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終【掣從陸音昌逝反爻辭叶韻】○【見離目象謂上九見六三輿曳說卦坎象牛離象正互二離有前後二牛抽掣之象天馬云剠鑿其額程子云髠首朱子云天乃文而字訛而謂剃須也劓截鼻也其實皆上體被刑象說見下文○三以隂不中正取睽於上以上離之目觀之若見其車輪徐曳而行其牛乃有前役抽掣之態視其人又有天且劓之醜進退自失形容可憎如此蓋三兼坎離兌體故也取睽於人故曰无初三上正應无終睽之理故曰有終○坎為獄囚離震為刑官遇兌毁折為受刑說已見象小畜卦困五劓刖與睽天劓象相出入睽三乃兌上爻故取上體天劓之刑困五乃兌中爻故取上劓下刖俱刑之象互觀其旨乃見諸說鑿求乾首艮鼻震足皆非是項氏謂髪屬心血主離火鼻屬肺氣主兌金亦太文致矣不可從】
  九四睽孤遇元夫交孚厲无咎【睽諸爻皆剛柔正應獨初四皆陽為无應故曰孤一陽介二隂間亦孤象元夫初也初四皆夫初居卦始故曰元夫孚剛爻中實象○程子曰四與初皆以陽處一卦之下當睽乖時各无應援自然同德相親故會遇也上下二陽至誠相合則何時之不能行何危之不能濟當睽離時孤居二隂之間處不當位危也以遇元夫而交孚故為无咎之占】
  六五悔亡厥宗噬膚往何咎【五當睽時兼坎水離火體不能无悔其體柔中故悔
  亡二五正應皆離體故言宗     卦體似噬嗑故假噬象□膚指九四○二五相應睽而不睽者也四剛爻介其間如頤中有物有隔而睽之之勢然三人同心其利斷金二五相與協力而噬四之膚則睽者合矣噬膚亦言易也往而從二何咎之有自古天倫之睽常起於讒邪之離間離間之得行常起於彼此心事之不交使有厥宗噬膚之决何患睽之不終合哉然非六五文明不能辨此曰悔亡又何咎亦美占】
  上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉【說音脫】○【上居睽極有應如无應故亦曰孤見本爻離目象豕塗鬼車弧寇雨皆指六三坎象而各有義二坎豕而隂爻又在兌澤中故曰負塗坎為輿又為隱伏故曰鬼一車坎為弓兼兌毁折故曰先張後說坎盜有寇象三與上正應又婚媾象坎離和合雨象○上與三本正應而不相能三之舉措又誠有取睽於上者故上之羣疑滿腹如象所云然何嘗有是哉蓋睽疑之極變枉百出耳聖人曉之曰三非寇也乃婚媾也何至此然往而遇雨則隂陽和矣故吉天下之理人合者猶可間天合者不可離三上之應天合也三曰有終上曰遇雨宜哉此終吉之占○程子曰睽上九離也離之為德在諸卦為明獨於睽變為惡以剛在上則為狠以明在上則為察以狠以察所以為睽之極遇雨吉是物極則必反然所以能解睽却是用明之功】
  【艮下坎上】○【蹇卦蹇艱滯也以卦象言坎水在艮山之前艱於上進故曰蹇以卦德言止於險而不得進亦蹇義○二至四互坎三至五互離】
  蹇利西南不利東北【利西南主卦變而言蹇四隂卦自觀變上九下居坤體中為三有來而得坤衆之象○西南坤方故占者以坤方為利也東北又主上下


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