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周易述 清 惠栋

周易述 清 惠栋
  欽定四庫全書     經部一
  周易述       易類
  提要
  【臣】等謹案周易述二十三卷
  國朝惠棟撰棟字定宇號松崖元和人其書主發揮漢儒之學以荀爽虞翻為主而參以鄭康成宋咸干寶諸家之說皆融會其義自為注而自疏之其目錄凡四十卷自一卷至二十一卷皆訓釋經文二十二卷二十三卷為易微言皆襍采經典論易之語二十四卷至四十卷凡載易大義易例易法易正訛明堂大道錄禘說六名皆有錄無書其注疏尚缺下經第四卷及序卦襍卦兩傳蓋未完之書其易微言二卷亦皆襍録舊說以備參考他時蕆書則此為當棄之糟粕非欲别勒一篇附諸注疏之末故其文皆隨得隨書未經詮次棟没之後其門人過尊師說併未定殘稿而刻之寔非棟本意也自王弼易行漢學遂絶宋元儒者類以意見揣測去古䆮遠中間言象數者又岐為圖書一派其說愈衍愈繁莫不言之有故執之成理而未必皆四聖之本旨故說經之家莫多於易與春秋而易尤總襍棟獨一一原本漢儒推闡考証雖掇拾散佚未能備睹專門授受之全要其引據古義具有根柢視空談說經者則相去遠矣乾隆四十三年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總校官【臣】陸費墀
  欽定四庫全書
  周易述卷一       元和惠棟撰
  周易上經
  【八純卦象天消息四月】
  乾元亨利貞注元始亨通利和貞正也乾初為道本故曰元息至二升坤五乾坤交故亨乾六爻二四上匪正坤六爻初三五匪正乾道變化各正性命保合大和乃利貞傳曰利貞剛柔正而位當也疏【繋上曰大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇于扐以象閏又繋下曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦虞翻注云兩儀乾坤也庖羲幽贊于神明而生蓍演三才五行而為大衍之數五十其一大極故用四十有九即蓍之數也大極生兩儀故分而為二以象兩又分天象為三才故掛一以象三播五行于四時故揲之以四以象四時乾坤之筴當期之日以閏月定四時成歲故歸奇于扐以象閏所謂兩儀生四象也四營而成易十有八變而成卦是生八卦而小成所謂四象生八卦也引信三才至萬有一千五百二十而六十四卦備矣此聖人作八卦之事也乾坤隂陽之本故首乾坤元始亨通利和貞正子夏義也元始釋詁文亨者乾坤交也乾天坤地天地交為泰序卦曰泰者通也故知亨為通也說文曰利從刀和然後利從和省文言曰利者義之和也又曰利物足以和義故知利為和也貞正也者師傳文乾初謂初九也初始也元亦始也何休注公羊曰元者氣也天地之始故傳曰大哉乾元萬物資始說文曰元從一故春秋一年稱元年說文又曰唯初大始道立於一造分天地化生萬物董子對策曰謂一為元者視大始而欲正本是乾初為道本故曰元也初九注云大衍之數虚一不用謂此爻故謂之道本乾坤消息之卦乾息坤消息至二當升坤五為天子乾坤交通故亨經凡言亨者皆謂乾坤交也乾六爻二四上匪正坤六爻初三五匪正虞翻義也二四上以陽居隂初三五以隂居陽故皆不正乾變坤化六爻皆正故各正性命乾為性巽為命也乾坤合德六爻和會故保合太和正即貞和即利故乃利貞傳曰利貞剛柔正而位當也者既濟傳文六爻皆正故剛柔正而位當經凡言利貞者皆爻當位或變之正或剛柔相易經惟既濟一卦六爻正而得位故云剛柔正而位當乾用九坤用六成既濟定中庸所謂致中和天地位焉萬物育焉是也此聖人作易之事也】
  初九潛龍勿用注易逆數也氣從下生以下爻為始乾為龍陽藏在下故曰潛龍其初難知故稱勿用大衍之數虛一不用謂此爻也九二見龍在田利見大人注坤為田大人謂天子二升坤五下體离离為見故曰見龍在田羣隂應之故曰利見大人九三君子終日乾乾夕惕若夤厲无咎注三于三才為人道有乾德而在人道君子之象惕懼夤敬厲危也离為日坤為夕以乾接乾故曰乾乾四變坎為惕乾為敬故夕惕若夤三多凶故厲因時而惕故无咎俗本脫夤今從古九四或躍在淵无咎注躍上也淵謂初四失位故上躍居五者欲下居坤初求陽之正故无咎九五飛龍在天利見大人注五體离离為飛五在天故曰飛龍在天二變應之故利見大人虞氏謂文王書經繋庖犧于乾五造作八卦備物致用以利天下天下之所利見是也上九忼龍有悔注窮高曰忼陽極于上當下之坤三失位无應窮不知變故有悔用九注九六者爻之變坤為用揮于剛柔而生爻立地之道故稱用也見羣龍无首吉注羣龍六龍也時乘六龍以御天故曰見羣龍乾為首坤下承之故无首吉象曰天德不可為首也疏【易逆至爻也 說卦云易逆數也注云易氣從下生故云逆數繋上曰錯綜其數虞翻彼注云逆上曰錯卦從下升故曰錯綜其數乾鑿度曰易氣從下生鄭玄注云易本無形自微及著故氣從下生以下爻為始是也乾為龍九家說卦文乾之所以取象於龍者管子曰伏闇能存而能亡者蓍龜與龍是也龜生於水之於火於是為萬物先為禍福正龍生於水被五色而游故神欲小則化如蠶蠋欲大則藏於天下欲尚則陵於雲氣欲下則入於深泉變化無日上下無時謂之神龜與龍伏闇能存而能亡者也若然乾之取象于龍以其能變化也荀子曰變化代興謂之天德天德元也天之元兼五色故龍被五色文言曰潛龍勿用下也又曰陽氣潛藏故曰潛龍其初難知下繋文初尚微故難知荀爽注大衍之數五十云乾初九潛龍勿用故用四十九初九元也即太極也太極函三為一故大衍之數虚一不用耳若然用九之義六龍皆御而初獨不用者但易有六位乾稱六龍六位之成六龍之御皆有其時初當潛隱故稱勿用然萬物所資始王位在德元以一持萬以元用九吾道之貫天下之治皆是物也 坤為至大人 此荀爽義也與坤旁通坤土稱田釋言曰土田也太玄曰觸地而田之故曰坤為田也許慎五經異義曰易孟京說有君人五號帝天稱也王美稱也天子爵號三也大君者與上行異四也大人者聖明德備五也其說本乾鑿度是大人與天子同在五號之中故云大人謂天子王肅謂聖人在位之目義亦同也九二陽不正故當升坤五五降二體离說卦曰相見乎离故离為見二升坤田故見龍在田坤羣隂應之故利見大人也 三于至之象 此鄭玄義也五爻皆有龍象三獨稱君子者以易有三才三于三才為人道文言曰君子行此四德者故曰乾元亨利貞是君子為有乾德而在人道者經凡言君子皆謂九三也 惕懼至從古 惕懼鄭義也說文曰夤敬惕也文言曰雖危无咎故知厲為危也离為日坤為夕虞翻義也虞以陽息至三二變成离离為日繫上曰剛柔者晝夜之道也荀彼注云乾為晝坤為夜說文夜從夕襄十三年春秋傳曰窀夕之事杜預注云夕夜也是夕與夜同義故知坤為夕也三與外體接以乾接乾故曰乾乾荀氏謂承乾行乾義亦同也坎為惕乾為敬亦虞義也說卦曰坎為加憂故為惕乾為天周語曰言敬必及天又曰象天能敬韋昭注云象天之敬乾乾不息故知乾為敬也寅本訓敬今從夕敬不衰于夕夕惕之象俗本皆脫夤字說文夕部引易曰夕惕若夤案許愼叙曰其偁易孟氏古文也是古文易有夤字虞翻傳其家五世孟氏之學以乾有夤敬之義故其注易以乾為敬俗本脫夤今從古增入也 躍上至无咎 此荀義也躍上廣雅文荀以地下稱淵故謂淵為初四本隂位故非上躍居五者即欲下居坤初五與初皆陽之正位故文言曰上下无常非為邪也荀氏易例乾在二者當上升坤五在四者當下居坤初在上者居坤三坤在五者當下居乾二在三者居乾上在初者居乾四如是則爻皆得位乾四當居初今以或躍為居五者案干寶注此經云初九復也九二臨也九三泰也九四大壯也九五夬也上九乾也坤初六遘也六二????也六三否也六四觀也六五剥也上六坤也消息十二卦實乾坤十二爻九四體大壯經云藩決不羸壯于大轝之腹謂居五也是四亦有居五之義矣 五體至是也 說文釋龍曰春分而登天秋分而潛淵陽息至五體夬夬三月卦龍巳登天故有是象四變五體离說卦曰离為雉郭璞洞林曰离為朱雀是离有飛鳥之象故曰飛五于三才為天道又天位也故飛龍在天此上虞義也二巳變正應五故利見大人乾鑿度曰三畫已下為地四畫已上為天物感以動類相應也動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上初以四二以五三以上此之謂應是言六爻相應之義也易重當位其次為應故傳言應者十有七卦六十四卦之中有當位而應者有當位而不應者有不當位而應者若皆隂皆陽謂之敵應艮傳所謂上下敵應不相與也今乾二五敵應而稱利見大人者乾用九坤用六乾二升五而應坤坤五降二而應乾故皆云利見大人例諸他卦或兩爻敵應亦得變而相應也虞氏以卦辭爻辭皆文王所作庖犧德合乾五故繋於九五冠禮記曰天下无生而貴者天問曰登立為帝孰道尚之王逸注云言伏羲始作八卦修行道德萬民登以為帝誰開道而尚之是伏羲亦自下升也象曰大人造也文言曰聖人作而萬物覩聖人作是造作八卦也萬物覩是利見大人也 窮高至有悔窮高曰忼王肅義也忼高也極也故曰窮高陽極于上當下之坤三此九家義也荀氏例亦如此九居上為失位應在三三陽爻故無應繋下曰易窮則變窮不知變猶言知進而不知退也故有悔京房見積算曰静為悔為貞是有悔為不變之義也 九六至用也 乾鑿度曰陽動而進變七之九隂動而退變八之六是九六者爻之變也坤隂消之卦起遘終乾萬物成熟成熟則給用故坤為用六畫稱爻庖犧分天象為三才以地兩之為六畫爻有剛柔故揮于剛柔而生爻立地之道曰柔與剛剛柔地道故稱用也 羣龍至首也 乾六爻皆龍故曰羣龍是羣龍即六龍也荀注九二見龍云見者居其位是見羣龍亦謂六龍皆居天位也但龍之潛見惕躍飛忼各有其時是以彖傳文言皆云時乘六龍以御天六龍乘時御天即用九見羣龍之義也乾為首說卦文乾位天德坤下承之故无首吉漢書張竦曰德无首者襃不檢義與此同引象傳者明坤不可為天德之首也樂出于易易之乾坤十二爻即樂之十二律也周語伶州鳩論六律六呂之義曰為之六間以揚沈伏而黜散越也元間大呂助宣物也韋昭注云六間六呂在陽律之間呂隂律所以佀間陽律成其功十二月大呂坤六四也元一也隂繫於陽以黄鐘為主故曰元間以陽為首不名其初臣歸功於上之義也是言隂无首以陽為首與用九之義同也】
  【八純卦象地消息十月】
  坤元亨注乾流坤形坤凝乾元終亥出子品物咸亨故元亨利牝馬之貞君子有攸往注坤為牝乾為馬隂順于陽故利牝馬之貞乾來據坤故君子有攸往先迷後得主【句】利注坤為迷消剥艮為迷復故先迷震為主反剥為復體震故後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉注爻辰初在未未西南隂位故得朋四在丑丑東北陽位故喪朋地闢于丑位在未未衝丑為地正承天之義也故安貞吉虞氏說此經以納甲云此易道隂陽消息大要也謂陽月三日變而成震出庚至月八日成兌見丁庚西丁南故西南得朋謂二陽為朋故兌君子以朋友講習曰乃與類行二十九日消乙入坤滅藏于癸乙東癸北故東北喪朋謂之以坤滅乾坤為喪也疏【乾流至元亨 此虞義也坤為形乾之坤成坎坎水流坤是乾流坤形也坤消乾自初初為元坤初六傳曰隂始凝也是坤凝乾元也坤終于亥出乾初子隂陽氣通品物咸亨故元亨 坤為至攸往 坤為牝九家說卦文乾為馬說卦文坤順也故為牝乾健也故為馬以隂順陽傳曰柔順利貞故利牝馬之貞也凡卦辭爻辭言利者繋下云變動以利言故乾坤變動皆言利也君子謂陽隂順于陽陽來據坤初三五之位故君子有攸往也 坤為至主利 坤為迷九家說卦文剥上體艮消剥為坤剥上九曰小人剥廬虞注云上變滅艮坤隂迷亂故小人剥廬是消利為迷復先迷之象也序卦曰主器者莫長子故受之以震是震為主也剥窮上反下為復故反剥復初體震震為主故後得主乃利也 爻辰至故也 此劉歆義歆說詳三統歷也爻辰者謂乾坤十二爻所值之辰乾貞于十一月子間時而治六辰坤貞于六月未亦間時而治六辰乾左行坤右行十一月子乾初九也十二月丑坤六四也正月寅乾九二也二月卯坤六五也三月辰乾九三也四月已坤上六也五月午乾九四也六月未坤初六也七月申乾九五也八月酉坤六二也九月戌乾上九也十月亥坤六三也二卦十二爻而朞一歲鄭氏說易專用爻辰十二律取法于此焉坤初六在未未值西南又坤之位故得朋六四在丑丑值東北陽位故喪朋漢書天文志曰東北地事天位是也子為天正丑為地正初在未四在丑地正適其始衝氣相通也衝猶對也淮南天文曰其對為衝天開於子地闢於丑承天之義漢楊震疏曰臣聞師言坤者隂精當安静承陽傳注謂安于承天之正是也注釋得喪正以坤之卦爻皆有承天之義則此得朋喪朋當指坤之一卦而言故用劉氏之說獨以爻辰釋之後世王弼崔憬之徒舍坤象之卦爻廣求之于方位尋其歸趣雖強附于得喪未見承天之象今既刋落俗說唯是易含萬象所託多塗虞氏說經獨見其大故兼采之以廣其義虞以易道在天八卦三爻已括大要故以得朋喪朋為隂陽消息之義謂月三日之暮震象出于庚方至月八日二陽成兌見于丁方生明于庚上弦于丁庚西丁南故西南得朋謂兌二陽同類為朋又兩口對有朋友講習之象傳曰乃與類行是也十五日乾體盈甲十六曰旦消乾成巽在辛二十三日成艮在丙二十九日消乙入坤滅藏于癸乙東癸北故東北喪朋坤消乾喪于乙故坤為喪也】
  初六履霜堅冰至注初為履霜者乾之命也初當之乾四履乾命令而成堅冰也六二直方大不習无不利注乾為直坤為方故曰直方陽動直而大生焉故曰大習重也與襲通春秋傳曰卜不襲吉三動坎為習坤善六二故不習无不利六三含章可貞或從王事无成有終注貞正也以隂包陽故含章三失位得正故可貞乾為王坤為事三之上終乾事故或從王事无成有終文言曰地道无成而代有終也六四括囊无咎无譽注括結也謂泰反成否坤為囊艮為手巽為繩故括囊在外多咎得位承五繫于包桑故无咎隂在二多譽今在四故无譽六五黄裳元吉注坤為裳黄中之色裳下之飾五當之乾二而居下中故曰黄裳降二承乾隂陽位正故元吉上六龍戰于野其血玄黄注消息坤在亥亥乾之位為其兼于陽也故稱龍戰者接也說卦曰戰乎乾乾西北之卦稱野隂陽相薄故有是象血以喻隂也玄黄天地之雜言乾坤合居也用六利永貞注永長也隂利居正承陽則永故用六利永貞京氏謂六偶承奇是也疏【初為至冰也 爻例初為足為趾為拇履踐也足所以踐故初為霜者乾之命也巳下九家義也乾居西北之地為寒為冰是霜與冰皆是乾氣加坤而成者故曰霜者乾之命也劉向鴻範五行傳曰九月隂至五通於天位其卦為剥剥落萬物始大殺矣明隂從陽命臣受君令而後殺也然坤之消乾皆順乾命而成者故文言曰蓋言順也君子疾其末則正其本易繫此爻正以示戒 乾為至不利 與乾旁通乾為直坤為方九家說卦文繋上曰乾其動也直故乾為直文言曰坤至静而德方虞氏云隂開為方故坤為方陽動直而大生隂動闢而廣生方有廣義故云直方大習者重襲故與襲通春秋傳者哀十年傳文禮表記曰卜筮不相襲鄭注大司徒云故書襲為習是習為古文襲習吉猶重吉也士喪禮曰筮者三人公羊傳曰求吉之道三故經有初筮原筮之文不習者言不煩再筮也坎為習虞義也三可貞動體坎故坎為習乾坤二卦唯九五六二為天地之中隂陽之正故云坤善六二不習无不利也 貞正至終也 此虞義也貞正也釋見上荀氏云六三陽位下有伏陽故以隂包陽以六居三為失位象曰以時故云得正也荀氏例坤三當之乾上蓋六三九四不中不正故象二傳言不當位者獨詳于此二爻三凡十四卦四凡八卦也說卦曰乾為君又曰乾以君之故乾為王坤致役故為事荀子曰主道知人臣道知事坤臣道故坤為事京房曰隂為事也三為三公得從王事乾立于已爻辰上六亦在已故云三之上終乾事又引文言為證也 括結至无譽 此虞義也括結廣雅文說文曰括絜也絜與結古文通故鄭注大學曰絜猶結也禮經解曰絜静精微易教也絜者括絜絜静坤也精微乾也坤元絜静乾元精微故云易教也坤為囊九家說卦文坤文言曰天地閉賢人隱虞彼注云謂四泰反成否故賢人隱否艮為手巽為繩直故為繩以手持繩括絜囊口故曰括囊四近五故多咎五休否繋于包桑四居隂得位上承九五存不忘亡故无咎也繋下云二與四同功二多譽四多懼今在四故无譽也 坤為至元吉 九家說卦曰乾為衣坤為裳黄巾之色裳下之飾昭十二年春秋傳文九家說卦曰坤為黄文言曰天玄而地黄案坤為土月令曰中央土郊特牲曰黄者中也故云黄中之色經凡言黄者皆謂隂爻居中也毛萇詩傳曰上曰衣下曰裳故云裳下之飾五居下中故取象于黄裳也降二承乾隂陽位正故元吉謂承陽之吉也 消息至居也 坤消卦也上六在亥故曰消息在亥乾鑿度曰陽始於亥形於丑乾位在西北陽祖微據始是以乾位在亥文言曰為其兼于陽也乾為龍故稱龍說文曰壬位北方隂極陽生易曰龍戰于野戰者接也上六行至亥與乾接說卦戰乎乾謂隂陽相薄也卦无傷象王弼謂與陽戰而相傷失之毛萇詩傳曰郊外曰野乾位西北故為野血以喻隂已下九家義也文言曰猶未離其類也故稱血焉知血以喻隂也乾鑿度曰乾坤氣合戌亥故曰合居 永長至是也永長釋詁文文言曰坤道其順乎承天而時行是坤之六爻皆當居隂位而承乾也隂承陽則可長故用六利永貞京氏者京房律術文案律術一卷虞翻為之注其言曰陽以圓為形其性動隂以方為節其性静動者數三靜者數二皆參天兩地圓蓋方覆六偶承奇之道是也禮易生人曰偶以承奇易家用九用六即律家合辰合聲之法也】
  【坎宫二世卦消息内卦十一月外卦十二月】
  屯元亨利貞注坎二之初六二乘剛五為上弇故名屯三動之正成既濟定故元亨利貞勿用有攸往利建侯注震一夫之行也動而遇坎小事不濟故勿用有攸往震為侯建侯應四往吉无不利矣古諸侯不世賢則建之二之初故云建疏【坎二至利貞 卦自坎來故云坎二之初之卦之說本諸傳詳見于荀氏虞氏姚信范長生盧氏等注而虞氏尤備乾坤者諸卦之祖乾二五之坤成震坎艮坤二五之乾成巽离兌則六子皆自乾坤來也復臨泰大壯夬乾息之卦遘????否觀剥坤消之卦而臨觀二陽四隂大壮????四陽二隂泰否三陽三隂又以例諸卦自臨來者四卦明夷解升震也自????來者五卦訟无妄家人革巽也自泰來者九卦蠱賁恒損井歸妹豐節既濟也自否來者九卦隨噬嗑咸益困漸旅渙未濟也自大壮來者五卦需大畜暌鼎兌也自觀來者四卦㬜寋萃艮也自乾坤來而再見者從爻例也卦无剥復夬遘之例故師同人大有嗛從六子例亦自乾坤來小畜需上變也訟初變也豫自復來乃兩象易非乾坤往來也頤小過㬜四之初上之二也大過中孚訟上之三四之初也此四卦與乾坤坎离反復不衰故不從臨觀之例師二升五成比噬嗑上之三折獄成豐賁初之四進退无恒而成旅皆據傳為說故亦從兩象易之例因繫辭傳而復出者二暌自无妄來寋自升來皆二之五此卦坎二之初虞義也案當從四隂二陽臨觀之例而云坎二之初者因傳剛柔始交乃乾始交坤成坎故知自坎來也屯難也規固不相通之義卦二五得正而名屯者以二乘初剛五弇于上不能相應故二有屯如之難五有屯膏之凶名之曰屯也三變則六爻皆正隂陽氣通成既濟之世故云元亨利貞卦具四德者七乾坤屯隨臨无妄革皆以既濟言也 震一至云建 卦内震外坎震為夫故曰一夫言微也動而遇坎坎險在前一夫舉事必不能成故曰小事不濟也晉語司空季子說此卦云小事不濟壅也故曰勿用有攸往一夫之行也此注所據矣震為侯虞義也後漢司徒丁恭曰古帝王封諸侯不過百里故利以建侯取法於雷逸禮王度記曰諸侯封不過百里象雷震百里故震為侯初正應四建侯則貴得正得民故往吉无不利矣謂初往也禮運孔子曰大道之行也天下為公選賢與能天下為公如二升五之類也選賢與能如利建侯之類也是說古侯不世賢則建之之義也昭八年春秋傳曰嗣吉何建建非嗣也今二之初故云建韓非子曰樹禾有曼根有直根根者書之所謂柢也柢也者木之所以建生也初在下故云建是其義也】
  初九般桓利居貞利建侯注應在艮艮為石震為阪故般桓艮為居二動居初故利居貞震為諸侯居正應四故利建侯六二屯如亶如乘馬驙如匪寇昬冓女子貞不字十年乃字注乘馬乘初也二乘剛故屯如亶如馬重難行故驙如匪非也五體坎坎為寇二應五故匪寇隂陽得正故昬冓字許嫁也二乘初馬初非正應故貞不字坤數十三動反正隂陽氣通故十年乃字象曰反常也六三即鹿无虞惟入于林中注即就也虞山虞也艮為山山足曰鹿鹿林也三變體坎坎為藂木山下故稱林中坤為兕虎震為麋鹿艮為狐狼三應上上乘五馬故无虞三變禽入於林中故即鹿无虞惟入于林中矣君子機不如舍往吝注君子謂陽已正機虞機舍舍拔上不應三張機舍拔言无所往必吝也六四乘馬班如求昬冓往吉无不利注乘初也班别也求初求四也之外稱往四正應初初建侯故往吉无不利九五屯其膏小貞吉大貞凶注屯者固也坎雨稱膏二五貞也而皆屯二之屯女子之貞也故小貞吉五陽也陽主施五之屯膏澤不下於民故大貞凶上六乘馬班如泣血㦁如注乘五也上于五非昬因之正初雖乘馬終必泣血三變體离离為目坎為血艮為手弇目流血泣之象也疏【應在至建侯 般桓馬融以為旋也應在艮四體艮艮為石說卦曰震為阪生阪陵阪也故震為阪古文尚書禹貢曰織皮西傾因桓是來鄭玄彼注云桓是隴阪名其道盤旋曲而上故名曰桓此經般桓亦謂陵阪旋曲故云般桓也二失位動居初得正故利居貞震諸侯象得正應四以貴下賤大得民故利建侯也荀氏以為般桓者動而退也謂陽從二動而退居初義亦通也 乘馬至常也 隂陽相求有昬冓之道二四上隂爻故皆言乘馬虞氏亦謂二乘初故曰乘馬也鄭箴膏肓曰天子以至大夫皆有留車反馬之禮又云士昬禮云主人爵弁纁裳緇衣乘車從車二乘婦車亦如之此婦車出于夫家則士妻始嫁乘夫家之車也注以乘馬為乘初者亦是乘初之車但二與初非昬因之正故云屯如亶如乘馬驙如馬氏云亶如不進之貌說文曰驙者馬重難行震為馬馵足故驙如也坎為寇虞義也說卦云坎為盜故為寇匪非虞義也匪與非古今字應在坎故匪寇隂陽得正故昬冓虞氏又謂字妊娠案妊娠為已嫁虞氏非也曲禮曰女子許嫁笄而字是字為許嫁故易虞義也二不許初故貞不字繋上曰天九地十故云坤數十三動成既濟故隂陽氣通虞氏曰三動反正故十年乃字謂成既濟定是也 即就至中矣 此虞義也論語曰亦可以即戎矣包咸注云即就也儀禮鄉飲酒禮曰衆賓序升即席王制必即天倫鄭氏皆訓為就故云即就也周禮地官有山虞掌山林之政令及弊田植虞旗于中致禽而珥焉虞氏謂虞虞人掌禽獸者即山虞也鹿王肅本作麓故云山足曰鹿鹿麓古今字山足有林故云鹿林也三變下體成坎九家說卦曰坎為叢棘故曰叢木木在山足故稱林中兕野牛也坤為牛為虎故為兕虎麇鹿善驚震者震驚故為麋鹿京房易傳曰震遂泥厥咎國多麇九家說卦曰艮為狐狐狼皆黔喙之屬故為狐狼也三體震互坤艮艮為山三變體坎坎為叢木艮象不見故曰林中又无震坤禽皆走入于林中矣 君子至吝也 乾鑿度九三為君子三變之正故曰君子此虞義也機一作幾鄭本作機云弩也故曰機虞機荀氏曰震為動故為機緇衣引逸書太甲曰若虞機張往省括于厥度則釋鄭彼注云虞人之射禽弩已張從機間視括與所射參相得乃後釋釋古文作舍故云舍舍拔詩駟鐵曰舍拔則毛傳云拔矢末也上乘五馬故不應三凡爻相應而相得者稱稱得今君子張機不能禽不如舍者舍拔而已言無所無而往必困窮矣故云往吝也 乘初至不利四與初應故乘初謂乘初車也馬將行其羣分乃長鳴故襄十八年春秋傳曰有班馬之聲班猶分别也昬禮男先于女初以貴下賤故云求初求四也之外稱往虞義也許慎五經異義曰春秋公羊說云自天子至庶人娶皆親迎所以重昬禮也禮戴記天子親迎初求四行親迎之禮故往吉无不利也 屯者至貞凶 閔元年春秋傳曰初畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰屯固比入吉孰大焉固者規固曲禮曰毋固鄭注云欲專之曰固是也卦之所以名屯者以二五二貞不字五屯其膏皆有規固之義故云屯者固也坎雨稱膏虞義也又虞引詩曰隂雨膏之膏者膏潤雨以潤之故稱膏也二五得正故云貞而皆固故云屯隂稱小二乘初守貞不字女子之貞故小貞吉陽稱大天施地生故陽主施孟康釋此爻曰大貞君也遭屯難飢荒君當開倉廩振百姓而反吝則凶膏澤不下於民屯膏之象也 乘五至象也上乘五馬故云乘五上體坎說卦震坎皆有馬象故皆云乘馬也上不應三而乘五馬故云非昬因之正桓寛鹽鐵論曰小人先合而後忤初雖乘馬後必泣血是其義也說文曰㦁泣下也离為目以下九家義也虞氏曰三變時离為目坎為血震為出血流出目故泣血㦁如義畧同也】
  【离宫四世卦消息正月】
  蒙亨注艮三之二六五為童蒙體艮故云蒙蒙物之穉也五應二剛柔接故亨匪我求童蒙童蒙求我注我謂二艮為求五應二故匪我求童蒙童蒙求我禮有來學无往教虞氏以二體師象坎為經謂二為經師也初筮告再三瀆瀆則不告注初筮謂初再三謂三四二之正故不告利貞注二五失位利變之正故利貞疏【艮三至故亨 卦自艮來九三之二此虞義也此亦當從四隂二陽臨觀之例而云艮三之二者以六五童蒙二以亨行時中故知自艮來也名蒙者以六五童蒙體艮艮為少男鄭氏云蒙幼小之貌故名蒙蒙物之穉也者序卦文鄭氏謂孩稚也卦之所以亨者有兩義焉當其為師則二剛五柔以志相應當其為婦則五剛二柔以禮相接皆有亨道故云亨傳曰以亨行時中兼兩義也 我謂至師也 二五相應五求二故我謂二艮兌同氣相求故艮為求以取女言則陽求隂咸彖傳男下女是也以蒙言則隂求陽此經匪我求童蒙童蒙求我是也禮有來學無往教虞氏據曲禮釋經也二至五有師象故二體師乾鑿度曰坎离為經震兌為緯故坎為經虞謂二為經師經者六經師者師長六經取義于經緯故周書諡法曰經緯天地曰文是也周禮小司徒云五旅為師與易師卦同義太宰九兩一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民師與牧長同稱教人以道可為民長亦猶師之丈人丈有長義故經師之師亦得是稱漢時通經有家法故五經皆有師謂之經師虞氏以二為經師借漢法為況也 初筮至不告 三之二據初初成兌兌為講習故告再三謂三四苟義也五應二有求之之道故童蒙吉二據初有告之之義故初筮告三四非應非據故瀆瀆古文黷也二之正除師學之禮故不告詳彖傳疏也二五至利貞此虞義也說見上】
  初六蒙利用刑人用說桎梏以往吝注蒙之正體兌兌為刑人坤為用故曰利用刑人坎為桎梏初成兌坎象毁壞故曰用說桎梏之應歷險故以往吝九二包蒙納婦吉子克家注九居二據初應五故包蒙伏巽為婦二本隂位變之正故納婦吉五體艮艮為子二稱家故子克家也六三勿用娶女見金夫不有躬无攸利注誡上也初成兑故三稱女兌為見陽稱金震為夫坤身稱躬五變坤體壞故見金夫不有躬失位多凶故无攸利六四困蒙吝注遠於陽故困困而不學民斯為下故吝六五童蒙吉注蒙以養正故吉上九擊蒙不利為寇利禦寇注擊三也體艮為手故擊謂五已變上動成坎稱寇而逆乘陽故不利為寇禦止也上應三三體坎行不順故利禦寇明堂月令曰兵戎不起不可從我始疏【蒙至往吝此虞義也初蒙也文言曰六爻揮說卦曰揮于剛柔虞注云動也動之正故曰初成兌二陽為兌也兌正秋周書小開武曰秋以紀殺故為刑人坎為桎梏九家說卦文虞氏謂震足艮手互與坎連故稱桎梏兌成則坎毁故云坎象毁壞用說桎梏之義也坎為險初應四四困蒙故之應歷險則吝也 九居至家也 九居二有師道據初故初蒙應五故五童蒙吉包蒙之象也巽伏震下故伏巽為婦也曰利貞以二五失位變之正則五剛二柔故納婦吉子克家婦謂二子謂五也文言稱隂為妻道也臣道也蓋言妻臣一例也高誘注呂覽曰師道與天子遭時見尊不可常也師道无常故有臣而為師者亦有師而為臣者學記曰君之所不臣於其臣者二當其為師則弗臣也是臣而為師也孟子曰湯之于伊尹學焉而後臣之是師而為臣也二五之正則蒙反為聖師反為臣妻臣一例故五始求師而納婦也五體艮艮少男故稱童又稱子子與童皆未成君之稱二稱家虞義也乾鑿度曰二為大夫鄭注禮記曰大夫稱家又在内雜卦曰家人内也故二稱家五應二故子克家也誡上至攸利 三應上三不正故誡上兌為少女故稱女雜卦曰兌見虞注云兌陽息二故兌為見陽稱金者兌之陽爻稱金也坤為身荀子引逸詩云妨其躬身躬身同物故又為躬此皆虞義也三體坤五之正坤體壞故見金夫不有躬三多凶六居三為失位故云失位多凶无攸利也 遠於陽至故吝 陽謂二二包蒙四獨遠之故困二之正再三瀆故吝困而不學民斯為下論語文 蒙以至故吉 二之正五變應之蒙以養正優入聖域故吉也變應者由不正而之正也二五失位二之正五變應之則各得其正荀子不苟篇曰詩曰左之左之君子宜之右之右之君子有之此言君子能以義詘信變應故也是變應之義矣易之例也 擊三至我始 上應三三行不順故擊三也艮為手說卦文坎為寇三體坎五上變亦為坎故爻辭有二寇一謂上一謂三也五變上動乘之是乘陽也乘陽為逆故曰逆乘陽韋注魯語曰禦止也釋詁曰禦禁也禁有止義此上皆虞義也禦禦三也上應三三行不順是寇也非昬冓也故利禦之引月令者蒙于消息為正月卦月令孟春令曰兵戎不起不可從我始是不利為寇利禦寇之事也】
  【坤宫遊䰟卦消息内卦正月外卦二月】
  需有孚光【句】亨貞吉利涉大川注大壯四之五與比旁通需須也乾陽在下坎險在前乾知險故須四之五坎為孚离為光故有孚光坎為雲雲須時欲降乾須時當升三陽既上二位天位故亨貞吉坎為大川疏【卦自大壯來從四陽二隂之例也案大壯九四貞吉悔亡壯于大轝之腹虞注云失位悔也之五得中故貞吉而悔亡矣震四上處五則藩毁壞故決不嬴坤為大轝為輹四之五折坤故壯于大轝之輹是其事也需須也傳文京房易傳曰需者待也須亦待也乾知險下繋文乾下坎上乾當上升以知險故需而不遽進傳所謂剛健而不陷是也卦氣需當驚蟄太玄準為䎡范望注云是時隂尚在上萬物滋生猶以為難是需之義也大壯四之五體坎互离坎信故有孚离日故稱光坎在上為雲在下為雨上下无常是以荀注乾傳曰乾升于坤曰雲行坤降於乾曰雨施是坎有升降之理故此卦之義坎當降乾當升升降有時因名為需需須也雲出自穴則入于穴是須時欲降也須道已終陽當上升是須時當升也以亨貞吉為二居五者因爻辭皆有貞吉之文而知之五為天位故傳曰位乎天位以正中也之正中象之中正皆謂二居五矣說卦曰坎為溝瀆考工記匠人為溝洫專達於川故坎為大川宣十二年春秋傳曰川壅為澤杜預注云坎為川是也乾升涉坎故利涉大川此兼用荀虞義也尋用九用六之法无兩體升降之例荀于需泰升三卦皆然案泰升二卦九二升五不當言一體俱升唯需之外卦為坎取象于雲之出入坎當下降乾當上升上六不速之客三人謂乾三爻也乾升坎降而一卦五爻皆失位然乾升在上君位以定坎降在下當循臣職合于天尊地卑之義故傳曰雖不當位未大失也是需卦獨取義于兩體升降至泰升二卦荀義雖然今不用也】
  初九需于郊利用恒无咎注乾為郊初變體恒故曰利用恒需極上升得位承五故无咎九二需于小有言終吉注謂坎五水中之剛故曰二當升五故需于四體兌兌為口為小故小有言二終居五故終吉九三需于泥致寇至注親與坎接故稱泥須止不進不取於四不致寇害六四需于血出自穴注坎為血故需于血雲從地出上升于天自地出者莫不由穴故出自穴九五需于酒食貞吉注五互离坎水在火上酒食之象需者飲食之道故坎在需家為酒食也五以酒食需二舉坎以降二上居正故曰貞吉上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉注需道已終雲當入穴三人謂下三陽也不速猶不戒須時當升非有召者故曰不速之客乾往居上故稱客坎為主人故稱來乾升在上君位以定坎降在下當循臣職故敬之終吉乾為敬也疏【乾為至无咎 乾位西北之地故稱郊需于郊則不犯坎難虞註九二曰四之五震象半見故初變體恒需時當升初居四得位承五故无咎繋下云爻象動乎内吉凶見乎外虞彼注云内初外上也陽象動内則吉見外隂爻動内則凶見外初之无咎二之終吉皆據需道巳成言之是吉凶見外之例也謂至終吉 古文沙說文沙或字譚長說沙或從□當據古文易也坎之中爻乃水中之剛者故曰謂五二當升五故需于隔於六四故小有言知小有言為四者京房易傳曰三陽務上而隔於六四路之險也蓋四方出穴故云路之險兌為小虞義也上六入穴三陽上升二當居五上為終故終吉此皆荀義荀惟以小有言謂三與注異也 親與至寇害 此荀義也坎為水泥水旁之地三以乾接坎故云親與坎接三知險故須止不進三當上升故不取於四雖有寇至不為害也 坎為至自穴 說卦曰坎為血卦故為血雲從地出以下九家義也坎為坎窞故為穴坤為地乾二五之坤為坎上坎為雲故云雲從地出上升于天公羊傳曰觸石而出膚寸而合故云自地出者莫不由穴也 五互至貞吉此荀義也昭二十年春秋傳曰水火醯醢鹽梅以烹魚肉燀之以薪宰夫和之故知水在火上酒食之象需者飲食之道序卦文荀彼注曰坎在乾上中有离象水火交和故為飲食之道以需有飲食之道故知坎在需家為酒食也需須也酒食者享食之禮也禮速客之辭曰主人須矣故知需于酒食為五需二也五為坎主舉坎以降三陽上升二正居五故曰貞吉也 需道至敬也 此荀義也爻終上六故曰需道已終雲升極當降故曰雲當入穴乾為人故三人謂三陽也儀禮鄉飲酒曰主人戒賓士冠禮曰乃宿賓宿賓之法前期二日亦作肅故禮記祭統曰先期旬有一日宫宰宿夫人鄭注讀宿為肅云肅猶戒也泰六四曰不戒以孚故知不速猶不戒也速與肅通五爻皆有需象上不言需稱不速之客北音讀速為須聲之轉也易例内為主外為客内為來外為往今乾在内卦稱客稱來者以乾往居上故稱客客對主言坎為主人據主召客故稱來也乾升在上二位天位故君位以定坎降在下二變體坤應五坤為臣道故當循臣職乾為敬虞義也】
  【离宫遊䰟卦消息三月】
  訟有孚【句】窒惕【句】中吉終凶注????三之二孚謂二窒塞止也惕懼也坎為悔為惕二失位故不言貞????將成否三來之二得中故中吉六爻不親故終凶利見大人不利涉大川注大人謂五二與四訟利見於五故利見大人坎為大川五爻失位不變則入于淵故不利涉大川疏【????三至終凶 此虞義也卦自????來亦四陽二隂之例九三來之二體坎坎為孚虞注夬卦曰陽在二五稱孚坎陽在二五故孚謂二說文曰窒塞也塞有止義故云塞止也坎心為悔又為加憂故為惕九二陽不正故不言貞????隂消二及三故將成否三來之二得中有孚窒惕故中吉卦惟九五中正餘皆失位六爻不親故訟初不永所事三四易位則終吉終止不變是謂終訟故凶傳曰訟不可成也 大人至大川 此苟義也五為天子故大人謂五二四争三故二與四訟五陽中正故利見於五坎為大川以下虞義也卦中五爻失位初為淵不變自初始陷於坎險故入于淵也】
  初六不永所事小有言終吉注永長也坤為事初失位而為訟始變之正故不永所事體兌故小有言二動應五三食舊德故終吉九二不克訟歸而逋其邑【句】人三百戶无眚注二與四訟失位故不克訟坎為隱伏故歸而逋其邑三百戶下大夫之禄二本大夫守至薄之禄不與上訟故无災眚六三食舊德貞厲終吉注乾為舊德三動得位四變食乾故食舊德體坎故貞厲得位故終吉或從王事无成注乾為王坤為事故或從王事訟不可成故无成也九四不克訟復即命渝安貞吉注二以惡德受服九五中正奪二與四故不克訟復即命渝變也四變體巽為命得位承五故渝安貞吉坤為安九五訟元吉注聽訟得其中正故元吉上九或錫之槃終朝三拕之注二四爭三三本下體取之有緣以三錫二於義疑矣争競之世分理未明故或以錫之終朝者君道明三者陽功成也拕奪也君明道盛則奪二與四故曰終朝三拕之也槃宗廟之服拕二服者五也上為宗廟故其義于此爻耳疏【永長至終吉 永長也釋詁文坤為事謂????坤也????隂消之卦初六為訟始利變之正故云不永所事此上虞義也兌為小為口故小有言二動應五三食舊德兌象毁壞故終吉也 二與至災眚 此荀鄭義也爻例二為大夫三為三公四為諸侯二失位與四争三公之服是無德而争故不克訟義弗克也坎為隱伏說卦文九五中正奪二服故歸而逋其邑鄭注云下大夫采地方一成其定税三百家故三百戶一成九百夫宫室涂巷山澤三分去一餘六百夫地有不易一易再易通率一家受二夫之地故一成定税三百家是下大夫之禄也苟自藏隱不與上争故无災眚所以取象三百戶者虞注云乾為百坤為戶三爻故三百戶坎化為坤故無眚坎化為坤者變之正也 乾為至終吉 乾為久為德故為舊德四變食乾讀如日月有食之之食四變乾體壞如有食之者故云食乾此皆虞義也許慎五經異義曰爻位三為三公曰食舊德食父故禄也乾為父三失位動而承乾有食舊德之象二四之正三變體坎虞氏謂正危貞厲是也三為下卦之終得位故終吉與初同占也此亦虞義 乾為王至无成也 乾為王坤為事虞義也訟不可成變之正不克訟是无成之義也 二以至為安 緇衣曰兌命曰爵無及惡德鄭彼注云言君祭祀賜諸臣無與惡德之人古者賜爵服必於太廟二失位上九或錫之槃注謂錫二是二以惡德受服也五中正故不克訟奪二與四故復即命謂受槃之命服也渝變也釋言文巽彖傳曰重巽以申命故巽為命四變得位安于承乾之正故渝安貞吉坤為安虞義也 聽訟至元吉 卦惟九五一爻中正是聽訟得其中正者故元吉 二四至爻耳 此荀義也二與四争争三公之服故云二四争三三與二比故取之有緣以三公之服而錫二之大夫故云于義疑矣在訟家故云争競之世以大夫而受三公之服非其分故云分理未明或以錫之或之者疑之也尚書大傳曰歲之朝月之朝日之朝則后王受之鄭彼注云自正月盡四月為歲之朝上旬為月之朝平旦至食時為日之朝故終朝為君道明春秋元命包曰陽成於三故云三者陽功成也拕奪鄭義也四為諸侯諸侯入為三公宜服三公之服故君明道盛剛奪二與四陽道方長故三拕之也槃大服以祭者故曰宗廟之服五拕二服不于二五爻者以上興三應三體巽巽為要上為宗廟故義于宗廟爻三變巽體壞有拕之象拕俗作禠今從古】



  周易述卷一
  欽定四庫全書
  周易述卷二       元和惠棟撰
  周易上經
  【坎宫歸䰟卦消息四月】
  師【句】貞丈人【句】吉无咎注乾二之坤與同人旁通丈之言長丈人謂二二體震為長子故云丈人二失位當升五居正故云貞丈人吉无咎疏【乾二五之坤成坎坤二五之乾成离故師同人比大有皆從乾坤來蜀才謂師自剥來案虞氏論之卦无一陽五隂之例其注象傳君子以容民畜衆云君子謂二陽在二寛以居之故知是乾二之坤也與同人旁通虞義也服䖍左氏解誼說此卦曰坎為水坤為衆互體震震為雷雷鼓類又為長子長子帥衆鳴鼓巡水而行師之象也丈之言長鄭義也大戴禮本命曰丈者長也言長萬物也丈人老人年長者震為長子長丈同物故云丈之言長丈人謂二荀虞義也象之丈人即爻之長子故知丈人謂二二中而不正上升坤五則正矣故云貞丈人吉无咎也】
  初六師出以律否凶注震為出坎為律善也初失位故不凶九二在師中【句】吉无咎王三錫命注長子帥師故在師中以中行和故吉无咎王謂二三者陽德成也德純道盛故能上居王位而行錫命也六三師或輿尸凶注坤為尸坎為車多眚同人离為戈兵為折首失位乘剛无應尸在車上故車尸凶一說尸主也坤坎皆有輿象師以輿為主也六四師左次无咎注震為左次舍也二與四同功四承五五无陽故呼二舍於五四得承之故无咎六五田有禽利執言无咎注田獵也二欲獵五五利度二之命執行其言故无咎長子帥師弟子輿尸貞凶注五已正而稱長子據五自二升也長子帥師而弟子主之明使不當而貞凶上六大君有命開國承家小人勿用注二升五為大君坤為國二稱家二之五處坤之中故曰開國五降二得位承五故曰承家小人謂三與初疏【震為至凶 震為出虞義也初為出師之始故云出坎為律九家說卦文律者同律也周禮太師曰大師執同律以聽軍聲而詔吉凶鄭注云大師大起軍師兵書曰王者行師出軍之日太師吹律合音商則戰勝軍士強角則軍擾多變失士心宫則軍和士卒同心徵則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明史記律書曰王者制事立法壹禀于六律六律為萬事根本其於兵械尤重是師出以律之事也善釋詁文爻例初九為善初六為不善宣十二年春秋傳晉知莊子說此爻曰執事順成為逆為否初失位故不臧凶也 長子至命也 此荀虞義也長子帥師而居中故云在師中師克在和二以中德而行和道羣隂順從故吉无咎爻辭與彖辭同占也二當升五故王謂二陽成於三故三者陽德成二盛德也五盛位也德純道盛中和之行應于盛位故能上居王位而行錫命乾鑿度說此爻曰師者衆也言有盛德行中和順民心天下歸往之莫不美命為王也行師以除民害賜命以長世德之盛是其義也 坤為至主也坤為身為喪身喪故為尸坎為車多眚說卦文虞本輿為車故云車也與同人旁通故同人离為戈兵】
  【說卦曰离為折上槁离上九曰有嘉折首离折乾首故為折首三以隂居陽而乘二剛又不與上應故失位乘剛无應坤尸在坎車之上故車尸凶也此上虞義也一說尸主也釋詁文戰國策曰寧為雞尸故知戶主也說卦坤為大轝坎其於輿也為多眚故坤坎皆有輿象轝輿古今字師以輿為主者師之進退以輿為主凡帥師謂之帥賦輿故曰輿尸楚令尹南轅反斾王用伍參之言改轅而北則師之進退在輿也三失位以弟子主師故或之乘剛无應有帥不從衆所不與故凶義亦通也 震為至无咎 此荀義也管子曰春生於左秋殺於右董子曰木居左金居右二體震震為春為木故為左荀氏謂陽稱左義亦同也少儀曰軍尚左故師左次莊三年春秋傳曰凡師一宿為舍再宿為信過信為次次雖多日亦是舍義故云次舍也二與四同功繋下文四近承五五虛无陽故四呼二舍於五云師左次也二既升五四順承之以隂承陽故无咎也 田獵至无咎 此荀義也坤為田田獵者為田除害獵之言獲也凡爻相比相應而相得者謂之獲獲亦得也又謂之田二與五應二當升五故二欲獲五五當降二故利度二之命執行其言所執之言即王與大君之命也在上謂之命在下謂之言尊卑之義也二執五言故无咎 五已至貞凶 卦中稱王及大君者皆指二而此獨稱長子者明其自二升五據震為長子而言也二已正五位任賢使能當得其人如長子帥師而弟子主之是謂所使不當雖貞亦凶 二升至與初 乾鑿度曰大君者君人之盛者也荀氏曰大君謂二故知二升五為大君也坤為國二稱家虞義也二之五為比五建國故云開國二為大夫五降二承五故曰承家此宋衷義也小人謂三與初者但二之三錫以四二四為國而二為家也五之執言以三初三無功而初失律也一以正功一以示戒用命賞干祖故總其義于宗廟爻也】
  【坤宫歸魂卦消息四月】
  比吉注師二上之五得位衆隂順從比而輔之故吉原筮元永貞无咎注原再也二為原筮初九為元坤為永二升五得正初在應外終來有它吉故原筮元永貞无咎與萃五同義不寧方來後夫凶注不寧寧也坤安為寧一陽在上衆隂比之故不寧方來坤為方也後夫謂上在五後故曰後夫乘陽无應故凶周官大司馬建太常比軍衆誅後至者蓋三代之法歟疏【師二至故吉 此虞義也凡一隂一陽之卦皆自乾坤來故九家易注坤六五曰若五動為比乃事業之盛則比實自坤來如乾五動之坤五為大有也此從兩象易故云師二上之五九居二為失位升五為得位二正五位衆隂順從傳曰比輔也下順從也以五隂比一陽故曰比以五隂順一陽故曰吉也 原再至无咎 原再也釋言文周禮馬質曰禁原蠶者文王世子云末有原鄭彼注並云原再也漢有原廟亦謂再立廟古訓原皆為再其原田之原古文作□原泉之原說文作灥俗混為一古學之亡久矣蒙初筮謂初故知比原筮謂二僖三十一年公羊傳曰求吉之道三故易有初筮原筮之文初九乾元故為元坤利永貞故為永師二升五得正初在應外變之正五孚盈缶終來有它吉故原筮元永貞无咎萃九五爻辭元永貞亦謂初變之正故同義也 不寧至法歟不寧言寧猶不顯為顯下體坤坤為安故為寧聖人在上萬國咸寧四方來同故云方來坤為方九家說卦文荀氏云後夫謂上六虞氏云後為上夫謂五也上後于五故稱後夫乘五故曰乘陽應在三三匪人故曰无應傳曰後夫凶其道窮也引周官而云三代之法者文王彖爻辭皆據唐虞夏商之法嫌引周禮以為周法故上推之三代魯語仲尼曰昔禹致羣神於會稽之山防風氏後至禹殺而戮之是知夏商以前朝會師田亦誅後至者也】
  初六有孚比之无咎注孚謂五初失位變得正故无咎有孚盈缶終來有它吉注坤器為缶以喻中國初動屯為盈故盈缶孚既盈滿中國終來及初非應故曰它六二比之自内貞吉注二比初故自内正應五故貞吉六三比之匪人注六三乙卯坤之鬼吏故曰匪人六四外比之貞吉注外謂五四比五故外比之正應初故貞吉九五顯比王用三敺失前禽邑人不戒吉注五貴多功得位正中初三巳變體重明故顯比謂顯諸仁也坎五稱王三敺謂敺下三隂不及於初故失前禽初變成震震為鹿為奔走鹿斯之奔失前禽也坤為邑師震為人不戒猶不速也師時坤虛无君使師二上居五中故不戒吉上六比之无首凶注上為首乘陽无首故凶疏【孚謂至无咎 此虞義也初與五比故孚謂五荀氏謂初在應外以喻殊俗也六居初為失位變之正故无咎 神器至曰它 此荀虞義也繋上曰形乃謂之器又曰形而下者謂之器皆指坤故知坤為器坤為土為器缶者土器故曰坤器為缶也坤為國故以缶喻中國初動體屯序卦曰屯者盈也盈缶之象九五之信既盈滿中國初雖在殊俗不與五應而五之誠信足以及之故云終來及初穀梁傳曰來者接内也五來初故曰終來初正應四而遠應五故曰非應子夏云非應曰它後漢書魯恭傳曰和帝初立議遣車將軍竇憲擊匈奴恭上疏諫曰夫人道又於下則隂陽和於上祥風時雨覆被遠方夷狄重譯而至矣易曰有孚盈缶終來有它吉言甘雨滿我之缶誠來有它而吉已亦是說遠方為它當有誠信以及之也 二比至貞吉 内謂初故云比初二正應五故曰貞吉所以别于它也 六三至匪人 此干寶義也案火珠林坤六三乙卯木干又云比者坤之歸䰟也坤為土土以木為官故云坤之鬼吏此與否六三同義故二卦皆云匪人虞氏注否之匪人云謂三比坤滅乾故為匪人與比三同義是也坤六三不云匪人者坤用六三之上終乾事故不與比否同也 外謂至貞吉 五在四外四與五比故云外比之又初變得位四正應初故云貞吉二四皆以當位為貞也五貴至戒吉 此虞義也繋上曰卑高以陳貴賤位矣虞彼注云乾高貴五五多功故五貴多功初三】
  【失位當變有兩离象故體重明也說文㬎字下云案微杪也从日中視絲古文以為顯字卦自下升微而之顯顯从日离為日日中視絲案見微杪故九五稱顯比繋上曰顯諸仁亦謂重离也乾為王乾五之坤五成坎坎五即乾五故坎五稱王二升五歷三爻皆隂故云三隂五自二升故不及初三敺之法三面敺禽獨開前面故失前禽初在二前前禽之象二升五初變體震震為鹿故稱禽震為驚為作足故為奔走鹿斯之奔詩小弁文也不戒猶不速者需上六稱不速之客謂乾三爻升也今師二升五故亦云不戒凡主延賓稱戒稱速今師二升五為比之主非賓客之比故稱不戒也 上為至故凶 爻例上為首乾用九曰見羣龍无首吉謂六龍皆見六耦承之故无首吉但隂无首以陽為首上乘五是隂不承陽為无首也故凶陽為首者春秋保乾圖曰咮謂鳥陽七星為頸宋均注云陽猶首也柳謂之咮咮鳥首也故知陽為首也】
  【巽宫一世卦消息四月】
  小畜亨注需上變為巽與豫旁通隂稱小畜斂聚也以隂畜陽故曰小畜一隂劣不能固陽四五合力其志得行乃亨密雲不雨自我西郊注需坎為雲上變為陽坎象半見故密雲不雨我謂四四體兌兌為西乾為郊雲西行則雨自我西郊畜道未成傳曰施未行也疏【需上至乃亨 此京虞義也凡一隂五陽一陽五隂之卦皆自乾坤來故虞注嗛卦云乾上九來之坤又注大有上九云乾五動成大有是也卦无剥復夬遘之例此卦一隂五陽故不云自夬遘來而云需上變為巽也旁通者卦之反義見乾卦小畜與豫相反故云旁通卦惟一隂隂稱小隂道斂聚故云畜斂聚也一隂畜五陽故曰小畜京房易傳曰小畜之義在於六四隂不能固三連同進傳曰密雲不雨尚往也陸績謂一隂劣不能固陽是以往也九五剛中四與合志畜乾至上九而畜道成陸績謂外巽積隂能固陽道成在上九傳曰剛中而志行乃亨謂柔道亨也 需坎至行也 需時坎在上為雲上變坎象半見四體兌兌為密故密雲不雨四為卦主故我謂四兌正秋消息兌在西故兌為西乾位西北之郊故為郊呂氏春秋曰雲氣西行云云然高誘云雲西行則雨今自我西郊而不雨者由隂劣不能固陽畜道未成故彖傳謂施未行也】
  初九復自道何其咎吉注謂從豫四之坤初成復卦故復自道出入无疾朋來无咎何其咎吉乾為道也九二牽復吉注變至二與初同復故牽復至五體需二變應之故吉九三轝說腹注腹讀為輹豫坤為轝為輹至三成乾坤象不見故轝說輹馬君及俗儒皆以乾為車非也夫妻反目注豫震為夫為反巽為妻离為目今夫妻共在四离火動上目象不正巽多白眼故反目六四有孚血去惕出无咎注孚謂五血讀為恤豫坎為恤為惕震為出變成小畜坎象不見故恤去惕出得位承五故无咎九五有孚攣如富以其鄰疏有孚下三爻也攣連也鄰謂四五以四隂作財與下三陽共之故曰富以其鄰上九既雨既處尚得載婦貞厲注畜道已成故既雨既處尚得載四順故稱婦得位故言貞上已正坎成巽壞故婦貞厲月近望君子征凶注近讀為既坎為月十五日乾象盈甲十六日巽象退辛故月近望君子謂三隂盛消陽故君子征凶疏【謂從至道也 此虞義也需與豫旁通豫復兩象易也故云從豫四之坤初成復卦兩象易者本諸繋辭下傳大壯大過夬三蓋取與无妄中孚兩象易此漢法也復彖曰出入无疾崩來无咎故云何其咎吉乾初體震震開門為大塗故為道也 變至至故吉 變至二謂從旁通變也陽息至二故與初同復為牽復也二變失位至五體需五剛居正二變應之故吉象曰亦不自失也 豫坤至非也 此虞義也腹古文輹故讀為輹坤為大轝車轝同物子夏曰輹車下伏莬虞氏以為車之鈎心夾軸之物故坤為大轝為輹從旁通變至三則下體成乾乾成坤毁故坤象不見轝所以載者說輹則不能載也馬君及俗儒以三體乾而漢書王莽傳有乾文車坤六馬之文因謂乾為車易无乾為車坤為馬之例故云非也 豫震至反目 此虞義也晉語曰震一夫之行故為夫震為反生故為反巽婦為妻四體离為目豫震為夫小畜巽為妻故同在四豫變為小畜故离火動上又在四故目象不正巽多白眼說卦文虞氏謂巽為白离目上向故多白眼經曰反目反目為眅說文曰多白眼也孚謂至无咎 此虞義也五陽居中故孚謂五血讀為恤讀從馬氏蓋古文恤作血也坎為加憂故為恤為惕萬物出乎震故震為出四以一隂乘乾乾陽尚往不為所畜故為恤為惕旁通變至上成小畜坎象不見故恤去惕出四隂得位上承九五與五合志故无咎也 有孚至其鄰此九家義也畜乾者四五貴在上與四合志五之孚及于下故云有孚下三陽也攣連馬義也連下三陽故攣如釋名曰鄰連也相接連也四近五故鄰謂四繋下曰何以聚人曰財彼注云財爻與人同制之爻故以聚人火珠林巽屬木六四辛未土巽之財也故云以四隂作財與下三陽共之為富以其鄰也 畜道至貞厲 以巽畜乾至上而成故云畜道已成昔之不雨者既雨矣昔之尚往者既處矣昔之說輹者得載矣上言婦三言妻皆指四白虎通曰妻者齊也與夫齊體婦者服也服有順義昏義曰明婦順故四順稱婦也四得位故言貞上變體坎坎成巽壞故婦貞厲蓋一隂畜衆陽雖正亦危也 近讀至貞凶近讀為既謂既望孟喜以為十六日也詩嵩高曰往近王舅鄭氏讀如彼記之子之記毛傳云已也近音近既既有已義故讀從之卦内乾外巽十五日乾象盈甲十六日巽象退辛此納甲法也魏伯陽參同契曰十五乾體就盛滿甲東方蟾蜍與兔日月氣雙明七八道已訖屈折低下降十六轉受統巽辛見平明是其義也上應三故君子謂三以隂畜陽之卦故畜道成則隂盛陽消君子不可以有行也】
  【艮宫五世卦消息六月】
  履虎尾不咥人亨利貞注坤三之乾與嗛旁通以坤履乾故曰履彖曰履柔履剛也坤之乾成兌兌為虎初為尾以乾履兌故履虎尾咥齕也乾為人兌說而應虎口與上絶故不咥人亨五剛中正履危不疚故利貞王弼本脱利貞疏【此荀虞義也荀注嗛彖傳曰隂去為离陽來成坎隂去為离成履陽來成坎為嗛則履乃坤三之乾虞于嗛卦引彭城蔡景君說剝上來之三此當自夬來虞无一隂五陽之例故不云自夬來也虞用需上變巽為小畜之例謂變訟初兌也坤三之乾以柔履剛故名履而引彖傳以明之郭璞洞林曰朱雀西北白虎東起注云离為朱雀兌為白虎白虎西方宿兌正西故云虎洞林皆以兌為虎虞注此經云俗儒以兌為虎蓋漢儒相傳以兑為虎虞氏斥為俗儒非是虞氏據旁通謂嗛坤為虎今不用也爻例近取諸身則初為趾上為首遠取諸物則初為尾上為角今言虎尾故知尾謂初以卦言之坤三之乾以柔履剛故名履以爻言之坤之乾體兌兌為虎初為尾以乾履兌故履虎尾所以取義于虎尾者序卦曰履者禮也荀子大畧曰禮者人之所履也失所履則顛蹷陷溺所失微而其為亂大者禮是以取義于虎尾也咥齕馬義也人象乾德而生故乾為人兌為和說而應乾剛三為虎口與乾異體故與上絶三不當位故咥人凶兌說而應故不咥人亨九五貞厲是履危也以剛中正故不疚彖傳剛中正以下正以釋利貞之義王弼本脫利貞字荀氏有之今從古也】
  初九素履往无咎注初為履始故云素應在四四失位變得正故往无咎九二履道坦坦幽人貞吉注二失位變成震為道為大塗故履道坦坦虞氏謂履自訟來訟時二在坎獄中故稱幽人之正得位震出兌說故貞吉六三眇而眂跛而履履虎尾咥人凶注离目不正兌為小故眇而視巽為股訟坎為曳故跛而履位在虎口中故咥人凶武人為于大君注三失位變成乾乾為武人應在上乾為大君故武人為于大君外傳曰武人不亂九四履虎尾愬愬終吉注愬愬敬懼貌體與下絶乾為敬四多懼故愬愬變體坎得位承五應初故終吉九五夬履貞厲注三上已變體夬象故夬履四變五在坎中故貞厲上九眂履考詳其旋元吉注考稽詳徵也應在三以三之視履稽其禍福之詳三上易位故其旋元吉象曰大有慶也疏【初為至无咎 乾鑿度曰太素者質之始鄭注尚書大傳曰素猶始也初為履始故云素素亦始也故云素履應在四以下虞義也初與四應九四失位愬愬終吉是變得正初往應四故往无咎也 二失位至貞吉此虞義也二變體震乾為道震得乾之初故為道為大塗倉頡篇曰坦著也陽在二大道著明故履之】
  【坦坦幽人幽繫之人尸子曰文王幽于羑里荀子曰公侯失禮則幽訟時二體坎坎為獄二在坎獄中故稱幽人俗謂高士為幽人非也二失位變之正故為得位震出兌說出獄而喜貞吉之象 离目至咥人凶 此虞義也离在二五稱正今在三故不正說文曰眇一目小也兌為小小目不正故為眇古而能通故眇而視謂視上也巽為股坎為曳皆說卦文行以股而曳跛之象故跛而履虞氏據旁通以嗛震為足今不用也兌三為口故云位在虎口中眇而視非禮之視也跛而履非禮之履也以位不當故有是象象曰咥人之凶位不當也 三失至不亂 兌三變成乾楚語曰天事武韋昭云乾稱剛健故武乾為人為武故為武人說卦曰乾以君之故乾為大君應在上是為于大君也俗說謂三為大君非是武人不亂晉語文引之者證武人非三也 愬愬至終吉 序卦曰履者禮也白虎通曰以履踐而行禮以敬為主不敬則禮不行故卦名為履此卦之義柔履剛則咥人乾履兌則不咥人敬與不敬之殊也子夏曰愬愬恐懼貌宣六年公羊傳曰靈公望見趙盾愬而再拜何休注云知盾欲諫以敬拒之是愬愬者恐懼行禮兼有敬義故云敬懼貌乾與兌絶體故云體與下絶兌為虎初為尾四履兌初敬懼愬愬是履虎尾不咥人之象四失位變體坎上承九五下應初九故終吉此兼虞義也 三上至貞厲 此虞義也夬履兩象易也故三上易位體夬象曰夬履蓋制禮之人也四變五體坎坎為疾為災故貞厲以乾履兑五在乾體有中正之德而又常存危厲之心此其所以履帝位而不疚歟 考稽至慶也 此虞義也考稽小爾雅文廣雅曰稽考問也字本作卟說文曰卜以問疑也从口卜讀與稽同書云卟疑大戴四代曰天道以視地道以履人道以稽所謂人與天地相參也詳古文祥呂氏春秋曰天必先見祥高誘云祥徵應也故謂詳為徵也中庸曰國家將興必有禎祥是吉祥也豐上六象傳曰天際祥也昭十八年春秋傳曰將有大祥尚書大傳曰時則有青眚青祥是凶祥也則祥兼吉凶故云以三之視履稽其禍福之祥旋反也三位不當故視履皆非禮上亦失位兩爻易位各反于正故其旋元吉二四已正三上易位成既濟故傳曰大有慶也】
  【坤宫三世卦消息正月】
  泰小往大來吉亨注陽息坤反否也坤隂詘外為小往乾陽信内稱大來天地交萬物通故吉亨疏【此虞義也泰息卦卦自坤來故云陽息坤雜卦曰否泰反其類也虞注云否反成泰泰反成否故云反否在他卦則云旁通是也息卦坤詘乾信隂為小陽為大坤在外故坤隂詘外為小往乾在内故乾陽信内為大來爻在外曰往在内曰來也二五失位二升五五降二天地交萬物通成既濟定故吉亨】
  初九拔茅茹以其征吉注初在泰家故稱拔否巽為茅茹茅根艮為手類也二升五故拔茅茹以其震為征得位應四故征吉九二苞巟注巟虛也五虛无陽二上苞之用馮河不遐遺注馮河涉河遐遠遺亡也失位變得正體坎坎為河震為足故用馮河乾為遠故不遐遺朋亡得尚于中行注五降二故朋亡五為中震為行朋亡而下則二得上居五而行中和矣九三无平不陂无往不復注陂傾也應在上平謂三陂謂上往謂消外往為息内從三至上體復象故无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福注艱險貞正恤憂孚信也二之五三體坎為險為恤為孚乾為福三得位故艱貞无咎勿恤其孚于食有福也六四偏偏不富以其鄰注五不正故云偏偏坤虛无陽故不富鄰謂四上不戒以孚注坤邑人不戒故使二升五信來孚邑故不戒以孚六五帝乙歸妹以祉元吉注震為帝坤為乙歸嫁也震為兄兌為妹故歸妹祉福也五下嫁二上承乾福故以祉元吉上六城復于堭注否艮為城坤虛稱堭泰反成否乾壞為坤故城復于堭勿用師自邑告命貞吝注二動體師隂乘陽故勿用師邑天子之居也坤為邑否巽為告為命政教不出於國門故自邑告命雖貞亦吝疏【初在至征吉 初剛難拔故文言於乾初九曰確乎其不可拔潛龍也潛龍之志不易世不成名故難拔泰二拔茅而連初君子道長故云初在泰家稱拔也卦稱家者易以道隂陽隂陽五行皆稱家故劉向别録有隂陽家後漢書有明帝五家要說章句即為五行之家蓋漢學如此否巽為茅以下虞義也泰反否故云否巽巽為草木剛爻為木柔爻為草故巽為茅爻例取象植物則初為本上為末根本同義故云茹茅根根謂初也艮為手說卦文據否艮拔茅以手也否泰反其類三陽三隂為類故云類也今文作彚九二拔茅而連初故云拔茅茹初與三皆其類也故云以其二升五則六爻得位隂陽氣通故有是象非謂三陽俱升也荀氏注九二不遐遺謂三體俱上失其義矣震為行釋言曰征行也初得位而應四故征吉 巟虚至苞之 此翟元義也元字子元名在九家有易義注不詳何人巟鄭讀為康云虚也釋詁曰康虛也翟氏從鄭所讀字故訓為虚詩桑柔云具贅卒荒毛傳曰荒虚也乾盈坤虛故五虛无陽二當升五故上苞之 馮河至遐遺 此虞義也釋訓曰馮河徒涉故云涉河遐遠釋詁文詩谷風曰棄予如遺毛傳訓為遺亡故云遺亡也二變體坎坎為河九家說卦文彼文作可乃河字磨滅之餘也震為足說卦文二升五歷坎而上故用馮河荀氏謂陽性欲升隂性欲承馮河而上不用舟航是也天道遠故乾為遠荀氏謂自地升天道雖遼遠不能止之是也 五降至和矣 此苟虞義也兌為用坤喪為亡虞氏謂坤虚无君欲使二上故朋亡蓋五離其朋類而下如坤之喪朋也尚上也朋亡而下故二上居五而行中和中和謂六二九五合言之則二五為中相譍為和分言之則五為中二為和故周禮大宗伯曰以天產作隂德以中禮防之以地產作陽德以和樂防之天地者二五也天交乎地天產作隂德也五為中故以中禮防之地交乎天以地產作陽德也二為和故以和樂防之又曰以禮樂合天地之化百物之產中庸所謂致中和天地位焉萬物育焉是也漢儒皆以二五為中和故易乾鑿度於師之九二曰有盛德行中和順民心于臨之九五曰中和之盛應于盛位浸大之化行于萬民揚子亦云中和莫尚于五是也 陂傾至不復 鄭注樂記曰陂傾也三應上上者泰之極而否之始也平謂三虞氏謂天地分故平也陂謂上上六城復于堭陂之象也往謂消外坤為消也復謂息内乾為息也三至上體復象互體也 艱險至福也 此虞義也艱難也險亦難也故云艱險恤憂孚信釋詁文坎彖傳曰習坎重險也故為險說卦曰坎為加憂故為恤坎為信故為孚乾為積善故為福二變三體坎故為艱為恤得位承上故言貞言无咎言有孚食讀如食舊德之食三二皆體乾二之五五以祉元吉故三食乾福也 五不至四上 上體以五為主故偏偏謂五鴻範曰毋偏毋頗遵王之義是不正為偏京房易傳曰陽實隂虚故坤虛无陽為不富虞氏云然也四上同在坤體故不富以其鄰鄰謂爻之連比者也 坤邑至以孚 此虞義也戒者主召客之詞二升五為卦主故稱不戒坤為邑邑人不戒故二升五信行于坤故云孚虞云與比邑人不戒同義亦謂師二升五也 震為至元吉 此虞九家義也帝出乎震故震為帝坤納乙故坤為乙隱二年公羊傳曰婦人謂嫁曰歸故云歸嫁也體震兌震長男故為兄兌少女故為妹六隂爻五貴位隂之貴者莫如帝妹貴而當降者亦莫如帝妹坤妻道也臣道也故六居五必降素問謂君位臣則順臣位君則逆逆則其害速順則其害微故君可居臣位臣不可居君位樂本乎易五音宫君也商臣也宫可居商位商不可居宫位故周禮大司樂有四宫四均而無商非無商也商不為均也商不為均猶六不居五故聖人于坤泰歸妹系黄裳歸妹之詞以明六五之當降兩漢經師皆如此說魏晉以來王弼韓伯之輩始改師法而易之大義乖矣祉福釋詁文五下嫁二二上升五以隂承陽故云上承乾福與坤黄裳元吉同義也帝乙虞氏據左傳以為紂父秦漢先儒皆以為湯故乾鑿度曰泰正月之卦也陽氣始通隂道執順故因此見湯之嫁妹能順天地之道敬戒之義自成湯至帝乙帝乙湯之玄孫之孫也此帝乙即湯也殷錄質以生日為名順天性也玄孫之孫外恩絶矣疏可同名湯以乙生嫁妹本天地正夫婦夫婦正則王教興矣故曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王同名不害以明功疏猶所也晉賀循議曰案殷紀成湯已下至於帝乙父子兄弟相為君合十二世而正世唯六故乾鑿度曰殷帝乙六世王不數兄弟為正世也子夏京房荀爽皆同易說世本湯名天乙故稱帝乙則先儒之說不為無據吉人通經有家法左氏傳春秋不如易家之審也泰婦妹二卦皆言歸妹者歸妹九月卦泰正月卦荀子曰霜降逆女冰泮殺内家語曰霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農事起婚禮殺於此自秋至春辛壬癸甲皆嫁娶之時故易獨舉泰婦妹二卦以明之也 否艮至于堭 否互艮故云否艮艮為城虞義也虞云堭城下溝亦作隍釋言曰隍壑也郭璞云城池空者為壑釋詁云隍虛也是隍是土之虛者故云坤虛稱堭上六泰之終故云泰反為否泰反為否則乾壞為坤城復于堭之象也二動至亦吝 二動體師互體也坤三隂乘陽故勿用師人主所居謂之邑故云邑天子之居也逸書言西邑夏大邑周多士言天邑商皆謂天子之居周公作周禮始以四井為邑爾坤為邑巽為告皆虞義也重巽以申命故巽為命泰反為否政教陵夷一人僅亦守府號令不出于國門上六雖得位亦為吝也】
  【乾宫三世卦消息七月】
  否之匪人不利君子貞大往小來注隂消乾又反泰也謂三比坤滅乾以臣弑君以子弑父故曰匪人君子謂五隂消陽故不利君子貞陽詘隂信故大往小來疏【此虞義也否消卦卦自乾來故云隂消乾泰反成否故云反泰與泰旁通也匪人謂三隂消至三成坤故云比坤滅乾臣謂坤子謂????艮也弑父弑君人道滅絶故曰匪人虞氏謂與比三同義尋比乃坤歸䰟也六三為鬼吏故曰匪人否乾世以三為財其謂匪人以消乾也義各有取虞氏非是外體三爻唯五得正故君子謂五隂消至五故不利君子貞爻辭其亡其亡是也五大人而稱君子者隂陽消息之際君子小人之辯宜明故稱君子也陽詘在外故曰大往隂信在内故曰小來】
  初六拔茅茹以其貞吉亨注初惡未著與二三同類承五變之正猶可亨故曰貞吉亨六二苞承小人吉大人否亨注二正承五為五所苞故曰苞承小人謂初二拔茅及初初之正故吉大人謂五否不也乾坤分體天地否隔故大人否亨六三苞羞注否成於三坤恥為羞今以不正為上所苞故曰苞羞九四有命无咎离祉注類离麗祉福也巽為命乾為福四受五命以據三隂故无咎四失位變應初與二同功二离爻故同類皆麗乾福矣九五休否大人吉注隂欲消陽五處和居正以否絶之乾坤異體升降殊隔卑不犯尊故大人吉也其亡其亡繫于苞桑注消四及五故其亡其亡巽為桑桑者喪也坤為喪以陽苞隂故曰苞桑繋者坤繫于乾不能消乾使亡也苟氏謂苞者乾坤相苞也桑者上玄下黄乾坤相苞以正故不可亡上九傾否先否後喜注否終必傾應在三故先否下反於初成益體震民說无疆故後喜疏【初惡至吉亨 坤為積惡初尚微故惡未著二拔茅而及茹茹謂初以其是初與二三同類承五也初四失位變之正則猶可亨故曰貞吉亨否初言亨者否隂消之卦隂消成坤坤至柔而動也剛天地盈虛與時消息故否初獨言亨也 二正至否亨 二得位故二正承五五苞桑故為五所苞也苞二承五故曰苞承乾鑿度遘初為小人觀遘皆消卦故觀初亦為小人否之小人指初也荀氏以二為小人案二得位故乾鑿度以????二為君子苟氏非也或傳寫之訛耳初惡未著辨之早故吉大人者君人五號之一故謂五否不虞義也否亨言不亨也乾坤分體以下荀義也乾陽坤隂分隂分陽故云分體天地不交故云否隔凡乾與坤交則稱亨否隔之世三隂雖同類承五五不下應故大人否亨 否成至苞羞 隂消至三成否故云否成於三坤為恥虞義也廣雅曰羞恥也故云坤恥為羞三不正為上所苞以陽苞隂是苞羞也孟子曰無羞惡之心非人也故彖以三為匪人 類至福矣 此九家義也說文云古文疇虞書帝曰咨又鄭氏尚書酒誥曰若圻父今皆讀為疇漢書律歷志曰疇人子弟分散李奇云同類之人是疇為類也坤彖傳曰乃與類行繋上曰方以類聚此卦曰曰皆以三隂為類矣說卦曰离者麗也故云离麗九家謂离附也麗為附著其義同也四近五受五命以據三隂故无咎九家謂无命而據則有咎也繋下曰二與四同功謂同是隂位鄭氏易例乾四初震爻五二坎爻上三艮爻也坤四初巽爻五二离爻上三兌爻也初與二三同類承五四變應之故與二同功二离爻故同類三爻皆麗乾福矣 隂欲至吉也 此九家義也否者消卦故隂欲消陽以九居五故處和居正休者止息否者閉隔故以否絶之謂之休否乾坤異體猶分體也乾上升坤下降故云升降殊隔否七月萬物已成乾坤位定卑不犯尊故大人吉也盛明之世小人當遠大人利見今小人以志君為吉大人以休否為吉此義唯施諸於否家蓋不如是則君臣之道息矣 消四至可亡 荀氏曰隂欲消陽由四及五故曰其亡其亡巽為桑虞義也桑者喪也漢書五行志文尚書大傳曰武丁時桑榖生于朝祖乙曰桑榖野草也野草生于朝亡乎是桑者喪亡之象坤喪于乙故為喪否内坤外乾故曰坤繫于乾凡言繋者皆隂繋于陽隂繋于陽為陽所苞故曰繋于苞桑亡者保其存者也五為陽位處和居正坤繋于乾故不能消乾使亡也荀氏謂苞者乾坤相苞者參同契文文言曰天玄而地黄攷工記畫繪之事有五色天曰玄地曰黄言桑之色象乾坤也繋上曰天尊地卑乾坤定矣荀彼注云謂否卦也乾坤各得其位定矣是相苞以正故不可亡也 否終至後喜 高誘注淮南曰傾猶下也上反初故曰傾否否終必傾虞據傳釋經也卦體下為先上為後應在三否成于三故先否益自否來故云下反於初成益體震民說无疆說有喜意故後喜此虞義也】
  【离宫歸䰟卦消息七月】
  同人于野亨注坤五之乾與師旁通天在上火炎上是其性同也巽為同乾為人為野坤五之乾柔得位得中而應乎乾故同人于野同性則同德同德則同心同心則同志故亨傳曰同人親也利涉大川注四上失位變而體坎故利涉大川利君子貞注君子謂二五疏【坤五至親也 蜀才謂自夬來案无一隂五陽之例當是坤六五降居乾二成同人如坤二變之乾成師也與師旁通虞義也乾陽上升火性炎上故其性同此鄭氏服䖍義也巽為同乾為人為野皆虞義巽風同聲相應故為同乾西北之卦故為野坤五之乾得位得中而應乎乾故云同人于野同性則同德同德則同心同心則同志晉語文彼文同性作同姓古文通天在上火炎上是性同也文明以健是德同也中正而應二人同心是心同也通天下之志是志同也經凡言亨皆謂乾與坤交同人之家以同德合義為亨故引晉語以明之義詳見下也傳曰已下雜卦傳文引之以證同姓之為親也 四上至大川 此虞義也坎為大川四上變五體坎二往應之故利涉大川 君子謂二五 知君子謂二五者乾為君子繋辭釋九五爻義曰君子之道或出或處二五得正故稱君子彖傳曰君子正也】
  初九同人于門无咎注乾為門謂同於四四變應初故无咎六二同人于宗吝注乾為宗二五同性故為宗合義不合姓合姓吝也坎曰同人于宗吝九三伏戎于莽升其高陵三歲不興注巽為草莽离為戎謂四變時三在坎中隱伏自藏故伏戎于莽也巽為高震為陵以巽股升其高陵乾為歲興起也師震為興三至上歷三爻故三歲不興也九四乘其庸弗克攻吉注巽為庸四在巽上故乘其庸與初敵應變而承五應初故弗克攻吉九五同人先號咷而後笑大師克相遇注應在二巽為號咷乾為先故先號咷師震在下故後笑乾為大同人反師故大師二至五體遘遇故相遇上九同人于郊无悔注乾為郊失位无應當有悔同心之家故无悔疏【乾為至无咎 此虞義也繋下曰乾坤其易之門邪參同契曰乾坤者易之門戶衆卦之父母故云乾為門四體乾初應四故同於四四初敵剛困而反則故變應初无咎也 乾為至宗吝 乾為宗虞義也二五同姓已下許慎義也慎字叔重東漢汝南召陵人太尉南閣祭酒其所撰五經異義曰易曰同人于宗吝言同姓相取吝道也王逸楚辭注曰同姓為宗性與姓通五陽二隂二五相應有昬冓之道以在同人家有同姓之義故繋上釋九五曰同心之言其臭如蘭襄八年春秋傳曰季武子謂晉君曰今辟於草木寡君在君君之臭味也又二十二年鄭公孫僑曰敝邑邇在晉國辟諸草木吾臭味也皆謂同姓為臭味是以晉語胥臣曰異姓則異德異德則異類異類雖近男女相及以生民也同姓則同德同德則同心同心則同志同志雖遠男女不相及畏黷敬也黷則生怨怨亂毓災災毓滅姓是故取妻辟其同姓畏亂災也故異德合姓同德合義必知同人為同姓者雜卦曰同人親也同姓為親此卦象傳云君子以類族辨物族族姓物姓之同異辨别也郊特牲曰取於異姓所以附遠厚别男女有别然後父子親父子親然後義生故異德合姓同德合義同姓故同德同德故同心故繋上以二五為同心比之臭味猶同姓也宗者廟門内西牆也主祭宗子取義焉殷法在五世以後始通昬二五同姓在五宗之内當合義而成事不當合姓而成昬若同德合姓則有災毓滅姓之事故吝也 巽為至興也 此虞義也巽為草莽亦虞義虞此注謂震為草莽義並通也离為甲胄為戈兵故為戎四上失位當變之正故四變三體坎坎為隱伏是伏戎于莽應在上上剛敵應故有是象也巽為高說卦文又說卦云震為反生虞作阪云陵阪也故震為陵巽為股故以巽股升其高陵歲三百六十合乾坤之筴陽統隂故乾為歲興起也釋詁文雜卦曰震起也興起同義故震為興三至上歷三乾師震在下故三歲不興言上不應三三亦不能興也 巽為至攻吉 此虞義也虞氏注易廣逸象二百二十八皆說卦所無如巽為庸之類今仍其說不敢強通廟中之牆亦謂之庸尚書大傳曰天子賁庸鄭彼注云賁大也牆謂之庸大牆正直之牆庸今作墉尚書杍材曰既勤垣墉馬融注云卑曰垣高曰墉釋宫曰牆謂之墉義並同也巽為庸四在巽上故乘其庸欲攻初也四與初皆陽故敵應初得位四無攻初之義變而承五應初故弗克攻吉也 應在至相遇 此虞義也五正應二故應在二巽申命行事號告之象故為號咷乾陽先唱故為先震為復為笑故後笑師震在下謂旁通也同人與師旁通而稱反師者猶否泰反其類故云反也晉語胥臣曰昔少典取於有蟜氏生黄帝炎帝黄帝以姬水成炎帝以姜水成成而異德故黄帝為姬炎帝為姜二帝用師以相濟也異德之故也三與上敵四欲攻初是在同人家而異德所謂同生而異性也故五用師克之五與二同性故相遇也遘彖傳及雜卦曰遘遇也故云二至五體遘遇據互體 乾為至无悔 此虞義也乾位西北之郊故為郊九居上為失位與三敵剛故无應虞氏謂與乾上九同義當有悔也變而體坎三得應上利涉大川在同心之家故无悔也】
  【乾宫歸䰟卦消息内卦四月外卦五月】
  大有元亨注乾五變之坤成大有與比旁通柔得尊位大中應天而時行故元亨疏【此虞義也虞例无一隂五陽之例故云乾五變之坤成大有文王書經系庖犧于乾五五動之离有天地日月之象乾坤坎离反復不衰天道助順人道助信故自天右之吉无不利其義備于上九爻也】
  初九无交害匪咎艱則无咎注害謂四初四敵應故无交害害在四故匪咎四變應初故艱則无咎九二大轝以載有攸往无咎注比坤為大轝乾來積上故大轝以載往謂之五二失位得正應五故有攸往无咎九三公用亨于天子小人弗克注三公位也天子謂五小人謂四二變體鼎象故公用亨于天子四折鼎足覆公餗故小人弗克九四匪其尩无咎注尩體行不正四失位折震足故尩變而得正故无咎尩或作彭旁聲字之誤六五厥孚交如威如吉注孚信也而孚二故交如乾稱威得位故威如吉上九自天右之吉无不利注謂乾也右助也大有通比坤為自乾為天兌為右故自天右之比坤為順乾為信天之所助者順人之所助者信履信思順又以尚賢故自天右之吉无不利疏【害謂至无咎 此虞義也虞云四离火為惡人謂离九四為惡人故害謂四虞氏又謂比坤為害蓋取義于四取象于坤也隂陽相應為交初四敵應不相與故无交害虞據從旁通變以比初動震為交坤為害也匪非也害始于四非初之咎故曰匪咎艱難也虞以比初動成屯難四變得位應初故艱則无咎也 比坤至无咎 此虞義也虞彖傳注云比初動成震至二成兌至三成乾故云乾來積上乾積坤上為坤所載也自内稱往故往謂之五二失位故有咎變之正應五故有攸往无咎矣 三公至弗克 此虞義也爻例三為三公故云三公位也五為天子故天子謂五四不正故曰小人鼎彖傳曰大亨以養聖賢三賢人二變體鼎養賢之象故云公用亨于天子僖二十四年春秋傳卜偃說此卦云天子降心以逆公五履信思順又以尚賢故有降心逆公之事三應上上為宗廟天子亨諸侯必于祖廟也虞注鼎九四云四變震為足二折入兌故鼎折足覆公餗是小人不克當天子之亨也 尩體至之誤 此虞義也說文曰尩跛曲脛也從大象偏曲之形足尩故體行不正四失位體兌折震足故足尩也變而得正故云匪其尩无咎本今作彭子夏作旁干寶云彭亨驕滿貌姚信云彭旁是皆讀彭為旁彭尩音相近故云字之誤 孚信至如吉 此虞義也四變坎為孚孚信也釋詁文二五失位二變應五五而孚二故交如也乾陽剛武故稱威五變醴乾得位故威如吉荀子彊國篇曰威有三有道德之威者有暴察之威者有狂妄之威者此三威者不可不熟察也呂刑曰德威維畏及此經威如之吉皆道德之威也 謂乾至不利 此虞義也乾五之坤故謂乾也天之所助以下上繋文賢謂三天道助順人道助信五履信思順三亨于天子故又以尚賢宜為天之所右故吉且和也】
  周易述卷二
<經部,易類,周易述>
  欽定四庫全書
  周易述卷三       元和惠棟撰
  周易上經
  【兌宫五世卦消息十二月】
  嗛亨注乾上九來之坤嗛謙也上九亢龍盈不可久虧之坤三故為嗛天道下濟故亨虞氏曰彭城蔡景君說剥上來之三君子有終注君子謂三艮終萬物故君子有終疏【乾上至之三 乾上九來之坤虞義也用九之義乾上九當之坤三嗛謙也子夏義也卦名嗛者正以上九一爻亢極失位天道盈而不溢虧之坤三致恭以存其位故以嗛名卦盈者嗛之反上之三盈為嗛在人為謙故曰嗛謙也天道下濟故亨虞義也乾為天道來之坤故下濟以乾通坤故亨蔡景君傳易先師景君言剥上來之三剥之上九即乾也以消息言之故云剥上來之三案虞論之卦无剥復夬遘之例景君之說虞所不用也 君子至有終 三于三才為人道故君子謂三說卦曰終萬物始萬物者莫盛乎艮三體艮故艮終萬物三秉勞謙終當升五故君子有終也】
  初六嗛嗛君子用涉大川吉注變之正在下故嗛嗛君子謂陽三體坎為大川歷三應四故用涉大川吉六二鳴嗛貞吉注三體震為善鳴故鳴嗛三居五二正應之故貞吉九三勞嗛君子有終吉注體坎為勞故曰勞嗛嗛尊而光卑而不可踰君子之終故吉也六四无不利撝嗛注撝舉也四得位處正家性為嗛故无不利隂欲撝三使上居五故曰撝嗛六五不富以其鄰利用侵伐无不利注鄰謂四上自四以上乘陽失實故皆不富五虛无君利三來侵伐无敢不利之者上六鳴嗛利用行師征邑國注應在震故鳴嗛體師象震為行坤為邑國五之正已得從征故利用行師征邑國疏【變之至川吉 初失位故變之正苟云初最在下為嗛上之三嗛也初之正而在下又嗛焉故曰嗛嗛初正陽位故曰君子坎為大川歷三應四故利涉大川吉也 三體至貞吉 說卦曰震為善鳴夏小正曰雉震呴傳曰震也者鳴也呴也者鼓其翼也是震為鳴也卦凡言嗛者皆謂陽居下位二以隂承陽蒙三之義故曰鳴嗛此姚信義也三上居五二正應之中心相得故貞吉也 體坎至吉也 說卦曰勞乎坎三體坎故曰勞嗛此荀義也成卦之義在於九三彖辭君子有終正指三也傳言嗛尊而光卑而不可踰正謂三上升五君子之終故吉也 撝舉至撝嗛 此荀義也撝以手舉亦從手故云撝舉也太元八十一家各有剛柔之性故稱家性六十四卦亦然以六居四故得位處正而在嗛家家性為嗛故无不利也衆隂皆欲三居五而撝之者四故曰撝嗛 鄰謂至之者 此荀義也四上為五之鄰故鄰謂四上自四以上皆乘三陽故曰乘陽泰六四曰偏偏不富皆失實也故知不富為失實五离爻离為甲胄為戈兵故云侵伐五虚无君三來侵伐坤之邑國衆隂同志承陽故云无敢不利之者坤為用也 應在至邑國 此虞義也上應三三體震故曰鳴嗛二至上有師象師二居五與嗛三同義三來之五上得從征故利用行師征邑國也】
  【震宫一世卦消息内卦二月外卦三月】
  豫利建侯行師注復初之四與小畜旁通豫樂也震為諸侯初至五體比象四利復初故利建侯三至上體師象故行師疏【此虞鄭義也一隂五陽一陽五隂之卦皆自乾坤來師嗛大有同人是也此卦復四之初乃從繋辭兩象易之例非乾坤往來也晉語司空季子解此經云豫樂也故太玄準之以樂鄭氏謂喜豫悦樂是也卦之取義于豫者有三焉漢書五行志云雷以二月出其卦曰豫言萬物隨雷出地皆逸豫一也取象制樂樂者樂也薦之神祗祖考與天地同和二也震上坤下母老子彊居樂出威三也故曰豫樂也震為諸侯初至五體比象比建萬國親諸侯二欲四復初初為建故利建侯卦體本坤四之初坤象半見故體師象利行師也虞注晉上九曰動體師象例與此同半象之說易例詳矣】
  初六鳴豫凶注應震善鳴失位故鳴豫凶六二介于石不終日貞吉注介纎也與四為艮艮為石故介于石應在五終變成离离為日二得位欲四急復初已得休之故不終日貞吉六三盱豫悔遲有悔注盱睢盱視上而不正故有悔變之正遲則有悔也九四由豫大有得勿疑朋盍戠注由自也大有得得羣隂也坎為疑據有五隂坤以衆順故勿疑小畜兌為朋坤為盍盍藂合也坎為藂坤為衆衆隂並應故朋盍戠戠舊讀作撍作宗也六五貞疾恒不死注恒常也坎為疾應在坤坤為死震為反生位在震中與坤體絶故貞疾恒不死也上六冥豫成有渝无咎注冥讀為瞑應在三坤為冥冥豫瀆也渝變也三失位无應多凶變乃得正體艮成故成有渝无咎疏【應震至豫凶此虞義也夏小正曰震也者鳴也四體震震為善鳴初獨應四意得而鳴失位不當故凶也 介纎至貞吉 此虞義也繫上曰憂悔吝者存乎介謂纎介也介謂初石謂四二在艮體艮為石故介于石二應小畜五伏陽故應在五豫體震震特變故終變成离离為日二以隂居隂故得位四復初體復復六二曰休復吉欲四復初故巳得休之也二得位得中上交不諂下交不瀆欲四復初是不諂也已得休之是不瀆也二五无應四為卦主故其義于此爻也 盱睢至悔也 向秀注云盱睢盱小人喜悦佞媚之貌說文曰盱張目也睢仰目也應在上三張目仰視視上之顔色為佞媚所謂上交諂也三位不正故有是象變之正則無悔下經所云成有渝无咎是也爻之失位猶人之有過過以速改為善故四不終日貞吉三遲有悔遲速之間吉凶判焉孔子曰不善不能改是吾憂也 由自至宗也 此虞義也由自也釋詁文卦唯一陽五隂皆為陽所得故云大有得得羣隂也坎為心為加憂故為疑也乾九四文言曰或之者疑之也豫四失位與乾四同故云疑然一陽據五隂坤以衆而順從其志得行故勿疑也小畜兌為朋者據旁通兌兩口相對有似朋友講習之象故曰朋盍與闔同闔戶謂之坤故坤為盍釋詁云盍合也九家說卦曰坎為藂棘故為藂坤為合故曰戠藂合也戠猶埴也鄭氏禹貢曰厥土赤戠墳今本作埴考工記用土為瓦謂之搏埴之工弓人云凡昵之類不能方先鄭云故書昵作樴杜子春云樴讀為不義不昵之昵或為䵑䵑黏也鄭氏謂樴脂膏敗䐈之䐈䐈亦黏也說文引春秋傳曰不義不䵒䵒猶昵也故先鄭讀膱為昵若然樴讀為戠䐈讀為埴易作戠書作埴考工作樴訓為䐈字異而音義皆同易為王弼所亂都無戠字說文戠字下缺鄭氏古文尚書又亡考工故書偏傍有異故戠字之義學者莫能詳焉以土合水為培謂之搏埴坤為土坎為水一陽倡而衆隂應若水土之相黏著故云朋盍戠京房作撍苟氏作宗故云舊讀作撍作宗王弼從京氏之本又訛為簪後人不識字訓為固冠之簪爻辭作于殷末已有秦漢之制異乎吾所聞也恒常至死也 此虞義也恒常也釋詁文坎為多眚為心病故為疾下體坤故應在坤月滅藏于癸為既死故為死震為反生說卦文一陽在下故曰反生五體震故位在震中坤體在下故與坤體絶震三日生又于四正為春春生于左故貞疾恒不死也冥讀至无咎 瞑古眠字說文冥從冖故讀為瞑說文曰翕目曰瞑知瞑即今之瞑也應在三坤為冥虞義也釋言曰晦冥也坤三十日故為晦也說文冥從日從六冖聲日數十十六日而月始虧幽也納甲之義退辛消艮入坤故坤為冥上應在三冥豫極樂是下交瀆也渝變也以下皆虞義也渝變釋言文三失位兩隂無應又多凶故云失位無應多凶三變之正下體成艮艮萬物之所成終而所成始故云變乃得正體艮成也三之正上交不諂下交不瀆故得无咎也】
  【震宫歸䰟卦消息二月】
  隨元亨利貞无咎注否上之初二係初三係四上係五隂隨陽故名隨三四易位成既濟故元亨利貞无咎疏【卦自否來從三陽三隂之例否上爻之坤初卦名隨者爻辭六二係小子小子謂初是二係初也六三係丈夫丈夫謂四是三係四也上六拘係之乃從維之乾鑿度謂上六欲待九五拘繫之維持之是上係五也三隂係于三陽虞氏謂隨家隂隨陽故名隨太玄準為從其辭曰日嬪月隨亦隂隨陽也隂係陽猶婦係夫曲禮曰大夫曰孺人鄭彼注云孺之言屬言其繋屬人也又曰女子許嫁纓亦謂婦人質弱不能自固必有繋屬故許嫁時繋纓也故鄭注内則云婦人有纓示繋屬也杜預釋例曰婦人無外於禮當繋夫之諡以明所屬皆是婦繋夫之事故初九九四九五比之小子大夫也隨家隂隨陽夫婦之道故九五孚于嘉吉傳曰君子以嚮晦入宴息夫婦之道而以既濟言者夫婦者君臣父子之本正家而天下定故中庸曰君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地是言既濟之事也】
  初九官有渝貞吉出門交有功注水以土為官渝變也陽來居初以震變坤故官有渝上之初得正故貞吉震為出為交為開門交謂乾坤交也上係于五五多功隂往之上亦不失正故出門交有功六二係小子失大夫注小子謂初丈夫謂五五體大過老夫故稱大夫六三係大夫失小子隨有求得利居貞注三之上无應上係於四失初小子故係大夫失小子艮為居為求三隨四為四所求而得故隨有求得三四失位故利居貞九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎注獲獲三也失位相據在大過死象故貞凶孚謂五初震為道三已之正四變應初得位在离故有孚在道以明何咎也九五孚于嘉吉注坎為孚乾為嘉嘉禮所以親成男女隨之時義也故云孚于嘉吉上六拘係之乃從維之注易說謂二月之時隨德施行藩決難解萬物隨陽而出故上六欲待九五拘繫之維持之明被陽化而隂欲隨之是其義也王用亨于西山注否乾為王謂五也有觀象故亨兌為西艮為山故王用亨于西山禮器曰因名山升中于天既濟告成之事也疏【水以至有功 此九家虞義也官官鬼也參同契曰水以土為鬼土鎮水不起京房謂世應官鬼福德之說皆始于文王火珠林亦云故九家易曰震為子得土之位故曰官是也卦自否來震初庚子水得否坤乙未土之位水以土為官以震易坤故官有渝也上來居初得正故貞吉九家之義亦然也帝出乎震故震為出初爻交坤故為交震方伯之卦當春分春分在卯說文曰戼象開門之形二月為天門故震為開門否天地不交初上易位是乾坤交鄭氏謂震當春分隂陽之所交義亦通也上六拘係之是隂往之上而係于五也凡言功者皆指五五多功隂往居上係于五而得位故交有功也小子至丈夫 陽大隂小易之例也今謂初陽為小者繋下云復小而辯于物虞彼注云陽始見故小】
  【是小子謂初也二至上體大過大過九二云老夫得其女妻虞彼注云乾老故稱老夫丈夫猶老夫也四五本乾故稱丈夫二係于初初陽尚小故係小子不兼與五故失丈夫也 三之至居貞 三上皆隂故云無應四在三上故上係于四而不與初故失初小子艮為宫室故為居艮兌同氣相求故為求巳上皆虞義也三係于四是三隨四也下經云隨有獲獲猶得也故知為四所求而得也三雖係四而皆失位非隂陽之正利變之正故利居貞内體為貞也 獲謂至咎也 此虞義也隂為陽得稱獲稱禽儀禮鄉射禮曰獲者坐而獲鄭彼注云射者中則大言獲獲得也射講武田之類是以中為獲詩舍拔則獲射中禽獸亦曰獲比五田有禽此經隨有獲皆隂為陽得故云獲獲三也鄭氏謂大過之象上六在己巳當巽位巽又為木二木在外以夾四陽四陽互體為二乾乾為君為父二木夾君父棺椁之象三四在大過中故云死象貞凶之義也五孚于嘉故孚謂五震為大塗故為道三利居貞是已之正四變則與初應得位體离离為明故有孚在道以明何咎五為卦主三四易位成既濟故歸其功于五也 坎為至嘉吉 坎為孚虞義也乾為嘉虞義也嘉屬五禮周禮大宗伯以嘉禮親萬民以昬冠之禮親成男女隨之時義隂係于陽合于嘉禮故云孚于嘉吉五為卦主故總論一卦之義也文二年公羊傳曰娶者大吉也非常吉也娶必告廟故云吉孚于嘉吉兼二禮也唐虞三禮至周始有五禮周公作周禮其法于易乎 易說至義也 易說者乾鑿度文也隨于消息為二月卦故云二月之時云隨德施行藩決難解者案鄭彼注云大壯九三爻主正月隂氣猶在故羝羊觸藩而羸其角也至于九四主二月故藩決不羸也言二月之時陽氣已壯施生萬物而隂氣漸微不能為難以障閉陽氣故曰藩決難解也萬物當二月之時隨陽而出故上六欲待九五拘繋之維持之言係而又言維者虞氏云兩係稱維三四易位則五維二初維四六爻皆正中和之化行既濟之功成矣虞氏又謂隨家隂隨陽是被陽化而隂欲隨之彖傳所云大亨貞无咎而天下隨之是也 否乾至事也 王謂夏商之王乾鑿度謂文王非也詳見升卦卦自否來否之九五本乾也乾為君故為王二至五體觀觀卦辭云觀盥而不觀薦虞彼注云盥沃盥薦羞牲沃盥羞牲皆亨帝亨親之事故云亨也體兌互艮兌為西艮為山故云西山乾鑿度曰崇至德顯中和之美當此之時仁恩所加靡不隨從咸說其德得用道之王故言王用亨于西山也已上皆虞義也禮器因名山升中于天是言太平封禪之事三四易位成既濟定亦是太平功成故云既濟告成之事也盧植注禮器云封太山告太平升中和之氣于天王者致中和天地位萬物育故升其氣于天亦是既濟之事也盧氏言封太山太山在東而經云西山者禮器言名山不言太山周頌之般班固亦以為封禪之詩其詩云於皇時周陟其高山毛傳云高山曰也是四名山皆可封禪不必專指太山且古大太字无别則大山猶名山也封禪非常之典其說自古莫能詳其言太山者唯見管子莊子諸書經傳無文非義據也】
  【巽宫歸䰟卦消息三月】
  蠱元亨注泰初之上與隨旁通蠱者事也尚書傳曰乃命五史以書五帝之蠱事剛上柔下乾坤交故元亨利涉大川注二失位動而之坎故利涉大川先甲三日後甲三日注先甲三日巽也在乾之先故曰先甲後甲三日兌也在乾之後故曰後甲虞氏謂初變成乾乾為甲至三成离离為日謂乾三爻在前故先甲三日賁時也變三至四體离至五成乾乾三爻在後故後甲三日无妄時也疏【泰初至元亨 卦自泰來亦從三陽三隂之例初九之上上六之初與隨旁通此虞義也蠱者事也序卦文尚書傳者伏生書大傳文上古結繩而治五帝以後時既漸澆物情惑亂事業因之而起故昭元年春秋傳曰于文皿蟲為蠱坤器為皿之初成巽巽為風風動蟲生故為蠱卦二五不正初上失位以巽女而惑艮男以巽風而落艮果故昭元年春秋傳曰女惑男風落山謂之蠱皆同物也剛上柔下以下虞義也二失至大川 此虞義也二失位當之五動成坎故云動而之坎謂涉坎也坎為大川故利涉大川言利之五而得正位也 先甲至後甲 甲謂乾也乾納甲泰内卦本乾乾三爻故三日先甲三日辛也巽納辛故云巽也坤上之初成巽在乾之先故先甲也後甲三日丁也兌納丁故云兌也四體兌在乾之後故後甲也虞以卦體巽而互震震雷巽風雷風無形故卦特變初變體乾乾納甲變至三體离离為日成山火賁内卦為先乾三爻在前故先甲三日賁時也變三至四有离象至五體乾成天雷无妄外卦為後故後甲三日无妄時也】
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉注幹正蠱事也泰乾為父坤為事故幹父之蠱初上易位艮為子父死大過稱考故有子考變而得正故无咎厲終吉也九二幹母之蠱不可貞注應在五泰坤為母故幹母之蠱失位故不可貞九三幹父之蠱小有悔无大咎注兌為小无應故有悔得位故无大咎六四裕父之蠱往見吝注裕不能争也四隂體大過本末弱故裕父之蠱兌為見應在初初變應四則吝故往見吝六五幹父之蠱用譽注坤為用譽謂二也二五失位變而得正故用譽上九不事王侯高尚其事注泰乾為王坤為事應在三震為侯親老歸養故不事王侯不得事君君猶高尚其所為之事疏【幹正至吉也 此虞義也師彖傳曰貞正也文言傳曰貞者事之幹也知幹即正也蠱自泰來故泰乾為父初之上體艮艮為少男故為子曲禮曰生曰父母死曰考妣初至四體大過是父死大過稱考也初本乾也變而得正故无咎厲終吉也 應在至可貞 此虞義也五本坤也故曰泰坤為母應在五故幹母之蠱二五失位故不可貞言當變之正也兌為至大咎 虞氏逸象曰兌為小兌為小女故為小三上皆陽故无應而小有悔也三得位故雖在】
  【大過中而无大咎也 裕不至見吝 此虞義也虞注晉初六曰坤弱為裕孝經孔子曰父有爭子則身不陷于不義四隂柔弱不能争父之過故云裕不能争也大過初上皆隂故本木弱雜卦曰兌見故兌為見初本乾也四裕父蠱隂弱不振故初變應四則吝也 坤為至用譽 此虞義也繋下云二多譽故譽謂二二五皆失位二升居五五降居二是變而得正故用譽也 泰乾至之事 此虞鄭義也泰乾為王坤為事應在三三體震震為侯故有王侯之象此上皆虞義虞氏謂坤象不見故不事王侯也鄭氏云上九艮爻辰在戌得乾氣父老之象虞謂泰坤為父與鄭異也詩四牡云王事靡盬不遑將父又云王事靡盬不遑將母蓼莪序云刺幽王也民人勞苦孝子不得終養云云若然人臣事君不以家事辭王事故四牡有不遑將父不遑將母之詩至蓼莪之詩不能終養作詩刺王是人臣親老人君有聽其歸養之義故王制載三王養老之事云八十者一子不從政九十者其家不從政是不事王侯之事也小雅笙詩序云南陔孝子相戒以養也白華孝子之潔白也是親老歸養乃事之最高尚者故臣不得事君君猶高尚其所為之事也此上皆鄭義也】
  【坤宫二世卦消息十二月】
  臨元亨利貞注陽息至二與????旁通臨者大也陽稱大二陽升五臨長羣隂故曰臨三動成既濟故元亨利貞至于八月有凶注臨消于????六月卦也于周為八月????弑君父故至于八月有凶疏【陽息至利貞 臨陽息之卦息初為復至二成臨故云陽息至二與遯旁通此上虞義也臨者大也序卦文陽息稱大坤虚无君二當升五以臨羣隂卦之所以名臨也二升五三動成既濟故云元亨利貞也 臨消至有凶 此虞義也臨與????旁通????者隂消之卦于消息為六月于殷為七月于周為八月故鄭氏注云臨卦斗建丑而用事殷之正月也當文王之時紂為无道故于是卦為殷家著興衰之戒以見周改殷正之數云臨自周二月用事訖其七月至八月而遯卦受之是其義也若然周後受命而建子其法于此乎隂消至????艮子弑父至三成否坤臣弑君故云????弑君父遯于周為八月故至于八月有凶也臨言八月復言七日者復陽息之卦故言日臨之八月????也隂消之卦故言月詩豳風一之日周正月也二之日殷正月也三之日夏正月也四之日周四月也皆稱日隂始于已故自夏四月建已以下則稱月與易同也】
  初九咸臨貞吉注咸感也得正應四故貞吉九二咸臨吉无不利注陽感至二當升居五羣隂相承故无不利六三甘臨无攸利既憂之无咎注甘謂二也二升五臨三故曰甘臨三失位无應故无攸利坎為憂動成泰故既憂之无咎六四至臨无咎注至下也謂下至初應當位有實故无咎六五知臨大君之宜吉注坤為知五者帝位大君謂二也宜升上居五位吉以乾通坤故曰知臨大君之宜吉也上六敦臨吉无咎應在三上欲因三升二過應于陽敦厚之意故曰敦臨吉无咎疏【咸感至貞吉 此虞義也咸感也咸彖傳文感猶應也卦惟初與四二與五二氣感應故謂之咸初應四故咸臨得位故貞吉也陽感至不利 此荀義也二正應五五虛无君故云陽感至二當升居五也二升五位羣隂承之故无不利也 甘謂至无咎 董子曰甘者中央之味也二居中行和故甘謂二二升五而臨三故曰甘臨三位不當无應于上故无攸利五體坎坎為加憂故為憂董子曰凡人有憂而不知憂者凶有憂而深憂之者吉三知不正息泰得正憂釋咎除故无咎也 至下至无咎 此虞義也至從一一地也初為地在下故云至下也四正應初故謂下至初應初陽為實而又當位故云當位有實而无咎也 坤為至吉也 坤為知虞義也知讀為智中庸曰唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨故曰知臨也五者帝位以下荀義也五為天子故云帝位乾鑿度曰臨者大也陽氣在内中和之盛應于盛位浸大之化行于萬民故言宜處王位施大化為大君矣臣民欲被化之辭也又曰大君者與上行異也鄭彼注云臨之九二有中和美異之行應于五位故曰百姓欲其與上為大君皆言二升五之義故云大君謂二也以乾通坤故曰知臨二居五位而施大化成既濟之功是大君之宜故曰吉也 應在至无咎 此荀義也上本應三兩隂无應二本陽也上欲因三升二故云過應于陽升二而成既濟之功是上敦厚之意鄭注樂記云敦厚也坤為厚故曰敦臨吉无咎也】
  【乾宫四世卦消息八月】
  觀盥而不觀薦注觀五臨也以五陽觀示坤民故稱觀盥沃盥薦羞牲也坎為水坤為器艮手臨坤坎水沃之盥之象也故觀盥而不觀薦馬氏謂盥者進爵灌地以降神也祭祀之盛莫過于初盥及神降薦牲其禮簡略不足觀也故孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣有孚顒若注孚信謂五顒顒君德有威容貌若順也疏【觀反至之矣 此虞馬義也雜卦曰否泰反其類也卦有反類故復彖傳曰剛反動虞彼注云剛從艮入坤從反震是艮為反震也觀六二闚觀利女貞虞注云臨兌為女兌女反成巽是兌為反巽也又虞注明夷曰反㬜也注益曰反損也注漸曰反歸妹也一說復亨剛反復為反剥與此經觀反臨皆卦之反也若荀氏之義其注繫上鼓之舞之以盡神云鼓者動也舞者行也謂三百八十四爻動行相反其卦所以盡易之蕰此謂六十四卦動行相反乃乾坤屯蒙之類非僅反類之謂又否泰之反類則兼旁通唯觀反臨明夷反㬜益反損漸反歸妺復反剝艮反震兌反巽乃反卦非旁通也又虞注上繋同人九五爻辭云同人反師又以旁通為反卦所未詳也彖傳曰中正以觀天下中正為五坤為民故以五陽觀示坤民名為觀也鄭氏謂艮為鬼門又為宫闕地上有木而為鬼門宫闕者天子宗廟之象此取觀象而言釋宫曰觀謂之闕虞義或當然也祭統曰獻之屬莫重于祼字亦作灌義取于坤地之觀周禮鬱人掌祼器凡祼事沃盥故云盥沃盥郊特牲曰既灌然後迎牲迎牲而後獻薦是薦在灌後故云薦羞牲也上之三五體坎故坎為水形而下謂之器故坤為器謂沃盥器也以艮于臨坤器而以坎水沃之故云盥之象也鬱人祼事沃盥故盥與灌通觀灌而不觀薦乃禘禮配天之祭故馬氏謂盥者進爵灌地以降神也配天之禘灌禮最盛古文作祼周監二代而制禮大宗伯以肆獻祼享先王典瑞祼圭有瓚以肆先王以祼賓客則祼一事有三節肆者實而陳之祼者將而行之獻者奉而進之實以祼之陳將以瓚祼之行獻以爵祼之成故曰肆祼獻祭天無灌而禘有灌者宣三年公羊傳說配天之義云王者為必以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不止自内出者無匹不行南郊配天也自外至者無主不止明堂配天也明堂之配天帝異饌亦異其禮故天無灌而祖有灌以灌禮降神推人道以接天所謂自外至者無主不止故云祭祀之盛莫過于初盥也禘行于春夏物未成孰薦禮獨略故云神降薦牲其禮簡略不足觀也引孔子語者論語文穀梁傳曰常視曰視非常曰觀灌禮非常薦為常禮故曰觀盥而不觀薦吾不欲觀非不欲觀也所以明灌禮之特盛與此經觀盥而不觀薦同義故虞氏王弼亦皆引以為證孔安國謂魯禘亂昭穆聖人不欲觀失其義矣 孚信至順也 此虞義也坎為孚故孚信謂五虞彖注引詩云顒顒卬卬如珪如璋珪璋祼玉君祼以圭瓚亞祼以璋瓚顒顒温貌卬卬盛貌祼之儀也鬱人詔之故謂君德有威容貌若順也釋詁文謂觀君子之德容而順其化也馬氏云孚信也顒敬也以下觀上見其至盛之禮萬民信敬故有孚顒若馬以孚信顒敬為萬民信敬即下觀而化之事虞以孚與顒顒屬君若屬民與馬異也】
  初六童觀小人无咎君子吝注艮為童以小觀上故童觀初位賤又隂爻故小人无咎君子則吝矣馬氏以為童獨也六二闚觀利女貞注竊觀稱闚二离爻离為目為中女互體艮艮為宮室坤為闔戶女目近戶闚觀之象二隂得正應五故利女貞利不淫視也六三觀我生進退注我謂五臨震為生巽為進退觀于五故進下于四故退象曰未失道也六四觀國之光利用賓于王注坤為國上之三體离离為光故觀國之光王謂五四陽稱賓變坤承五坤為用為臣故利用賓于王九五觀我生君子无咎注大觀在上為羣隂所觀故觀我生五正位處中故君子无咎上九觀其生君子无咎注應在三三體臨震故觀其生君子謂三之三得正故无咎疏【艮為至獨也 艮少男故為童童觀觀五也呂氏春秋曰上尊下卑則不得以小觀上以小觀上故曰童觀初為元士故位賤又隂爻為小人故无咎陽稱君子故吝此兼虞義初稱獨故馬氏以為童獨也義亦通耳 竊觀至視也 竊觀稱闚虞義也竊觀非正視故曰闚方言曰闚視也凡相竊視南楚謂之闚故知竊觀稱闚說文云闚閃也閃亦不正之義六二离爻离為目為中女皆說卦文艮為宫室坤為闔戶亦虞義也二以离目窺坤戶闚觀之象二隂為女居中得正上應九五故利女貞曲禮曰母淫視邪視曰淫視利女貞謂不淫視也此兼虞義 我謂至道也此荀虞義也五為卦主爻辭與五同故我謂五虞氏謂坤為我非也震為反生故為生生猶性故京氏謂性行是也巽為進退說卦文三陽位陽主進六隂爻隂主退故有進退之義進觀于五進也退居四下退也故曰觀我生進退進退皆合于道故象曰未失道也 坤為至于王 聘禮記歸大禮之日有請觀之禮吳季札聘魯請觀于周樂晉韓起聘魯觀書于太史氏皆其事鄭氏謂聘于是國欲見宗廟之好百官之富故曰觀國之光謂之觀光者禮樂詩書光于千古威儀辭氣光在一身蓋以大觀在上故急欲觀其盛焉此觀光謂朝也上之三體离离為日故為光五本乾也乾為王故王謂正四陽為否四也隂在下故四陽稱賓姤初六不利賓是也隂消乾體坤上承九五故云消乾承五坤為用為臣虞義也觀之言灌大饗有祼賓之禮故典瑞云祼圭有瓚以肆先王以祼賓客四為三公上公王禮再祼洛誥祼于太室太室者明堂之中央室也而稱王賓則賓于王者惟祼禮為盛故利用賓于王也 大觀至无咎 五以陽居上陽稱大故大觀在上四隂仰五陽是為羣隂所觀故云觀我生也觀隂消之卦乾鑿度剥五為小人消觀成剥則有咎矣今五正位處中故君子无咎也應在至无咎 此虞義也其謂三也上應在三三體臨震謂反臨三體震也震為生故觀其生君子謂三者三失位上之三得正故稱君子无咎也】
  【巽宫五世卦消息十月】
  噬嗑亨利用獄注否五之初頤中有物曰噬嗑五之初剛柔交故亨坎為獄艮為手离為明四以不正而係于獄上當之三蔽四成豐折獄致刑故利用獄坤為用也疏【卦自否來九五之坤初二陽四隂外實中虛頤象也九四以不正問之象頤中有物彖傳曰頤中有物曰噬嗑物謂四也噬囓也囓而合之故曰噬嗑乾剛坤柔乾五之坤初坤初之乾五剛柔交故亨也九家說卦曰坎為律為叢叢獄也故坎為獄折獄從手故艮為手离為日故為明四體坎以陽居隂而在坎中故係于獄蔽斷也虞注豐彖曰豐三從噬嗑上來之三折四于坎獄中而成豐故君子以折獄致刑噬嗑所謂利用獄者此卦之謂是虞合兩卦以明折獄之義坤為器故為用此兼虞義也】
  初九屨校滅止无咎注屨貫校械止足也坎為械初為止坤初消陽五來滅初故屨校滅止震懼致福故无咎六二噬膚滅鼻无咎注膚脅革肉艮為膚為鼻二无應于上滅坎水中而乘初剛故噬膚滅鼻得正多譽故无咎六三噬㫺肉遇毒小吝无咎注三在膚裏故稱肉离日熯之為㫺坎為毒應在上故噬㫺肉遇毒失位承四故小吝與上易位利用獄成豐故无咎荀氏以㫺肉謂四也九四噬乾胏得金矢利艱貞吉注肉有骨謂之胏乾為金离為矢四惡人在坎獄中上之三折四故噬乾胏得金矢艱險貞正也坎為險四失位變之正故利艱貞吉六五噬乾肉得黄金貞厲无咎注隂稱肉位當离日中烈故乾肉也黄中厲危也變而得正故无咎上九何校滅耳凶注為五所何故曰何校五體坎為耳上據坎故何校滅耳上以不正隂終消陽故凶疏【屨貫至无咎 干寶注云屨校貫械也以械為屨故曰屨校漢謂之貫械後漢書李固傳云渤海王調貫械上書是也止與趾同故云足以械為屨足没械下故云滅止九家說卦曰坎為桎梏故為校校即械也伏義始作八卦近取諸身故此卦之義初為止五為耳卦本否也故坤初消陽乾五之初是滅初五來滅初體震震彖傳曰震來虩虩恐致福也震為徵小徵大誡故无咎 膚脅至无咎 爻辭曰膚曰㫺肉曰乾胏曰乾肉故知膚為脅革肉案少牢饋食禮曰雍人倫膚九實于一又云膚九而俎亦横載革順是也艮為膚為鼻九家說卦文二五皆隂故云无應體艮而在坎下故云滅坎水中又乘初剛噬膚滅鼻之象也以隂居二二多譽故云得正多譽而无咎也 三在至四也 此虞義也三體艮艮為膚三在膚裏謂肉在膚理故稱肉也說文曰㫺乾肉也從殘肉日以晞之馬氏曰晞于陽而煬于火曰㫺肉故云离日熯之為㫺坎為多眚故為毒周語單子曰厚味實腊毒腊籕文㫺肉久稱㫺味厚者為毒久故噬㫺肉遇毒乾鑿度曰隂陽失位皆為不正其應實而有之皆失義鄭注云隂有陽應陽有隂應實者也既非其應設使得而有之皆為非義而得也三隂上陽此失義之應上辠大惡極而三遇之是遇毒也四亦不正而三承之故小吝上來之三是易位也折四成豐明罰飭法故无咎也荀氏以㫺肉謂四者謂三噬四法當遇罪故遇毒義亦通也 肉有至貞吉 肉有骨謂之胏馬義也离又為乾卦故云乾胏乾為金說卦文离為矢馬王虞義也周禮大司寇禁民訟入束矢禁民獄入鈎金矢取其直不直者入束矢金能見情無情者入鈎金四离火惡人而體坎故在坎獄中而不服罪噬有骨之乾胏上來之三折四成豐故得金矢四以陽居隂故失位无應于下而弇于五故利艱貞吉也 隂稱至无咎 五隂也故隂稱肉五正离位故云位當离日中烈為乾肉也五隂居中故為黄位不當故厲變而得正故无咎象曰得當也此兼虞義為五至故凶 何讀為荷上據五故為五所何曰何校此荀義也上為首故五為耳又體坎坎亦為耳苟氏謂據五滅坎故何校滅耳也卦本否也五上不正無德以休之滅坎體剥隂終消陽惡積而不可弇罪大而不可解故凶魏河南尹李勝以屨校滅趾為去足刖刑若然何校滅耳為大辟之刑義或然也】
  【艮宫一世卦消息八月】
  賁亨小利有攸往注泰上之二賁黄白色文章雜也柔來文剛隂陽交故亨小謂五四分乾剛而上飾坤柔兼據二隂故小利有攸往疏【卦自泰來上六之乾二九二之坤上賁黄白色王肅義也太元曰黄不純范望注云火色黄白故不純引此經云山下有火黄白色也傅氏曰賁故班字文章貌呂氏春秋曰孔子卜得賁曰不吉子貢曰夫賁亦好矣何謂不吉乎孔子曰夫白而白黑而黑夫賁又何好乎高誘注云賁色不純也物相雜謂之文京房易傳曰五色不成謂之賁文采雜也其後孔子經論六經以垂後代萬世觀人文之化成其賁之徵乎柔來文剛已下虞義也自内曰來上之二柔來文剛乾陽坤隂隂陽交故亨也五四皆隂陽大隂小故小謂五四賁者飾也彖傳曰分剛上而文柔故云分乾剛而上飾坤柔也兼據二隂苟義也五四二隂利二上來文柔故小利有攸往】
  初九賁其止舍車而徒注初為止坤為車應在坤上之二坤體壞故舍車而徒六二賁其須注須謂五五變應二二上賁之故賁其須九三賁如濡如永貞吉注离文自飾故賁如坎水自潤故濡如體剛履正故永貞吉六四賁如皤如白馬翰如匪寇昬冓注馬作足横行曰皤四乘剛故賁如皤如震為馬巽為白故白馬翰如坎為寇得位應初故匪寇昬冓六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉注五已正應在二坎為隱坤土為木果曰園艮山震林賁飾陵以為園圃隱士之象坤為帛其數十故束帛戔戔委積貌艮為多故戔戔失位故吝之正應二尊道勤賢故終吉上九白賁无咎注巽為白上者賁之成功成于素故曰白賁變而得位故无咎疏【初為至而徒 王肅曰在下故稱止義見噬嗑坤為車謂泰坤也四體坤故應在坤上之二坤體壞故舍車徒徒步也王肅曰既舍其車又飾其止是徒步也 須謂至其須 說文曰須面毛也爻位近取諸身初為止五當為須故知須謂五五失位故變應二二上賁五是賁其須也 离文至貞吉 此虞義也彖傳曰文明以止故离為文离文自飾是賁如也互體坎坎水自潤是濡如也三以陽居陽是體剛履正故永貞吉也馬作至昏冓 馬作足横行曰皤菙遇義也董讀皤為槃震為馬為作足應在初而乘三剛作足横行不前故賁如皤如鄭氏謂四欲飾以適初進退未定故皤如義亦同也檀弓曰殷人尚白戎事乘翰鄭彼注云翰白色馬也巽為白故白馬翰如鄭氏謂六四巽爻也三體坎為寇四既得位初又正應雖乘坎剛終當應初故云匪寇昏冓也 五已至終吉 此苟虞王義也五失位无應今已之正故應在二二在坎下坎為隱伏故為隱爾雅釋地曰非人為之邱郭璞云地自然生說文曰邱土之高也故云坤土為邱虞氏謂艮為山五半山故稱邱揚子曰邱陵學山而不至于山半山為邱義亦通也艮為木果園圃毓草木故云木果為園艮為山震為林隱士在山林故云賁飾邱陵以為園圃隱士之象也坤為帛九家說卦文莊二十二年春秋傳曰庭實旅百奉之以玉帛杜注云坤為布帛是也鄭注聘禮曰凡物十曰束坤數十故云束帛吳薛綜解此經云古招士必以束帛加璧于上戔戔委積貌薛虞謂禮之多也艮為多節故為多五失位故吝變而得正應二苟氏謂五為勤賢之主尊道之君故終吉而有喜是也 巽為至无咎五變體巽故巽為白卦成于上故云上者賁之成考工記曰畫繪之事後素功論語曰繪事後素鄭彼注云素白采也後布之為其易漬汙是功成于素之事也失位不正變而得位故无咎也】

  周易述卷三
  欽定四庫全書
  周易述卷四       元和惠棟撰
  周易上經
  【乾宫五世卦消息九月】
  剥不利有攸往注隂消乾也與夬旁通以柔變剛小人道長上往成坤迷復故不利有攸往疏【剥本乾也隂消至五成剥故云隂消乾也夬陽決隂剥隂剥陽故與夬旁通柔變剛彖傳文小人道長否彖傳文此傳亦云小人長也隂消之卦大往小來不利有攸往謂上也剝上反初為復復剛長故利有攸往坤為迷上往成坤為迷復小人道長故不利有攸往也此兼虞義】
  初六剥牀以足蔑貞凶注動成巽巽木為牀初為足坤消初故剝牀以足蔑无貞正也失位无應故蔑貞凶六二剥牀以辨蔑貞凶注指間稱辨剥二成艮艮為指二在指間故剥牀以辨无應在剥故蔑貞凶也六三剥无咎注衆皆剥陽三獨應上无剥害意故无咎六四剝牀以膚凶注辨上稱膚艮為膚以隂變陽至四乾毁故剝牀以膚凶六五貫魚以宫人寵无不利注剥消觀五巽為魚為繩艮手持繩貫巽故貫魚也艮為宫室人謂乾五以隂代陽五貫乾為寵人隂得麗之故以宫人寵動得正成觀故无不利上九碩果不食注艮為碩果陽道不絶故不食君子德車小人剥廬注夬乾為君子為德坤為車乾在坤上故以德為車小人謂坤艮為廬上變滅艮坤隂迷亂故小人剝廬也疏【動成至貞凶 說文曰牀安身之坐者也卦本乾也初動成巽巽為木坤西南卦設木于西南之奥乾人藉之牀之象也初在下故為足坤消乾自初始故剥牀以足剥亦取象人身初足二辨四膚故參同契日剥爛肢體消滅其形是也詩大雅板曰喪亂蔑資毛傳云蔑無也初陽在下為貞為坤所滅无應于上故蔑貞凶也此兼虞義 指間至凶也此虞義也辨本作釆說文曰象獸指爪分别也讀若辨古文作□古文尚書辨章辨秩字皆作□魏晉以後亂之讀為平也□在指間分别之象故讀為辨辨亦别也剥二成艮艮為指說卦文二體艮在指間故剥牀以辨鄭氏謂足上稱辨近取諸身初為足二在足上義亦通也隂消至五故无應在剥五陽為正消五故蔑貞凶也 衆皆至无咎 此荀義也周語曰人三為衆自三以上皆曰衆也卦有五隂故衆皆剥陽三雖不正獨與上應故云三獨應上隂陽相應則和故无剥害意而言剥无咎也 辨上至膚凶此虞義也辨在指間不可言膚四在上體故云辨上稱膚隂消之卦自遯至觀體巽故巽為牀至剥皆體艮故艮為膚消至四而乾之上體壞故云以隂變陽至四乾毁也乾為人王肅曰剥牀盡以及人身為敗滋深故曰剥牀以膚凶也 剥消至不利 此虞義也消觀五為剥故云剥消觀五巽謂觀巽也郭璞洞林曰魚者震之廢氣也巽王則震廢故巽為魚又巽多白眼故為魚也巽為繩說卦文艮為手消巽成艮故云艮手持繩貫巽為貫魚也艮為門闕門闕宫象故為宫室乾為人故人謂乾五觀巽為牀牀第不踰閾宫人之象故取義于宫人隂消之卦故以隂代陽隂至于五通于天位故云五貫乾為寵人承君之寵隂得麗之故以宫人寵乾鑿度所謂隂貫魚而欲承君子是也五失位動得正成觀故无不利也 艮為至不食 碩與石同艮為石為果蓏故為碩果此虞義也白虎通曰陽道不絶隂道有絶十月純坤謂之陽月文言釋坤上六曰為其兼于陽此陽道不絶之義也卦本乾也虞氏謂三已復位有頤象頤中无物故不食此解食義也乾為木果謂上九也艮之碩果亦指上也剥之上即復之初窮上反下故在上為木果在下為萌牙乾鑿度曰剥當九月之時陽氣哀消而隂終不能盡陽小人不能決君子此碩果所以不食也 夬乾至廬也 此虞義也夬乾謂旁通也應在三君子謂乾三乾為德故夬乾為君子為德坤為大轝故為車本或作轝也禮運曰天子以德為車乾在坤上乾德坤車故以德為車坤消乾小人長故小人謂坤艮為舍乾為野舍在野外廬之象上變則艮滅為純坤坤為迷為亂小人剥廬之象也】
  【坤宫一世卦消息十一月】
  復亨注陽息坤與姤旁通剛反交初故亨出入无疾注謂出震成乾入巽成坤坎為疾十二消息不見坎象故出入无疾崩來无咎反復其道注自上下者為崩剥艮反初得正故无咎反復其道有崩道也虞氏作朋來云兌為朋在内稱來五隂從初初陽正息而成兌故朋來无咎乾成坤反于震陽為道故復其道七日來復注陽稱日消乾六爻為六日至初為七日故七日來復鄭氏謂建亥之月純隂用事至建子之月陽氣始生隔此純隂一卦卦主六日七分舉其成數言之而云七日也利有攸往注陽息臨成乾君子道長故利有攸往荀氏謂利往居五也疏【陽息至故亨此虞義也復陽息之卦而自坤來故云陽息坤與姤為旁通一陽自上而反而交于坤初乾坤氣通故亨 謂出至无疾 此虞義也陽出于震至已而乾體就故出震成乾至午入巽至亥成坤出震震也息至二體兌至三成乾入巽巽也消至二體艮至三成坤十二消息謂乾坤十二畫有震有兌有乾有巽有艮有坤獨无坎离故納甲之法坎戊离已居中央王四方參同契曰坎离者乾坤之二用二用无爻位周流行六虛又云故推消息坎离滅亡是其義也坎為疾十二消息不見坎象故出入无疾也 自上至其道 自上下者為崩京房義也京剥傳曰小人剥廬厥妖山崩復傳曰崩來无咎自上下者為崩厥應大山之石顛而下陽極于艮艮為石為山剥之上九消艮入坤山崩之象春秋僖十四年沙鹿崩穀梁傳曰高曰崩故知崩自上而下也自上而下者非爻自上反初乃消艮入坤出震耳故虞于彖傳注云陽不從上來反初故不言剛自外來知非爻自上反初也若然序卦言剥窮上反下亦云消艮入坤出震也正陽在下為聖人故云剥艮反初得正穀梁傳曰沙鹿崩無崩道而崩故志之復卦乾息坤乾為道故云反復其道有崩道也虞氏作朋來兌二陽同類故為朋在外曰往在内曰來初為卦主故五隂從初初得正陽息在二成兌故云初陽息正而成兌朋來无咎也乾成于上坤消自初故云乾成坤滅藏于坤從下反出體震故反出于震乾為道陽即乾也出震成乾故復于道虞以朋來為陽息兌今知不然者下云七日來復則方及初陽何得先言息二成兌至利有攸往乃可云息臨成乾虞氏非是當從京氏作崩來也 陽稱至日也七日七月也陽稱日隂稱月詩七月云一之日觱二之日栗烈又云三之日于耜四之日舉趾毛傳曰一之日周正月也二之日殷正月三之日夏正月也四之日周四月也此皆陽息之月故謂之日又曰四月秀葽五月鳴蜩五月已下隂消之月故稱月四月亦稱月者以夏四月建已隂生于已故也消乾自午至亥為六月故云消乾六爻為六日至初建子首尾七月故云七日來復也鄭氏據六日七分謂建亥之月純隂用事乃坤卦也至建子之月陽氣始生謂復卦也隔此純隂一卦謂中孚也是以易稽覽圖曰甲子卦氣起中孚六日八十分日之七鄭彼注云六以候也八十分為一日日之七者一卦六日七分也又易是類謀曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兌四正之卦卦有六爻爻主一氣餘六十卦卦主六日七分八十分日之七歲有十二月三百六十五日四分日之一六十而一周尋易緯之義坎離震兌各主一方爻主一氣二十四爻主二十四氣其餘六十卦卦有六爻爻主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一者以八十分為日法五日分為四百分四分日之一又分為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦六日七分也中孚至復六日七分已在七日之限故云舉其成數言之而云七日也易之剥太元準之以割其辭曰隂氣割物陽形縣殺七日幾絶七日謂中孚一卦是子雲亦用卦氣六日七分之說 陽息至攸往 此虞義也陽息二成臨至泰成乾泰小往大來故君子道長謂往成乾故利有攸往也 苟氏至五也 利往居五亦謂陽息至五得位得中則君子道長小人道消非謂初居五也陽息至五成夬雜卦曰夬決也剛決柔也君子道長小人道消也知義與虞同也】
  初九不遠復无祗悔元吉注有不善未嘗不知知之未嘗復行故不遠復祗辭也震无咎者存乎悔故无祗悔得位應四故元吉六二休復吉注休美也乾為美比初為休復得中下仁故吉六三頻復厲无咎注頻顣也三失位故頻復厲動而之正故无咎一曰頻比也六四中行獨復注中謂初震為行初一陽爻故稱獨四得位應初故曰中行獨復以從道也俗說以四位在五隂之中而獨應復非也四在外體又非内象不在二五何得稱中行六五敦復无悔注過應于初故曰敦復五失位變之正故无悔上六迷復凶有災眚注坤為迷高而无應故凶五變正時坎為災故有災眚用行師終有大敗以其國君凶注三復位體師故用行師上行師而距于初陽息上升必消羣隂故終有大敗國君謂初也受命復道當從下升今上六行師王誅必加故以其國君凶也至于十年不克征注坤為至為十年坤反君道故不克征疏【有不至元吉 有不善未嘗不知知之未嘗復行下繋文震无咎者存乎悔上繋文虞彼注云震動也初動得正故无祗悔正應在四中行獨復故元吉 休美至故吉 休美釋詁文乾以美利利天下故乾為美初陽在下為聖人二无應于上而比于初故為休復以柔居中故曰得中象曰休復之吉以下仁也得中下仁故吉也 頻顣至无咎 此虞義也頻古作頻說文曰頻水厓人所賓附頻顣不前而止从頁从涉三以隂居陽故失位无應于上頻顣而復故厲動正成乾故无咎鄭作顰義亦同也 一曰頻比也 頻字古有兩義一見上廣雅曰頻比也三與初二相比而復失位故厲之正故无咎義亦得通故曰頻比也載一說者所以廣字義明二義之外皆俗訓也 中謂至中行 此虞義也二五一卦之中也姤復天地之中也故彖傳曰復其見天地之心董子以二至為天地之中云中者天地之太極三統歷曰太極元氣函三為一一元也極中也即復之初也元為仁故二云以下仁也極為中故四云中行獨復皆指初也聖人以復之初九喻顔子顔子擇乎中庸得一善則拳拳服膺一善即復初也初不遠復擇乎中庸之謂也故謂中為初初體震故震為行初微謂之獨初即一也一猶獨也故云初一陽爻稱獨四得位應初故曰中行獨復象曰以從道也謂從初俗說已下鄭氏義也鄭氏謂爻處五隂之中度中而行四獨應初故云四位在五陽之中而獨應復復當作初也虞氏以其說非是而駮之曰四在外體外體中者五又非内象内象中者二卦唯二五稱中行既不在二五何得稱中行明易无是例也㝷鄭氏注釋五經為東漢諸儒之冠而于易獨疎者案鄭自序曰黨錮事解注古文尚書毛詩論語為袁譚所逼來至元城乃注周易在軍旅之中匆匆結撰故其注易獨疎于諸經時使之也 過應至无悔初為卦主五在復家而非其應故曰過應敦厚于陽故曰敦復與臨艮上九同義也五以隂居陽故曰失位變之正故无悔也 坤為至災眚 此虞義也坤為迷九家說卦文虞氏謂坤冥為迷也剥消艮入坤為先迷故為迷五爻皆復上往不反襄二十八年春秋傳曰復歸無所是為迷復是也居上故曰高三上皆隂故无應五之正上體坎坎為災故有災眚也三復至凶也 三復位互體師坤為用震為行故用行師此虞義也上行師已下荀義也荀以坤為衆】
  【故用行師行師自上而為初所距故距于初初乾息坤故陽息上升陽長則隂消故必消羣隂上為終故終有大敗也震為諸侯國君之象故國君謂初虞氏本作邦君君謂姤乾與荀異也震受乾命而復自道易氣從下生自下升上故云受命復道當從下升今上六專君命而擅用師王誅之所必加春秋五十凡曰凡師能左右之曰以臣擅君命是以其國君凶也坤為至克征 說文曰至從高下至地從一一猶地也坤彖傳曰至哉坤元故坤為至也繋上曰天九地十故為十年此上虞義也行師當奉君命上反君道故十年不克征不克者義弗克也】
  【巽宫四世卦消息九月】
  无妄无亨利貞其匪正有眚不利有攸往注????上之初妄讀為望言无所望也四已之正成益利用大作三上易位成既濟雲行雨施品物流形故曰元亨利貞其謂三三失位故匪正上動成坎故有眚體屯難故不利有攸往災及邑人天命不右卦之所以為无望也雜卦曰无妄災也疏【卦自????來????上九一爻來反于初與後世卦變之例不同此虞義也妄讀為望馬鄭義也九四可貞故云四已之正四之正成益益初九利用為大作虞彼注云大作謂耕播耒耨之利蓋取諸此三上易位成既濟乾升為雲行坤降為雨施品物流形羣生暢遂此神農既濟之時也故曰元亨利貞卦有既濟之道而名无妄者以三上二爻耳其謂三三以隂居陽失位不正故云其匪正四之正上動成坎坎為多眚故有眚體屯說文曰屯難也象艸木之生屯然而難易曰屯剛柔始交而難生故曰體屯難不利有攸往屯卦辭屯指初此指上也災成于三窮于上三曰邑人之災上曰行有眚彖傳云天命不右行矣哉故云災及邑人天命不右卦之取義于无妄者此也引雜卦者證无妄為災之義也王充論衡曰易无妄之應水旱之至自有期節充云易无妄者謂易之无妄傳也劉逵吳都賦注引易无妄曰災氣有九陽阨五隂阨四合為九一元之中四千六百一十七歲各以數至漢書律歷志云易九戹曰初入元百六陽九孟康注云易傳也所謂陽九之戹百六之會㝷九戹當作无妄即易无妄故孟康以為易傳篆无妄與九戹相似故誤從之易无妄傳疑七十子之門人所撰如魏文侯之孝經傳也律歷志又云經歲四千五百六十災歲五十七故一元之中四千六百一十七歲所謂易无妄之應也】
  初九无妄往吉注謂應四也四變得位承五應初故往吉在外稱往六二不耕穫不菑畬凶則利有攸往注有益耕象遭无妄之世故不耕穫不菑畬凶應五則利故則利有攸往六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災注應在上上動體坎故稱災坤為牛乾為行人坤為邑人牛所以資耕菑也繋而弗用為行人所得故災天子所居曰邑邑人災天下皆災矣九四可貞无咎注動則正故可貞承五應初故无咎九五无妄之疾勿藥有喜注坎為疾君以民為體邑人災君之疾也故曰无妄之疾巽為木艮為石故稱藥得位得正故勿藥有喜陽稱喜也上九无妄行有眚无攸利注動成坎故行有眚乘剛逆命故无攸利天命不右行矣哉疏【謂應至稱往 此虞義也初正應四兩陽敵應四變之正故得位上承五下應初初往則吉故往吉四在外故云在外稱往在外曰往在内曰來易之例也 有益至攸往有益耕象虞義也謂四之正體益故云有益耕象義見上也釋地曰一歲曰菑二歲曰新田三歲曰畬孫炎注云菑始災殺其草木也新田新成柔田也畬和也田舒緩也凶凶年也遭无妄之世天下雷行物與无妄不能耕而穫不能菑而畬故凶也舊脱凶字故卦義不明禮記坊記有之蓋七十子所傳當得其實也二正應五故應五則利在外曰往故則利有攸往謂往五也 應在至災矣 三與上應故應在上上動體坎坎為災故稱災坤為牛說卦文乾為人故為行人坤為邑故為邑人已上皆虞義也海内經曰后稷是播百穀稷之孫叔均是始作牛耕郭璞注云始用牛犂故云牛所以資耕菑也孔子弟子冉伯牛名耕新書鄒穆公曰百姓飽牛而耕則牛耕始于三代矣无妄之世故繋而弗用為行人所得不耕不菑故災也夏商天子之居名邑詩殷武曰商邑翼翼四方之極毛傳曰商邑京師也是以白虎通曰夏曰夏邑殷曰商邑周曰京師尚書曰率割夏邑謂桀也在商邑謂殷也文王演易據夏商之禮故以天子所居為邑舉邑以槩天下故云邑人災天下皆災矣 動則至无咎 此虞義也 坎為至喜也 坎折坤體故為疾漢書武帝紀曰君者心也民猶支體支體傷則心憯怛故云君以民為體邑人災則支體傷故云君之疾也巽為木艮為石故稱藥虞義也說卦曰巽為木艮為小石草木所以治病春秋襄二十三年傳曰美疢不如惡石服䖍注云砭石也故知木石為藥九居五故得位得正五乾為先王以茂對時育萬物故勿藥有喜陽稱喜亦虞義也 動成至矣哉 此虞義也四已正故上動成坎坎為多眚故行有眚上柔乘剛逆巽之命故无攸利彖傳天命不右行矣哉正謂上也故引以釋行有眚而无妄之義亦可見矣】
  【艮宫二世卦消息八月】
  大畜利貞注大壯初之上與萃旁通陽稱大謂艮上也以艮畜乾故曰大畜二五失位故利貞不家食吉注二稱家體頤養居外是不家食吉而養賢利涉大川注二變體坎故利涉大川疏【大壮至利貞 卦自大壯來初九之上傳謂其德剛上也與萃為旁通此上虞義也卦有小畜大畜隂稱小陽稱大小畜謂四四隂故小大畜謂上上陽故大上體艮艮為止畜者斂聚有止義以艮畜乾謂之大畜也又有畜養之義故取義于畜德養賢二五失位故利貞亦虞義也 二稱至養賢 二稱家虞義也義見蒙卦體頤養巳下鄭義也三至上體頤頤者養也而在外卦是不家食吉而養賢言人君有大畜積不唯與家人食之而已當與賢者共之故得吉也 二變至大川 此京義也二變有坎象坎為大川涉坎居五故利涉大川】
  初九有厲利巳注厲危已止也二變四體坎故有厲應在艮艮為止故利已九二轝說腹注萃坤為轝為腹坤消乾成故轝說腹腹或作輹也九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往注乾為良馬逐進也二巳變三在坎中故利艱貞曰讀為日离為日坎為閑習坎為車輿乾人在上震為驚衛講武閑兵故日閑輿衛也往往應上六四童牛之告元吉注艮為童萃坤為牛告謂以木輻其角大畜畜物之家惡其觸害巽為木施木于牛角故曰童牛之告得位承五故元吉六五豶豕之牙吉注豕子曰豶二變坎為豕牙杙也以繋豕故豶豕之牙動而得位故吉上九何天之衢亨注乾為首首肩之間荷物處乾為天艮為徑路天衢象故何天之衢亨上變坎為亨也疏【厲危至利已厲危義見乾卦趙岐注孟子曰已止也應在四二變故四體坎坎為疾為災故厲四體艮故應在艮說卦曰艮止也故艮為止以艮畜乾而又在初故利已乾為利也萃坤至輹也 此虞義也旁通萃故萃坤為轝為腹變從旁通故坤消乾成為轝說腹與小畜同義也腹讀為輹腹古文輹今文故云腹或為輹也 乾為至應上 乾為良馬說卦文乾善故良又為馬故為良馬此虞義也逐進京義也應在上上尚賢故三進良馬逐之象也二已變以下虞義也二變三體坎坎為艱三得正故利艱貞曰讀為日虞鄭讀也离為日說卦文馬鄭皆云閑習也坎稱習坎故為閑習尚書大傳曰戰鬬不可不習故于搜狩以閑之是也坤為大轝故為車輿二居五故乾人在上震驚百里故為驚衛晉語曰車有震武震為講論故講武閑兵鄭氏謂日習車徒是也三正應上故云往往應上 艮為至元吉 此虞義也蒙六五體艮為童蒙故知艮為童旁通萃故萃坤為牛說文曰告从口以牛牛觸人角著横木所以告故云告謂以木楅其角也周禮封人曰凡祭祀飾其牛牲設其楅衡鄭彼注云楅設于角詩閟宫曰夏而楅衡毛傳云楅衡設牛角以楅之所謂木楅其角也告俗作牿今從古大畜之家取象牛豕義取畜養豕交獸畜亦有畜義故云畜物之家牛觸觝人故惡其觸害巽為木鄭義也五之正四體巽故施木于牛角防其觸害也四得位上承九五故元吉初利己故不言應初也 豕子至故吉 釋獸曰豕子豬䝐豶么幼郭璞云俗呼小豶豬為䝐子最後生者為幺豚故云豕子為豶豶豕猶童牛也坎為豕虞義也牙者畜豕之杙故云牙杙也東齊海岱之間以杙繋豕防其唐突與童牛之告同義也動而得位故吉虞義也五失正動得位故吉 乾為至亨也此鄭虞義也乾為首說卦文何讀為荷首之下肩之上荷物之處六爻初為足上為首故取象于何也乾為天艮為徑路皆說卦文衢者九交之道天有九道天衢之象故云何天之衢也坎為通唯心亨上變體坎故坎為亨象曰道大行也】
  【巽宫游䰟卦消息十一月】
  頤貞吉注晉四之初與大過旁通卦互兩坤萬物致養故名頤三之正五上易位故頤貞吉養正則吉也反復不衰與乾坤坎离大過小過中孚同義故不從臨觀四隂二陽之例或以臨二之上觀頤自求口實注离為目故觀頤觀其所養或以卦自觀來故觀頤大過兌為口或以臨兌為口口實頤中物謂其自養疏【晉四至之上 知晉四之初者初九舍爾靈龜虞彼注云晉離為龜四之初故舍爾靈龜是知卦自晉來與大過旁通也此上虞義也卦自二至五有二坤京氏謂地之氣萃在其中是也說卦曰坤也者地也萬物皆致養焉頤者養也故名頤此鄭義也六爻三五上失正三之正五上易位則六爻皆正故曰頤貞吉傳曰養正則吉也須養乃正故不言元亨利貞而六爻之象亦不皆以正言也卦有反復如泰反為否否反為泰故雜卦曰否泰反其類也反復不衰謂反復皆此卦也故繋上曰古之聰明睿知神武而不殺者夫殺讀為衰虞彼注云在坎則聰在離則明神武謂乾睿知謂坤乾坤坎离反復不衰故而不殺者夫四卦之外又有頤大過小過中孚故云反復不衰與乾坤坎离大過小過中孚同義頤與七卦同義故不從臨觀四隂二陽之例臨觀二卦皆四隂二陽也又載或說曰若從是例則自臨二之上成頤也此上皆虞義也 离為至自養 离為目晉离也觀頤觀其所養彖傳文此上虞義也頤而言觀故或以卦自觀來亦從四隂二陽之例也大過兌為口已下亦虞義也頤與大過旁通大過體兌故兌為口臨兌亦為口故并著或說也口中之實如頤中有物故云口實頤中物傳曰自求口實觀其自養也義詳彖傳】
  初九舍爾靈龜觀我朵頤凶注晉离為龜四之初故舍爾靈龜我謂上頤下垂為朵上由頤故觀我朵頤求養于上失所養也故凶或說頤本末皆剛象物外骨故云龜六二顛頤【句】拂經于丘【句】頤征凶注顛謂上拂違也坎為經邱謂五二宜應五過五而養于上故曰顛頤違常于五故拂經于邱往上則凶故頤征凶六三拂頤貞凶十年勿用无攸利注三失位體剥故拂頤不正相應弑父弑君故貞凶坤為十年動无所應故十年勿用无攸利也六四顛頤吉虎眡眈眈其欲浟浟无咎注四得位而養于上故顛頤吉坤為虎离目為視坎為欲虎眂眂上也眈眈視之專也浟浟求而遂也上施而得其欲故无咎六五拂經居貞吉不可涉大川注失位无應故拂經艮為居與上易位故居貞吉坎為大川養道成于上故不可涉大川上九由頤厲吉利涉大川注由自也上為卦主衆隂順承故由頤失位故厲變之正故吉之應歷五故利涉大川疏【晉离至云龜 卦自晉來故曰晉离离為龜說卦文四體离离為龜四之初故舍爾靈龜龜稱靈者蓍神為陽龜靈為隂故禇先生據傳曰上有擣蓍下有神龜管子曰伏闇能存能亡者蓍龜與龍是也龜生于水之于火于是為萬物先為禍福正故謂之靈龜也此上虞義也上為卦主故我謂上朵下垂貌震為動觀我朵頤動于欲也龜養于内者初舍之而求養于上失自養之義故凶或說以下廣異義也說卦离為龜取外剛内柔頤初上兩陽而包四隂故云本末皆剛考工記外骨龜屬故取象于龜損二至上益初至五皆有頤象故損之六五益之六二皆言龜義或然也然漢學無有及此者 顛謂至征凶 釋言曰顛頂也郭璞注云頭上廣雅曰顛末也上為頂為末故顛謂上拂違王肅義也字本作咈與拂通坎為經虞義也虞注賁六五曰五體艮艮為山五半山故稱邱王肅亦以邱為六五也二正應五今過五而求養于上故曰顛頤經常也過應于上則違常于五故云拂經于邱矣征行也震為行求養而往則凶故頤征凶也 三失至利也 此虞義也三隂不正故失位二至上體剥違于養道故拂頤三既失正上亦不正故不正相應隂消至二艮子弑父至三成否坤臣弑君故貞凶易凡言貞吉者皆得位或變之正故吉其言貞凶者皆謂不正而凶故荀注巽上九貞凶云正如其故則凶亦謂上失正不變而凶也俗說雖正亦凶失其義矣坤數十故為十年動而與上敵應故動无所應坤為用故十年勿用无攸利也 四得至无咎 四得位而養于上故顛頤吉不言違常于初者五為天位以隂居之故拂經與上易位則養道之成成于上實成于五二正應五而養于上故亦曰拂經初亦求養于上故四不以不應初為違常也至養道既成六爻皆正各得其應矣故彖傳云養正則吉象傳云大有慶也坤為虎离目為眂坎為欲皆虞義也京房易傳曰坤為虎刑高誘注淮南曰虎土物也坤為土故為虎虎眂眂上者初遠于上故曰觀四近于上故曰眂浟浟虞喜曰浟當為逐是浟為古文逐也虎養于外者眈眈眂之專言求養之專浟浟求而遂言得所欲也四養于上上施之而得其欲故无咎象曰上施光也 失位至大川 五失位與二无應故拂經艮為宫室故為居此上虞義也五上易位謂養正也故居貞吉五之正體坎坎為大川上由頤故養道成于上四隂皆養于上五雖之正養道未成故不可涉大川 由自至大川 此虞義也由自也釋詁文與豫九四同義衆隂四隂也四隂互兩坤有致養之義而主之者上也故為卦主坤為順衆隂承上故由頤也上失位故厲與五易位變之正故吉三五已正五正應二上正應三故利涉大川蓋養道至是而始成也】
  【震宫游䰟卦消息十月】
  大過棟橈注大壯五之初或兌三之初與頤旁通大謂陽大過陽爻過也棟橈謂三巽為長木稱棟初上隂柔本末弱巽橈萬物故棟橈利有攸往亨注謂二也剛過而中失位无應利變應五之外稱往故利有攸往乃亨疏【大壯至棟橈 卦自大壯來六五之初又與乾坤坎离同義反復不衰不從四陽二隂之例故云或兌三之初旁通頤也此上虞義也陽大隂小故大謂陽大過陽爻過鄭義也謂二取初五取上三棟橈四有它吝四陽爻皆失之過故名大過虞氏謂大謂二二失位故大者過與鄭異也棟橈謂三已下虞義也九三棟橈故知棟橈謂三巽為長為木故為長木棟屋檼以長木為之故巽為長木稱棟初上隂柔初為本上為末故本末弱說卦曰橈萬物者莫疾乎風是巽橈萬物者故云棟橈橈曲折也謂二至乃亨 此虞義也二失位故利有攸往謂二剛過而中彖傳文二失位而與五敵應故失位无應變與五應則利故利變應五之外曰往在内曰來二之五是之外故利有攸往乃亨】
  初六藉用白茅无咎注位在下稱藉巽柔白為茅故藉用白茅失位咎也與四易位故无咎九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利注梯謂初孚也巽為楊乾為老老楊故枯二體乾老稱老夫巽長女生梯為女妻老夫得其女妻得初也過以相與故无不利虞氏以兌上為女謂二過五應上九三棟橈凶注應在上末弱過應初本弱故棟橈凶九四棟隆吉有它吝注巽高為隆故棟隆初四易位故吉應上非正故有它吝九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽注兌反巽為枯楊柔在上故生華巽為婦乾為老故稱老婦士夫謂五大壯震為夫兌為少故為士夫老婦得其士夫謂上得五也五得位故无咎隂在二多譽今在上故无譽虞氏以巽初為老婦謂五過二應初上六過涉滅頂凶无咎注一為過再為涉三而弗改故滅頂凶上為頂也乘剛咎也得位故无咎疏【位在至无咎 周禮鄉師云大祭祀共茅藉鄭興注云祭前藉藉在下故云位在下稱藉以象初也巽之柔爻為草又為白故云巽柔白為茅此上虞義也初失位當有咎也與四易位得正故无咎也 梯謂至應上 梯鄭氏作荑云木更生梯荑古文通而在下故梯謂初夏小正曰梯孚也巽為楊九家說卦文兌為澤巽之剛爻為木澤木楊也四月乾已老故乾為老方言曰乾老也義出易郭璞音干失之虞氏謂陽在二臨十二月時周之二月兌為雨澤枯楊得澤復生梯也二體乾故老夫謂二巽為長女而生梯故為女妻二與初比而得初故云老夫得其女妻謂得初也大過之家過以相與女妻有子世承祀故无不利虞氏謂大過之爻得過其應以兌上為少女故曰女妻二過五應上而取上之女妻義亦通也 應在至橈凶 三應在上上柔爻故末弱過上應初初亦柔爻故本弱傳曰本末弱正指三所應之爻所應皆弱故凶也 巽高至它吝 隆高也巽為高故云巽高為隆棟隆之象初四二爻皆失位易位則吉故棟隆吉過應上則橈故有它吝非應稱它也 兌反至應初 虞注觀六二曰臨兌為女兌女反成巽是兌為反巽也故荀注中孚云兩巽對合大過者中孚兩象易亦得有兩巽也二五體巽乾故皆取象于枯楊柔在初為本故稱梯柔在上為末故稱華巽為婦已下皆虞義虞唯初為老婦為異也二五兩爻之義馬氏荀氏與虞不同馬取一卦之義以初為女妻上為老婦荀以初隂失正當變數六為女妻二陽失正數九為老夫以五陽得正位不變數七為士夫上隂得正數八為老婦㝷六為老隂而稱女妻八為少隂而稱老婦荀氏之說于理有乖故虞氏同之俗說虞以上為梯初為華于卦義亦不足今兼取三家之說而折中焉 一為至无咎 風俗通曰涉始于足足率長十寸十寸則尺一躍三尺法天地人再躍則涉所謂一為過再為涉三而弗改謂至上也案涉從水從步步長六尺以長為深則涉深六尺過涉則水益深故滅頂凶兌澤稱滅者周語太子晉曰澤水之鍾也象傳曰澤滅木木尚可滅則有滅頂之義也此上漢趙温義也頂首也釋言曰顛頂也故知上為頂上乘四剛故有咎以隂居隂得位故无咎此上虞義也虞注過涉滅頂云大壯震為足兌為水澤震足沒水故過涉也乾為頂頂没兌水中故滅頂凶虞以五乾為頂而没上兌水中故滅頂不以上為頂于卦義稍闕也】
  【八純卦象水消息冬至】
  習坎有孚注乾二五之坤與离旁通于爻觀上之二習重也孚信謂二五維心亨注坎為心乾二五旁行流坤隂陽會合故亨行有尚注行謂二尚謂五二體震為行動得正故行有尚往有功也疏【乾二至二五此虞義也坎离自乾坤來乾二五之坤成坎與离旁通若從四隂二陽之例則觀之上爻之二故云于爻觀上之二習坎重險故云習重也虞謂習為常于象義不協故易之也孚信釋詁文二五剛中故孚信謂二五虞氏謂水行往來朝宗于海不失其時如月行天故習坎有孚也 坎為至故亨 此虞義也說卦坎為極心故為心乾二五之坤成坎坎水流坤故旁行流坤乾交于坤隂陽會合故亨也 行謂至功也 此虞義也行謂二尚與上通二上與五故尚謂五二體震為行謂互震也二失位動得正應五行有尚往有功也彖傳文】
  初六習坎入于坎窞凶注在重坎之家故曰習坎坎為入坎中小穴稱窞初以隂居下故入于坎窞凶九二坎有險求小得注陽陷隂中故有險隂稱小二據初隂故求小得六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用注在内曰來往來皆坎故來之坎坎枕止也艮為止三失位乘二則險承五隔四故險且枕居上坎之下故入于坎窞勿用者誡上也六四尊酒簋貳用缶内約自牖終无咎注震主祭器故有尊簋坎為酒貳副也禮有副尊坤為缶故貳用缶内入也坎信為約艮為牖薦信于鬼神奠于牖下故内約自牖得位承五故无咎九五坎不盈禔既平无咎注盈溢也艮為止謂水流而不盈坎為平艮止坤安故禔既平得位正中故无咎上六繋用徽纆寘于叢三歲不得凶注繋拘也巽為繩坤為黑故為徽纆寘示也坎為叢艮為門闕門闕之内有叢木是天子外朝左右九棘之象也應在三三體比匪人故縛以徽纆示于叢而使公卿以下議之害人者加明刑任之以事上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍不得者謂不能改而不得出獄艮止坎獄乾為歲歷三爻故三歲不得凶疏【在重至窞凶 卦名習坎故云在重坎之家坎為入坎中小穴稱窞皆虞義也字林曰窞坎中小坎也初本隂爻而又在下隂稱小入于坎窞之象失位无應故凶也 陽陷至小得此虞義也說卦曰坎陷也乾二之坤二是陽陷隂中故有險陽大隂小故隂稱小初隂也二據初隂故求小得謂得初 在内至上也 在外曰往在内曰來易例也言内則有外之辭往來皆坎故來之坎坎人卧以枕薦首則止故云枕止也互艮艮為止三以隂居陽故失位二坎有險故乘二則險陸績云枕有閡礙之貌三上承五隔于六四故險且枕此上虞義也以坎接坎三居上坎之下故入于坎窞乾鑿度坤三不正為小人小人勿用應在上故誡上勿用也 震主至无咎 此虞義也序卦曰主器者莫若長子謂主祭器故震主祭器尊簋缶皆祭器也祭尚玄水坎水為酒貳副也注酒于尊中曰副周禮酒正云大祭三貳中祭再貳小祭壹貳鄭彼注云貳副益之也弟子職曰周旋而貳故云禮有副尊坤器為缶義見比卦坎為入入内同物故云内入也坎為信約者約信也故坎信為約虞以四隂小故約非其義故易之也隱三年春秋傳曰苟有明信澗谿沼沚之芼蘋蘩蕰藻之菜可薦于鬼神是薦信于鬼神之事坤為鬼乾為神也詩采蘋曰于以奠之宗室牖下毛傳云奠于牖下是内約自牖之義也四得位上承九五故有是象而无咎也 盈溢至无咎 此虞義也水泛溢為盈故云盈溢也體坎互艮坎流艮止故流而不盈水性平故坎為平京房許慎皆云禔安也坤卦辭云安貞吉故艮止坤安既安且平水之德也五得位得中故其象雖不盈而有安平之德為无咎也 繋拘至得凶 此鄭虞九家義也隨上六曰拘繋之故云繋拘也巽為繩觀巽也坤為黑說卦文虞云徽纆黑索也巽繩坤黑故云徽纆示寘也者詩鹿鳴曰示我周行鄭箋云示當為寘禮記中庸曰治國其如示諸掌乎鄭注云示讀如寘之河之干之寘是示寘置三字同物故劉表張璠或作示或作置也坎為叢九家說卦文艮為門闕說卦文周禮秋官朝士掌建外朝之法左九孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉外朝在臯門之内故云門闕之内有叢木是天子外朝左右九之象也朝士又云左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉鄭氏謂罷民邪惡之民也上應在三二動三體比匪人有邪惡之罪故縛以徽纆示于叢鄭氏謂外朝者所以詢事之處故使公卿以下議之劉表亦云衆議于九棘之下也害人者加明刑已下至下罪一年而舍皆秋官司圜文也鄭彼注云明刑書其罪惡于大方版著其背任之以事若今時罰作舍釋之也司圜又云其不能改而出圜土者殺故不得者謂不能改而不得出獄艮止坎獄言止于獄也乾為天天數十二歲有十二月故乾為歲二之上歷三爻為三歲三歲不改則不得出獄出獄則殺故凶也】
  【八純卦象火消息夏至】
  离利貞亨畜牝牛吉注坤二五之乾與坎旁通于爻遯初之五四五上失正利出离為坎故利貞亨畜養也坤為牝牛乾二五之坤成坎體頤養故畜牝牛吉疏【此虞荀義也离自坤來坤二五之乾成离與坎旁通若從四陽二隂之例則遯初爻之五故云于爻遯初之五离外三爻失位利變之正與坎旁通出离為坎則成既濟故利貞亨坤為牝九家說卦文又說卦坤為子母牛故為牝牛與坎旁通乾二五之坤成坎二至上體頤養象故畜牝牛出离為坎重明以麗乎正乃化成天下故吉也】
  初九履錯然敬之无咎注初為履履禮也錯置也初得正故履錯然乾為敬與四敵應四㐬如故敬之无咎六二黄离元吉注二在下中故曰黄离五動應二故元吉與坤五同義九三日昊之离不擊缶而歌則大耊之差注三不中故曰日昊艮手為擊坤為缶震為音聲兌為口故不擊缶而歌乾老為耊體大過故大耊之差九四㐬如其來如焚如死如棄如注㐬不順忽出也四震爻失正故㐬如與初敵應故來如离燄宣揚故焚如體大過死象故死如火息灰損故棄如不孝之罪五刑莫大燒殺棄之不入于兆也六五出涕沱□戚差□吉注五失位出离為坎震為出离為目坎涕出目故出涕沱□坎憂為戚震為聲兌為口故戚差□動得正尊麗陽故吉也上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎注五已正乾為王坤衆為師震為出故王用出征乾上為首兌為折上變體兌折乾應在三故有嘉折首醜類也獲獲四也以上獲四故匪其醜爻皆得正故无咎疏【初為至无咎 鄭禮記序曰禮者體也履也統之于心曰體踐而行之曰履初為足故為履此經錯字馬氏音七路反序卦曰履者禮也又曰有上下然後禮義有所錯故云錯置也离為火火行禮初得正履有所錯故履錯然乾為敬義見乾卦坤二五之乾初本乾也故乾為敬初四皆陽故敵應四㐬如其來如與初相犯故敬之无咎禮以敬為主也 二在至同義 九家說卦曰坤為黄黄者中之色而在二為下中故曰黄离應在五五失位動應二故元吉坤黄裳元吉亦是降乾二而上承五與离二同義也三不至之差 荀云初為日出二為日中三為日吴三不中故云昊謂過中也艮坎艮也艮為手故艮手為擊坤器為缶震坎震也震善鳴故為音聲兌上開似口故不擊缶而歌乾為老釋言曰耊老也僖九年春秋傳曰以伯舅耊老故知乾老為耊二至五體大過大過死象故云大耊之差差古文嗟釋詁云也三為下體之終又艮爻艮終萬物故有是象俗本差下有凶字者衍文也 □不至兆也 此鄭苟許慎如淳義也說文曰云不順忽出也從倒子或從□即古文易突字突猶衝也太玄曰衝衝兒遇不肖子也四震爻鄭氏謂震為長子爻失正譬之倒子故云㐬又云四為巽巽為進退不知其如故□如也自内曰來與初敵應故來如离為火离燄宣揚故焚如體大過死象故死如火息則灰損當棄之故棄如孝經曰五刑之屬三千而罪莫大于不孝故云不孝之罪五刑莫大焉如淳曰焚如死如棄如者謂不孝子也不畜于父母不容于朋友故燒殺棄之周禮秋官掌戮曰凡殺其親者焚之故鄭氏謂焚如殺其親之刑刑人之喪不居兆域不序昭穆故燒殺棄之不入于兆地說文曰棄捐也從□□逆子也此倉頡制字之義也四所以取義于子者火有養母之法白虎通曰子養父母何法法夏養長木是以荀爽對策曰离在地為火在天為日在天者用其精在地者用其形夏則火王其精在天温暖之氣養生百木是其孝也冬時則廢其形在地酷烈之氣焚燒山林是其不孝也蓋其義矣 五失至吉也 此荀虞義也彖傳曰柔麗乎中正故亨虞彼注云柔謂五隂中正為五伏陽出在坤中故出离為坎謂离化為坎也帝出乎震故震為出鄭氏云自目曰涕坎水為涕坎從离出故坎涕出目□古文若詞也鄭注尚書金縢云戚憂也坎為加憂故為戚震聲兌口戚差之象五失位動得正柔麗乎中正尊麗陽故吉也 五已至无咎 五已出离坎五本乾故云五已正乾為王坤為衆說卦文師衆也故坤衆為師震為出故王用出征爻例上為首五正上體乾故云乾上為首兌為毁折故為折上變體兌正應在三為嘉以兌折乾故有嘉折首學記曰比物醜類周語曰況爾小醜韋昭云醜類也四不順故云獲獲四也爻相應者曰類上非四應故獲非其醜出离為坎爻皆得正故无咎也】

  周易述卷四
<經部,易類,周易述>
  欽定四庫全書
  周易述卷五       元和惠棟撰
  周易下經
  【兌宫三世卦消息五月咸至遘六日七分】
  咸亨利貞取女吉注咸感也坤三之上成女乾上之三成男乾坤氣交以相與止而說男下女故通利貞取女吉疏【此虞義也咸感也彖傳文卦自否來否三之上三本坤也故云坤三之上成女成兌女也上本乾也故云乾上之三成男成艮男也否三之上乾坤氣交以相與止艮說兌艮男下兌女故通利貞取女吉謂五取上三取二初四易位初取四也】
  初六咸其母注母讀為拇足大指也初足為母坤亦為母四感初故咸其母六二咸其腓凶居吉注腓膊腸也二為腓三感二故咸其腓失五正應故凶艮為居得位居中故居吉九三咸其股執其隨往吝注三為股巽亦為股二感三故咸其股巽為隨艮手稱執故執其隨初四變三歷險故往吝九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思注失位悔也應初動得正故貞吉而悔亡矣憧憧往來貌四之初為來初之四為往故憧憧往來矣兌為朋四于位為心故云思初之四體坎亦為思故朋從爾思也九五咸其脢无悔注脢心之上口之下也五為脢上感五故咸其脢五弇于上宜有悔矣得正故无悔上六咸其輔頰舌注輔頰舌謂上也兌為輔頰為口舌五與上比上不之三故咸其輔頰舌象曰媵口說也疏【母讀至其母 母古文拇子夏作與拇同馬鄭虞皆云足大指也伏羲作易近取諸身下經人事首咸故一卦六爻皆取象于人身初為足二為腓三為股四為心五為脢上為輔頰舌是也虞云坤為拇說卦坤為母母拇同物故云坤亦為母初與四應四感初初為足故咸其母也 腓膊至居吉 腓膊腸鄭義也腳膊次于母上二之象故二為腓三據二故咸其腓二正應五而比於三失五正應故凶以隂居二得位居中故居吉也 三為至往吝 股䏶而次於腓上三之象故三為股巽為股說卦文三體巽故巽亦為股二感三故咸其股二感三而三亦感二彖傳所云二氣感應以相與也足行而股隨故巽為隨女隨男亦為隨也艮為手以手執物故為執初四易位四體坎三歷險應上故往吝又三已據二不兼與上也此兼虞義 失位至思也 四失位宜有悔與初易位故應初動得正貞吉而悔亡矣廣雅曰憧憧往來也之内曰來故四之初為來之外曰往故初之四為往憧憧往來之象也咸至姤六日七分隂消之卦與時消息故取義于往來耳兌二口相對為朋四于爻位為心故云思初之四體坎坎亦為思故朋從爾思也此兼虞義 脢心至无悔 脢心之上口之下王弼義也四為心上為口五在其中故云心之上口之下五與上比上感五故咸其脢五陽上隂故五弇于上宜有悔矣得正得中故无悔也 輔頰至說也虞云耳目之間稱輔頰又說文曰輔頰也㝷輔近口在頰前故淮南子曰靨輔在頰前則好是也耳目之間為權權在輔上故曹植洛神賦云靨輔承權夬九三壯于頄頄即權也頰所以含物輔所以持口輔頰舌三者並言明各為一物是輔近頰而非頰虞以權為輔說文以輔為頰皆非也上為首故輔頰舌謂上也兌為輔頰九家說卦文五與上比上不之三故咸其輔頰舌徒以言語相感而已傳曰媵口說也言徒送口說】
  【震宫三世卦消息内卦六月外卦七月】
  恒亨无咎利貞利有攸往注泰初之四與益旁通恒震世也巽來承之長男在上長女在下隂陽會合故通无咎初四二五失位利變之正故利貞之外曰往疏【泰初之四與益旁通虞義也恒震宫三世卦故云震世一世豫二世解三世而下體巽故云巽來承之内巽外震震長男巽長女故云長男在上長女在下男女會合天地交而萬物通故通无咎此上荀義也初四二五四爻失位利變之正故利貞初利往之四二利往之五四五皆在外卦故云之外曰往彖傳曰恒久也㝷恒體震巽八卦諸爻唯震巽變故虞註六五及彖傳曰終變成益是也六爻皆變不可為恒而名恒者其義有三焉夫婦之道不可以不久恒震夬巽婦隂陽會合雜而不厭一也卦唯三上得正上震恒凶則守正者唯九三一爻耳故象傳曰君子以立不易方二也終變成益則初四二五皆得位繋下曰易窮則變變則通通則久恒者久也故都其義于五曰恒其德三也有此三義故名恒也】
  初六濬恒貞凶无攸利注隂在初稱濬濬深也四之初故濬恒貞凶无攸利九二悔亡注失位悔也動而得正處中多譽故悔亡九三不恒其德或承之羞貞吝注三體乾為德變失位故不恒其德坤恥為羞變至四體坤故或承之羞三多凶變失位與上敵應故貞吝九四田无禽注田獵也五坤為田四欲獵五五已之正故田无禽六五恒其德貞婦人吉夫子凶注動正成乾故恒其德婦人謂巽初終變成益震四復初婦得歸陽從一而終故貞婦人吉也震乾之子而為巽夫故曰夫子震四從巽死於坤中故夫子凶也上六震恒凶注在震上故震恒五動乘陽故凶疏【隂在至攸利 陽在初為潛為淵皆深也故虞注上繋曰深陽也濬與浚通莊九年公羊傳曰浚之者何深之也故云隂在初稱濬濬深也釋言文深為陽本體四隂之初濬而後深故濬恒貞凶无攸利也 失位至悔亡此虞義也二多譽故處中多譽 三體至貞吝三本乾也又互乾乾為德為久變失位故不恒其德】
  【爻例無有得位而變者以巽于諸爻特變故云變失位耳羞者恥辱坤為恥故云坤恥為羞終變成益變之四則三體坤故或承之羞三多凶下繋文變至三與上敵應立心勿恒為上所擊故貞吝也 田獵至无禽 田者田獵故曰田獵也坤土為田五本坤也故五坤為田隂陽相比相應隂為陽得稱獲稱得稱禽四與五比而欲獵五二五易位五已之正故田无禽言无所得也 動正至凶也 此虞義也益自否來五本否乾故云動正成乾又凡五之正皆為乾也乾為德為久故恒其德初體巽巽為婦故婦人謂巽初終變成益初四得正震四復初初為一巽四從陽故從一而終穀梁傳曰婦人以貞為行者故貞婦人吉也震為長子又為夫故云震乾之子為巽夫曰夫子也終變成益則震為巽互乾為坤坤為死震四從巽婦而死於坤中故夫子凶也 在震至故凶 此虞義也虞註說卦曰震内體為專外體為躁震動也在震上處動極故震恒五之正則上乘陽故五動乘陽乘陽不敬故凶也震亦作振古文震振祇三字同物同音祇有耆音故說文引易作榰恒也】
  【乾宫二世卦消息六月】
  ????亨注隂消遘二也艮為山巽為入乾為遠遠山入藏故????五陽當位正應在二故亨小利貞注隂稱小利正居二與五相應疏【隂消至故亨 ????隂消之卦消遘及二故云隂消遘二也艮為山巽為入乾為遠遠山入藏故????皆虞義也陽長為進隂消為退????有退義故序卦曰????者退也以陽居五故五陽當位與二正應乾坤交通故亨消至三則天地否隔不能通矣故二利居正與五相應此苟義也】
  初六????尾厲勿用有攸往注初為尾尾微也故????尾初失位故危之應成坎為災故勿用有攸往六二執之用黄牛之革莫之勝說注艮手稱執坤為黄牛艮為皮故執之用黄牛之革莫无勝能說解也二得中應五固志守正故莫之勝說九三係????有疾厲畜臣妾吉注二係三故係????三多凶四變三體坎為疾故有疾厲????隂剥陽三消成坤與上易位坤為臣兌為妾上來之三據坤應兌故畜臣妾吉九四好????君子吉小人否注乾為好隂得位為君子失位為小人動之初故君子吉消????成否故小人否九五嘉????貞吉注隂陽相應為嘉剛當位應二故嘉????貞吉上九飛????无不利注應在三四變三體离為飛上失位變之正故飛????九師道訓曰????而能飛吉孰大焉故无不利乾為利也疏【初為至攸往 爻例初為尾上為角說文曰尾微也古文通尚書鳥獸孳尾史記作字微論語有微生高莊子作尾生微猶隱也陽伏????初故云????尾六居初為失位故危應在四初之四體坎坎為災故勿用有攸往也 艮手至勝說二體艮艮為手故艮手稱執坤為黄九家說卦文又為子母牛故為黄牛艮為皮虞義也九家說卦曰艮為膚皮膚同義故執之用黄牛之革考工記攻皮之工五函鮑韗韋裘始拆謂之皮已乾謂之革既熟謂之韋其實一物也莫无勝能說解皆虞義也二得位得中正應在五固志守正无能解說故莫之勝說彖辭小利貞正此義也 二係至妾吉 ????成于二二隂三陽二係于三故係????遘初繋二亦是隂係于陽也三多凶故危四變三體坎以下虞義也坎多眚為疾故有疾厲????隂消之卦故????隂剥陽三消成坤與上易位者三互巽特變故從家人漸之例三動上反三故三消成坤與上易位也三消成坤坤為臣與上易位上體兌兌為妾上來之三據下之坤應上之兌故畜臣妾吉苟氏謂潛????之世但可居家畜養臣妾也 乾為至人否 乾為好虞義也賈逵左傳註曰好生於陽故乾為好乾鑿度觀四為君子否三為小人故知隂得位為君子失位為小人四失正動之四得位承五故君子吉消????及否三失位為小人故小人否鄭氏讀否為否卦之否也 隂陽至貞吉 文言曰亨者嘉之會也昏禮為嘉隂陽相應義同昏冓故為嘉五剛當位正應在二故嘉????貞吉也 應在至利也 三已變上之三故應在三四之初故四變三體离离有飛鳥之象故為飛六居上為失位變之正故飛????謂去而遷也九師道訓淮南王聘明易者九人所作????微則厲係則疾飛則吉荀註乾九五曰飛者喻无所拘也上體乾故乾為利也】
  【坤宫四世卦消息二月】
  大壯利貞注陽息泰也壯傷也大謂四失位為隂所乘兌為毁折故傷與五易位乃得正故利貞也疏【此虞義也陽息泰成大壯馬氏亦云壯傷也方言曰凡草木刺人北燕朝鮮之間謂之策或謂之壯郭璞註云今淮南亦呼壯為傷是也陽大隂小故大謂四以九居四為失位五隂乘之隂氣賊害又體兌兌為毁折故名大壯太玄準之以夷夷亦傷也四當升五與五易位則各得其正故利貞也】
  初九壯于止征凶有孚注初為止應在四震足亦為止為征初四敵應故壯于止征凶四上之五成坎已得應四故有孚九二貞吉注變得位故貞吉九三小人用壯君子用罔貞厲注應在上也三陽君子小人謂上二變三體离离為罔上乘五故用壯三據二故用罔體乾夕惕故貞厲羝羊觸藩羸其角注兌為羊陽息之卦故云羝藩謂四也羸讀為纍三欲觸四而應上故羸其角角謂上也九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大轝之腹注失位悔也之五得中故貞吉而悔亡矣體夬象故藩決震四上處五則藩毁壞故藩決不羸腹讀為輹坤為大轝為腹四之五折坤故壯于大轝之腹六五喪羊于易无悔注四動成泰坤為喪也乾為易四上之五兌還屬乾故喪羊于易動各得正而處中和故无悔上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉注應在三故羝羊觸藩遂進也變之巽巽為進退故不能退不能遂五動上乘剛故无攸利坎為艱藩決難解得位應三故艱則吉疏【初為至有孚 爻例初為止應在四四體震震為足為行故震足為止為征初四皆陽敵應无與故壯于止征凶四之五成坎坎為孚初正應四故有孚也此兼虞義 變得至貞吉 此虞義也 三陽至貞厲 此虞義也三正應上三陽君子謂乾三也小人謂上者上得位不得為小人以大壯陽息之卦息至五體夬夬上為小人故雜卦曰夬決也剛決柔也君子道長小人道消也是上為小人也二變三體离包犧作結繩以為罔罟蓋取諸离故离為罔五已正上逆乘陽故用壯三得位據二故用罔三多凶體乾三夕惕有危象故貞厲也兌為至上也 三體兌息至五上亦體兌兌為羊故三五上皆有羊象說文曰羝牡羊也陽息之卦故】
  【曰羝馬氏云藩籬落也四體震震為萑韋為竹木故為藩也羸讀為纍讀從鄭虞故馬氏云大索也四之五上變體巽巽為繩故為羸四為藩三欲觸四而應上故羸其角爻例上為角也此兼荀義荀唯以角謂五為異也 失位至之腹 此虞義也四失位宜有悔之五得正得中故貞吉而悔亡矣初至五體夬夬者決也故藩決四體震之五則震體壞故藩決不羸古腹輹復字止作复而此經輹字或又作腹故云腹讀為輹五本坤也坤為大轝為輹四之五體坎坎折坤體故壯于大舉之腹也 四動至无悔 此虞義也四失位動成泰外體坤坤喪于乙故為喪也乾以易知故乾為易鄭氏謂易佼易也四上之五體坎坎五乾也故兌還屬乾喪羊于易也四五易位動各得正五處中應和故无悔矣 應在至則吉 此虞義也上應在三而隔于四四為藩故羝羊觸藩遂有進往之義故云進也五已正上變體巽震巽特變故云變也巽為進退說卦文應三隔四故不能退進窮于上故不能遂羸其角之象也乾為利五動正位上乘五剛故无攸利五正上體坎為艱藩決難解乾鑿度文四之五故藩決難解不變之巽得位應三故艱則吉也】
  【乾宫遊䰟卦消息二月】
  㬜康侯用錫馬蕃庶晝日三接注觀四之五㬜進也康讀如康周公之康廣也坤為廣四為諸侯觀四賓王四五失位五之正以四錫初初動體屯震為諸侯故康侯坎為馬坤為用故用錫馬艮為多坤為衆故蕃庶离日在上故晝日三隂在下故三接矣疏【卦自觀來從四隂二陽之例觀六四進居五故曰㬜進也康讀如祭統康周公之康鄭氏註禮引此為證故讀從之又鄭註康侯云康廣也謂襃廣其車服之賜也坤廣生故曰廣爻例四為諸侯觀之六四利用賓于王故觀四賓王四之五而皆失位五之正以四錫初謂初四易位也初動體屯謂初至五體屯也屯下體震震為侯卦辭曰利建侯四為諸侯以四錫初初震亦為侯康侯之象也坎為馬美脊坤為用故用錫馬錫讀納錫錫貢之錫侯享王之禮覲禮匹馬卓上九馬隨之是其事也蕃多也庶衆也艮為多坤為衆故蕃庶雜卦曰㬜晝也离日在地上故晝日坤三隂在下故三接周禮大行人曰上公之禮廟中將幣三享出入三問三勞諸侯三享再問再勞諸子三享壹問壹勞是天子三接諸侯之禮也此兼虞鄭義一說三接王接諸侯之禮覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也】
  初六㬜如摧如貞吉罔孚裕无咎注㬜進摧退也初進居四故㬜如四退居初故摧如動得位故貞吉罔无也四坎稱孚坤弱為裕五之正成巽初受其命故无咎也六二㬜如愁如貞吉注坎憂為愁應在坎上故愁如五變應之故貞吉受兹介福于其王母注乾為介福艮為手坤為虚故稱受謂五已正中乾為王坤為母故受兹介福于其王母六三衆允悔亡注坤為衆土性信故衆允三失正與上易位故悔亡九四㬜如碩鼠貞厲注四體坎艮艮為碩鼠在坎穴中故㬜如碩鼠失位故貞厲六五悔亡矢得勿恤往吉无不利注失位悔也動之正故悔亡矢古誓字信也勿无恤憂也五變得正坎象不見故誓得勿恤五正二受介福故往吉无不利上九㬜其角維用伐邑厲吉无咎貞吝注上為角坤為邑動體豫利行師故維用伐邑失位故危變之正故厲吉无咎動入冥豫故貞吝疏【㬜進至咎也 㬜進彖傳文何妥曰摧退也初四失位初之四為進故㬜如四之初為退故摧如二爻得位故貞吉罔无馬義也四體坎為孚四之初故罔孚中互兩坤坤弱為裕五之正成巽巽為命初受其命故无咎此兼虞義 坎憂至貞吉 二正應五故㬜如坎為加憂說文曰愁憂也五在坎上二五敵應故愁如五失位變之正與二相應故貞吉此兼虞義乾為至王母 此虞九家義也馬氏云介大也乾為大為福故為介福艮為手坤隂為虚手虚能受故稱受五已正體乾為王坤為母二受五福故受兹介福于其王母矣 坤為至悔亡 此虞義也釋詁曰允信也坤為衆為土土性信故衆允以六居三為失正與上易位各得其正故悔亡也 四體至貞厲 四體坎互艮艮為碩為鼠故為碩鼠詩碩鼠序曰貪而畏人若大鼠四本三公之位以陽居隂而據坤田有似碩鼠坎窞為坎四體坎虞註說卦曰鼠似狗而小在坎穴中晉九四是也四失位不正而危故貞厲也失位至不利 六居五為失位宜有悔也五之正故悔亡論語夫子矢之孔安國註云矢誓也矢誓同物同音故知矢為古誓字誓以著信故云信五體坎為憂變得正坎象不見故誓得勿恤五已之正二往應五受介福故往吉无不利乾為利也此兼虞義上為至貞吝 爻例上為角虞氏謂五已變之乾為首位在首上故稱角義亦通也坤土為邑上動體豫豫彖曰利建侯行師行師侵伐故維用伐邑也動入冥豫苟義也豫上六曰冥豫故云動入冥豫兩隂无應故貞吝也】
  【坎宫遊䰟卦消息九月】
  明夷注臨二之三而反晉也夷傷也明入地中故傷利艱貞注謂三也三得正體坎為艱故利艱貞疏【臨二至故傷 此虞義也卦自臨來亦從四隂二陽之例臨九二之三而反晉者易例有卦之反爻之反卦之反反卦也艮反震兌反巽明夷反晉之類是也爻之反旁通也比大有之類是也否泰則旁通而兼反卦者也此不用旁通而用反卦者以上六初登于天為晉時後入于地為明夷時故用反卦與否泰反其類為一例也夷傷也序卦文离滅坤下六五失則九三升五不可疾正故明傷也 謂三至艱貞 彖傳謂文王箕子以正人蒙難故利艱貞謂三三陽得正為君子而在坎獄中坎為艱文王蒙難而得身全箕子内難而正其志利艱貞之義也此兼虞義虞唯指五為異也】
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食注离為飛鳥故曰于飛為坤所抑故垂其翼陽為君子三者陽德成也震為行离為日晉初動體噬嗑食明夷反晉故曰君子于行三日不食有攸往主人有言注應在四故有攸往四體震為主人為言故主人有言六二明夷睇于左股用抍馬壯吉注旁視為睇离為目陽稱左謂九三也三在辰得巽氣為股二承三故睇于左股震為馬二正應五三與五同功二以中和應天合衆欲升三以壯于五故曰用抍馬壯吉九三明夷于南守得其大首不可疾貞注守獵也离南方卦故曰南守三上獵五乾為大首故得其大首自暗復明當以漸次不可卒正故曰不可疾貞六四入于左腹獲明夷之心于出門庭注左謂三坤為腹四欲上三居五故入于左腹三獲五體坎為心故獲明夷之心震為出晉艮為門庭故于出門庭言三當出門庭升五君位六五其子之明夷利貞注其讀為亥坤終于亥乾出于子故其子之明夷三升五得正故利貞馬君俗儒讀為箕子涉彖傳而訛耳上六不明晦初登于天後入于地注應在三离滅坤下故不明晦晉時在上麗乾故登于天今反在下故後入于地疏【离為至不食 此荀虞義也說卦曰离為雉郭璞洞林曰离為朱雀故為飛鳥明入地中為坤所抑故垂其翼昭五年春秋傳曰日之謙當鳥飛不翔垂不峻翼不廣初體离而在坤下故有是象也泰彖傳曰君子道長君子謂三陽春秋傳曰象日之動故曰君子于行是知陽為君子陽成于三故云三者陽德成也晉初動體噬嗑雜卦曰噬嗑食也明夷反晉故不食荀氏謂不食者不得食君禄也陽未居五隂暗在上初有明德恥食其禄故曰君子于行三日不食是其義也 應在至有言 初正應四自内曰往故有攸往震主器故為主人四互震而在坤體躁人之辭多故主人有言也 旁視至壯吉 此鄭九家義也夏小正曰來降燕乃睇傳曰睇者眄也說文曰眄衺視也秦語故鄭注内則亦曰睇傾視也离為目故為睇管子宙合曰君立於左臣立於右此君臣之分是左陽右隂故陽稱左周書武順曰天道尚左九三陽爻故為左也爻辰三在辰孝經援神契曰清明後十五日斗指辰為穀雨後十五日斗指巽為立夏是辰近巽巽為股故云得巽氣為股三為左股二承三故睇于左股三體震為馬三升五二正應之故云二正應五三與五同功下繋文三五同功故得升五若然臨泰諸卦二升五以其應也大壯四升五以陽息之卦也義各有取皆以五虚无君而得升也二執中含和上應九五以合衆爻故云二以中和應天合衆拯之言升三升五則二得其應故欲升三以壯于五而曰用抍馬壯五變之正故吉也坎折坤體故曰壯 守獵至疾貞九家曰歲終田獵名曰守故曰守獵也离南方卦說卦文三體离离南方之卦故曰南守三陽五隂五】
  【虚无君隂為陽得故三上獵五九五為乾乾陽為大為首三上獵五故得其大首明夷之世用晦而明當以漸次不可卒正言不可卒正五位故曰不可疾貞此兼九家義也 左謂至君位 二爻辭左股謂三故知此左亦謂三坤為腹說卦文苟氏謂四得位比三處於順首欲上三居五五體坤為腹故入于左腹三南守獲五體坎坎為心故獲明夷之心說卦曰帝出乎震故震為出又曰艮為門闕莊二十五年春秋傳曰庭實旅百杜預注云艮為門庭是也三居五出在應門之内立於門内之中庭南面故云于出門庭升五君位也此兼苟氏及九家義 其讀至訛耳蜀才從古文作其子今從之其古音亥故讀為亥亦作箕劉向曰今易萁子作荄兹苟爽據以為說蓋讀萁子為荄兹古文作萁子其與亥子與兹字異而音義同淮南子曰爨萁燧火高誘注云箕音該備之該該荄同物故三統歷曰該閡於亥孳萌于子是也五本坤也坤終于亥乾出於子用晦而明明不可息故曰其子之明夷明夷反晉晉畫也明夷晦也以十二辰言之七日來復則當子以十日言之自暗復明則當旦故昭五年春秋傳卜楚邱論此卦以為明夷當旦亦此義也五失位三之五得正故利貞馬融俗儒不識七十子傳易之大義以彖傳有箕子之文遂以箕子當五㝷五為天位箕子臣也而當君位乖于易例逆孰大焉謬說流傳兆於西漢西漢博士施讎讀其為箕時有孟喜之高弟蜀人趙賓述孟氏之學斥言其謬以為箕子明夷隂陽氣无箕子其子者萬物方荄兹也賓據古義以難諸儒諸儒皆屈于是施讎梁㐀賀咸共嫉之讎賀與喜同事田王孫而賀先貴又傳子臨從讎問薦讎為博士喜未貴而學獨高施梁皆不及喜所傳卦氣及易家隂陽災異書皆傳自王孫以授梁人焦延夀者而梁惡之謂無此事引讎為證且以此語聞於上於是宣帝以喜為改師法不用為博士中梁之譖也讎賀嫉喜而并及賓班固不通易其作喜傳亦用讎賀之單詞皆非實録劉向别録猶循孟學故馬融俗說荀爽獨知其非復賓古義讀其子為荄兹而晉人鄒湛以為漫衍无經致譏荀氏但魏晉巳後經師道喪王肅詆鄭氏而禘郊之義乖袁準毁蔡服而明堂之制亡鄒湛譏苟諝而周易之學晦郢書燕說一倡百和何尤乎後世之紛紜矣 應在至于地 此虞義也三體离上正應三故云應在三坤滅藏于癸坤上离下故离滅坤下坤冥為晦故不明而晦也日月麗乎天晉時在上麗乾故登于天明夷反晉故反在下後入于地也】
  【巽宫二世卦消息五月】
  家人利女貞注????四之初女謂离巽二四得正故利女貞疏【此虞義也卦自????來九四之初二稱家离二正内應在乾乾為人故名家人馬氏謂木生火火以木為家故曰家人義亦通也离中女巽長女故女謂离巽二體离四體巽二四得正故利女貞馬氏云家人以女為奥主長女中女各得其正故特曰利女貞矣】
  初九閑有家悔亡注閑闌也防也隂消至二艮子弑父四來閑初故閑有家悔亡六二无攸遂在中饋貞吉注遂讀如大夫無遂事之遂婦道无成故无攸遂饋饋祭也二在下中故在中饋正應五故貞吉九三家人熇熇悔厲吉婦子喜喜終吝注熇熇盛烈也乾盛故熇熇三多凶故悔厲得位故吉喜喜喜笑也巽為婦動體艮子家人毁壞故婦子喜喜終吝六四富家大吉注三動坤為富四得位應初順五乘三比據三陽故富家大吉九五王假有家勿恤吉注乾為王假大也三變受上五體坎坎為恤五得尊位據四應二以天下為家故王假有家天下正之故勿恤吉上九有孚威如終吉注坎為孚故有孚乾為威自上之坤故威如易而得位故終吉疏【閑闌至悔亡 閑闌也防也此馬義也卦自????來????隂消二體艮故艮子弑父四來閑初弑逆不行故閑有家悔亡也案虞注訟彖曰????三之二????將成否則子弑父臣弑君三來之二得中弑不得行故中吉義與此同也 遂讀至貞吉 大夫無遂事讀從桓八年公羊傳文彼文云遂者何生事也何休注云生猶造也專事之辭夫子制義婦道无成故无攸遂古文論語曰詠而饋舊注云詠歌饋祭也周禮籩人有饋食儀禮有特牲少牢饋食之禮皆謂薦孰故云饋饋祭也二居下中而有婦道昏禮云昏者將合二姓之好上以事宗廟是饋祭為婦職二居下體之中故在中饋執中含和正應九五故貞吉也 熇熇至終吝 犍為舍人注爾雅曰熇熇盛烈也乾道威嚴故熇熇三處多凶之地而過于嚴故悔厲以其得位故吉喜喜喜笑鄭義也喜讀為嬉巽為婦動體艮為子故婦子喜喜此虞義也動失位家人毁壞故終吝上之三則終吉也易例爻得位者不言變今三動受上者彖傳曰正家而天下定謂既濟也此卦五爻得位所較上爻耳三動受上成既濟則六爻皆正所謂正家而天下定也故虞注漸上九曰三變受成既濟與家人彖同義又云三已得位又變受上權也桓十一年公羊傳曰權者反於經然後有善者也三得位而動反於經也動受上而成既濟所謂反於經然後有善者也是易之變例矣 三動至大吉 三動體坤坤為富者禮運曰天生時而地生財誥志曰地作富坤為地故富也六以隂居四故得位應在初上承五而在三上故云應初順五乘三初三五皆陽故比據三陽陽稱大稱吉故大吉也此兼虞義 乾為至恤吉 此虞陸義也乾為王謂????乾也假大也釋詁文詩商頌那曰湯孫奏假毛傳云假大是也三變受上則五體坎坎為加憂馬氏云恤憂也故坎憂為恤五為天子故得尊位據四應二羣隂順從王者以天下為家故王大有家正家而天下定故无所憂而吉也 坎為至終吉 此虞義也虞氏謂三已變與上易位成坎坎信為孚故有孚乾為君君德威嚴故威如自上之坤三上易位而皆得正故終吉也】
  【艮宫四世卦消息十二月】
  睽小事吉注大壯上之三在繋蓋取无妄二之五也小謂五隂稱小得中應剛故小事吉疏【此虞義也卦自大壯來上六之三此從四陽二隂之例也云在繋蓋取者繋繋詞也蓋取謂十三蓋取也繋下曰弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽虞彼注云无妄五之二也彖傳謂柔進上行故據繋辭蓋取以明之六五隂爻故小謂五陽大隂小故隂稱小五得中而應乾五之伏陽得中應剛故小事吉】
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎注无應悔也四動得位故悔亡應在坎坎為馬四失位之正入坤坤為喪坎象不見故喪馬震為逐艮為止故勿逐坤為自二至五體復象二動震馬來故勿逐自復也离為見惡人謂四動入坤初四復正故見惡人无咎也九二遇主于巷无咎注二動體震震為主艮為宫為徑路宫中有徑路故稱巷二動五變應之故遇主于巷變得正故无咎六三見輿曳其牛注离為見坎為與為曳故見輿曳四動坤為牛牛角一俯一卬曰离上而坎下故其牛也其人天且劓无初有終注其人謂四惡人也黔額為天割鼻為劓无妄乾為天震二之乾五以隂墨其天乾五之震二毁艮割其鼻也兌為刑人故其人天且劓失位動得正故无初有終九四睽孤遇元夫交孚厲无咎注孤顧也在兩隂間睽五顧三故曰睽孤震為元夫謂二已變動而應震故遇元夫也震為交坎為孚動得正故交孚厲无咎六五悔亡厥宗噬膚往何咎注失位悔也變之正故悔亡乾為宗二動體噬嗑故曰噬四變時艮為膚故厥宗噬膚言與二合也二往應之故往何咎上九睽孤見豕負塗載鬼一車注睽三顧五故曰睽孤离為見坎為豕為雨四變時坤為土土得雨為泥塗四動艮為背豕背有泥故見豕負塗矣坤為鬼坎為輿變在坎上故載鬼一車也先張之弧後說之壺注謂五已變乾為先應在三坎為弓离為矢張弧之象也故先張之弧四動震為後說猶置也兌為口离為大腹坤為器大腹有口坎酒在中壺之象也故後說之壺匪寇昬冓往遇雨則吉注坎為寇之三歷險故匪寇隂陽相應故昏冓三在坎下故遇雨與上易位坎象不見各得其正故則吉也疏【无應至咎也 此虞義也初四皆陽故曰无應四失正動得位故悔亡四體坎故應在坎說卦曰坎於馬也為美脊故為馬四變入坤坤為喪坎化為坤故喪馬震為奔走故為逐艮為止故勿逐坤為自四已變故二至五體復二動初體震故震馬來勿逐自復之象也喪馬勿逐自復此商法也周監二代而因之故周禮朝士職曰凡獲得貨賄人民六畜者委于朝告於士鄭彼注云委於朝待來識之尚書枈誓曰馬牛其風臣妾逋逃勿敢越逐祇復之是其事也說卦曰相見乎离故离為見四离火不正㐬如來如故惡人謂四四當居坤初故動入坤初此易例也坤初來居四復正故見惡人无咎也 二動至无咎此虞義也震主器二動體震震為主故遇主謂五遇二也釋宫曰宫中巷謂之壺艮為宫為徑路宫中有徑路故稱巷巷亦作衖巷衖同物故又作衖離騷經曰五子用失夫家巷巷讀為衖也隱四年穀梁傳曰遇者志相得也二五相應而皆失位二動五變應之故遇主于巷而皆得正故无咎虞唯以震為大塗為異耳俗說以五為主此謬也大夫稱主君故昭卄九年春秋傳曰齊侯使高張來唁公稱主君子家子曰齊卑君矣君祇辱焉知五非主也 离為至也此虞義也說文曰曳臾曳也束縛捽抴為臾坎為輿多眚故見輿曳卦互离坎牛角有俯有仰离上為】
  【仰坎下為俯故其牛三不正故有曳之形象曰位不當也 其人至有終 此虞義也惡人當蒙罪故其人指四惡人馬氏云剠鑿其額曰天剠與黥同故曰黥額為天鄭氏注周禮司刑曰劓截其鼻也故曰割鼻為劓夏之黥即周之墨乾五為天二隂之五故以隂墨其天无妄二體艮艮為鼻五之二故毁艮割其鼻也兌為刑人五刑有黥劓之法加于四之惡人故其人天且劓也三四失位動得正故无初有終易例爻初失位為无初變得位為有終也 孤顧至无咎矣 此虞義也孤顧劉熙釋名文謂顧望也兩隂謂三五五乘四故睽五四據三故顧三說文云顧還視也震初為元為夫二變初體震四動而應之故遇元夫遇者志相得初四正應故亦云遇也震初陽始交於坤故為交坎信為孚四交於初故云交孚二爻得正故雖危无咎也 失位至何咎 此虞義也五動體乾宗尊也乾為天天尊故為宗厥宗者二之宗也二動體噬嗑噬嗑者合也四變二體艮艮為膚五來合二故厥宗噬膚二艮為巷五乾為宗巷者宫中之道宗者廟内之牆二五易位五君二臣君為元首臣為股肱本一體之親有肌膚之愛故曰噬膚也二往合五故往何咎自外曰往也 睽三至車也此虞義也三失位故睽三上據五故顧五坎為豕為雨坤為土土得雨為泥塗詩角弓曰如塗塗附毛傳云塗泥是也艮彖曰艮其背故為背豕背有泥故負塗坤為鬼坎為車四變在坎上坤為載故載鬼一車於禮為䰟車既夕薦車鄭彼注云今之䰟車載而往迎而歸如慕如疑乖違之家有是象也 謂五至之壺 此虞義也釋詁曰說舍也郭注云舍放置說舍同義故云說猶置也壺俗作弧今從古阮諶三禮圖曰方壺受一斛腹圜足口方圜壺受一斛腹方足口圜若然壺有口有腹故云兌為口离為大腹昏禮設尊是為壺尊揚子太元曰家无壺婦承之姑測曰家无壺无以相承也若然說壺者婦承姑之禮與壺器大腹有口盛坎酒于中故後說之壺也 坎為至吉也 此虞義也坎為寇初失位之三歷險故云寇由後言之故云匪寇也變之正隂陽相應故昏冓始則拒之如外寇終則禮之如内賓始睽終合之象也三在坎下而應上故遇雨三上易位坎象不見隂陽和會而得其正故則吉也】

  周易述卷五
  欽定四庫全書
  周易述卷六       元和惠棟撰
  周易下經
  【兌宫四世卦消息十二月】
  寋利西南不利東北注升二之五或說觀上反三與睽旁通西南謂坤東北艮也二往居坤故利西南卦有兩坎坎為險下坎在前直艮東北之地故不利東北虞氏謂五在坤中坎為月月生西南故利西南往得中謂西南得朋也東北謂三也月消于艮喪乙滅癸故不利東北其道窮也則東北喪朋矣利見大人貞吉注大人謂五二得位應五故利見大人五當位正邦故貞吉疏【升二至朋矣 卦自升來升六五貞吉升階虞氏謂二之五故云升此卦二之五與師二上之五成比同義也或說觀上反三虞義也此從四隂二陽之例矣坤西南卦故西南謂坤艮東北之卦故東北艮也二往居坤得位得中故利西南卦有兩坎兼互體也坎陷為險下坎在前艮東北卦正直其地故不利東北象曰其道窮也此荀義也虞氏據納甲謂五在坤中故曰西南體坎為月出庚見丁故月生西南五往得中故利西南往得中睽兌為朋故西南得朋也三體艮故東北謂三退辛消丙故月消于艮乙東癸北喪乙滅癸當月之晦天道之終故不利東北其道窮也東北喪朋謂五六三十也 大人至貞吉 此虞義也大人天子故謂五五居尊位二正應之故利見大人五當位居正羣隂順從故貞吉也】
  初六往寋來譽注譽謂二初失位應隂往歷坎險故往寋變得位比二故來譽六二王臣寋寋匪躬之故注五為王坤為臣為躬坎為寋之應涉坤二五俱坎故王臣寋寋二上折坤得正相應故匪躬之故九三往寋來反注應正歷險故往寋反身據二故來反六四往寋來連注連輦寋難也在兩坎間進則无應故往寋退初介三故來連也九五大寋朋來注當位正邦故大寋睽兌為朋故朋來上六往寋來碩吉利見大人注隂在險上變失位故往寋碩謂三艮為碩退來之三故來碩得位有應故吉也离為見大人謂五故利見大人矣疏【譽謂至來譽 此虞義也二多譽故譽謂二三體坎坎為寋初失位而應六四之隂往歷坎險故往寋變之正而與二比故來譽也 五為至之故 此虞義也九五乾也故為王坤臣道也故為臣又為身故為躬坎難也寋亦難也故坎為寋五本坤也故之應涉坤三五體坎故王臣寋寋二升五折坤之躬得正相應公耳忘私故匪躬之故虞唯上反三折坤體為異耳 應正至來反此虞義也三正應上而歷五險故往寋反身據二舍應從比故來反即象傳所云反身修德也虞唯以觀上反三為反身異耳 連輦至連也 此虞義也馬云連難也連古音輦輦亦難也故云連輦寋難也四在兩坎之閒應在初故進則无應介閒也退應初而閒於三故退初介三往來皆難故云往寋來連終得初應故象曰當位實也 當位至朋來 此虞義也五在寋家處中得正當位正邦故大寋旁通睽故睽兌為朋干氏謂比上據四應二衆隂並至故朋來也隂在至大人 此虞義也五坎為險故隂在險上自外曰往故上變稱往變失正故往蹇諸爻以遇坎為寋此爻以失位為寋也三體艮艮為碩故碩謂三退應三故來碩寋終則解得位有應故吉也大人謂五之三歷五故利見大人言應三則吉比五則利也】
  【震宫二世卦消息二月】
  解利西南注臨初之四坤西南卦初之四得坤衆故利西南往得衆也无所往其來復吉注謂四本從初之四失位於外而无所應故无所往宜來反初復得正位故其來復吉二往之五四來之初成屯體復象故云復也有攸往夙吉注謂二也夙早也离為日為甲日出甲上故早也二失位早往之五則吉故有攸往夙吉往有功也疏【臨初至衆也 此虞義也卦自臨來初九之四乾鑿度曰坤位在西南故坤西南卦四體坤坤為衆初之四得坤衆彖傳曰利西南往得衆是也 謂四至復吉 此虞義也四以陽居隂而在外卦故失位於外進則无應故无所應失位无應故无所往宜來反初而復正陽之位故其來復吉也二已往之五故四來之初而成屯屯初至四體復象故云復 謂二至功也 此虞義也之外曰往故往謂二夙早釋詁文离為日為甲古文早作□說文曰晨也从日在甲上是也二既失正早往之五則吉解者緩也故言夙五多功二據五解難故有功也】
  初六无咎注二巳之五四來復初故无咎九二田獲三狐得黄矢貞吉注臨坤為田田獵也變之正艮為狐坎為弓离為黄矢矢貫狐體二之五歷三爻故田獲三狐得黄矢之正得中故貞吉或說坎為狐六三負且乘注負倍也二變時艮為背謂三以四艮倍五也五來寇三時坤為車三在坤上故負且乘致寇至貞吝注五之二成坎坎為寇盜上嫚五下暴二嫚藏誨盜故致寇至失位故貞吝九四解而母朋至斯孚注初為四母與初易位故解而母臨兌為朋謂二也二已之五成坎坎為孚故朋至斯孚六五君子維有解吉有孚于小人注隂得位為君子失位為小人兩係稱維謂五與初也五之二初之四故君子維有解變之正故吉小人謂三二四正三出為坎故有孚于小人上六公用射隼于高庸之上獲之无不利注上應在三公謂三伏陽也离為隼三失位動出成乾貫隼入大過死象巽為高庸故公用射隼于高庸之上獲之无不利也疏【二巳至无咎 二夙吉故云二已之正四來之初成復復崩來无咎義並同也 臨坤至為孤 臨五本坤二上獵五故稱田田者田獵故云田獵也二之五四體艮艮為狐九家說卦文坎為弓輪故為弓离二黄离故為黄馬王注易皆云离為矢三體离四體艮故矢貫狐體二之五歷艮三爻為三狐故田獲三狐二獵五离體壞故得黄矢五得正得中故貞吉此兼虞義九家說卦坎亦為狐卦有兩坎二四正三出又為坎故田獲三狐義亦通也 負倍至且乘 此虞義也負讀為倍與倍同物同音漢書載禹貢倍尾山史記作負尾俗作倍字隨讀變禮記明堂位負斧依負又作倍故云負倍也二變體艮艮為背背讀為倍又通于負故鄭注明堂位曰負之言背古人訓詁音義相兼也三四不正四為艮背五在其後故三以四背五五來寇三者案繋上子曰為易者其知盜乎虞彼注云否上之二成困三暴嫚以隂乘陽二變入宫為萃五之二而奪三成解故云五來寇三時坤為車謂萃坤也若然此注不言自萃來者注從四隂二陽之例故不言自萃來也三不正而乘坤車故負且乘謂小人而乘君子之器也 五之至貞吝 此虞義也萃五之二成坎坎為寇為盜繋上曰上嫚下暴又曰嫚藏悔盜坎為暴三上嫚五下暴于二坎心為悔坤為藏嫚藏悔盜故致寇至失位不變故貞吝也 初為至斯孚 母古文拇而女也初上應四四之母也故云初為四母初係于二四解初係與初易位故解而母也知初係于二者五爻辭言君子維有解兩係稱維故知初係二五亦係四也二陽同類故朋謂二二之五兩係皆解坎信為孚故朋至斯孚也 隂得至小人 鄭注乾鑿度曰三十二君之率陽得正為聖人失正為庸人隂失正為小人得正為君子故知此君子謂五與初也虞注隨上六曰兩係稱維五係四初係二五之二初之四兩係皆解故君子維有解隂係陽而得言解者以在解家故也虞木維作惟讀為思惟之惟今不用也六三負且乘繋上釋此爻云負也者小人之事也故知小人謂三二四已正三出為坎坎為孚故有孚于小人 上應至利也 此虞義也三失位當變之正上應在三故其義于上爻三為三公六三陽位下有伏陽故謂三伏陽也釋鳥曰鷹隼醜其飛也翬离為飛鳥故為隼五之二成坎弓离矢三動成乾貫离隼體大過故入大過死庸牆也三動下體成巽巽為高為庸故公用射隼于高庸之上虞氏謂三隂小人乘君子器故上觀三出射去隼兩坎象壞故无不利也】
  【艮宫三世卦消息七月】
  損有孚元吉无咎可貞利有攸往注泰初之上損下益上其道上行而失位故名損二坎爻坎為孚故有孚與五易位故元吉无咎上之正故可貞三往之上故利有攸往曷之用二簋可用享注坤為用二體震震為木乾為圓木器而圓簋象也震主祭器故為簋二簋者黍與稷也五离爻离為火火數二故二簋上為宗廟謂二升五為益耒槈之利既成用二簋盛稻粱以享于上上右五益三而成既濟故云二簋可用享也疏【泰初至攸往 卦自泰來泰初九之上乾道上行而失位序卦曰緩必有所失損者失也故名損二坎爻坎信為孚二失位咎也與五易位各得其正故元吉无咎也上當益三之正故可貞三往居上故利有攸往上爻辭利有攸往正指三也 坤為至享也 坤為用虞義也三體震震春為木說卦曰乾為圓木器而圓簋象鄭義也三禮圖曰簋受斗二升足高一寸中圓外圓挫其四角漆赤中其飾如簠蓋簋以木為之内外皆圓故知木器而圓簋象也荀氏曰簋者宗廟之器震長子主祭器故為簋明堂位曰周之八簋祭義曰八簋之實鄭注云天子之祭八簋簋有八而稱二者三禮圖簠盛稻粱簋盛黍稷故知二簋者舉黍與稷也五离爻故又取象火數以釋二簋上為宗廟二升五成益益者神農蓋取以興耒槈之利而成既濟者也故云耒槈之利既成用二簋盛稻與粱以享于上五象傳曰六五元吉自上右也五為一卦之主上之三成既濟則五之功成故知上右五益三而成既濟也】
  初九已事遄往无咎酌損之注已讀為祀祀謂祭祀坤為事謂二也遄速酌取也二失正初利二速往合志於五已得之應故遄往无咎二居五酌上之剛以益三故酌損之九二利貞征凶弗損益之注失位當之正故利貞征行也震為征失正毁折故不征之五則凶二之五成益小損大益故弗損益之六三三人行則損一人注泰乾三爻為三人震為行故三人行損初之上故則損一人一人行則得其友注一人爻不旅行也兌為友損二之五益上之三各得其應故一人行則得其友天地壹壹萬物化醕言致一也六四損其疾使遄有喜无咎注四謂二也四得位遠應初二速上五已得承之謂二之五三上復坎為疾也陽在五稱喜故損其疾使遄有喜得正承五故无咎六五或益之十朋之龜弗克違元吉注二五已變成益故或益之坤為十兌為朋三上失位三動离為龜十謂神靈攝寶文筮山澤水火之龜故云十朋弗克違不違龜筮也三上易位成既濟故弗克違元吉矣或說二至五有頤象故云龜上九弗損益之无咎貞吉注損極則益故弗損益之謂損上益三也上失正之三得位故无咎貞吉利有攸往得臣无家注謂三往之上故利有攸往二五已動成益坤為臣三變據坤成家人故得臣上動應三成既濟則家人壞故曰无家疏【已讀至損之 巳讀為祀者古文省故鄭詩譜云孟仲子子思弟子子思論詩於穆不已孟仲子曰於穆不祀知已與祀通故讀為祀祀祭祀已下虞義也釋詁曰祀祭也上為宗廟經曰二簋可用享謂二居五體觀以二簋享於宗廟故祀謂祭祀遄速釋詁文酌與勺同說文曰挹取也坊記曰上酌民言鄭注云酌猶取也春秋僖八年鄭伯乞盟公羊傳曰蓋酌之也訓與說文鄭氏同故云酌取也初與四應初利二速往合五已得應四初曰遄往四曰遄喜皆謂二速往五而喜也隂陽得正故无咎二居五取上益三故二與上皆云弗損益之謂益三也酌損上以益三故曰酌損之也 失位至益之 此虞義也二失位當之五得正故利貞征行釋言文震為行故為征二失正體兌兌為毁折故云失正毁折二當之五故云不征之五則凶不征言征猶不如言如郭璞所謂詁訓義有反覆旁通者也二之五體益五辭或益之是也初之上為小損上之三為大益故弗損益之謂成既濟也 泰乾至一人 此虞義也乾為人故泰乾三爻為三人震為行泰陽息之卦三陽並進故三人行損初九而之坤上故損一人 一人至一也一爻為一人三則疑謂旅行也爻不旅行故稱一人非謂止一爻也兌朋友講習故為友損二之五益】
  【上之三則六爻各得其應故云一人行則得其友也天地壹□已下繋下文天地謂泰乾坤也乾坤交而成既濟故萬物化醕一者天地合也故云言致一也四謂至无咎 此虞義也二五為卦主故四謂二四以隂居隂得位應初二祀事遄往故云二速上五四近于五故已得承之二之五三上復體坎坎為疾陽在五稱喜六爻皆正則坎不為害故損其疾使遄有喜也四得正承五故无咎 二五至云龜 此虞義也在損家而稱益者以二之五成益故云或益之也坤數十兌為朋故云十朋三動體离离為龜馬鄭釋十朋之龜據爾雅釋魚曰一曰神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寶龜五曰文龜六曰筮龜七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜故云十謂神靈攝寶文筮山澤水火之龜爾雅之文蓋以釋易故引之一說兩貝曰朋朋直二百一十六漢書食貨志曰元龜岠冉長尺二寸直二千一百六十為大貝十朋易十朋者元龜之直義亦通也弗克違不違龜筮者此增虞義不違龜筮表記文二五之正三上易位成既濟人謀既協龜墨又順故弗克違元吉也或說已下義詳頤卦益初至五亦有頤象卦辭皆云龜漢儒无說疑不能明也 損極至貞吉 損極則益王肅義也上者損之極損極則益故弗損益之序卦所云損而不已則益是也損上益三已下虞義也上失正為損咎也之三得位故无咎貞吉 謂三至无家 此虞義也自内曰往三之上故利有攸往二五已動成益中互坤故坤為臣三變則據坤而體家人是得臣也上動應三六爻皆正故成既濟家人體壞故曰无家谷永釋此經云言王者臣天下无私家也王肅謂得臣則萬方一軌故无家也】
  【巽宫三世卦消息正月】
  益利有攸往注否上之初與恒旁通損上益下其道大光二利往應五故利有攸往中正有慶也利涉大川注謂三失正動成坎體渙坎為大川故利涉大川渙舟楫象木道乃行也疏【否上至慶也 此虞義也否上爻之初成益虞注否上九曰否終必傾下反於初成益是也與恒旁通又兩象易也上之初故損上益下乾為大明以乾照坤故其道大光五乾中正二利往應之故利有攸往乾為慶故中正有慶也 謂三至行也 此虞義也三隂失位動而成坎有渙象坎水為大川乾為利故利涉大川舟楫之利以濟不通蓋取諸渙故渙舟楫象巽木得水故木道乃行也】
  初九利用為大作元吉无咎注大作謂耕播耒耨之利蓋取諸此也坤為用乾為大震為作故利用為大作體復初得正故无吉无咎震三月卦日中星鳥敬授民時故以耕播也六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉注謂上從外來益初也故或益之二得正遠應利三之正已得承之坤數十損兌為朋謂三變离為龜故十朋之龜坤為永上之三得正故永貞吉王用亨于帝吉注震稱帝王謂五否乾為王體觀象祭祀益正月卦王用以郊天故亨于帝得位故吉六三益之用凶事无咎注坤為事三多凶上來益三得正故益用凶事无咎有孚中行告公用圭注公謂三三動體坎故有孚震為行初至四體復故曰中行震為告坤為用乾為圭上之三故告公用圭禮含者執璧將命賵者執圭將命皆西面坐委之宰舉璧與圭此凶事用圭之禮六四中行告公從注體復四故亦云中行三為公震為從三上失位四利三之正已得從初故告公從利用為依遷邦注坤為邦遷徙也三動坤徙故利用為依遷邦春秋傳曰我周之東遷晉鄭焉依九五有孚惠心勿問元吉注謂三上也震為問三上易位三五體坎已成既濟坎為心故有孚惠心勿問元吉象曰勿問之矣有孚惠我德注坤為我乾為德三之上體坎為孚故惠我德象曰大德志也上九莫益之注莫无也自非上无益初者故莫益之或擊之注上不益初則以剥滅乾艮為手故或擊之立心勿恒凶注旁通恒益初體復心上不益初故立心勿恒傷之者至故凶疏【大作至播也 此虞義也尚書堯典曰平豑東作周語虢文公曰民之大事在農故云大作謂耕播繋下曰斵木為㭒揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益故云耒耨之利取諸此也九家易曰隂者起遘終坤萬物成孰成孰則給用故坤為用震作足故為作乾為利故利用為大作乾鑿度曰坤變初六復曰正陽在下為聖人故體復初得正復崩來无咎初九无祇悔元吉故元吉无咎震四正方伯卦鄭注易通卦驗云春分於震直初九清明於震直六二穀雨於震直六三故震三月卦日中星鳥敬授民時皆尚書堯典文所以證大作耕播之時也 謂上至貞吉 此虞義也象曰或益之自外來也故云謂上從外來益初也二遠於五而得位正應故得正遠應三失位故利三之正隂利承陽故已得承之繋上云天九地十故坤數十益不通損而云損兌者案損六五爻辭與益二略同虞氏彼注云謂二五已變成益故或益之損而不已必益故兼損象言也兑二陽息坤故為朋三變體离离為龜故十朋之龜十朋義見損卦也坤用六利永貞故為永上之三六爻皆正故永貞損六五乾也故云元吉益六二坤也隂承陽則永故云永貞吉也震稱至故吉 帝出乎震故震稱帝否乾為王故王謂五乾以君之故為王也觀禘祭天神之卦二至上有觀象故體觀象祭祀此上虞義也孟喜卦圖益正月之卦易乾鑿度曰孔子曰益者正月之卦也天氣下施萬物皆盛言王者法天地施政教而天下被陽德蒙王化如美寶莫能違害永貞其道咸受吉化德施四海能天道也王用亨于帝者言祭天也三王之郊一用夏正天氣三微而成一著三著而成一體方此之時天地交萬物通故泰益之卦皆夏之正也此四時之正不易之道也若然王用亨于帝乃郊天之祭故蔡邕明堂月令論曰易正月之卦曰泰其經曰王用亨于帝吉孟春令曰乃擇元日祈穀于上帝是郊天享帝之事也爻辭文王所作所云王者乃夏商之王三王郊用夏正故也後儒據此謂文王郊天事此誤以周公作爻辭而附會其說也案虞溥江表傳曰嘉禾元年冬羣臣奏議宜修郊祀權曰郊祀當於土中今非其所於何施此重奏曰王者以天下為家昔周文王郊於酆鎬非必土中權曰武王伐紂即阼于鎬京而郊其所也文王未為天子立郊於酆見何經典復奏曰伏見漢書郊祀志匡衡奏從甘泉河東郊於酆權曰文王性謙讓處諸侯之位明未郊也經傳無明文匡衡俗儒意說非典籍正義不可用也是言無文王郊天之事而此經王用亨于帝為夏商之王明矣得位故吉亦虞義也享帝而稱吉者不敢以其私䙝事上帝之義也 坤為至无咎 此虞義也坤致役故為事三多凶下繋文彼文又云其柔危其剛勝邪上來益三得正是以剛稱其位故益用凶事无咎凶事謂喪事喪事有進無退而云益者以喪禮哀死亡是益之之義也 公謂至之禮 乾鑿度曰三為三公故知公為三坎為孚三動體坎故有孚震為作足故為行復中行獨復中行謂初初至四體復故曰中行震善鳴故為告乾為玉故為圭三為公上之三故告公用圭此上虞義也禮含者執璧將命賵者執圭將命皆西面坐委之宰舉璧與圭者皆雜記文此諸侯相含且賵經云凶事此凶事用圭之禮故引以為證也 體復至公從 此虞義也復六四中行獨復四體復故云中行閔二年春秋傳曰太子奉冢祀故曰冢子君行則守有守則從震長子主器故為從三上失位四利三之正復四象曰中行獨復以從道也故云已得從四三為公故告公從也 坤為至是依 坤為土為民民以土服故為邦遷徙釋詁文謂遷國也三體坤三動坤徙故利用為依遷邦也此上虞義也春秋傳曰我周之東遷晉鄭焉依者隱六年傳文外傳曰晉鄭是依引之以證依遷邦之義也四為諸侯猶周之晉鄭若然告公從猶周之七姓從王也此遷邦當指商書序云般庚五遷是有遷邦之事也 謂三至之矣 此虞義也五為卦主爻象動内吉凶見外三上易位成既濟之功故九五爻辭謂三上也問言而以言震為言故為問周書諡法曰愛民好與曰惠損上益下故曰惠三上易位體坎成既濟坎為孚在益之家故有孚惠心卜不習吉故勿問元吉象曰勿問之矣所以著元吉之義也 坤為至志也 此虞義也坤為身釋詁曰身我也故為我乾陽為德民說无疆故有孚惠我德象曰大德志也此著既濟之功成也 莫无至益之 此虞義也爻義不言上益三而云益初者據繋辭專論益自否來也詩殷其靁云莫敢或皇鄭箋云無敢或閒暇時故知莫无也損益盛衰之始益自否來否終則傾故上必益初所謂安其身而後動易其心而後語定其交而後求自上下下民說无疆君子修此三者故全也傾否之道自非上无益初者故莫益之否之上九先否後喜所以基益之盛益之上九立心勿恒所以極否之衰損益盈虛與時偕行之義也 上不至擊之 此虞義也上不益初則消四及五成剥故以剥滅乾剥艮為手故或擊之 旁通至故凶 益初至四體復復其見天地之心故體復心恒體震巽震巽特變終變成益九三立不易方變而失位或承之羞故立心勿恒勿网也上不益初民莫之與傷之者至故凶也】
  【坤宫五世卦消息三月】
  夬揚于王庭注陽決隂息卦也剛決柔與剥旁通揚越也乾為王剥艮為庭隂爻越其上故揚于王庭矣孚號有厲注陽在二五稱孚孚謂五也二失位動體巽巽為號決上者五也危去上六故孚號有厲告自邑不利即戎注陽息動復剛長成夬夬從復升坤逆在上民衆消滅震為告坤為自邑故告自邑二變离為戎故不利即戎所尚乃窮也利有攸往注陽息隂消君子道長故利有攸往剛長乃終也疏【陽決至庭矣此虞鄭義也五陽決一隂兌為附決故陽決隂復臨泰大壯夬乾皆陽息之卦故云息卦也陽息坤坤為柔乾為剛故剛決柔釋言曰越揚也詩公劉曰干戈戚揚毛傳云揚戉也古越鉞皆作戉故云揚越也乾君為王夬旁通剥故云剥艮為庭上六一隂爻踰于五陽之上故揚于王庭矣 陽在至有厲 此虞荀義也陽在二五稱孚易例也坎為信故稱孚此孚指五也二以陽居隂故失位動體巽巽申命為號隂爻越其上五陽皆決上而五為主五息成乾故云決上者五也危去上六不為所弇故孚號有厲象曰其危乃光也陽息至窮也 此虞義也陽息初復亨剛反故陽息動復復利有攸往剛長也故剛長成夬震善鳴為】
  【告坤為自為邑故為自邑陽息自復故夬從復升隂逆不順而乘陽故坤逆在上復時坤有民衆乾來消坤故民衆消滅二變體离离甲胄戈兵故為戎復上六用行師終有大敗故不利即戎卦窮于上故所尚乃窮也 陽息至終也 此虞義也夬陽息隂消之卦陽為君子君子道長故利有攸往剛長成乾上為終故剛長乃終也】
  初九壯于前止往不勝為咎注初為止夬變大壯位在前故壯于前止初欲四變已往應之四聞言不信故往不勝為咎九二惕號莫夜有戎勿恤注惕懼莫晚也二失位故惕變成巽故號剥坤為莫夜二動成离离為戎變而得正故有戎无坎象故勿恤九三壯于頄有凶注頄面也謂上三往壯上故有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎注乾為君子三五同功俱欲決上故君子夬夬陽息自復震為獨行息至三與上應為隂所施故遇雨雖為隂所濡能愠不說得无咎也九四臀无膚其行次且注上體之下故曰臀剥艮為膚毁滅不見故臀无膚大壯震為行失位不正不變應初兌為毁折故其行次且牽羊悔亡聞言不信注四體兌為羊初欲牽之故牽羊變應初故悔亡四變坎為聞震為言今四不變故聞言不信坎孚為信也九五莧陸夬夬中行无咎注莧說也讀如夫子莧爾而笑之莧陸讀為睦和睦也震為笑言兌為說故莧陸三夬決上故夬夬大壯震為行五在上中故中行動而得正故中行无咎上六无號終有凶注遘時巽為號復亨剛反巽象伏藏故无號至夬而乾成剛長乃終故終有凶或說二動三體巽為號三不應上内外體絶故无號位極乘陽故終有凶疏【初為至為咎爻例初為足足止也故初為止夬變大壯位在前故壯于前止者虞義也大壯陽息隂而成夬故夬變大壯易氣從下生以下為前上為後初位在前故壯于前止初四敵剛初欲四變已往應之四不知變聞言不信初往不勝故有咎也 惕懼至勿恤 此虞義也惕懼廣雅釋詁文詩蟋蟀曰歲聿其莫薛君章句莫晚也二以陽居隂失位故惕二變成巽巽為申令故號坤喪于乙滅藏于癸故為暮夜二動體离离為甲胄為戈兵故為戎二變得正故有戎恤憂也坎為加憂九四不變卦无坎象故勿恤也 頄面至有凶此翟元義也翟云面顴頰閒骨故云面也爻例上為首故頄謂上衆陽決隂三獨壯上故有凶也 乾】
  【為至咎也 此荀義也乾陽為君子三佐五故同功三應上故有壯頄之象其實三與五俱欲決上者故君子夬夬也陽息自復復初體震震為行初一稱獨故為獨行息至三與上應上體兌兌為雨澤為兌所施故遇雨廣雅霑濡同訓為隂所施故濡韓詩車舝曰以愠我心薛君章句云愠恚也雖為隂所施能愠不說不與上應得无咎也 上體至次且 爻例初在下體之下故象止四在上體之下故象臀艮為膚九家說卦文艮滅兌下故臀无膚大壯四體震震為行四以陽居隂故失位不正不變應初四體兌兌為毁折故其行次且王肅以為行止之礙也 四體至信也 四在兌體兌為羊四應初故初欲牽之虞氏謂二變巽為繩剥艮為手故牽羊四變應初得位故悔亡四變體坎坎耳為聞震為言故聞言四失位不變更无坎象故聞言不信坎孚為信无坎象故不信也 莧說至无咎 此虞義也傳曰健而說故云莧說也論語夫子莧爾而笑亦是說子游之以禮樂治民故讀從之今本論語莧作莞字之誤也易亦有作莞陸者陸讀為睦古文通漢唐扶頌嚴舉碑皆以陸為睦傳云決而和故云陸和睦也震為笑言兌為說莧睦之象故云莧睦三五同心決上故夬夬大壯震為行五在上中故曰中行大壯五動得正故无咎也二動至有凶 夬倒遘也遘下體巽巽為號至復而一陽生故復亨剛反巽隂在下伏藏故无號也陽】
  【息夬而乾體大成坤隂消盡上為終剛長乃終故終有凶也所以取義于夬者若隂陽消息之道倒夬為遘遘九三夬時為九四其詞皆曰臀无膚其行次且四變體坎為豕故遘之初六云羸豕孚是二卦相因之義也或說者以此卦二五相應二動巽為號故一惕號五孚號二動三亦體巽三愠不說故不應上内乾外兌别體體異家氣不相通故无號也位乘乘陽故終有凶虞義位極於上而乘五剛故終有凶也】
  【乾宫一世卦消息五月】
  遘女壯注消卦也與復旁通巽長女女壯傷也隂傷陽柔消剛故女壯也勿用取女注一隂承五陽一女當五男苟相遇耳故勿用取女婦人以婉娩為其德也疏【消卦至壮也 此虞義也遘始消乾故云消卦也下體巽巽為長女壮傷也故云女壯傷也隂傷陽柔消剛是傷之義故女壯也 一隂至德也 此鄭義也卦唯一隂在下故一隂承五陽初六巽為女九二九五坎爻坎為中男九三上九艮爻艮為少男九四震爻震為長男故一女當五男桓八年穀梁傳曰不期而會曰遇傳曰遘遇也故苟相遇耳不以義交乃淫女也故勿用取女内則曰女子十年不出姆教婉娩聽從鄭彼注云婉謂言語也娩之言媚也媚謂容貌又鄭注周禮九嬪四德婦容云婦容謂婉娩故婦人以婉娩為其德也】
  初六係于金鑈貞吉注鑈謂二乾為金巽木入金鑈之象隂係陽故稱係言初宜係二也初四失位易位乃吉故貞吉有攸往見凶注以隂消陽往謂成坤????子弑父否臣弑君夬時三動离為見故有攸往見凶羸豕孚注三夬之四在夬動而體坎坎為豕為孚巽繩操之故稱羸巽為舞為進退操而舞故羸豕孚以喻遘女望於五陽如豕也九二苞有魚无咎不利賓注巽為魚二下苞之故苞有魚二雖失位隂陽相承故无咎一隂在下五陽為賓遘隂消陽故不利賓九三臀无膚其行次且厲无大咎注夬時三在四為臀艮為膚二折艮體故臀无膚復震為行其象不正故其行次且三得正位雖則危厲无大咎也九四苞无魚起凶注魚謂初四欲應初為二所苞故无魚復震為起四失位故起凶九五以杞苞瓜含章有隕自天注巽為杞在中稱苞乾圜為瓜四變體巽故以杞苞瓜含章謂五五欲使初四易位以隂含陽已得據之故曰含章初之四體兌口故稱含隕落也乾為天謂四隕之初初上承五故有隕自天上九遘其角吝无咎注上稱角失位无應故吝動得正故无咎疏【鑈謂至貞吉 此虞九家義也鑈說文作檷古文通絡絲趺也趺與跗同趺當謂初而云鑈謂二者經云金鑈乾為金二體乾故鑈謂二其趺其上為木巽木入金故曰金檷九家易曰絲係于檷猶女係于男隨卦三隂三陽隂皆係陽故稱係係于金鑈言初係二也此卦初四失位二爻相易各得其正故貞吉也 以隂至見凶 此虞義也隂消陽之卦故云以隂消陽隂消至????成艮至三成否下體為坤故往謂成坤????艮為乾子乾為父????隂消乾故艮子弑父坤臣道乾為君否坤消乾故坤臣弑君遘九四即夬九三故夬時三動成离相見乎离故离為見往成坤????故有攸往見凶矣上云貞吉此云見凶者言易位則吉消乾則凶也 三夬至也 此虞義也夬倒遘也遘三夬時為四故云三夬之四夬四聞言不信則不知變而云動而體坎者初欲四變牽羊悔亡是四有當變之義故云動體坎坎為豕坎信為孚遘巽為繩巽繩操之故為羸羸索也隂消巽為舞又為進退舞有進退之容故羸豕孚不静也隂陽相求故遘女望於五陽如豕也 巽為至利賓 巽為魚虞義也魚謂初二下苞之故苞有魚初二失位以陽苞隂以隂承陽隂陽相承故无咎此亦虞義也一隂在下為主故五陽為賓樂本于易五月之律名蕤賓高氏注月令云仲夏隂氣萎蕤在下象主人陽氣在上象賓客故參同契曰遘始紀序履霜最先井底寒泉午為蕤賓賓服於隂隂為主人是其義也遘隂消陽成坤????故不利賓此初所以宜係于二也 夬時至咎也 此虞義也易例三无臀象而云臀者據夬時三在四而為臀也初消二成艮艮為膚二折艮體故臀无膚復震為行三在夬時失位故其象不正其行次且也遘三得正三多凶雖危厲以其得正故无大咎也 魚謂至起凶 初體巽巽為魚四與初雖不當位剛柔相應四欲應初初為二所苞故四无魚也雜卦曰震起也故震為起四失位无魚故起凶也 巽為至自天 此虞義也杞杞柳木名巽木為杞二五在中故皆稱苞乾為圜故乾圜稱瓜四變五體巽故以杞苞瓜以隂苞陽為含章含章謂五者以五欲使初四易位四隂含五故以隂含陽四隂承五故五得據之初之四體兌兌為口有含象也隕落釋詁文莊七年穀梁傳曰著於下不見於上謂之隕四在乾體乾為天四隕之初嫌不見於上故云自天也 上稱至无咎 爻例上為角上失位无應于下故吝動而得正故无咎此兼虞義也】
  【兌宫二世卦消息八月】
  萃王假有廟注觀上之四也觀乾為王假至也艮為廟體觀享祀上之四故假有廟致孝享也利見大人亨利貞注大人謂五三四失位利之正變成离离為見故利見大人亨利貞聚以正也初未變故不言元用大牲吉利有攸往注坤為牛故曰大牲四之三折坤得正故用大牲吉三往之四故利有攸往順天命也疏【觀上至享也 此下皆虞義也觀上九來之四觀者乾世故觀乾為王假至釋詁文鄭氏謂艮為鬼門又為宫闕鬼門宫闕天子宗廟之象故為廟五至初體觀象觀盥而不薦乃明堂配天之禘故體觀享祀上之四四體艮故假有廟傳曰致孝享也陸氏謂王五廟上乾鑿度曰上為宗廟義亦通也 大人至言元 乾五為大人故大人謂五六三九四失位利變之正三四易位體离相見乎离故离為見三五同功四上承五故利見大人三四之五故利貞也傳曰聚以正也正以釋利貞之義此上虞義也初為元三四已正初變成既濟當言元亨利貞今初未變故不言元而言亨利貞也 坤為至命也 下體坤為牛說文曰牛大牲也四之三坤體壞离為折故折坤得正坤為用故用大牲吉三往之四自外曰往故利有攸往傳曰順天命也】
  初六有孚不終乃亂乃萃注孚謂五也初四易位五坎中故有孚失正當變坤為終故不終萃聚也坤為聚為亂故乃亂乃萃失位不變則相聚為亂故象曰其志亂也若號一握為笑勿恤往无咎注握當讀為夫三為屋之屋巽為號初稱一初動成震震為笑坤三爻稱一屋二引坤衆順說應五故一屋為笑四動成坎坎為恤初之四得正故勿恤往无咎六二引吉无咎注巽為繩艮為手二引坤衆應五故引吉初三失位二中未變故无咎孚乃利用禴注孚謂五禴夏祭也體觀象离為夏故利用禴二孚于五得用薄祭以祀其先不用大牲降于天子也六三萃如差如无攸利往无咎小吝注坤為聚故萃巽為號无應故差如失正故无攸利動得位故往无咎小吝謂往之四九四大吉无咎注以陽居隂宜有咎矣動而得正承五應初故大吉而无咎矣九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡注五得位居中上下皆聚而歸之故萃有位无咎匪孚謂初也四五易位初變之正則六體皆正初為元坤永貞故元永貞悔亡與比彖同義上六齎咨涕洟无咎注自目曰涕自鼻曰洟兩隂无應故齎咨三之四體离坎离為目艮為鼻乘陽不敬坎水流鼻目故涕洟三變應上故无咎疏【孚謂至亂也 此虞義也陽在二五稱孚故孚謂五初失正應在四與四易位體坎故五在坎中坎為孚故有孚初以隂居陽故失正當變坤代終故為終代終者初當之四今失位不變故不終初在五應外故有是象也坤衆為聚又為亂不變則乃亂乃萃坎為志故象曰其志亂也 握當至无咎握當讀為夫三為屋之屋此鄭讀也案周禮小司徒曰考夫屋鄭彼注云夫三為屋屋三為井又鄭注攷工匠人云三夫為屋屋具一井之地三屋九夫三三相具以出賦税戰國策曰堯無三夫之分三夫為一屋也一屋謂坤三爻若然益六三云三人行虞彼注云泰乾三爻為三人此不稱三人而稱一屋者乾為人故三爻為三人坤隂无稱人之例故云一屋也巽申命為號故若號初爻稱一初失位動成震震春喜樂為笑六二引吉故二引坤衆順說應五坤利永貞初三變之正故一屋為笑四動體坎坎加憂為恤初四得正故勿恤往无咎矣此皆虞義虞唯讀一握如字與鄭異也 巽為至无咎 巽為繩艮為手虞義釋引字也二在坤體坤為衆二引坤衆應五故引吉也初三失位二居中未變一屋為笑故无咎也孚謂至子也 五坎中故孚謂五爾雅祭名曰夏祭曰礿故云禴夏祭也上至初體觀象觀祭祀之卦四之三體离离於四正為夏故利用禴二正應五故孚于五既濟九五曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭故知禴為薄祭二為大夫故不用大牲降于天子也 坤為至之四 此虞義也三體坤坤為衆故萃如巽為號兩隂无應故嗟如以隂居陽故无攸利動得位應上故往无咎悔吝者言乎其小疵也三不正而之正故小吝謂往之四隂稱小也 以陽至咎矣 此虞義也无咎者善補過也以陽居隂宜有咎動而得正上承五下應初是補過之義故大吉而无咎四承五陽下應初陽故稱大吉也 五得至同義 乾上九文言曰貴而无位易例以隂居隂以陽居陽為有位五得位居中上下五爻聚而歸之故萃有位五弇于上宜有咎矣以其得中故无咎也初失位五為孚初在應外故匪孚謂初初九為元卦辭云亨利貞不言元則初猶未變也坤利永貞四五易位初變之正則六體皆正故元永貞震无咎者存乎悔故悔亡也比卦辭原筮元永貞亦謂初在應外失位之正五孚及之故原筮元永貞與萃五同義也 自目至无咎自目曰涕自鼻曰洟虞鄭義也鄭云齎咨嗟歎之辭兩隂无應故三嗟如上齎咨案履六三眇而視虞彼注云視上應也上九視履考詳虞彼注云三先視上故上亦視三亦謂三上有相應之義故其辭同也三之四有离坎象离目艮鼻上六乘五陽為不敬坎水流鼻目离目為涕艮鼻為洟也三變應上故无咎三爻辭亦云往无咎也】
  【震宫四世卦消息十二月】
  升元亨注臨初之三又有臨象剛中而應故元亨用見大人勿恤注二當之五為大人离為見坎為恤二之五得正故用見大人勿恤有慶也南征吉注离南方二之五成离故南征吉志行也疏【臨初至元亨 此以下皆虞義也升從四隂二陽之例故云臨初之三二至上體臨故又有臨象臨卦辭曰元亨彖傳云剛中而應是以大亨與升象略同故亦云元亨也 二當至慶也 坤虛无君故二當之五為大人二之五體离坎故离為見坎為恤二之五得正坤為用故用見大人勿恤有慶陽稱慶也 离南至行也 离方伯南方之卦二之五體离自二升五故南征吉坎為志震為行故志行也苟氏之義以為此本升卦巽當升坤上故六四與衆隂退避當升者荀于需泰二卦言乾體上升坎坤下降㝷升需泰三卦唯需有乾升坎上之象餘所不用也】
  初六升大吉注進也初變之正進應四故升二之五初與四合志承五故大吉九二孚乃利用禴无咎注禴夏祭也孚謂二之五成坎為孚离為夏故乃利用禴二升五得位故无咎也九三升虚邑注坤稱邑五虚无君利二上居之故升虚邑无所疑也六四王用亨于岐山吉无咎注王謂二升五也巽為岐艮為山故王用亨于岐山陽稱吉四順承五故吉无咎也以人事明之此王謂夏后氏也岐山冀州之望亨者二升五受命告祭也六五貞吉升階注二升五故貞吉坤為階隂為陽作階使升居五故升階也上六冥升利于不息之貞注坤性暗昧今升在上故曰冥升也二升五積小以成高大故曰不息陽道不息隂之所利故曰利于不息之貞疏【進至大吉 說文曰進也以□□進趣也初失位變之正進與四應故升陽稱大稱吉二之五初與四合志承五故大吉象曰上合志也禴夏至咎也 此虞義也陽在二五稱孚故孚謂二之五成坎為孚坎陽在二五也离直夏夏祭曰禴故孚乃利用禴二失位宜有咎升五得位故无咎也坤稱至疑也 此苟義也坤土稱邑陽實隂虛故五虛无君三利二陽上居五位故升虛邑謂升坤邑也升五得正故象曰无所疑也 王謂至无咎 乾為王二升五即乾五也故云王謂二升五也巽為股股下岐故為岐二升五下體成艮故艮為山二受命告祭四順承之故吉无咎象曰順事也苟氏之義以巽升坤上體觀享祀上巽為岐下艮為山故王用享于岐山也 以人至祭也 孟喜易章句曰易本乎氣而後以人事明之文王爻辭皆據夏商之制故云此王謂夏后氏也必知為夏后氏者哀六年春秋傳仲尼曰夏書曰惟彼陶唐帥彼天常有此冀方服處解誼云堯居冀州虞夏因之皇甫謐帝王世紀曰夏與堯舜同在河北冀州之城不在河南也故五子歌曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀綱乃底滅亡言禹至太康與唐虞不易都城也謐據偽尚書以為太康若杜預之義滅亡謂夏桀知夏后氏咸都冀州與唐虞同也禹貢曰冀州既載又云壺口治梁及岐爾雅釋山曰梁山晉望也諸侯三望天子四望梁山為晉望明梁山岐山皆冀州之望故僖三十一年公羊傳曰天子有方望之事無所不通知冀州之望得有梁岐故云岐山冀州之望也詩時邁序曰巡守告祭祡望也鄭箋云巡守告祭者天子巡行邦國至于方嶽之下而封禪也彼言封禪此云受命者王者受命亦有告祭山川之事今二升五故云受命告祭也二升至階也 此虞荀義也二失正升五得正故貞吉虞注上繋節初九曰坤為階尋坤為土古者土階故坤為階也階所以升者五隂為二陽作階使升居五故有升階之象也 坤性至之貞 上體坤坤喪乙滅癸故性暗昧居上體而在升家故冥升此上苟義案中庸言至誠無息而先言積如天之昭昭地之撮土山之卷石水之一勺所謂積也之云維天之命於穆不已又云於乎不顯文王之德之純純亦不已不已即不息二升五積小以成高大有不息之義升五得正故云不息之貞上比于五五陽不息隂之所利故利于不息之貞也】

  周易述卷六
<經部,易類,周易述>
  欽定四庫全書
  周易述卷七       元和惠棟撰
  周易下經三
  【坎宫四世卦消息九月】
  困亨注否上之二剛為隂弇故困上之二乾坤交故亨傳曰困窮而通也貞大人吉无咎注大人謂五在困无應宜静則无咎故貞大人吉无咎有言不信注乾為信震為言折入兌故有言不信尚口乃窮也荀氏謂隂從二升上成兌為有言失中為不信疏【否上至通也卦自否來上九之二二五之剛為隂所弇故困否天地不變不能通氣上之二乾坤交故亨傳曰困窮而通者繫下文謂陽窮否上變之二成坎坎為通故窮而通也此兼虞義若鄭氏之義謂坎為月互體离离為日兑為暗昧日所入今上弇日月之明猶君子處亂世為小人所不容故謂之困云兌為暗昧日所入者案古文尚書堯典曰分命和叔宅西曰昧谷鄭彼注云西者隴西之西今人謂之兑山兑西方卦故云日所入尋彖傳云困剛弇也今鄭謂上體之兌弇下體之坎离以釋困字違彖傳剛弇之義故不用也大人至无咎 此虞義也乾五為大人故大人謂五五在困家與二敵應故无應正居其所則吉故云宜靜則无咎也案京房易積算曰靜為悔發為貞故凡卦爻辭言貞者皆謂變之正今以貞大人為宜靜則无咎者師彖傳曰貞正也九五處困之家近无所據遠无所應以其體剛得中宜正居五位則吉无咎師之貞丈人者謂當升坤五為貞是已正而守正與未正而當正皆謂之貞荀氏之義亦與虞同 乾為至窮也 此虞義也震息成兌故折入兑兑為毁折也乾為信上之二乾體壞故有言不信彖曰尚口乃窮也 荀氏至不信 荀氏據卦自否來坤隂從二升上體兑說卦曰說言乎兌故成兌為有言二五為中二之上失中為不信故有言不信虞氏以震為言與荀異也】
  初六臀困于株木注臀謂四乾為老巽為木故為株木初失位應在四四困于三故臀困于株木九家謂三體為木澤中无水兌金傷木故枯為株也入于幽谷三歲不覿注初動體兌坎水半見出于口故為谷坎為入為三歲坎陽入隂為隂所弇故入于幽谷三歲不覿九二困于酒食朱紱方來注坎為酒食二為大夫坤為采地上之二坤為坎故為酒食初變坎體壞故困于酒食以喻采地薄不足已用也乾為朱坤為朱紱謂五二變應五故朱紱方來利用享祀征凶无咎注二變體觀享祀故利用享祀二失位无應故征凶變之正與五應故无咎象曰中有慶也荀氏謂二升在廟五親奉之故利用享祀六三困于石據于蒺藜注三承四二變體艮為石故困于石春秋傳曰往不濟也下乘二剛二體坎為蒺藜非所據而據故據于蒺藜春秋傳曰所恃傷也入于其宫不見其妻凶注巽為入二動艮為宫兌為妻三上无應离象毁壞隐在坤中死其將至故不見其妻凶也九四來徐徐困于金轝吝有終注來欲之初徐徐舒遲也見險故來徐徐否坤為轝之應歷險故用于金轝各易得位故吝有終矣九五劓刖困于赤紱注劓刖當為倪㐳不安也赤紱謂二否乾為赤二未變應五故倪㐳困于赤紱乃徐有說利用祭祀注兌為說坤為徐二動應巳故乃徐有說陸氏謂二言享祀此言祭祀經互言耳上六困于藟于倪㐳注巽為草莽稱藟謂三也三不應上故困于葛藟于倪㐳曰動悔有悔征吉注乘陽故動悔變而失正故有悔三巳變正巳得應之故征吉疏【臀謂至株也臀謂四九家據易例也否乾為老巽為木木老故為株也初以隂居陽故失位初應在四四困于三故臀困于株木亦九家義也九家亦以三體巽為木上體兌為金兌金傷木故枯為株義亦通也 初動至不覿初動體兌坎水半見謂坎半象也說文谷字下云泉水出通川為谷從水半見出於口與坎半象同義故亦取象于谷也坎為入為三歲皆虞義也上之二成坎坎陽入隂而弇于三故入于幽谷三歲不覿也坎為至方來 需九五需于酒食謂坎也故坎為酒食二為大夫爻例也坤田為采地二之上坤變為坎故為酒食古者分田制禄采地禄所入故乾鑿度曰困于酒食者困于禄也鄭彼注云因其禄薄故无以為酒食云初變坎體壞故困于酒食以喻采地薄不足已用也者此兼用鄭義鄭說本乾鑿度唯釋酒食以初辰在未未上值天厨酒食象此據爻辰二十八宿所值而言今不用也乾為大赤故為朱坤為紱皆虞義也九家說卦曰坤為帛故為紱乾鑿度曰天子三公九卿朱紱故朱紱謂五二五敵應二變則與五相應故朱紱方來自外曰來也 二變至享祀二變有觀象觀享祀之卦故利用享祀二失位无應故征行則凶變之正與五應則五有慶二受福故无咎也荀氏據卦自否來六二升上上為宗廟故二升在廟五以上為宗廟故親奉之若然利用享祀謂五也 三承至傷也 隂當承陽故三承四石謂四二變四體艮艮為石三為四所困故困于石云春秋傳曰往不濟也者襄卄五年傳文自内曰往謂三往承四為四所困故往不濟也若然臀困于株木四為三所困今三又困于石者陸氏所謂六爻迭困是也蒺藜謂二三下乘九二之剛易例隂乘陽陽據隂今三乘剛而云據失其義故繫下云非所據而據焉隂當承陽而反據之必為陽所傷故春秋傳曰所恃傷也巽為至凶也 此虞義也坎巽皆有入象初體坎故爻辭入于幽谷坎也三體巽故此象入于其宫巽】
  【也九家云艮為門闕宫之象也故二動艮為宫應在上上體兑兑少女為艮妻故兑為妻三上皆隂故无應二動故离象毁壞三又體坤故隱在坤中坤喪于乙為既死覇故死其將至也 來欲至終矣 此虞義也應在初故來欲之初徐舒同物同音故云徐徐舒遲也初體坎坎為險見險故來徐徐也兑為金否坤為轝故為金轝四之初歷坎險故困于金轝昏禮諸侯親迎乘金車四與初有昏因之道故以金轝為喻二爻失位故吝各易得正故有終矣 劓刖至赤紱 劓刖當為倪㐳從鄭讀也荀陸王肅本皆作臲云不安貌倪與臲㐳與古今字故云倪㐳不安也九五人君不當有劓刖之象故從鄭讀為倪㐳也四為諸侯諸侯赤紱而云赤紱謂二者乾鑿度曰其位在二故以大夫言之乾為大赤故為赤二未變應五五无據无應故倪㐳不安為二所困故困于赤紱也 兌為至有說 此虞義也五體兑兑為說坤安舒泰故為徐二動與五應故乃徐有說所謂貞大人也 陸氏至言耳 九五利用享祀荀氏謂二升在廟五親奉之則二之享祀即五之祭祀故陸績云互言耳 巽為至倪㐳 此虞義也巽剛爻為木柔爻為草故巽為草莽葛藟延蔓之草故巽為草 稱葛藟三體巽故謂三也三上皆隂故三不應上上為三困故困于葛藟于倪㐳也 乘陽至征吉 此虞義也二之上乘五陽故動悔上變應三則失正故有悔三變應上則各得其正故云三已變正已得應之謂往應三則吉故征吉也】
  【震宫五世卦消息五月】
  井注泰初之五與噬嗑旁通坎為水巽木為桔橰离為瓶兌為泉口桔橰引瓶下入泉口汲水而出井之象改邑不改井注坤為邑乾初之五折坤故改邑初為舊井四應甃之故不改井无喪无得往來井井注初之五坤象毁壞故无喪五之初失位無應故无得坎為通故往來井井往謂之五來謂之初汽至亦未繘井注汽幾謂二也巽繩為繘幾至初而未及泉故未繘井累其瓶凶注瓶謂初初欲應五為二拘累故凶虞氏謂累鉤羅也艮為手巽為繘离為瓶手繘折其中故累其瓶體兌毁缺故凶矣疏【泰初至之象 此虞鄭義也卦自泰來初九升五六五降初所以取象於井者以坎為水巽木為桔橰桔橰者莊子所謂鑿木為機後重前輕挈水若抽數如泆湯其名為橰是也互體离兑离外堅中虚瓶也兌為暗澤泉口也云桔橰引瓶下入泉口汲水而出者是言取象於井之義故云井之象也坤為至改井 此虞義也泰坤為邑乾初之五折坤體故改邑初本乾也乾為舊故初為舊井四井甃故四應甃之四來脩初故不改井也 初之至之初此虞義也坤為喪故云初之五坤象毁壞故无喪五以隂居初與四敵應故失位无應无應故无得也】
  【初之五成坎坎為通往來不窮謂之通故往來井井自内曰往故往謂之五自内曰來故來謂之初也汽幾至繘井 此虞義也詩民勞曰汽可小康鄭箋云汽幾也釋詁云汽也孫炎注云汽近也幾音期訓為近鄭云繘綆也方言曰關西謂綆為繘郭璞注云汲水索也巽為繩故巽繩為繘五坎為泉初六井泥本不及泉二幾至初亦未及泉故未繘井 瓶謂至故凶 此荀義也初二易位初體离為瓶故瓶謂初初二易位故初欲應五五井冽寒泉食有引瓶汲水之象今二不變初為二拘累上不能應五故累其瓶凶也 虞氏至凶矣 虞氏本累作羸云羸鉤羅也噬嗑艮為手巽為繘艮折巽體故手繘折其中則鉤羅其瓶也互體离兌兌為毁折瓶缺漏故凶九二雍敝漏是也】
  初六井泥不食舊井无禽注食用也四坎為泥巽為木果乾為舊在下无廡故井泥不食舊井无禽九二井谷射鮒雍敝漏注兌為谷巽為鮒鮒蝦蟇也离為雍雍瓶毁缺羸其瓶凶故雍敝漏也九三井渫不食為我心惻注乾為清三得正故井渫二累其瓶故不食坤為我坎心為惻故為我心惻可用汲王明並受其福注乾為王為福离為明初二易位成既濟定五來汲三故王明並受其福六四井甃无咎注以瓦甓壘井稱甃坤為土初之五成离离火燒土為瓦故井甃初已正四為脩之故无咎九五井冽寒泉食注冽水清也五坎為泉五月隂氣在下乾為寒故曰寒泉通噬嗑食故冽寒泉食矣上六井收勿幕有孚元吉注幕蓋也收謂以鹿盧收繘也坎為車應巽繩為繘故井收勿幕有孚謂五坎初二巳變五正應二故有孚元吉疏【食用至无禽 井為人用故云食用也坎折坤體虞氏坤土得水為泥故需九三需于泥震九四震遂泥皆謂坎初應在四故四坎為泥古者井樹木果故孟子井上有李禽來食之故云巽為木果初不應四故不食初本乾也故乾為舊在下无應四不汲初故舊井无禽井壞不治故无木果樹于側亦无禽鳥來也若四來脩初旁植樹果禽鳥來食矣此兼虞義尋井與噬嗑旁通噬嗑食也故初三五皆言食初二不變故初三皆云不食初二易位王明受福故五冽寒泉食矣 兌為至漏也 此子夏虞氏義也兌有坎半象故為谷巽蟲為鮒鮒蝦蟇子夏義井五月卦故有蝦蟇鄭云雍停水器也說文曰汲瓶也二不變應五故雍瓶毁缺卦辭所謂累其瓶是也水下注不汲故雍敝漏也鄭氏之義以鮒為小鮮云九三艮爻也艮為山山下有井必因谷水水所生无大魚但多鮒魚耳夫感動天地此魚之至大射鮒井谷此魚之至小故以相況鄭據六日七分謂中孚十一月卦卦辭豚魚吉巽為魚巽以風動天故云感動天地此魚之至大井五月卦九二失位不與五應故射鮒井谷言微隂尚未應卦不能動天地故云此魚之至小也 乾為至心惻 乾為天天清明无形故為清三五得正故三稱井渫五稱井冽三井雖渫二不變應五而累其瓶故不食惻傷悼也張璠謂惻然傷道未行也 乾為至其福 此虞荀義也五乾為王為福德离嚮明故為明可用汲謂五可用汲三也初二失位各易得正成既濟定則五來汲三故王明並受其福謂諸爻受五福也 以瓦至无咎 此虞義也馬融云甃為瓦裹下達上是以瓦甓壘井也甃以瓦甓故云离火燒土為瓦初舊井无禽變之正與四應四來修初故无咎也 冽水至食矣 說文曰冽水清也五體坎故坎為泉初井泥二井谷三渫井四修井至五而後水清可食井五月卦故五月隂氣在下參同契曰遘始紀序履霜最先井底寒泉五乾為寒故曰寒泉井與噬嗑旁通噬嗑食也故冽寒泉食矣此兼虞義虞唯以初二變體噬嗑食故冽寒泉此取震半象不取旁通今不用也 幕蓋至元吉此虞義也幕以覆井故云蓋也馬融云收汲也鹿盧圓轉木所以汲水以鹿盧收繘而汲水故云收也取象坎車故坎為車五應在二故應巽繩為繘鹿盧收繘泉自下出故井收勿幕陽在二五稱孚故有孚謂五坎初二已變成既濟二五相孚故有孚元吉象曰大成也】
  【坎宫四世卦消息三月】
  革注????上之初與蒙旁通革改也水火相息而更用事故謂之革已日乃孚元亨利貞悔亡注二體离离象就已為已日孚謂五三以言就五乃者難也故已日乃孚悔亡謂四也四失正動得位故悔亡巳成旣濟乾道變化各正性命保合大和乃利貞故元亨利貞悔亡矣與乾彖同義疏【????上至之革 此虞鄭義也卦自????來????上九來之初旁通蒙也九四有孚改命吉此卦以四變改命為吉故云革改也息長也謂水火相長而更用事也此卦之取義有四焉水火相息四時更代彖辭天地革而四時成象辭治歷明時一也王者受命改正朔易服色亦謂之革彖辭湯武革命二也鴻範曰從革作辛馬融彼注云金之性從火而更可銷鑠也兌金离火兌從离而革三也鳥獸之毛四時更易故說文解革字義云獸皮治去其毛初鞏用黄牛之革五上虎變豹變四也卦象兼此四義故云革也 二體至同義 此虞義也二體离為日晦夕朔旦坎象就戊日中則离离象就巳故為巳日陽在二五稱孚故孚謂五三革言三就有孚故以言就五二正應五三孚于五故已日乃孚六爻唯四當革初鞏用黄牛之革象曰不可以有為也二巳日乃革之乃者難也宣八年公羊傳文難者重難言尚未可以革也三以言就五人事應而天命未改必至四而後改命吉成既濟定也乾道變化乾坤元也變化亨也各正性命貞也保合大和利也四革之正故元亨利貞悔亡矣乾文言曰乾道乃革謂四體革乾元用九故云同義也】
  初九鞏用黄牛之革注鞏固也蒙坤為黄牛艮皮為革得位无應未可以動故鞏用黄牛之革六二已日乃革之征吉无咎注二體离為巳故已日乃革之四動二應五故征吉无咎九三征凶貞厲注應在上而隔於四故征凶動而失正故貞厲革言三就有孚注蒙震為言歷三爻故革言三就五坎為孚故有孚九四悔亡有孚改命吉注革而當其悔乃亡巽為命四動五坎改巽故改命吉九五大人虎變未占有孚注乾為大人謂五也蒙坤為虎變四巳之正故未占有孚陸氏謂兌為虎上六君子豹變注隂得位為君子蒙艮為豹從乾而更故君子豹變陸氏謂兌之陽爻稱虎隂爻稱豹小人革面征凶居貞吉注面謂上????初為小人之上得正順以從五故革面應在三四未變故征凶上得位故居貞吉蒙艮為居也疏【鞏固至之革 鞏固釋詁文坤為黄又為子母牛故為黄牛艮為膚故艮皮為革九居初得位與四敵應故无應六爻唯四當革所謂革而當其悔乃亡四不變故初未可以動守之宜固故鞏用黄牛之革也此兼虞干義 二體至无咎 二體离离象就已故离為己乃者難也故已日乃革之四革之正二正應五故征吉无咎象曰巳日革之行有嘉也明四已正二得往應五也 應在至貞厲 三正應上為四所隔四在离為惡人故征凶三逼于四動而失正故貞厲也 蒙震至有孚革道成于四自初至三歷三爻故革言三就謂就五也陽在二五稱孚五坎為孚故有孚尋六二已日乃革之二正應五五為天順乎天也九三革言三就三于三才為人道應乎人也二天應至而人事未盡三人事至而天命未改故象曰革言三就又何之矣言尚未可以革也 革而至命吉 此虞義也彖傳革而當其悔乃亡謂四也有孚謂五四體巽四動成坎巽體壞故五坎改巽巽為命故改命吉 乾為至為虎 乾二五稱大人五為大人二升坤五亦為大人故乾為大人謂五也坤為虎刑故蒙坤為虎變變謂毛希革而易新四動改命其命維新故五虎變也五本坎也四動坎為孚故未占有孚此兼虞義陸績以兌西方為白虎五體兌故虎變與虞異也 隂得至稱豹 乾鑿度曰一聖二庸三君子四庸五聖六庸七小人八君子九小人十君子十一小人十二君子鄭陂注云陽得正為聖人失正為庸人隂失正為小人得正為君子若然一聖復也得正故曰聖人乾鑿度云正陽在下為聖人是也二庸臨也失正故曰庸人三君子泰也當云聖人而稱君子者三正而不中故稱君子泰君子道長謂三也四庸大壮也失正故曰庸人五聖夬也得正故曰聖人六庸乾也失正故曰庸人也七小人遘也失正曰小人八君子????也得正故曰君子九小人否也失正故曰小人否小人道長謂三也十君子觀也得正故曰君子十一小人剥也失正故曰小人十二君子坤也得正故曰君子革上六隂得正故為君子蒙艮為豹從乾而更故君子豹變此虞義也艮為黔喙之屬故為豹蒙體艮革互乾故從乾而更豹變之象陸績以虎豹皆為兌陽大稱虎隂小稱豹云豹虎類而小者也五陽爻故為虎上隂爻故為豹君子小於大人故五稱虎上稱豹也面謂至居也 為上易例也卦自????來????初失正故為小人初之上得正隂順於陽故順以從五????上變故革面也上應在三三爻辭征凶謂四未變也六以隂居上故居貞吉若然三得正而貞厲者近於四而不相得也上得正而吉者四巳之正革道至上而成故稱吉也】
  【离宫二世卦消息内卦五月外卦六月】
  【缺】
  周易述卷七
  欽定四庫全書
  周易述卷八        元和惠棟撰
  【全卷闕】


  周易述卷八
  欽定四庫全書
  周易述卷九       元和惠棟撰
  彖上傳
  大哉乾元萬物資始乃統天注陽稱大資取統始也大衍之數五十其用四十有九其一元也故六十四卦萬一千五百二十筴皆取始于乾元乾為天天地之始故乃統天一說統本也筴受始于乾猶萬物之生本乎天雲行雨施品物流形注乾二五之坤成坎上坎為雲下坎為雨故雲行雨施乾以雲雨流坤之形萬物化成故品物流形大明終始注乾為大明坤二五之乾成离离為日坎為月日月之道隂陽之經所以終始萬物故曰大明終始六位時成注九六之變登降於六體乾息坤消以時而成時乘六龍以御天注乾六爻稱六龍時乘者六龍乘時也御進也言六龍皆當進居天位升降以時不失其正乾道變化各正性命保合大和乃利貞注乾為性巽為命乾變坤化成既濟定剛柔位當故各正性命隂陽合德故保合大和是利貞之義矣故曰乃利貞首出庶物萬國咸寧注乾為首震為出坤為萬國帝出乎震萬物亦出乎震故首出庶物震元也謂乾元用九而天下治故萬國咸寧疏【陽稱至乎天 陽大隂小故泰否二卦稱大小往來資取鄭義也小爾雅曰資取也孝經曰資於事父以事君孟子曰居之安則資之深資皆訓為取隱元年公羊傳曰何言乎王正月大一統也何休注云統者始也元亦始也王者所以通三統故云統始也大衍之數五十謂日十辰十二星二十八三辰之數凡五十也三辰合于三統三統會于一元故三統歷曰太極元氣函三為一一即天地人之始所謂元也乾鑿度曰易始于一謂太極也分于二謂兩儀也通于三謂三才也故三才之道兼之為六畫衍之為大衍合之為太極太極函三為一故一不用其用四十有九也六十四卦萬一千五百二十筴皆取始于乾元荀義也二篇六十四卦萬一千五百二十筴當萬物之數彖傳所稱萬物即二篇之筴也說文曰道立于一化生萬物故萬一千五百二十筴皆取始于乾元呂氏春秋曰凡彼萬形得一後成董子以元為萬物之本又以天地人為萬物之本亦此義也何休注公羊曰元者天地之始故乾坤皆言元春秋正月二月三月三代稱元是統天之義一說巳下鄭荀義也荀子君道篇曰四統者俱而天下歸之四統者亡而天下去之又議兵篇曰未有本統統皆訓為本郊特牲曰萬物本乎天故筴受始于乾猶萬物之生本乎天也 乾二至流形此虞義也乾二五之坤成兩坎坎在上為雲雲雷屯是也在下為雨雷雨解是也說文曰品衆庶也坤為形乾流坤形萬物成形皆出于坤故品物流形也乾為至終始 乾為大明虞義也离麗乾离為明陽稱大故為大明上云乾二五之坤成坎此云坤二五之乾成离則有日月象离為日已下乾鑿度文彼謂上經始乾坤終坎离乾始坎而終于离坤始离而終于坎故曰日月之道隂陽之經所以終始萬物日月謂坎离坎离為經故曰隂陽之經也 九六至而成九六之變登降于六體三統歷文六位六爻之位又謂之六體九六爻也乾坤十二爻登降于六體乾】
  【息于子成于巳坤消于午成于亥故云以時而成也乾六至其正 經曰見羣龍鄭氏注云六爻皆體乾羣龍之象故知六龍為乾六爻尚書大傳龍屬王極王君也乾亦君也說卦曰乾以君之又曰乾為君故九家曰乾者君卦也六爻皆當為君是乾六爻有君象皆當進居天位故曰時乘六龍以御天六龍是君非君所乘故以時乘為六龍乘時合于見羣龍之義也許愼五經異義曰易孟京說天子駕六易時乘六龍以馭天謹案王度記云天子駕六與易同鄭氏駮云元之聞也易經時乘六龍者謂隂陽六爻上下耳豈故為禮制王度記云今天子駕六者自是漢制與古異漢世天子駕六非常法是鄭以時乘六龍為六爻乘時上下非乘六龍也班固幽通賦曰登孔顥而上下兮緯羣龍之所經孔為匹夫隱在乾初故下顥為天子系乾九五故上是羣龍上下之事也蔡邕獨斷曰御進也升降謂乾升坤降也乾升曰御天坤降曰承天升降以時不失其正所以釋乘時之義乾為至利貞 性命于天故乾為性重巽以申命故巽為命巽者坤初乾伏于下命禀于生初故巽為命也一隂一陽之謂道言乾道者兼坤也虞注上繫云在天為變在地為化故乾言變坤言化乾變坤化成既濟定六爻皆正故剛柔位當是各正性命六爻皆合故隂陽合德是保合大和和即利也乾不言利故謂之大和皆釋利貞之義故曰乃利貞者也 乾為至咸寧 虞注比象曰坤為萬國坤為地地有九州故曰萬國乾初九震也震為帝故帝出乎震初九乾元萬物資始故萬物亦出乎震晉語曰震雷長也故曰元是震為元帝出乎震即乾元也乾元用九而天下治是萬國咸寧之象也】
  至哉坤元萬物資生乃順承天注坤為地至從一一亦地也故曰至哉乾坤相並俱生合于一元故萬一千五百二十筴皆受始于乾由坤而生也天地既分陽升隂降坤為順故順承天坤厚載物德合无疆注坤為大轝故為載疆竟也乾為德坤為无疆坤順承天乾德合坤故德合无疆含弘光大品物咸亨注弘含容之大也光大謂乾坤含光大凝乾之元終於坤亥出乾初子天地交萬物通故品物咸亨牝馬地類行地无疆注地用莫如馬故曰地類順而健故曰行地无疆柔順利貞君子攸行注謂坤爻本在柔順隂位利正之乾則陽爻來據之故曰君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶注乾為道坤為常未西南隂類故乃與類行喪朋從陽故乃終有慶陽稱慶也虞氏謂陽得其類月朔至望從震至乾與時偕行故乃與類行陽喪滅坤坤終復生謂月三日震象出庚故乃終有慶安貞之吉應地无疆注坤道至靜安于承天之正陽出初震震為應故應地无疆疏【坤為至承天 地稱一者亦謂天地皆始于一說文曰至從高下至地從一一猶地也故乾稱大坤稱至乾坤相並俱生乾鑿度文易有太極極即一也是生兩儀兩儀天地也故云相並俱生何休公羊注云元者氣也天地之始也故云合于一元素問曰天氣始于甲地氣始于子甲子初九為乾之元即坤之元也三統歷曰隂陽合德氣鍾于子化生萬物故萬一千五百二十筴皆受始于乾由坤而生也天地既分而下亦約乾鑿度而為言彼文云太極分而為二故生天地輕清者上為天濁重者下為地是天地既分之初即具升降之理坤之所以順承天也 坤為至无疆 坤為大轝說卦文轝所以載物坤主載故取義于此疆竟小爾雅文昭元年公羊傳曰疆運田者何與莒為竟也何休注亦云疆竟也坤為无疆虞義也上云乃順承天坤承乾而乾與之合德故德合无疆也 弘含至咸亨 此虞荀義也釋詁曰弘大也弘有容儀又有廣義故曰含容之大也凝乾之元終于坤亥皆謂坤含乾也出乾初子始交于坤化生萬物萬物棣通故品物咸亨 地用至无疆 地用莫如馬漢書食貨志文馬行于地者故曰地類坤為牝乾為馬牝馬順而健乾坤合德之象故行地無疆 謂坤至攸行 此九家義也虞注下繫云乾六爻二四上非正坤六爻初三五非正故言坤爻本當在柔順隂位利居乾之二四上則得正故曰利正之乾乾來居坤初三五之位則六爻皆正矣君子謂陽爻乾來㩀坤故君子有攸往也 乾為至有慶 乾為道虞義也坤為常荀義也坤消乾毁故先迷失道後順于主合于常道故後順得常未本坤之正位故曰隂類郊特牲曰天地合而後萬物興焉衝丑承乾以合于子則十二爻皆和會歷家以之合辰樂家以之合聲中和之道行化育之功茂故乃終有慶陽稱慶亦虞義喪朋從陽故稱慶也虞氏以下據納甲為言陽得其類謂一陽以至三陽成也月朔至望乾體已就終日乾乾與時偕行故乃與類行陽喪滅坤謂乙癸也坤終復生五六三十終竟復始三日而震象出庚乾之餘慶故乃終有慶也 坤道至无疆 坤靜故安又坤道以承天為正故安于承天之正陽出初震震同聲相應故為應坤為地初爻交坤故應地无疆也】
  屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿形注乾剛坤柔乾二五之坤是剛柔始交也成坎險故難生九二降初動乎險中三之正故大亨貞屯者盈也故稱滿坤為形雷動雨施品物流形故滿形俗訛為盈天造草昧宜建侯而不寧注造造生也草草創物也乾始交坤坤冥為昧故天造草昧震位承乾建侯扶屯三反正成既濟定故曰不寧言寧也疏【乾剛至為盈 乾剛坤柔雜卦文乾二五之坤是乾始交坤故云剛柔始交也成兩坎天險地險故云坎險坎者陷也陽陷隂中故云難生春秋說題辭曰易者氣之節上經象天下經計歷文言立符象出期節言變化繫設類跡彖言變化故彖傳皆言之卦下放此卦自坎九二降初坎險震動故動乎險中中謂二也三變之正成既濟故大亨貞屯者盈也序卦文盈天地之間者唯萬物故云盈也坤為形已下虞義也俗訛為盈盈滿同義滿下不合疊盈字今從虞氏本改為形也 造造至寧也 此荀虞義也屯者物之始生故云造造生也陽造隂化王砅玄珠密語曰陽為造生隂為化源是也序卦曰屯物之始生乾始交坤故云草創物坤納乙癸月三十日晦釋言曰晦冥也晦冥同義故云坤冥為昧昧亦冥也震長子繼世故承乾得正得民是建侯扶屯之事三已正六爻得位萬國咸寧故曰不寧不寧為寧猶言不顯為顯此古訓也】
  蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也注險坎止艮卦自艮來三之二為剛中變之正為柔中故以亨行時中中庸曰君子而時中匪我求童蒙童蒙求我志應也五變上動體坎坎為志故曰志應應謂五應二初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也注二以剛居中故告變之正除師禮故不告蒙以養正聖功也注體頤故養二志應五五之正反蒙為聖故曰聖功五多功也疏【險坎至時中 說卦曰坎險也艮止也注云險坎止艮先言險而後言止者易氣從下生也傳例皆然下放此時者變動不居之義二有師道剛中謂九居二也又有婦道變之正故曰柔中也二剛則五柔二柔則五剛二五應剛柔接故以亨行時中也引中庸者言執中有權也 五變至應二 坎為志虞義也二體坎五變上動亦體坎坎為志故云志應嫌二求五故云五應二二以至不告 二剛中有師道故告變之正與隂同類當除師學之禮故不告也尚書大傳曰散宜生】
  【閎天南宫适三子者相與學訟于太公太公見三子知三子之為賢人遂酌酒切脯除師學之禮約為朋友是除師禮之事也 體頤至功也 此釋利貞也二至上有頤象頤者養也序卦曰頤養正也虞彼注云謂養三五五之正為功三出坎為聖故由頤養正虞謂與蒙養正聖功同義也洪範休徵曰聖時風若咎徵曰蒙恒風若是蒙與聖反也乾鑿度九五為聖人隂反為陽猶蒙反為聖故曰聖功呂氏春秋曰學者師達而有材吾未知其不為聖人是也五多功下繫文不言二之正者二養正也】
  需也險在前也注險在前故不進剛健而不陷其義不困窮矣注剛健乾也坎為陷乾知險需時而升故不陷陽陷為困需有孚光【句】亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也注五多功故往有功疏【險在至不進 雜卦曰需不進也虞注云險在前也故不進 剛健至為困 大哉乾元剛健中正内體乾故知剛健為乾說卦坎陷也故知坎為陷繫下云乾天下之至健也德行恒易以知險險在前需時而升故不困窮也大元䎡凖需也其詞曰陽氣能剛能柔能作能休見難而縮是也 五多至有功 五多功下繋文二往居五故往有功】
  訟上剛下險險而健訟注險而健謂二四訟有孚【句】咥惕【句】中吉剛來而得中也注三之二終凶訟不可成也注失位不變故訟成利見大人尚中正也注中正謂五不利涉大川入于淵也注坎在下為淵疏【險而至二四 所以致訟二四也二體坎故險四體乾故健三之二 卦自遯三之二在内曰來 失位至訟成訟成謂獄訟成也九家曰初二三四皆不正以不正故訟初變不永所事二變无眚三變食舊德四變】
  【安貞吉以訟不可成利變之正不變則終凶也 中正謂五 五象傳曰訟元吉以中正也故知中正謂五 坎在下為淵 此荀義也】
  師衆也貞正也能以衆正可以王矣注坤衆也坎亦為衆故云師衆也二失位變之五為比故能以衆正可以王矣剛中而應行險而順注據卦變以此毒天下而民從之吉又何咎矣注謂二也坎為毒毒治也用師以毒天下羣隂順從吉又何咎也疏【坤衆至王矣坤衆也說卦文晉語曰坎水也衆也故知坎亦為衆也二失位已下虞義也曰貞丈人二中而不正故失位上之五體比得正得中征之為言正也以師正天下故云能以衆正可以王矣 據卦變 蜀才注曰此本剥卦上九降二六二升上是剛中而應行險而順也謂二至咎也 長子帥師故毒天下謂二坎為毒虞義也毒治馬義也凡藥之攻疾者謂之毒藥周禮醫師聚毒藥是也用師旅以除暴猶用藥石以除疾故呂氏春秋論兵曰若用藥者得良藥則活人得惡藥則殺人義兵之為天下良藥也亦大矣是毒天下為治疾之義也上云能以衆正可以王矣王者天下所歸往二以長子帥師五隂順從故毒天下而民從之吉又何咎矣】
  比吉也比輔也下順從也注下謂五隂原筮元永貞无咎以剛中也注剛中謂師二不寧方來上下應也注上謂三四五下謂初後夫凶其道窮也注上為窮疏【下謂五隂 卦有五隂一在上四在下而皆謂之下者師上體坤繫上曰天尊地卑乾坤定矣是則天尊為上地卑為下故翼奉封事曰上方之情樂也下方之情哀也孟康注謂陽為上隂為下是也此縂卦義故謂五隂為下下傳分言之則有上下後夫之殊也剛中謂師二 蜀才注云此木師卦六五降二九二升五案九二剛中而不正故原筮元永貞乃得无咎也 上謂至謂初 據二升五時三四五在上初在下二正五位故上下應也 上為窮 虞氏云迷失道故其道窮】
  小畜柔得位而上下應之曰小畜注柔謂四四為卦主少者為多之所宗故上下應之健而巽剛中而志行乃亨注剛中謂五坎為志乃者難也密雲不雨尚往也自我西郊施未行也注尚往謂初二不雨故施未行疏【柔謂至應之 卦惟一隂故為卦主京氏謂成卦之主是也少者為多之所宗京房易傳文宗主也一隂五陽隂少陽多故隂為陽主王氏謂體無二隂以分其應故上下應之是也㝷初二尚往而言上下應之者畜道至上而成五陽終為隂畜卦所以名小畜也 剛中至難也 一隂劣不能固陽九五剛中四與合志同力畜乾至上而成其志得行乃始亨也坎為志虞義也上變體坎故坎為志乃者難也者宣八年公羊傳曰乃者何難也難猶重難言非剛中而志行不能亨也 尚往至未行 卦自需來需者乾升坎降今上變為巽則一隂為主而衆陽同應之故能以小畜大然初二體乾初復自道二牽復故有尚往之象雲行雨施今不雨故施未行也】
  履柔履剛也注柔謂三剛謂二兌傳曰剛中而柔外說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨注乾履兑兑說應之故不咥人剛中正履帝位而不疚光明也注剛中正謂五五帝位离為光明以乾履兑五剛中正故履帝位而不疚光明也疏【柔謂至柔外 虞氏據旁通坤柔乾剛嗛坤籍乾故柔履剛且云兑為剛鹵非柔以柔為兑三者非是㝷兑之二陽為剛非指三也兌傳明言剛中柔外則柔履剛為兑三之柔履二之剛明矣虞氏非也 乾履至咥人 義具履卦 剛中至明也 此一節釋利貞之義二五皆剛中而稱剛中正故知謂五以陽居五故履帝位以上虞義也三體离离為日故云光明以乾履兌兌為虎五在乾體履危之象故云疚以其剛中得正故履帝位而不疚光明也】
  泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也注乾二之坤五坤五降乾二是天地交雲行雨施品物咸亨故萬物通上下交而其志同也注二上交五下交坎為志否巽為同故上下交而其志同内陽而外隂内健而外順注乾陽息内坤隂消外故内陽而外隂乾健居正坤順承天故内健而外順内君子而外小人注君子謂三小人謂五君子道長小人道消也注陽息至三故君子道長至五成夬故小人道消疏【乾二至物通卦乾下坤上乾天坤地乾二之坤五坤五降乾二成坎离天地以离坎交隂陽故天地交乾升曰雲行坤降曰雨施雲雨澤物品物咸亨故萬物通謂已成既濟也月令孟春曰天氣下降地氣上騰亦說天地交事彼據二五易位之後而言義並通也俗儒謂三陽在下為下降三隂在上為上騰非也 二上至志同上下交有二義二升五為上交五降二為下交此一義二升五五降二二五相應亦是上下交此又一】
  【義二義並通以後義為正解也坎為志否巽為同皆虞義二五易位體坎故其志同 乾陽至外順 九家易曰陽稱息者長也起復成巽萬物盛長也隂言消者起姤終乾萬物成熟成熟則給用給用則分散故隂用特言消也乾陽息内故内陽坤隂消外故外隂九二升五是乾健居正六五降二是坤順承天二在内故内健五在外故外順 君子至謂五 乾鑿度以泰三為君子謂陽得位也剥五為小人以隂失位也泰五失位與剥五同故亦為小人 陽息至道消 陽息至三故君子道長至五成夬故小人道消雜卦曰夬決也剛決柔也君子道長小人道消義並同也】
  否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也注乾上升坤下降故天地不交獨隂不生獨陽不生故萬物不通也上下不交而天下无也注三苞羞五休否故上下不交坤為坤反君道故无内隂而外陽内柔而外剛注立地之道曰柔與剛坤成乾毁故變健順言柔剛矣内小人而外君子小人道長君子道消也注小人謂三君子謂五疏【乾上至通也 宋衷象傳注曰天氣上升不下降地氣沈下不上升二氣特隔故云否是天地不交之義也月令曰天氣上騰地氣下降天地不通亦此義耳月令舉于孟冬者終言之耳獨陽不生獨隂不生莊二年穀梁傳文乾鑿度曰天地不變不能通氣鄭彼注云否卦是也天地之氣合則能生物不變則不能生物故萬物不通也 三苞至无 否成於三故三苞羞為下不上交五休否為上不下交是上下不交也坤為虞義也坤反君道以其國君凶故无也立地至剛矣 立地之道曰柔與剛說卦文泰傳曰内健而外順順者順乎乾今坤消乾坤成則乾毁柔剛屬坤故變健順言柔剛矣 小人至謂五 乾鑿度以否三為小人夬五為聖人故小人謂三君子謂五對小人且承泰傳而言故不言大人也隂消至三故小人道長至五成剥故君子道消也否泰反其類故君子小人互為消長荀子曰君子小人之反是也】
  同人柔得位得中而應乎乾曰同人注五之二得位得中而與乾應故曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也注四上變乾為坎故曰乾行文明以健中正而應君子正也注謂二五唯君子為能通天下之志注唯獨也四變成坎坎為通為志故能通天下之志疏【五之至同人 坤六五失位降居乾二是柔得位得中而應乎乾故曰同人乾為人二與五應五體乾故應乎乾二同于五同性同德故曰同人也四上至乾行 同人于野乾為野四上變體坎坎從乾來故曰乾行 謂二五 二體离离為文明五體乾乾為健故曰文明以健二下中五上中故曰中正而應隂陽得位為君子故曰君子正也 唯獨至之志 此虞義也大學曰此謂唯仁人能愛人鄭注云獨仁人能之是唯為獨也坎為通說卦文坎為心故為志四上變成既濟定六爻位正故能通天下之志】
  大有柔得尊位大中而上下應之曰大有注柔謂五五為尊位陽稱大五為上中故曰大中比初成震震為應乾五變之坤成大有天道助順人道助信故上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨注謂五以日應乾而行于天也時謂四時也比初動成震為春至二成兑為秋至三离為夏坎為冬故曰時行以乾亨坤是以元亨疏【柔謂至大有 庖犠位乾五五動見离离麗乾故柔得尊位天道助順是上應也人道助信是下應也 謂五至元亨 此虞義也五動見离故五以日應乾而行于天也大有與比旁通比變歷四時故曰時行乾五之坤故以乾亨坤也】
  嗛亨天道下濟而光明地道卑而上行注乾上之三故下濟而光明坤三之上故卑而上行天道虧盈而益嗛地道變盈而流嗛鬼神害盈而福嗛人道惡盈而好嗛注盈者嗛之反嗛尊而光卑而不可踰君子之終也注德成而上疏【乾上至上行 乾上九之坤三以乾照坤故下濟而光明坤六三之乾上天尊地卑故卑而上行也 盈者嗛之反嗛虚也盈嗛猶盈虚盈滿也荀子仲尼篇曰滿則慮嗛平則慮險安則慮危滿與嗛平與險安與危皆義之相反者故云盈者嗛之反古文謙皆作嗛昭元年春秋傳曰謙不足則嗛與謙同物也虞注云乾盈于上虧之坤三故盈貴處賤位故云益嗛嗛三以坤變乾盈坎動而潤下水流溼故流嗛鬼謂四神為三坤為鬼害乾為神福故鬼神害盈而福嗛乾為好為人坤為惡故人道惡盈而好嗛是其義也 德成而上 樂記文韓嬰易傳曰五帝官天下又曰官以傳賢三有嗛德以升五故尊而光卑而不可踰是德成而上之事故云君子之終也】
  豫剛應而志行順以動豫注剛謂四四為卦主五隂應之其志大行故剛應而志行坎為志也豫順以動故天地如之而况建侯行師乎注小畜乾為天坤為地如之者謂天地亦動以成四時而況建侯行師言其皆應而豫也天地以順動故日月不過而四時不貣注豫變通小畜坤為地動初至三成乾故天地以順動過失度貣差也謂變初至需离為日坎為月皆得其正故日月不過動初時震為春至四兌為秋至五坎為冬离為夏四時為正故四時不貣通變之為事蓋此之類聖人以順動則刑罰清而民服注復初為聖人清猶明也動初至四兌為刑至坎為罰坎兑體正故刑罰清坤為民乾為清以乾據坤故民服豫之時義大矣哉注順動天地使日月四時皆不過差刑罰清而民服故義大疏【剛謂至志也 卦唯一陽故知剛謂四又為卦主統制五隂同心應之象傳所云由豫大有得志大行也故云剛應而志行坤順震動母老子強居樂出威故為豫也 小畜至豫也 此虞義也說文曰如從隨也豫與小畜旁通小畜乾為天豫坤為地卦有中和之德故豫順以動中和者天地也故天地如之謂天地亦動以成四時如下文所云是也建侯行師羣隂皆應而說樂故云皆應而豫也 豫變至之類 此虞義也豫旁通小畜體巽豫體震震巽特變終變成小畜也坤為地謂豫坤也動初至三下體成乾乾為天故天地以順動續漢書律歷志曰兩儀既定日月始離初行生分積分成度又曰察日月俱度端日行十九周月行二百五十四周復會于端無失度之事故云過失度也月令孟春曰宿離不貸鄭注云離讀如儷偶之儷宿儷謂相與宿偶當審候伺不待過差故云貣差也貣與貸通變初至需謂至五也需離為日豫坎為月日月皆得其正故不過也初動體震震為春至四體兑兑為秋至五體坎坎為冬离為夏此覆述上文也貣者參同契所謂纎介不正悔吝為賊二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分縱横不應漏刻今四時皆正故不貣也通變之謂事上繫文虞彼注云事謂變通趨時以盡利也不過不貣皆以時言故云蓋此之類 復初至民服 乾鑿度曰孔子曰坤變初六曰復正陽在下為聖人四利之初復初龍德而隱故為聖人清猶明也以下皆虞義也說文云清朗也釋言云明朗也清明同訓故云清猶明也兑正秋秋殺于右故為刑晋語以蓐收為天之刑人亦此義也坎為法罰者施法之罪名故為罰五體坎四體兑而皆得正故刑罰清楚語曰命火正黎司地以屬民故坤為民乾為天乾鑿度曰輕清者上為天故乾為清豫下體坤動初至三成乾是乾據坤之象坤為民故民服也 順動至義大 法象莫大乎天地今天地順動矣縣象著明莫大乎日月今日月不過矣變通莫大乎四時今四時不貣矣備物致用莫大乎聖人今聖人以順動刑罰清而民服矣皆義之大者故云義大此上皆虞義也】
  隨剛來而下柔動而說隨注否乾上來之坤初故剛來而下柔動震說兌也大亨貞无咎而天下隨之注陽降隂升嫌於有咎三四易位成既濟故天下隨之隨之時義大矣哉注用九用六之法陽唱而隂和男行而女隨故義大疏【否乾至兌也 此虞義也乾剛坤柔卦自否來否乾上九來之坤初是剛來下柔動震說兑故名隨也 陽降至隨之乾鑿度曰形變之始清輕者上為天濁重者下為地是陽升隂降易之理也今陽來降初隂往升上陽降隂升非理之常故嫌於有咎而云大亨貞无咎者以三四易位六爻皆正成既濟定雲行雨施而天下平是天下隨之也此兼苟義 用九至義大 用九者用乾之六爻而居五三初之位用六者用坤之六爻而居二四上之位故虞氏注文言曰乾坤六爻成兩既濟是也陽唱而隂和男行而女隨乾鑿度文乾為陽坤為隂乾成男坤成女既濟六爻隂皆承陽女皆隨男隨家有此義故云隨之時義大矣哉】
  蠱剛上而柔下巽而止蠱注泰初之上故剛上坤上之初故柔下上艮下巽故巽而止蠱也蠱元亨而天下治也注以乾交坤故元亨爻多失正故不言利貞而諸爻皆有幹正之事故天下治也利涉大川往有事也注二往幹五故有事先甲三日後甲三日終則有始天行也注乾為始坤為終故終則有始乾為天震為行故天行也疏【泰初至蠱也 此虞義也 以乾至治也 剛上柔下是以乾交坤故元亨也爻之二五初上皆失正故不言利貞而初二三五皆有幹正父母之事亦是利貞之義孝經子曰先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨至德要道出於孝故殷仲文注云窮理之至以一管衆為要然則至德要道即乾元也乾元用九故天下治也 乾為至行也 此虞義也乾納甲故為始坤納癸故為終先甲者在甲前故云終後甲者在甲後故云始甲者乾也乾為天互震為行故天行也因是而知聖人事天之道本乎易也白虎通曰春秋傳曰以正月上辛尚書曰丁巳用牲于郊先甲三日辛也後甲三日丁也皆接事昊天之日故傳曰天行也】
  臨剛浸而長注剛謂二浸漸也陽息隂故浸而長說而順剛中而應注說兌順坤也剛中謂二四隂皆應之故曰而應大亨以正天之道也注二升五三動成既濟乾元用九乃見天則故曰天之道至于八月有凶消不久也注陽息則消故消不久疏【剛謂至而長陽長隂消皆以積漸而成文言曰其所由來者漸矣故云浸漸也隂符經曰天地之道㓎故隂陽勝遯傳曰小利貞浸而長也此謂隂浸而長也 說兌至而應 說卦曰坤順也兌說也故云說兌順坤也二以剛居中故知剛中謂二二當升五羣隂應之故剛中而應也 二升至之道 此釋元亨利貞之義凡卦具四德者皆以既濟言之二升五三動成既濟則六爻皆正乾元用九謂用几而居五三初之位天以中和育萬物易以中和贊化育天之道猶天之則故引文言以明之陽息至不久 陽息不久則消故云消不久天地盈虚與時消息故臨言凶????言亨也】
  大觀在上順而巽中正以觀天下注陽稱大九居五故大觀在上順坤也中正謂五五以天之神道觀示天下咸服其化賓于王庭觀盥而不觀薦有孚顒若下觀而化也注巽為進退容止可觀進退可度則下觀其德而順其化觀天之神道而四時不貣注貣差也神道謂五臨震兌為春秋三上易位坎冬離夏日月象正故四時不貣聖人以神道設教而天下服矣注聖人謂乾退藏於密而齊於巽以神明其德教故聖人設教坤民順從而天下服矣疏【陽稱至王庭 陽大隂小故陽稱大大謂九上謂五以九居五故大觀在上順坤也中正謂五虞義也不賞而民勸不怒而民威於鈇鉞是天下咸服其化六四賓王是賓于王庭也 巽為至其化此虞義也巽為進退說卦文容止可觀進退可度襄三十一年春秋傳文說文引易曰地可觀者莫可觀于木漢書五行志曰說曰木東方也於易地上之木為觀其於王事威儀容貌亦可觀者也九五有人君之德實貌相應其下畏而愛之則而象之故下觀其德而順其化也 貣差至不貣 此虞義也貣差也釋見豫傳五本乾也乾為神為道故神道謂五臨體震兌震為春兑為秋故云臨震兑為春秋三上易位體坎离坎為冬离為夏約象為既濟日月象正故四時不貣也 聖人至服矣 乾鑿度乾九五為聖人故聖人謂乾退藏于密繫上文齊于巽說卦文陽動入巽巽為退伏坤為閉戶故退藏于密齊者齊戒之義聖人以此齊戒以神明其德形德于已而設教于民下體坤坤民順從故天下服矣㝷神道設教謂祭祀也祭義曰宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也因物之精制為之極明命鬼神以為黔首則百衆以畏萬民以服鄭注云合鬼神而祭之聖人之教致之是其義也】
  頤中有物曰噬嗑注物謂四噬嗑而亨剛柔分注據自否來動而明雷電合而章注動震明离章明也雷動而威電照而明故雷電合而章柔得中而上行注柔謂初中謂五雖不當位利用獄也注初之五故不當位上之三故利用獄也疏【物謂四 此虞義也虞謂所噬乾胏也 據自否來乾剛坤柔否乾五降初坤初升五故剛柔分也動震至而章 下震上离故動震明离古文尚書堯】
  【典曰辨章百姓鄭注云章明也說卦曰震為雷离為電晉語司空季子曰車有震武也韋昭云震威也又云居樂出威故知震為威也震動而威電動而明宋衷義也電有光明故云電照宋氏又謂用刑之道威明相兼故須雷電並合而噬嗑備尚書呂刑曰德威維畏德明維明是用刑在乎威明也 柔謂至謂五初本坤柔故柔謂初初之五故中謂五自下而上故上行也 初之至獄也 初之五以隂居陽故不】
  【當位上之三成豐折獄故刑用獄也】
  賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往注自外曰來坤柔從上來居乾之中文飾剛道交于中和故亨也分乾之二居坤之上上飾柔道故小利有攸往天文也注謂五利變之正成巽體离艮為星离日坎月巽為高五天位离為文明日月星辰高麗于上故稱天之文也文明以止人文也注人謂三泰乾為人文明离止艮也震動离明五變據四二五分則止文三故以三為人文也觀乎天文以察時變注日月星辰為天文也泰震春兑秋賁坎冬离夏巽為進退日月星辰進退盈縮謂朓側朏也歷象在天成變故以察時變矣觀乎人文以化成天下注乾為人五上動體既濟賁离象重明麗正故以化成天下疏【自外至攸往 自外曰來虞義也坤柔巳下荀義也賁者飾也泰坤上下居乾二文飾乾剛之道居二得中故云交于中和乾坤交故亨也分者剛柔分也分乾之九二居坤之上上飾坤柔之道小者五四二隂利上來飾坤故小利有攸往 謂五至文也 此虞義也五失位故利變之正兼有巽离故成巽體离艮主斗斗建十二辰艮為人斗合于人統星主斗故艮為星互坎體离离日坎月巽為高說卦文五虚无君故為天位下云文明以止文明謂离日月星辰皆麗于天故為天之文也 人謂至大也 三于三才為人道故人謂三卦自泰來故云泰乾人象乾德而生故乾為人互有震故云震動离明五變為陽故據四二五分體五據四二文三故云則止文三以三為人文之象也 日月至變矣 此虞義也體离艮互坎离日坎月艮星故云日月星辰為天文也時四時也泰互震兌故震春兌秋賁有坎离故坎冬离夏巽陽巳進而隂初退故為進退日月星辰有進退盈縮漢書天文志曰陽用事則進隂用事則退早出為盈晚出為縮也朓側朏朏當作匿字之誤也尚書大傳曰晦而月見西方謂之朓朔而月見東方謂之側匿鄭彼注云朓條也條達行疾貌側匿猶縮縮行遲貌所謂時變也歷數也象法也攷工記曰天時變故云歷象在天成變所以察時變也 乾為至天下 此虞義也五上體乾故云乾為人二爻皆不正動謂變之正也動成既濟定則賁互兩离离傳云重明以麗乎正乃化成天下虞彼注云兩象故重明正謂五陽陽變之坤來化乾以成萬物謂离日化成天下彼以正為五陽變坤來化乾此以既濟互离則正謂五陽无變坤來化乾之事也】
  剥剥也柔變剛也注隂外變五五者至尊為隂所變故曰剥不利有攸往小人長也注小人謂羣隂順而止之觀象也注坤順艮止謂五消觀成剥故觀象也君子尚消息盈虚天行也注乾為君子乾息為盈坤消為虚故君子尚消息盈虚天行也疏【隂外至曰剥此荀義也隂消乾至外卦而及五故曰隂外變五喪服傳曰君至尊也五為天子故曰至尊五為隂所變乾鑿度云剥之六五言盛殺萬物皆剥墮落故云剥也 小人謂羣隂 羣隂在内一陽在外陽往則隂來故不利有攸往謂小人長也 乾為至行也 此虞義也消息者乾坤也先儒據易曰伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎离艮兌消息若然自有八卦便有消息史記歷書謂黄帝起消息義或然也卦有十二實乾坤十二畫也復臨泰大壯夬乾皆息卦也而皆乾故乾為息姤遯否觀剥坤皆消卦也而皆坤故坤為消乾盈于甲故乾為盈陽實隂虚故坤為虚觀消為剥剥消為坤觀不得不變為剥剥不得不變為坤天之道即消息盈虚之道故曰天行也】
  復亨剛反動而以順行注剛從艮入坤從反震故曰反動坤順震行故而以順行陽不從上來反初故不言剛自外來是以明不遠之復入坤出震義也是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也注天行謂自午至子利有攸往剛長也注剛道浸長復其見天地之心乎注冬至復加坎坎為極心乾坤合于一元故見天地之心心猶中也董子以二至為天地之中是也疏【剛從至義也 此虞義也剛謂剥上九上九體艮消艮入坤故云剛從艮入坤滅出復震故從反震艮者震之反也坤為順震為行故而以順行傳多言適變而此言消息故云陽不從上來反初若上來反初則當云剛自外來今不云來明不從適變之例也若然泰之小往大來亦據消息而云來者否泰反其類彼對否大往小來亦是消息非適變也從上反初則遠今入坤出震七日來復正明復之不遠故云是以明不遠之復入坤出震義也 天行至至子 天行謂消息坤消自午陽息于子故云自午至子謂七日也 冬至至是也 易緯是類謀曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兌魏書律歷志推四正卦術曰因冬至大小餘即坎卦用事日求次卦加坎大餘六小餘五千五百二十九小分十四微分滿五從小分小分滿氣法從小餘小餘滿蔀法從大餘命以紀算外即復卦用事日大壯加震姤加离觀加兌如復加坎冬至復加坎是其義也苟氏說卦曰坎為極心注云極中也繫上曰易有太極是生兩儀虞氏注云兩儀謂乾坤也太極生兩儀故乾鑿度曰乾坤相並俱生傳曰大哉乾元又曰至哉坤元故云乾坤合于一元乾為天坤為地冬至天地之中故云天地之心心即中也知天地之心即天地之中者以成十三年春秋傳曰民受天地之中以生所謂命也天地之中即乾坤之元萬物資始乾元資生坤元所謂民受之以生故知天地之心即天地之中不曰中而曰心者陽尚潛藏故曰心也董子謂二至為天地之中者見春秋繁露其文曰陽之行始於北方之中而止於南方之中隂之行始於南方之中而止於北方之中隂陽之道不同至於盛而皆止於中其所始皆必於中中者天地之太極是以二至為天地之中也荀氏注此云復者冬至之卦陽起初九為天地心萬物所始吉凶之先故曰見天地之心義亦同也】
  无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應注上之初故自外來震為主故為主於内剛中謂五應應二大亨以正天之命也注乾為天巽為命三上易位乾坤交而成既濟故大亨以正合於天地之中故曰天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不右行矣哉注體屯難故无所之右助也災成于三窮于上故天命不右馬氏謂天命不右行非也疏【上之至應二 上在外卦故自外來震上器上之初二在内故為主於内動震健乾五以剛居中故知剛中謂五二利有攸往五之正應也故應謂應二乾為至命也 此言既濟之事四巳正三上易位乾坤交故大亨六爻皆正故以正也五為天中二為地中天地之中民所受以生者所謂命也故曰天之命也 體屯至非也 四已正上動成坎故體屯難屯卦辭曰不利有攸往故无所之右助鄭義也三匪正故災成於三上傳曰窮之災也故云窮于上乾為天巽為命虞氏謂上動逆巽命故天命不右行矣哉言不可行也馬氏已下虞駁馬義也右讀為佑馬如字屬下讀云天左旋不右行非傳義故虞駁之尋馬氏之義謂天左旋不右行右行為反天命故災義亦得通也】
  大畜剛健篤實煇光日新注剛健謂乾篤實謂艮二之五體离离為日故煇光日新其德剛上而尚賢注乾為德初之上故其德剛上賢謂三上變合三故尚賢能健止大正也注健乾止艮也二五易位故大正舊讀言能止健誤也不家食吉養賢也注賢謂二三至上有頤象二升五故養賢利涉大川應乎天也注五天位故應乎天疏【剛健至日新 此虞義也剛健篤實謂兩象也故剛健謂乾篤實謂艮煇光日新謂二五易也离為日為光故煇光日新管輅曰朝旦為煇日中為光也日新俗讀屬下失之乾為至尚賢 乾為龍德故為德初之上故其德剛上虞義也初剛居上故其德剛上也乾為賢人上】
  【應三故賢謂三三上敵應故上變合三而尚賢傳曰上合志也 健乾至誤也 此虞義也易氣從下生故傳之例先下而上傳曰能健止故知健謂乾止謂艮二五失正上下易位故大正舊讀言能止健不合例故云誤也 賢謂至養賢 乾為賢人二稱家故知賢謂二二不正而稱賢者中和為聖賢二不正升五為聖賢又三至上體頤頤者養也二升五故養賢孟子所謂王公之尊賢是也 五天至乎天此京義也二升五五降二而應之五為天位故云應乎天俗謂六五應九二非也】
  頤貞吉養正則吉也注爻不正故養正則吉觀頤觀其所養也注所養謂三五上自求口實觀其自養也注自養謂三之正五上易位天地養萬物注天地位萬物育故天地養萬物聖人養賢以及萬民注乾為聖人坤隂為民養成賢能使長治萬民是養賢以及萬民也頤之時大矣哉注養正則吉成既濟定故頤之時大矣哉疏【爻不至則吉 爻不正以歸于正謂之養正蒙二五蒙以養正及頤養正則吉是也 所養至五上 三五上不正所當養者故云所養謂三五上虞注雜卦頤養正也下云謂養三五而不及上以上由頤故也但五上易位言三五則上可知巳 自養至易位 頤者養也自養則吉求養則凶三五上不正故以自養為義所謂養正則吉也養正則為聖賢故蒙言聖功頤言養賢周禮鄉大夫三年大比考其德行道蓻是觀其自養之事 天地至萬物 天地位謂爻得正也萬物育謂既濟定也乾為至民也 乾為聖人謂大過乾也坤隂為民此上虞義周禮鄉大夫使民興賢出使長之使民興】
  【能入使治之是養成賢能使長治萬民所謂養賢以及萬民也 養正至矣哉 三五上養正則六爻皆正成既濟定是養之大者故云大矣哉】
  大過大者過也注謂四陽爻皆失之過棟橈本末弱也注本末謂初上剛過而中巽而說行利有攸往乃亨注二失位過也處二中也說兌也震為行大壯五之初故巽而說行大過之時大矣哉注喪事取諸大過送死當大事故大矣哉疏【謂四至之過 四陽爻皆失之過故名大過若然初六過愼上六過涉亦有過義而不言者隂以陽為主也 本末至初上 繫下曰其初難知其上易知本末也初上皆柔故知本末謂初上所以取義于本末者說文曰木下曰本从木一在其下木上曰末从木一在其上故取義于本末也 二失至說行 二剛失位故云過而在下中故云中巽巽也說兑也卦自大壯來大壯體震震為行故云巽而說行也 喪事至矣哉 繫下曰古之葬者厚衣之以薪藏之中野不封不喪期无數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過蓋後世聖人易古葬喪之禮有衣衾有棺椁有封有有喪期是喪事取諸大過也孟子曰養生者不足以當大事唯送死可以當大事趙岐注云送終如禮則為能奉大事喪事取諸大過故大矣哉虞氏謂國之大事在祀與戌藉用白茅女妻有子繼世承祀故大矣哉義亦通也】
  習坎重險也注兩象也天險地險故曰重險水流而不盈注謂五也行險而不失其信注謂二也震為行謂陽來為險而不失中中稱信也維心亨乃以剛中也注剛中謂二五行有尚往有功也注功謂五二動應五故往有功天險不可升也注五為天位五從乾來體屯難故天險不可升也地險山川陵也注坤為地乾二之坤故曰地險艮為山坎為川半山稱邱邱下稱陵故曰地險山川邱陵王公設險以守其注王公謂二五坤為乾二五之坤成坎險震為守有屯難象故王公設險以守其險之時用大矣哉注用險以時故曰時用疏【兩象至重險 此虞義也習重也重險謂内外兩象乾鑿度曰三畫以下為地四畫以上為天天險地險故曰重險也 謂五也 乾五之坤五故水流謂流坤也陽陷隂中故不盈九五坎不盈虞氏謂水流而不盈故知謂五也 謂二至信也 此虞苟義也九二坎有險故知行謂二二體震為行乾二之坤陽來為險而在二故而不失中卦有中孚孚信在中故云中稱信也 剛中謂二五 義見本卦 功謂至有功此虞義也五多功故功謂五 五為至升也 此虞義也需傳曰位乎天位大壯四之五位乎天位故知五為天位乾鑿度曰五為天子也乾五之坤五故五從乾來乾又為天二至上體屯說文曰屯難也故體屯難震為足艮為止震足止于下故不可升也坤為至陵也 此虞義也坤為地說卦文乾二之坤成坎險故曰地險互艮體坎故為山川邱高半于山故曰半山稱邱大阜曰陵爾雅溴梁河墳備八陵之數知陵又下于邱故曰邱下稱陵皆地之險故曰地險山川邱陵也 王公至其 此虞義也五乾為王二大夫而稱公者二體屯初建侯扶屯古者王室多故諸侯入為三公共和王室故二得稱公也爻例三為三公公不謂三者三失正繫於徽纆故也坤為土為民民以土服故坤為乾二五之坤成坎險故王公設險震守宗廟社稷故為守守其舊作國㝷與升陵韻漢避諱改為國虞氏本正作也用險至時用 艮為時坤為用王弼謂非用之常用有時也言險有時而用不可為常故吳起曰在德不在險坎當合离為既濟也】
  离麗也注隂麗于陽故曰麗也日月麗乎天注乾五之坤成坎為月离為日日月麗天也百穀草木麗乎地注震為百穀巽為草木坤為地乾二五之坤成坎震體屯屯者盈也盈天地之間唯萬物萬物出震故百穀草木麗乎地重明以麗乎正乃化成天下注兩象故重明麗乎正謂旁通坎也坎上离下嚮明而治故乃化成天下坤為化也柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也注柔謂五隂中正謂五伏陽出在坤中故亨疏【隂麗至麗也 此荀義也麗者附麗坤二五之乾故隂麗乎陽也 震為至乎地 此虞義也震為百為稼故為百穀巽剛爻為木柔爻為草卦自坤來故坤為地與坎旁通乾二五之坤成坎震坎互震也雲雷屯故體屯屯者盈也盈天地之間唯萬物皆序卦文雷雨之動滿形故屯者盈也萬盈數也故盈天地之間唯萬物萬物出震說卦文舉天地者坎离為乾坤二用所以明既濟之功下乃言化成天下也兩象至化也 兩象故重明虞義也說卦曰离也者明也兩象皆离故曰重明离外三爻不正故麗乎正謂旁通坎也出离為坎坎上离下成既濟定說卦曰聖人南面而聽天下嚮明而治聖人謂坎五离南方之卦故南面而聽天下嚮明而治謂行明堂月令之法而天下治故乃化成天下坤化成物故坤為化也柔謂至故亨 此虞義也六五隂不正故柔謂五隂坎伏离下故中正謂五伏陽坎外三爻皆正也六】
  【五為坤中出离為坎故出在坤中乾坤交故亨虞氏謂出在坤中畜牝牛是以畜牝牛吉也】


  周易述卷九
<經部,易類,周易述>
  欽定四庫全書
  周易述卷十       元和惠棟撰
  下傳
  咸感也注隂始感陽柔上而剛下二氣感應以相與注三之上故柔上上之三故剛下二氣謂乾坤乾坤交而成咸故感應以相與與猶親也止而說男下女是以亨利貞取女吉也注止艮說兑艮男兌女男先於女故男下女天地感而萬物化生注有天地然後有萬物故天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平注乾為聖人初四易位成既濟坎為心為平故聖人感人心而天下和平此保合太和品物流形也觀其所感而天地萬物之情可見矣注謂四之初以离日見天坎月見地縣象著明萬物見离故天地萬物之情可見矣疏【隂始感陽 咸至姤六日七分當夏至隂始生故云隂始感陽卦之名咸以此故云咸感也咸感古今字耳 三之至親也據自否來乾剛坤柔坤三之上故柔上乾上之三故剛下太極分而為二故二氣謂乾坤乾坤交而成咸故感應以相與以起下取女吉也與猶親鄭義也止艮至下女 艮少男兌少女故云艮男兑女案士昬禮壻御婦車授綏御輪三周先候於門外皆男下女之事郊特牲曰男子親迎男先於女剛柔之義也天先乎地君先乎臣卦例下為先上為後比九五失前禽前禽謂初是下為先也卦辭云後夫凶後夫謂上是上為後也易氣從下生故以下為先上為後今艮男在下兑女在上男先於女故曰男下女也 有天至化生 有天地然後有萬物序卦文虞彼注云謂天地否也謂否反成泰天地□萬物化醕故有萬物是其義也 乾為至形也 此虞義也乾為聖人謂否五也初四易位六爻皆正故成既濟既濟有兩坎象坎為心為平聖人以禮樂化民移風易俗天下皆寧故感人心而天下和平保合太和品物流形皆既濟之事故引以證天下和平之義也 謂四至見也 此虞義也四之初體离坎故云离日坎月乾天也坤地也坤之乾成离故以离日見天乾之坤成坎故坎月見地此天地之情可見也縣象著明莫大於日月离者明也萬物皆相見故萬物見离此萬物之情可見也】
  恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒注初九升四故剛上六四降初故柔下震雷巽風同聲相應故相與動震也剛柔皆應雜而不厭故可久恒亨无咎利貞久於其道也注變之正故久于其道乾為道為久也天地之道恒久而不已也注泰乾坤為天地利有攸往終則有始也注終變成益益上為終初變成乾乾為始故終則有始日月得天而能久照注動初成乾為天至二离為日至三坎為月故日月得天而能久照四時變化而能久成注春夏為變秋冬為化變至二离夏至三兌秋至四震春至五坎冬至故四時變化而能久成謂乾坤成物也聖人久於其道而天下化成注聖人謂乾乾為道初二已正四五復位成既濟定乾道變化各正性命有兩离象重明麗正化成天下也觀其所恒而天地萬物之情可見矣注與咸同義疏【初九至可久 乾剛坤柔乾初九升四是剛上也坤六四降初是柔下也此蜀才義說卦曰震為雷巽為風故云震雷巽風文言曰同聲相應虞彼注云謂震巽也相應猶相與與猶親也巽而動動震也九家謂初四二五雖不正而剛柔皆應繫下曰恒雜而不厭雜錯雜也荀氏謂夫婦雖錯居不厭之道卦之所以名恒也變之至久也 久于其道正以釋利貞之義四爻失正變之正故久于其道亦恒義也 泰坤至天地此虞義也即天地以明卦義 終變至有始 震巽卦特變故終變成益在益上上為終初變成乾乾為始變至四體復復初亦為始故終則有始也 動初至久照 此虞義也諸卦旁通則從旁通卦變故虞注小畜初九復自道云從豫四之初成復卦九三云至三成乾注大有傳云比初動成震為春至二兑為秋至三离為夏坎為冬故曰時行是也恒與益旁通則從恒變以震巽卦特變故也動初成乾乾為天大壯時也至二體离离為日豐時也至三成坎坎為月震時也以乾照坤故日月得天而能久照也 春夏至物也 此虞義也陽變隂化春夏陽也故為變秋冬隂也故為化四時謂四正易是類謀曰夏至日在离故變至二离夏至秋分日在兑故至三兑秋春分日在震故至四震春冬至日在坎故至五坎冬至兩儀生四象四時乃乾坤所生乾知大始坤化成物故乾坤成物也 聖人至下也 此虞義也聖人謂乾指乾五也乾道變化故乾為道初二巳正四五復位則六爻皆正故成既濟定乾道變化各正性命所謂久於其道也既濟互兩离重明麗正化成天下亦是既濟之事明天下化成為既濟也 與咸同義此虞義也虞謂以离日照乾坎月照坤萬物出震故天地萬物之情可見矣是與咸同義也】
  ????亨????而亨也剛當位而應與時行也注剛謂五而應二艮為時故與時行矣小利貞浸而長也注浸而長則將消陽故利貞????之時義大矣哉注唯聖者能之故時義大疏【剛謂至行矣 此虞義也以九居五為當故剛謂五五正應二故而應二艮動靜不失其時故為時 浸而至利貞 此荀義也浸而長則將消陽謂消????及否也二固志守正????不為否利貞之義也 唯聖至義大 中庸曰君子依乎中庸????世不見知而不悔唯聖者能之過則素隱行怪不及則半塗而廢故曰唯聖者能之古唯伊尹太公之流乃足當之艮為時坤為義故時義大】
  大壯大者壯也剛以動故壯注剛乾動震大壯利貞大者正也注謂四進之五乃得正故大者正也正大而天地之情可見矣注正大謂四之五成需以离日見天坎月見地故天地之情可見也矣疏【剛乾動震以乾之剛加震之動而為隂所弇又體兑毁折宜其傷也故壯釋所以傷之故 謂四至正也 此虞義也 正大至也矣 此虞義也正謂五大謂陽四之五以陽居正成需需自大壯來也需體离坎故离日見天坎月見地利貞者情性故正大而天地之情可見也矣】
  㬜進也明出地上順而麗乎大明注离為明順坤麗离也乾為大明离麗乾故麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也注柔謂四觀四之五故進而上行疏【离為至大明 說卦曰离也者明也虞彼注云离為日為火故明坤麗乾為麗乾藏坤為坎离日坎月日月得天而能久照日月之明皆天之明也陽稱大故乾為大明縣象著明莫大乎日月故日月亦為大明觀五本乾觀四之五离麗乾故麗乎大明 柔謂至上行 四隂為柔四之五故柔進而上行四之五以隂居陽故不言進得位利變之正以四錫初故有康侯用錫馬蕃庶晝日三接之象也】
  明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之注文明离也柔順坤也三喻文王大難謂坤三幽坎中故蒙大難似文王之拘羑里利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之注坤為晦离為明應在坤而在内卦故云内難坎為志三得正體坎故能正其志似箕子為奴疏【文明至羑里 坤為文坤二五之乾成离為日故文明謂离雜卦曰乾剛坤柔序卦曰坤順也故柔順謂坤三喻文王已下虞義也三為三公故喻文王坤為死故大難謂坤鄭氏云蒙猶遭也三體坎坎為獄三幽坎獄中故遭大難以從鄭荀讀為似三在獄中似文王為紂所囚拘于羑里故曰文王以之也 坤為至為奴 坤為晦虞義也坤既死魄故為晦离為明而滅坤下故晦其明三應坤而在内卦坤為大難故云内難三體坎坎為志以陽居三得正故能正其志似箕子仁人而為紂所奴故云箕子以之虞氏從俗說謂箕子為五臣居天位失其義矣】
  家人女正位乎内男正位乎外注内謂二外謂五男女正天地之大義也注????乾為天三動坤為地男得天正於五女得地正於二故天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也注嚴猶尊也父母謂乾坤乾為嚴為君坤為后后亦君也故曰父母之謂孝經曰親生之膝下以養父母日嚴父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣注????乾為父艮為子三五位正故父父子子三動時震為兄艮為弟初位正故兄兄弟弟震又為夫巽四為婦初四位正故夫夫婦婦傳曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女天地父母也女正位乎内男正位乎外男女也有男女然後有夫婦夫夫婦婦也有夫婦然後有父子父父子子也有父子然後有君臣嚴君之謂也三動而兄弟具上之三成既濟定故家道正九五王假有家交相愛也謂父子兄弟夫婦各得其正故正家而天下定矣疏【内謂至謂五 此王弼義也王氏謂家人之義以内為本故先說女此望文為義耳易氣從下生是以傳之例皆先内而後外亦以卦名家人故先女而後男如王氏之旨也二五皆得正故云正位此男女亦是乾坤所成故下云男女正天地之大義也 ????乾至義也 此虞義也卦自????來故據????乾三動體坤故坤為地五于三才為天道故男得天正於五二于三才為地道故女得地正於二乾天坤地故天地之大義也 嚴猶至日嚴鄭注大傳曰嚴猶尊也說卦曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母故父母謂乾坤君道威嚴故乾為嚴說卦曰乾以君之故乾為君泰傳曰后以裁成天地之道復傳曰后不省方后皆指坤釋詁曰后君也乾父坤母乾坤皆嚴君之義故曰父母之謂孟喜卦圖有十二辟卦即乾坤十二畫辟君也知乾坤皆為君也孝經者聖治章文引之者證母有嚴義不特父也 ????乾至定矣 覆述????乾者見一卦備有六戚也五乾為父三艮為子亦謂????艮也父子得正故父父子子三動體震震一索故為兄艮三索故為弟震初得正故兄兄弟弟震一夫之行故為夫四體巽為婦夫婦位正故夫夫婦婦若然上文男女指二五此夫婦指初四者上言天地此言家道義各有取也以上皆虞義傳曰者序卦文漢儒以乾至离為上經天道咸至未濟為下經人道也故序卦自咸恒而下皆叙人事有天地然後有萬物虞彼注云謂天地否也謂否反成泰天地□萬物化醕故有萬物有萬物然後有男女注云謂泰巳有否否三之上反正成咸艮為男兑為女故有男女家人有嚴君焉父母之謂故曰天地父母也女正位乎内男正位乎外故曰男女也有男女然後有夫婦注云咸反為恒震為夫巽為婦故有夫婦也有夫婦然後有父子注云謂咸上復乾成????乾為父艮為子故有父子家人之父父子子是也有父子然後有君臣家人之嚴君是也三動體震為兄艮為弟故兄弟具所謂兄兄弟弟也是以繫下云天地之大德曰生注云天地爻也聖人之大保曰位注云福德爻也所謂父父子子也何以守位曰人注云專爻也助福德者故曰守位所謂兄兄弟弟也何以聚人曰財注云財爻也與人同制之爻故曰聚人所謂夫夫婦婦也理財正辭禁民為非曰義注云繫爻也財所生者謂之鬼吏制于福德與福德為君臣所謂嚴君也一卦六爻備有六戚家人卦具故詳言之三動受上上之三六爻位正故成既濟定所謂父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正也而其義在九五一爻九五王假有家王者以天下為家而父子兄弟夫婦各得其正正家而天下定是言既濟之事也】
  睽火動而上澤動而下注二動之五體离故火動而上五動之二體兑故澤動而下二女同居其志不同行注二女离兑也坎為志无妄震為行巽為同艮為居二五易位震巽象壞故二女同居其志不同行也說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉注說兑麗离也明謂乾柔謂五无妄巽為進從二之五故上行剛謂應乾五伏陽非應二也與鼎五同義天地暌而其事同也注五動乾為天四動坤為地故天地睽坤為事五動體同人故其事同也男女暌而其志通也注四動艮為男兌為女故男女睽坎為志為通故其志通也萬物睽而其事類也注四動萬物出乎震故萬物睽坤為事為類故其事類也睽之時用大矣哉注非義之常故曰時用疏【二動至而下卦自无妄來二上之五體离离為火故火動而上也五下之二體兑兑為澤故澤動而下也 二女至行也 此虞義也二五易位无妄為睽震為行巽為同震巽體壞故二女同居其志不同行也 說兑至同義 此虞義也乾為大明故明謂乾晉傳曰順而麗乎大明此不言大明者虞氏謂麗於晉故不言大明也柔謂五五本二也卦從无妄來二之五故上行乾伏五下六五得中而應乾五之伏陽故云得中而應乎剛必知應乾五伏陽者卦之二五皆失位例變之正若五柔應二剛非法也故云應乾五伏陽五動之乾二變應之隂利承陽故小事吉也 五動至類也 此皆虞義也五動體乾故乾為天四動互坤故坤為地乾上坤下象天地否故曰天地睽否終則傾故其事同也四動艮為男兑為女咸兩象易故男女睽異德合姓故其志通也五動乾為天四動萬物出乎震象无妄萬物皆死故萬物睽時育萬物故其事類也俗說天地睽為天高地下男女睽為男外女内萬物睽為殊形各象乃理之常非睽之時用也 非義至時用 天地男女萬物皆有乖違之象非義之常惟盡性之聖人能用以盡人性盡物性而贊化育故曰大也】
  寋難也險在前也見險而能止知矣哉注前謂三离為見艮為止故見險而能止知謂坤也坤知阻故知矣哉寋利西南往得中也注二動往居坤五故得中不利東北其道窮也注天道窮于東北利見大人往有功也注二往應五五多功故往有功當位貞吉以正也注坤為五當尊位正吉羣隂順從故以正寋之時用大矣哉注用當其時則濟故大虞氏謂坎月生西南而終東北終而復始以生萬物故用大矣疏【前謂至矣哉 三在五前又體坎坎為險故險在前乾仁坤知故知謂坤也卦有坎艮地險山川丘陵艮為山陵坎為水坤德行恒簡以知阻故知矣哉㝷六爻皆有蹇象唯九五當位正餘皆利止見險而止之義也 二動至得中 此苟義也自内為往二往居中五為上中故得中 天道至東北 消息艮在亥又東北之卦萬物成終故天道窮于東北二往至有功 此虞義也 坤為至正 坤為虞義也巳下荀義也 用當至大矣 初象傳曰宜待時也亦以在寋家宜待時而動釋言曰濟成也用當其時則成如二有功而五正故大虞氏巳下亦據納甲參同契曰五六三十度度竟復更始故云終而復始也】
  解險以動動而免乎險解注險坎動震震出險上故動而免乎險解利西南往得衆也注坤為衆无所往其來復吉乃得中也注中謂二五有攸往夙吉往有功也注五多功據五解難故往有功天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲宅注解二月雷以動之雨以潤之故雷雨作木實曰果皮曰甲根曰宅乾為百果震為草木离為甲艮為宅萬物出震故百果草木皆甲宅荀氏謂解者震世仲春之月草木萌牙故甲宅也俗作甲坼古文宅壞字解之時大矣哉注天地解之時故大疏【險坎至乎險 此虞義也震為出震動而出坎上故動而免乎險解之義也 坤為衆 謂臨坤也 中謂二五 二巳之五得中故四來成復也 五多至有功 此荀義也荀氏謂五位无君二陽又卑往據之者則吉五多功二據五而解坎難故有功也一說解反寋也二據五而解寋難義亦通也 解二至壞字 解消息在二月漢書五行志曰雷以二月出雷動而雨隨之故雷雨作此虞義也說文曰果木實也宋衷注說卦曰木實謂之果草實謂之蓏馬融謂桃李之屬是也皮在外故云甲根在下故云宅宅居也此上鄭義也乾為百為木果故乾為百果震者木德又為草莽故為草木甲者孚甲月令孟春其日甲乙鄭注云時萬物皆孚甲因以為日名三統歷曰出甲于甲說文曰甲東方之孟陽氣萌動从木戴孚甲之象是其義也离剛在外故為甲艮為居故為宅萬物出乎震百果草木甲宅之象也解震宫二世卦故荀氏謂解者震世雷以二月出萬物隨之而出故仲春之月草木萌牙也俗本甲宅作甲坼案說文云宅古文作□故云古文宅壞字猶鄭氏注檀弓云衣為壞字也□字壞而為坼作坼者訛也 天地至故大 解二月卦天地解緩萬物甲宅故云大也】
  損損下益上其道上行注乾道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時注時謂春秋也損二之五震二月益正月春也損七月兑八月秋也謂春秋祭祀以時思之艮為時震為應故應有時也損剛益柔有時注謂冬夏也二五已易成益坤為柔損上之剛益三之柔成既濟坎冬离夏故損剛益柔有時損益盈虚與時偕行注乾為盈坤為虚損剛益柔故損益盈虚謂泰初之上損二之五益上之三變通趣時故與時偕行疏【乾道上行乾謂泰乾也泰初之上乾為道故乾道上行 時謂至時也 此虞義也時謂四時春禘秋嘗故謂春秋也損二之五以二簋享上卦體震兑二之五成益故震二月益正月春也損七月兑八月秋也震兑四正也益損消息也春秋祭祀以時思之孝經文祭義曰春禘秋嘗霜露既降君子履之必有悽愴之心春雨露既濡君子履之必有惕之心如將見之此以時思之之事艮動静不失其時故為時震同聲相應故為應謂上之三六爻相應也 謂冬至有時 此虞義也冬夏謂既濟也二五已易成益中互坤故坤為柔損上九之剛以益六三之柔而成既濟坎离四正卦既濟坎上离下坎冬時离夏時故損剛益柔有時損先難而後易故經言遄傳又言時疾貞者其義有待者其時也乾為至偕行 此虞義也卜五乾盈甲故乾為盈月虚為晦坤喪乙滅癸故坤為虚損乾剛以益坤柔故損益盈虚泰初之上成損損二之五成益益上之三成既濟變通趣時故與時偕行也】
  益損上益下民說无疆注上之初坤為无疆震為喜笑以貴下賤大得民故說无疆矣自上下下其道大光注乾為大明以乾照坤故其道大光或以上之初离為大光矣利有攸往中正有慶注中正謂五而二應之乾為慶也利涉大川木道乃行注謂三動成渙渙舟楫象巽木得水故木道乃行也益動而巽日進无疆注震三動成离离為日巽為進坤為无疆日與巽俱進故日進无疆天施地生其益无方注乾下之坤震為出生萬物出震故天施地生陽在坤初為无方日進无疆故其益无方矣凡益之道與時偕行注上來益三四時象正艮為時震為行與損同義故與時偕行也疏【上之至疆矣 此以下皆虞義也坤為地故為无疆上之初體震震春喜樂故為喜笑言啞啞故為笑陽貴隂賤坤為民震初九以貴下賤得坤民故說无疆矣 乾為至先矣 陽稱大离為明故乾為大明坤隂晦冥乾象盈甲日月雙明以乾照坤故其道大光或以上之三體离乾為大离為光故為大光義亦通也 中正至慶也 五以中居正故中正謂五二正應五故利有攸往陽稱慶故乾為慶也 謂三至行也 三動成渙舟楫之利蓋取諸此故渙舟楫象巽為木坎為水巽木得水而行故木道乃行也 震三至无疆 震三動體离离為日巽為進退故為進坤地為无疆三動有巽离象日與巽俱進故日進无疆也 乾下至方矣 否乾為天坤為地陽主施乾下之坤是天施也帝出乎震故震為出震春生月三日生明故為生坤元萬物資生萬物出震故天施地生也坤為方故陽在坤初為无方日進无疆與其益无方同義也 上來至行也 下云與損同義益震為春損兑為秋上來益三成坎离象坎冬离夏故四時象具互艮為時震為行損二之五益上之三變通趣時故與損同義損傳曰損益盈虚與時偕行是同義也】
  夬決也剛決柔也注乾決坤健而說決而和注健乾說兑也以乾陽獲隂之和故決而和揚于王庭柔乘五剛也注一隂乘五陽孚號有厲其危乃光也注二變离為光危去上六陽乃光明告自邑不利即戎所尚乃窮也注窮謂上陽勝隂故所尚乃窮利有攸往剛長乃終也注乾體大成以決小人終乾之剛故乃終也疏【乾決坤 此虞義也乾剛坤柔故乾決坤健乾至而和 此虞義也陽為隂施故以乾陽隂之和九五莧陸夬夬是決而和也 一隂乘五陽 一隂越五陽之上宜決去之故卦名夬也二變至光明 此荀虞義也九五傳曰中行无咎中未光也陽為隂弇必危去上六陽乃光明也 窮謂至乃窮 卦窮于上故窮謂上坤利行師陽息之卦隂道日負故所尚乃窮也 乾體至終也 此虞義也陽息成乾内外體備故乾體大成陽為君子隂為小人雜卦曰夬決也剛決柔也君子道長小人道消故以決小人四月乾成卦終于上終乾之剛故乃終也】
  遘遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也注以柔遇剛不期而會苛相遇耳故不可與長巽為長天地相遇品物咸章也注乾成于巽而舍于离坤出于离與乾相遇南方离位萬物章明也剛遇中正天下大行也注剛謂二中正謂五乾為天復震為行建午之月陽氣盛大故天下大行遘之時義大矣哉注日長至隂陽爭死生分故時義大疏【以柔至與長 桓八年穀梁傳曰不期而會曰遇以柔遇剛不期而會匪以禮接故云苟相遇耳此兼鄭義巽為長而云不可與長者但遘消乾成坤陽出復震息至夬而隂道消亡說文長从□□倒亡也夬之上六傳云无號之凶終不可長也至此而倒□為亡故云不可與長也 乾成至明也 此苟義也九家謂陽起子運行至四月六爻成乾巽位在已故言乾成于巽既成轉舍于离萬物皆盛大坤從离出與乾相遇故言天地遇也坤起于离故從离出离為明萬物皆相見故章明也 剛謂至大行 隂消之卦初隂係二二不以失位為嫌故剛謂二五以中居二故中正謂五乾為天復震為行建午之月陽氣盛大用事聖人南面而聽天下向明而治天子當陽諸侯用命故天下大行也 日長至義大 日長至隂陽爭死生分者月令仲夏文夏至畫漏六十五刻夜漏三十五刻故日長至鄭彼注云爭者陽方成隂欲起也蔡氏章句云感陽氣而長者生感隂氣而成者死故死生分分猶半也言陽氣盛大之時一隂始生于下出陽知生入隂知死幾微之際唯明君子而後知之故遘之時義大也】
  萃聚也順以說剛中而應故聚也注坤為聚順坤說兌五以剛居中二帥衆隂順說而從之故聚也王假有廟致孝享也注享享祀也五至初有觀象謂享坤牛故致孝享矣利見大人亨聚以正也注三四之正故聚以正用大牲吉利有攸往順天命也注坤為順巽為命三往之四故順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣注三四易位成离坎坎月离日日以見天月以見地故天地萬物之情可見矣與大壯咸恒同義疏【坤為至聚也 坤衆故為聚内順外說故順坤說兑二正應五九五剛中六二引吉帥其衆而應之既順且說故聚也 享享至享矣 此虞義也卦自觀來五至初又有觀象觀盥而不薦明堂禘祀之卦天子大廟即明堂也郊禘用繭栗故享坤牛唯聖人謂能饗帝唯孝子謂能饗親故致孝享矣三四至以正 此虞義也三四失位變之正故聚以正也 坤為至命也 此虞義也三往之四承五】
  【坤為順乾為天巽為命故順天命也 三四至同義此虞義也三四易位有坎离象离日見天坎月見地縣象著明萬物見离故天地萬物之情可見大壯四之五咸四之初恒初二已正四五復位皆有离坎象故云同義也】
  柔以時升注柔謂坤五也升謂二坤邑无君二當升五虚震兑為春秋二升坎离為冬夏四時象正故柔以時升也巽而順剛中而應是以大亨注順坤也二以剛居中而應五故能大亨上居尊位也用見大人勿恤有慶也注大人天子謂升居五見為大人坎為恤陽稱慶羣隂有主无所服憂而有慶也南征吉志行也注二之五坎為志震為行故志行也疏【柔謂至升也 此虞義也乾剛坤柔故柔謂坤五也卦自臨來无柔爻上升之義故升謂二坤稱邑又臣道故坤邑无君陽實隂虚故二當升五虚六五貞吉升階隂為陽作階使二升五位是柔以時升之義也卦互震兑震春兑秋故震兑為春秋二升五體坎离坎冬离夏故二升坎离為冬夏震兑坎离為四正故四時象正升必以時故柔以時升也 順坤至位也 此荀義也說卦坤順也内巽外坤故云巽而順剛中謂二二應在五故二以剛居中而應五二以天德而居天位故能大亨上居尊位也 大人至慶也 此荀義也王肅曰大人聖人在位之目故大人天子坤為用离為見二升居五為大人故用見大人坎加憂為恤凡言喜慶皆陽爻故陽稱慶坤虚无君二升居五故羣隂有主无所復憂而有慶也 二之至行也 此虞義也二之五體坎故坎為志互體震故震為行】
  困剛弇也注謂二五為隂所弇也險以說困而不失其所亨其唯君子乎注險坎說兑此本否卦上之二天地交二之正上下交故困而不失其所亨天地有常行君子有常度故唯君子乎貞大人吉以剛中也注謂五弇于隂近无所據遠无所應體剛得中正居五位則吉无咎也有言不信尚口乃窮也注兑為口上動乘陽故尚口乃窮疏【謂二至弇也 此荀義也弇古文揜 險坎至子乎 卦自否來否天地上下不交乾上之坤二是天地交也二變之正與五應是上下交也在困家而言亨故云不失其所亨天地不以遭困運而變其常行君子不以遭困世而改其常度君子取法天地故云其唯君子乎 謂五至咎也 此荀義也五為上弇故謂五雖弇于隂四二皆陽爻故近无所據遠无所應以其體剛得中正居五位則吉无咎洪範所謂用静吉也兑為至乃窮 此荀義也乾變為兑兑為口上九動而乘陽故尚口乃窮卦窮于上故也】
  巽乎水而上水井注巽乎水謂隂下為巽也而上水謂陽上為坎也木入水出井之象也井養而不窮也注兑口飲水坎為通往來井井故養不窮也改邑不改井乃以剛中也注初之五以剛居中故以剛中无喪无得往來井井汽至亦未繘井未有功也注二未變應五故未有功累其瓶是以凶也注初二不變則既濟之功不成故凶疏【巽乎至象也 此荀義也巽為鹿盧故木入坎為泉故水出兑口至窮也 此虞義也互兑在坎下故兑口飲水初之至剛中 初之五以剛居中釋改邑之義五之初不改井義舉諸此矣 二未至有功 此虞義也五多功二未變應五故未有功 初二至故凶井以養人為功初二變則井洌寒泉食既濟功至傳曰大成也不變則雍漏行惻无王明受福之事故凶也】
  革水火相息注息長也离為火兑為水繫曰潤之以風雨風巽雨兑也四革之正坎見故獨於此稱水也二女同居其志不相得曰革注二女离兑體同人象蒙艮為居故二女同居四變體兩坎象二女有志离火志上兑水志下故其志不相得坎為志也已日乃孚革而信之注已日乃革之坎孚為信故革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡注文明謂离說兑也大亨謂乾四動成既濟定故大亨以正革而當位故悔乃亡也天地革而四時成注謂五位成乾為天蒙坤為地震春兌秋四之正坎冬离夏則四時具坤革而成乾故天地革而四時成也湯武革命順乎天而應乎人注湯武謂乾乾為聖人天謂五人謂三四動順五應三故順天應人巽為命也革之時大矣哉注革天地成四時誅二叔除民害天下定武功成故大矣哉疏【息長至水也 此虞義也息讀為消息之息故云長也兑為坎半象故為水坎為川川雍為澤故為澤云繋曰潤之以風雨者上繫文昭元年春秋傳曰六氣隂陽風雨晦明也賈逵服䖍以為風東方雨西方兑正西故云風巽雨兑也兑言澤而稱水者卦无坎象四革之正坎兩見故不曰澤而曰水也 二女至志也 此虞義也离中女兑少女故云二女离兑初至五體同人蒙艮為居故二女同居謂同在革家也四變體兩坎象坎為志兩坎為兩志故云二女有志火動而上故离火志上澤動而下故兑水志下二女各有志故其志不相得是水火相息而更用事之義也 已日至信之已日謂二孚謂三二應五已日乃革之順乎天也三孚五革言三就有孚應乎人也五坎孚為信故革】
  【而信之 文明至亡也 此虞義也坤為文离之文坤也离嚮明故文明謂离說謂兑也元大也貞正也四動剛柔正而位當故大亨以正四不當位宜有悔也動得正故云革而當其悔乃亡也 謂五至成也此虞義也五體乾故五位成乾為天蒙體坤故蒙坤為地蒙又體震革體兑故震春兑秋四動成坎故】
  【四之正坎冬离夏則四時具也蒙為革故坤革而乾成乾天坤地故云天地革而四時成也 湯武至命也 此虞義也乾為君故湯武謂乾聖人謂乾五陽得位為聖人故乾為聖人二已日乃革之二正應五故天謂五三革言三就故人謂三四動六爻皆正故順五應三謂四順五上應三也或謂皆指上革道成于上傳順以從君是順五之事義亦得通】
  周易述卷十
  欽定四庫全書
  周易述卷十一       元和惠棟撰
  象上傳
  天行健君子以自強不息注消息之卦故曰天行乾健也故曰天行健君子謂三乾健故強天一日一夜過周一度君子莊敬日強故自強不息子路問強子曰南方之強與北方之強與抑而強與而強即自強也易備三才至誠無息所以參天地與疏【剥傳曰君子尚消息盈虚天行也乾坤消息之卦故曰天行乾健說卦文以天之運行為言故不曰乾而曰健云也乾鑿度有一聖二庸三君子之目一聖初九也得正故聖人二庸九二也失正故庸人三君子九三也得正故君子也虞注說卦云精剛自勝動行不休故健乾健故強太玄凖之以強強亦健也天一日一夜過周一度此虞義也周天三百六十五度四分度之一在天成度在歷成日天一日一夜過周一度日亦一日一夜起度端終度端在天為不及一度是天為健樂記曰著不息者天也君子法天之行莊敬日強故自強不息也引中庸者證自強之合於中和也子路問強夫子反詰之曰抑而強與而女也因告之曰故君子和而不流強哉矯中立而不倚強哉矯是強有中和之義君子法天之健合於中和即至誠之無息也故又取三才之說以申之乾坤諸卦之祖而象皆稱君子者以君子備三才故荀子王制篇曰天地者生之始也禮義者治之始也君子者禮義之始也為之貫之積重之致好之君子之始也故天地生君子君子理天地君子天地之參也孟子曰夫君子所過者化所存者神上下與天地同流皆言君子參天地之事趙岐注云君子通於聖人是也】
  潛龍勿用陽在下也注陽在下故勿用見龍在田德施普也注二升坤五臨長羣隂德施於下無所不徧終日乾乾反復道也注反復天道原始反終或躍在淵進无咎也注陽道樂進故進无咎飛龍在天大人造也注造作也天者首事造制大人造作見居天位聖人作而萬物覩是其義也忼龍有悔盈不可久也注乾為盈忼極失位降為三公天道虧盈故不可久用九天德不可為首也注天德乾元也萬物之始莫能先之故不可為首疏【陽在至勿用 陽謂龍下謂潛以象言之曰潛龍以消息言之曰陽在下也陽尚在下故曰勿用 二升至不徧此荀義也益傳曰天施地生是陽主施晉語曰臨長晉國韋昭注云臨監也長帥也二升坤五為君臨長羣隂體純能施德博而化故德施普普徧也 反復至反終 此干寶義也卦有反復如反泰為否反否為泰之類是也唯乾坤坎离反復不哀故云反復天道經曰終日乾乾夕惕若夤文言曰知至至之知終終之是通乎晝夜之道而知者故云原始反終陽道至无咎 此荀義也乾鑿度曰陽動而進故樂進居五得中故无咎也 造作至義也 此苟義也釋詁曰作造為也是造作同義聖人制作皆本於天故天者首事造制大人造法所以效天也五為天位文言曰聖人作而萬物覩作謂造作八卦故曰大人造也萬物覩是利見大人也 乾為至可久 剥傳曰君子尚消息盈虚乾息坤消乾盈坤虚又納甲十五乾盈甲故乾為盈乾鑿度曰三為三公丄失位當下居坤三故云降為三公董子曰君不能奉天之命則廢而為公王者之後是也後世刲先代之後為公其取法於此與天道虧盈嗛傳文虞彼注云乾盈上虧之坤三故虧盈是其義也 天德至為首乾為首釋詁曰元首也文言曰乾元用九故知天德為乾元也萬物之始已下宋衷義也乾為先乾元萬物資始故云萬物之始莫能先之陽唱而隂和男行而女隨此乾坤二用之大義也】
  地坤君子以厚德載物注地有高下故稱君子謂二坤為厚乾為德坤轝為載故以厚德載物中庸稱至誠曰博厚所以載物也虞氏謂力也疏【地有高下楚語文漢書敘贊曰坤作墜高下九則是也高下者地之勢也白虎通曰地有三形高下平卦有兩坤故以勢言之乾鑿度六二為君子坤主二故君子謂二坤為地地廣厚故為厚與乾旁通故乾為德坤為大轝轝所以載故以厚德載物引中庸至誠者所以備三才也虞氏訓為力案鬼谷子論捭闔之義云以陽求隂苞以德也以隂結陽施以力也是言地以力疑乾義亦通也】
  履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也注馴順也乾為道履霜者隂凝陽之始也順陽之命至十月而堅冰至矣六二之動直以方也不習无不利地道光也注陽動而隂應之故直以方也坤主二稱地道二离爻离麗乾故曰光含章可貞以時也或從王事知光大也注得正故以時三終乾事故知光大也括囊无咎愼不害也注坤為害四愼承五故不害黄裳元吉文在中也注坤為文降居乾二處中應五故曰文在中龍戰于野其道窮也注隂道窮于上用六永貞以大終也注陽稱大地道代終故以大終疏【馴順至至矣 馴順也九家義古文馴順通文言曰蓋言順也義與此同乾為道虞義也坤凝乾自初始至上六而與乾接矣故初曰隂始凝上曰隂疑於陽必戰也初順乾命乾為道故曰馴致其道月令孟冬之月水始冰地始凍乾為寒為冰故十月而堅冰至亦謂隂順陽之性而成堅冰也 陽動至曰光 荀氏云二應五五下動之則應陽出直是六二之動為五動而二應故直以方也乾坤二卦惟乾五坤二為天地之中故五稱天德二稱地道离麗乾亦虞義也坤之乾成离离者麗也故离麗乾二离爻离為光故地道光也 得至大也 京房曰靜為悔為貞者變動之義故文言曰六爻揮說卦曰揮於剛柔而生爻為動揮為變象辭言者皆謂得正也變動有時故以時知謂坤光大謂乾三之上終乾事故知光大也 坤為至不害 虞注嗛傳曰坤為害隂消至四謹愼承五繫於苞桑故不害說苑曰愼勝害是也 坤為至在中 坤為文說卦文楚語曰地事文韋昭云地質柔順故文五降乾二柔順處中上應九五故曰文在中謂下中也王肅曰五在中非也 隂道窮於上 後漢書朱穆奏記曰易經龍戰之會其文曰龍戰於野其道窮也謂陽道將勝而隂道也隂窮於上故云陽復於下故云勝終亥出子之義也 陽稱至大終 坤承乾乾為大地道無成而代有終故以大終】
  雲雷屯君子以經論注三陽為君子謂文王也經論大經以立中和之本而贊化育也中庸曰唯天下至誠為能經論天下之大經立天下之大本知天地之化育三之正成既濟是其事矣疏【乾鑿度曰乾三為君子君子謂陽三巳正故云三陽為君子繫下曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪虞彼注云謂文王書易六爻之辭也末世乾上盛德乾三故知三謂文王也經論大經謂文王演易也白虎通曰文王所以演易何也文王時受王不率仁義之道失為人法矣己之調和隂陽尚微故演易使我得卒至於大平日月之光明如易矣是文王經論大經為既濟也九五屯膏以喻受德初九建侯以喻文王三動反正為既濟是其事矣中和之本者中和謂二五本謂乾元也乾元用九坎上离下六爻得正二五為中和聖人致中和天地位萬物育故能贊化育也中庸唯天下至誠已下是言孔子論譔六經之事孔子當春秋之世有天德而无天位故刪詩述書定禮理樂制作春秋贊明易道戴宏春秋解疑論所云聖人不空生受命而制作所以生斯民覺後生也其孫子思知孔子之道在萬世故作中庸以述祖德云仲尼祖述堯舜憲章文武極而至於天地之覆載四時之錯行日月之代明言其制作可以配天地繼乃舉至聖至誠以明之至聖堯舜文武也至誠仲尼也大經六經也大本中也化育和也以无天位曰立曰知而其本已裕也以經論象雲雷者揚子法言曰雷震乎天風薄乎山雲徂乎方雨流乎淵其事矣乎李軌注云言此皆天之事矣人不得無事也天事雷風雲雨人事詩書禮樂也故以經論象雲雷也必知經論大經為既濟者隱元年公羊傳曰所見異辭所聞異辭所傳聞異辭何休注云所見者謂昭定哀時事也所聞者謂文宣成襄時事也所傳聞者謂隱桓莊閔僖時事也於所傳聞之世見治起於衰亂之中用心尚麤觕故内其國而外諸夏先詳内而後治外録大略小内小惡書外小惡不書大國有大夫小國略稱人内離會書外離會不書是也於所聞之世見治升平内諸夏而外夷狄書外離會小國有大夫宣十一年秋晉侯會狄於攢函襄二十三年邾婁我來奔是也至所見之世著治太平春秋進至於爵天下遠近小大若一用心尤深而詳故崇仁義譏二名晉魏曼多仲孫何忌是也是言孔子作春秋亦如伏羲神農黄帝堯舜禹湯有既濟之功故以所傳聞之世見治起於衰亂之中所聞之世見治升平所見之世著治太平為既濟也孟子言一治一亂以治屬禹周公孔子子思作中庸謂堯舜文武之既濟人知之仲尼之既濟人不知之故曰苟不固聰明聖知達天德者其孰能知之言非至聖如堯舜文武不能知至誠之孔子故鄭氏據公羊傳亦以為堯舜之知君子也何氏於定六年注云春秋定哀之間文致太平即是此傳君子以經論成既濟中庸經論大經贊化育之事何氏傳先師之說知孔子作春秋文致太平後儒无師法不能通其義也】
  雖般桓志行正也以貴下賤大得民也注坎為志震為行退居正故云雖般桓志行正也陽貴隂賤故云以貴下賤大得民也坤為民六二之難承剛也十年乃字反常也注反從正應故反常即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也注禽鳥獸之縂名上為窮求而往明也注體离故明屯其膏施未光也注為上弇故施未光泣血㦁如何可長也注隂承陽故不可長疏【坎為至為民 般桓退也居初是居正也陽貴隂賤荀義也董子曰陽貴而隂賤苟子君子篇曰爵當賢則貴不當賢則賤二以陽居初建侯當位而下坤民故云以貴下賤宣十二年春秋傳曰其君能下人必能信用其民矣故云大得民也坤為民虞義也 反從至反常 二正應五反從正應是反歸常道故云反常二體震為反也 禽鳥至為窮 白虎通曰禽鳥獸之縂名為人所禽制也比九五曰王用三驅失前禽周禮大司馬曰大獸公之小禽私之又大宗伯云以禽作六摯卿執羔大夫執鴈曲禮曰猩猩能言不離禽獸月令戮禽祭禽禽皆是獸是禽獸通名也若别而言之則釋鳥云二足而羽謂之禽四足而毛謂之獸也卦窮於上故謂窮為上三應上上不應三故云往吝窮也 體离故明 此虞義也三變初體离离為明昏禮先納幣而後親迎納幣求也親迎往也故云求而往明也言明於禮 為上至未光 陽為隂弇陽主施屯其膏故施未光也 隂乘至可長上不應三而乘五馬是乘陽也用六利用貞隂承陽則永乘陽故不可長】
  山下出泉蒙注泉之始出者曰蒙君子以果行育德注君子謂二艮為果震為行育養也體頤養故以果行育德也疏【泉之至曰蒙 禮斗威儀曰君乘土而王其政太平則蒙水出於山宋均注云蒙小水也出可為灌注無不植也小水可以灌注猶童蒙可以作聖此實象也 君子至德也 此虞義也乾鑿度九二為庸人今九居二而稱君子者二以亨行時中變之正六居二為君子故謂君子為二也艮為果蓏故為果育養也釋詁文二至上體頤頤者養也傳曰蒙以養正米行育德養正之義也】
  利用刑人以正法也注坎為法初之正故正法也子克家剛柔接也注剛柔謂二五勿用娶女行不順也注震為行坤為順坤體壞故行不順困蒙之吝獨遠實也注陽稱實童蒙之吉順以巽也注五體坤動而成巽故順以巽利用禦宼上下順也注自上禦下故順疏【坎為至法也 此虞義也九家說卦曰坎為律釋言曰坎律銓也樊光云坎卦水水性平律亦平銓亦平也坎為水故古刑法議之字皆從水法律同義故坎為法也初失位得正故以正法 剛柔謂二五 焦氏易林曰剛柔相呼二姓為家變之正五剛二柔故云接接際也 震為至不順 說見上 陽稱實 陽實隂虚故陽稱實柔之為道不利遠者四獨遠陽故困也 五體至以巽 五動體巽故云動而成巽此虞義也 自上至故順 此虞義也上禦三是自上禦下虞氏謂巽為高艮為山登山備下順有師象是也三不順上禦之則順矣五以應二為順上以禦三為順其義一也】
  雲上於天需注雲上於天須時而降君子以飲食宴樂注君子謂二坎為飲食五需二衍在中故以飲食宴樂陽在内稱宴疏【雲上至而降 此宋衷義也六四出於穴是雲上於天也上六入于穴是須時而降也 君子至稱宴 九二陽不正需時升五故稱君子序卦曰需者飲食之道也苟氏謂坎在需家為酒食故坎為飲食五象曰需於酒食是五以酒食需二二需於衍在上中故謂宴樂為二陽在内稱宴虞義也】
  需于郊不犯難行也利用恒未失常也注坎為難常猶恒也初變失位上居四故未失常需于衍在中也注衍讀為延在後詔侑曰延五需二故衍在中雖小有言以吉終也 需于泥災在外也注外謂坎自我致戎敬愼不敗也注五离為戎坎為多眚故敗三不取四故敬愼不敗乾為敬也需于血順以聽也注雲雖升天終當入穴順以聽五五為天也酒食貞吉以中正也注謂乾二當升五正位者也不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也注上降居三雖不當位承陽有實故无大失疏【坎為至失常 初應四四坎為難初不取四故不犯難行初變失位上居四為得位故未失常恒本訓常故下經恒卦太玄凖之以常永常猶恒也反覆相訓 衍讀至在中 周禮大祝九祭二曰衍祭鄭注云衍當為延讀從主人延客祭之延古文衍延同物也特牲饋食禮曰祝延尸鄭彼注云延進在後詔侑曰延五需二五在二後自後詔二延登居二故衍在中雖隔於六四之險終當升上故以吉終 外謂坎 坎為災在外卦故云災在外也 五离至敬也 离為戎虞義也三至上有坎离象坎為寇离為戎故經言寇傳言戎說卦曰坎其於輿也為多眚虞注云眚敗也三體乾乾為敬不取於四故敬愼不敗也 雲雖至天也 此九家義也象曰順以聽也四隂故順坎為耳耳主聽故順以聽五五指乾二升五乾為天嫌謂坎五故云五為天也 謂乾至者也 此九家義也上降至大失 此荀義也六居三為失位故云不當位上降承乾故承陽有實失謂不當位未大失以】
  【其承陽也】
  天與水違行訟注水違天猶子違父臣違君故訟君子以作事謀始注君子謂乾三來變坤為作事坎為謀初為始二據初剛柔易故以作事謀始疏【水違至故訟 坎者乾再索而得有子道坤有臣道下三爻皆失位故云猶子違父臣違君而成訟也 君子至謀始 此虞義也坤謂遯坤坤為事三來變坤故為作事洪範謀屬水坎為水為心故為謀卦自下生故初為始三來之二據初剛柔易謂二與初易位初不永所事謀始之義也】
  不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也注初辯之早故其辯明不克訟歸逋竄也自下訟上患至惙也注上謂乾惙憂也食舊德從上吉也注從順復即命渝安貞不失也注變得正故不失訟元吉以中正也以訟受服亦不足敬也注服謂槃乾象毁壞故
  不足敬疏【初辯至辯明 坤消隂自初始變之正辯之早矣二變應五三食舊德體离离為明故其辯明矣 上謂乾惙憂也 二訟四四體乾故上為乾惙憂鄭義也詩曰憂心惙惙俗作掇今從古從順 三失位變從上故吉此上亦謂乾也從訓順者昭五年春秋傳曰使亂大從服䖍解誼云使亂】
  【大和順之道故知從為順也 變得正故不失 失謂失位 服謂至足敬 此虞義也槃祭服故服謂槃遯三體乾乾為衣故云服也三食舊德四變食乾故乾體壞乾為敬乾體壞故不足敬也】
  地中有水師注坎在坤内故曰地中有水師衆也坤中衆者莫過於水君子以容民畜衆注君子謂二坤為民坎為衆容寛也畜養也二升五寛以居之故以容民五降二萬物致養故以畜衆疏【坎在至於水 此宋衷義也坎為水坤為地坎在坤内是水行地中之象楊泉物理論曰水浮天載地者也故地之衆者莫過於水以況人之衆者莫過於師衆有二訓周語曰人三為衆一也釋詁曰庶烝多師旅衆也又曰洋觀裒衆那多也是庶多亦曰衆二也坤坎所以取象於師以衆多為名也 君子至畜衆 此虞義也二為庸人而稱君子者以其升五也坤隂故為民容寛也洪範五行傳文詩日月曰畜我不卒毛傳云畜養也卦自乾來文言乾九二寛以居之亦謂二升五居上以寛是容民之義也萬物致養說卦文五體坤坤隂廣博含養萬物五降二萬物致養是畜衆之義也】
  師出以律失律凶也注初失位故曰失律在師中吉承天龍也王三錫命懷萬也注龍和也二以盛德行中和衆隂承之故承天龍居王位而行錫命衆隂歸之故懷萬坤為萬師或輿尸大无功也注三五同功三多凶故大无功左次无咎未失常也注得位承五故未失常長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也注震為行居中故曰中行三失位故不當五巳正使不當故貞凶大君有命以正功也小人勿用必亂也注五多功五動正位故以正功坤為亂疏【初失至失律 爻例失位曰失又曰不當師初二三五皆失位故初曰失三曰不當二五易位故曰貞丈人又曰以正功也 龍和至萬 詩長曰何天之龍毛傳云龍和也二當升五五為天以盛德行中和衆隂承之故承天和錫命者開國承家皆當有錫命之事居王位而行錫命衆隂歸之故懷萬禮器曰物無不懷仁周語曰無所依懷鄭韋皆訓懷為歸坤為萬虞義也 三五至无功 師勝敵稱功周禮大司馬曰若師有功愷樂獻於社若師不功則厭而奉主車鄭注云功勝也三五同功五多功三賤多凶故大无功也 得位至失常 四得位故云未失二升五而四承之隂承陽為常道故曰未失常也 震為至貞凶 二升居五故曰中行已正五位而用失位之三是使不當故貞凶也 五多至為亂 此虞義也】
  地上有水比注地得水而柔水得地而流故曰比先王以建萬國親諸侯注先王謂五初陽已復震為建為諸侯坤為萬國比四月卦也比輔也輔成五服故以建萬國比比也有孚盈故以親諸侯疏【地得至曰比 此子夏義也傳又云夫凶者生於乖争今既親比故云比吉也杜林曰比者言性不相害但爻之相比不相害而相親故曰比也 先王至諸侯 先王謂夏先王也五為天子故先王謂五初變之正體震震為建侯初剛難拔故云建震為諸侯義見屯卦坤為地地有九州夏時九州有萬國故坤為萬國此上虞義也比四月卦據消息孟喜卦氣圖曰十一月未濟蹇頤中孚復十二月屯嗛睽升臨正月小過蒙益漸泰二月需隨晉解大壯三月豫訟蠱革夬四月旅比小畜乾五月大有家人井咸姤六月豐渙履遯七月恒節同人損否八月巽萃大畜賁觀九月歸妹无妄明夷困剥十月艮既濟噬嗑大過坤是也古文尚書臯陶謨曰成五服至於五千州有十二師外薄四海咸建五長鄭彼注云敷土既畢廣輔五服而成之面方各五千里四相距為方萬里師長也九州州立十二人為諸侯師以佐其牧外則五國立長使各守其職堯初制五服服各五百里要服之内方四千里曰九州其外荒服曰四海此禹所受地記書崑崙山東南地方五千里名曰神州者禹五服之殘數亦每服者合五百里故有萬里之界萬國之封春秋傳曰禹朝羣臣於會稽執玉帛者萬國言執玉帛者則九州之内諸侯也其制特置牧以諸侯賢者為之師蓋百國一師州十有二師則州千二百國也八州凡九千六百國其餘四百國在圻内此禹時建萬國之事也四月以建萬國者明堂月令曰立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏於南郊還反賞封諸侯蓋夏殷法也白虎通曰封諸侯以夏何陽氣盛養故封諸侯盛養賢也襄卄六年春秋傳曰賞以春夏刑以秋冬是慶賞封建皆以夏也王肅聖證論亦同此說禹成五服與比同說文曰輔信也輔成五服此建萬國之象比比也序卦文九五孚信之德盈滿中國四海會同遠人賓服此親諸侯之象也】
  比之初六有它吉也注信及非應然後吉比之自内不自失也注得位故不自失比之匪人不亦傷乎注爻失其正辰體隂賊故傷外比於賢以從上也注上謂五顯比之吉位正中也注謂离象明正上中也舍逆取順失前禽也注背上六故舍逆據三隂故取順不及初故失前禽邑人不戒上使中也 比之无首无所終也注坤道代終比之无首故无所終疏【信及至後吉此荀義也案五爻辭云失前禽謂初也三四五所據也二五所應也初在應外故失前禽前禽雖失初六終來盈缶之孚也王者之德不及殊俗則未至故信及非應然後吉也 得位至自失 桓十七年穀梁傳曰蔡季自陳歸於蔡自陳陳有奉焉爾二得位自内比初而外應五正而後行事故不自失也 爻失至故傷 此干寶義也翼奉封事曰東方之情怒也怒行隂賊亥卯主之孟康注云本生於亥盛於卯木性受水氣而生貫地而出以隂氣賊害土故為隂賊坤為土六三乙卯坤之鬼吏草木怒生而賊害土故云傷也 上謂五 繫上曰可大則賢人之德可久則賢人之業姚信注云上賢人謂乾五下賢人謂坤二乾五之坤成坎坎五猶乾五故稱賢二比初四不比三者三匪人故不比也 謂离至中也 此虞義也初三已變體重明故謂离象明五在上得位居中故正□中也 背上至前禽 此虞義也上六逆乘陽故稱逆而在五後故稱背四三二皆順承陽而五據之故云取順初在應外五不及初故失前禽邑人不戒上使 也義見上經 坤道至所終 上為終坤承乾而代終以乾為首故也今比之无首則是无所終也】
  風行天上小畜注風者天之命令也今行天上則是令未下行畜而未下小畜之象君子以懿文德注懿美也豫坤為文乾為德卦以柔畜剛君子法之故修美文德積久而施自行疏【風者至之象 此九家義也巽為風巽傳曰重巽以申命故云風者天之命令也今風行天上則是令未行於下畜道未成故畜而未下以小畜大謂之小畜也懿美至自行 說文曰懿專久而美也豫坤為文據旁通也乾有四德故為德此上虞義也四為柔故】
  【云以柔畜剛君子欲懷柔天下不以武功而以文德故云修美文德傳曰施未行也巽柔善入積之久而德施於物物无不化故云施自行】
  復自道其義吉也注陽為吉牽復在中亦不自失也注失位變應五故不自失亦者亦初也夫妻反目不能正室也注妻當在内夫當在外今妻乘夫而出在外故不能正室有孚惕出上合志也注上謂五坎為志有孚攣如不獨富也 既雨既處得積載也君子征凶有所疑也注積猶畜也坎為疑疏【陽為至初也陽吉隂凶初變為陽是由凶而趣於吉故其義吉也二從旁通變故失位今變應五故不自失初既得位二亦不失故云亦者亦初也 妻當至正室 桓十八年春秋傳曰女有家男有室是夫以妻為室也白虎通曰一大一婦成一室義亦通也男正位乎外女正位乎内天地之大義今陽在内隂在外反其居室之道故不能正室夫謂豫震妻謂小畜即巽也 上謂五坎為志彖傳曰剛中而志行乃亨剛中謂五四五合志乃能畜乾故上謂五坎為志虞義也 積猶至為疑 畜道至上而成得積載者畜道成也畜有積義故云積猶畜也坎為疑虞義也】
  上天下澤履君子以辯上下定民志注君子謂乾天高地下萬物散殊而禮制行故以辯上下定民志疏【此樂記文乾為天兌為澤禮以地制澤又卑於地故君子法之以制禮天高地下禮者天地之别也故以辯上下萬物散殊而未定禮節民心故以定民志漢書叙傳曰上天下澤春雷奮作先王觀象爰制禮樂是說君子法履以制禮之事】
  素履之往獨行願也注初微謂之獨震為行使四變而已應之故獨行願幽人貞吉中不自亂也注變之正居中應五故不自亂眇而視不足以有明也注兩离稱明跛而履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也注剛謂乾坎為志愬愬終吉志行也注應在初故志行夬履貞厲位正當也注位正當故不疚元吉在上大有慶也疏【初微至行願 初為隱為微隱微於人為獨故中庸曰莫見乎隱莫顯乎微故君子愼其獨也初應四四體乾乾為誠素質之始也質誠也欲正其心者先誠其意不誠則不能獨故素履之往獨行願也 變之至自亂 貞吉者變之正而吉也坎在坤中坤為亂之正應正故不自亂 兩离稱明虞注傳曰有兩坎兩离乃稱聰明眇而視不足以有明一离故也 剛謂至為志 三變應乾故志剛 應在至志行 應在初初震為行坎為志故志行 位正至不疚 乾履兌兌為虎五在乾體故厲以剛中正故不疚與傳互相明也】
  天地交泰注交謂二五后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民注坤稱后坤富稱財輔以隂輔陽相贊也震為左兑為右坤為民言后資財用以成教贊天地之化育以左右其民也書曰予欲左右有民疏【交謂二五 天地交而成既濟故云交謂二五 坤稱至有民 釋詁曰后君也坤臣道而稱后者泰消息為辟卦得稱后也坤富稱財又化成物故曰財成卦有比比輔也故以隂輔陽也相者贊相故曰相贊也震春為左兑秋為右坤衆為民富之教之所謂資財用以成教皆贊化育為既濟之事也書曰者尚書臯陶謨文是虞夏既濟時事故引之也】
  拔茅征吉志在外也注外謂四苞巟得尚于中行以光大也注升五體离嚮明而治故以光大无平不陂天地際也注位在乾極應在坤極天地之際偏偏不富皆失實也注坤虚故皆失實不戒以孚中心願也注中謂五坎為心隂性欲承故中心願以祉元吉中以行願也注中下中城復于堭其命亂也注初吉終亂疏【外謂西 此虞義也 升五至光大 既濟五互离故云升五體离說卦曰离也者明也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此謂取离象為明堂也二升五為聖人故乾鑿度以夬五為聖人离為光乾為大故以光大也 位在至之際 此宋衷義也位在三故云乾極應在上故云坤極小爾雅曰際接也天與地接猶泰與否接故云天地際也 坤虚至失實 陽實隂虚坤三爻故皆失實也 中謂至心願中謂五五爻之義於四爻者上體以五為主也說卦曰坎為極心中心猶極心也隂性欲承乾鑿度】
  【文九家易曰乾升坤五各得其正隂得承陽皆隂心之所欲是也 中下中 五降下故中謂下中震為行故中以行願上願謂二欲升五下願謂五欲降二也 初吉終亂 既濟曰初吉終亂傳謂終止則亂其道窮也上為終坤為亂巽為命故其命亂也】
  天地不交否注天氣上升地氣沈下二氣特隔故云否君子以儉德辟難不可營以祿注君子謂伏乾坤吝嗇為儉乾為德隂消至否坤臣弑君故以儉德辟難坤為營乾為祿坤消乾故不可營以禄也疏【天氣至云否此宋衷義也董子曰隂猶沈也故地氣沈下天上升不下降地沈下不上升是二氣特隔故云否也 君子至禄也 否下體坤乾伏坤下乾三為君子故君子謂伏乾說卦曰坤為吝嗇吝嗇故儉隂消至否坤臣弑君故為難虞氏亦謂弑君之難也乾伏坤下隱伏之象故以儉德辟難文言曰天地閉賢人隱是其義也坤為營虞義也說卦曰坤為旬旬十日也經營須日故旬營同物詩江漢曰來旬來宣鄭箋云旬當為營知旬營同物也乾為福說文云禄福也故乾為禄坤消乾禄故不可營以禄此兼用虞義虞氏又云營或作榮儉或作險】
  拔茅貞吉志在君也注四變體坎為志君謂五大人否亨不亂羣也注物三稱羣謂坤三為亂大人不從故不亂羣也苞羞位不當也注三上失位有命无咎志行也注志行於羣隂大人之吉位正當也注位正當故隂不能消乾使亡否終則傾何可長也注以隂剥陽故不可久疏【四變至謂五 應在四四變應初故體坎坎為志初與二三同類承五故志在君初在應外而云承五者坤性承乾故初曰以其四曰□离祉是三爻皆有承乾之象故初得承五也 物三至羣也 此虞義也周語曰獸三為羣坤三爻故云羣六三為亂大人中正以否絶之故云不亂羣五不亂羣故不亡也 三上失位 上苞三二爻皆失位故云位不當也 志行至羣隂 此荀義也四以五命據三隂隂皆麗乾之福是志行於羣隂也 位正至使亡 荀注文言曰存謂五為陽位亡謂上為隂位以九居五得正得中隂繫於陽故不能消乾使亡也 以隂至可久 此虞義也隂剥於上則陽復於下故不可久】
  天與火同人君子以類族辯物注族姓辯别物性之同異也君子謂乾乾為族天火同性二五相應男女辯姓故以類族辯物疏【族姓者戰國策曰昔者曾子處費費人有與曾子同名族者注云族姓也襄三十一年春秋傳曰辯於大夫之族姓班位故知族為姓也辯别虞義也同姓則同德異姓則異德故云物姓之同異也君子謂乾乾為族虞義也族有九九者乾陽之數故知乾為族類聚九族而辯姓之同異以厚别也所以然者以卦名同人天火同性性姓同物二隂五陽有昏冓之道同德合義不合姓故以類族辯姓也男女辯姓襄二十八年春秋傳文】
  出門同人又誰咎也 同人于宗吝道也注取同姓犯誅絶之罪故吝道伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也注與上敵應故敵剛上不應三故安行乘其庸義弗克也其吉則困而反則也注初得正故義弗克則法也變之正是困而反則也同人之先以中直也大師相遇言相克也注中直謂五二五同心故相克同人于郊志未得也注坎為志失位故志未得疏【取同至吝道 此許愼義也愼又云言五屬之内禽獸行乃當絶也 與上至安行 三上皆剛故曰敵剛釋詁曰敵應當也敵剛謂所應者剛故伏戎於莽也艮傳曰上下敵應兩陽兩隂稱為敵應或謂敵剛為敵五非也楚語曰自敵以下則有讎韋昭云敵敵體五為君不可為敵且五非應也三上敵剛上不應三三无所往故云安行也 初得至則也 四欲攻初初正而四不正故云義弗克春秋文十四年穀梁傳曰弗克納弗克其義也范甯注云非力不足義不可勝與傳義合則法也釋詁文韋昭注晉語曰謀不中為困四欲攻初以不義而止故困變之正承五應初是困而反歸於法故吉文言曰乾元用九乃見天則六爻皆正為天則故爻不正而反於正謂之反則也 中直至相克 五得中又體乾乾為直故中直謂五繫上釋此爻曰同心之言其如蘭乾為言二五同德同德合義故相克也 坎為至未得 上失位不與三同志故志未得也】
  火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命注君子謂二遏絶揚舉也乾為揚善坤為遏惡為順以乾滅坤體夬揚於王庭故遏惡揚善乾為天為休二變時巽為命故順天休命疏【此虞義也二失位變之正隂得位為君子故君子謂二初至五體夬夬本坤世乾為善坤為惡揚於王庭以乾滅坤故遏惡揚善乾為美休美也故乾為休二變體巽巽為命坤為順故順天休命也】
  大有初九无交害也 大轝以載積中不敗也注中謂二車僨曰敗公用享于天子小人害也 匪其尩无咎明辯折也注折之离故明辯折厥孚交如信以發志也注乾為信四上變坎為志五發孚二故信以發志威如之吉易而无備也注离為備二五易位离體壞乾威鎮物故无備大有上吉自天右也注吉吉禮疏【中謂至曰敗 二下中故中謂二比坤為大轝乾來積上二為中故積中不敗僖九年春秋傳曰涉河侯車敗隱三年春秋傳曰鄭伯之車僨於濟故知車僨曰敗五降二坤厚載物故不敗也 折之至辯折 此虞義也變體离說卦云离為折上槁故云折之离离為明故明辯折也折本今作晢從日折聲古文通折音制與志恊也 乾為至志 漢書杜欽對策曰天道貴信二升五體乾故乾為信四上變五體坎故坎為志者變動五失位而孚二故信以志也 离為至无備 備謂戰備也离為甲胄為戈兵故為備以備為戰備者經曰威如傳曰無備昭二十三年春秋傳曰去備薄威尉繚子曰兵有去備徹威而勝者以有法故知備為戰備也五之威道德之威也鹽鐵論文學曰德盛則備寡故无備董子曰冠之在首玄武之象也玄武者貌之最嚴有威者也其象在後其服反居首武之至而不用矣夫執介胄而後能拒敵者非聖人之所貴也君子顯之於服而勇武者消其志於貌也矣威如之吉易而无備亦此義也易音亦 吉吉禮 上為宗廟祭禮稱吉故云吉吉禮】
  周易述卷十一
<經部,易類,周易述>
  欽定四庫全書
  周易述卷十二      元和惠棟撰
  象上傳
  地中有山嗛君子以捊多益寡稱物平施注君子謂三捊取也艮為多坤為寡乾為物為施坎為平乾盈益嗛故以捊多益寡稱物平施疏【此虞義也辭君子指三故知君子為三說文曰捊引取也鄭荀董遇蜀才皆訓為取故云捊取也俗作裒釋詁曰裒多也裒訓多不得云裒多俗本訛耳上九艮爻艮為多節故云多坤隂小故為寡乾純粹精故為物陽主施故為施坎為水水性平故為平以乾之上九益嗛故云乾盈益嗛捊艮之多以益坤寡故云捊多益寡稱物平施也】
  嗛嗛君子卑以自牧也注牧養也養成嗛德鳴嗛貞吉中心得也注三升五體坎亟心與二相得勞嗛君子萬民服也注上居五位羣隂順陽故萬民服无不利撝嗛不違則也注隂撝上陽不違法則利用侵伐征不服也注不服謂五鳴嗛志未得也可用行師征邑國也注三升五故志未得唯可從征耳疏【牧養至嗛德 牧養九家義也三之五初體坤故為卑變之正體頤為養凡爻失位皆須學問以養成之而在嗛家故云嗛德韓嬰曰夫易有一道焉大足以治天下中足以安家國近足以守其身者其唯嗛德乎是其義也 三升至相得 二在下中而正應五三升五五為上中體坎亟心亟中也與二相得故中心得也 上居至民服 此荀義也人道惡盈而好嗛三居五位克當民心坤為民故萬民服荀氏謂衆隂皆欲撝陽上居五位是羣隂順陽之事也 隂撝至法則此九家義也凡爻之正而得位者皆曰則故文言曰乾元用九乃見天則同人九四曰其吉則困而反則是也衆隂皆欲撝三陽上居五得正得中故云不違法則 不服謂五 此苟義也五失位故知不服謂五征之為言正也三侵伐以正五故云征不服也 三升至征耳上應三三升五而上乘之故志未得几家謂雖應不承是也三來征坤之邑國而上從之則利故云唯】
  【可從征耳】
  雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考注奮動也雷動於地上萬物乃豫也崇充殷盛薦進也上帝天也以配祖禘郊也以配考祖宗也豫消息在卯中和之象先王建之作樂以充其德用盛樂薦上帝以配祖考而降神也疏【周頌時邁曰薄言振之薛君章句云振猶奮也振與震通說卦云震動也震有奮義故云奮動雷動於地上養長華實揚隱伏萬物莫不被盛陽之德故云萬物乃豫也崇充釋詁文儀禮鄉飲酒禮云崇酒尚書酒誥云崇飲鄭氏皆訓為充故云崇充也說文曰殷作樂之盛稱尚書洛誥肇稱殷禮亦謂盛禮故知殷為盛文二年公羊傳云五年而再殷祭禘大祭故稱殷祭魯禘不配天亦稱殷祭者得用禘禮禘樂故也周禮庖人曰與其薦羞之物鄭注云薦亦進也此殷薦者謂薦盛樂非薦羞也知上帝為天者孝經孔子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝鄭稱注云上帝者天之别名也神無二主故異其處避后稷是上帝為天也以上皆鄭義也以配祖謂如嚳遠祖稷始祖故云禘郊也以配考謂如祖文王宗武王故云祖宗也祭法高祖以下皆稱考故知文王亦蒙考之名也禘郊祖宗皆配天之祭郊於南郊禘祖宗皆於明堂其禮始於虞三代因之而不易傳謂先王蓋夏商之王也孟喜卦氣圖豫消息在二月中故云在卯三統歷曰春為陽中萬物以生秋為隂中萬物以成事舉其中禮取其和故曰中和之象漢兒寛曰唯天子建中和之極兼總條貫金聲而玉振之故云先王建之謂建中和之極作樂以充其德即謂中和之德也禘及郊宗石室郊及百神祖宗之祀四海助祭又謂之大饗皆推祖以配天禮之極盛者故云用盛樂薦上帝云以配祖考而降神者如周禮大司樂郊樂六變而天神降社樂八變而地祇出禘樂九變而人鬼可得而禮是也以虞義言之動初至三乾為先王為崇德震為音為樂故以作樂崇德震為帝而在乾天上故稱上帝坤為死小畜乾伏坤下稱祖考故殷薦之上帝以配祖考其薦上帝而配祖考也离為南乾為郊南郊之象离嚮明而治為明堂四復初十一月郊時也小畜四月禘時也】
  初六鳴豫志窮凶也注初在豫家而獨應四樂不可極故志窮凶不終日貞吉以中正也注中謂二正謂四復初旴豫有悔位不當也注變之正則无咎由豫大有得志大行也注陽稱大坎為志震為行故志大行六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也注乘剛故疾五為陽位故中未亡冥豫在上何可長也注利三之正疏【初在至窮凶 傳凡言窮皆指上豫之窮凶不在上而反在初者以初在逸樂之家獨與四應志得而鳴極豫盡樂故志窮凶也樂不可極曲禮文 中謂至復初 二得位得中故中謂二四不正復初得正故正謂四四復初而二休之故中正謂兩爻 變之至无咎 上六成有渝无咎指三以三不當位故有悔變之正則无咎也 陽稱至大行 四陽爻故稱大四體坎坎為志又體震震為行故志大行傳剛應而志行是也 乘剛至未亡 五乘坎剛坎為疾故貞疾文言曰知存而不知亡荀注云存謂五為陽位亡謂上為隂位五陽位又居中故云中未亡也利三之正 冥豫在上无應而下交瀆也故不可長三之正上得所應則可長矣】
  澤中有雷隨君子以鄉晦入宴息注君子謂乾上宴安息止也坤為晦為安巽為入艮為止上來入坤故以鄉晦入宴息疏【乾鑿度乾上九為庸人今云君子者以其居初得位故稱君子宴與燕通詩北山曰或燕燕居息毛傳云燕燕安息貌故知宴為安也陽在内稱宴息者休息與止同義故云息止也坤為晦為安巽為入艮為止義具上經疏以乾居坤故鄉晦互有巽艮故入宴息也㝷此卦之義隂隨陽婦係夫有燕私之象尚書大傳曰古者后夫人將侍於君前息燭後舉燭至於房中釋朝服襲燕服然後入御於君是鄉晦入宴息之事故太玄準為從其初一詞曰日幽嬪月冥隨之是也有夫婦然後有父子有父子然後有君臣故太玄曰晝以好之夜以醜之一晝一夜隂陽分索夜道極隂晝道極陽牝牡羣貞則君臣父子夫婦之道辯矣是以傳言鄉晦入宴息經言元亨利貞其義一也】
  官有渝從正吉也出門交有功不失也注上居初得正故從正吉隂往居上而係於五故不失係小子弗兼與也注已係於初不兼與五係丈夫志舍下也注下謂初隨有其義凶也有孚在道明功也注死在大過故凶功謂五三四之正离為明故明功孚于嘉吉位正中也注位正中故能成既濟之功中庸曰君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地拘係之上窮也注係於五則不窮疏【上居至不失 上失位之初得正故從正吉初隂升上而係於五隂居上得位故不失也 巳係至與五 此虞義也虞惟以五為四為誤耳 下謂初 五坎為志初在下故知下謂初也 死在至明功 此虞義也大過棺椁之象故云死在大過五多功故功謂五三四之正體离离為日故為明明五之功五為主故也 位正至天地 位正中故為一卦之主而行中和成既濟引中庸者隂之隨陽猶婦之隨夫夫夫婦婦而家道正正家而天下定即是既濟之事故造端乎夫婦而極於天地也 係於至不窮 无應在上故窮係於五五為既濟之主窮變通久故不窮也】
  山下有風蠱君子以振民育德注君子謂泰乾也坤為民初上撫坤故振民乾稱德體頤養故以育德疏【此虞義也泰君子道長故君子謂泰乾坤為民亦謂泰坤也初之坤上故撫坤謂振撫坤民也乾為龍德故稱德育養也四至上體頤頤者養也故以育德也】
  幹父之蠱意承考也注承二也二坎爻坎為意故意承考幹母之蠱得中道也注變而得正故貞而得中道幹父之蠱終无咎也注上為終无應而得位故終无咎裕父之蠱往未得也注四隂柔故往未得幹父用譽承以德也注變二使承五故承以德二乾爻故稱德不事王侯志可則也注三體坎為志則法也疏【承二至承考 二乾爻乾為父故知承者二也初幹父蠱而承考意幹蠱之善者此考之所以无咎也 變而至中道 此虞義也二失位故不可貞今變而得正是貞而得中道經以失位言故云不可貞傳以得正言故云得中道也 上為至无咎 爻終於上故上為終以三得位故雖无應於上而終无咎也 四隂至未得 四應在初初意承考四裕父蠱是隂柔不可與共事也故初變往四則未得言初與四不相得也 變二至稱德 此虞義也五巳正故變二使承五不承以事而承以德亦幹蠱之善者乾為德二乾爻故稱德經言譽傳言德皆謂變二承五與二升五同也 三體至法也 應在三三體坎坎為志則法也釋詁文君高尚其事者以其志之可則亦謂上變應三而合於則也】
  澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆注君子謂二震為言兌口講習二升五坎為思剛浸而長故以教思无窮容寛也震為寛仁坤為民故容保民无疆矣疏【乾鑿度九二為庸人今以君子謂二者二當升五得位故稱君子也震為言兌口講習教之義也坎心為思剛浸而長有无窮之義故以教思无窮說文云容受也容則能受寛大之象故曰容寛也互體震震春寛大行仁故為寛仁坤為民以二撫坤故容保民无疆此兼虞義也】
  咸臨貞吉志行正也注二升五四體坎為志初正應四故志行正咸臨吉无不利未順命也注坤為順????巽為命陽當居五隂當順從今尚在二故曰未順命甘臨位不當也既憂之咎不長也注失位故不當動而成泰故咎不長至臨无咎當位實也注初陽為實四正應初故當位實大君之宜行中之謂也注二者處中行升居五五亦處中故行中之謂敦臨之吉志在内也注志在升二也隂以陽為主故志在内疏【二升至行正 二升五則四體坎坎為志初四俱正而又相應其志得行故志行正也 坤為至順命 四隂互兩坤故坤為順遯巽為命據旁通也陽當居五以下苟義也陽居五則四隂順從今陽息在二隂猶用事故未順命蓋既濟之功猶未成也 失位至不長 三失位无應故有憂陽息成泰天地交故咎不長咎不長則吉猶消不久則凶也 初陽至位實 京房易傳曰陽實隂虚故初陽為實四正故當 應初故云實也 二者至之謂 此荀義也二五中也以二升五故曰行中之謂初四皆正故曰行正二五皆中故曰行中也以義言之知臨而言行中者舜之大知用其中於民是其義也 志在至在内 此九家義也二因三升五坎為志故志在升二隂無主以陽為主故上得過其應因三以升五二在内故曰志在内也】
  風行地上觀先王以省方觀民設教注先王謂乾廵守曰省坤為方為民以乾照坤故以省方觀民設教疏【京房易積笇曰易含萬象言明堂禘祭此又言省方觀民要而言之則一也古者聽朔朝廟頒政令朝諸侯皆於明堂詞觀而不觀薦是尊祖以配天之事傳神道設教是法天以治民之事天子廵守則為宫三百步壇十有二尋加方明其上方明者放乎明堂之制也孟子齊有泰山明堂荀子曰築明堂於塞外而朝諸侯皆方明之類後世以其制如明堂而名之明堂祀六天上下四方月令謂之天宗虞謂之六宗故堯典舜禋六宗而覲四岳羣牧覲禮周祀方明而覲公侯伯子男其義一也艮為宫闕有明堂方明之象故既取類於禘祭又比義於廵方乾為先為王故為先王淮南子曰禹南省方高誘注云廵守為省省視四方也坤為方九家說卦文乾為大明以乾照坤省方之象故以省方觀民設教也】
  初六童觀小人道也注隂消之卦故小人道闚觀女貞亦可醜也注坤為醜觀我生進退未失道也注三欲進觀於五四既在前而三故退未失道也觀國之光尚賓也注助祭尚賓觀我生觀民也注為民所觀觀其生志未平也注坎為志為平上來之三故志未平疏【隂消至人道 初失位而經言小人无咎者以觀為隂消之卦小人道長故云小人道也 坤為醜此虞義也太玄曰晝以好之夜以醜之詩墻有茨云中冓之言不可道也所可道也言之醜也薛君章】
  【句云中冓中夜也乾為晝故為好坤為夜故為醜女子以貞為行而闚觀故云亦可醜也 三欲至道也此荀義也隂當承陽故進觀於五四近於五而在三前三故退進退皆得故未失道乾為道也 助祭】
  【尚賓 周語祭公謀父曰甸服者祭侯服者祀賓服者享要服者貢荒服者王韋昭注云皆所以貢助祭於廟孝經所謂四海之内各以其職來祭是助祭尚賓之事虞注據詩曰莫敢不來享莫敢不來王是其義也 為民所觀 傳大觀在上中正以觀天下皆是為民所觀又皆指五故此觀民亦為民所觀唯大象觀民設教乃是上觀下之事也 坎為至未平此虞義也坎心為志水為平三失位嫌於有咎上之三補過故志未平】
  雷電噬嗑先王以明罰飭法注雷電噬嗑威而明也先王謂乾上离為明坎為罰為法飭正也上之三折獄故以明罰飭法疏【雷為威電為明雷電合而章是威而明也上本乾也乾為先為王故先王謂乾上體离互坎故离為明坎為罰為法飭古敕字古又作飾雜卦曰蠱則飭也高誘呂氏春秋注云飾讀為敕敕正也王弼從俗作敕非也上之三得正而折四獄故以明罰飭去也】
  屨校滅止不行也注否坤小人以隂消陽其亡其亡故五變滅初坤殺不行也噬膚滅鼻乘剛也注乘初剛遇毒位不當也注不正故遇毒利艱貞吉未光也注為五隂所弇故未光貞厲无咎得當也注變之正故得當何校滅耳聰不明也注坎為聰离為明坎滅則离壞故聰不明疏【否坤至行也 此虞義也繫下說此爻曰小徵而大誡此小人之福也小人謂否初故云否坤小人否本消陽之卦九五曰其亡其亡謂消四及五今五下滅初坤殺不行故无咎也 乘初剛 二无應於丄而沒坎下又乘初剛凡柔乘剛皆不利以其得正故无咎也 不正故遇毒 遇毒猶遇罪謂悔吝之類參同契曰纎介不正悔吝為賊是也 為五至未光 凡陽為隂弇皆曰未光屯萃之九五是也四弇於五故曰未光 坎為至不明 聰屬耳明屬目故坎為聰离為明上滅坎則离體亦壞故云聰不明鄭氏云目不明耳不聰是也】
  山下有火賁君子以明庶政无敢折獄注君子謂乾离為明坤為庶政故明庶政坎為獄三在獄得正故无敢折獄噬嗑四不正故利用獄也疏【君子謂乾亦指九三坤謂泰坤也坤為衆故為庶為事為業故為政坤上之乾二體离离為明故以明庶政坎為獄三正體坎故在獄得正无敢折獄謂上无敢來折三也噬嗑四不正故上之三蔽四成豐折獄致刑義見噬嗑也】
  舍車而徒義弗乘也注初為士故義弗乘賁其須與上興也注震為興三二同德五上易位則皆得其應故與丄興永貞之吉終莫之陵也注與二同德故終莫之陵六四當位疑也匪寇昬冓終无尤也注坎為疑當位承陽故疑守正待應故終无尤六五之吉有喜也注五變之陽故有喜凡言喜慶皆陽爻白賁无咎上得志也注上之正得位體既濟故曰得志坎為志也疏【初為至弗乘 禮唯大夫不徒行初為士故云義弗乘也尚書大傳曰古之命民能敬長憐孤取舍好讓舉事力者命於其君得命然後得乘飾車駢馬未有命者不得乘乘者有罰若然命士亦得乘飾車駢馬今士未有命故云義弗乘也 震為至上興 震起故為興三二得位故同德五上易位成既濟則三二皆得其應故曰與上興也 與二至之陵此虞義也三與二皆得位而无應二乘初四乘三嫌有陵之者五上易位終其應故云終莫之陵上為終也 坎為至无尤 六居四為當位四乘三為乘陽四體坎故疑疑於乘陽也然正應在初守正待應故終无尤尤過也四本坤坤代終故云終也 五變至陽爻 此虞義也說文曰吉善也乾元善之長乾吉坤凶故凡爻辭言吉者皆變之陽也虞注損六四曰陽在五稱喜今五變之陽故有喜又注晉睽六五曰乾為慶故云凡言喜慶皆陽爻也 上之至志也 此虞義也上變之正故云得位五上易位故體既濟其志得行故云得志五上變體坎故坎為志也】
  山附于地剥上以厚下安宅注上謂乾上艮為厚坤為下為安艮為宅君子德車民所載故以厚下安宅疏【上本乾也天尊故謂之上以其失位故不稱君子艮積坤上故為厚坤卑在下故為下隂稱安故為安艮為居故為宅經曰君子德車象曰民所載也民安則君安是厚下安宅之義也】
  剥牀以足以滅下也注陽在下滅于坤故以滅下剥牀以辯未有與也注五失位故未有與剥之无咎失上下也注上下四隂剥牀以膚切近災也注觀五坎爻坎為災消觀及剝四又近之故切近災以宫人寵終无尤也注艮為終變之正故終无尤君子德車民所載也注坤為民為載小人剥廬終不可用也注坤為用疏【陽在至滅下 乾初九象傳曰潛龍勿用陽在下也陽在下為坤所滅故以滅下 五失至有與 隂陽相得為與故鄭注咸傳曰與猶親也二應五五蔑貞是失位也兩隂无應故未有與也 上下四隂 上謂四五下謂初二剥不得言无咎四隂皆欲剥陽三獨應上此剥之所以无咎由與上下四隂違失故也 觀五至近災 凡言災者坎也觀五坎爻故為災繫下云四多懼近也近之謂近於五故云切近災也 艮為至无尤 艮成始成終故為終五失位動成觀是變之正故終无尤尤過也 坤為民為載 坤為民說卦文坤為地地萬物載焉又為大轝轝所以載物故為載荀子曰馬駭輿則君子不安輿庶民駭政則君子不安位民載於德車厚下安宅君民俱安故曰民所載也 坤為用 消艮為坤故坤為用小人勿用故終不可用】
  雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方注先王謂乾初至日冬至之日坤闔為閉關巽為商旅為近利市三倍遘巽伏初故商旅不行遘象曰后以施命誥四方今隱復下故后不省方復為陽始遘則隂始天地之始隂陽之首已言先王又更言后后君也六十四卦唯此重耳疏【此虞義也乾息於初乾為先為王故先王謂乾初復十一月卦故云至日冬至之日闔戶謂之坤故坤為閉關謂復坤也巽為遘巽也考工記曰通四方之珍異以資之謂之商旅虞於兌九四注云巽為近利市三倍故稱商為近利市三倍說卦文復震在上故遘巽伏初巽為商旅而伏震初故商旅不行夏至之日后以施命誥四方今遘巽隱在下故后不省方也復一陽生故為陽始遘一隂生故為隂始復一陽乾也遘一隂坤也乾為天坤為地故云天地之始首亦始也故云隂陽之首后君也釋詁文乾坤消息之卦消息君也故已言先王又更言后六十四卦言先王則不言后言后則不言先王故云唯此重耳】
  不遠之復以修身也注坤為身以乾通坤故以修身休復之吉以下仁也注初為仁謂下於初頻復之厲義无咎也 中行獨復以從道也注震為從乾初為道敦復无悔中以自考也注五為中考成也變之正體艮成故中以自考迷復之凶反君道也注臣行君事故反君道疏【坤為至修身 坤為身虞義也乾息初故以乾通坤初為本身亦為本故以乾通坤謂之修身也 初為至於初 初為元文言曰元者善之長也又曰君子體仁足以長人故知初為仁初體震震春亦為仁也二休復為下於初初為仁故以下仁也 震為至為道 震為從義見前乾息初故曰乾初初復自道故為道初體震震為大塗亦為道四獨應初故以從道謂從初也 五為至自考五為上中故為中考成釋詁文鄭義也五失位變之正體艮說卦曰成言乎艮故體艮成也 臣行至】
  【君道 上體坤為臣君謂初也臣奉君命而行事順君道也專君命而行事是臣行君事故云反君道也】
  天下雷行物與无妄注天下雷行无雲而雷京氏以為大旱之卦萬物皆死無所復望故云物與无妄先王以茂對【句】時育萬物注先王謂乾乾盈為茂對配也艮為時體頤養為育四之正三上易位天地位萬物育故以茂對時育萬物湯遭七年之旱終成既濟禮記王制鄭氏以為殷法也其言曰冢宰以三十年之通制國用量入以為出三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有凶旱水溢民無菜色是其事矣疏【天下至无妄 天下雷行是无雲而雷詩雲漢所謂蕰隆蟲蟲隆隆而雷非雨雷也四已正上動體屯九五屯膏雨不下施故京氏以為大旱之卦百穀草木咸就枯槁故萬物皆死无所復望漢書谷永曰遭无妄之卦運應劭曰天必先雲而後雷雷而後雨而今无雲而雷无妄者无所望也萬物无所望於天災異之大者也先王至事矣 乾為先為王故先王謂乾乾盈為茂虞義也十五乾盈甲茂者盈盛故云乾盈為茂對配馬義也詩皇矣云帝作作對毛傳云對配也茂對者德盛配天地也艮為時虞義也初至四體頤頤者養也故云體頤養為育育亦養也四之正三上易位成既濟則中和之化行天地位謂二五得位所謂中也萬物育謂六爻相應所謂和也以人事明之先王當指湯湯遭七年之旱以六事自責言未己而天大雨故云終成既濟諡法雲行雨施曰湯雲行雨施既濟之事而以為諡明湯當既濟也禮記王制一篇不與周官合故鄭氏注王者之祿爵云此地殷所因夏爵三等之制是王制一篇皆殷法故云鄭氏以為殷法也冢宰以三十年之通制國用量入以為出至民無菜色皆王制文鄭彼注云通三十年之率當有九年之蓄出謂諸當給為三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食大率四分留一以三十年之通則有九年之蓄故云雖有凶旱水溢民無菜色鄭彼注云菜色食菜之色民無食菜之飢色即是時育萬物之事故云是其事矣】
  无妄之往得志也注四變應初故往得志不耕穫未富也注四動坤虚故未富有无妄然後可畜也行人得牛邑人災也 可貞无咎固有之也注巳事故云固有之无妄之藥不可試也注坎為多眚故藥不可試无妄之行窮之災也注動而有眚故災與乾上九同義疏【四變至得志 此虞義也上動四體坎坎為志初往應之故往得志 四動至畜也 四動體坤坤虚故未富此虞義也有无妄然後可畜序卦文王制曰國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非其國也坤虚未富謂無蓄也有无妄然後可畜謂三年六年九年之蓄也 已事至有之 四已之正故云已事固有之亦謂已事也 坎為至可試 此虞義也 動而至同義 易緯曰陽无德則旱郎顗曰陽无德者人君恩澤不施於上也上動體屯膏澤不下坎為多眚為災上為窮故云窮之災乾上九忼龍動而有悔故云同義】
  天在山中大畜君子以多志前言往行以畜其德注君子謂乾三艮為多坎為志乾為言震為行乾知大始震在乾前故多志前言往行乾為德有頤養象故以畜其德疏【此虞義也乾鑿度乾三為君子艮為多節故為多坎為心故為志志古文識也乾為言九家說卦文乾為古說文曰古从十口識前言者也震為足故為行乾知大始繫上文大始乾初也震初即乾初故震在乾前乾初為積善自一乾以至三乾成積善成德故乾為德三之上有頤象頤者養也畜養同義故多志前言往行以畜其德也天在山中而取義於畜德者德者積累而成中庸論積曰今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰繫焉萬物載焉又曰今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寶藏興焉鄭彼注云天之高明本生昭昭山之廣大本起卷石皆合少成多自小致大為至誠者亦如是乎是言畜德之事與易合也】
  有厲利己不犯災也注坎稱災轝說腹中无尤也注得中得正故无尤利有攸往上合志也注五已變上動成坎坎為志故三往與上合志六四元吉有喜也注喜謂五六五之吉有慶也注五變得正故有慶何天之衢道大行也注乾為道震為行故道大行疏【坎稱災此虞義也二變四體坎坎為多眚故稱災四利己故不犯災 得中至无尤 二中而不正變之正故得中得正无咎者善補過故无尤也 五已至合志此虞義也三應在上五變上動成坎為志三往應之剛上而尚賢故與上合志也 喜謂五 此虞義也陽稱喜五之正四上承之故有喜 五變至有慶此虞義也五失位變得正陽稱慶故有慶也 乾為至大行 此虞義也象曰天衢傳曰道道謂天衢也彼注云乾為天艮為徑路天衢象今不取象於艮者衢者九交之道天有九行亦得稱天衢不言艮者略之也】
  山下有雷頤君子以愼言語節飲食注君子謂三巳正艮為愼震為言語故愼言語坎水為飲兑為口實艮為止故節飲食疏【三失位為小人今已養正故稱君子也艮為愼震為言語皆虞義也艮吉人之辭寡故愼言語坎為水故為飲虞氏謂兑為口實口實者頤中物故為食艮為止節有止義故以節飲食也】
  觀我朶頤亦不足貴也注陽為貴飲食之人則人賤之矣故不足貴六二征凶行失類也注震為行類謂五十年勿用道大悖也注弑父弑君故大悖顚頤之吉上施光也注陽主施离為光居貞之吉順以從上也注坤為順由頤厲吉大有慶也注變陽得位故大有慶疏【陽為至足貴 易例陽為貴隂為賤初陽而云不足貴者以其求養於上飲食之人養其小者故人賤之而言不足貴也 震為至謂五 二體震為行二正應五五二之類也二養於上而失五故行失類謂五為類者文言論二五相應之理云亦各從其類故二與五為類也 弑父至大悖 此虞義也陽主至為光 上陽爻陽主施离謂晉离也或以三五之正四體离義亦通耳四求養於上而得所欲】
  【由上施之而下皆得其欲离為光故上施光也 坤為順 五體坤為順五養於上與上易位故順以從上蒙六五順以巽亦是二五易位之事義並同也變陽至有慶 此虞義也五上易位三五皆正故云變陽得位養道既成六爻皆正故大有慶隂以陽為主陽稱大稱慶也】
  澤滅木大過君子以獨立不懼????世无悶注君子謂乾初陽伏巽中體復一爻潛龍之德故稱獨立不懼憂則違之乾初同義故????世无悶疏【此虞義也傳言獨立不懼初稱獨故君子謂乾初初本巽也巽其究為躁卦故陽㐲巽下乾之初九即復也入坤出震故云體復一爻乾初九潛龍勿用故云潛龍之德龍德而隱故獨立不懼隱藏坤中坤亂於上憂則違之????世无悶皆乾初文言傳文故云乾初同義君子處大過之時過不失中亦有此義也】
  藉用白茅柔在下也注柔在下非其正老夫女妻過以相與也注二過與初故過以相與虞氏謂二過初與五五過上與二獨大過之爻得過其應故過以相與棟橈之凶不可以有輔也注輔之益橈故不可以有輔陽以隂為輔也棟隆之吉不橈乎下也注初為下與四易位故不橈枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也注乾為久華在上故不可久頤坤為醜虞氏謂婦體遘淫故可醜過涉之凶不可咎也注得位而凶故不可咎以喻伏節死義之臣疏【柔在至其上柔在下失位故非其正與四易位則无咎也 二過至相與 二已老故過而與初初梯尚少故云過以相與虞氏謂二過過二也初與五初過二與五也五過過五也上與二上過五與二也易乾鑿度初與四二與五三與上謂之應今初應五上應二故云獨大過之爻得過其應若然比初有它吉臨上敦臨復五敦復亦是過應以非例之常故稱它稱敦其違常而過應者如頤九二拂經於丘中孚初九有它不燕及此經有它吝之類皆以過應而著其失也 輔之至輔也 此虞義也輔之謂初上初上皆弱故輔之益橈比傳曰比輔也下順從也是隂比陽而謂之輔故云陽以隂為輔也 初為至不橈 易例初為下初弱故橈與四易位故不橈也 乾為至可醜 乾為天天行不息故久兌反巽巽為楊楊枯於下華於上故不久頤坤謂旁通也坤為夜太玄曰夜以醜之故為醜詩墻有茨曰中冓之言不可道也所可道也言之醜也薛君章句云中冓中夜也虞氏以初為老婦初體遘遘女壯鄭氏謂壯健以淫故婦體遘淫亦可醜也 得位至之臣 上得位而稱凶者君子濡跡以救時過涉猶濡跡志在救時誰得而咎以喻伏節死義之臣行雖過而有濟也】
  水洊至習坎君子以常德行習教事注洊再也君子謂乾五在乾稱大人在坎為君子坎為習為常乾為德震為行巽為教令坤為事故以常德行習教事疏【洊再也釋言文君子以下虞義也三繫徽纆故君子謂乾五乾二五之坤成坎二五在乾稱大人而在坎稱君子者五坎不盈德盛而業未大故稱君子坎稱習坎水性有常故坎為習為常巽謂觀巽也巽申令故為教令水之洊至不舍晝夜君子進德修業亦如之故以常德行習教事也】
  習坎入坎失道凶也注上无其應初二失正故失道凶求小得未出中也注變應五則出今據初故未出中來之坎坎終无功也注三失位不與五同功故終无功尊酒簋剛柔際也注乾剛坤柔震為交故曰剛柔際坎不盈中未大也注五為大中陽陷隂中故未大上六失道凶三歲也注三應在上故云上六失道疏【上无至失道 此虞義也初與四敵應故无其應言初而及二者坎内三爻失正象言失道指此三爻二據初故兼言之也 變應至出中 二變應五往有功則出險今求小得而據初是未變也故虞注既濟傳未出中謂二未變而在坎中是也 三失至无功 三五同功三失位不與五同功上為終終无功言當繫徽纆也 乾剛至柔際 此虞義也屯傳傳曰剛柔始交而難生謂乾剛坤柔交而成坎也際接也四體震為交上與五接故剛柔際俗本尊酒簋下羨貳字此誤從王弼讀耳簋與缶牖韻不當有貳字五為至未大 陽稱大五陽位而居中故為大中乾五之坤陽陷隂中故未大經言禔既平美其德也】
  【傳言中未大舉其象也 三應至失道 三失道而云上六者三應在上凶禍至上而成故云上六失道凶在三年之後故云凶三歲也俗以失道謂上非易例也】
  明兩作离注兩謂日與月也乾五之坤成坎坤二之乾成离离坎日月之象故明兩作离作成也日月在天動成萬物故稱作矣或以日與火為明兩作也大人以繼明照于四方注陽氣稱大人則乾五大人也乾二五之光繼日之明坤為方二五之乾震東兌西离南坎北故曰照于四方書曰照臨四方曰明疏【兩謂至作也此虞義也嫌謂二日故云兩謂日與月也乾五之坤成坎坎為月坤二之乾成离离為日故云离坎日月之象明兩作之義也繫上曰坤化成物姚信云化當為作故云作成也日月在天動成萬物亦是既濟之事也或以日與火為明兩作者离為日為火故以日與火為明兩作也孟子曰天無二日俗說以明兩作皆指日者非其義故竝著之 陽氣至曰明 此虞義也陽氣稱大人謂五伏陽故云則乾五大人也乾二五之坤為坎坎月為光日月代明以月繼日故云繼日之明坤為方荀九家說卦文乾二五之坤成震坎坤二五之乾成离兌故云震東兌西离南坎北照於四方也俗以日繼日為繼明者非也書曰者周書諡法也】
  履錯之敬以辟咎也注咎謂四春秋傳曰原屏咎之徒也黄离元吉得中道也注中謂二乾為道日之离何可久也注日中則故不可久突如其來如无所容也注不容於内六五之吉離王公也注王謂五公謂三王用出征以正也注坤為五之坤故以正疏【咎謂至徒也 四來犯初故咎謂四春秋傳者宣十二年左傳文彼謂咎為彘子彘子小人以喻四爻 中謂至為道 五變二上承之故得中道二得中故中謂二上承乾五故乾為道 日中至可久 日中則昃豐傳文日之中前中後皆日昃逸周書曰日之中也昃周禮司市朝市於東昃市於中夕市於西日中正在天心之一線未及一線已過一線謂之昳中則日之正中頃刻而已呂氏春秋云趙襄子曰日中不須臾故云日昃之离何可久也 不容於内 說文曰突如其來如不孝子突出不容於内也四與初敵應初辟四咎而在内卦故不容於内震為容也 王謂至謂三 五為王位三為三公五上易位麗五應三故離王公離讀為麗也 坤為至正 离自坤來故坤為征之為言正也出离為坎五來之坤得正故以正也】


  周易述卷十二
  欽定四庫全書
  周易述卷十三      元和惠棟撰
  象下傳
  山上有澤咸君子以虚受人注君子謂否乾乾為人坤為虚艮為手謂坤虚三受上故以虚受人艮山在地上為嗛在澤下為虚疏【此虞義也乾三為君子乾丄之三故君子謂否乾乾為人坤為虚亦謂否乾反坤也受以手故艮為手三本坤也坤為虚上之三是虚三受上故以虚受人也嗛咸二卦皆乾上之三嗛指乾上虧盈之義虚指坤三虚受之義故艮山在地下為嗛在澤下為虚也】
  咸其母志在外也注外謂四失位遠應之四得正故志在外雖凶居吉順不害也注坤為順為害二本坤也故順上之三坤體壞故順不害咸其股亦不處也志在隨人所執下也注巽為處女男已下女故不處也凡士與女未用皆稱處矣志在於二故所執下也貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也注坤為害初四易位故未感害初往弇三故未光四來居初故未大咸其脢志末也注末謂上五比上故志末咸其輔頰舌媵口說也注媵送也不得之三故媵口說疏【外謂至在外 此虞義也四在外卦故外謂四六居初而應又遠故失位遠應之四得正謂與四易位則皆得其正初利之四故志在外也 坤為至不害 坤順說卦文坤為害虞義也坤柔順承天故順陰體賊害故又為害也二在否家體坤故本坤也順於三故順乾上之三坤體壞故不害也凡爻之情近而不相得遠而不相應者則言害咸家取女吉二氣感應以相與故二曰順不害四曰未感害也 巽為至下也此虞義也巽陽藏室故為處為長女故為處女女未嫁稱處荀子曰處女莫不願得以為士今男已下女故不處也士未見於君亦稱處士故士與女未用皆稱處矣二隨人者也三志在二故志在隨人二又在下故所執下也 坤為至未大 初四不當位而相應乾鑿度謂之失義失義則有害悔且吝是也初四易位爻皆得正貞吉而悔亡故未感害也初往弇三三為四弇故未光四來居初初陽尚小故未大也末謂至志末 爻例初為本上為末五比上上為末故志末坎為志也 媵送至口說 此虞義也媵送釋言文媵讀為騰燕禮曰媵觚於賓鄭彼注云媵送也今文媵皆作騰是媵為古文騰也淮南子曰子產騰辭上與五比而不應三故云不得之三鄭氏謂徒送口語相感而已故媵口說本今作滕釋詁曰媵虚也言以虚辭相感義亦得通】
  雷風恒君子以立不易方注君子謂乾三坤為方初四二五復位三正不動故立不易方疏【三本乾也故君子謂乾三坤為方謂益互坤也方其義也終變成益則初四二五復位三正不動故立不易方若然九三言不恒其德易其方矣而象言不易者震巽特變故三不恒君子贊化肓故不易不易則成既濟定也此兼虞義虞以乾初之坤四三不易方義稍乖耳】
  濬恒之凶始求深也注初為始深謂陽四之初故始求深九二悔亡能久中也注乾為久變之正故能久行中和不恒其德无所容也注諸爻皆正三獨失位故无所容久非其位安得禽也注四五皆失位故非其位五已之正故不得禽婦人貞吉從一而終也注一謂初終變成益以巽應初震故從一而終夫子制義從婦凶也注巽為制坤為義震没從巽入坤故從婦凶震恒在上大无功也注終在益上乘五遠應故大无功疏【初為至求深 爻在初為始深謂陽虞義也虞謂乾初為淵故深太玄曰夫一一所以摹始而測深知深亦謂初矣四陰之初非深而求深故云始求深也 乾為至中和 此苟虞義也天行不息故乾為久二失位變之正乃能久行中和之道久猶恒也 諸爻至所容 虞云終變成益則初四二五皆得正故諸爻皆正三變失位為匪人故无所容四五至得禽 四五在恒家稱久而皆失位故久非其位非謂常久失位也五已之正四當變承之故云安得禽也 一謂至而終 此虞義也初九為元元即一也故一謂初終變成益巽四正應震初故云以巽應初震郊特牲曰壹與之齊終身不改故夫死不嫁是從一而終之義所謂恒也 巽為至婦凶巽德之制故為制管子曰天仁地義乾鑿度曰地靜而理曰義故坤為義以乾制坤是制義也終變成益震變為巽故震没從巽中互坤故入坤坤為死故從婦凶巽為婦也 終在至无功 此虞義也終變成益故終在益上五多功五動上乘五遠應在三故大无功也】
  天下有山????君子以遠小人不惡而嚴注乾三為君子為遠為嚴坤為惡消陽及三為小人故以遠小人不惡而嚴也疏【????三為君子卦本乾也故曰乾三乾為遠為嚴虞義也否三為小人????隂消陽及三君子道消小人道長天地閉賢人隱故以遠小人不惡而嚴也】
  ????尾之厲不往何災也注坎為災艮體宜靜若不往於四則无災也執用黄牛固志也注固者貞固坎為志故曰固志係????之厲有疾備也注備讀為憊畜臣妾吉不可大事也注三動入坤陽稱大坤為事故不可大事也君子好????小人否也 嘉????貞吉以正志也注三已變上來之三成坎故曰以正志飛????无不利无所疑也注坎心為疑疏【坎為至災也 此虞義也艮止故靜????者退也故不往於四則无災也 固者至固志 釋詁云鞏固也彖辭小利貞正指二文言曰貞固足以幹事故固者貞固坎心為志二志固故????不為否也 備讀為憊讀從公羊嘻甚矣憊之憊鄭注云備困也故讀從之 三動至事也 此虞義也陽稱大坤陰小故不可大事荀氏謂但可畜養臣妾不可任國家之大事也 三已至正志 四之初三已變上又之三則五體坎坎心為志五正應二故以正志也 坎心為疑上之三體坎故坎心為疑】
  雷在天上大壯君子以非禮弗履注夬履兩象易體夬故非禮初為履四之正應初故非禮弗履疏【夬履兩象易虞義也澤天為夬天澤為履故兩象易初至五體夬柔乘剛故非禮履者禮也初足為履四之正應初得所履矣故非禮弗履】
  壯于止其孚窮也注應在乾終故其孚窮九二貞吉以中也注中而不正之正則吉小人用壯君子罔也藩決不羸尚往也注尚往者謂上之五喪羊于易位不當也注四五失位故不當不能退不能遂不詳也注乾善為詳不得三應故不詳也艱則吉咎不長也注巽為長動失位為咎不變之巽故咎不長疏【應在至孚窮 此虞義也卦有兩乾故應乾四為乾之終故其孚窮也 中而至則吉 謂九二中而不正其言貞吉者以其變之正故吉也乾鑿度曰九二陽不正是也 尚往至之五 此虞義也尚與上通 四五至不當 四五皆失位故不當四之五動各得正故无悔也 乾善至詳也 此虞義也詳古文祥釋詁云詳善也乾元善之長一乾以至三乾成為積善故云乾善為詳上隔於四不得三應故不詳三體乾也巽為至不長 此虞義也巽為長說卦文上動失位故為咎藩決難解守正應三不變之巽故咎不長也】
  明出地上㬜君子以自照明德注君子謂觀乾乾為德坤為自離為明乾


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